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domingo, 28 de junio de 2015

HAJNASAT SEFER TORÁ. BEIT HAKNESET JABAD REJOVOT



Hajnasat sefer Tora. 
Ingreso de un nuevo Sefer al Beit haKneset 
Jabad Rejovot




 Mendi sherufi cantando


 Nuestro conocido violinista Mordejai Brodski dando vueltas con el sefer Torá.


 Todos los sefer Tora del beit hakneset salen a recibir al nuevo compañero.

 El Cohen nos bendice :
Ievarejeja Hashem veishmereja, iaer Hashem panaiv eleja vijuneka,
 isa Hashem panaic eleja veiase leja shalom






sábado, 27 de junio de 2015

VENTA CURSO SEFER HATANIA

CURSOS GAL EINAI
VENTA CURSO LIBRO DE TANIA



Se encuentran a la venta 46 clases, aproximadamente 100 horas,  correspondientes al estudio del Shaar haIjud VeHaEmuná [ El portal para la Unificación y la fé], perteneciente  al Likutei Amarim Tania, escrito por Rabi Schneur Zalman de Liadi, el Admur HaZaken, fundador del Jasidut Jabad.

El Tania es la obra fundamental del movimiento de Jabad. Allí está escrito los fundamentos prácticos y místicos de la filosofía de Jabad. El autor es Rabi Shneur Zalman de Liadi (1745-1812), fundador del movimiento Jabad-Lubavitch

 Todos aquéllos interesados pueden dirigirse al Moré Jaim Frim a través del mail 

admin@galeinai.org, 

quien informará sobre condiciones para su adquisición.

EL LIBRO LIKUTEI AMARIM - TANIA

 El libro del Tania es llamado la Torá escrita del Jasidut, -la Torá escrita de la parte oculta de la Torá-. Parece una contradicción, pero ya hemos hablado en muchas ocasiones  sobre el hitkalelut, -la interinclusión de un extremo en el otro extremo-.  Y así como la parte revelada de la Torá tiene su parte oculta que es la Cabalá y el Jasidut, a su vez, la Cabalá y el Jasidut tienen enseñanzas que son en relación con las partes más ocultas, como la Torá escrita. Por ejemplo, el libro del Zohar,  que es un libro que marcó el comienzo de la revelación de la parte interior de la Torá, nunca se lo llamó la Torá escrita de la parte oculta; en cambio se lo llamó al libro Tania.  El Tania es un libro general que fue explicado por cientos de libros a través del trabajo de generaciones
La revolución que produjo la revelación de este libro fue muy superior a la revolución del Zohar,  porque incluso la fuerza de estos libros que fueron revelados y son revelados hasta hoy en día, se mantiene a un nivel de sobev kol haolamim, a nivel inconsciente.
Algunos jajamim explican que el alma puede recibir un iluminación muy especial cuando se lee el Zohar aunque no se entienda lo que dice; incluso, sin entender las letras, o, simplemente, pasando la vista sobre ellas. Pero sin embargo, es una iluminación de la que no somos conscientes. Por lo tanto, sin el conocimiento de la Cabalá y el Jasidut, no podemos hacer algo con esa luz.
En cambio, cuando se lee El Tania, -por eso es llamado la Torá escrita de la parte interior de la Torá-,  se hace posible que la persona no sólo se conozca a sí misma, sino que conozca también, los secretos de la creación y cómo conectarse con Dios. Por supuesto, se necesita trabajar interiormente con seriedad, amor, voluntad  y ganas de transmitirlo a los demás. Esto cambió la concepción de la espiritualidad en general.
 este Shaar HaIjud VeHaEmuná, “el portal de la unificación y de la fe” ,   el autor había pensado   ponerlo como primer capítulo,  y de esto trata este capítulo, como llegar a través de la meditación a unificar todas las fuerzas del alma con las vestimentas del alma, y a su vez hacer que estas vestimentas trabajen en forma coordinada con la fuerzas interiores del alma, que son parte de Dios en lo alto, y entonces a través de eso, la persona se transforma en un instrumento refinado, como un violín muy bien afinado y contra más antiguo mejor suena.

Rabí Iehudá Leib dijo: “Es un incienso para contrarrestar todas las plagas espirituales que acosan a las generaciones previas a la venida del Mashíaj”.

Rabí Zusil predijo: “El pueblo judío saldrá a recibir al Mashíaj con el Tania ”.

Prepárense “para transitar por un camino largo pero corto”, como dice Admur Hazaken en su propio libro Tania. Cuando el camino es largo, se disfruta y nos lleva a buen puerto, se nos antoja un camino corto. Cuando el camino es corto pero [incierto], además de llevarnos en sentido contrario, puede ser amargo. Entonces,  nos arrepentimos de haberlo hecho.
El estudio del Sefer haTania cambia a la persona y su manera de ver el mundo. Cambia todos los mundos.



05 VIVIR CON EL BAAL SHEM TOV

05 VIVIR CON EL BAAL SHEM TOV
  UN NOMBRE LLENO DE LUZ


El nombre del Baal Shem Tov, בעל שם טוב, tiene una carga muy fuerte de luz. El Baal Shem Tov amaba la luz. ¿Cuál es la palabra principal en este apelativo “Baal Shem Tov”? Hubo otros llamados Baal Shem antes que él, pero lo especial del Baal Shem Tov es la palabra tov, טוב, “bueno”. El Baal Shem Tov es la esencia del bien, tiene una naturaleza buena de hacer el bien.
En su nombre, cada palabra corresponde a una de las “tres columnas sobre los que se sostiene el Mundo”. Comenzando por el final, tov, “bueno”, es hacer obras de bien. Hacer el bien, literalmente, buenas acciones, ayudar a los judíos, ayudar a la humanidad. La palabra Shem, “nombre”, corresponde a la columna la Torá. Toda la Torá completa es un Nombre de El Santo bendito Sea. ¿Qué es Baal, “amo”? Es el baal tefilá, amo de la plegaria. Significa baal habait, el amo de la casa. Está escrito que “el justo decreta y El Santo Bendito Sea cumple, y El Santo Bendito Sea decreta y el tzadik lo anula”. ¿En qué contexto se produce esto, en qué servicio? En su plegaria.

Entonces, en el Baal Shem Tov todo comienza con la plegaria, con el poder de la plegaria del justo. Shem, el Nombre es su Torá nueva. Todo es bueno, las tres palabras son múltiplos de “bueno”, tov, 17. Y por último tov, bueno es simplemente hacer el bien al judío, hacer el bien al prójimo. “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo”, que se lleva a su concreción con la acción práctica.

O4 PARASHÁ KORAJ-TAMUZ

PARASHÁ KORAJ - TAMUZ
Una meditación jasídica sobre la parashá de la semana

04–   MOSHE Y KORAJ SON CAIN Y HEVEL
 En la parashat Koraj leemos acerca de la tremenda discusión entre Koraj y Moshé Rabeinu. Está escrito que en todas las generaciones hay un Moshé y hay un Koraj. ¿Cuándo vendrá el Rey Mashíaj? Cuando Koraj por fin sepa y acepte la identidad por propia voluntad de Moshé Rabeinu. Entonces también se unirán, porque Koraj es poder, y en el estado del Rey Mashíaj es un ministro sumamente importante, muy astuto, puede hacer muchas cosas, también era muy rico. Por eso el Mashíaj lo va a nombrar ministro de economía. Sólo falta que se unan.
El secreto del enfrentamiento y la unión futura final, esa unión mesiánica entre Moshé y Koraj, es como nos enseña el Arizal, que Koraj es en esencia Cain y Moshé es Hevel. En la primera reencarnación Cain lo mató a Hevel, o sea que Koraj mató a Moshé Rabeinu. Ahora, en esta reencarnación también se opone y se venga de Hevel.

¿Cuánto hay que agregarle a Koraj para que sea Moshé, para que se una a Moshé? La guematria de Koraj, קרח es 308, y Moshé, משה es 345, entonces hay que agregarle 37, que es la guematria de Hevel, הבל. ¿Quién le da a Koraj la parte de Hevel que le falta? Moshé, él mismo es Hevel. El Moshé Rabeinu de la generación, por más que esté ese
oponente, que lo rechaza desde lo profundo de su alma, tiene que brindarle un buen Hevel (también es aliento), tiene que darle todo su Hevel bueno, que ama, a Koraj y entonces cuando Hevel se una a Koraj, dentro del mismo Koraj habrá una interinclusión, una amalgama de Cain y Hevel, entonces Koraj se unirá, reconocerá y aceptará a Moshé Rabeinu, y “llega a Tzión el redentor”.

05 PIRKEI AVOT


PIRKEI AVOT - TRATADO DE LOS PADRES
El servicio a Dios y la rectificación de las cualidades del corazón
5 – UN AMOR INCONDICIONAL


 En el capítulo quinto del Tratado de los Padres, encontramos dos categorías de amor, el amor condicional y el amor incondicional. ¿Cuál es el amor condicional? El amor de Amnón y Tamar, un amor que provoca finalmente violación y asesinato. Un amor maligno por demás. ¿Cuál es el amor incondicional? El amor de David y Iehonatán, un amor puro, esencial, un amor de esencia a esencia. Ese amor de estar dispuesto a entregar la vida por el compañero.
Está explicado en Jasidut que el significado del amor que no depende de una condición, es que no depende de nada en especial o específico. El amor está basado y sostenido en esa esencia indivisible, y no es por ninguna cosa en el mundo, ni material ni espiritual específico, sino que es total. Simplemente no puedo vivir, no puedo existir sin ti. Somos en esencia uno. El amor que no depende de nada.

04 PIRKEI AVOT



PIRKEI AVOT - TRATADO DE LOS PADRES
El servicio a Dios y la rectificación de las cualidades del corazón
4 – LA CORONA DEL BUEN NOMBRE, 
SE ELEVA SOBRE LAS TRES


  En el capítulo cuarto de Pirkei Avot encontramos la enseñanza de Rabi Shimón bar Iojai, “Son tres coronas, la corona de la Torá, la corona del Sacerdocio y la corona del Reinado, y la corona del Buen Nombre se eleva sobre ellas”. Hay tres más una cuarta, pero la diferencia es que esta depende de las tres primeras. Está escrito “se eleva sobre ellas”, entonces primero se necesita a “ellas” y entonces puede venir la cuarta que se eleva sobre ellas.
¿Quién mereció la corona de la Torá? Moshé Rabeinu, nuestro maestro y todo talmid jajám, los sabios de la Torá que son llamados “Moshé”. Así dicen nuestros sabios, lo que dice todo sabio de la Torá es como si Moshé hablara.
¿Quién mereció la corona del Sacerdocio? Aharón el Sumo Sacerdote y tras él todos sus hijos.
¿Quién mereció la corona del reinado? El rey David, que mereció el reinado por siempre jamás, hasta la llegada del justo redentor.

¿Entonces quién es pues la corona del Buen Nombre que se eleva sobre ellas? Es el Rey Mashíaj mismo, así está escrito. Él cumple con la enseñanza que estudiamos en el capítulo anterior, el capítulo tercero: “Todo aquel que las personas se complacen con él, Dios se complace con él.” Esa es la corona del Buen Nombre, quien es amado por todas las personas.
Si tomamos sólo la expresión Keter Shem Tov, “la Corona del Buen Nombre”,
כתר שם טוב, y lo juntamos con el Mashíaj, משיח, obtenemos la guematria de un número importante, 1335. Este número es citado explícitamente al final del libro de Daniel, que justamente habla el Rey Mashíaj, “Dichoso el que espera y llega a los días mil trescientos treinta y cinco”. De guematria la Corona del Buen Nombre-Mashíaj. Esto viene a enseñarme, y que todos entendamos e incorporemos dentro que la llegada del Rey Mashíaj depende de la Corona del Buen Nombre, que es “las personas se complacen con él”. Y cuando logramos esto, en cada uno de nosotros brilla la chispa del Mashíaj.

martes, 23 de junio de 2015

PARASHÁ JUKAT - LA VACA ROJA





  Parashat jukat El Decreto de la Torá.

preguntas y respuestas (chat estudiantes Gal Einai Whatsapp)



Boker tov. Ya estamos en Ierushalaim y como siempre estudiamos juntos. Aquí hay cosas que se entienden mejor.

 "Y hablo Havaia a Moshe y a Aharon diciendo: este es el decreto de la Tora que ordeno Havaia diciendo, habla a los Hijos de Israel y tomaran una vaca roja perfecta que no haya en ella defecto, que no haya cargado yugo."
Dice Rashi, "este es el decreto de la Tora," como el satán y los pueblos del mundo hacen sufrir al pueblo de Israel diciendo: ¿que lógica tiene este precepto?
El pueblo de Israel contesta por eso esta escrito jukat, decreto. Así fue decretado por Dios y no tienes derecho a discutirla.
Explicación jasidica. Respecto a  la vaca roja esta escrito en el Midrash: "incluso el rey Shlomo 'el mas sabio de todos los hombres' dijo: 'pude con todos los demás preceptos, pero sobre la vaca roja investigue, pregunte, y trate de ser mas sabio, pero esta muy lejos de mi alcance."
Y sin embargo, en cuanto a Moshe sea sobre el la paz, encontramos en el Midrash: "le dijo Hashem a Moshe: 'le dijo Havaia  Moshe, a ti te revelare la lógica de la vaca roja'"
Y esto necesita explicarse, ¿por que después que le revelo a Moshe el rey Shlomo no pudo comprender? Y ademas, si se lo revelo a Moshe, por que no se lo revelo al Pueblo de Israel?
La explicación es:
Todos los preceptos de la Tora, incluso aquellos lógicos y con una explicación comprensible, su fundamento y su esencia es de "jukat", así fue decretado y están por encima de la captación de la mente, y así es llamado en especial el precepto de la vaca roja, porque es evidente que se trata de algo que esta mas alla de la comprensión. "un decreto de la Tora". También se podría traducir como estatuto. Así fue establecido por Dios y ya.
Por eso, después de que se pudo entender intelectualmente los preceptos, cuando se invistieron en razones intelectuales, podria llegar a surgir el pensamiento de que si la mente determina que no corresponde cumplir, Dios no lo permita, cierto precepto, no darian su vida por cumplirlo. Por eso Moshe no le revelo el motivo de la vaca roja a la comunidad de Israel, para que haya por lo menos un precepto que no se pueda comprender, que no se invista en los motivos  intelectuales, y asi el judio tenga la fuerza de entregar su vida en forma revelada para cumplir todos los preceptos.
Solo Moshe rabeinu, sea sobre el la paz, por estar completamente anulado al Todopoderoso, puede captar aquello que esta totalmente por encima de toda comprensión, porque su ser no esta en absoluto separado del Creador, su poder de entrega absoluta a Dios le es completamente natural, y ese es el significado de que capto el significado del precepto de la vaca roja, que en su ser existe en forma simple y natural la anulación a la Divinidad.



PREGUNTAS RESPUESTAS 

(Chat estudio Whatsapp)

ESTUDIANTE: Una pregunta, yo soy enfermera y durante mucho tiempo he tenido que tocar personas que mueren, solo la vaca roja me puede purificar?   Y esto lo hice en ignorancia, cuando todavía no sabía nada de judaísmo
MORE JAIM: Desde que no está el templo todos estamos impuros ya al nacer. Con la llegada del Mashíaj se solucionara esto. Este es uno de los motivos del esfuerzo por traer la redención ya.   Es una gran acción de bien atender al que sufre.
ESTUDIANTE: ¿Y si muero mañana, me voy impura?
RESPUESTA: Hace 2000 años la gente se va impura.¿ Pero sabes lo que significa impuro?
ESTUDIANTE: No está totalmente limpia tu alma.  ¿ Es eso?
MORE JAIM: ¿Con que se ensucia el alma?
ESTUDIANTE: Con la comida no kasher, con el pecado, desobedecer los mitzvot, mirar cosas prohibidas, malos pensamientos, etc todo lo que contenga energía negativa
ESTUDIANTE 2:  Con la transgresión y desconexión de Hashem...?¿...yo también trabajo en salud y siempre me cuido de tratar lo menos posible de estar junto a cadáver..trato...a veces no se puede...
ESTUDIANTE 1: Yo me preocupe tanto que deje el trabajo, pero ahora estoy pensando volver pero no se si haría bien.   Que dice ud, More, que hago?
ESTUDIANTE 2:  Creo q estar al servicio del prójimo es una misión que trasciende ... Igual con tu trabajo estas cumpliendo mitzvot...
MORE JAIM:  En el pueblo de Israel están las personas que se dedican entre otras cosas a preparar y purificar los cuerpos de los muertos para ser enterrados. Se llama jevra kadisha, la compañía sagrada (hasta este sagrado nombre robaron los idolatras). Esas personas son las mas sagradas y nobles de la comunidad. Acaso están haciendo algo malo?
ESTUDIANTE1: Si, pero y la impureza?  Y lo que dice la Torah?  Rav...y esas plegarias w se dicen al morir alguien? , purifican esa alma  y/o cuerpo??
MORÉ JAIM: Hay que leer bien lo que dice la Torá. Hay que aclarar algo. Ante todo la Torá habla de los judíos. La impureza es algo espiritual, una impureza ritual por la cual los judíos no pueden realizar ciertas tareas y no por haber hecho malas acciones.
ESTUDIANTE 3: Hay impurificación que está delimitada por un periodo de tiempo.  Quien tiene contacto con un cadáver, queda impuro hasta la noche.
ESTUDIANTE 4: Son 7 días de impurificación
MORÉ JAIM:  La impureza por haber hecho malas acciones se rectifica con la teshuvá, el arrepentimiento y volver al buen camino, a través de los sacrificios en el Templo y cuando el cuerpo vuelve a la tierra y vuelve a ser polvo. El alma tiene vestimentas y ellas se limpian en el gehinom (la tintorería de las vestimentas del alma).Desde que no está el templo todos nacemos de una madre que esta impura por no poder purificarse de la impureza de la muerte.   La impureza no está delimitada por un periodo de tiempo. Para purificar el cuerpo hay que hacer una acción. O sumergirse en la mikve o ser salpicado con las cenizas de la vaca roja. Sin eso no hay periodo de tiempo. Pero todo eso es para los judíos. Por ejemplo para comer el korvan pesaj, o los sacerdotes y levitas para hacer su servicio en el templo
ESTUDIANTE 1: Significa que la vaca nos va a purificar de la muerte, ya no habrá muerte?
MORÉ JAIM: La vaca purifica de la impureza de haber tocado un muerto, no nos hace inmortal.
ESTUDIANTE 1: El Mashiaj no va a elevar en nuestra conciencia y a liberar de la muerte?
MORÉ JAIM:  Solo Dios libera de la muerte, y para eso envía al Mashíaj para preparar el mundo y traer la redención. Entonces si no habrá más muerte, porque el espíritu de impureza será eliminado del mundo.  El Mashíaj es un enviado como Moshé, que nos muestra el camino de la Tora, para que vayamos en el camino de Hashem y así Dios nos hará vivir por siempre en el Mundo por Venir.
  Por eso el trabajo de las enfermeras y de todos los que se ocupan de los que sufren serán grandemente recompensados. Sobre todo cuando se hace con amor y auto desinterés
  Las almas no se impurifican en su esencia, solo superficialmente en sus vestimentas y solo las vestimentas de los niveles más bajos del alma, nefesh y ruaj que son los que se invisten en los niveles más bajos del cuerpo.
ESTUDIANTE 1: Si, ok ahora voy a regresar, he estado mirando trabajos, pero tenía la duda si hacia bien
MORÉ JAIM:  Esta escrito: cuida a Mis hijos y Yo cuidare a tus hijos.
ESTUDIANTE 1: Tenia un tormento con esto, de que mi alma no estuviera pura y limpia, BH.Gracias
MORÉ JAIM: De donde aprendiste el tema de la pureza del alma que te atormenta tanto? Acaso nuestro Dios nos enseña a hacer cosas buenas para castigarnos? Esa es la mentalidad idolatra como la cristiana y otras, que si ensucian las vestimentas del alma, el pensamiento, las emociones y las acciones. Pero el alma es pura porque es parte de Dios en lo Alto, y es imposible hacerle ninguna mella.
ESTUDIANTE 1:  Desde hace 4 años estamos estudiando la Torah, y preparándonos para la conversión, pero antes yo no comía kasher, etc .. y pensaba, como purifico mi alma si tengo un trabajo donde algunas veces tengo que tocar muerto, y a los Rabinos aquí no les gusta que mujeres hagan preguntas, por eso no tenía a quien preguntar nada.  Y deje el trabajo,pero Hashem, es muy misericordioso, mientras mas una busca y anhela saber, El nos pone a la persona correcta para que nos saque de el error,   BH.!!!!!
MORÉ JAIM: El precepto de la vaca roja no se puede comprender justamente porque atañe a la parte espiritual del cuerpo. Por eso la purificación de la impureza, incluso la pureza o la impureza, son cosas espirituales que no podemos comprender, entonces tenemos que mantener puro lo que si podemos, el pensamiento, el habla y la acción, dirigiendo todos nuestros sentidos a las cosas nobles y puras de la Tora. Así, la luz que sale de nuestros ojos purifica todo lo que ve. Y en el cuerpo hay 12 centros de energía que salen de nuestro interior para influir en la realidad. Si mantenemos puras nuestras vestimentas, todo lo que sale de nosotros armoniza a nuestro entorno.
ESTUDIANTE 1: Estos centros son los plexos?
MORÉ JAIM: Hay diferentes lugares, la parte superior de la cabeza, la frente, la boca, el pecho, el ombligo, el órgano sexual, etc. Esta explicado en la web. Un cuerpo está vivo cuando Hashem pone el alma dentro, y ella se expresa emitiendo energía al exterior, ya sea hablando, mirando, dibujando o escribiendo, moviendo el cuerpo, pensando, en la unión sexual, etc. A través de ellos se cumplen los preceptos y se refina el mundo para que Dios se pueda revelar. Si utilizamos mal esa energía, o sea el alma no realiza la tarea que vino a hacer a este mundo, o en algunos casos cuando ya se termino su tarea, entonces Hashem retira el alma, que es la vida del cuerpo. El cuerpo sin alma es impuro, o sea es solo una cascara vacía sin luz, y tiene que desintegrarse y volver a ser polvo, elementos inertes que al estar en la tierra dejan de ser una cascara y dejan de ser impuros.
  Los huesos conservan vitalidad, y siguen siendo impuros, como lo demostró la ciencia, que contiene el adn del cual se puede reconstruir un cuerpo tal como era. Por eso cuando sea la resurrección de los muertos van a volver a la vida a partir del hueso llamado Luz en hebreo, el hueso atkas que se conserva integro con el tiempo. Cuando terminas Shabbat lo alimentamos con el vino de la havdalá.
  Así, solo Dios da la vida y Dios la quita. Dios decide que es impuro y que es puro. Y solo Moshé, a través del cual Dios habla como un canal completamente perfecto, puede comprender.
 Dice la Tora que la vaca roja se la traían a Moshe, pero en realidad el que se ocupaba de ella era el cohen. Lo mismo dice y sucedía con el aceite puro de oliva para la menorá. Sus cenizas se utilizaban y se guardaba un poco para ser mezcladas con la siguiente vaca, al terminarse las de la  primera. Hoy están guardadas las cenizas de la novena vaca, en contiene las cenizas de todas las anteriores, para ser mezcladas con las cenizas de la vaca roja del Mashíaj.

  Pero las diez son llamadas la vaca roja de Moshé. Porque este precepto representa la esencia de la Tora, que también es llamada Torat Moshé. La esencia de la Tora es la voluntad de Dios de que cumplamos los preceptos. Y todos los preceptos, se entiendan o no, parezcan lógicos o no, se cumplen porque son un decreto de Dios, por encima de nuestro entendimiento. Llegue a casa, fue un placer meditar con ustedes. Me hicieron unirme a ustedes y sentir de verdad que estamos cubriendo la tierra con el conocimiento de Dios como las aguas cubren el fondo del mar. Felicidades a todos.

PARASHÁ KORAJ Y EL REBE




La porción de la Torá de esta semana se llama Koraj. Koraj era levita, primo primero de Aarón, y una persona muy inteligente y perspicaz. La rebelión que llevó a cabo fue a continuación del retorno y el castigo de los espías, que se describe en la lectura de la semana pasada. Los espías tenían miedo de venir a la Tierra de Israel porque las mitzvot físicas se iban a convertir en lo principal. Ellos deseaban permanecer en el desierto y continuar con su vida espiritual pura: comer el maná, estar protegidos por las nubes de gloria, beber del manantial de Miriam y estudiar la Torá durante todo el día. Después se hizo evidente que estaban equivocados, y que es imprescindible realizar mitzvot físicas, porque ese es el propósito principal de la vida. Y entonces Koraj se levantó y dijo: "Siempre y cuando el objetivo es el estudio de la Torá, quién puede compararse con Moshé, el receptor de la Torá. Pero ahora se supone hay que centrarse en participar activamente en el mundo mediante el cumplimiento de los preceptos, y en esto estamos todos obligados por igual y debemos ejecutar exactamente las mismas acciones, por lo tanto ¿Por qué ellos, Moshé y Aarón, tienen que estar por encima de nosotros?"
Puede sonar admirablemente altruista y democrático, pero la verdad es que el propio Koraj quería ser el sumo sacerdote, y desafió la autoridad de Moshé y Aarón con el fin de alcanzar su objetivo. Al final, se abrió un agujero que lo tragó a él y a los 250 líderes judíos que había influido.
El nombre de una porción de la Torá es siempre significativo. No siempre es la primera palabra, por lo tanto no es arbitrario. El Rebe de Lubavitch hace una pregunta interesante: Claramente Koraj era lo contrario de un tzadik, así que ¿por qué una porción de la Torá es llamada con el nombre de una persona que ha brindado un mal ejemplo? Lo que es más, está dicho: "El nombre de los malvados se pudrirá." (Proverbios. 10: 7). ¡Nombrar una porción de la Torá con el nombre de tal persona inmortaliza su nombre, y es justamente lo contrario de la intención del verso de Proverbios! Tenemos que asumir que debe haber algún beneficio en llamar Koraj específicamente a esta parashá, pero ¿qué es?
Mientras que la mayoría del relato se trata de los resultados desastrosos de la rebelión, sin embargo, nos quedamos conmovidos la forma tenaz y de carácter fuerte que era Koraj para lograr su objetivo y no renunciar a su sueño. Su deseo de ser el sumo sacerdote es de por sí algo positivo. Del mismo modo, cada una de nuestras almas fue traída a este mundo físico -un ambiente donde cometer errores es fácilmente posible- con el único fin de que podamos superar las dificultades y usar nuestra inteligencia y libre albedrío para servir mejor al Todopoderoso. Se espera de cada uno de nosotros que luche por llegar al más alto nivel de servicio espiritual que pueda alcanzar. La lección de la parashá, aparte de la obvia de no cometer los errores Koraj hizo, es conocernos a nosotros mismos y nos esforcemos por usar todas las capacidades que Dios nos ha concedido para el mayor bien posible. Debemos querer ser un sumo sacerdote, aun yendo en contra de todos los pronósticos.
Este Shabat es el tercero de Tamuz, el aniversario de la desaparición del Rebe de Lubavitch, Menajem Mendel Schneerson. Los judíos sefarditas llaman a un día como este hilula, una celebración, ya que cada año en ese día, todos los logros de un tzadik se revelan de nuevo en el mundo, pero en un nivel más alto.
Rabi Iejiel Mijel de Zlotjov escribió que hay tzadikim en cada generación que retrasan la Redención, porque se refrenan a sí mismos de realizar el esfuerzo que se requiere de ellos. En cambio, se aferran al servicio de la Torá y las mitzvot exclusivamente. Su enfoque es estar conectado a su fuente en lo alto y disfrutar de los rayos de la Presencia Divina. Se identifican con el dolor y el malestar que se siente en este largo y amargo exilio; sin embargo, estos temas mundanos no les conciernen realmente ellos. Su atención está en otra parte.
Pero están los tzadikim para quien la lucha para traer la Redención es todo. Ellos nunca se dan por vencidos. Sobre ellos se dice que no tienen descanso, ni en este mundo ni en el Mundo Venidero. ¿Es esto justo? ¿Quién puede imaginar una vida, peor aún, una eternidad, sin descanso? La respuesta es que no tienen necesidad de descanso, ya que no se cansan. Uno sólo se cansa cuando la tarea que realiza tiene frustraciones. Para un tzadik, servir al Todopoderoso es un placer puro y abarcador. No hay espacio para las frustraciones.

Rabi Levi Itzjak de Berdichev dijo que un tzadik que sólo está interesado en dar placer a Di-s no le importa si él mismo u otra persona es el causante. Pero la persona que quiere la recompensa por sus acciones tiene que estar justo en el frente, ser el protagonista tratando de hacer todo. Este es el significado de las primeras palabras de la porción: "Y Koraj tomó...", en el que no se especifica qué tomó, quería todo para él. El Rebe, por el contrario, se centró por completo y trabajó incansablemente en que debemos traer la Redención. Él sigue viviendo a través de que continuamos la tarea de su vida.

lunes, 22 de junio de 2015

ENVIOS DE SHOFAR DESDE ISRAEL


ENVIOS DE SHOFAR DESDE ISRAEL

PREGUNTA - RESPUESTA 
(Grupo Whatsapp- Telegram Gal Einai)




Siempre me piden comprar un shofar para Rosh Hashanà sobre la hora y ya no hay tiempo de enviarlo. Todavía estamos a tiempo, aquellos que deseen un shofar, hay desde 25-30 cm por 30 dolares hasta 80 o 90 cm por 200 o 250 dolares. Más gastos de envío. Los que quieran encargar escriban a:

admin@galeinai.org.

También hay talit gadol, talit katan, y todo lo que necesiten a precios de Israel.

PREGUNTA:

More, los que no tenemos sinagoga podemos tocar Shofar se puede tocar Shofar en la casa en rosh hashana?

RESPUESTA:

El que lo sabe tocar. Pero lo mejor es ir a escucharlo, aunque sea desde afuera. Como bnei Noaj que cumplen los preceptos es bueno escucharlo. Pero tocarlo no es facil y ademas no es solo el sonido sino todo el ritual y las halajot que hay que cumplir. Tener un Shofar en casa es mas que nada una inspiración y un recuerdo del gran Shofar que se escucho en el monte Sinai y del que se oirá anunciando la llegada del Mashiaj y la Redencion.

jueves, 18 de junio de 2015

SEMINARIO EN MÉXICO






NUEVO SEMINARIO EN MÉXICO 
JUNIO 28, 2015

CONCEPTOS DE LA CABALÁ A LA LUZ DEL JASIDUT

Basado en las enseñanzas del rabino y maestro
Itzjak Guinsburgh, shlita

INSCRIPCIÓN

galeinai.mx@gmail.com

 CURSO EN ESPAÑOL
LOS SECRETOS DE LOS NOMBRES EN LA CABALA 




Y Adam llamó por sus nombres a todo animal de ganado, y toda ave del cielo, y a toda bestia del campo, y para Adam no encontró una ayuda frente a él.” [Génesis 2:20
Mi nombre es Baruj Tzvi. Mi nombre es Jaia Mushka. Era el nombre de mi abuelo. Así se llamaba la esposa del Rebe de Lubavitch. Baruj significa “bendito”. Jaia es una parte del alma. Tzvi es ciervo en hebreo. Mushka es un perfume del incienso sagrado. 

Y formó Havaiá Elokim a partir de la tierra a toda bestia salvaje y a toda ave del cielo. Y los trajo ante el hombre para ver qué nombre les pondría. Y así como llamó el hombre a toda criatura viviente, ese fue su nombre.” [Génesis 2:19]

El primer rol que le dio Hashem al hombre antes que cualquier otro precepto, fue darle un nombre a cada una de sus creaciones. Esto no es por casualidad o por cualquier motivo. Esto es justamente porque el nombre de cada cosa y de cada persona es la conexión entre la Divinidad, su raíz espiritual, la energía y lo material en la creación de Dios.
Por eso es tan importante el nombre de cada persona, de cada cosa, de cada creación. Y por eso justamente nos vamos a dedicar en este nuevo curso que estamos por comenzar, a introducirnos, a sumergirnos un poco estos secretos ocultos de los nombres que tiene cada uno y cada cosa.
Vamos a comenzar con los nombres bíblicos, esos nombres que conocemos de la Torá, que son la base de todo el resto de los nombres. Y a partir de ahí vamos a ver si podemos también averiguar qué significan los nombres incluso no sólo en hebreo, en español, en inglés, y cosas que fueron derivando en todos los idiomas, que sabemos todos derivaron del hebreo, que tiene sus raíces en el idioma de la Torá, que es el pensamiento Divino.
Los espero, entonces, en este nuevo curso que va a tratar de los nombres de todas las cosas, de toda la gente y en general de la energía que recibimos desde arriba hacia nosotros en nuestra casa, en nuestra vida cotidiana.


Y LO MÁS IMPORTANTE… ¿QUÉ TIENES QUE HACER TÚ?

pasa el mensaje a tus amigos y conocidos incluso aquellos que te parezcan un poco lejanos, no tengas vergüenza.


A DIFUNDIR LOS MANANTIALES DEL JASIDUT

Bendiciones desde la Tierra de Israel


La Morá Jana Miriam, que la mayoría de ustedes ya conoce, discípula del rabino Itzjak Ginsburgh, nos presenta un conocimiento profundo de los nombres de la Torá, su significado y secretos que seguramente los va a hacer vibrar. Va a comenzar la semana próxima, es parte de los tres cursos nuevos que anunciamos. Los que ya pagaron por los tres cursos este es uno de ellos, les enviaremos las instrucciones al e-mail que nos enviaron. El costo del curso individual es 50 dolares por mes. Tendrá una duración de 6 meses, y el día y la hora será a confirmar. Queremos comenzar la semana próxima. Quienes pagan todo el curso por adelantado cuesta 250 dolares en vez de 300. Comenzará cuando se junte un grupo de hasta 20 personas. Ya tenemos 8 asì que apurarse a reservar el lugar. Mas información, escribir a:

 admin@gmail.com

Los esperamos, no se lo pierdan.
El curso se dictará los domingos a 1:30 de la noche-madrugada del lunes. De todas maneras se pueden ver las clases en diferido





TEFILIN PARA BARUJ TZVI



BARUJ TIENE SU NUEVO SIDUR


JARRAS PARA EL LAVADO DE MANOS Y KIPOT


BOLSA PARA LOS TEFILIM Y TALIT


MAPOT PARA TAPAR EL PAN DE SHABAT


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JUEGOS PARA CHICOS




129 SHEKELS SON UNOS 35 DOLARES ESTAMOS ARMANDO NUESTRA TIENDA ON LINE Y LOS PRECIOS SERÁN MEJORES QUE ESTOS


BEIT MEZUZOT

miércoles, 17 de junio de 2015

ROSH JODESH TAMUZ


ל' סיון תשע"ה
30 Siván 5775
17/06/2015

ROSH JODESH TAMUZ


El Rav bendice el pan




El Rav explica el tema de Koraj de acuerdo con el Talmud








Comienza el rav con lejaim lejaim. Este mes de Tamuz que comienza, el sentido es la vista. Tiene que ver con la parashat Koraj, quien no vio correctamente y por eso erro. Explica el Arizal que lo que vemos es alumbrado por la luz que sale de los ojos, y vemos lo que vuelve. Asi trae el ejemplo del bat iana, el avestruz, que no se sienta a encubar los huevos sino que los mira desde la distancia y así los calienta. Hasta ahora, la ciencia creía que era un mito porque lo que vemos es la luz que viene de los objetos, pero hay un científico que ahora descubrió que hay una luz que sale de los ojos.
Es una luz del Olam haTohu, el mundo del caos. Por eso hay que mirar correctamente a lo que nos rodea, en forma positiva para no destruirlo. Incluso cuando hay que reprender, hacerlo con la mirada con amor, incluso sin hablar.
Dijo el Rebe: luz de Tohu en recipientes de tikun
Como hay que tener una mirada suave, también tiene que ser firme 


El rav le da una bendicion a Baruj Tzvi porque en 2 semanas comienza a ponerse tefilin, practicando para el dia de su cumpleaños 13 cuando comienza a estar oblligado a ponerse con bendicion, como un precepto a todo hombre de Israel.

martes, 16 de junio de 2015

LA SABIDURÍA DE AGUARDAR AL MASHIAJ


B"H

כ"ט סיון תשע"ה
29 Siván 5775
16/06/2015
EJAKÉ




La Sabiduría de Aguardar al Mashíaj


Los dos componentes lingüísticos de la palabra sabiduría (joj-má) que analizamos antes, aparecen juntos en el pasaje citado profusamente del libro de Habakuk donde se describe la llegada del Mashíaj: “Aunque se demore (itmahmeah), aguárdalo (jaké). Venir, seguramente vendrá, no se atrasará”.


Esta oración ha sido parafraseada en los Trece Principios de Fe como: “Yo creo con fe completa en la llegada del Mashíaj y aunque se demore, de todas maneras esperaré (ejaké) su llegada todos los días”. Semejante fe ejerce una influencia real en el mundo, su poder deriva de su veracidad y de la energía espiritual, mental y emocional puesta en juego por el creyente. S u potencia es proporcional a la profundidad con que se cree en ello. La creencia en el Mashíaj trae realmente su presencia a este mundo. (ver nota I)


Sin embargo, el judaísmo no enseña que debemos aceptar los Trece Principios de Fe ciegamente, más bien ellos deben expresar un sentido profundo de conocimiento interno. Similarmente, la “espera” mencionada por Habakuk no es un estado pasivo de desidia, sino un ejercicio de esfuerzo y una época de preparación y fortalecimiento.


La naturaleza exacta de este esfuerzo fue explicada por el Baal Shem Tov, quien fue agraciado con una profunda experiencia que arrojó luz sobre este asunto. (Ver nota 2)


Aprendemos del Baal Shem Tov que la espera del Mashíaj es un tiempo de activa preparación, de expansión del dominio de la Torá cuantitativa y cualitativamente. Esto se consigue respectivamente, educando a aquellos judíos que perdieron la tradición de la Torá y educándonos con gran profundidad en las leyes de la Torá y sus significados, a tal punto que los aspectos mundanos y externos de nuestras personalidades se vuelven condicionados por su veracidad.


La espera es un arte y un esfuerzo que, si está dirigido adecuadamente, acelera la llegada. Esperar el Mashíaj es estar inmerso continuamente en las palabras de la Torá, rumiándolas, saboreándolas y paladeándolas desde todos los ángulos posibles, revelando nuesvas dimensiones, sabores, sutilezas y combinaciones. Esta es la relación entre “esperar” (jaké) y el “sabor/paladar” (jej).


De hecho, la palabra hebrea para “espera”, cuando se escribe en el tiempo presente simple (mejaké), es una permutación de las letras de la palabra jojmá, “sabiduría”. Esto es un fuerte respaldo a la definición de que esperar es un tiempo de contemplar la sabiduría de la Torá. Una aplicación práctica de este principio es estudiar pasajes de la Torá de memoria, como así también tomar un texto relativo a la Torá a donde quiera que vayamos y cuando nos encontremos sentados esperando en un banco de la estación, aprovechemos para oportunidad para estudiar.


Nota 1


La llegada del Mashíaj representa la realización final del propósito de la humanidad sobre la tierra. Se refiere a una era de paz y armonía, una época en que todas las criaturas expresarán su potencial más elevado. En la primera etapa, habrá una realidad física similar a la que conocemos en nuestros días. Habrá cuerpos, casas, comida, etc., aunque las innovaciones tecnológicas alterarán indudablemente la forma de tales cosas. La generación del Mashíaj habrá logrado un nivel de santidad eligiéndo a Dios desde el amor, el temor o en una mínima medida luego de una gran purga o sufrimiento (el del holocausto ha sido más que suficiente) y de tal manera serán dignos de ser testigos de este gran evento. Entonces, la persona llamada “EL Mashíaj” no tomará alguna generación decadente para remodelarla, sino que más bien reflejará y encarnará la devoción espiritual que ya comenzó en cierta parte de la gente. Por eso la teshuvá (“arrepentimiento”) es tan importante, porque cada persona que elija dedicar su vida a Dios o llegue a una comprensión más profunda de su tarea espiritual, nos acerca a merecer esta alegre redención.


Nota 2


El Baal Shem Tov escribió una carta a su cuñado (incluida al comienzo del libro Keter Shem Tov) contándole que en Rosh HaShaná del año 1746, experimentó un “ascenso del alma” hacia los mundos espirituales. Al llegar al reino donde el alma del Mashíaj espera para descender a este mundo, le preguntó: “¿Cuándo llegarás? El alma del Mashíaj respondió: “Cuando tus enseñanzas se expandan hasta los lugares más lejanos”. El mundo debe ser preparado, por lo menos en cierta medida, para recibir las revelaciones que acompañarán la llegada del Mashíaj.