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lunes, 26 de febrero de 2018

Parasha Kitisa 5778 - El Censo


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6. *Tres Pactos*
*Meditación diaria de Rav Itzjak Ginsburgh*
*Ki tisá: “El Censo”*
*Viernes 15 de Adar 5778 – 2 de Marzo 2018*
“Y dijo [Hashem a Moshé]: He aquí que Yo hago un pacto: haré distinciones ante todo tu pueblo como nunca se han hecho en toda la tierra ni en ninguna nación. Todo el pueblo en medio del cual te encuentras verá la obra de Hashem, porque es reverencialmente temible, que estoy por hacer para ti”.
"וַיֹּאמֶר הִנֵּה אָנֹכִי כֹּרֵת בְּרִית נֶגֶד כָּל עַמְּךָ אֶעֱשֶׂה נִפְלָאֹת אֲשֶׁר לֹא נִבְרְאוּ בְכָל הָאָרֶץ וּבְכָל הַגּוֹיִם וְרָאָה כָל הָעָם אֲשֶׁר  אַתָּה בְקִרְבּוֹ אֶת מַעֲשֵׂה ה' כִּי נוֹרָא הוּא אֲשֶׁר אֲנִי עֹשֶׂה עִמָּךְ"
La Misericordia en el pacto con Israel por Moisés.
En la Torá hay tres personajes a las que Dios les impone un pacto: Noaj, Abraham y Moshé Rabeinu. El pacto con Noaj es una alianza en el nivel básico de *existencia* del mundo. El pacto con Abraham es un pacto de elección del *hombre* y la descendencia que sale de [el, y va por sus buenos caminos (como se expresa en el pacto de la circuncisión). El pacto con Moshé es que en cada situación, incluso si pecamos y transgredimos, la conexión con Dios nunca será cortada.
Se dice que el pacto con Noaj "querido es el hombre que fue creado a imagen". Sobre el pacto con Abraham está dicho: "Querido es Israel que fueron llamados hijos para el Creador". Y del pacto con Moshé está dicho: "Queridos Israel que se les dio un instrumento de amor": la Torá de Moshé revela la conexión entre Israel y Dios.
El pacto de Moshé se expresa en las maravillas que Dios hace con el propio Moshé: "Haré maravillas... la obra de Dios, porque es tremendo lo que hago contigo". La revelación de que la Divina Presencia mora en el cuerpo de Moshé, como vemos en los rayos de gloria que mereció Moshé, como vemos en la séptima parte de esta parashá. Es la revelación del alma Divina que es "una parte de Dios en lo Alto tal cual". Y la alusión en guematria:
*מעשה ה' כי נורא הוא חלק אלוה ממעל ממש.*
*Maasé Hashem ki norá hu = jelek Eloka mimaal mamash. *
*La obra de Dios que es tremenda = Parte de Dios en lo Alto tal cual. *
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Esta meditación está dedicada a la hatlajá de Imanuel ben Jana Miriam, familia Ganopol, Kojav Iaacov, Israel. Que siempre escuchemos buenas noticias y de najat ruaj a su mamá.
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SHABAT SHALOM Y SIEMPRE CON ALEGRÍAS



¡Qué semana tan intensa en emociones, alegría! El principal, habernos unido entre todos con Hashem a través de la alegría. Qué hermosas fotos y videos recibimos de todo el mundo y qué hermosas palabras. Nos sentimos unidos verdaderamente contigo a través del tiempo y el espacio. “El Creador te lleva al lugar donde están los que comparten tu raíz del alma”. Y eso lo percibimos tal cual.

Los sabios de Israel nos agregan siempre preceptos, leyes, costumbres y nuevas tareas. Nosotros las necesitamos? Si le preguntas al más sabio de los mortales te dirá que no hay ninguna necesidad, se puede vivir sin todo eso, tanta gente triunfa sin siquiera haberse enterado de ellos. Y lo más paradójico, también se muere con ellos. Pero el pueblo de Israel es como el pez que es perseguido por la red del pescador, y el zorro le sugiere salir del agua para salvarse. "estás loco?, en el agua que es mi elemento tengo posibilidad de vivir, fuera del agua seguro voy a morir". Nuestra unión al Creador es la única forma que tenemos de vivir, por encima de todo razonamiento y deseo. Ese es nuestra libre elección. ¿Entonces para qué cumplimos la Torá y los preceptos de los sabios? Hashem no creó al hombre de carne y hueso y alma para beneficiarlo, ni al alma ni al cuerpo por separado. El cuerpo nunca es conciente de su existencia, es sólo polvo y tierra, el alma es eterna y nunca pierde conciencia de su existencia ni dentro ni fuera del cuerpo. ¿Entonces por qué elegimos libremente seguir Su Torá y la defendemos de toda deformación o expropiación? Porque amamos a Hashem y ese es Su deseo, y cumplir Su deseo nos hace felices. En definitiva: por que sí. Y por eso nos eligió, y nosotros lo elegimos a Él. Cumplimos Shabat porque en ese día Hashem decide descansar, y quiere que lo hagamos con Él. Si el ietzer hará te dice que en verdad lo haces por conveniencia, dile que sí, total él qué entiende, jajaja
El domingo nos encontramos de vuelta.
Shabat Shalom y mucha alegría, con el cuerpo y el alma.
Shabat Shalom  

5. *Un Pueblo de Dura Cérviz*
*Meditación diaria de Rav Itzjak Ginsburgh*
*Ki tisá: “El Censo”*
*Jueves 14 de Adar 5778 – 1 de Marzo 2018*
Después de que Dios le revela a Moshé los Trece Atributos de Misericordia, Moshé pregunta: [Shemot 34:9]
“Por favor, si he encontrado gracia a Tus ojos, Hashem, ven con nosotros (a la Tierra Prometida tal como aseguraste) y si este es un pueblo de dura cerviz, entonces perdona nuestra iniquidad y nuestro error, y concédenos Tú herencia”.
"אִם נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ אֲדֹנָי יֵלֶךְ נָא אֲדֹנָי בְּקִרְבֵּנוּ כִּי עַם קְשֵׁה עֹרֶף הוּא וְסָלַחְתָּ לַעֲוֹנֵנוּ וּלְחַטָּאתֵנוּ וּנְחַלְתָּנוּ".
“Im na matzati jen beeineja, Hashem, ielej na Hashem bekirbeinu, ki am cashé orej hu, vesalajta laavoneinu ulejatatenu unejaltanu.”
¿Qué está pasando aquí? Antes Hashem había querido castigarnos porque somos un pueblo de dura cervez, como le dijo a Moshé: [Shemot 32:9]
“Dijo Hashem: He observado a este pueblo, y mira que es un pueblo de dura cerviz. Y ahora déjame, deja que mi enoja arda contra ellos y los extermine.”
"רָאִיתִי אֶת הָעָם הַזֶּה וְהִנֵּה עַם קְשֵׁה עֹרֶף הוּא. וְעַתָּה הַנִּיחָה לִּי וְיִחַר אַפִּי בָהֶם וַאֲכַלֵּם"
Raiti et haam hazé, vehine kashé orej hu. Veatá hanija li veijar api bahem vaajalem
¡Y ahora Moshé le pide que nos perdone porque somos de dura cerviz!
Este es un claro ejemplo de la inversión del atributo de misericordia. Vemos a alguien con una desventaja, y entonces surge nuestro atributo de juicio y lo juzgamos severamente. Pero entonces se despierta el atributo de misericordia y dice: precisamente debido a este inconveniente merece compasión.
Más en profundidad, el hecho de que somos un pueblo terco no tiene por qué ser una desventaja. Somos tercos en todas las direcciones. Mordejai el judío también fue muy terco ¡y he aquí recibimos la festividad de Purim!
Gracias a la terquedad judía sobrevivimos en todo momento. Como sugiere el verso, [Irmiahu 31:1]
“Así dijo Hashem: “encontró gracia [a Mis ojos] en el desierto el pueblo que ha escapado de la espada, iré a darle descanso a Israel”
"כֹּה אָמַר ה' מָצָא חֵן בַּמִּדְבָּר עַם שְׂרִידֵי חָרֶב הָלוֹךְ לְהַרְגִּיעוֹ יִשְׂרָאֵל"
“Co amar Hashem: matzá jen bamidbar am shridei jarev, haloj leharguiu Israel.”
“Darle descanso a Israel” de guematria “una pueblo de dura cerviz”.
 להרגיעו ישראל עם קשה ערף =
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Esta historia que les presento me llegó hoy, y la traduje rápido para poder enviársela. Es importante que todos comprendamos que lo que hoy sucede con la idolatría y la desviación de los preceptos de Dios no es algo nuevo, pero hoy en los días últimos del exilio y el comienzo de la redención, la oscuridad está dando sus últimos empellones, que son fuertes pero inútiles. La redención ya está aquí para quedarse y todas las creencias extrañas al Dios Único no tienen mucho tiempo de vida. Un poco de luz elimina mucha oscuridad, y mucha luz transforma la oscuridad en más luz todavía. No desmayen y no tiemblen los que buscan la verdad y dan su vida por ella, hoy desde Israel Gal Einai está con ustedes.

Purim Sameaj.
La historia de Eliáhu y los Profetas de Baal en el Monte Carmel
Para una lectura informada ver I Reyes 18: 20-39
Por Mendel Dubov – de Chabad.org

La famosa historia de Eliáhu en el Monte Carmel se lee como la haftará de la porción de Ki Tisa. En ella Eliáhu, el profeta de Di-s, pone a prueba lo que en el momento se percibía como el más supremo y poderoso de todos los dioses: Baal. La historia central en la porción de la Torá es la del Becerro de Oro, y así la historia de la haftará sirve como una secuela obvia de este desafortunado episodio.
Era la época de Ajab, rey de Israel. Históricamente, la mayoría de los reyes que gobernaron el Reino de las Diez Tribus (conocido como "Israel") estaban lejos de ser virtuosos. Ajab, sin embargo, llevó esto a un nivel sin precedentes: "Ajab hizo más para enojar al Señor, al Di-s de Israel, que todos los reyes de Israel que le habían precedido" [1].
El comportamiento de Ajab fue influenciado en gran medida por su malvada esposa, Jezabel. Era la princesa del reino vecino de Sidón, y llevó a su marido y a su reino a caer en la cultura pagana en la que estaba tan inmersa. Al casarse con ella, Ajab cayó completamente bajo su hechizo.
Durante el período del Primer Templo, que incluye el reinado de Ajab, la profecía todavía estaba disponible y extendida. El principal profeta y sabio de la época fue Eliáhu. Fue Eliáhu quien por sí solo se opuso a Ajab y a Jezabel. En vista de la terrible conducta de Ajab, Eliáhu se presentó ante el rey y juró en nombre de Di-s que la lluvia dejaría de caer en toda la región. Este decreto permanecería en su lugar hasta que él, Eliáhu, lo revoque.
Efectivamente, después de un tiempo una feroz sequía se extendió en la región. Eliáhu se ocultó, ya que Jezabel estaba empeñada en matarlo así como a todos los demás profetas de Di-s. Habían pasado tres años, y Di-s le habló una vez más a Eliáhu. Esta vez iba a aparecer nuevamente ante Ajab, con la esperanza de que hubiera llegado el momento de que se rescindiera el severo decreto.
La situación se había vuelto tan desesperada que Ajab se había unido personalmente a su jefe de personal, Ovadiahu en búsqueda de forraje. Dividieron el territorio entre ellos, y cada uno continuó solo en el campo. Ahora, Ovadiahu era un hombre muy justo: bajo las mismas narices de Ajab y Jezabel, ocultó a cien profetas de Di-s y asumió la responsabilidad de su sustento.[2]
Mientras buscaba, Ovadiahu se encontró con Eliáhu que venía hacia él. Eliáhu le ordenó a Ovadiahu que le dijera a Ajab que había llegado. Al ver lo aterrorizado que estaba Ovadiahu por hacer esto, Eliáhu le juró que, de hecho, aparecería ante Ajab y no desaparecería como lo había hecho antes. Ovadiahu le comunicó a Ajab que Eliahu estaba en las cercanías, y Ajab se dirigió hacia él.
Luego de un fuerte intercambio inicial entre los dos, Eliáhu dijo que si el rey quería que cayera algo de lluvia, debía reunir a todo el pueblo en el Monte Carmel. Junto a ellos iba a estar toda la cohorte de ochocientos cincuenta profetas de Baal y Ashera (otro de los principales dioses/diosas de la época).
Al no tener otra opción, Ajab se lo concedió. La gente se reunió con emoción y anticipación. En cuanto a la cohorte de profetas de la que hablaba Eliáhu, solo los cuatrocientos cincuenta profetas de Baal llegaron a la reunión. Los cuatrocientos profetas de Asherá en realidad eran apoyados por Jezabel, y ella, de cualquier manera, se aseguró de que no asistieran.
Eliáhu dio un paso al frente y comenzó a arengar a la gente: "¿Cuánto tiempo estarás bailando entre dos ideas? Si el Señor es Di-s, id tras Él, y si el Baal, id tras él! "La escena era completamente surrealista. La gente estaba callada. Estaban quebrados. En el fondo de su corazón ellos sabían quién era el verdadero Di-s, el Dios de sus padres, a quienes habían abandonado. Pero por otro lado, la influencia y el atractivo de la cultura popular eran tan accesibles y poderosos. ¿Podría ser simplemente descartado como una tontería?
Sabiendo exactamente lo que estaba pasando por sus mentes, Eliáhu continuó. Afirmó el hecho de que solo él había permanecido fiel públicamente como un profeta de Di-s, mientras que allí mismo había cientos de profetas de Baal. Pero él estaba listo para ir a la prueba. Eliáhu propuso que se trajeran dos sacrificios, y el dios que respondería al llamado enviando un fuego para consumirlo, sería considerado el verdadero dios. La gente estuvo muy de acuerdo.
Si bien la mayoría de las personas eran del tipo vacilante que Eliáhu describió, es difícil saber cuáles fueron los pensamientos de los profetas de Baal. ¿Eran simplemente estafadores de toda la vida? ¿Tenían lavado de cerebro? ¿Estaban autoengaños? ¿Una mezcla de lo anterior? Esto puede relacionarse con la pregunta de si estos hombres eran en realidad judíos o "expertos" importados de las naciones vecinas.
A pesar de todo, lo que sigue siendo increíble es que todos siguieron tímidamente cada proposición de Eliáhu, incluso cuando los convirtió en el hazmerreír total. Es fácilmente demostrable que Eliáhu, con nada más que el poder de la fe que él proyectó, tomó el control de todo el evento, a pesar de que cuantitativamente fue superado en número. Una lección para todas las generaciones!
El toro del Baal fue degollado, cortado en pedazos y colocado en el altar. En el transcurso de toda la mañana los profetas se paseaban de un lado a otro, llamando y rezando para que Baal les respondiera. Cuando llegó el mediodía, Eliáhu comenzó a burlarse de ellos: "grita fuerte... Tal vez él está hablando, o está persiguiendo enemigos, o está de viaje; tal vez está durmiendo y se despertará." Los profetas de Baal se azotaron en un frenesí, lacerándose con espadas y lanzas, cualquier cosa para que Baal respondiera. Pero nada vino.
Ahora era el turno de Eliáhu. Llamó a todas las personas a que se acerquen y comenzó reparando "el altar destruido del Señor". Rashi, citando el Midrash, nos dice que Shaul, el primer rey de Israel, había construido un altar para Di-s. En el Monte Carmel después de regresar de su guerra con Amalek. Los reyes de Israel habían destruido cada altar que había sido construido para Di-s, reemplazándolos con altares para la adoración de ídolos. Eliáhu ahora fue a reparar este altar.
Al construir el altar, Eliahu tomó doce piedras, correspondientes a las doce tribus de Israel. Alrededor de él cavó una trinchera de 100 por 50 amot (codos), equivalente a al menos 1200 pies cuadrados. Después de matar al toro, cortarlo y ponerlo sobre la leña, Eliáhu instruyó que se llenen cuatro jarras de agua y se viertan sobre el sacrificio. Repitió esto tres veces, haciendo un total de doce jarras, correspondiendo nuevamente a las doce tribus.[3] No solo el sacrificio fue empapado, sino toda la trinchera también se llenó de agua. Todo esto fue para que el espectáculo del fuego consumidor se magnificara aún más.
Llegó la hora de la ofrenda de la tarde, el momento en que hoy rezamos la oración de Minjá. El versículo hace una referencia obvia a esto, del cual el Talmud deduce que "uno siempre debe estar atento a la oración de la tarde, ya que la oración de Eliahu fue respondida solo en la oración de la tarde".[4] Eliáhu dio un paso adelante y oró para que ahora sea respondido, y que a través de esto la gente supiera quién es el verdadero Di-s.
En su oración, Eliáhu agregó una petición para que a través del milagro la gente sepa que él es verdaderamente el representante de Di-s, y que Di-s le había ordenado que hiciera todo esto. Los comentarios en realidad difieren si Di-s realmente le había ordenado a Eliáhu que realizara esta demostración. Algunos dicen que sí, mientras que otros afirman que Eliáhu había hecho esto por su propia cuenta, siendo esta la forma más eficiente mediante la cual podía lograr que los judíos regresaran a Di-s. El Talmud dice que ésta también era una oración para que la gente reconociera que el fuego era una respuesta Divina, y que no había llegado por medio de la magia y la hechicería.[5]
La oración de Eliáhu fue respondida. El fuego Divino bajó y consumió toda la ofrenda, incluyendo toda el agua e incluso las piedras y la tierra del altar. La gente cayó de bruces y gritó: Havaiá Hu Haelokim, "¡El Señor, Él es Di-s! El señor, Él es el Di-s!"
El texto de la haftará termina aquí, pero la historia continúa... Después que descendió el fuego, Eliáhu inmediatamente instruyó que los profetas del Baal fueran capturados. La gente, liderada por Eliáhu, los arrastró hasta el arroyo Kishón y los mató en el acto.
Ahora que se habían ocupado del Baal y sus profetas era el momento de otra oración. Eliáhu le dijo a Ajab que podía ir, comer y beber, porque pronto llovería. El mismo Eliahu ascendió a la cima del monte Carmel, se arrodilló en el suelo y puso su rostro entre sus rodillas; otro milagro tenía que suceder, y tenía que suceder ahora. Envió a su asistente siete veces para ver si había aparecido alguna nube sobre el mar. Finalmente, por séptima vez, se vio una pequeña nube. Eliáhu sabía que había sido respondido. Le envió un mensaje a Ajab diciéndole que debería apresurarse a su casa para que la lluvia no obstaculizara su viaje. Poco después, los cielos se oscurecieron y cayó un aguacero sobre la Tierra de Israel.
Ajab llegó a casa y relató todo el episodio a su esposa. Jezabel, sin embargo, no parecía sentirse confundida por esto; por el contrario, ella estaba indignada por el asesinato de los profetas de Baal, y juró vengarse de Eliáhu. Ahora, nuevamente, el fiel y valiente profeta tuvo que huir. La historia de Eliáhu continúa...[6]





[1] Reyes I 16:33.
[2] Ver la Haftará para la parashá Vaieira
[3] Radak allí
[4] Talmud, Berajot 6b.
[5] Ibid. 9b.
[6] La siguiente parte forma la haftará de la porción de Pinjas en algunos años.
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*Encontré Gracia a Tus Ojos*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Tetzavé: “Ordena”*
*Martes 5 de Adar 5778 – 20 de Febrero 2018*
Shemot 33
12 Moshé le dijo a Dios: “Mira Tú me dices trae a este pueblo [a la Tierra Prometida], pero no me hiciste saber a quién enviarías conmigo. También dijiste haré reconocido tu nombre y que me he congraciado contigo.
13 “Ahora, si realmente me he congraciado contigo, permíteme conocer Tus caminos, para que yo pueda conocerte a Ti, poder saber cómo [permanecer] siendo grato para Ti. Y considera que esta nación es Tu pueblo”.
14 Y le contestó [Dios] “Mi presencia irá contigo, Yo te daré reposo”.
15 [Moshé] dijo: “Si Tu presencia no [nos] acompaña, no nos hagas dejar este lugar.
16 A menos que nos acompañes, ¿cómo ha de saberse que yo y Tu pueblo Te somos gratos? [Pero si lo haces,] yo y Tu pueblo nos distinguiremos de toda nación sobre la faz de la tierra”.
A continuación se encuentran los versículos en su hebreo original:
"וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל ה' רְאֵה אַתָּה אֹמֵר אֵלַי הַעַל אֶת הָעָם הַזֶּה וְאַתָּה לֹא הוֹדַעְתַּנִי אֵת אֲשֶׁר תִּשְׁלַח עִמִּי וְאַתָּה אָמַרְתָּ יְדַעְתִּיךָ בְשֵׁם וְגַם מָצָאתָ חֵן בְּעֵינָי. וְעַתָּה אִם נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ הוֹדִעֵנִי נָא אֶת דְּרָכֶךָ וְאֵדָעֲךָ לְמַעַן אֶמְצָא חֵן בְּעֵינֶיךָ וּרְאֵה כִּי עַמְּךָ הַגּוֹי הַזֶּה. וַיֹּאמַר פָּנַי יֵלֵכוּ וַהֲנִחֹתִי לָךְ. וַיֹּאמֶר אֵלָיו אִם אֵין פָּנֶיךָ הֹלְכִים אַל תַּעֲלֵנוּ מִזֶּה. וּבַמֶּה יִוָּדַע אֵפוֹא כִּי מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ אֲנִי וְעַמֶּךָ הֲלוֹא בְּלֶכְתְּךָ עִמָּנוּ וְנִפְלִינוּ אֲנִי וְעַמְּךָ מִכָּל הָעָם אֲשֶׁר עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה".
Ahora mira, fíjate en la palabra gracia en hebreo, 'jen', חֵן. Se repite cuatro veces en los 5 versículos. Es una concentración mayor que cualquier otro lado de la Torá. Y este es el contenido principal de esta porción de esta semana. Moshé suplica encontrar gracia ante Dios para él y para todo Israel con él.
Ahora vamos a contar las palabras, y te invito a verificar esto en la versión hebrea de los versículos: La primera vez que aparece jen en hebreo es en la palabra 26ª. La segunda vez, aparece en la 32ª palabra. 26 más 32 es igual a jen, 58. Ahora vamos a contar las siguientes apariciones desde el final hasta el comienzo, como con cualquier fenómeno de jen, que también significa "simetría" y armonía. Así está escrito Noaj encontró gracia a los ojos de Dios, el hombre se refleja en el Creador y visceversa. La primera aparición de jen desde el final está en la decimosexta palabra desde el final. El segundo jen desde el final está en la 42a palabra desde el final. 16 más 42 es igual a 58, chen.
Este es un fenómeno maravilloso de doble jen en esta porción de la búsqueda de jen, como dice en Zejariá: "proclamaciones de jen, jen a ella".
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2. *¿Quién es responsable del pecado del becerro de oro?*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Ki Tisá: “El Censo”*
*Lunes 11 de Adar 5778 – 26 de Febrero 2018*
Parece que nadie sale limpio del pecado del becerro de oro. Incluso hay un reclamo subliminal contra Moshé: [Shemot 32:7]
"Baja, porque tu nación se ha corrompido".
"לֶךְ רֵד כִּי שִׁחֵת עַמְּךָ"
Lej red ki shijet ameja

 ¿Cuál es la crítica contra Moshé? Una explicación de que Moshé es mínimamente responsable del pecado del Becerro de Oro, porque aceptó al Erev-Rav, los gentiles que salieron bajo la responsabilidad de Moshé, e incitaron a Israel a pecar.
Otra explicación es que los Hijos de Israel cometieron un error compresión de la explicación de Moshé acerca de cuándo retornaría de la montaña. Si Moshé hubiera sido más sensible al pueblo, su comunicación con ellos habría fluido más fácilmente y su intención habría sido clara desde el principio (así como los problemas maritales generalmente comienzan con un malentendido).
En un nivel más profundo: si Moshé hubiera estado más conectado con el pueblo de Israel, incluso cuando estaba en el Monte Sinaí aprendiendo Torá directamente de Dios, habría sentido que algo andaba mal con su querida nación. ¿Qué pudo haber hecho? Pudo haberle dicho a Dios: "Perdóname, debo irme en medio de la lección, debo regresar al Pueblo de Israel y salvarlos del pecado". Porque la conexión entre Dios y la Nación de Israel es más importante que las delicias de la Torá.
Moshé, efectivamente aprendió esa lección. Lo primero que hizo cuando vio el pecado del becerro de oro fue romper las tablas. Es mejor romper las maravillosas Tablas entregados por Dios y salvar a la Nación de Israel.

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¡La Otra Mitad!
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
1. *Ki Tisá: “El Censo”*
*Domingo 10 de Adar 5778 – 25 de Febrero 2018*
  
"Y esto es lo que darán, todos los que pasan por los contadores, medio siclo del siclo sagrado". [Shemot 30:13]
"זֶה יִתְּנוּ כָּל הָעֹבֵר עַל הַפְּקֻדִים מַחֲצִית הַשֶּׁקֶל בְּשֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ".
“Xe itnú col haover al hapkudim majatzit hashekel beshekel hakodesh”.
¿Por qué dar solo medio shekel y no todo el shekel?
El medio shekel alude al hecho de que cada uno de nosotros es solo la mitad. ¿Cuál es la otra mitad? Podemos decir que la segunda mitad es Dios. Soy un ser creado y mi existencia es relativa (solo la mitad). Pero creo en Dios, Quien es la realidad absoluta y el Creador de todo.
Podemos decir también que la primera mitad es mi "alma animal", con la cual me identifico desde el comienzo de mi vida, y la segunda mitad es el alma Divina oculta dentro de mí, una "parte real de Dios en lo Alto [en la Esencia de Dios]".
Podemos decir que la segunda mitad es el gran mundo a mi alrededor, y que rezo para que Dios me cuide y me proteja a medida que lo recorro.
Podemos decir que la segunda mitad es la otra persona que debo amar, particularmente mi esposa, en cuyo mérito me transformo en una persona completa.
Sin embargo, en última instancia, hay algo muy importante en sentirse a la mitad desconectado de la otra mitad. Esta es la sensación de "un corazón quebrantado y arrepentido": la humildad que encuentra el favor a los ojos de Dios.
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Despeja tus Pensamientos
Deja que Dios Brille a Través de Ti
Serie semanal: No Es Necesario Rectificar la Oscuridad - Se Puede Disipar. Parte 3
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Extractos traducidos de las clases en hebreo del rabino Itzjak Ginsburgh
 (Publicado en Israel National News, 14/02/18 13:07
La primera mitzvá en los Diez Mandamientos es "Yo soy Havaiá, tu Di-s". Esta es la mitzvá de emuná, la fe. Esta mitzvá es seguida inmediatamente por el segundo mandamiento, "No tendrás otros dioses delante de Mí". Uno no debe creer en nada más que Di-s y tampoco confiar en nada más. No hay necesidad de trucos.
Muchas personas buscan todo tipo de métodos de curación, por ejemplo. La Torá ciertamente nos ordena buscar sanación y debemos ir a un médico si es necesario. Pero si uno invierte demasiado esfuerzo en buscar y creer en todo tipo de métodos de curación, puede convertirse en adoración de ídolos.
En el jasidismo aprendemos que incluso una persona que invierte demasiado tiempo y piensa en cómo va a ganarse la vida, pensando que su sustento depende de todos sus cálculos, es llamado "un adorador de ídolos en pureza". ¿Por qué en pureza? Porque no cree que esté adorando ídolos, pero en verdad está adorando algo que no es Di-s.
Creer en Di-s significa hacer un espacio interior mental, un lugar vacío donde la persona elimina sus pensamientos preocupantes y libera su mente. Confía únicamente en Di-s y se abre para ser dirigido por Él, estando dispuesto a hacer lo que Di-s desea de él.
El origen del pensamiento está en el poder de la voluntad en el inconciente, de tal manera que la persona quiere algo y luego piensa cómo puede conseguirlo. Todos nuestros pensamientos, preocupaciones e inquietudes surgen de nuestra voluntad. En hebreo la palabra para voluntad o deseo es ratzón, רצון, y la palabra para correr es una similar, ritzá, ריצה. Nuestras almas están constantemente corriendo y nuestros pensamientos no cesan ni por un segundo. Tenemos todo tipo de deseos que nos llenan de pensamientos.
¿Cuál es nuestra voluntad? Llenar todas nuestras necesidades imaginarias. Imaginamos que nos falta algo, ya sean relaciones, rasgos de carácter, poder, honor o elementos tangibles. Todo ello es imaginación y estamos llenos de imaginación. Estamos llenos de deseos de alcanzar lo que creemos que nos falta, y por eso estamos llenos de pensamientos.





El fundamento del servicio de Di-s es el poder del alma para creer en Él y debemos reducir y desterrar todos los pensamientos basados ​​en la imaginación. Debemos dejar de lado todos nuestros deseos. ¿Cómo podemos hacer esto? No hay forma de rectificar estos pensamientos e imágenes de origen oscuro. El profeta Javakuk explica la acción positiva que debemos tomar: "El tzadik vive por su emuná". Al implementar su poder de la fe en Di-s, que todo lo que Él hace es lo mejor, la persona justa ilumina la oscuridad de sus pensamientos e imaginaciones foráneas provenientes de su inclinación al mal.
No es necesario rectificar la oscuridad, simplemente la disipamos y deja de existir. Ahora la mente de la persona está iluminada, abierta y despejada solo para Di-s.

Este es un proceso de trabajo a largo plazo. Cada vez que superamos una preocupación oscura o un pensamiento extraño a través de poner nuestra fe sólo en Di-s, iluminamos otra pequeña porción de oscuridad en nuestra conciencia. Poco a poco y parte por parte, dejamos que nuestra conexión con Di-s brille a través de la oscuridad, trayendo luz, divinidad y redención al mundo.
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Elimina los Pensamientos que te Perturban

Fe completa: eliminar las preocupaciones sobre el futuro.
Serie semanal: No Es Necesario Rectificar la Oscuridad - Se Puede Disipar. Parte 2
 Extractos traducidos de las clases en hebreo del rabino Itzjak Ginsburgh
 (Publicado en Israel National News, 02/08/18 en inglés

Una persona con fe pura en Di-s remueve los pensamientos y las preocupaciones negativas de su mente, como aconsejaron nuestros Sabios: "Si hay preocupación en el corazón del hombre, que la elimine de su mente". [Ver “El Tratamiento de la Ansiedad” http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/psicologia/tratamie.htm] En vez de preocuparse debe cumplir lo que indica este versículo, un principio importante de la Torá: "Camina simple (tamim) con Havaiá, tu Di-s".
Este versículo está relacionado con temimut, en hebreo significa tener una sinceridad simple y llana. Es una forma de bitajón pasivo, una confianza pasiva o fe-emuná en Di-s, que es el poder más elevado de nuestra alma. La sinceridad simple es lo más cercano al bitajón pasivo, creer en Di-s sin más consideraciones.
Esto explica el versículo "Camina simple (tamim) con Havaiá, tu Di-s". La fe profundamente arraigada en la raíz del alma se expresa a través de creer en que todo lo que hace Dios es lo mejor que existe. Y caminar simple con Di-s significa confiar completamente en Él, incluso más allá de saber que todo lo que hará Di-s será seguramente lo mejor.
Es creer en que Di-s hará que las cosas sean mejor que lo que yo pueda imaginar, desear o percibir. Esto es evidentemente algo más cercano a la raíz de la fe (que no importa lo que suceda, es lo mejor) y más elevado que confiar en la capacidad que Di-s me dio para alcanzar Su objetivo.
Por eso el versículo "Quien camina con sinceridad camina con confianza" está escrito específicamente en este orden. Primero "El que camina con sinceridad", porque la sinceridad proviene de la Emuná, la fe, el nivel supremo del alma. A partir de esa confianza sincera en Di-s, uno puede pasar a la confianza activa, que sin duda todo lo que suceda será bueno también sin mi intervención, pero Di-s quiere que haga mi parte y por eso hago mi esfuerzo por lograr el bien deseado si tengo la capacidad.
La sinceridad de Rashi
También es posible explicar el versículo "Camina simplemente (tamim) con Havaiá, tu Di-s" como una expresión de fe real. Emuná no solo está conectado con la sinceridad, sino que la fe misma es fe sincera, Emuná temimá. (Esta es una expresión común en el jasidismo, comparable a la "fe simple", Emuná pshutá). Es una mitzvá general que incluye toda la Torá. Una de las explicaciones más importantes de Rashi es su comentario sobre el verso, de la siguiente manera:
A) Camina con Di-s con simplicidad,
B) Espera por Él
C) No ahondemos en el futuro (arriba notamos que la Emuná se refiere a lo que ya ha sucedido, como dijo Rabi Akiva frente al hecho consumado: "Todo lo que hace Dios es para bien". En cambio aquí vemos que Emuná significa no pensar ni preocuparse por el futuro en absoluto. Esta es la fe perfecta.)
D) Acepta todos los sucesos de la vida con sencillez,
E) Y entonces estarás con Él y en Su porción.

Esta es quizás la perla más bella e importante en todo el comentario de Rashi sobre la Torá. Simplicidad es cuando una persona aclara su mente: lo que será en el futuro no le preocupa. ¿Por qué no le preocupa? Porque confía en Di-s, sabiendo que todo lo que haga ciertamente será bueno.

miércoles, 21 de febrero de 2018

JEVRON, KIRIAT ARBA Adar 5778

VISITA A JEVRÓN, KIRIAT ARBA 6 de Adar 5778
 MAARAT HAMAJPELÁ, LA CUEVA DE LOS PATRIARCAS

Con la escuela de Jabad para niñas de Rejovot. 
Lea Prodanetshki y Su hija Jaia Mushka junto con sus compañeras nos comparten en directo un viaje emocionante y revelador.



















 



Mapa 2 Colina de Romeida Y la Cueva de Ishai y Ruth, abuelos del rey David




 


Escaleras de la Época de Abraham Avinu

 















Cementerio antiguo de Jevrón
Tumba de las familias asesinadas en los tiempos de la rabanit Menuja Rajel










Paseo de Lea con la kitá de Mishki
Jevrón 6 de Adar 5778

Rebetzin menucha Rochel Slonim (1798-1888 [1] ) era la hija del Miteler Rebe, el segundo Rebe de Jasidut Jabad. Ella es considerada una matriarca de la dinastía Jabad, así como de la población judía de Hebrón en general.
Rebbetzin Slonim nació el 19 de Kislev , 1798, el mismo día que su abuelo, el rabino Shneur Zalman de Liadi, fue liberado de su encarcelamiento en San Petersburgo. Su padre eligió el nombre Menucha porque en hebreo la palabra " menucha " significa "paz y tranquilidad". Él dijo: "De ahora en adelante tendremos un poco de Menucha". [3] Se llamaba Rachel después de una tía que murió en su juventud.
El apellido de su marido era originalmente Griver , un descendiente del rabino Moses Isserles , el Rema; eligieron cambiarlo a Slonim (cuando todavía era fácil cambiar los nombres). Luego se mudaron a Hebrón. [4]
Después de caer peligrosamente enferma, su padre le prometió que viviría para emigrar a la Tierra de Israel . En 1845, con la bendición de su cuñado, el rabino Menachem Mendel Schneersohn , ella y su familia emigraron a Hebrón. Para calmar sus temores de tormentas de lluvia en el viaje a Hebrón, el rabino Schneersohn la bendijo
para "caminar entre las gotas de lluvia".
Se puede ver más información aquí: 

Traducir del inglés con el traductor de google.








Las calles de Jevrón





Baruj Najson gran artista plástico nacido en Rusia, rescatado por el Rebe de Lubavitch de la Rusia comunista, y residente en Jevrón donde formó su familia de hijos, nietos y bisnietos de jasidim del Rebe. Seguramente conocen sus obras.


Aquí en Kiriat Arba en la casa del Artista Baruj Najshon, las chicas del colegio ven sus obras con motivos de Mashíaj, Redención, el Templo Sagrado.