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martes, 28 de febrero de 2017

B"H JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARSHAT TRUMÁ 5777 DEL 26 DE FEBRERO AL 4 DE MARZO DE 2017



DOMINGO 26 de Febrero 2017

22:00 de Israel

Vivir con Jasidut: Parashá TRUMÁ

https://www.wiziq.com/online-class/4460248-vivir-con-jaisdut-5777-19-trumá-mes-de-adar-y-purim

con el Rabino Jaim Frim

En esta clase vamos a meditar en la parashá de la semana, seguiremos con las historias del rey Shlomó, y comenzaremos con las leyes y costumbres de Purim. Te esperamos.

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Parashat Terumá comienza con el precepto: "Tomarás para Mí una contribución ..." Este versículo puede ser vista como un título para todas las parashot siguen hasta el final del Libro del Éxodo, que detalla la construcción del Tabernáculo y sus utensilios. Hay dos preceptos en el pasaje inicial de la Parashá Terumá: tomar una contribución y construir el Tabernáculo y sus utensilios.

A primera vista parece que el precepto principal es construir el Tabernáculo, mientras que la donación es la cuestión relativamente secundaria. Sin embargo, el orden de los versos presenta un cuadro diferente. Primero viene el precepto "Tomarás para Mí una contribución", seguido de los detalles de todos los materiales que contribuidos al Tabernáculo, "El oro y la plata y el cobre ...", mientras que el orden para construir el Tabernáculo en realidad sólo aparece más tarde "Me harán un santuario y moraré dentro de ellos”. Esta orden indica que la contribución es importante en sí misma. En efecto, la parashá se llama Terumah (תְּרוּמָה ), que significa "contribución", justamente por este precepto de tomar una contribución.

Así, vemos que la parashá se centra en dos preceptos diferentes que son redactados de manera similar: "Toma para mí una contribución" y "Construirán para Mí un santuario".


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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas para SHEVAT 5777

15 YA, EN ESTE MOMENTO VIENE EL MASHIAJ


¿Por qué es tan grave poner un plazo para el final del exilio y la llegada de la redención, si Dios mismo lo estableció? Está escrito que Dios sí fijó el final, tal como lo decimos en la Agadá de Pesaj. 

Pero eso fue entonces, antes de la redención de Egipto, durante el exilio de Egipto donde “descendieron allí”. Estuvieron allí durante un tiempo determinado, 210 años, y lo que hizo Dios en realidad fue acortar los 400 años que le dijo a Abraham Avinu que iba a durar, y al fijar un plazo nos hizo un gran favor.

Pero lo que fue no es lo que será y lo que es. Ahora ni siquiera “el corazón se lo revela a la boca”. Incluso el Creador no revela de su corazón a su boca lo que será. O sea que dentro de sí mismo, por así decirlo, no establece el final, porque calcular es una acción tendiente a revelar a otro la decisión, y por eso no lo calcula. Por eso nosotros tenemos que aprender de Él a no poner plazo a la redención, porque tiene que venir de forma totalmente repentina, sin pensar en ello.

Ahora, justamente a raíz de este interrogante de que el Todopoderoso fijó un plazo, se puede entender al meditar en profundidad, que sólo en aquel momento fijo un plazo final, y entonces no era tan grave que también nosotros lo hagamos. Pero ahora Él no está dispuesto a poner un plazo y tampoco nosotros debemos hacerlo sino únicamente cree con fe simple, yo creo con fe completa que vendrá el Mashíaj ahora, en este instante, realmente ya.

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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas para SHEVAT 5777
16. LA UNICIDAD SUPREMA ES DE DERECHA




¿Cuál plazo final no se puede calcular y está prohibido y cuál está permitido? Hay dos finales o extremos: ketz haiamim, “el final de los días”, y ketz haiamin, el “final de la derecha”. Como en “Y tú, pues, haz tu camino hasta el fin; y descansarás y te levantarás para tu suerte hacia el final de los días [iamin en arameo = días]”. Así termina el libro Daniel 12:13.

El final de los días no hay que calcular, pero el final de la derecha, iemin, sí hay que calcular. ¿Qué significa ketz, “final”? Llegó el final, se terminó la historia, llegó el final del exilio. Entonces que haya “días”, “[los días de] nuestros años de vida suman setenta, etc” [Tehilim 90:10], implica que tenemos un número determinado de días para cada persona, para cada situación, para cada época. Pero esto se va a terminar, pronto vamos a tener vida eterna, por lo tanto no debemos calcular el final de los días.

¿Qué sucede con el final de la derecha? Hay que acabar con que la derecha no se termine. Entonces está permitido calcular el final de la derecha, incluso es una acción positiva. Es decir que llegará el día en que se terminará la derecha. ¿Está bien que la derecha llegue a su fin? Teóricamente el lado derecho es bueno, en general queremos que persista no que se termine.

La respuesta está en que está escrito sobre Keter Elión, La Corona Suprema, [Zohar, Idra Rava, Nasó] “No hay izquierda en Atika, todo es derecha [en la Corona Suprema]”. Es decir que la raíz de la izquierda también está en la derecha, es más derecha que la propia derecha.

Muchas veces está escrito en Cabalá y Jasidut que cada concepto tiene una relación con lo contrario, “Uno frente al otro hizo Elokim”. [Proverbios 7:14], como el bien frente al mal. Pero el Bien en Esencia no tiene su contraparte de mal. Así hay unión frente a la multiplicidad, pero por encima de ellos está la Unión Simple, que no tiene multiplicidad que se le oponga.

De la misma manera con la derecha frente a la izquierda, esto tiene que terminar, terminar con esta controversia. No hay enfrentamiento entre la derecha y la izquierda. ¿Qué sí hay en realidad, qué va a quedar? “No hay izquierda en la Corona Suprema”. Llegamos a Atik Iomín, la Corona Suprema donde no hay izquierda, todo es derecha.

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 RABINO ITZJAK GINSBURGH
www.dimensiones.org
Meditaciones Jasídicas para SHEVAT 5777

17 ¿QUÉ ESPERAS PARA RENOVARTE?


El Rebe de Lubavitch quería mucho la palabra now, “ya” en inglés; lo escribía en hebreo, נאו, nun alef vav. ¡Mashíaj ya! ¡Queremos Mashíaj Ya! Dio algunas alusiones, como su valor 57 que es la combinación de los dos Nombres de Dios “Kel Havaiá”, 31 más 26. Como en “Kel Havaiá y nos iluminará”. [Tehilim 118:27]

En inglés hay 5 vocales, que en hebreo se llaman imot hakriá (alef hei vav iud). Así, intercambiando las vocales now se convierte en new, “nuevo”, si cambiamos la “o” por la “e”, la palabra “ahora” pasa a ser “nuevo”. También en hebreo si lo escribimos nun alef vav, now se puede leer casi como nu, “. ¿Qué relación hay entre ahora y nuevo? Uno depende del otro, porque si queremos al Mashíaj ahora, hay que hacer algo nuevo en el mundo, nosotros tenemos que renovarnos.

Si logramos ser nuevos, “new”, como se habla en todo el mundo sobre la new age, nueva era, una nueva época, algo completamente nuevo. Si logramos, y eso depende de nosotros, ser nuevos en este instante entonces viene el Mashíaj ahora. ¿Nu?!!! ¿Qué esperas?!!!


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RABINO ITZJAK GINSBURGH
www.dimensiones.org
Meditaciones Jasídicas para SHEVAT 5777

18 ESTEMOS TODOS JUNTOS
PARA QUE BROTE EL MASHÍAJ


El tzadik Rabi Shmuel de Slonim, fallecido el 19 de Shevat, interpretó así el versículo: “En tu pueblo son todos justos” [Ishaiahu 60:21]: “Cuando en el pueblo de Israel estamos unidos, todos juntos, entonces todos son justos, culam tzadikim.” Hasta aquél que no es un justo, por mérito de la unión de todo el pueblo de Israel cada uno se transforma en un justo. Es una bella explicación.

Meditemos en la palabra culam, כלם, “todos”, kaf lamed mem, y si lo invertimos es melej, מלך, rey. “No hay rey sin pueblo”, un pueblo unido. Pero está escrito en Cabalá que melej, “rey”, alude al orden de dominio interior de la psiquis. El cerebro (moaj, מוח) gobierna al corazón (lev, לב), y el corazón gobierna al hígado (caved, כבד). Pero en culam, כלם, “todos”, está exactamente al revés, el hígado al corazón y éste al cerebro. Aparenta no ser algo bueno.

Pero si en el pueblo de Israel estamos todos unidos, y además oramos desde lo profundo de nuestros corazones todos juntos que llegue la redención, entonces, aunque la mayoría sean “hígado” dentro del pueblo de Israel, y haya pocos “corazón”, y muy pocos “cerebro”, entonces también es bueno. Lo principal es que estemos todos unidos, todos juntos y entonces todos seremos tzadikim-justos. Y entonces vendrá el verdadero tzadik, Tzemaj Tzedik, “brota el tzadik”, el nombre del Rey Mashíaj.








domingo, 19 de febrero de 2017

B·H HASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARASHAT MISHPATIM 5777 DEL 19 AL 25 DE FEBRERO DE 2017


DOMINGO 19 de Febrero 2017

22:00 de Israel



Vivir con Jasidut: Parashá Mishpatim
https://www.wiziq.com/online-class/4442845-vivir-con-jaisdut-5777-18-mishpatim-shekalim
con el Rabino Jaim Frim 
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La Parashat Mishpatim salta directamente a la parte más profunda de la ley judía, las leyes de los funcionarios, guardianes y muchos otros. En la parashá anterior, leímos acerca de la Revelación Divina única en toda la historia que se produjo en el Sinaí, una revelación que era a la vez festiva e imponente. Sin embargo, la parashá de esta semana comienza con una brusca transición hacia el detalle de las leyes, la mayoría de las cuales se ocupan de los conflictos y la delincuencia. En la parashá de esta semana sentimos el fuerte contraste entre el sublime mundo espiritual y el mundo del hampa.
Es verdad que en el Sinaí recibimos ciertos mandamientos que sirven como recipientes para contener las grandes luces (como se explica en nuestro artículo sobre Parashat Itró), pero los mandamientos eran muy generales y no incluían los innumerables detalles de la ley. Por ejemplo, en los Diez Mandamientos se nos dice “No robar”, una prohibición general.
Pero en Parashat Mishpatim la Torá detalla las leyes del robo: el doble pago que un ladrón debe pagar por un artículo robado descubierto en su posesión, la multa cuádruple y quíntuple que se le da por haber sacrificado o vendido un animal robado, las leyes relativas a un ladrón de casas, junto con muchos otros que se expanden en una gran cantidad de intrincados detalles que aparecen en la Torá Oral.
Vemos aquí dos aspectos de la Torá, el elevado aspecto general y el aspecto legal que pone los pies en la tierra.
Jaim Frim
Bendiciones desde la Tierra de Israel
Director del Instituto Gal Einai en Español
www.galeinai.org

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RABINO ITZJAK GINSBURGH
www.dimensiones.org
Meditaciones Jasídicas para SHEVAT 5777

10. MIL PARA TI SHLOMÓ


¿Cuánto suma la palabra ketz, קץ, “fin”? El cálculo común es 190, kuf es 100 y tzadik es 90, componentes del nombre Itzjak. Las letras de ketz son la edad de los padres de Itzjak cuando nació, Abraham tenía 100 años y Sará 90 años.

¿Pero qué otro cálculo podemos hacer con esas dos letras, siendo que en ketz la tzadik es la final, tzadik sofit, llamada “simple”? De las cinco letras finales, mem nun tzadik pei kaf, mantzepa”j, םןץף"ך, el valor de la tzadik final es 900. ¿Entonces qué es ketz en esencia? 100 más 900, donde cada uno de estos números es un cuadrado, es decir 100 es 10 al cuadrado, 900 es 30 al cuadrado, es decir li, לי, “para mí”, iud = 10 y lamed = 10. Juntas suman 1000, la perfección, como está dicho [el Cantar de los Cantares 8:12] “mil (elef) para ti Shlomó”, indicando compleción.

¿Entonces que es en esencia el final-ketz? El final es llegar al número 1000, no sólo 100. 100 es 10 al cuadrado, 1000 ya es 10 al cubo. ¿Qué es 1000? La guematria de “alumno veterano”, talmid vatik, תלמיד ותיק = ישראל בעל שם טוב, Israel Baal Shem Tov. Y los sabios de bendita memoria dijeron: “lo que un alumno veterano revele en el futuro ya fue dicho a Moshé en el Sinaí.” Es el mismo Israel Baal Shem Tov con su Torá que la alborada de la revelación de la Torá del Melej HaMashíaj, como está dicho “Torá nueva de Mí saldrá”. Es la Redención misma, es la gran luz, el gran poder, la gran vitalidad de la redención, es el 1000.

Que ameritemos ese ketz, ese final del exilio, que es la compleción de “mil para ti Shlomó”.

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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas para SHEVAT 5777

11. COMO UN MONO FRENTE AL HOMBRE



Hay otra enseñanza, una alusión muy bella en la palabra ketz, קץ, “final”. Ese final del exilio que esperamos llegue ya inmediatamente. La palabra ketz está compuesta por las letras kuf y tzadik, donde la kuf, קו"ף, es en esencia kof, “mono”, y tzadik, צדי"ק, es la persona justa, “el justo fundamento del mundo.

¿Qué conexión hay entre el mono y el justo? Diríamos que el mono de este mundo tendría que llegar a ser un justo, el justo del mundo por venir, el justo del Mashíaj. El mono es aquel que es “como un mono frente al hombre”, no es auténtico, no es un ser humano en sí mismo sino sólo trata de copiar al ser humano, a algún justo. Está escrito “muchos hicieron como Rabi Shimón Bar Iojai,” trataron de copiarlo, pero no lo lograron. Es reprobable comportarse como un mono ante el hombre.

¿Qué nos enseñará el Mashíaj, a todos los monos, a todo el zoológico lleno de monos de todas clases? Hay toda clase de monos y formas de actuar. Nos enseñará cómo ser seres humanos, hijos de Adam. Pero no meramente seres humanos, sino que transformará al mono en un justo, kof en tzadik, el justo fundamento del mundo. Ese es el ketz, final del exilio, la llegada del Mashíaj. El final y la meta.

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RABINO ITZJAK GINSBURGH
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Meditaciones Jasídicas para SHEVAT 5777

12. TODOS INCLUÍDOS EN LA OR EIN SOF



Está escrito en el sagrado Zohar que la Luz Infinita, Or Ein Sof, está en lo más alto hasta donde no hay fin, ein ketz, y hasta lo más abajo hasta donde no hay finalidad.
¿Qué nos dice esto respecto a la fecha final de la redención? Especialmente en cuanto a lo más alto hasta donde no hay fin. Hay personas que están siempre muy arriba, atraídos sólo hacia lo alto, sólo ratzó, “correr hacia arriba”, pero ratzó sin shov, se elevan, pero no regresan. Y hay personas que son exactamente al revés, toda la fuerza y toda la motivación, su dirección en la vida es sólo para abajo, hacia lo más bajo. ¿Qué nos dicen los sabios? Nos dicen que si sólo vas hacia lo más elevado entonces no hay fin, Mashíaj no va a venir así. Pero si vas siempre hacia lo más bajo, no hay finalidad, no se logrará la finalidad en el mundo.
¿Cuál es la diferencia entre ketz y tajlit, el fin y la finalidad? Está escrito que primero tiene que venir el ketz, el fin, que es la llegada del Mashíaj, pero después tiene que llegar el tajlit, la finalidad, el propósito de la intención de la creación del mundo, que el mundo sea para Hashem bendito Sea una morada aquí abajo. Esto sucederá más tarde, con la resurrección de los muertos, el Mundo por Venir, que de acuerdo con la Cabalá es como este mundo material en que vivimos.
Quien sólo está muy alto no alcanzará nunca el fin, porque el fin es el Mashíaj está aquí, traer al Mashíaj a este mundo.
Pero específicamente la finalidad de la intención de la Creación, que es hacer una morada para Dios aquí abajo, se concretará cuando el mundo inferior, después de la llegada del Mashíaj, se eleve completo y se incluya en la Or Ein Sof, así está escrito. Y por eso, si hay un movimiento sólo hacia lo más bajo, no se cumplirá la finalidad de que haya una morada justamente aquí abajo.

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RABINO ITZJAK GINSBURGH

Meditaciones Jasídicas para SHEVAT 5777

13. CONFÍA EN HASHEM POR SIEMPRE




Escribiremos la palabra קץ, ketz, “final”, completando sus letras kuf (100) tzadik (90), קו"ף צדי"ק, kuf (100) vav (6) pei (80) - tzadik (90) dalet (4) iud (10) kuf (100). ¿Cuánto suma? Kuf suma 186, tzadik suma 204, en total 390. 

390 es un múltiplo del Nombre Havaia, (26). ¿Cuánto es? Es 15, י-ה, iud-hei, 15 veces 26, el Nombre Havaia.

¿Dónde están escritos juntos iud-hei y Havaia? En un conocido verso: [Ishaiahu 26:4] “Confíen en Hashem por siempre, porque con Iud Hei Havaiá formó mundos”. Con la iud creó el mundo por venir, y con la hei creó este mundo.

Havaiá es traer a la existencia, como está escrito en el Portal de la Unificación y la Fe del libro de Tania, hacer constantemente que sea. Con Iud Hei Havaiá formó, Hashem forma mundos, dos mundos, este mundo y el mundo por venir. Y así todo judío tiene el poder en el alma de formar este mundo suyo, que implica la rectificación del cuerpo y de su porción en el mundo material. Y también formar su mundo por venir, que es iluminar con una gran luz el alma Divina que tiene en él, y la chispa Divina que tiene en su alma Divina, que es pura Divinidad.

Iluminar esto en el mundo significa “confíen en Hashem por siempre, porque con Iud Kei Havaia formó mundos”. Este cálculo iud Hei veces Havaiá es la palabra completa ketz, “final”.

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RABINO ITZJAK GINSBURGH


Meditaciones Jasídicas para SHEVAT 5777

14. EL FUEGO QUE DEVORA






Está escrito en la Torá que uno de los cuatro causales primarios de daños es el fuego. El versículo dice: [Shemot 22:5] “Cuando salga fuego y encuentre espinas [kotzim] etc.” Una señal de que el fuego tiende a llegar a las espinas. No leas kotzim, “espinas”, sino kitzim, “finales”, como los que calculan finales del exilio.
¿Qué es el fuego? Hay muchas alegorías en Cabalá de la palabra fuego, אש, esh. La más importante lo refiere como las iniciales de un Nombre Sagrado de Dios, la conjunción de dos Nombres pero que se considera como un solo nombre en Cabalá: י- א-ל ש-ד, alef lamed shin dalet iud, las iniciales de esh, אש. Este nombre representa el fluir de todos los jasadim, las benevolencias de Dios dentro de la sefirá de iesod, “fundamento”, como está dicho [Salmos 52:3] “La bondad de Dios [E-l] todo el día”, y Sha-dai es el Nombre correspondiente a Iesod.
Así dice la Torá: [Shemot 6:3] “Y se mostró a Abraham, a Itzjak y a Iaacov con [el Nombre] E-l Sha-dai.” Dios se reveló a nuestros sagrados patriarcas con este Nombre Kel Shakai. Este es el Nombre que sale afuera. Surge desde los Mundos Superiores para ingresar dentro de nuestra existencia, para encontrar el final, la redención, que el Mashíaj venga. Nuestros tres patriarcas sagrados, el amor a Dios, el temor a Dios, la misericordia hacia las criaturas -“Quien se apiada de las criaturas se apiadan de él desde el Cielo- todo esto tiene que surgir a la luz. Es decir tiene que llegar a expresarse en la psiquis de la persona para poder encontrar el final del exilio y el comienzo de la redención. [Tratado de Meguilá 6b] Si te dicen: “me esforcé y lo logré, puedes creer”.

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SHIUR TANIA


"Que no falte Aceite sobre tu cabeza"     Miércoles 22 de Febrero 2017
22:00 de Israel
Estudio de Jasidut: Tania capitulo 35-1


con el Rabino Jaim Frim 

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Hemos aprendido que el hombre no debe caminar [una distancia de] cuatro codos con la cabeza descubierta.
¿Cuál es el motivo? Porque la Shejiná (Presencia Divina) descansa sobre su cabeza. [Por eso,] todo hombre sabio tiene sus ojos [—su interés y atención—] y [por ende también] su habla [puestos, concentrados,] 'en su cabeza', [esto es,] en aquella [luz de la Shejiná] que descansa y mora sobre su cabeza. Ahora bien, cuando sus 'ojos' [—su interés y su atención—] están allí, ha de saber que esta 'luz encendida sobre su cabeza' precisa 'aceite'. Pues el cuerpo del hombre es la 'mecha', y la luz está encendida sobre éste; y [por eso] exclamó el Rey Salomón, diciendo:
'Que no falte aceite sobre tu cabeza'. Porque la luz sobre su cabeza requiere aceite, que son las buenas acciones, y por este motivo 'Los ojos del sabio están sobre su cabeza'". La cita [del Zohar] concluye aquí.

Jaim Frim
Bendiciones desde la Tierra de Israel
Director del 
Instituto Gal Einai en Español

domingo, 12 de febrero de 2017

B"H JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARSHAT ITRÓ 5777 DEL 12 AL 18 DE FEBRERO DE 2016



DOMINGO 12 de Febrero 2017
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Te esperamos
22:00 de Israel
con el Rabino Jaim Frim 

Y Itró, sacerdote de Midián, suegro de Moshé, oyó todo lo que había hecho Dios por Moshé y por Israel. Rabi Jizkiá otra versión Rabi Eleazar comenzó su discurso y dijo sobre el versículo: “Y Aharón alzó su mano [hacia el pueblo y los bendijo]1. Dijo: El empleo de la palabra “su mano”, está escrito iad sin la iud en singular, [indicando que a pesar de que Aharón levantó ambas manos para bendecir al pueblo de Israel, se lee iadav, en plural. De todas maneras está escrito mano en singular] es porque hay que levantar la mano derecha encima de la izquierda, y esto por cierta razón esotérica. Ya vimos que el secreto de este asunto es para fortalecer la cualidad de bondad sobre la cualidad rigor. Porque los cinco dedos de la mano derecha corresponden a los cinco jasadim que hay en maljut, y los cinco dedos de la mano izquierda corresponden a las cinco guevurot que hay en maljut. (Por eso Aharón levantó su mano derecha por sobre su mano izquierda para fortalecer los jasadim sobre las guevurot, que las guevurot se incluyan en jesed y estén sometidas a él.)
Y continuó Rabi Eleazar y dijo Encontramos en el libro del Rey Shlomó que quien levanta sus manos hacia el cielo por un motivo que no sea para elevar una plegaria o un pedido particular, es una persona que es maldecida por los diez gobernantes designados [que son los diez ángeles desig­nados para controlar la “Elevación de las manos”, porque los despierta sin motivo] y ellos son los “diez poderosos que hay en la ciudad”
Jaim Frim
Bendiciones desde la Tierra de Israel
Director del 

Instituto Gal Einai en Español

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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas para el mes de SHEVAT 5777

03 LA LUZ DEL MASHÍAJ



El sagrado Rabi Jaim Ben Atar, el autor del Or Hajaim, “La Luz de la Vida”, escribe que el Mashíaj comienza a resplandecer principalmente al quinto siglo del sexto milenio, 5500. Los seis mil años de este mundo corresponden a los días de la semana. El sexto milenio es el sexto día, antes de Shabat, y los 500 años del sexto milenio ya es a partir de la mañana del sexto día. Como hay 12 horas de la noche y 12 horas del día, entonces la mañana, el amanecer, la luz del día sexto comienza en el año tav kuf, 500, del sexto milenio, y entonces fue el principal resplandor del rey Mashíaj, así dice el Or HaJaim Hakadosh.
¿Quién estaba en ese momento? Además del mismo Or Hajaim estaba nuestro maestro el Baal Shem Tov. Es verdaderamente una señal, uno de las señales más claras de que el Baal Shem Tov fue la alborada de la luz del Mashíaj. Le preguntó al Mashíaj “¿Mi señor cuándo vas a venir?” y la respuesta fue “cuando se expandan tus manantiales hacia afuera”. Todo comienza desde el Baal Shem Tov,  y como ya pasamos el mediodía, ya estamos en las etapas más avanzadas hacia la redención.
Que Hashem nos ayude para que podamos conectarnos con el Or Hajaim Hakadosh y también con el Baal Shem Tov, con todos los continuadores del Baal Shem Tov y “Viene a Tzión el redentor”. Hasta que venga Inun, uno de los nombres del Rey Mashíaj.

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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas para SHEVAT 5777

04 LA BUENA VIDA


El Or HaJaim HaKadosh escribió sobre el Rey Mashíaj: “Jaim es su nombre”. El nombre del Mashíaj es Jaim, parecería que alude a sí mismo por llamarse Jaim, Jaim Ben Atar.
¿Qué es Jaim? Además de ser “vitalidad”, sus cuatro letras חיים, jet iud iud mem, suman 68, que es divisible por 4, es 4 veces 17, “bueno”, tov tov tov tov, el valor promedio de las letras de Jaim. Es decir que la vida, la verdadera vida, “el justo vivirá en su fe”, la fe del justo, la verdadera vida, es en esencia todo bueno. Cuatro veces bueno, bueno en el mundo de Atzilut, “Emanación”, del “justo fundamento del mundo”; bueno en el mundo de Briá, “Creación”, “sabedor del libro”; es bueno en el mundo de Ietzirá, “Formación”, del jasid-piadoso alegre; y bueno en el mundo de Asiá, “Acción”, del “judío simple”. Y como es sabido: en hebreo “justo fundamento del mundo” es igual a “sabe el libro” igual a “jasid alegre” igual a “judío simple”.


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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas para SHEVAT 5777


05 EL ENCUENTRO DE ISRAEL CON LA VIDA




Cuenta la tradición que si se hubieran reunido el Baal Shem Tov y el Baal Or HaJaim Hakadosh, inmediatamente hubiera venido el Mashíaj. ¿Por qué? Porque ambos están ligados al Rey David, el Rey Mashíaj. Está escrito que el Or HaJaim HaKadosh era el nivel de ruaj del alma del Rey David, “Ruaj David”, mientras que el Baal Shem Tov era el nefesh del rey David.
Cada uno tiene una virtud respecto al otro, por eso hay que unirlos. Jaim es el nombre del Rey Mashíaj, ¿Pero para quién viene el Mashíaj? Viene para Israel. ¿Por qué se llama Israel Baal Shem Tov? Porque es el nombre de la comunidad, de todas las almas del Pueblo de Israel. Es como un susurro que se murmura al oído de quien se desmaya y lo despierta, lo revive. El Israel que levanta al pueblo a la vida. Si Jaim e Israel se hubieran encontrado inmediatamente hubiera venido el Mashíaj.

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 RABINO ITZJAK GINSBURGH
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Meditaciones Jasídicas para TSHEVAT 5777

6. Llegó el Tiempo de la Redención



Está escrito: “En su momento la aceleraré” [Ishaiahu 60:22]. Y los sabios de bendita memoria explican “si ameritan la aceleraré, si no lo ameritan será en su momento”.
Nuestra generación es para nada meritoria, nadie la merece, y a la vez es totalmente meritoria, todos la merecen. Verdaderamente es como si hubiéramos soñado, que ambos contrarios se utilicen juntos, pero así es la realidad.
Se puede observar la realidad de nuestra generación, todo lo que sucede y verlo como completamente culpable, no meritoria. Pero también se puede observar con el ojo de la verdad, con el ojo que penetra en profundidad, y ver que es completamente meritoria.
¿Cuánto suma “ameritó” más “no ameritó”, זכו לא זכו? Ambas cosas a la vez. Hagan la cuenta y verán que suma 97, un número muy importante en Cabalá, la unión de y ban,   מ"ה - ב"ן, que como palabra simple es “tiempo”, zman, זמן. “Que nos dio vida, nos sostuvo y nos trajo a este tiempo”. Llegó el tiempo de la llegada del Mashíaj, cuando “ameritaron” y “no ameritaron al mismo tiempo.

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RABINO ITZJAK GINSBURGH
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Meditaciones Jasídicas para TSHEVAT 5777

7. No Calcules, Ya Llegó el Final



Nuestra madre Rivka dijo: Katzti vejaiai “Estoy indignada con mi vida”. [Bereshit 27:46] Rivka era la esposa de nuestro padre Itzjak. Está escrito que Itzjak, יצחק, es otra combinación de las letras ketz jai, קץ חי, “fin de la vida”, muy similar.
El Rambam escribió que está prohibido calcular el final del exilio, se disgusta mucho con quien lo hace. Incluso al mismo Iaacov se le ocultó el final del exilio, como está escrito en la parashá “Y Vivió”, para enseñarles a sus hijos y en general a todos hasta la llegada de Inun, no calcular el final de los tiempos. Entonces me cansé de los que calculan el final, que en realidad es en mi propia vida.
¿Pero que sí es correcto? El Mashíaj vive y existe, entonces ¿por qué no se puede calcular el final? Porque hay que vivir el final, no calcularlo. Prohibido calcular el final del exilio, ¡¡¡porque hay que ser el final del exilio!!! Vivir el final del exilio. Ser un final del exilio vivo, porque de pende de cada uno de nosotros.
Esto significa Itzjak – Ketz Jai, pero Rivka estaba disgustada con su vida, a causa de las hijas de Jet, que calculan cuándo será el final del exilio.

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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas para SHEVAT 5777

8. LA DIVERSIÓN DEL FINAL DEL EXILIO



También entre los grandes sabios de Israel está la mala inclinación de calcular el ketz, קץ, “el final” del exilio. Así, vimos que muchos grandes de Israel trataron de calcular y hasta de difundir un año determinado como el final. Y por supuesto cuando llegó la fecha y la redención no llegó, el Mashíaj no vino y todos quedaron en cierta medida consternados y dolidos, cayeron, pero como está escrito “porque caí me levanté, etc.” hay que levantarse inmediatamente.
¿Qué es esta mala inclinación de calcular el final? Nosotros tenemos fe en que tiene que venir el Mashíaj en cualquier momento. Ahora ya caducaron todas las fechas. Pero de todas maneras para poder darle cierta base, captarlo en cierta medida con la mente, jugamos e incluso nos divertimos estimando el final.
Pero al final al Mashíaj vendrá, y está escrito que vendrá cuando no nos demos cuenta, encontrará un resquicio entre las fechas calculadas. Uno calculó un final, y otro calculó otro, y Mashíaj entrará de repente por un agujero entre los kitzim-finales, entre los kotzim-espinas.

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RABINO ITZJAK GINSBURGH
www.dimensiones.org
Meditaciones Jasídicas para SHEVAT 5777

9. LA MALA INCLINACIÓN DEL JUSTO QUE TRAE AL MASHÍAJ



Es conocida la guematria de tzadik gamur, צדיק גמור, el justo perfecto, 453, que es igual a melej haMashíaj, מלך המשיח, el rey Mashíaj. Y efectivamente, ¿quién es un justo perfecto? Está escrito en el libro de Tania que es aquel que se despojó de todas las vestimentas llenas de excrementos, de su inclinación al mal, y en un instante la inclinación al mal se transforma en bien perfecto, así lo describe.
Hay algo bueno y una cierta fuerza, en aquello que hasta ahora identifiqué como malo, como el instinto del mal. ¿Qué es eso bueno? El mal es la fuerza que atrae hacia abajo, como el instinto animal. El espíritu animal desciende hacia abajo, hacia la tierra. Y cuando eliminamos todas las vestimentas putrefactas, toda la negatividad, cuando dejamos de alimentar a esas fuerzas negativas impuras que nos rodean, esa misma fuerza simplemente atrae a Hashem, atrae a la Redención hacia abajo, concretándose todo físicamente, ahora, en este instante. Esto es el instinto del mal.
Y debido a esa inclinación al mal, los grandes justos, que aparentemente no eran perfectos todavía, calculaban finales para el exilio. Y será por este instinto que al final, cuando eliminemos todo alimento para las fuerzas negativas impuras, vendrá el Mashíaj.

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Estamos hoy en día en un proceso de conversión de la realidad

Refinar el mundo y a nosotros significa separar la luz de la oscuridad, la verdad de la mentira y luego rescatar la luz y verdad, para eliminar la oscuridad y la mentira. Y es importante el tema porque se trata de revelar las chispas sagradas que hay en la sabiduría de los pueblos, un proceso de conversión que debe hacerse de acuerdo a la halajá, tal como se convierte a las personas. Dicen los sabios de Israel: cree en la sabiduría (ciencia) de las naciones, en la torá (creencias espirituales) de las naciones no creas. Y para saber cómo rescatar esas chispas hay que tener mucho coraje, temor del Cielo y sabiduría, no es una simple cuestión de opinión. 

Comparto este artículo del rabino Ginsburgh acerca de la Universidad de la Torá y la ciencia. 






sábado, 4 de febrero de 2017

B"H JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARSHAT BESHALAJ 5777 DEL 05 AL 11 DE FEBRERO DE 2017




B"H
DOMINGO 5 de Febrero 2017
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Te esperamos
22:00 de Israel
con el Rabino Jaim Frim 


En la Parashá Beshalaj llegamos al punto culminante del éxodo del exilio de Egipto, la separación del Mar Rojo y el Canto de los hijos de Israel en el mar.
Aunque el pueblo judío había dejado físicamente Egipto, hasta que no vieron al ejército egipcio entero muerto a la orilla del mar, miraban constantemente hacia atrás con el temor de que los egipcios estuvieran cerca de sus talones. Fue entonces cuando el pueblo judío fue liberado del temor paranoico que los había mantenido en sus garras. En ese momento vieron el poder de Dios en su redención, con tanta claridad que comenzaron a cantar: "Este es mi Dios y yo lo ensalzaré."
El alma del éxodo de Egipto
La memoria colectiva judía del éxodo de Egipto nos acompaña durante toda la vida, y es una mitzvá recordar el día del éxodo cada día, lo que hacemos recitando el tercer párrafo del Shemá cada noche y la mañana, incluyendo el versículo: "Yo soy Havaiá tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto ... "
Sin embargo, nuestro recuerdo diario del éxodo de Egipto se trata de algo más que un hecho histórico significativo, también tiene un gran significado simbólico dentro de nuestra psique. Nuestras almas están cautivas dentro de nuestros cuerpos en un mundo materialista, y así como los israelitas en Egipto, necesitamos ser liberados de las limitaciones físicas del cuerpo. Logramos esto a través de nuestras oraciones diarias. Cuando recitamos el Shemá, aceptamos el yugo de Dios sobre nosotros y así nos liberamos de los compromisos anteriores a nuestra existencia física, que amenazan esclavizarnos en sus garras, hasta el punto de que necesitamos ser advertidos "No te dejes llevar por tus ojos”. Sin embargo, al igual que nuestro éxodo de Egipto nacional, nuestra propia redención no está completa hasta que el mar de la materialidad se parte y nuestra conciencia se las arregla para abrirse paso hacia un nivel superior en el que podemos percibir el origen Divina de la realidad.
Jaim Frim
Bendiciones desde la Tierra de Israel
Director del 

Instituto Gal Einai en Español



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RABINO ITZJAK GINSBURGH

Meditaciones Jasídicas para TSHEVAT 5777

02 EL HIJO QUERIDO




El séptimo, el más querido como está dicho “todos los séptimos son queridos”, que le nació a Iaacov Avinu es Gad, גד. Y por cierto guimel dalet suma 7, muy coincidente, uno de los fenómenos más notables en la Torá, que los patriarcas y también todos los tzadikim pensaron también en los números. Aquí vemos que llamó a su séptimo hijo Gad.
Además de que Gad es 7, guimel dalet, 3,4 y 7, ¿cuánto es 3 veces 4, guimel veces dalet? 12. Está escrito que 12 es la palabra , זה, zain hei. Está escrito que todos los profetas profetizaron comenzando “así dijo Dios”, כה אמר הוי, co amar Havaiá, y a ellos agregó Moshé Rabeinu que también fue el séptimo desde Abraham: “esto es lo que ordenó Havaiá”, ze hadavar asher tzivá Havaiá.
¿Cuánto será la guematria si sumamos guimel al cuadrado más dalet al cuadrado? Es el cálculo más más famoso del mundo, 3 al cuadrado más 4 al cuadrado suma 5 al cuadrado, obtenemos hei al cuadrado, 25. ¿Qué es hei al cuadrado? Kaf, hei, co, “así”, 25. Ze y co son una pareja, todos los profetas profetizaron con “co” y Moshé Rabeinu con “ze”. Entonces todo está contenido en Gad, el séptimo.
Gad significa buena suerte. Entre las tribus es el que va a la vanguardia en la guerra. Todo judío tiene que ir a la vanguardia. Y lo más importante de todo, y lo más querido está relacionado con el Mashíaj, porque Gad, guimel dalet, son las iniciales de gomel dalim, “beneficia a los carenciados”. Es realmente la base principal de todo el pueblo de Israel, del patriarca Abraham que sobresale en bondad, en amor, en brindar bondad. Estas son algunas de las alusiones de la Tribu de Gad, el séptimo, el querido.

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B"H
Miércoles 8 de Febrero 2017
19:00 de Israel
Estudio de Jasidut: Tania capitulo 34-2

con el Rabino Jaim Frim 


Transmisión en vivo desde el Beit Jabad de Kojav Iaacov, Israel, a las 19:00 hora de Israel.

Tania, Rosh Hashaná de los Árboles y el Secreto de la Hoja del Árbol.



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Si Di-s le concede aún más abundancia [de tiempo para el estudio de la Torá], entonces, "Aquel cuyas manos son puras aumentará su esfuerzo", y [lo que es más😏 "[Di-s considera] una buena intención [como una acción ejecutada]". Aun durante el resto del día, cuando está ocupado con la actividad comercial, será una morada para Di-s dando caridad de [los productos de] su esfuerzo. La caridad es uno de los atributos de Di-s, [que se nos conmina a emular, como dicen nuestros Sabios😏 "Tal como El es compasivo... [así debes ser tú]", y como está escrito en Tikunéi Zohar: "La bondad es el brazo derecho [de Di-s]". Aunque uno no distribuya [como caridad] más de una quinta parte [de sus ganancias], esa quinta parte eleva consigo a Di-s a las demás cuatro partes, para que también éstas sean una morada para El. En una afirmación muy conocida, nuestros Sabios han declarado que la mitzvá de caridad es equivalente a [la ofrenda de] todos los sacrificios. Ahora bien, en el caso de los sacrificios, todas las criaturas vivas eran elevadas a Di-s por [medio de la ofrenda de] un animal, todas las plantas [eran elevadas] por [medio de la "ofrenda vegetal" que consistía principalmente en] "una décima parte de efá de harina fina mezclada con aceite", etc. Aparte de esto, como se explica más adelante, todo lo que uno ha comido y bebido y disfrutado en general para su salud corporal de los otros cuatro quintos [de su ganancia], es elevado a Di-s durante su estudio de la Torá y su plegaria.

Jaim Frim
Bendiciones desde la Tierra de Israel
Director del 
Instituto Gal Einai en Español

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Jueves 9 de Febrero 2017
22:00 de Argentina
Cabalá y Psicología: Parashá Beshalaj
con el Moré Iaacov David


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Las Cuatro Dimensiones de la Fé - La Clave para la Salud Espiritual

1. Emuná: Fuerza, Fé, Creatividad y Nutrición
La fuerza de la emuná, "fé" o "creencia", juega un rol esencial en nuestro bienestar psicólogico. De hecho, cuando es considerado apropiadamente, sirve como una base para comprender todo esfuerzo físico. Así como el cuerpo fisico vuelve a la tierra de donde se formó, el alma se dirige a su re-unión definitiva con la fuente Divina en donde ha sido concebida. En cualquier momento en particular, el estado psicológico se puede considerar un reflejo del avance de este proceso.
En el Sefer HaShorashim (libro de las Raíces) del Radak, un trabajo clásico sobre gramática Bíblica Hebrea, la raíz de la palabra emuná es descripta con 4 significados relacionados entre sí:
1. "Fuerza", como en Isaías 25:1: “Hashem, Tú eres mi Señor, te exaltaré, alabaré Tu nombre, pues has escritos antiguos consejos maravillosos de tremenda fuerza”. La "fuerza" a la que este versículo se referiere intenta expresar la inalterable fidelidad de Di-s en cumplir sus antiguas promesas.
2. "Fe", como está escrito en Deuteronomio 32:20: “… los hijos que no poseen fe”. Rashi explica así este versículo: “el esfuerzo que invertí en criarlos no es reconocible”, indicando que la fe sería la consecuencia de una nutrición apropiada.
3."Nutrición", como en Meguilat Esther 2:7: “y él (Mordejai) se ocupó y crio a Hadassa (Esther)”. El rol del que alimenta estriba en el uso de la propia fé como la base para brindar al prójimo un sustento consistente y confiable.
4. "Creatividad", como en el Cantar de los Cantares 7:2: “la artesanía de un artista”. La calidad del resultado de la expresión "creatividad" se puede ver como un indicador de nuestra emuná. Esto implica la utilización completa de la actividad creativa como una herramienta para la rehabilitación de la fe dañada.
Esta última dimensión de fe, el aspecto creativo que se deduce del versículo 'la artesanía de un artista', nos ayudará a entender la conexión entre emuná, y la adquisición de la salud.

Jaim Frim
Bendiciones desde la Tierra de Israel
www.dimensiones.org - www.galeinai.org                        


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Fotos de frutas que preparan para este shabat.
 Shabat shalom y Rosh Hashana De los Arboles Sameaj.
 Y miren los videos para inspirarse a trabajar por la redención.

Jala con forma de árbol. De Lea Frim. 
¿Que tal la idea?