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domingo, 29 de julio de 2018

46- Ekev - Y será al final 5778


*1. Bondad y Amor*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*46. Ekev – Y será al final*
*Domingo 17 de Menajem Av 5778 – 29 de julio 2018*

Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
“I será por cuanto que escucharán estas leyes, y las cuiden y las cumplan, que Hashem tu Elokim cumplirá contigo el pacto y la benevolencia que les juró a vuestros padres.” [Devarim 7:12]
וְהָיָה עֵקֶב תִּשְׁמְעוּן אֵת הַמִּשְׁפָּטִים הָאֵלֶּה וּשְׁמַרְתֶּם וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם וְשָׁמַר ה' אֱלֹהֶיךָ לְךָ אֶת הַבְּרִית וְאֶת הַחֶסֶד אֲשֶׁר נִשְׁבַּע לַאֲבֹתֶיךָ"
“Vehaihá ekev tishmeún et hamishpatim haele, ushmartem vaasitem otam, veshamar Havaiá Elokeja leja et habrit veet hajesed asher nishbá laavoteja.”
¡Cuánto bien, bondad y bendición hay en estos primeros versos de la parashá de la semana! Como aquí, escucha esto: [Devarim 7:13]
“Y te amará, y te bendecirá, y te multiplicará… bendito serás.”
"וַאֲהֵבְךָ וּבֵרַכְךָ וְהִרְבֶּךָ... בָּרוּךְ תִּהְיֶה".
Veahevja uverajeja vehirbeja…baruj tihié.”
La lectura del día lunes termina con una alabanza a la “tierra buena”. Hashem en su inmensa bondad nos otorga “un regalo bueno”, la Tierra de Israel.
Los conceptos de bueno-tov-טוב, y benevolencia-jesed-חסד son socios que caminan juntos, como en el versículo de Tehilim 23:6
"Solo el bien y la benevolencia me perseguirán todos los días de mi vida".
"אַךְ טוֹב וָחֶסֶד יִרְדְּפוּנִי כָּל יְמֵי חַיָּי"
Aj tov vajesed irdefuni col iemei jaiai”.
Una buena alusión en nuestra parashá: ¡la palabra 17 = טוב-bien-tov de la parashá es "la bondad", החסד-hajesed!
En Cabalá se habla del Nombre sagrado א-ה-ו-ה, alef-hei-vav-hei de guematria tov (y por lo tanto se llama "Shem Tov", Nombre Bueno). Este nombre se insinúa al principio de la Torá, cuando relata que Dios creó "los cielos y la tierra", את השמים ואת הארץ, “et hashamaim veet haaretz, cuyas iniciales forman este Nombre, y también se insinúa en nuestra parashá en las palabras אֶת הַבְּרִית וְאֶת הַחֶסֶד, et habrit veet hajesed, “el pacto y la bondad”, la conjunción de bueno y benévolo.
Según la Cabalá, el día lunes o rishón de cada parashá pertenece a la sefirá de Jesed, bondad, חסד. Aquí aparece el jesed literalmente en el primer verso, y toda la abundancia y la bendición que vienen luego pertenecen al atributo de Jesed Elokit, Bondad Divina.
Que escuches y cumplas las palabras de Hashem, y así tengas una semana con sólo cosas buenas y amorosas por encima de toda limitación. Amén.
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Dedicado a la memoria de Meir Jaim Fabián Darío Abramo, sea su recuerdo bendición, Ben Hilda Dora y Osvaldo Abramo. Que Hashem siga protegiendo y guiando a su esposa Graciela e hijos. Buenos Aires, Argentina 
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PROMESA Y MANDATO DIVINO


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Una Antigua Melodía

El violinista Jasídico Mordejai Brodski interpreta una antigua melodía, junto a
Solista: Rafael Corcus
Chelo: Dorón Toister
Arreglos y Piano: Oved Munis
Violín y producción: Mordejai Brodski
Ayudante de Video: Shniur Antebi
Video: Moshe Navón y Mendi Toledano
niggun770@gmail.com 0525-905781   
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El Fuego que consume – Psicología Judía
El gran tanaita Rabi Akiva reveló una gran regla general en cuento al matrimonio: “Si el hombre y la mujer lo ameritaron, la Presencia Divina reposa entre ellos, no lo ameritaron entonces el fuego los consume.”
¿Qué está interpretando? Se refiere a las dos palabras, hombre y mujer, ish y ishá, איש אישה, en ambas palabras hay אש, esh, fuego. Pero en ish-hombre, además de alef shin hay una iud-י, en la ishá-mujer además de esh hay una ה-hei.
Si ambos lo ameritan revelan la iud del hombre-ish y la hei de la mujer-ishá, se unen y así se forma un Nombre Sagrado de Dios, iud-hei, י-ה. Así como está el Nombre completo iud-hei-vav-hei, y está el nombre de dos letras por sí mismo.
Y este nombre sagrado reposa entre ellos, los permea y sobre esto está dicho: “Si el hombre y la mujer lo ameritaron, la Presencia Divina reposa entre ellos”. Pero si, Dios no lo permita, no tienen el mérito, no revelan la iud y la hei, no revelan la presencia del Todopoderoso que está dentro nuestro, ¿qué queda? Esh y esh, אש אש, fuego y fuego. Está escrito que el fuego los consume, es decir, que el fuego destruye la casa en vez de construirla.
¿Qué es el fuego? El fuego es ira, enojo, la peor cualidad que puede haber en el hogar. O también es el fuego del deseo, de las pasiones extrañas. También la búsqueda y el impulso por la satisfacción propia, el fuego del deseo.
También está el fuego sagrado. La Torá fue dada como fuego negro sobre fuego blanco. El fuego negro, las letras escritas sobre el pergamino de la Torá, lo salva. La persona que está conectada al fuego negro, a las letras escritas, lo salva del fuego de la ira. Y la blancura, que es el fondo y representa a la Luz Infinita, si la persona se conecta con lo blanco de la Torá, eleva todos los deseos de tal manera que todos sean deseos por Hashem, para unirse con Él, dentro del hogar que construyen el hombre y la mujer juntos.
Esta es la explicación de “Si el hombre y la mujer lo ameritaron, la Presencia Divina reposa entre ellos, pero si no lo ameritaron entonces el fuego los consume.” Y el fuego mismo hay que transformarlo de un fuego extraño en un fuego sagrado.


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*Las Alabanzas del Arizal*
“Tres Secretos”
*Rabino Itzjak Ginsburgh*
*6 de Menajem Av 5778 - 18 de julio 2018*
Kfar Jabad, mensaje a las alumnas de Bati Leganí*
SEGUNDO SECRETO
Luego, el discípulo Jaim Vital que cuenta sus alabanzas dice que su maestro, al Arí Hakadosh conocía todas las sabidurías que hay en el mundo.
Hoy en día hay mucha sabiduría, hay mucha ciencia desde los últimos ciento cincuenta años, está escrito que se “revelaron los manantiales del abismo enorme”, refiriéndose a la sabiduría de la ciencia, mucha revelación también porque estamos llegando la redención. Pero el conocimiento del Arizal abarca todas las sabidurías en el aspecto físico, pero también mucho conocimiento espiritual. Conocía el habla de las aves, de las palmeras y podía comunicarse con todo lo que había en la realidad, tal explica rav Jaim Vital, “mis ojos vieron esto y no un extraño”.
Incluso podía comunicarse con las piedras, con lo mineral. Cuando se enciende una vela está el habla de la llama. Hay una cavaná especial, una intención meditativa cuando la mujer enciende la vela del Shabat Kodesh: qué cuenta la llama de la vela. El Arizal sabía cómo hablar con la llama de la vela. Para nosotros es con las velas del sagrado Shabat y con las velas de Jánuca. ¿Cuántas velas encendemos en Jánuca? Lamed Vav, 36 velas correspondientes a los 36 tzadikim de la generación, y cada vela, a quien tiene este talento, la vela le cuenta la historia de ese tzadik. Así cuenta rabi Jaim Vital sobre el Arizal. Y así con todo.
Cuando venía una persona, como viene alguien a pedirle su rectificación al tzadik, una rectificación del alma que lo ayude a rectificarse a sí mismo, también sabía la sabiduría del rostro, jojmat hapartzuf, en especial la frente. Solía observar la frente de la persona, y en ella está escrito con letras todo lo que le sucedió, todos los preceptos que hizo, todas las transgresiones que hizo. Así leía la frente y de acuerdo a eso le indicaba cuál era la rectificación, qué teshuvá que tenía que hacer.
Todo lo que decimos ahora es lo que escribe rabi Jaim Vital, lo que vio con sus propios ojos. Dice: “mi rabino solía decir hay algo más que la sabiduría de la frente”. A veces en la frente hay cosas muy delicadas que no es posible leer allí, y es mucho más importante hablar con el alma del judío, de la persona que venga.
El Arizal dice: “aunque no me escuches, estoy hablando con tu alma. Y cuando hablo con tu alma oigo y entiendo todo, porque tu alma me cuenta todo lo que te sucedió en la vida.” Dice que lo principal que puedo conocer de la persona y así darle su rectificación, es por hablar con su alma. Esto suena como algo muy grande, que no es igual para todos nosotros, pero de esto podemos tomar una enseñanza, tratar de aprender del Arí.
¿Qué quiere decir, qué significa hablar con el alma de alguien?
Primero quiere decir tener mucho ahavat Israel-amor al judío por todos nosotros. Si amo mucho al judío que está sentado aquí es ya una puerta, un canal, un conducto para entrar dentro de su alma. Como está escrito de Moshé Rabeinu “era un amante de Israel”. Está escrito también que Moshé rabeinu conocía la melodía de cada uno y una. Arizal dijo sobre sí mismo que era el Moshé Rabeinu de la generación, entre las cosas que Rabi Jaim Vital escribe. Dijo explícitamente que era Moshé Rabeinu y por su amor a Israel oye la melodía de cada uno, y así también poder comunicarse con el alma que hay dentro de cada uno.
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*Las Alabanzas del Arizal*
“Tres Secretos”
*Rabino Itzjak Ginsburgh*
*6 de Menajem Av 5778 - 18 de julio 2018*
Kfar Jabad, mensaje a las alumnas de Bati Leganí*

Shalom a todas las niñas. Ayer fue el Iortzait, la hilulá, el aniversario del fallecimiento del Ari HaKadosh, Rabi Itzjak Luria, vamos a decir algo en relación al Arí.
Hasta el Ari no hubo quienes enseñen públicamente la Jojmat Hasod, la Sabiduría Secreta de la Torá, la Cabalá. El Arizal dijo que llegó el tiempo que se necesita “revelar esta sabiduría“, tal su expresión, “lo que acerca la redención”. Desde entonces tratamos hasta el día de hoy de ir en su camino.
Después de la sabiduría que reveló el Arizal vino el Baal Shem Tov, continuó revelando el interior del alma de la Cabalá y el Jasidut. Luego vino el Admur Hazakén, Rabi Shniur Zalmen el primer Rebe de Jabad, que reveló otra dimensión interior de la sabiduría Divina. Todo para traer la redención, porque la redención depende de la luz del interior de la Torá, el alma de la Torá, la Cabalá es el alma de la Torá. Como la persona tiene alma y cuerpo, así la Torá tiene el cuerpo que es la halajá, (las reglas de los preceptos de la Torá), y el alma que es la Cabalá y el Jasidut.
Quien inició esta revelación en grande y dijo que ya es una mitzvá, es un mandamiento Divino revelar esta luz, es el Aríi Hakadosh.
Su principal alumno es Rabi Jaim Vital, y él escribe muchos elogios, historias prodigiosas que cuentan acerca de la grandeza de su rabino. Hay un libro entero sobre esto llamado Shivjei Arí, Alabanzas del Arizal.

PRIMER SECRETO
Hay muchas cosas que todos podemos aprender de esto. Una cosa muy importante, es que cuando le preguntaron al Arí cómo logró recibir todas las revelaciones que le hizo el profeta Eliahu. Qué mérito tuvo, porque hubo muchos tzadikim anteriores a él pero no ameritaron todas esas revelaciones.
Y contestó algo que en verdad es lo más importante que todos tenemos que aprender de él: “Me esforcé y me empeñé mucho en ahondar en la Torá en general y en especial en los secretos de la Torá”. Lo que había en su época era el Libro del Zohar, que escribió antes Rashbi, Rabí Shimón Bar Iojai. “Estuve a veces varias semanas estudiando un pasaje del libro, y cada vez traté de entenderlo en profundidad, y después de una semana entera que me esforcé y estudié duro solo un pasaje, me dijeron desde el Cielo ‘Todavía no lo sabes correctamente, hay que profundizar más’. Entonces continué con mucha fuerza estudiando, hasta que al final me dijeron que, gracias a Hashem, has conseguido llegar a la verdad de esta enseñanza. Y así estudié todo el tiempo con un enorme empeño, tal como está escrito: “te esforzaste y lo lograste, créelo”.
Cuando su alumno Jaim Vital escuchó esta respuesta, dijo que hubo otros grandes justos que también se ocuparon y se esforzaron en la Torá, no fuiste el primero que lo hizo. Por ejemplo en la generación anterior al Arizal estaba el Ramac, Rabí Moshé Cordovero, cuyo aniversario es unas semanas antes, el 23 de tamuz. También él se dedicó toda su vida, estudió, se esforzó y profundizó en la Torá, pero no llegó a las revelaciones del Arí. Incluso Rabi Jaim Vital, hasta que llegó al Arí ya era muy adulto y un gran mekubal-cabalista. El Arizal llegó a Zfat solo en su último año y medio de vida, y sólo entonces encontró a Rabi Jaim Vital, quien pasó a ser su alumno principal. Dijo “también yo toda mi vida, con todas mis fuerzas del alma, invierto en el estudio y no logré lo que tú has logrado. Entonces ¿cómo puede ser que dices que es por el esfuerzo? Hubo muchos como el Ramac, yo…”
El Arizal le dijo con total simpleza: “Es muy cierto que te has esforzado en la Torá, el Ramac se esforzó en la Torá, pero como yo me esforcé y me empeñé en entender la profundidad de la Torá nadie lo hizo como yo.”
Tan simple que es imposible explicar esto. Pero lo que aprendemos de esto, es que hay alguien que entrega su vida de verdad para entender en profundidad la Torá. Y si él lo hace se aplica a cada uno y una de nosotros. Si lo hace le revelan los manantiales de la sabiduría desde la raíz de su alma.
Este es el primer secreto que el Arizal dijo de sí mismo, que como dijimos es posible para todos oír esto y que cada uno lo tome en a pecho.

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¿Qué significado tiene el eclipse que sucederá este 15 de Av?
Eclipse de Sangre
“Disfruta de las Maravillas y Milagros de Hashem y aléjate de la idolatría y la superstición”
El eclipse de luna es un fenómeno extraordinario, maravilloso y sorprendente como todas las maravillas que Hashem hace en la naturaleza.
El pueblo de Israel está por encima de la influencia de los astros y constelaciones, por eso todo este alboroto por el eclipse del 9 de Av no tiene nada que ver con nosotros ni con los que cumplen los preceptos que les corresponde en la Torá. Es simplemente otra forma de ocupar las redes sociales y medios de difusión con mensajes espectaculares y sensacionalistas.
Los sabios no establecieron ninguna bendición al ver este fenómeno, por lo tanto es suficiente con la plegaria de Birkat Halevaná, la Bendición por la Luna que decimos cada mes, para que vuelva a ser una luminaria como en los días de la Creación.
Como la luna representa al pueblo de Israel, el eclipse se compara espiritualmente al exilio y al ocultamiento de la luz, pero todo descenso es en aras de un ascenso más grande y es el anuncio de la redención pronta a llegar.
Todos los eclipses de luna se producen con la luna llena, cuando la tierra está en el mismo eje entre la luna y el sol. O sea, cuando se produce es el 15 del mes del calendario hebreo. Por eso este 15 de Av hay un eclipse, con un hermoso tinte de color rojo, un efecto lumínico que es similar al rojo del sol en el horizonte.
El Talmud sugiere que los fenómenos celestiales pueden ser indicativos del juicio desde lo alto con consecuencias posiblemente graves. Sin embargo, los Sabios Talmúdicos fueron muy cuidadosos al enfatizar que uno puede subvertir tal juicio al unir su conciencia directamente al reino de la Divinidad, donde las fuerzas de la severidad son "dulcificada" y aprovechadas solo para el bien de la Creación.
Esto es bendecir a Dios por todo lo que te da, cumplir sus preceptos y confiar en Su Bondad y Providencia Divina.
En verdad, la astrología no es un interés saludable para judíos o no judíos. El artículo esencial de fe común a ambos es la creencia en un Di-s. Aunque el estudio de la astrología no constituye necesariamente una violación de esa fe, puede llevar a atribuir un poder y una significación desmesurados a los intermediarios celestiales que Di-s estableció en el firmamento, creando así un terreno fértil para las expresiones de cultos consecuentes. De hecho, el término utilizado en las fuentes rabínicas para denotar un pagano, es Akum, עכו"מ, una abreviación de las palabras hebreas: עובד כוכבים ומזלות, *O*ved  *C*ojavim  *U'M*azalot - "un adorador de estrellas y signos zodiacales".
Ein Mazal leIsrael: No hay Mazal para Israel: El Baal Shem Tov nos enseña que siempre que aparece la palabra ein en la Torá, que literalmente significa “no”, si cambiamos las vocales para leer ain, la negación se transforma en una afirmación. Ain significa “nada”, que en Cabalá se refiere a la nada Divina de donde se recrea continuamente la realidad (el algo). La conciencia de ain es identificada por el Baal Shem Tov como el origen del alma judía (basada en la frase rabínica ein mazal leIsrael, “la nada Divina es la raíz espiritual de Israel”).
El que se une a la nada de Hashem siempre tiene buenos mazalot.
Mazal Tov.
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El Rebe y el líder reformista
El Rebe dijo que cuando uno hace una pregunta acerca de la ley judía a un rabino reformista o conservador, su respuesta toma en cuenta cada posibilidad: dirá que se puede hacer esto, que se puede hacer lo otro, que se puede hacer mucho, que se puede hacer más, que se puede hacer menos, y al final te invitará a tomar tu propia decisión, y dirá que no debes sentirte culpable por ella.

Como me dijo el Rebe: “La gran falla de los movimientos conservador y reformista no es que intentan llegar a un consenso, sino que santifican ese consenso, acallan la conciencia, y no dan posibilidad al retorno”.

Por su parte, cuando se hace esa pregunta a un rabino de Jabad, la respuesta tomará en cuenta tu potencial. Puede presentarte opciones. Si no puedes cumplir todas las mitzvot en este momento, puede darte la opción de hacer lo que puedas ahora, y gradualmente tratar de hacer más, para finalmente cumplir con lo que Di-s pide.

El Rebe volvió sobre este tema una y otra vez, alentándome a dar los pasos que pudiera para incrementar gradualmente mi cumplimiento y ayudar a otros a hacer lo mismo.
Ver aquí el artículo completo:
https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/3020720/jewish/El-Rebe-y-el-lder-reformista.htm

domingo, 22 de julio de 2018

45-Vaetjanan-Y Suplico 5778

Algo pendiente de la semana anterior que vale la pena cuidar y recordar.
Además, hoy viajamos nuevamente a Ierushalaim, aunque no tendremos tiempo de ir al Kotel, vamos a estar en la ciudad sagrada y siempre desde allí rezamos por todos ustedes. Además nos ocuparemos de asuntos importantes para traer al Mashíaj, enviar libros a varios países, y otros temas importantes para nuestros compañeros de Sudamérica en especial. Bendiciones desde la Tierra de Israel
Sigan con nosotros

*4. Cuidar y Recordar*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*45. Vaetjanán – Y Suplicó*
*Miércoles 13 de Menajem Av 5778 – 25 de julio 2018*
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
"Guarda el día de Shabat para santificarlo" [Devarim 5:11]
שָׁמוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ
“Shamor et iom haShabat lekadshó.”
Así dice nuestra parashá, en cambio en la parashat Itro nos dice:
"Recuerda el día de Shabat para santificarlo”.
זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ
“Zajor et iom haShabat lekadshó”.
Sobre esto dijeron los sabios “Recuerda y cuida fueron dichos a la vez”. Estamos acostumbrados a recordar el pasado, pero "recordar el día de Shabat" significa recordar el futuro, recordar desde el domingo el próximo Shabat. Así, el Rabi Najman de Breslov dijo que uno debe recordar inmediatamente al levantarse a la mañana el Mundo por Venir, el recuerdo del futuro “día que es todo Shabat.”
¿Y qué es "cuidar"? Se puede interpretar que la intención de cuidar el Shabat es no trabajar, etc. Pero en "cuida" también hay algo de recordar. Así está dicho sobre Iaacov en el contexto de los sueños de Iosef Hatzadik: [Bereshit 37:11] “…y su padre guardó el asunto”. Rashi explica, "esperaba y aguardaba el día en que vendrá”. Si es así, "Cuidar el día de Shabat" significa un esperar y aguardar el Shabat.
En el Libro de Zohar está escrito que "recuerda"-zajor-זכור es de características איש-זכר/ish-zajar/hombre-masculino,  y "guardar" es אשה-נקבה/ishá-nekeivá/mujer-femenino. Si es así, "recordar" es el poder del hombre de recordar el próximo Shabat, pero "guardar" es el poder de la mujer de esperar y aguardar, no sólo de recordar sino mucho más que eso.
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Dedicado a la memoria de Meir Jaim Fabián Darío Abramo, sea su recuerdo bendición, Ben Hilda Dora y Osvaldo Abramo. Que Hashem siga protegiendo y guiando a su esposa Graciela e hijos. Buenos Aires, Argentina.
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Para Tu B'Av: ¿Podemos estar felices y tristes al mismo tiempo?

Tanto el dolor como la alegría existen simultáneamente en el corazón. El Vidente de Lublín nos dice cómo.
¿Cómo podemos transformar el duelo y la tristeza por la destrucción del Templo en alegría? ¿De las profecías de la fatalidad a las profecías del consuelo? ¿Las tristes oraciones de Tisha B'Av en el baile de Tu B'Av?
Uno de los grandes tzadikim del Jasidismo abordó esta cuestión, Rabi Iaakov Itzjak de Lublin, conocido como el Vidente de Lublin. Un ilustre erudito de la Torá que luego se convertiría en un estudiante del Vidente, viajó a él con una pregunta. "¿Por qué los jasidim siempre son felices? Después de todo, está escrito en el Código de la ley judía que una persona debería estar triste por la destrucción del Templo Sagrado". 
Tan pronto como el alumno entró en la habitación, antes de decir palabra, el Vidente le dijo:
"Es verdad, está escrito en el Código de la Ley Judía que una persona que teme al Cielo debe sentir pena por la destrucción, pero en Jovot Halevavot, Las Obligaciones del Corazón dijo: 'Alegría en mi cara, pero mi luto está en mi corazón'”
¿Cómo podemos cumplir la directiva de la ley judía de sentir tristeza, y simultáneamente ser felices?  
¡Esta separación en nuestras almas entre la felicidad externa y la seriedad y preocupación internas se toma directamente del 'mundo interior' de Di-s, Él mismo! Irmiahu el Profeta escribió: "En el santuario escondido llora mi alma". Nuestros Sabios lo explican de la siguiente manera:
"El Santo, Bendito sea, tiene un lugar, y su nombre es 'mistarim' (santuario escondido) [es donde llora]... por el orgullo de Israel que les fue quitado y dado a los extranjeros...” ¿Dios llora? Rabi Papa dijo que no hay tristeza ante Di-s, como está dicho: 'El esplendor y la magnificencia están ante Él, fuerza y ​​alegría están en Su lugar'... El llanto está en las habitaciones interiores y la felicidad en las habitaciones exteriores.
En las habitaciones interiores de Di-s, en el lugar escondido llamado 'mistarim', Él entra dentro de Sí Mismo, por así decirlo, y llora por la destrucción y la condición humilde de Sus hijos amados. Pero exteriormente, en el lugar donde se revela a Sus creaciones, muestra un semblante risueño.
Así también debe sentir un judío, está feliz y alegre por fuera, sin descender a la depresión y la pereza, pero adentro su corazón está quebrado. En el lugar donde siente la profundidad del exilio, allí es donde llora profundamente.
¿Pero esta alegría externa es solo un espectáculo? ¿No se supone que debemos sentir genuina alegría en nuestro servicio a Di-s?
Volvamos a la habitación del Vidente de Lublin para escuchar el resto de sus palabras a su nuevo alumno:
"Créeme", continuó el Vidente, “decimos el Tikún Jatzot (oraciones de medianoche sobre la destrucción) con lágrimas y luto. Sin embargo, todo es con alegría, como en la parábola de nuestro santo Rebe Shmlke de Nicolsburgh: un rey fue expulsado de su palacio y fue a quedarse con uno de sus súbditos. Cuando el súbdito vio al rey en un estado tan triste lloró incontrolablemente. Sin embargo, estaba feliz de que el rey hubiera venido a quedarse con él. El Zohar describe este estado como "lágrimas en un lado de mi corazón y felicidad en mi otro lado del corazón". El dolor y la alegría existen simultáneamente en el corazón.
Cuando el Templo, el palacio del Rey, fue quemado y el Rey salió al exilio, ¿a dónde fue? ¡A nuestros corazones! "Desde el día en que el Templo fue destruido, el Santo Bendito sea no tiene más que los cuatro codos de la ley judía" (Talmud, Brajot). Dentro de cada judío, en sus propios cuartos privados, ocurre algo que es similar a la morada de la Shejiná en el Templo. "Y habitaré dentro de ellos",  dentro de cada judío.
Inicialmente, dijimos que mientras mantenemos una apariencia de felicidad, adentro lloramos por la destrucción. Ahora, estamos diciendo todo lo contrario. Mientras lloramos por la destrucción externamente, internamente estamos muy contentos de recibir al Rey.
¿El rey está feliz de visitar a su súbdito? Después de todo su palacio ha sido incendiado, toda su corte ha dejado de existir, sus súbditos están dispersos y él mismo debe huir de un lugar a otro, completamente solo, encontrando refugio temporal en una casa pequeña y destartalada. ¿Qué puede acaso animarlo en esta situación?
El rey está feliz de que alguien allá afuera esté feliz de haber ido a su casa. Percibe cuán leal es su súbdito. Ve que no todo está perdido, que todavía hay personas fieles que quieren restaurar su reino.  
El objetivo final, por supuesto, es que el Rey sea nuevamente revelado en todo Su esplendor en Su palacio, y entonces la Shejiná en nuestros corazones estará incomparablemente más revelada. Incluso ahora, sin embargo, en el fondo Di-s está con nosotros donde sea que estemos.
Incluso en lo más profundo de nuestra tristeza, podemos encontrar consuelo e incluso felicidad en el hecho de que sabemos que llevamos a nuestro Rey con nosotros en nuestros corazones. Esta es la fuente de nuestra alegría y tristeza simultáneas y el lugar donde realmente podemos convertir el dolor en gozo y el exilio en redención. Di-s está con nosotros donde quiera que estemos. Y eso lo hace feliz a Él también.
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Daniel Zamir y Ajiá HaCohen Elloro interpretan la melodía del rabino Ginsburgh
Majol Hacramim – La Danza de los viñedos
En preparación para Tu B'Av, Daniel Zamir y AJiá Cohen interpretan otra melodía del rabino Ginsburgh, titulada "Danza de los viñedos".
"No hubo días buenos para Israel como el decimoquinto de Av... las hijas de Jerusalén salen y danzan en los viñedos". Este es un día para buscar pareja en el que todos pueden elegir lo que desea su corazón, con amor santo y puro que invita a la Divina Presencia a estar entre ellos.
La melodía puede volverse rítmica y rápida, en un vertiginoso baile entre los viñedos.


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B”H 15 de Menajem Av
Erev Shabat Shalom para todos!
Antes de comenzar, rezaremos por una recuperación completa para los heridos en el ataque de ayer (en el asentamiento de Adám).
Y ahora, ¿quién no ha oído hablar de Tu B'Av?
Hoy lo llaman Jag Haavhaá,  "La Fiesta del amor"
Y lo llevan a lugares, cómo decirlo, no muy adecuados para el espíritu del judaísmo...
Pero no nos damos por vencidos con Tu B'Av, ni con el concepto del amor.
Porque en la parashá de esta semana leemos "Y amarás al Señor tu Dios", "ואהבת את ה' אלהיך", veahavta et Havaiá Elokeja”.
Palabras que son exactamente iguales en guematria que “y amarás a tu prójimo como a ti mismo, ואהבת לרעך כמוך, veahavta lereaja camoja. (!)

Y por cierto, Tu B'Av es la época de shidujim, formar pareja, como es conocido.
Pero es menos conocido que Iom Kipur también lo es,
"No hubo días festivos para Israel como el 15 de Av y Iom Kipur..."

El rabino Ginsburgh explica, en su libro llamado "La Danza de los viñedos" (Adivina por qué), que son dos formas de shidujim.
La diferencia entre ellos se ilustra mejor con la redacción de las invitaciones de boda.
Hay quienes escriben: con la elegida de su corazón, Lili.
Otros escriben: con la de su edad, Rivka.
De su edad significaba de su mismo mazal, su suerte, la que se adaptaba a él.
En resumen: un shiduj de corazón o un shiduj adecuado.
O si lo desean, un shiduj religioso como los de antes, en comparación con un shiduj moderno.
Por lo general los shidujim son realizados principalmente por los padres, revisan cuidadosamente al candidato, y la pareja solo tiene que fluir con él.
Necesitas que se encienda alguna chispa, pero el gran amor vendrá después, con una vida matrimonial feliz.
Mientras que los shidujim de corazón son hechos por la pareja misma,
Quienes tienen que elegir el uno al otro y enamorarse de corazón.
Debes haber adivinado que las parejas de Tu BeAv son las de corazón, y las de Iom Kipur son las de su edad”.
Iom Kipur es celestial, nos asemejamos a los ángeles, y así el partido es "celestial".
Y el 15 de Av es el día de la Tierra, un partido que sube desde abajo, del corazón.
En Iom Kipur, en la pareja de Yom Kipur, buscamos las similitudes entre los novios, para que coincidan entre sí, y podemos reconocer que son de la misma raíz del alma.
Pero el 15 de Av, en muchas ocasiones los opuestos se sienten atraídos el uno por el otro,
él es diferente a ella y ella es a él, y sin embargo se produce una tormenta y se gustan.
En los partidos de Iom Kipur, es más apropiado unir personas de la misma comunidad, el mismo estilo de vida y hábitos.
Pero en Tu B'Av "se permitió que las tribus se unieran" y el emparejamiento entrecruzan fácilmente diferentes segmentos y sectores de las comunidades.
Estos fueron los primeros consejos para encontrar pareja. Estás invitado a averiguar cuál es tu camino preferido, y quizás algo que tenga algo de ambos.
Lo principal es que sea con Mazal Tov, tener buena suerte.
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ESTUDIOS JUDAÍCOS EN GAL EINAI


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¿Qué significado tiene el eclipse que sucederá este 15 de Av?
Eclipse de Sangre
“Disfruta de las Maravillas y Milagros de Hashem y aléjate de la idolatría y la superstición”
El eclipse de luna es un fenómeno extraordinario, maravilloso y sorprendente como todas las maravillas que Hashem hace en la naturaleza.
El pueblo de Israel está por encima de la influencia de los astros y constelaciones, por eso todo este alboroto por el eclipse del 9 de Av no tiene nada que ver con nosotros ni con los que cumplen los preceptos que les corresponde en la Torá.
Todo este alboroto es simplemente otra forma de ocupar las redes sociales y medios de difusión con mensajes espectaculares y sensacionalistas. Los que se
Los sabios no establecieron ninguna bendición al ver este fenómeno, por lo tanto es suficiente con la plegaria de Birkat Halevaná, la Bendición por la Luna que decimos cada mes, para que vuelva a ser una luminaria como en los días de la Creación.
Como la luna representa al pueblo de Israel, el eclipse se compara espiritualmente el exilio y el ocultamiento de la luz, pero todo descenso es en aras de un ascenso más grande y es el anuncio de la redención pronta a llegar.
Todos los eclipses de luna se producen con la luna llena, cuando la tierra está en el mismo eje entre la luna y el sol. O sea, cuando se produce es el 15 del mes del calendario hebreo. Por eso este 15 de Av hay un eclipse, con un hermoso tinte de color rojo, un efecto lumínico que es similar al rojo del sol en el horizonte.
El Talmud sugiere que los fenómenos celestiales pueden ser indicativas del juicio desde lo alto con consecuencias posiblemente graves. Sin embargo, los Sabios Talmúdicos fueron muy cuidadosos al enfatizar que uno puede subvertir tal juicio al unir su conciencia directamente al reino de la Divinidad, donde las fuerzas de la severidad son "dulcificada" y aprovechadas solo para el bien de la Creación. 
Esto es bendecir a Dios por todo lo que te da, cumplir sus preceptos y confiar en Su Bondad y Providencia Divina.
En verdad, la astrología no es un interés saludable para judíos o no judíos. El artículo esencial de fe común a ambos es la creencia en un Di-s. Aunque el estudio de la astrología no constituye necesariamente una violación de esa fe, puede llevar a atribuir un poder y una significación desmesurados a los intermediarios celestiales que Di-s estableció en el firmamento, creando así un terreno fértil para las expresiones de culto consecuentes. De hecho, el término utilizado en las fuentes rabínicas para denotar un pagano, es Akum, עכו"מ, una abreviación de las palabras hebreas: עובד כוכבים ומזלות, *O*ved  *C*ojavim  *U'M*azalot - "un adorador de estrellas y signos zodiacales".
Ein Mazal leIsrael: No hay Mazal para Israel: El Baal Shem Tov nos enseña que siempre que aparece la palabra ein en la Torá, que literalmente significa “no”, si cambiamos las vocales para leer ain, la negación se transforma en una afirmación. Ain significa “nada”, que en Cabalá se refiere a la nada Divina de donde se recrea continuamente la realidad (el algo). La conciencia de ain es identificada por el Baal Shem Tov como el origen del alma judía (basada en la frase rabínica ein mazal leIsrael, “la nada Divina es la raíz espiritual de Israel”).
El que se une a la nada de Hashem siempre tiene buenos mazalot. Mazal Tov.
LOS MUNDOS DE LA MENTIRA
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*3. La Torá es el Refugio*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*45. Vaetjanán – Y Suplicó*
*Martes 12 de Menajem Av 5778 – 24 de julio 2018*
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:

En la parashá de la semana leemos: [Devarim 4:41]

"Entonces Moshé separó tres ciudades del otro lado del Iardén, al este del sol. Para que se escape un asesino que asesinó a su compa;ero involuntariamente..."
"אָז יַבְדִּיל מֹשֶׁה שָׁלֹשׁ עָרִים בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן מִזְרְחָה שָׁמֶשׁ. לָנֻס שָׁמָּה רוֹצֵחַ אֲשֶׁר יִרְצַח אֶת רֵעֵהוּ בִּבְלִי דַעַת..."
Az iavdel Moshé shalosh arim beever haiarden mizraja shamesh. Lanús shama rotzeaj asher irtzaj et reehu bivlí daat…”

Moshé separa las ciudades de refugio e inmediatamente después la Torá dice:
"Y esta es la Torá que Moshé puso delante de los hijos de Israel".
"וְזֹאת הַתּוֹרָה אֲשֶׁר שָׂם מֹשֶׁה לִפְנֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל"
“Vezot HaTorá asher sam Moshé lifnei Bnei Israel”

En virtud del hecho de que estos dos versículos son adyacentes entre sí y que están conectados por un ו / vav / 'y' ("Y esta es la Torá"), nuestros Sabios explican que hay algo acerca de las ciudades de refugio y el estudio de la Torá que son similares. Las palabras de la Torá son un refugio del Ángel de la Muerte. (Tratado Makot 10a).
En una dimensión interior, las tres ciudades de refugio que Moshé separó están en paralelo a los tres mundos inferiores: el mundo de la Acción-Asiá es el más bajo, luego el mundo de la Formación por encima y el mundo superior de la Creación.
Sobre todos estos mundos está el Mundo de la Emanación, que no tiene una autoconciencia separada y donde todo es Divino. Cuando una persona aprende Torá asciende al Mundo de Emanación, que es completamente bueno y donde el Ángel de la Muerte no tiene control. En los mundos inferiores la ciudad de refugio solo salva de los vengadores de la sangre, pero no detiene al Ángel de la Muerte. Pero en el Mundo de Emanación el Ángel de la Muerte se detiene y no tiene lugar allí.

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Estudios Judaicos Clase 4 parte 3
 La Pareja y el Nombre de Dios
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*2. Una Gran Nación*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*45. Vaetjanán – Y Suplicó*
*Lunes 11 de Menajem Av 5778 – 23 de julio 2018*
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:

"Porque quién es el gran pueblo que tenga a Elokim tan cerca de él… y quién es el gran pueblo que tenga decretos y leyes tan justos.” [Devarim 4:7-8]
"כִּי מִי גוֹי גָּדוֹל אֲשֶׁר לוֹ אֱלֹהִים קְרֹבִים אֵלָיו... וּמִי גּוֹי גָּדוֹל אֲשֶׁר לוֹ חֻקִּים וּמִשְׁפָּטִים צַדִּיקִם".
Ki mi goi gadol asher lo Elokim krovim elav… Umí goi gadol asher lo jukim umishpatim tadikim.”
El pueblo de Israel es llamado un gran pueblo, goi gadol. En otro lugar se nos llama un pueblo sagrado, goi kadosh:

“Y ustedes serán para Mí un reino de sacerdotes y una nación sagrada".
[Shemot 19:6]
 " וְאַתֶּם תִּהְיוּ לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים וְגוֹי קָדוֹשׁ"
Veatem tihiú li mamlejet cohanim vegoi kadosh.”

Y en otro lugar nos llaman simplemente un pueblo, goi:
"y quien es como tu pueblo Israel es un pueblo en la tierra".
[Crónicas I 17:21]
וּמִי כְּעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל גּוֹי אֶחָד בָּאָרֶץ אֲשֶׁר
“Umí camoja Israel goi ejad baaretz”

Una gran nación corresponde a Avraham Avinu, a quien se le dijo: [Bereshit 12:2]
"Te haré una gran nación"
וְאֶעֶשְׂךָ לְגוֹי גָּדוֹל
veaseja legoi gadol”.
(a continuación del primero precepto que recibió "Lej Le", “ve por ti”, y esta es la primera vez que aparece “un gran pueblo” en la Torá). Y también es llamado “un gran hombre entre los gigantes”. El atributo de grandeza es la cualidad de jesed-bondad específica de Avraham Avinu, como está dicho: "Jesed LeAvraham".

Un pueblo sagrado corresponde a Itzjak Avinu. La sacralidad es un nivel separado, como Itzjak que fue sagrado desde el vientre de su madre y separado del mundo ("Quien santificó al amado desde el vientre”, como se dice en el brit milá). Antes de "un reino de sacerdotes y una nación sagrada", se dijo:
"Y serán para Mí segulá-elegidos entre todas las naciones"
[Shemot 19:5]
והייתם לי סגֻלה מכל העמים
vihiitem li segulá micol haamim
esta expresión que se encuentra luego en nuestra parashá, “Am Segulá”, un Pueblo Elegido, עם סגולה = 208 = יצחק, Itzjak.

Goi Ejad, “Un Pueblo”, corresponde a Iaacov Avinu. En Iaacov se completa la simiente de Israel y todos sus descendientes pasan a ser "un pueblo en la tierra". No en vano le dijeron sus hijos a Iaacov “Shemá Israel [Iaacov Avinu] Havaiá es Elokim, Havaiá es uno-ejad". La alef de אחד-ejad-uno, alude a Iaacov (א, 1) y la jet y la dalet, [ח=8 y ד=4] aluden a sus hijos (8 hijos de Rajel y Lea y cuatro hijos de Bilha y Zilpá). El verso "¿Quién es como Israel, un pueblo en la tierra", se dice en la oración de minjá en la tarde de Shabat, cuyo “protagonista” es Iaacov: "Iaacov y sus hijos descansarán en él".
Estos tres ya están insinuados en la palabra goi-pueblo-גוי. La ג, guimel de goi es la letra inicial de la palabra gadol-גדול-grande. La vav alude a la palabra kadosh-קדוש-sagrado, porque la vav transforma el sustantivo referido a la esencia kodesh-קדש-sagrado que está por encima de la realidad, en el adjetivo “kadosh”, sagrado que se revela dentro del mundo.
Y la letra י, iud, por su forma es una unidad e indivisible, y por lo tanto implica unidad, "un goi", גוי אחד.

Dedicado a la memoria de Meir Jaim Fabián Darío Abramo, sea su recuerdo bendición, Ben Hilda Dora y Osvaldo Abramo. Que Hashem siga protegiendo y guiando a su esposa Graciela e hijos. Buenos Aires, Argentina 
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Las Almas de los Conversos



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*45. Vaetjanán – Y Suplicó*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*

*Domingo 10 de Menajem Av 5778 – 22 de julio 2018* 
*1. Torá y Oración*


Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:


"Y supliqué a Havaiá en ese momento diciendo…”
[Devarim-Deuteronomio 3:23]
"וָאֶתְחַנַּן אֶל הוי' בָּעֵת הַהִוא לֵאמֹר"
“Vaetjanán el Havaiá baet hahú lemor”.

Este verso tiene la misma guematria que el verso inicial de la entrega de los Diez Mandamientos en la parashat Itró: [Shemot-Éxodo 20:1]

Y habló Dios todas estas palabras, diciendo…"
"וידבר אלהים את כל הדברים האלה לאמר"
“Vaidaver Elokim et col hadevarim haele lemor”.
Por cierto, en la parashá Vaetjanán se vuelven a escribir los Diez Mandamientos, y es muy adecuado que ambos versos que dan comienzo al relato de los Diez Mandamientos en ambas ocasiones tengan el mismo valor numérico!
El tema predominante del verso "y suplicó a Havaiá” es la plegaria. En hebreo plegaria, “tefilá”, תפלה, tiene la misma guematria que suplicó, “vaetjanán”, ואתחנן.
Y los sabios lo explicaron trayendo el verso de Mishle-Proverbios 18:23: “Con súplicas hablará el pobre.” "תַּחֲנוּנִים יְדַבֶּר רָשׁ", “Tajanunim iedaber rash”. La súplica del menesteroso que pide una dádiva como el pordiosero en la puerta. Vaetjanán se relaciona con jinám, חנם, “gratuito”. “La plegaria del pobre que se cubre (con el talit)”, Tehilim 120:1 תְּפִלָּה לְעָנִי כִי יַעֲטֹף, “Tefilá leaní ki iaatof”.

Aunque todo el verso completo es:
“Con súplicas hablará el pobre, y el rico contestará insolencias.”
"תַּחֲנוּנִים יְדַבֶּר רָשׁ וְעָשִׁיר יַעֲנֶה עַזּוֹת"
“Tajanunim iedaber rash, veashir iaané azot.”
La plegaria de Moshé con palabras de súplica es la plegaria del pobre, pero también está:
“Plegaria de Moshé, el hombre de Elokim”.
. [Tehilim-Salmos 90:1]"תְּפִלָּה לְמֹשֶׁה אִישׁ הָאֱלֹהִים"
“Tefilá leMoshé ish haElokim”.
Que es una oración desde el lugar del rico, que requiere y exige que le den. “Hombre de Dios", un hombre que gobierna y ordena a Dios, como está dicho: "el justo decreta y HaKadosh Baruj Hu cumple."
Como dijimos, la dimensión de la plegaria de Moshé en nosotros es una oración del pobre. Pero resulta que esta plegaria está conectada con la dimensión de la Torá de Moshé, cuya esencia es los Diez Mandamientos. Por el poder de la Torá, la oración de Moshé se vuelve la plegaria del rico que requiere y exige la redención completa, como explican los sabios, le dice al rey “una nación fue destruida y es Tuya, decreta que la reconstruyan”.
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CUERPO SANO EN MENTE SANA


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Plegaria del Hombre Pobre

Salmo 102
Música y canto Gil Akivaiov:

"Tefilá le aní, ji iatof, velifnei Hashem ishpoj Sijó.
Hashem shimá tefilatí, veshavati elaja tavó. 
Al taster paneja mimeni veiom tzarli ater laiozneja. 
Veiom ekrá maer aneni...  

Una plegaria del hombre pobre, cuando desfallece y derrama su relato [de aflicción] ante Adonái: (Adonái, oye mi plegaria, haz que mi clamor llegue a Ti! No ocultes Tu rostro de mí en el día de mi angustia; vuelve Tu oído hacia mí; el día en que Te llamo, (respóndeme rápidamente! Pues mis días se ha desvanecido en el humo; mis huesos, secos como en un fogón. Aplastado como el pasto y marchito está mi corazón, pues he olvidado comer mi pan. De la voz de mi suspiro, mi hueso se pega a mi carne. Soy como el pájaro del desierto; como la lechuza del yermo me he vuelto. Con celeridad huí; fui como un pájaro, solo sobre un tejado. Todo el día mis enemigos me humillan; quienes me ridiculizan maldicen usando mis nombre. Pues he comido cenizas como pan, y mezclado mi bebida con lágrimas, por causa de Tu enfado y Tu cólera, pues Tú me has alzado y [de allí] me has arrojado. Mis días son como la sombra efímera; me marchito como el pasto. Pero Tú, Adonái, serás entronizado por siempre, y el recuerdo de Ti es para todas las generaciones. Tú Te alzarás y Te compadecerás de Tzión, pues es tiempo de mostrarle gracia; ha llegado la hora señalada. Porque Tus servidores apreciaron sus piedras, y amaron su polvo. Entonces las naciones temerán el Nombre de Adonái, y todos los reyes de la tierra Tu gloria, cuando [ven que] Adonái ha construido Tzión, ha aparecido en Su gloria. El Se volvió a la plegaria del suplicante, y no despreció su ruego. Sea esto escrito para la última generación, para que la recién nacida nación alabe a Dios. Pues El contempló desde Su santa altura; desde el cielo, Adonái miró sobre la tierra para oír el clamor del aprisionado, para desatar a los condenados a morir, para que el Nombre de Adonái se declare en Tzión, y Su alabanza en Jerusalén, cuando naciones y reinos se reunirán juntos para servir a Adonái. El debilitó mi fortaleza en el camino; acortó mis días. Yo diré [suplicando]: "Mi Dios, no me quites en el medio de mis días, Tú, cuyos años perduran en el curso de todas las generaciones". Al principio sentaste los fundamentos de la tierra, y los cielos son obra de Tus manos. Ellos perecerán, pero Tú perdurarás; todos ellos se estropearán como un vestido; Tú los cambiarás como una prenda de vestir, y ellos se desvanecerán. Pero Tú perduras el Mismo; Tus años no terminarán. Los hijos de Tus servidores morarán [en su tierra]; su semilla se establecerá [permanente] ante Ti.