BS"D
PINJÁS - פִּינְחָס
Números: 25:10 - 30:1 - Haftará: Jeremías 1:1 - 2:3
A veces tienes que romper
Escrito por Iosi Plai,
Director
de Torat Hanefesh, la Academia de Psicología Jasídica de Gal Einai
En el corazón roto se reescribe la Torá
Moshé
Rabeinu desciende del monte Sinaí con las tablas del pacto en sus manos, ve el
becerro de oro y las danzas, arroja las tablas y las rompe... ¿Por qué
realmente deben romperse? ¿No puedes dejar las tablas a un lado hasta que todo
se arregle?
Los sabios explican que romper las tablas fue para el pueblo de Israel. Las
tablas son como un pacto entre la novia y el novio, Dios e Israel, y Moshé Rabeinu
es el padrino. Entonces, cuando la novia fue tras extraños, el novio rompió la
ketubá, el contrato matrimonial para decir: La novia todavía está libre, no hay
compromiso comencemos desde el principio …
Que quede claro, esta es la decisión de Moshé, ¡lo hizo solo por su propia
iniciativa! ¿Cómo se puede hacer tal cosa? Toda la Torá está en tus manos y el
mundo entero ha estado esperando que llegue a su objetivo, ¿y decides romperlas?
Sí, porque Moshé está entregado al Pueblo de Israel, tiene devoción
por el pueblo de Israel y está
dispuesto a arriesgar cualquier cosa por él. ¡Solo después Dios le dice “felicitaciones por haberlas roto!”
A los ojos de todo Israel
Moshé no solo rompe las tablas, ¡además se asegura de hacerlo frente a
todos! Así termina la Torá:
"וּלְכֹל
הַיָּד הַחֲזָקָה וּלְכֹל הַמּוֹרָא הַגָּדוֹל אֲשֶׁר עָשָׂה מֹשֶׁה לְעֵינֵי כָּל
יִשְׂרָאֵל"
"Y
por toda la mano fuerte y todo el gran prodigio que Moshé hizo a los ojos de
todo Israel"
"La
mano fuerte" significa que la recepción de las tablas fue a través de Moshé,
y la gran alabanza más grande de todas es por haberlo roto a los ojos de todo
Israel. Es un acto educativo que conmueve los
corazones de los hijos de Israel y los despierta, se detiene repentinamente la
celebración salvaje y comienza un proceso de corrección y arrepentimiento, todo
el día 17 de Tamuz.
Según la sabiduría de la Cabalá, el mes de Tamuz está relacionado con el sentido de
la vista. El pecado del becerro comienza con “Y vio el pueblo que
Moshé demoraba en bajar del monte.” No ven con los ojos a Moshé Rabeinu
escondido en la nube, y buscan otras cosas en su lugar, es mejor tener algo
brillante, que se pueda señalar y decir "Este es tu Dios, Israel".
Y cuando Moshé baja de la montaña, ve que ¡si las tablas permanecen
intactas no va a ayudar! En lugar de leer lo que dicen las letras grabadas en la
piedra, pensarán que es otro "objeto mágico"... entonces Moshé las rompe,
corrigiendo así los ojos de Israel:
"Lo que Moshé hizo ante los ojos de todo Israel", hacer significa
corregir.
Los ojos y el corazón
Cuando Moshé rompe las tablas, revela la conexión más íntima entre Di-s e
Israel. Como si dijera: Después de todo, todo esto es para ustedes. La Torá
viene a conectar a Israel con Di-s y si no figuran en esta historia, no tiene
sentido la Torá. Pero hay que romper algo para que presten atención, para que quiebren
sus corazones, así como el corazón de Moshé está roto por lo que sucedió, y
entonces descubrirás a Dios dentro del corazón quebrantado.
Los ojos están conectados al corazón, y cuando se corrige la visión, se revela
la conexión profunda que hay dentro del corazón. Este es el secreto del final
de la Torá que se conecta inmediatamente con el comienzo:
"לעיני כל
ישראל בראשית ברא"
“Leeinei col Israel bereshit bará”
"A la vista de todo Israel en el comienzo creó"
las
dos letras de la palabra corazón, lev, לב, están rotas
y distantes entre sí, y de ahí el corazón roto, se escribe de nuevo la Torá en
las tablas del corazón.
Y finalmente: en el mes de Tamuz también comenzó el pecado de
los espías que fueron enviados
a ver la tierra, y nuevamente fueron tras la vista exterior y aterradora...
Nuestra misión en el mes de Tamuz es conectarnos con el visión interior de Moshé,
no para ir tras los ojos que son atraídos hacia todas partes (en especial en el
verano cuando las ropas largas se acortan), sino para creer en nuestra conexión
profunda con Dios y ver solo las cosas buenas: "He aquí, he puesto ante ti
en este día la vida y el bien ...y elegirás la vida.” UBajarta BaJaim.
Shabat
Shalom
|
La Ciencia Moderna
y la Búsqueda de la Objetividad |
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La
búsqueda de la objetividad es una de las banderas centrales de la ciencia
moderna. Como
parte de la búsqueda de la verdad absoluta, la ciencia se esfuerza por
neutralizar las creencias, impulsos e intereses humanos y llegar a la verdad
pura, precisa y única. Así, la ciencia ha abolido muchas supersticiones y ha dejado
de lado otras creencias al concluir que no están probadas y, por lo tanto,
son "no científicas". Por
supuesto, como parte de esto la ciencia rechazó también (y sobre todo) las
creencias religiosas, y puso en marcha el escepticismo científico secular. ¿Qué
tiene que decir la visión de la unificación de la Torá y la ciencia sobre
esto? ¿La fe judía niega la búsqueda de la objetividad (ya que esta rechazó y
humilló a la fe)? Si no es así, ¿cómo se puede combinar la fe, lo subjetivo
en esencia, con la aspiración científica de objetividad? |
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La
objetividad rectificada y corregida |
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La
respuesta completa y equilibrada es compleja, y el camino del rabino Ginzburg
es construir una estructura cabalística ("partzuf") que organice
los diversos tópicos, y les dé un significado adicional y los clasifique de
manera correcta y precisa, con el propósito de que de todo esto se obtendrá
la respuesta completa. Aquí también usaremos una estructura cabalística (ya
presentada aquí en el pasado) del “PArtzuf hamadaim”, “la estructura de las
ciencias”, (del libro “La Unión de la Torá y la Ciencia”) continuará https://galeinai.org/vida-moderna/tora-y-ciencia/ ____________________ Una porción en el mundo venidero - Introducción a Pirkei Avot“Para pensar al levantarte, practicar durante el día, y meditar antes de dormir” ¡Cómo dejamos de “desear” y comenzamos a “ver” la redención! “La persona que se dedica a la avoide, trabajar para Hashem con fervor, debe considerar lo más pequeño tan importante como lo más grande. En el trabajo a Hashem, no hay cosas pequeñas. (Sefer HaSijot, Rebe Iosef Itzjak Shneerson, año 5700, pág. 83) Que tengas un despertar Jasídico ❤️❤️ El Admur Hazakén tenía un jasid que amaba a la personas. Cuando calumniaban a alguien, él no podía escuchar y decía: ¿Por qué empiezas por la izquierda? ¡Empieza por la derecha! ¿Por qué debe sufrir esta persona, ahora, cuando se te muestra tu maldad en ti? (Sefer HaSijot, Rebe Iosef Itzjak Shneerson, año 5705, pág.118) Que tengas un día de actividades jasídicas!!! ❤️❤️ Hay una instrucción especial para todo judío: primero, cuán apropiado es involucrarse en el estudio del Beit Hamikdash, el Templo Sagrado de Ierushalaim, su forma, sus orígenes, su construcción y sus preceptos, etc., especialmente en los días Bein Hametzarim, “Los 22 días de Sufrimiento”, porque con esto cumplimos en los tiempos del exilio el precepto de la construcción del Beit Hamikdash, y así justamente se debilita todo el efecto de la destrucción del Templo, y el exilio en general, y se debilitan los días de Bein Hametzarim. (Likutei Sijot, el Rebe de Lubavitch, tomo 8 pág.411) Que tengas sueños jasídicos !!! ❤️❤️ (gentileza de Jaiale) ________________________ Parashá Pinjás 5781 Los Derechos de la Mujer y Las Piedras del Templo Sagrado PDF con material de estudio completo: https://t.me/galeinai/3475 La Parashat Pinjás incluye una de las interacciones más extraordinarias entre Moshé y las mujeres del pueblo judío. La Torá relata el episodio en el que las cinco valientes hijas de Tzlofjad pidieron la oportunidad de heredar la porción de su padre en la tierra de Israel, dado que él no tenía hijos. “Se acercaron las hijas de Tzelofjad, hijo de Jéfer, hijo de Guilad, hijo de Majir, hijo de Menashé, hijo de Iosef. Los nombres de las hijas eran Majlá, Noá, Joglá, Milcá y Tirzá. Se pararon ante Moshé, y delante de Eleazar el cohén, y ante los líderes de las tribus y toda la asamblea, a la entrada de la Tienda de Reunión, para decir: “Nuestro padre murió en el desierto, y él no estuvo en la asamblea que se reunió contra el Eterno en la asamblea de Koraj, sino por su propio pecado murió; y no ha dejado hijos. ¡Por qué será omitido el nombre de nuestro padre de entre su propia familia por no tener un hijo varón? ¡Danos posesión entre los parientes de nuestro padre!" Y Moshé presentó el juicio ante Dios. Y Dios le dijo a Moshé: “La súplica de las hijas de Tzelofjad es justa: debes darles una propiedad hereditaria entre los parientes de su padre; transferirles la parte de su padre". Curiosamente, estas no fueron las únicas mujeres a las que se les otorgó una herencia de tierra. Veamos |
________________________________ Una porción en el mundo venidero - Introducción a Pirkei Avot
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*Este es el
momento de la Teshuvá, la Tefilá y la Tzedaká*
*Lloro porque no me buscan*
Uno de los
hombres justos de Polonia vio una vez a niños jugando al "escondite"
y notó que uno de los niños estaba llorando.
Cuando le
preguntó el motivo, el niño respondió que estaba llorando porque se escondía
para que lo buscaran, pero al final nadie lo buscaba.
El Tzadik entró
en estado de apego a Hashem, y le dijo: Así es con Dios, se esconde de los
hijos de Israel y su intención es que lo busquen, pero cuando no lo buscan, ¡el
dolor es muy grande!
(El Rebe, Shabat
Bereshit 5777)
*Falsa humildad*
Algunas
personas ven solo sus propias aflicciones y dolores, solo el lado negativo y su
auto compasión, su propia humillación.
Tal comportamiento
es una humillación falsa y una humildad de tontos, y todo eso pierde y extravía
la esencia del hombre.
(Epístolas
Sagradas del Rebe Raiatz)
*No trabajo lo suficiente*
Por la falta de empeño en el servicio a Hashem se está retrasando, Dios lo prohíba, la redención, retrasando a Dios, retrasando al Rebe, ¡y por eso los hijos de Israel permanecen en el exilio un momento más!
*Agra de
Taanita*
Enseñan los
sabios que los días de ayuno son especialmente aptos para borrar los errores
del pasado, eliminar los malos decretos y transformar los pecados en méritos.
Esto se
logra a través de volver a Dios en Teshuvá, rezar a Hashem una Tefilá sentida,
una plegaria de corazón, y dar tzedaká con el dinero que no gastamos en la
comida.
*Porque la teshuvá, la tefilá y la tzedaká eliminan la maldad del decreto*
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Consulta tu forma
*Rabino Itzjak Ginsburgh*
*Instituto
Gal Einai de Israel*
*Ayuno suave ❤️❤️*
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2021/06/41-pinjas-3-semanas-5781.html
_______________________________
Tania Igueret HaTeshuvá: La Epístola del Arrepentimiento - Cap 1-1
Actos Positivos Traen Luz - Tres Tipos de Expiación
https://youtu.be/948aGwQVl44
En vivo desde Israel - 22:00 horas
(en menos de 1 hora)
Lista de Clases Anteriores
https://youtube.com/playlist?list=PLS1OhwY8Oh7eCin8Y_x7xGdLNCIrqSwLm
Se ha enseñado en una Baraita al final [del Tratado Talmúdico] de Iomá: Hay tres tipos de expiación y el arrepentimiento [necesariamente] acompaña a cada uno de ellos. [(1)] Si [el individuo] omitió el cumplimiento de un precepto positivo y se arrepintió, es perdonado de inmediato. [(2)] Si violó un mandamiento prohibitivo y se arrepintió, su arrepentimiento queda pendiente, y Iom Kipur expía.
(Esto quiere decir que si bien en términos de cumplimiento el mandamiento positivo es [de un rango] superior, razón por la cual [su ejecución] empuja a un lado al mandamiento prohibitivo, esto se debe al hecho de que al cumplir un mandamiento positivo [la persona] atrae una iluminación y flujo del reflejo de la luz Ein Sof en los mundos superiores (3como está escrito en el Zohar: "Los 248 preceptos positivos son los 248 'órganos del Rey'") y también sobre su Alma Divina, como declaramos [en las bendiciones que preceden al cumplimiento de muchas mitzvot:] "...que nos ha santificado con Sus mandamientos [...]".
Pero en lo que se refiere al arrepentimiento — si bien [mediante el arrepentimiento] el castigo por rebelarse contra el mandato de Di-s y no cumplir la palabra del Rey es conmutado, no obstante, la iluminación falta. Tal como nuestros Sabios comentan sobre el versículo "Una torcedura que no puede ser corregida" — 'Esto se refiere a aquel que descuidó la Lectura nocturna [o matinal] del Shemá o [la plegaria vespertina o matutina]'. Porque pese a ser cuidadoso de ahora en más en cuanto a leer el Shemá mañana y noche por el resto de sus días, [demostrando de ese modo su remordimiento,] su arrepentimiento resulta inefectivo para subsanar aquello que ha omitido una vez.
Lectura de la Torá Parashá Pinjás 5781
y La Cura de la Promiscuidad: El Matrimonio
https://youtu.be/voiZ4bN2udo
Bamidbar cap 25
10 Dios le habló a Moshé, diciendo:
11 “Pinjás (hijo de Eleazar y nieto de Aarón el sacerdote) fue el que celosamente asumió Mi causa entre los israelitas y alejó de ellos Mi ira, de modo que no los destruí en Mi demanda de adoración exclusiva.
12 Por consiguiente, dile que le he dado Mi pacto de paz.
13 Esto supondrá un pacto de sacerdocio eterno para él y sus descendientes después de él. Le es [dado a él] porque celosamente asumió la causa de Dios e hizo expiación por los israelitas”.
14 El nombre del hombre a quien se dio muerte junto con la midianita era Zimrí hijo de Salú, un príncipe del linaje paterno shimonita.
15 El nombre de la mujer midianita a quien se dio muerte era Kazbí, la hija de Tzur, gobernador de un linaje paterno en Midián.
16 Dios le habló a Moshé, diciendo:
17 “Ataquen a los midianitas y denles muerte
18 puesto que ellos los atacaron a ustedes por medio de su conspiración con Peor, así como también por medio de su hermana, Kazbí, hija de un príncipe midianita, a quien se le dio muerte en el día de la peste que resultó de Peor”.
Cap 26
1 Dios les habló a Moshé y a Eleazar (hijo de Aarón el sacerdote), diciendo:
2 “Hagan un censo de toda la comunidad israelita por linajes paternos, [contando] a todo varón mayor de 20 años de edad que sea apto para el servicio”.
3 Moshé y Eleazar el sacerdote les hablaron a [los israelitas] en las planicies occidentales de Moab cerca del Jordán [frente a] Ierijó, diciendo:
4 “[Cuenten] a aquellos mayores de 20 años de edad, tal como Dios les mandó a Moshé y a los israelitas que habían salido de Egipto”.
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Los Secretos de la Torá 5: Las 3 Cabalot y Los Números Triangulares
https://youtu.be/c2U6FhrMGqA Serie de Meditaciones de principios básicos de Cabalá En colaboración con Netzaj Israel. Clases anteriores https://youtube.com/playlist?list=PLS1OhwY8Oh7d6MMl4jH70QtAoxtpvgT7i Blog los 32 Manantiales https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com
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Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat.
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud.
Buena y bendecida semana♦
💎💎 Para la ascensión del alma de 💎💎
David ben Natán y Rivka
Iosef Itzjak ben Abraham y Sterna Sara
Dedica la historia semanal a nombre de un ser querido
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Jasidut
*La
plaga de la promiscuidad:*
*¿Cuál
es su mensaje?*
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2021/06/41-pinjas-3-semanas-5781.html
El Mes de Tamuz
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2021/06/04-tamuz-5781.html
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REGRESIÓN EN LA REENCARNACIÇON
ELVIS Y MARILIN
Zimrí ben salú – Shaul ben haCaananit – Shlomiel ben Tzurishadai
https://www.youtube.com/watch?v=ROwJ0ump0R8
Dicen los sabios que Zimrí ben Salú tiene 3 nombres; Zimrí hijo de Salú no son nombres verdaderos sino apodos. Ante todo Zimrí ben Salú es Shlumiel ben Tzurishadai. Y el padre de Shlumiel es llamado Tzur [Roca] como el padre de Cozbí bat Tzur, aunque el padre de esta es el Tzur [la Roca] de la impureza. El padre de Shlumiel era el Tzur de lo sagrado, y por supuesto está muy ligado a la depuración del sionismo, como dijimos antes. ¿Con qué Tzur te identificas de la declaración de la independencia de Israel? Con Cozbi hija de Tzur o en Shlumiel ben Tzurishadai. Como sea, ambos son hijos de Tzur, como escribe el Arizal.
Rabí Akiva y la mujer de Tornusrufus
¿Quién es la rectificación principal de ambos? Ni más ni menos que Rabi Akiva, y la mujer del malvado Turnusrufus, tal como escribe Arizal. Zimrí ben Salú reencarna - como rectificación, después de varias etapas intermedias que todavía no son una rectificación- en Rabí Akiva, ni más ni menos.
El Retroceso en las Reencarnaciones
Pero todavía, así escribe el Arizal, en el transcurso de las generaciones, aunque se hizo una rectificación muy grande, permanecieron no rectificados, y volvieron nuevamente, no del todo rectificados como la vez anterior. Es una novedad, porque hubiera pensado que cada reencarnación es más rectificada. Pero no siempre es así, a veces hay otros retrocesos que refinar, y por eso hay también como un retroceso a una reencarnación menos rectificada, y entonces suceden cosas nuevas. Justamente en esta reencarnación de Zimrí y Cozbí el Arizal explica este principio.
Iftaj y la hija de Iftaj y el secreto de “kamatz alef a, pataj beit ba”, "קמץ אלף אָ, פתח בית בַּ"
Después de Zimrí y Cozbí, ellos vuelven com Iftaj y la hija de Iftaj. Vuelven como padre e hija, donde al final el padre sacrifica a su hija. Iftaj es un juez del pueblo de Israel, o sea que era mucho mejor que Zimrí, y su hija era judía y hay muchas cosas buenas que se escriben sobre ella. Su final fue una tremenda tragedia, “la tragedia” con mayúsculas de todas las generaciones de las hijas de Israel, que lloran por ella. La hija de Iftaj es Cozbí. Nuevamente, a pesar de toda la tragedia, teóricamente estaban mucho más adelantados que Zimrí y Cozbí, a quienes mató Pinjás.
¿Qué me enseña esto? Que a veces hay un retroceso después de un cierto progreso. De Zimrí y Cozbí llega a Iftaj y la hija de Itfaj y luego a Ajav e Izebel. Pero luego, después de este retroceso, de repente se produjo la mayor elevación de todas, la mayor rectificación que puede haber: la reencarnación en Rabi Akiva y la mujer de Turnusrufus. Pero después llegaron a lo que dijimos antes. Ahora tenemos que terminar esta rectificación, que es una rectificación completamente mesiánica.
Antes de Shabat: **PINJÁS 5780**
Veamos ¿Por
Qué Iehoshúa? y La Queja de las Mujeres
**Pirkei Avot 1:14**
"También
decía: Si no soy para mí, ¿quién es para mí?
Y si soy solo
para mí, ¿qué soy? Y si no ahora, ¿cuándo?"
https://youtu.be/bNa3U6yLza0
Bamidbar Números Capítulo 26
52 Dios le habló a Moshé, diciendo:
53 Entre estas [personas] dividirás la
tierra como herencia, siguiendo el número de nombres [registrados].
54 A un [grupo] mayor darás una herencia
mayor, en tanto que a un grupo menor darás una herencia menor. A cada uno se le
dará así su propiedad hereditaria de acuerdo con su cuenta.
55 No obstante, la propiedad hereditaria
será concedida a las familias paternas por medio de un sistema de lotería. Es
así como será dividida la tierra.
56 Ya sea un grupo grande o pequeño, su
propiedad hereditaria será dividida por un sistema de lotería.
Números Capítulo 27
1 Fue presentada una petición por parte de
las hijas de Tzelafjad, hijo de Jéfer, hijo de Guilad, hijo de Majir, hijo de
Menashé, de la familia de Menashé hijo de Iosef. Los nombres de estas hijas
eran Majlá, Noáh, Jaglá, Milcá y Tirtzá.
א
וַתִּקְרַ֜בְנָה בְּנ֣וֹת צְלָפְחָ֗ד בֶּן־חֵ֤פֶר בֶּן־גִּלְעָד֙ בֶּן־מָכִ֣יר
בֶּן־מְנַשּׁה לְמִשְׁפְּחֹ֖ת מְנַשּׁה בֶן־יוֹסֵ֑ף וְאֵ֨לֶּה֙ שְׁמ֣וֹת
בְּנֹתָ֔יו מַחְלָ֣ה נֹעָ֔ה וְחָגְלָ֥ה וּמִלְכָּה וְתִרְצָֽה:
2 Se pararon ahora delante de Moshé,
Eleazar el sacerdote, los príncipes y toda la comunidad en la entrada de la
Tienda de Comunión con la petición siguiente:
3 “Nuestro padre murió en el desierto. No
estaba entre los miembros del grupo de Kóraj que protestó contra Dios, mas
murió por causa de su propio pecado sin dejar hijo alguno
4 ¿Por qué debería el nombre de nuestro
padre estar en desventaja en su familia meramente porque no tuvo un hijo? Danos
una porción de tierra junto con los hermanos de nuestro padre”.
5 Moshé trajo el caso de ellas delante de
Dios.
6 Dios le habló a Moshé, diciendo:
7 Las hijas de Tzelafjad tienen una demanda justa. Dales una porción de tierra hereditaria junto a los hermanos del padre de ellas. Que la propiedad hereditaria de su padre pase de este modo a ellas.
JASIDUT DE LA PARASHA PINJAS
Y
12- 13 DE
TAMUZ:
FUE PARA TRAER AL MASHÍAJ YA
Números Capítulo 25
10 Dios le habló a Moshé, diciendo:
11 “Pinjás (hijo de Eleazar y nieto de Aarón
el sacerdote) fue el que celosamente asumió Mi causa entre los israelitas y
alejó de ellos Mi ira, de modo que no los destruí en Mi demanda de adoración
exclusiva.
12 Por consiguiente, dile
que le he dado Mi pacto de paz.
13 Esto supondrá un pacto de sacerdocio eterno
para él y sus descendientes después de él. Le es [dado a él] porque celosamente
asumió la causa de Dios e hizo expiación por los israelitas”. 14 El nombre del
hombre a quien se dio muerte junto con la midianita era Zimrí hijo de Salú, un
príncipe del linaje paterno shimonita.
15 El nombre de la mujer
midianita a quien se dio muerte era Kazbí, la hija de Tzur, gobernador de un
linaje paterno en Midián.
16 Dios le habló a Moshé,
diciendo:
17 “Ataquen a los midianitas
y denles muerte
18 puesto que ellos los
atacaron a ustedes por medio de su conspiración con Peor, así como también por
medio de su hermana, Kazbí, hija de un príncipe midianita, a quien se le dio
muerte en el día de la peste que resultó de Peor”.
Tomado de https://es.chabad.org/dailystudy/tora...
El Rebe Raiatz: Representando a su padre
(historia completa
del Rebe Raiatz, explicada en parte en la charla “Amo A Israel y la Promiscuidad”
Parashat Balak 5781, Enlace del vídeo https://youtu.be/LCaGUcf7lag)
El Rebe Raiatz, Rabí
Iosef Itzjak Schneerson, el sexto Rebe de Lubavitch, hijo del quinto Rebe de
Lubavitch, Rabi Shalom Dov Ber (El Rashab) el 12 de Tamuz, 5640 (1880). A
la edad de ocho años escuchaba los discursos jasídicos de su padre. A los
once años comenzó a ponerse tefilín. Cuando tenía quince años, su padre lo
llevó al lugar de sepultura del tercer y cuarto Rebe de Lubavitch, el Tzemaj
Tzedek y el Rebe Moharash, y lo nombró su representante para todos los asuntos
de importancia pública. A la edad de diecisiete años, el Raiatz se casó
con Nejama Dina y se convirtió en el director de la Ieshivá Tomjei Temimim de
Lubavitch, fundada por su padre. En 5673 (1913), el Raiatz participó en
una reunión del consejo rabínico para ayudar a defender a los judíos contra el
libelo de sangre perpetrado contra Mendel Bayles.
En 5680 (1920) falleció el Rebe Rashab,
poco tiempo después del inicio de la revolución comunista. El Rebe Raiatz
fue designado sucesor de su padre. Trabajó con determinación enfocada por
el bien de los judíos de Rusia y fue detenido por la policía secreta rusa por
sus esfuerzos el 15 de Sivan 5687 (1927). El Rebe fue condenado a
muerte sin juicio, y tras la presión internacional la pena de muerte se
transmutó en exilio. El Raiatz fue liberado de la prisión, pero enviado al
exilio en Kostromá el día 3 de Tamuz. La presión internacional se
intensificó y el 12 de Tamuz se le dio permiso para volver a casa. Debido
a un feriado local, sin embargo, quedó en realidad en libertad al día
siguiente, el 13 de Tamuz. Desde entonces los jasidim de Jabad conmemoran
el 12 y 13 de Tamuz como la “Festividad de la Redención” del Rebe
Raiatz.
El Rebe regresó a su casa en Leningrado,
pero temiendo ser arrestado nuevamente se mudó a la ciudad de Maljovka y luego
a Riga y de allí a Varsovia. En Av 5689 (agosto de 1929) visitó Israel
durante dos semanas. Desde allí viajó a los EE. UU para un viaje de un
año. El 22 de Tevet 5700 (1940) fue rescatado de la Varsovia ocupada
pasando por Berlín y Riga. Desde allí continuó a Estocolmo y desde allí se
embarcó a los EE.UU. donde su barco atracó el 8 de Adar Bet.
Poco después de llegar a los Estados
Unidos, el Rebe Raiatz compró el ahora famoso edificio de la sede de Jabad en
770 Eastern Parkway en Brooklyn, donde vivió los últimos años de su vida. Durante
esos años convirtió la sede de Brooklyn en la sede mundial de Jabad. El
Rebe Raiatz falleció en Shabat, el diez de Shevat 5710 (1950). Lo sucedió
como Rebe su yerno, Rabi Menajem Mendel Schneerson.
Cuando el Raiatz cumplió veinte años, su padre el Rebe Rashab le encargó intervenir
por los judíos como su representante en los escalones superiores del gobierno
ruso. Hay tzadikim que atraen abundancia de Arriba hacia
abajo al mundo, sin mucho respeto por el mundo en sí. Pero hay tzadikim mesiánicos,
que además de estar familiarizados con los mundos superiores, saben cómo actuar
en este mundo con sus propios métodos. Este fue el modus operandi del
Raiatz.
Una vez, el Rebe Rashab envió al Raiatz como su emisario en una misión a
Moscú. En ese momento a los judíos se les había prohibido vivir en Moscú,
pero había algunos comerciantes importantes que eran jasidim del
Rashab, que habían recibido un permiso especial del gobierno para vivir en la
ciudad. Esos hombres ricos tenían su propio minian (quórum de 10 o más personas
para la oración). Cuando el joven Rebe Raiatz oró con ellos en Shabat, le
pidieron que dijera un discurso jasídico, como era la costumbre de los rebeldes
jasídicos. Inicialmente, Raiatz se negó por modestia, pero los jasidim continuaron
suplicándole que lo hiciera. Como él era un hombre joven y ellos eran jasidim mayores,
finalmente accedió a su solicitud. El Rebe Iosef Itzjak caminó de un lado
a otro en la habitación, luego se sentó y pronunció un discurso jasídico que
asombró a sus oyentes.
Algún tiempo después uno de estos jasidim viajó a Lubavitch por negocios. Como
era un jasid importante se le concedió inmediatamente una reunión privada con
el Rebe. Le relató al Rebe el éxito que había tenido su hijo el Raiatz en
sus esfuerzos por el pueblo judío y luego le contó en detalle sobre el discurso
que había pronunciado. El Rebe Rashab preguntó qué había dicho su hijo, y
el jasid repitió los puntos principales del discurso con gran entusiasmo y emoción. El
Rebe Rashab también quedó muy impresionado cuando escuchó el discurso, pero no
dijo nada.
El siguiente Shabat, el Rebe Rashab pronunció un discurso jasídico sobre
"tres métodos para comprender el atributo de la voluntad". Este
era un tema nuevo en Jasidut que no había sido discutido previamente. La
costumbre en Lubavitch era que los jasidim revisaban el discurso del Rebe el viernes
por la noche y luego en la mañana de Shabat, tenían permiso para entrar a la
habitación del Rebe para escuchar el discurso nuevamente para que lo recordaran
bien de memoria y pudieran escribirlo después del Shabat. El hijo del
Rashab, el Raiatz, entraba luego solo a la habitación de su padre al concluir
el Shabat, y su padre le preguntaba si entendía el discurso. Cada Shabat,
el Raiatz respondía que no entendía para que su padre se lo repitiera con más
explicaciones. Pero esa noche del sábado en particular, cuando su padre le
preguntó si entendió, le respondió que sí.
¿Por qué tu respuesta es diferente a la habitual?" preguntó el
Rashab. El Raiatz le dijo que este era en realidad el discurso que había
dado en Moscú hace unas semanas… El Rebe Rashab sabía esto, por supuesto,
porque lo había escuchado del jasid.
“Hace muchos años, vi en un escrito jasídico que hay tres enfoques con
respecto a la voluntad”, dijo el Rashab. “Incluso con todo el jasidut que
había estudiado solo conocía dos enfoques, y durante muchos años me preocupaba
que no mereciera descubrir el tercer enfoque. Hace poco tiempo descubrí un
escrito en el que se explicaba el tercer enfoque. Así lo aprendí después
de muchos años. Pero ¿de dónde lo supiste tú? le preguntó a su hijo.
El Raiatz respondió que lo sabía "por la cabeza de Shimon Ber". Esta
era una expresión común entre los jasidim de esa época, que tenía la intención
de evitar jactarse de haber hecho innovaciones propias de la Torá,
atribuyéndolas en cambio al simple "Shimon Ber". “Eso está
bien”, le respondió el Rashab, “pero debes saber que hay una condición para
decir un discurso jasídico en público: durante ocho horas antes del discurso
debes temblar de miedo, como en el versículo, “y sus rodillas chocaban entre
ellas". [Daniel 5:6]
Esta
historia es un buen ejemplo de la gran sabiduría del Rebe Raiatz. La
sabiduría oculta, la sabiduría en su supra consciencia tenía el poder de crear
sus propias innovaciones en la Torá. Entonces, su "sabiduría
suprema", la sabiduría consciente, abría la fuente sellada de la
"sabiduría oculta" y la traía a su conciencia. El contenido de
su discurso es aún más maravilloso, revelando un nuevo “enfoque” y orden lógico
respecto a la voluntad, que el intelecto generalmente no es capaz de
comprender, ya que la voluntad misma forma parte de la supra consciencia, que
es difícil de examinar.
El
Rebe Raiatz admitió a su padre que brindó un discurso jasídico público, un
papel generalmente reservado solo para el Rebe. Podemos ver en esto hasta
qué punto el padre y el hijo actuaban y pensaban de manera similar. Sin
esta mentalidad similar el Rebe Rashab no habría confiado a su hijo asuntos tan
delicados y cruciales de vida o muerte, tanto en el ámbito físico como en el
espiritual.
El
Rebe Rashab confiaba tanto en su hijo que cuando lo envió a su primera misión,
le ordenó a los ancianos jasidim experimentados que no interfirieran
con las acciones del joven, ni de hecho ni con consejos. El jasid más
experimentado que había llevado a cabo quizás decenas de misiones
similares para el Rebe, no era tan competente en saber con precisión lo que
quería el Rebe como el joven, cuya mente fue extraída de la mente de su padre. [Ver
Tania capítulo 2] Esto es cierto para los asuntos públicos que son el
marco de esta historia, así como para su sabiduría misma, expresada por el
hecho de que Raiatz percibió la nueva comprensión de la voluntad de su padre.
La
sabiduría del Raiatz se caracteriza por la audacia. Vemos esto por la
acción que tomó en Moscú con su anulación a su padre y la comprensión de su
voluntad, sacando un discurso jasídico "de la manga" y luego
confesándolo a su padre. Aunque la sabiduría de su hijo le dio gran placer
al Rashab, dejó en claro que la sabiduría debe manifestarse como un temor
superior. [[1]] El Rashab subrayó esto con un verso de Daniel, con
respecto al temor que la profecía de Daniel provocó en aquellos en su
presencia, los sabios explican que las raíces de su alma, (es decir, la parte
supra consciente de su alma), vieron, mientras que lo que llegaron a captar
concientemente era solo un temor oculto e inexplicable. Este tipo de temor
es la sabiduría en sí misma, que hace posible percibir las verdaderas
innovaciones de la Torá Divina.
Rabino Itzjak Ginsburgh
[1] Las cuatro letras del Nombre esencial de Dios, Havaiá corresponden a las cuatro sefirot principales:
sabiduría, entendimiento, belleza y reinado, así como a los diferentes aspectos
del amor y el temor según el orden de: temor superior, amor superior, amor
inferior, y temor inferior. Por tanto, la sabiduría corresponde al temor
superior:
|
iud |
Sabiduría |
Temor Superior |
|
hei |
Comprensión |
Amor Superior |
|
vav |
Belleza |
Amor Inferior |
|
hei |
Reinado |
Temor Inferior |
______________________________________
EN LA CIMA DEL MUNDO
En nuestra parashá, parashat Pinjas, Moshé
cuenta al pueblo Judío. Antes de que se vaya de este mundo, repasa el número
del rebaño.
Empieza a contar con la tribu de Reubén, el primogénito. Al tiempo que cuenta
las familias de Reubén, relata, como de paso, los eventos acerca de Datán,
Aviram y Koraj. El verso dice “La tierra abrió su boca y se los tragó, y
a Koraj, cuando toda su congregación murió, cuando el fuego devoró a 250 de sus
hombres, que se convirtieron en un estandarte. Pero los hijos de Koraj no
murieron”.
Ahora bien, Koraj es un Levita, y sin embargo desde que se unió a Datán y
Aviram, y así lo relata aquí su historia con la tribu de Reubén, y el recuento
de la tribu de Reubén finaliza con “Pero los hijos de Koraj no murieron”. Justo
antes la Torá dice: “Se convirtieron en un estandarte”, que en sentido literal
se refiere a los 250 hombres que ofrecieron incienso contra la voluntad de Dios
y fueron quemados”.
Ahora, sobre las palabras “Se convirtieron en un estandarte” Rashi escribe: “Se
convirtieron en un estandarte: Como una señal y conmemoración, para que ningún
pretenda el sacerdocio nuevamente”. Rashi dice en este contexto “un estandarte”
es “señal y conmemoración”. En realidad, Rashi está citando dos versos que
aparecen anteriormente en la Parashat Koraj. En Parashat Koraj estaba
escrito: “Los incensarios de estos pecadores en contra sus propias vidas, que
sean transformados en placas planas, una cobertura para el altar, ya que fueron
ofrecidos ante Dios y se convirtieron en sagrados. Serán una señal para
los Hijos de Israel”.
Está escrito que las placas planas que los ofrecieron 250 hombres ante Dios
serán transformadas en una cobertura para el altar, y que será una señal. Aquí
Rashi añade “Serán señal y conmemoración” -serán una señal y también un
recuerdo- “… Para que digan, que estos son de aquellos que pretendieron el
sacerdocio y fueron quemados”.
Ahora bien, en el siguiente verso la Torá declara explícitamente “un recuerdo
para los Hijos de Israel, para que ningún extranjero, que no sea descendiente
de Aarón se atreva a ofrecer incienso ante Dios. Y no habrá nadie como Koraj y
su congregación, como Dios le habló a través de Moshé. Esto significa que en
Parashat Koraj aparece la palabra “señal” y también “conmemoración”. Estas dos
palabras están escritas explícitamente. Lo que la Torá añade en parashat
Pinjas, nuestra parashá, es la palabra “estandarte” [nes, נס ], o sea que la señal y la conmemoración son también un
estandarte. Y Rashi escribe ¿qué es un estandarte? una señal y una
conmemoración. Exactamente lo que fue escrito anteriormente.
Así pues, debemos meditar sobre estos tres niveles, qué es una señal, qué es
una conmemoración y qué es un estandarte. La novedad aquí es
estandarte, nes. Un estandarte (nes también
significa milagro) es algo sobrenatural. Después de este milagro de los 250
hombres y de la cobertura del altar, que es la señal, el nes, como
hemos dicho anteriormente, la Torá continúa “Pero los hijos de Koraj no
murieron”. Aquí también hubo un nes, milagro, cuál fue este milagro/estandarte?
Que se creó un lugar alto en Guehinom (purgatorio) para ellos. Ahí se sentaron
y no murieron.
¿Qué es un estandarte? Un estandarte es enarbolar una bandera. Estandarte se
refiere a altura. Los hijos de Koraj estaban abajo en el Guehinom, la
tierra se abrió y se los tragó. Y sin embargo, se preparó un lugar para ellos,
esta es la expresión que Rashi utiliza, “Un alto lugar en el Guehinom, y ahí se
sentaron”. El comentarista Baal Haturim escribe “¿Qué es un lugar alto? ¡Es un
milagro!”, es decir, experimentaron un milagro, un estandarte, en el Guehinom,
un lugar alto.
Incluso cuando una persona está en el Guehinom, en las profundidades de Sheol,
está dicho “Descendieron al Sheol todavía vivos”, aún están viviendo ahí. No
han muerto, y permanecen, como la gente dice hoy “en la cumbre de su mundo” en
el Guehinom. ¿Como se puede estar en la cumbre en el Guehinom, que está a un
nivel de nes, milagro, un estandarte? Se arrepintieron, hicieron teshuvá
y dijeron “Moshé es verdad y su Torá es verdad”.
Hay un verso en los Salmos que dice “Si asciendo al cielo ahí Tú estás, si
desciendo al Sheol ahí Tú estás”. Significa que si asciendo directo al
cielo, Tú (Dios) estás todavía más alto, no estoy en la cumbre de mi mundo, me
estoy elevando, pero tu (Dios) estás infinitamente más alto. Pero
justamente dentro del Sheol, Te puedo encontrar a Ti mismo, a Tu esencia “si
desciendo al Sheol ahí estás”, “Descendieron al Sheol todavía vivos”. Sólo hay
unos pocos sobre quienes se dice que no murieron: “Iaacob no murió”, “Moshé no
murió.” Y aquí “Pero los hijos de Koraj no murieron”; ellos tampoco
murieron.
Así que aparentemente hay algo en común entre Asir, Elkaná y Aviasaf,
los tres hijos de Koraj, de quienes vienen los Levitas que cantan en el Templo
Sagrado. Después, el profeta Shmuel desciende de ellos y éste es
considerado (Shmuel) igual a Moshé y Aarón. Y ellos, por más que Koraj (su
padre) haya pecado, sus hijos “no murieron”, como si tuvieran la vida
eterna. Como “Iaacob nuestro Patriarca, no murió”, “Moshé no
murió”.
En cualquier caso la expresión que queremos explicar aquí es “señal” [ot],
“conmemoración” [zicarón] y “estandarte” [nes]. Empecemos con una
bella alusión, las iniciales de señal, memorial y estandarte deletrean
“oído”, ozen. Hay un verso “El oído juzgará las
palabras”. Todas estas palabras, todos estos niveles son niveles de
visión. Esto está conectado al hecho que leemos en esta parashá durante
el mes de Tamuz, el sentido del cuál como se explica en Cabalá es el sentido de
la visión. Es rectificar nuestra visión.
Así que hay una señal, una conmemoración y un estandarte, pero sus iniciales
deletrean “oído”. ¿Qué es oído? Es escuchar. en Jasidut lo llamamos “derher”,
es decir, incluso cuando vemos algo, una señal, algo que ocurre en el mundo,
algo peculiar sobrenatural, debemos ver, prestar atención, pero también meditar
sobre lo que significa.
Ahora, una vez más, hay una señal, una conmemoración y un estandarte. La
gran novedad aquí es nes, milagro/estandarte. Podemos compararlo
con el famoso triplete enseñado por nuestro maestro el Baal Shem Tov: Mundos,
Almas y Divinidad.
Señal corresponde a algo, a una novedad que tuvo lugar del
Mundo.
Conmemoración corresponde a lo que el alma recuerda. La
memoria está relacionada con la mente, es el intelecto que recuerda, así que se
refiere claramente a las Almas.
Estandarte es una clara revelación de lo Divino, algo completamente
sobrenatural.
¿Como se corresponden con las sefirot? Está escrito que una señal
es un pacto, “la señal del pacto”. La primera vez que se menciona ot,
señal, en la Torá es en el contexto de un pacto. El pacto del arco iris
que Dios hizo con toda la humanidad, con Noaj, como una “señal del
pacto”. Después, la palabra “señal” aparece muchas veces junto a pacto.
También tenemos una tradición que dice “el signo del pacto sagrado [ot brit
Kodesh] cuando se realiza un brit milá”, el pacto de la
circuncisión. El pacto en Cabalá es la sefirá de iesod,
fundamento, “el justo fundamento del mundo”.
Conmemoración es daat, conocimiento, es mente. Estandarte/milagro es ya Keter, la corona por encima de la mente, más allá de la razón y la consciencia. Así es como se corresponde con las sefirot.
Hay aquí también una enseñanza: cuando recuerdo algo, y reconozco que fue así y
así es como entiendo que debo meditar sobre la enseñanza que me deja esta
experiencia. Es fundamento que está recibiendo de la sefirá de reconocimiento,
mientras que estandarte/milagro se refiere a la ascensión, es en dirección hacia
lo alto. Es también el fundamento que recibe de la sefirá de
victoria. Victoria es coordenada de altura en Cabalá. En cualquier caso, hay 3
aspectos que van juntos. Tenemos un proceso de desarrollo, desde la señal, a la
conmemoración, al estandarte/milagro.
Esto también nos recuerda otro famoso triplete.
En Rosh Hashaná tenemos: Maljuiot (Reinados), Zijronot(Recuerdos) y Shofarot (Cuernos). Que aquí hay recuerdo [zikarón], es explícitamente como zijronot, conmemoraciones. La señal es cuando fundamento influencia sobre reinado. Reinado se describe como una señal, una marca especial. Así la “señal” es el rey, o el tzadik que le da al rey, eso es Maljuiot, Reinados. El estandarte son los cuernos (Shofarot). Y hay un verso de los Profetas que compara entre “Veré un estandarte [nes], Oiré el sonido del cuerno (shofar)”. Un verso explícito “Hasta cuándo veré un estandarte, oiré el sonido del cuerno (shofar)”. Dice el profeta Irmiahu. Significa que si veo un estandarte, y junto a la visión del estandarte se oye el sonido del shofar, van juntos. Así, la correspondencia con Cuernos (Shofarot) está aludida explícitamente.
Esto también alude a lo que dijimos antes, que junto con la visión tiene que haber audición. Oír internaliza lo que se ve, haciendo que la persona aprenda de verdad el significado de aquello que ve. Nuevamente, aquí está escrito: “Y se convirtieron en estandarte” y después de este milagro, la conclusión, el sello de la tribu de Reubén, es justamente “y los hijos de Koraj no murieron”.
Que Dios nos ayude a que nos conectemos con la señal, la conmemoración y el estandarte. Que en todas las cosas del mundo veamos que hay una señal, una conmemoración y un estandarte/milagro. Y por supuesto junto con esto, si alguien flaquea y transgrede y cae en el Guehinom, aún allí permanece alegre, arrepintiéndose, haciendo teshuvá, puede ser un estandarte, en la cumbre del mundo: “Un lugar elevado se creó para ellos en el Guehinom”. Tal la expresión de los sabios. Que siempre logremos estar en “la cumbre del mundo”.
La Torá describe cómo Moisés posó ambas manos sobre la cabeza de Iehoshúa. Los sabios y Rashi llaman inmediatamente nuestra atención sobre la siguiente discrepancia: Di-s le ordena a Moisés poner su mano sobre la cabeza de Iehoshúa, pero Moisés obedece poniendo ambas manos.
Para la mayoría de las personas la mano más fuerte y dominante es la derecha. Esta mano es llamada iadhaguedoláh, “la mano grande”. Ante dicha instrucción, automáticamente se presume que esto se refiere a la mano más fuerte, la derecha.
En cabalá y jasidut, aprendemos que la mano derecha representa la bondad. Al poner la mano derecha, le Moisés le está transmitiendo su capacidad de benevolencia a su sucesor.
Aunque la bondad es un factor dominante en un líder rectificado, no se sostiene por si sola. Así como la lluvia, que es la benevolencia de Di-s, necesita el poder de penetrar la tierra y apagar su sed, también un líder debe magnificar su bondad hacia su rebaño con poder. (Esto explica que la lluvia intensa es llamada gvurot gueshamim, “el rigor de las lluvias”).
Como decíamos, Moisés también puso sobre Iehoshúa la mano izquierda, que representa el rigor y el poder. Moisés sabía que para que la bondad de su discípulo sea completa, debía incluir el poder del rigor de la mano izquierda, llamada iad hajazakáh, “la mano fuerte”. “Un Hombre de Espíritu”
La habilidad de incluir la izquierda en la derecha es el talento de relacionarse con cada individuo en su propio “espacio”, manteniendo a la vez sus propias convicciones. Iehoshúa es elegido como sucesor de Moisés debido a ese talento esencial, es un “hombre de espíritu”, sabe cómo dirigirse al alma individual de cada persona de su congregación, uniendo sus diferentes perspectivas en un todo, que incluye la izquierda dentro de la derecha.
ver
más aquí http://galeinai.org/index.php/2017/06...
VIVIR CON JASIDUT
http://www.youtube.com/watch?v=3Ys9OUWgyBw
VIVIR CON JASIDUT
http://www.youtube.com/watch?v=dbnUT3ATkBc
VIVIR CON JASIDUT
http://www.youtube.com/watch?v=Jqtwg2EQKMA
VIVIR CON JASIDUT
La luz entre las tiendas
http://www.youtube.com/watch?v=deuxP4PQdBU
VIVIR CON JASIDUT
http://www.youtube.com/watch?v=LrbcL9U6_g0
http://www.youtube.com/watch?v=KTlG7oUEAwU
LA PARASHÁ DE LA SEMANA
PINJAS
LAS TRES MANOS
DEL LIDERAZGO
Un Sucesor para Moisés
Después que Di-s le informó a Moisés que no iba
a conducir al pueblo judío durante su ingreso a la Tierra de Israel, Moisés le
pidió a Di-s que designe un sucesor apropiado. Di-s le instruyó a Moisés que
nombre a su discípulo Iehoshúa, que era "un hombre con espíritu" para
ese cargo, y que pose su mano en la cabeza de Iehoshúa. Así, la mano de Moisés
se transformó en el conducto para canalizar su poder espiritual hacia su
sucesor.
En el final de esta sección, la Torá cuenta que
Moisés cumplió las instrucciones de su Creador exactamente como está dicho:
"en la mano de Moisés". Nuestros sabios enseñan que las palabras
finales de una sección son un resumen de ella.
Del hecho que la Torá utiliza la inusual frase
"en la mano de Moisés" para concluir esta sección, podemos entender
que el concepto de ordenación, la transferencia del liderazgo de generación en
generación, es una función de la mano. Este es el secreto de la mano, que tiene
el poder de proyectar energía Divina del mentor hacia su estudiante,
transformándolo en un sabio por propio derecho.
¿Por Qué Ambas Manos?
La Torá describe cómo Moisés posó ambas manos
sobre la cabeza de Iehoshúa. Los sabios y Rashi llaman inmediatamente nuestra
atención sobre la siguiente discrepancia: Di-s le ordena a Moisés poner su mano
sobre la cabeza de Iehoshúa, pero Moisés obedece poniendo ambas manos.
Para la mayoría de las personas la mano más
fuerte y dominante es la derecha. Esta mano es llamada iad haguedoláh,
"la mano grande". Ante dicha instrucción, automáticamente se presume
que esto se refiere a la mano más fuerte, la derecha.
En cabalá y jasidut, aprendemos que la mano
derecha representa la bondad. Al poner la mano derecha, le Moisés le está
transmitiendo su capacidad de benevolencia a su sucesor.
Aunque la bondad es un factor dominante en un
líder rectificado, no se sostiene por si sola. Así como la lluvia, que es la
benevolencia de Di-s, necesita el poder de penetrar la tierra y apagar su sed,
también un líder debe magnificar su bondad hacia su rebaño con poder. (Esto
explica que la lluvia intensa es llamada gvurot gueshamim, "el
rigor de las lluvias").
Como decíamos, Moisés también puso sobre
Iehoshúa la mano izquierda, que representa el rigor y el poder. Moisés sabía
que para que la bondad de su discípulo sea completa, debía incluir el poder del
rigor de la mano izquierda, llamada iad hajazakáh, "la mano
fuerte".
"Un Hombre de Espíritu"
La habilidad de incluir la izquierda en la
derecha es el talento de relacionarse con cada individuo en su propio
"espacio", manteniendo a la vez sus propias convicciones. Iehoshúa es
elegido como sucesor de Moisés debido a ese talento esencial, es un
"hombre de espíritu", sabe cómo dirigirse al alma individual de cada
persona de su congregación, uniendo sus diferentes perspectivas en un todo, que
incluye la izquierda dentro de la derecha.
La Tercera Mano
La historia de la sucesión de Moisés por parte
de Iehoshúa concluye con la frase "todo fue hecho perfectamente por la
mano de Moisés". Esta no es la mano derecha de la bondad o la izquierda
que la potencia. Es más bien una alusión a una tercera mano, viniendo a
representar otro instrumento esencial del liderazgo, insinuado en esta frase
final.
El nombre de Iehoshúa era originalmente Hoshea.
Cuando salió formando parte de los 12 espías a reconocer la Tierra de Israel,
Moisés le agregó una iud como inicial del nombre. Este
agregado le dio el poder espiritual para resistir la tentación de los otros
espías que hablaron mal de la tierra de Israel.
Este es el poder del líder de sobreponerse a la
opinión mayoritaria cuando esta es incorrecta y permanecer firme en sus
convicciones. Para poder integrar este poder a su psique, se agregó una iud al
nombre de Iehoshúa.
La letra iud significa
"mano". Es la mano más pura y abstracta, y también la primera letra
del nombre esencial de Di-s, Havaiá, iud, hei, vav, hei. La mano
que Moisés le agregó al nombre de Iehoshúa es la mano central, llamada iad
ramá. No es izquierda ni derecha, sino que es el canal central de energía
que desciende por el torso.
Los cinco dedos de esta misteriosa mano
interior se proyectan hacia arriba, por sobre la cabeza. Esta mano eleva a la
persona hacia el origen de su alma, donde es uno y solitario y no es vulnerable
a la seducción y presiones de la mayoría.
A este nivel el líder permanece fiel a sus
convicciones, alcanzando su conexión esencial con su mentor y su fuente
espiritual. Cuando vio su humildad, Moisés dotó a Iehoshúa con esta mano
elevada, noble. Entregada a Iehoshúa previamente a su ordenación, esta conexión
con la fuente de su alma y con Moisés es un prerrequisito para que lo pueda
suceder como líder del Pueblo Judío.
Algunos Números "Manuales"
El valor numérico del nombre completo Iehoshúa
ben Nun es 549.
La suma de las tres manos, iad
haguedoláh, iad hajazakáh y iad ramáh, es 459
La definición inicial de un líder como pretende
Moisés es ish al haeidá, "un hombre sobre la
congregación", suma 495. Estas tres cifras son permutaciones de los mismos
números, apuntando a una conexión entre ellos.
La palabra iad, "mano",
está escrita dentro de la frase ish al haeidá, la segunda letra
desde el principio y la segunda letra desde el final, iud-dalet.
Iad también aparece en la primera palabra de
esta sección de la perasháh, ifkod, que comienza
con iud y termina con dalet. También aparece
explícitamente en la anteúltima palabra de la sección, beiad,
"en la mano (de Moisés)".
Escribamos la frase ish al haeidá,
que tiene 9 letras, como un cuadrado de 3 por 3 como sigue (de derecha a
izquierda):
|
shin |
iud |
alef |
|
hei |
lamed |
ain |
|
hei |
dalet |
ain |
Las tres letras de la diagonal forman la
palabra eleh (alef, lamed, hei),
"este", y el valor numérico de las letras restantes es 459, el valor
exacto de la suma de las tres manos.
La columna central forma la palabra ieled,
(iud, lamed, dalet) "niño". Cuando se
inserta una lamed en la iad se produce un
niño. El líder rectificado, poseedor de las cualidades de las tres manos, debe
ser un ish, una persona madura, pero reteniendo la pureza del niño.
Cuando un líder es puro su liderazgo da nacimiento (otro significado de la
raíz ieled) a sucesores rectificados de generación en generación.
Cuando la dalet y la lamed de
esta frase se agregan a ish, se forma un nombre de Di-s: Kel-Shakai,
"Di-s Todopoderoso". Esta frase suma 345, el valor numérico de Moshé,
Moisés, quien le pidió a Di-s la capacidad de proyectarse con las tres manos en
el alma de su discípulo. Ese sucesor es una nueva versión de la veracidad
eterna de la propia alma de Moisés, transmitiéndola a todos sus sucesores en
cada generación.
Permutaciones y Atributos del Corazón
Todo número de tres dígitos tiene seis
permutaciones posibles. Los números 459 (el valor de las tres manos), 495 (el
valor de "el hombre sobre la congregación") y 549 (el valor de Iehoshúa
bin Nun) continúan con las tres permutaciones siguientes, 594, 945 y 954.
Los tres primeros, que aparecen en nuestra sección de la Toráh, definen el
grupo de seis.
Aprendemos en cabalá que las seis permutaciones
corresponden a los seis atributos del corazón.
459 corresponde a jesed, bondad,
las tres manos que están incluidas en la mano derecha de bondad para poder
ordenar y designar.
495 corresponde al atributo de netzaj,
la habilidad de conducir y liderar.
549, corresponde al atributo de hod,
la gloria o el esplendor del líder, su aura, los rasgos de carácter
representados por las tres manos. Di-s le instruyó a Moisés poner su hod sobre
Iehoshúa.
Estas tres cualidades dan el poder de conducir,
en especial en tiempos de guerra.
La Imposición de las Manos
La primera mano que recibe el líder en potencia
es la mano elevada, que le da la capacidad de elevarse por encima del conflicto
y la oposición y debe llegar a formar parte de su nombre y su naturaleza
esencial.
Entonces puede conducir con la bondad de su mano derecha, mientras aumenta esta cualidad con el talento de su mano izquierda, la habilidad de relacionarse con cada persona en su propio terreno, incluyendo la izquierda dentro de la derecha. Cuando aplicamos estas cualidades en nuestras propias vidas, nosotros también podemos liderar a otros de una manera rectificada.
LIBRO BAMIDVAR - EN EL DESIERTO
LA PARASHÁ DE LA SEMANA PINJAS
EL NUEVO LÍDER DE LA GENERACIÓN
Luego de una plaga que exterminó
a muchos integrantes del Pueblo de Israel, como castigo por su conducta
licenciosa, Dios le dijo a Moshé que haga un censo de todo el pueblo. Luego le
ordenó que divida la tierra de Israel en territorios de acuerdo a las tribus,
antes de entrar a ella. Sabiendo que no iba a tener el privilegio de entrar a
la Tierra de Israel, Moshé le pidió a Dios que designe un líder apropiado para
liderar al pueblo judío al de entra a la tierra después de su muerte.
Como esta porción de la Torá
comienza con la gran bendición que Dios le otorgó a Pinjás por su fervoroso
acto, podríamos pensar que Pinjás debería ser el elegido como próximo líder del
pueblo judío. Claro, al igual Moshé, Pinjás era un levita y su celo fue claramente
una reminiscencia del acto de auto sacrificio de Moshé al matar al egipcio que
había violado a la esposa de un judío1, tras lo cual vinieron a atacarlo con la
intención de matarlo.2 Tanto Pinjás como Moshé actuaron motivados por un fuerte
sentido de responsabilidad por el pueblo de Dios. Tomar responsabilidad durante
una situación de crisis a expensas de nuestro propio bienestar es una señal
inequívoca de un verdadero líder. Por eso nos daría la impresión de que la
persona más apta para liderar al pueblo judío después de Moshé Rabeinu debería
haber sido Pinjás.
Sin embargo, como respuesta a la
plegaria de Moshé, para que el nuevo líder sea alguien cuyo espíritu se ajuste
a las necesidades de todo aquel que solicite su guía y ayuda, Dios le dice a
Moshé que designe a Iehoshúa 3, quien sirvió como su asistente personal durante
40 años. Como la designación de Iehoshúa aparece en la porción de la Torá que
lleva el nombre de Pinjás, observemos la diferencia entre ambos.
Paciente Rapidez
El acto expeditivo de Pinjás hizo
que se termine la plaga que había exterminado ya a 24.000 judíos, por lo cual
Dios lo bendijo con un pacto eterno de paz y sacerdocio. De hecho, todos los
sacerdotes tienen el talento de trabajar rápidamente,4 pero Pinjás fue
especialmente sobresaliente por su presteza. Así y todo, actuar con tanta
fogosidad puede llevar a resultados caóticos, que en la terminología
cabalística se conocen como la “ruptura de los recipientes”.
Por el contrario, a pesar del
éxito de Iehoshúa como guerrero que triunfó sobre la nación de Amalek cuando
atacaron al pueblo judío, los sabios nos enseñan que Ieshoshúa fue negligente
al conquistar la Tierra de Israel. Esta negligencia fue resultado de la
naturaleza paciente de Ieshoshúa, que le causó ser algo lento en la ejecución
de las órdenes de Dios.
Entonces, el carácter de estos
dos hombres era completamente diferente. De hecho, a primera vista hasta
parecían ser antagonistas. Efectivamente, una persona puede ser presta y ágil o
lenta y determinada, pero no ambas cosas al mismo tiempo. Así, el Baal Shem Tov
enseñó que servir a Dios apropiadamente requiere de nosotros la combinación de
estas dos cualidades, actuar con “paciente agilidad”. ¿Cómo se puede lograr
esto? Dirigiendo la fuerza de nuestra fogosidad con un juicio paciente.
De esto se concluye que el líder
ideal debería ser una combinación de Iehoshúa con Pinjás. Sin embargo Dios vio
a Iehoshúa como el líder adecuado, de lo cual aprendemos que si nos enfrentamos
ante la situación de tener que elegir entre un líder celoso y un líder
paciente, es mejor elegir a una persona que tenga paciencia como Ieshoshúa.
De todas maneras, la designación
de Iehoshúa aparece en la parashá Pinjás, que comienza con la recompensa a
Pinjás por su acto de bravura y presteza. Esto trata de brindar inspiración al
temperamento paciente de Ieshoshúa, sugiriendo que él pudo integrar las
fogosidad y la agilidad de Pinjás para refinar su propia tendencia a tomarse su
tiempo.
Esta idea de un líder que ha
integrado y refinado su paciencia y su presteza a tal punto de unificarlas en
su propia personalidad y comportamiento, se relaciona estrechamente con la
enseñanza del Rebe de Lubavitch de que el Mashíaj vendrá cuando logremos
contener las volátiles, ansiosas y fogosas luces del Mundo del Caos dentro de
los pacientes, cuidadosos y refinados recipientes del Mundo de rectificación.
NOTAS
1 Shemot Rabá 1.
2 Exodo 2:12.
3 Números 27:18.
4 Baba Batra 90a.
PARASHAT
PINJAS 5773
EL JUDAISMO
COMIENZA POR CASA
La genealogía judía se ha
convertido en un arte. Hay muchos sitios de Internet que pueden ayudarte a
trazar tu historia familiar y descubrir parientes perdidos hace mucho tiempo
que no sabía de su existencia. Quizás, esta inclinación por la historia de la familia
comienza con la lista de nombres de familias judías que aparece en Parashat
Pinjas.
Después de una epidemia mortal
que hirió al pueblo como castigo por sus pecados, Dios le ordenó a Moshé hacer
un censo de cada tribu, enumerarlos por las familias. Las tres divisiones que
definen la estirpe judía son los tres Patriarcas, Abraham, Itzjak y
Iaacov, las doce tribus (los hijos de Iaacov), y las familias, el
nombre de los nietos y bisnietos de Iaacov.
Aunque podría parecer que el
pedigree judío dependa únicamente de una asociación paternal-masculina, una
pequeña contemplación demuestra que las mujeres juegan un papel muy importante
también, empezando por el hecho de que ser judío depende de tener una madre
judía.
A nivel de los Patriarcas,
las Matriarcas Sará, Rebeca, Leá y Rajel se mencionan en la Torá junto
con sus maridos, y cada una tomó un papel activo en el nacimiento del pueblo
judío. De hecho, un sinónimo de "pueblo" (אוּמָה, umá) es conjugado a
partir de "madre" (אִמָא,
ima).
A nivel de las doce tribus, los
hombres obviamente se destacan más, y de hecho se sabe muy poco acerca de sus
esposas.
A nivel de las familias,
aunque cada nombre familiar se deriva del nombre de uno de los nietos o
bisnietos de Iaacov, cada nombre recibe un prefijo y un sufijo, que como
veremos más adelante, muestra que el toque femenino en el hogar establece el
espíritu.
El Nombre de Dios
Hay una enseñanza de la Torá bien
conocida que: "Cuando un hombre y una mujer lo ameritan, la Shejiná (la
Presencia Divina) mora entre ellos, pero si no, el fuego los consume."
Esta idea está ilustrada por el hecho de que "hombre" (אִישׁ, ish) y
“mujer" (אִשָּׁה,
ishá), contienen las letras de "fuego" (אֵשׁ, esh), pero “hombre" tiene iud
(י)
adicional y "mujer", tiene una hei (ה) adicional. Estas dos letras forman el
nombre de Dios que se pronuncia "Kah" (יָ-ה).
Estas mismas dos cartas son las
que aparecen como prefijo y sufijo de los nombres de las familias mencionadas
en Parashat Pinjas. Por ejemplo, la familia de Janoj (חֲנוֹךְ) se llama "Hajanojí"
(הַחֲנֹכִי).
Aquí vemos que la letra hei (ה), la letra adicional en "esposa" viene primero, y la iud
(י)
de "hombre" aparece como el sufijo. Esto indica que la mujer es, en
efecto, el pilar de la familia judía.
Los efectos espirituales de
los matrimonios mixtos
La peste que azotó al pueblo
judío fue causada por las relaciones prohibidas, que comenzó en el desierto
entre hombres judíos y mujeres no judías.
Con respecto a este pecado,
Maimónides escribe:
Aunque con este pecado no se
incurre en la pena de muerte, no debe tomarse a la ligera. De hecho, tiene el
inconveniente de que no hay otra relación ilícita que tenga sus consecuencias.
Debido a que un niño de una relación ilícita [con una mujer judía] es su hijo
[del hombre] en todas las circunstancias, y es considerado como judío a pesar
de que el niño es un mamzer. Pero un niño de una mujer no judía no es considero
su hijo, como dice el versículo: "[No os llegaréis a ellas...] Porque
desviará a tu hijo se seguirme”, esto lo aleja de seguir a Dios.
Por eso el consejo de alguien que
nació de esta relación es que se convierta al judaísmo, redimiendo así la
chispa perdida de su padre.
El celo de Pinjas expió por el pueblo judío, poniendo fin a la plaga y revelando la verdadera chispa de espiritualidad en la familia judía, una madre judía, un padre judío y un apellido judío.
PARASHAT PINJÁS
BAMIDBAR 26:1-2
“Y fue después de la peste, y dijo Havaiá a Moshé y a Elazar hijo de Aharón el sacerdote, diciendo. Cuenten a toda la congregación del Pueblo de Israel desde los veinte años para arriba, de acuerdo a las casas de sus padres, todo el que se aliste para el ejército en Israel”
Explica Rashi “Y fue después de
la peste”: como el ejemplo del pastor, que entraron lobos dentro del rebaño y
mataron, entonces él los cuenta para saber cuántos quedaron. Otra explicación:
cuando salieron de Egipto y fueron entregados a Moshé, fueron entregados según
un censo, ahora que está cerca de su muerte y tiene que devolver su rebaño, los
devuelve según un censo.
Explicación jasídica: Al final de
la parashat Balak, está escrito: [Bamidbar 25:5] “Y dijo Moshé a
los jueces de Israel, maten casa hombre a sus hombres, etc.” Y explica Rashi:
“Cada uno de los jueces de Israel mató a dos hombres, y los jueces eran 88.000”.
Esto requiere una explicación. El
significado de lo que está escrito en la parashá (de acuerdo a
lo que se entiende de los ejemplos de Rashi), es que el censo era para saber
cuántos sobrevivieron después de la plaga donde cayeron 24.000 de Israel, y de
acuerdo a la cuenta de los muertos por los jueces de Israel, surge que mataron
a más de 170.000 personas (como trae el Rambán), mucho más que los
que cayeron en la peste. ¿Por qué allí no encontramos un censo?
La explicación es que: la tarea
del pastor es cuidar al rebaño. Cuando los lobos mataron a algunas ovejas,
contó a las sobrevivientes para tomar precauciones y en adelante tener más
cuidado en la vigilancia. Pero, sin embargo, esto corresponde sólo en cuando
depende del guardián, porque cuando el daño no se produce por su culpa no
servirá de nada tomar más precauciones en la vigilancia.
Así aprendemos sobre el tema en
cuestión: la matanza de los pecadores fue justa, y Moshé no
era culpable de su muerte, por lo que no hay motivo para contar a los
sobrevivientes y tomar precauciones para su cuidado. Pero no fue así con la
plaga que fue resultado de habérsele pasado por alto la halajá que
establece quien tiene relaciones prohibidas con una extranjera los vengadores
que deben castigar, y así después de Pinjás haber matado a Zimrí se detuvo la
plaga. Por eso había que contar a los sobrevivientes de la plaga, como el
pastor que entran lobos a su rebaño.
Jaim Frim
*1. Pinjás es Eliahu*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*41. Parashá Pinjás el Cohén*
*Domingo 18 de Tamuz 5778 – 1 de julio 2018*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
“Pinjás hijo de Elazar hijo de Aharón el
sacerdote, apaciguó a Mi ira contra los Hijos de Israel, y vindicó mi celo con
ellos y no exterminé a los Hijos de Israel en Mi celo. Por eso dile (a Pinjás)
que le otorgo Mi Pacto de Paz. Y será para él y para su descendencia el Pacto
de Sacerdocio eterno, por haber vindicado a su Dios y traer expiación a los
Hijos de Israel. [Bamidbar-Números 25:11-13]
Hasta ahora Pinjás era hijo de una familia sacerdotal, pero él mismo no era sacerdote. Sólo después de sacrificarse para expiar y salvar al Pueblo de Israel mereció ser también un cohén.
פינחס = יצחק = 208 = Pinjás = Itzjak.
El autosacrificio de Pinjás es similar al
de Itzjak, en hebreo Akeidat Itzjak, lit. “atadura”. En verdad, se explica en
Cabalá que hasta la akeidá Itzjak Avinu tenía un alma de carácter femenino, y
sólo después de la akeidá y a causa de ella se le agregó el lado masculino del
alma. De esta manera pudo procrear, pudo ser padre y en ese mismo momento nació
también, lejos de allí su alma gemela Rivka Imeinu.
Así también Pinjás: en el momento de su acto de
venganza y auto sacrificio, ingresó en él una parte extra del alma, como
explica el Arizal HaKadosh, que en el momento de su acción ingresó en Pinjás el
alma de Nadav y Avihú, quienes entregaron su vida literalmente. Ahora sí Pinjás
pudo ser un cohén, padre de hijos que lo siguieron como sacerdotes por siempre.
Reish Lakish en el Talmud Tratado Baba Metzía afirma:
"Pinjás es Eliahu". Eliahu el profeta que anuncia la redención.
Jazal, nuestros sabios de bendita memoria, dicen que Eliahu realiza su misión
con 4 'עפיפות', afifot, lit.
“cometas”. Y este es un remez, indicio, matemático ya que
4 veces Eliahu suma Pinjás - 4 אליהו = פינחס.
Y por cierto el nombre de Pinjás está escrito
cuatro veces en la Torá.
Para más maravilla:
4 veces Pinjás = Tierra de Israel
4 פינחס = ארץ ישראל
Así Pinjás se ganó entrar a la Tierra de Israel
*2. Las Tribus de Dios*
*Lunes 19 de Tamuz 5778 – 2 de julio 2018*
*41. Parashá Pinjás el Cohén*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
"Reuben el primogénito de Israel. Estos
fueron los descendientes de Reubén, de su hijo Janoj, la familia de los
janojitas, de Falú, la familia de los faluítas... Estas son las familias de los
Reubenitas." (Bamidbar-Números 26:5)
רְאוּבֵן בְּכוֹר יִשְׂרָאֵל בְּנֵי
רְאוּבֵן חֲנוֹךְ מִשְׁפַּחַת הַחֲנֹכִי לְפַלּוּא מִשְׁפַּחַת הַפַּלֻּאִי...
אֵלֶּה מִשְׁפְּחֹת הָראוּבֵנִי"
“Reubén bejor Israel. Bnei Reubén,
Janoj mishpajat hajanojí, leFalú mishpajat hafaluí… Ele mishpejot hareubení.”
Al nombre de todas las familias de cada tribu
se les añadió las letras iud-hei, י.ה.
A la familia de Janoj, se la llamó hajanojí, החנכי,
la hei al principio y la iud al final del nombre. Y explica Rashi que este es
una evidencia del cashrut del estado familiar de los hijos de Israel, incluso
cuando fueron esclavizados en Egipto: "Las tribus de I-á (iud hei), es un
testimonio para Israel". El santo Nombre Iud-hei sella sus nombres como un
testimonio de haber mantenido su ascendencia intacta.
(ver
Nombre Sagrados en en www.GalEinai.org
Esta señal aparece en todos los nombres de las familias, pero en los nombres de las tribus mismas sólo figura en tres de ellas: הָראוּבֵנִי, הַשִּׁמְעֹנִי, הַזְּבוּלֹנִי – HaReubení, HaShimoní y haZbuloní. ¿Por qué esas tres tribus, específicamente, necesitan el sello del estado familiar kosher?
Visto superficialmente, había una mancha en la
relación matrimonial de la cual nació Reuven, porque los pensamientos de Iaacov
esa noche fueron sobre Rajel. Por lo tanto, hay que aclarar que, no obstante,
la Divina Presencia reposa sobre esa relación. En profundidad, esto fue posible
ya que Iaacov se entregó a Di-s y dirigió sus acciones de acuerdo con el modo
en que Di-s maneja las cosas, incluso aquellos eventos que estaban más allá de
su conocimiento.
Shimón fue llamado así por su madre Leá
"porque Di-s escuchó que soy odiada". Por lo tanto, aparentemente
había una mancha en la relación matrimonial entre Iaacov y Lea de la cual nació
Shimón. ("Los hijos de la odiada"). Por esta razón debió agregarse el
sello iud-hei del estado familiar kosher al nombre de Shimón, para reconocer el
hecho de que en verdad no había odio, Di-s no lo permita.
Zvulún es el último de los hijos de Leá.
Incluso cuando nació su sexto hijo, Iaacov todavía prefería a Rajel, sin
embargo, los hijos de Lea son totalmente kosher y parte integral de la familia
de Iaacov.
Ahora algunas hermosas alusiones al amor entre Iaacov y Lea expresadas en estos tres nombres:
ראובן שמעון זבלון = "ואהבת
לרעך כמוך"!
Reuven Shimon Zevulún = “Amarás a tu prójimo
como a ti mismo!"
[Vaikrá 19:18]
Además, el valor promedio de las
iniciales de los tres nombres ר-ש-ז, Reuven Shimon Zevulún es igual
a אהבה /
ahavá / amor al cuadrado (169 = 13 veces 13). Reuven es el primer hijo de Iaacov (alef),
Shimon es el segundo (beit) y Zevulún es el décimo (iud). Alef-beit-iud
suma también 13, igual a ahavá / amor.
[Del libro de Rabi Ginsburgh, Yain HaMesameaj, “El Vino que alegra”]
*3. La Orquesta de Mujeres*
*Martes 20 de Tamuz 5778 – 3 de julio 2018*
*41. Parashá Pinjás el Cohén*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
La porción de la Torá de Pinjás resalta el
lugar de las mujeres.
La primera mujer en la porción es
Kozbí bat Tzur
כזבי בת צור
muerta a manos de Pinjas. [Bamidbat-Números
25:15].
Luego: [Idem 26:46]
"Y el nombre de la hija de Asher fue
Saraj".
וְשֵׁם בַּת אָשֵׁר שָׂרַח
Veshem bat Asher, Saraj.
Después dos mujeres en un mismo verso: [Idem
26:59]
"Y el nombre de la mujer de Amram fue
Yojeved, hija de Leví, que le nació a Leví en Egipto, y a Amram ella le dio a
luz a Aharón, a Moisés y a Miriam, su hermana".
וְשֵׁם אֵשֶׁת עַמְרָם יוֹכֶבֶד בַּת
לֵוִי אֲשֶׁר יָלְדָה אֹתָהּ לְלֵוִי בְּמִצְרָיִם וַתֵּלֶד לְעַמְרָם אֶת אַהֲרֹן
וְאֶת מֹשֶׁה וְאֵת מִרְיָם אֲחֹתָם
“Veshem eshet Amram IOjeved bat Leví, asher ialdá otá leLeví beMItzraim, veteled leAmram et Aharón, veet Moshé veet Miriam ajotam.
Y al final la porción habla de las cinco hijas
de Tzlafjad: [Idem 27:1]
Majla, y Noa, Hoglá, Milká y Tirtzah.
מַחְלָה וְנֹעָה חָגְלָה מִלְכָּה
וְתִרְצָה
¡Nueve mujeres en total!
Hay una clara conexión entre la primera mujer
mencionada en esta porción y la hermana de Moshé. Acerca de Kozbí está escrito:
"Kozbí, la hija del príncipe de Midián, su hermana" (la hermana de
los midianitas). Acerca de Miriam está escrito, "Miriam su hermana",
a diferencia del resto de las mujeres que solo se mencionan con los nombres de
sus padres.
El santo Ari dice que Kozbá está asociado con
la imagen de la mujer seductora, לילית /
Lilit (que está conectada con "la primera mujer Javá"). Lilit- לילית tiene el mismo valor numérico
que תֹף/tof/tambor. El פיתוי/pitui/ tentación negativa está conectado con תופים / tupim / tambores. Un cierto tipo y ritmo de tambores
crea una cierta atmósfera de tentación, el tambor negativo.
A diferencia de eso, está el tambor sagrado: ("Y Miriam la profetisa, la hermana de Aarón, tomó el tambor en su mano y todas las mujeres salieron tras ella con tambores y danza". [Shemot-Éxodo 15:20] Miriam rectifica la transgresión de Kozbí. Un en verdad dentro de Kozbí hay una chispa sagrada muy grande que tenía que ser rectificada. De esta manera, todas las mujeres en esta parte de la Torá se unen para crear una orquesta sagrada. Zimrí, hijo de Salú también se une a la celebración. Su nombre, Zimrí, significa "Mi canción", Salú, de slil-sonido. Así él se vuelve un canto que trina en su voz.
*4. La Voz de la Mujer*
*Miércoles 21 de Tamuz 5778 – 4 de julio 2018*
*41. Parashá Pinjás el Cohén*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
"Bien hablan las hijas de Tzlafjad. Les
darás posesión de una herencia entre los hermanos de su padre y les
transferirás la herencia de su padre".
[Bamidbar 27:7]
"כֵּן בְּנוֹת צְלָפְחָד דֹּבְרֹת נָתֹן תִּתֵּן
לָהֶם אֲחֻזַּת נַחֲלָה בְּתוֹךְ אֲחֵי אֲבִיהֶם וְהַעֲבַרְתָּ אֶת נַחֲלַת
אֲבִיהֶן לָהֶן".
“Ken banot Tzlafjad dovrot, natón
titén lahem ajuzat najalá betoj ajei avihem, vehavarta et najalat avien lahen.”
Las hijas de Tzlafjad reciben una mención honorífica y son
un ejemplo positivo para las hijas de Israel. Ellas tienen el poder de hablar:
"Bien hablan las hijas de Tzlafjaad". Aman a la Tierra de Israel y
merecen una herencia en la Tierra. Las hijas de Tzlafjad y aquellos que siguen
sus pasos hasta el día de hoy tienen un talento especial para explicar la
importancia de la integridad de la Tierra de Israel.
Las palabras de verdad que fluyen de la inteligencia del corazón de las mujeres justas pueden tener un gran impacto en todo asunto sagrado, particularmente en la integridad de la Tierra de Israel. Este poder se ha revelado particularmente en las últimas generaciones. La Cabalá y el Jasidut explican que en este mundo, solo se escucha la voz del hombre, pero en el futuro (que ya está aquí) se cumplirá el versículo de Irmiahu cap. 33
“se oirá en las ciudades de Iehudá… la voz del
novio y la voz de la novia”.
ישמע בערי יהודה... קול חתן וקול
כלה.
Ishmá bearei Iehudá… kol jatán vekol
calá.
Y como explicó rabí Akiva:
"En el mérito de las mujeres justas Israel
fue redimido y en su mérito serán redimidos en el futuro".
"בזכות נשים צדקניות נגאלו ישראל ובזכותן עתידים
להגאל".
“Bizjut nashim tzidkaniot nigalú Israel, ubizjutan atidim lehigael.”
*5. Iehoshúa y Pinjás, La Presteza Moderada*
*Jueves 22 de Tamuz 5778 – 5 de julio 2018*
*41. Parashá Pinjás el Cohén*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
"La porción de Musafim” (Ofrendas
Adicionales en el altar exterior del Templo Sagrado) se abre con la Ofrenda
Diaria (Korbán Tamid): Dos ovejas todos los días. [Bamidbar 28:1]
“Ordena a los Hijos de Israel, y les dirás a
ellos que el sacrifico para mi alimento como ofrenda de fuego, un aroma grato
para Mí, serán cuidadosos en ofrendarme en su momento.
צַ֚ו אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל
וְאָֽמַרְתָּ֖ אֲלֵהֶ֑ם אֶת־קָרְבָּנִ֨י לַחְמִ֜י לְאִשַּׁ֗י רֵ֚יחַ נִֽיחֹחִ֔י
תִּשְׁמְר֕וּ לְהַקְרִ֥יב לִ֖י בְּמֽוֹעֲדֽוֹ:
“Tzav et Bnei
Israel veamarta aleihem, et korbaní lajmí leishai, reiaj nojojí, tishmerú
lehakriv li bemoadó.”
Después la porción continúa con las Ofrendas
Adicionales: El Musaf de Shabat, el Musaf de la Luna Nueva y las ofrendas de
Musaf de todas las festividades.
En la porción de la Torá del miércoles, leemos
que Di-s ordenó a Moshé que nombrara a Iehoshúa ben Nun como el líder para
continuar después de él. ¿Por qué fue elegido Iehoshúa y no Pinjás, que es
mencionado y alabado al comienzo de nuestra porción de la Torá?
Iehoshúa sobresale por su diligencia y
perseverancia: "Él no se moverá desde el interior de la tienda". Día
tras día sirve a Moshé como una Ofrenda Diaria. Pinjás, por otro lado,
sobresalió por su extraordinario acto de celo y sacrificio, un entusiasmo
sagrado que excede los límites normales, similar al Musaf, ofrenda adicional.
La Ofrenda Diaria es la base, por lo tanto,
cuando se determina la identidad del nuevo líder se elige a Iehoshúa. Pero a su
lado tiene que estar el "condimento" imprescindible de Pinjás que
rompe las barreras.
El Baal Shem Tov nos enseñó un fundamento importante
para el servicio a Di-s: "La Presteza Templada". La prontitud es el
rasgo de Pinjás y la moderación es el rasgo de Iehoshúa. La moderación por sí
sola puede convertirse en pereza. La prontitud sola puede convertirse en
impulsividad. Los dos deben estar juntos para producir el rasgo de carácter
apropiado.
[Del libro de Rabi Ginsburgh, Hameimad Hapnimi, La Dimensión Interior]
*6. Pesaj para Hashem Tu Dios*
*Viernes 23 de Tamuz 5778 – 6 de julio 2018*
*41. Parashá Pinjás el Cohén*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
En la sexta alíá de la parashá de la semana
leemos: [Bamidbar 28:16]
"Y en el primer mes, el dia catorce del
mes será Pesaj para el Hashem”.
וּבַחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן בְּאַרְבָּעָה
עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ פֶּסַח לַה'"
“Ubajodesh harishón, bearbaá asar
iom lajodesh pesaj laHavaiá”
Pesaj da inicio al ciclo de festividades en la
Torá, cada día festivo-jag tiene un sacrificio-korván agregado-musaf
especial. Pero el primer verso citado se refiere al korván Pesaj, el
sacrificio de Pesaj (el catorce de Nisan) que no pertenece al grupo de korvanot
de los musafim (los sacrificios suplementarios o musafim
comienzan el quince de Nisan). Si es así ¿por qué se menciona aquí la ofrenda
de Pesaj?
Pesaj es el fundamento y el comienzo del pueblo
de Israel, como la circuncisión que se realiza en los primeros días de vida del
judío (y en vano existe una conexión especial en la Halajá entre el Brit Milá y
el Korván Pesaj). Toda la continuación se basa en este pilar, y
por lo tanto antes de ocuparnos de las festividades y los sacrificios
suplementarios mencionamos el Korban Pesaj.
El Korban Pesaj que da inicio a
las festividades del año es como el sacrificio diario, korván tamid
que da inicio al relato de los musafim, y si Pesaj es como el brit
Milá, el sacrificio diario o corván tamid es como un
nacimiento.
Una alusión a la relación entre ellos: el
promedio de las palabras תמיד פסח = אש,
tamid Pesaj, es igual a esh-fuego: (454 más
148) / 2 = 301.
Tal como el inicio de la parashá: “Mi
sacrificio para Mi alimento en el fuego”, את קרבני לחמי לאִשַּי, “lajmi korvaní lejamí leishai”.
Y la diferencia entre Tamid y Pesaj = 306 = ishé, אִשֵּׁה, “en el fuego”, como
en אִשֵּׁה
רֵיחַ נִיחֹחַ לַה,
ishé reiaj nijoaj laHashem, “una ofrenda en el fuego de aroma grato a
Hashem”.
פסח להוי' = צדיק, Pesaj laHashem = Tzadik. El concepto de tzadik pertenece a
la rectificación del pacto de la circuncisión, la medida básica, como en el
verso "Tzadik Iesod Olam", “el Justo es el
fundamento del Mundo. La sefirá de Iesod es el sexto de los atributos del
corazón, “midot halev”, y por eso en todas las parshiot de
la semana la sexta parte o aliá pertenece especialmente a fundamento.
La expresión פסח להוי, Pesaj para Hashem aparece siete veces en la Torá, cinco veces hasta el libro de Deuteronomio y dos veces en Deuteronomio (matemáticamente la proporción de oro, 7 se divide en 5 y 2). En las dos últimas apariciones se dice Pesaj LaHashem Elokeja, Pesaj para Havaiá tu Dios, פסח להוי' אלהיך, y maravillosamente 5 veces Pesaj LaHashem más 2 veces Pesaj laHashem Elokeja = 10 veces יוסף הצדיק, Iosef Hatzadik, Iosef el justo, la figura principal de la sefirá de iesod, fundamento.
*7. Octavo Sobrenatural*
*Shabat 24 de Tamuz 5778 – 7 de julio 2018*
"En el octavo día será un día de reunión
para ustedes, toda tarea laboral no harán”. [Bamidbar 29:35]
בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי עֲצֶרֶת
תִּהְיֶה לָכֶם כָּל מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ"
“Beiom hasheminí atzeret tihié lajem
col mlejet avodá lo taasú”.
Shemini Atzeret, llamada ahora en Eretz Israel
"Simjat Torá", es el clímax y el pico de las festividades.
El secreto del número ocho está insinuado-ramuz
en la palabra אז, az, “entonces”, como
“entonces cantó”, az iashir, אז ישיר, la alef sobre la zain, uno por encima de siete.
El número siete es la perfección y pertenece a las cosas naturales de este
mundo, como los siete días de la semana, y el octavo es lo sobrenatural.
En Sucot se sacrifican un total de setenta
toros (10 veces 7), para expiar por las setenta naciones, pero en Shemini
Atzeret se sacrifica solo un toro correspondiente al pueblo de Israel. En este
día están Israel y Dios solos.
Y he aquí otro octavo: Parashat Pinjás es la
octava parashá del Libro de Bamidbar, Números, y el nombre de la Parashat
Pinjas = 8 veces el Nombre Havaiá, 8 veces 26. De hecho, antes de Sucot en el
relato de los musafim hay otro octavo: siete días especiales (Shabat y Rosh
Jodesh, el Primero y Séptimo día de Pesaj, Shavuot, Rosh Hashaná y Iom Kipur) y
antes de ellos un día de semana común donde se ofrenda el korbán tamid,
la ofrenda diaria (¡y por este motivo el día de semana no festivo tiene algo
que está por encima de la festividad!)
Y otro fenómeno más en los versículos de Musaf
de Sucot:
"Y en el día séptimo siete toros, dos
machos cabríos, catorce corderos de un año perfectos. Y sus ofrendas vegetales
y sus libaciones, para los toros, los machos cabríos y los carneros, en su
número de acuerdo a la ley”.
"וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי פָּרִים
שִׁבְעָה אֵילִם שְׁנָיִם כְּבָשִׂים בְּנֵי שָׁנָה אַרְבָּעָה עָשָׂר תְּמִימִם.
וּמִנְחָתָם וְנִסְכֵּהֶם לַפָּרִים לָאֵילִם וְלַכְּבָשִׂים בְּמִסְפָּרָם
כְּמִשְׁפָּטָם"
“Ubeiom hashevií, parim shnaim,
eilim shnaim, kbasim bnei shaná arbá asar tmimim. Uminjatam veniskeiem laparim,
laeilim ulekbasim bemisparám kemishpatam."
Ocho palabras consecutivas que terminan con una letra mem final, una vez en el primer verso y siete veces en el último verso. אז-alef zain, 8.
