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lunes, 5 de noviembre de 2018

06 - Toldot - Barcelona - Kislev

El tzadik sale de Israel
Mensaje parashat Toldot
Una historia presente que estás viviendo ahora

https://youtu.be/T1cBU2emRPM






La Cuarta Revolución de la Torá
El Gran evento en Barcelona con el 
Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

el 11 de Noviembre 

en el Beit Jabad de Barcelona, España
Entra en el enlace para ver todo lo que quieras saber sobre el Evento

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Lloré porque toda tu belleza iba a ser sepultada en la tierra
La Rectificación de Eisav en Kislev



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Besos, Abrazos y fueron una sola carne.
Estudio de Torá con las alumnas de la escuela de Gal Einai,
Parashá Bereshit - Tishrei 5779

Hay aquí una palabra importante, está escrito Ijud Neshikín, Unión con Besos. ¿Alguna de ustedes recuerda del Tania qué es Ijud Neshikín en el servicio a Hashem?
En Cabalá se enseña que hay un servicio de nishuk, “beso”, y de jibuk, “abrazo”.
¿Qué explica el autor del Tania?
[Respuesta: Torá y mitzvot.]
Sí, explica en el Tania, y así hay que entender en lo profundo del alma qué me dice esto.
Ijud neshikín, la “unificación con besos” es que se estudia Torá. ¿Cómo dice el versículo que da comienzo al Cantar de los Cantares 1:2?
“Me besará con los besos de Su boca.” Está en tiempo futuro porque se refiere a la nueva Torá que se revelará por medio del Rey Mashíaj. Pero explica que en general cuando se estudia Torá, acción que se realiza con la boca, como está dicho “porque es vida para aquellos que las hallan [las pronuncian con la boca]”. [Proverbios 4:22], entonces como besarse con El que da la Torá, con el Santo Bendito Sea.
Y por providencia Divina salimos ahora de la parashá Bereshit, donde está escrito el verso que dijimos antes: “Y así el hombre abandonará a su padre y a su madre y se apegará a su mujer.” [Bereshit 2:24]
Sigue en el video

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Con tu tzedaká ayudas a difundir la Torá y el Jasidut para la pronta llegada del Mashíaj y la Redención para toda la humanidad.


Hoy es 28 de Jeshvan, cumpleaños 74 del rabino Itzjak Ginsburgh. No es casualidad que es el día 58 del año hebreo, de guematria Noaj, נח, y jen חן. Hashem lleva la gracia de los secretos de la Torá a todas las naciones del Mundo con gracia judía. Mazel tov y que la bendición llegue a todos los que estamos conectados con él.
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La Cuarta Revolución de la Torá
El Gran evento en Barcelona con el 
Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

el 11 de Noviembre 

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666 - LAS MATEMÁTICAS DE LA TORÁ EN JÁNUCA


Ijud Neshikim
Unificación de Besos
Estudio de Torá con las alumnas de la escuela de Gal Einai, Parashá Bereshit



Hay aquí una palabra muy importante, está escrito aquí Ijud Neshikín. ¿Alguna de ustedes recuerda en el tania qué es Ijud Neshikín en el servicio a Hashem?
En Cabalá se enseña que hay un servicio de nishuk, “beso”, y de jibuk, “abrazo”.
¿Qué explica el autor del Tania?
[Respuesta: Torá y mitzvot.]
Sí, explica en el Tania, y así hay que entender en lo profundo del alma qué me dice esto.
Ijud neshikín, la “unificación de besos” es que se estudia Torá. ¿Cómo dice el versículo que da comienzo al Cantar de los Cantares?
“Me besará con los besos de Su boca.” Está en tiempo futuro porque se refiere a la Torá nueva que se revelará por medio del Rey Mashíaj. Pero explica que se refiere en general a estudiar Torá. Se estudia Torá diciéndola con la boca, “porque vida son para aquellos que los hallan [los pronuncian con la boca]”. [Proverbios 4:22] Es como besarse con El que da la Torá, con el Creador.
Y por providencia Divina salimos ahora de la parashá Bereshit, donde está escrito el verso que dijimos antes: “Y por eso el hombre abandonará a su padre y a su madre y se apegará a su mujer.” [Bereshit 2:24]
En esencia son tres palabras similares 

miércoles, 31 de octubre de 2018

Jaiei Sará - La vida de Sará 5779


La Cuarta Revolución de la Torá
El Gran evento en Barcelona con el 
Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita
el 11 de Noviembre 
en el Beit Jabad de Barcelona, España
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PARASHÁ JAIEI SARÁ Y MES DE KISLEV

La Próxima semana, jueves y Viernes es Shabat Mevarjim Jodesh Kislev, decimos todos los tehilim en grupo o en familia o solo el Shabat por la mañana.

En este video veremos la parashá de la semana, la cueva de los patriarcas, el mes de Kislev, y la relación con la cuarta revolución de la Torá.
Shabat Shalom y muchas bendiciones desde la Tierra de Israel.


El 3 de Kislev 22 de Noviembre en estaremos en Barcelona con el rabino Ginsburgh, t
Te esperamos

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El Faraón en Pillama en Medio de la Noche


En el Principio Dios Creó los Cielos y la Tierra


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La vida de Sará: el Casamiento de Itzjak y Rivká
Cada vez que se cuenta acerca de la formación de la pareja en la parashá de esta semana, entre Itzjak y Rivká, se enfatiza la rapidez y la velocidad, tanto en la acción del ser humano como en la ayuda Divina que acompaña a las acciones.
"Y aquí viene Rivka" inmediatamente después de las palabras de Eliezer.
La extraordinaria rapidez de Rivká para hacer el bien.
La conducta de Eliezer en la casa de Labán para terminar con la formalización de la pareja sin demora entre otras cosas.
De aquí sacamos una la conclusión: todos los que se ocupan con la mitzvá de hajnasat calá, “traer a la novia a la jupá”, desde el casamentero, el novio y la novia, los padrinos de la boda y todas las personas que se ocuparon en ayudar en aras de Cielo, los asistentes a la boda, todos deben ser muy rápidos.
Así, cuando cumplimos los preceptos en general, estamos cumpliendo con el Ijud Kudsha Beriju uShjinte, la Unión del Santo Bendito sea con su Presencia Divina, o sea al Creador con Su Creación. Este es el propósito de la Creación y nuestra tarea en la Tierra.
Y no hay que dejar el et ratzón, el momento de gracia cuando sucede lo que tiene que suceder.
Seamos rápidos para cumplir los preceptos porque eso trae la redención personal y la redención general.
Rabino Itzjak Ginsburgh

http://dimensiones.org/canales/vidmodrn/el%20hogar/elhogar21.htm
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La Alegría del Novio y la Novia

Meditación del Rabino Itzjak Ginsburgh
Jeshvan 5779

En la jupá bendecimos al novio y la novia con 7 bendiciones. Las dos bendiciones finales corresponden a las sefirot de Iesod, “Fundamento” y Maljut, “Reinado”, y también a la novia y el novio. Así está escrito en Cabalá.

La sexta bendición finaliza “…alegra al novio y a la novia”, refiriéndose a Hashem que alegra a los novios. Y la última bendición finaliza “Bendito eres Hashem que alegra al novio con la novia.”

¿Cuál es la diferencia entre “el novio y la novia” y “el novio con la novia”?
Está escrito que “alegra al novio y a la novia” significa que Hashem infunde alegría dentro del novio, quien se alegra con su pareja, y esa alegría que siente fluye, entra y penetra dentro del corazón de la novia, de la mujer. Del novio a la novia.

Eso es en este mundo, pero en el futuro por venir, ya comienza a ser los días del Mashíaj, el orden es al revés, Hashem infunde la alegría dentro de la novia, y desde el interior de la novia la alegría fluye y entra dentro del corazón del novio. Esto es “Alegra al novio con la novia.”

¿De qué otra forma se nombra también esto en el lenguaje de la Cabalá? Or iashar y or jozer, luz directa [saliente] y luz que vuelve.

Si la alegría va desde Hashem al novio y luego del novio a la novia se llama or iashar, luz directa. Pero si la alegría primero desciende, por así decirlo, a la novia y desde ella la alegría sube hacia el interior del novio, es la luz que vuelve. La luz que regresa es más poderosa, más concreta que la luz directa.

Los sabios escribieron una gran regla en Cabalá: “toda luz que regresa, regresa verdaderamente a su fuente original”. La luz que regresa llega hasta el Ein Sof, el infinito.

Que podamos tener la alegría infinita, duplicada y multiplicada del novio a la novia, y principalmente de la novia al novio.

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LAS EMANACIONES DIVINAS: LAS DIEZ SEFIROT
Jojmá
"Sabiduría"



Jojmá, la segunda de las diez sefirot, es el primer poder conciente del intelecto en la Creación.
Jojmá aparece en la configuración de las sefirot en el tope del eje derecho, y corresponde en el tzelem Elokim al hemisferio derecho del cerebro.
En su forma completamente articulada, jojmá posee dos partzufim: el de nivel superior es conocido como Aba Ilaá ("el padre superior"), mientras que el de nivel inferior como Israel Saba ("Israel, el Abuelo"). Estos dos partzufim juntos son conocidos como Aba ("el Padre").
Jojmá es asociado en el alma con el poder del conocimiento intuitivo, una idea, resplandeciendo a través de la conciencia como destellos. El partzuf de Aba Ilaá es asociado con el poder de extraer espontáneamente esa idea desde el reino de la supraconciencia, mientras que el partzuf de Israel Saba es asociado con el poder de dirigir esa idea hacia la conciencia.
La "sabiduría" de Jojmá también implica la habilidad de observar profundamente en algún aspecto de la realidad y extraer su esencia conceptual, hasta que uno logra descubrir su verdad axiomática subyacente. Estas semillas de verdad pueden luego ser transportadas al poder que acompaña a jojmá, llamado biná, procurando un análisis intelectual y su desarrollo.
Jojmá es la fuerza primaria ("principio") en el proceso creativo, como está dicho: "Tu has hecho todo con sabiduría". La primera palabra de la Torá, Bereshit, "En el principio" ("Di-s creó los cielos y la tierra")," es traducida como "Con jojmá" ("Di-s creó...").
Jojmá tiene valor numérico (guematria normal) = 73 (el 22o número primo). En numeración ordinal, jojmá = 37 (el punto medio de 73; el número primo 13o). En numeración pequeña, jojmá = 19 (el punto medio de 37; el número primo 9o ; 9 más 13 = 22). El número pequeño final de jojmá es 1.
El valor numérico completo del primer versículo de la Creación: "En el comienzo Di-s creó los cielos y la tierra" = 2701 = la suma de todos los número desde 1 hasta 73 (es decir el "triángulo de 73) = 37 veces 73. La última parte del versículo, "y la tierra" = 703 = la suma de todos los números desde 1 hasta 37 = 19 veces 37.
La palabra jojmá es citada en el Zohar (Números 220b) como coaj ma, "el poder de autoanulación," o alternativamente como jeij ma, "el paladar de autoanulación". Este poder implica no sólo el poder de autoanulación en si mismo, sino el gran poder creativo que la autoanulación encierra. "El paladar de autoanulación", es la habilidad del alma de "paladear" Divinidad en virtud del propio estado de autoanulación, como está dicho (Salmos 34:9): "Probad y ved que Di-s es bueno". En general, el sentido de la visión se conecta con jojmá (los destellos resplandecientes citados más arriba). De este versículo aprendemos que hay un sentido interno, espiritual de paladear que es inherente a jojmá, que precede y despierta el sentido de la visión.
El estado espiritual identificado en el jasidismo como correspondiente a la sefirá de jojmá es el de bitul (autoanulación).

Ver más información aquí
http://dimensiones.org/canales/basicos/2%20intro%20avanz/02%20Jojma.htm


21 AÑOS BUSCANDO LA VERDAD

Veintiun Años Buscando la Verdad - Rabi Pinjas de Koritz 
Sobre rabi Pinjas de Koritz
Rabino Itzjak Ginsburgh
Conferencia Mensual en Ierushalaim Jeshvan 5779

Uno de los más grandes maestro de Jasidut fue Rabi Pinjas de Koritz, el gran talmid, discípulo del Baal Shem Tov.
Su atributo por el que trabajó durante toda su vida es la verdad. Y dice que se esforzó, “iagati”, mucho durante 21 años para integrar e identificarse, volverse uno con el atributo de la verdad.
21 años son 3 shmitot, [año sabático] 3 ciclos de 7 años tuvo que trabajar duro sólo para saber qué es emet, “verdad”. No es algo obvio, no es evidente incluso qué significa el concepto verdad, que una persona sea verdadera.
Así, trabajó 7 años para saber e identificar qué es la verdad. Una vez identificada la verdad durante 7 años, tuvo que esforzarse otros 7 años para expulsar el engaño, la mentira. La persona está llena de mentiras, mentiras interiores. Cuando supo qué era la verdad, también quiso identificar, reconocer, ser conciente de todas las mentiras en su personalidad, en qué medida está mintiendo tanto a los demás como a sí mismo, o a Dios. Le tomó 7 años para divorciarse de la mentira, eliminar todas las mentiras en su personalidad.
Y le tomó otros 7 años, otro ciclo de shmitá para incorporar, permear en sí mismo la verdad en su corazón y volverse uno con ella. “Y fueron una carne, una misma esencia”, tal como el casamiento del novio y la novia. Volverse uno con la verdad, cuando uno se vuelve uno con algo nace algo de esa unión con la verdad. 
Nuevamente, esta historia es una enseñanza muy importante, cuál el significado de la relación de unirse con la verdad. Y ya mencionamos que la palabra verdad, “emet”, אמת, suma 441 que es 21 al cuadrado. 21 es la guematria del Nombre de Dios Ekié, “א-ה-י-ה”, “seré”. Con ese Nombre Hashem se reveló a Moshé por primera vez en la zarza ardiente, cuando Dios dijo “ekié asher ekié”, “seré el que seré”. Como está dos veces, si multiplicamos ese Nombre por sí mismo, o sea el cubo de Ekié, 21 por 21 es 441, emet, verdad.
Otra es la razón por la que Rabi Pinjas de Koritz tuvo que trabajar 21 años para llegar a ser uno con la verdad, dividiendo 21 en 3 períodos de 7 años.
[Puedes ver aquí el significado de los 11 Nombres de Dios http://www.galeinai.org/GalEinai38/index.php/cabala/introduccion-avanzados/los-nombres-de-hashem







domingo, 21 de octubre de 2018

04 Vaerá - Se Mostro 5779 - Barcelona 2018

Amar es Actuar Rápido
Para hacer algo Bueno

Boruj y Tati charlan de Torá - Vaerá 5779

Material de estudio de este video

Genesis Capítulo 18
1Dios se le apareció a [Avraham] en las planicies de Mamré mientras él estaba sentado a la entrada de la tienda en la parte más calurosa del día.         
אוַיֵּרָ֤א אֵלָיו֙ יְהֹוָ֔ה בְּאֵֽלֹנֵ֖י מַמְרֵ֑א וְה֛וּא ישֵׁ֥ב פֶּֽתַח־הָאֹ֖הֶל כְּחֹ֥ם הַיּֽוֹם:

וירא אליו: לבקר את החולה. אמר רבי חמא בר חנינא יום שלישי למילתו היה, ובא הקב"ה ושאל בשלומו:
באלוני ממרא: הוא שנתן לו עצה על המילה, לפיכך נגלה עליו בחלקו:
ישב: ישב כתיב, בקש לעמוד, אמר לו הקב"ה שב ואני אעמוד, ואתה סימן לבניך, שעתיד אני להתיצב בעדת הדיינין והן יושבין, שנאמר (תהלים פב א) א-להים נצב בעדת אל:
פתח האהל: לראות אם יש עובר ושב ויכניסם בביתו:
כחום היום: הוציא הקב"ה חמה מנרתיקה שלא להטריחו באורחים, ולפי שראהו מצטער שלא היו אורחים באים, הביא המלאכים עליו בדמות אנשים:

¿Quieres estudiar con nosotros en Barcelona?

Para venir a la conferencia del Rav
en el Beit Jabad de Barcelona
11 de noviembre de 16:30 a 20:30
Carrer del Montnegre, 14 Barcelona, España
(luego el rav recibirá en forma personal con reserva previa)

Aquí puedes ver la información y registrarte.
Reserva tu lugar




ACTIVIDADES POSTERIORES

con el Rabino Jaim Frim
SI vienes a ver al rav el domingo a las 16:30 el 11 de Noviembre en el Beit Jabad de Barcelona, España,

seguiremos juntos el lunes y el martes 12 y 13 de noviembre para estudiar Torá, Cabalá y Jasidut tú, Boruj y su abuelo (Jaim Frim) como en este video
para participar, escríbenos a

 WhatsApp +972523913770
o al email

para recibir información de día, hora y lugar de las charlas con Baruj Tzvi y Jaim Frim.

SI vives en otra ciudad y quieres armar un grupo de estudio me avisas y lo programamos.

Material de estudio de este video

Genesis Capítulo 18
1Dios se le apareció a [Avraham] en las planicies de Mamré mientras él estaba sentado a la entrada de la tienda en la parte más calurosa del día.         
אוַיֵּרָ֤א אֵלָיו֙ יְהֹוָ֔ה בְּאֵֽלֹנֵ֖י מַמְרֵ֑א וְה֛וּא ישֵׁ֥ב פֶּֽתַח־הָאֹ֖הֶל כְּחֹ֥ם הַיּֽוֹם:

וירא אליו: לבקר את החולה. אמר רבי חמא בר חנינא יום שלישי למילתו היה, ובא הקב"ה ושאל בשלומו:
באלוני ממרא: הוא שנתן לו עצה על המילה, לפיכך נגלה עליו בחלקו:
ישב: ישב כתיב, בקש לעמוד, אמר לו הקב"ה שב ואני אעמוד, ואתה סימן לבניך, שעתיד אני להתיצב בעדת הדיינין והן יושבין, שנאמר (תהלים פב א) א-להים נצב בעדת אל:
פתח האהל: לראות אם יש עובר ושב ויכניסם בביתו:
כחום היום: הוציא הקב"ה חמה מנרתיקה שלא להטריחו באורחים, ולפי שראהו מצטער שלא היו אורחים באים, הביא המלאכים עליו בדמות אנשים:

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INSTITUTO GAL EINAI
EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ
Del RABINO ITZJAK GINSBURGH

Te esperamos el 11 de Noviembre en el beit Jabad de Barcelona
Puedes registrarte ya


Estudio de Los Ijudim y Partzufim del año 5779


para profundizar en el tema ir a la página

http://dimensiones.org/canales/basicos/2%20intro%20avanz/40%20mundos.htm
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Aprende a ser Rico


Está escrito en Pirkei Avot, el Tratado de los Padres: “¿Quién es rico? El feliz con su porción. ¿Quieres ser rico? No solo rico por tener mucho dinero y por eso ser feliz. Si quieres ser rico se feliz con tu porción también si tienes poco. Si vas a estar feliz entonces lograrás ser un gran millonario, podrás dar mucha tzedaká y hacer el bien a las criaturas.
En Jasidut explicaron que esto se dijo en principalmente respecto a la riqueza material, las propiedades. Pero espiritualmente, que significa cuánta Torá estudiar, cuantas buenas acciones realizar, cuánta tzedaká dar, no hay que estar feliz o satisfecho y siempre hay que aspirar a más.
Dicen los sabios de bendita memoria de quien tiene mucho, también materialmente pero cuánto más espiritualmente, si tienes cien quieres doscientos. A eso hay que aspirar en lo espiritual, pero con lo material hay que estar feliz con lo que se tiene.
Como sea, los sabios vieron suficiente decir así “¿quién es rico? Quien es feliz con su porción.” Significa que hay otras dimensiones interiores más profundos dentro de esta frase. Una de ellas es que la porción de la persona es su pareja, así como nosotros el pueblo de Israel somos la porción de Hashem. Hay muchos versículos en la Biblia afirmando que somos la porción de Hashem, aludiendo a que SU pareja.
¿Entonces qué es ser feliz con su porción, con tu porción en la vida y cómo vivir con la mujer que se ama? Es ser muy muy feliz con la pareja que Hashem te dio. Por un lado la has elegido y Hashem te la dio desde lo Alto. Porque hay dos dimensiones en el matrimonio: está el destino y la suerte que está más allá de la lógica y comprensión de cómo llegamos a encontrarnos uno al otro, y está también la elección y la atracción del corazón de cada uno.
Hay que estar muy feliz con la pareja y entonces llegaremos a la riqueza. Una enorme riqueza tanto material como espiritual, y con esta riqueza poder iluminar el mundo.
  
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HISTORIAS DE TZADIKIM
REBE NAJUM DE CHERNOBIL


Seminario para mujeres de Maalé Levoná, Israel - 13 de Mar Jeshvan 5774
En honor al aniversario del fallecimiento de Rajel Imeinu
Se acostumbra ir al tzadik a pedirle una bendición, entonces el tzadik reza para que se realicen salvaciones en la tierra. Se le trae un pidión, "rescate", que también implica dinero de tzedaká, con la lista de quien necesita curación, la salvación, y el tzadik sabe cómo se realiza un pidión nefesh, "rescate del alma" para quien lo necesita. Entonces siempre implica entregarle dinero, tzedaká, "la tzedaká salva de la muerte". No hay una segulá, un mérito más poderoso, más general que dar tzedaká por cualquier sufrimiento que venga.
Rabi Najum de Chernobil era muy sensible ante dos situaciones, por un lado sacrificaba su vida para rescatar a los cautivos, como el Baal Shem Tov y muchos otros tzadikim y por una mujer que tiene dificultades para dar a luz. Cierta vez estaba en medio de la plegaria silenciosa, "shemoná ezré", la amidá que como es sabido está prohibido interrumpir ni dejar de prestar atención para nada. Cuando el judío está rezando parado frente a Dios, como un siervo frente a su amo. Pero aparentemente le había dado instrucciones a sus asistentes, a sus jasidim, que si se presenta un caso de una mujer con dificultades para parir, incluso si está en medio de la plegaria silenciosa, le debían entregar el papel del "rescate".
Y así fue, cierta vez una mujer tenía dificultades para dar a luz, le trajeron el rescate con el nombre de la mujer y una suma de dinero. Y en medio de su plegaria, como si fuera dejó de rezar, leyó el papel y además contó el dinero. Cuando el tzadik cuenta dinero, dinero de tzedaká, produce el rescate del alma.
Esta es sólo una historia milagrosa, donde sorprende en un tzadik, e incluso en un judío simple que se detenga en medio de la plegaria para contar dinero. Y así acostumbraba rev Najum de Chernobil, su mérito nos proteja, quien realizó toda la acción del rescate, porque ante todo era una situación de peligro de vida, y ante esa situación está permitido, y hay que interrumpir la plegaria. Pero también sabía que tenía el poder que recibió al contraer matrimonio, ante su padre, que sus plegarias son recibidas Arriba en el Cielo, y así acostumbraba. Estaba parado en medio de la plegaria hablando con Hashem, y ahora vienen a pedirle, por Providencia Divina, que tiene que despertar grande misericordia para salvar a una mujer, salvar a un niño que está por nacer. Entonces, con total naturalidad, cuenta el dinero, lee el texto del rescate, y viene salvación a la mujer y al niño.
Hasta aquí la historia. Por eso también, que la mujer no pueda dar a luz, eso toca lo más profundo del alma del tzadik, despertar la misericordia y producirlo.

Para los amigos de España y alrededores y para enviar a todos los contactos: información e inscripción para el evento del 11 de noviembre. entra a este blog. Te esperamos.


El Rebe fue separado de sus padres a fines de la década de 1920, cuando tenía 25 años y no se reunió con su madre hasta 1947. Cuando el Rebe se reunió con su madre después de todos sus años de separación, se abrazaron por veinte minutos sin proferir un sonido. A partir de entonces, él la visitó todo los días , caminando a la casa de ella a última hora de la tarde para servirle un té y pasar un rato hablando. Poco después de la desaparición de su madre en 1964, el Rebe fue visitado por una adolescente que le expuso un conflicto que estaba teniendo con su madre. La joven estaba enojada porque su madre no le daba tanto dinero como ella sentía que necesitaba. El Rebe le respondió con tristeza:" este año perdí a mi madre. ¿Sabes cuánto dinero daría por verla una sola vez más? Tú tienes a tu madre contigo, y dejas que el dinero las separe."

Celébrenos todos los días con nuestras madres!! 😘

Feliz 11 de jeshvan. Dia de Rajel Imenu y de todas las madres judias del mundo.  


CONFERENCIA DE BARCELONA 5768 - 2008
Torá y ciencia


Meditando en el Espacio Divino

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CONOCE AL RABINO ITZJAK GINSBURGH SHLITA Y A GAL EINAI

Profundizando en la meditación de Ijudim y Partzufim

¿Estás aquí para conocer los secretos de la Torá verdad?

¿Para saber qué es la Cabalá y el Jasidut, el significado profundo e interior de la Torá?

Bueno es la hora de empezar de verdad.

Prepárate para entender en profundidad muchas de las cosas que va a explicar el rav Itzjak.

Muchas están en los libros que van a estar en el Beit Jabad.

“Abre los ojos y verás las maravillas de Su Torá”

Fundamento de las Sefirot
"El Secreto de la Ley de la Atracción"

Harav Itzjak Ginsburgh

Esta semana en Los Ángeles hemos enseñado acerca de la Ley de Atracción, que se ha convertido en un asunto muy popular. Cuando estábamos preparando y meditando acerca de qué tópicos de la Torá se relacionan con la Ley de Atracción, una cosa que nos vino a la mente era un partzuf particular, un modelo basado en las diez sefirot en el cual una de las facultades es llamada “El poder de atracción”. Ya nos hemos detenido antes en este partzuf en particular, veamos ahora más cuidadosamente los partzufim básicos en la Cabalá y el Jasidismo y cómo se originan.

El Modelo Cabalístico de las Sefirot

Todo conjunto completo de conceptos del mundo o de la mente humana, cualquiera que sea debe corresponder y compararse en un análisis final al más básico de los modelos en la Toráh, el de las diez sefirot que Hashem utiliza para crear el mundo.

En este modelo primero se encuentra la sefirá supra racional y supra conciente, la corona o keter, flotando por encima y alrededor de las diez sefirot restantes, de las que tenemos conciencia. Luego vienen los tres poderes intelectuales llamados Jabad, el acrónimo de las palabras hebreas para sabiduría, entendimiento y conocimiento. Finalmente, tenemos las siete facultades emotivas partiendo de benevolencia hasta reinado.
Sigue en el enlace
http://www.galeinai.org/GalEinai38/index.php/cabala/introduccion-avanzados/las-emanaciones-divinas/fundamento-de-las-sefirot

UNIFICACIONES Y PLEGARIA
En la Cabalá se habla de ijudim, “unificaciones”, la unión de lo espiritual en lo Alto con los mundos inferiores llegando hasta este mundo material, a través de los pensamientos y acciones que realizamos, las intenciones o Cavanot, las más conocidas son las del Arizal, que se meditan en las plegarias, el estudio de Torá, el cumplimiento de los preceptos y las acciones cotidianas.

El Jasidut nos ayuda a utilizar nuestro intelecto y nuestra experiencia de vida para comprender y manejar estos asuntos, por supuesto no sin esfuerzo, pero se vuelve más accesible y aplicable a nuestra vida diaria.

El rabino Ginsburgh es uno de los más elevados exponentes de la Cabalá y el Jasidismo de nuestra generación y dedica su vida a hacer ijudim a un nivel que nosotros no conocemos, y a enseñarnos a hacerlo y verlo en nuestros ser.

Veamos un ejemplo.

En cada plegaria que rezamos a Hashem hacemos unificación arriba y abajo, porque tefilá-plegaria en hebreo significa apego y unión, como está dicho de Adam “y se apegó a su mujer.”

Pero hay algo más, de acuerdo a la Cabalá del Arizal Hakadosh, cada plegaria es una clase diferente de ijud, unificación, que realizamos cuando rezamos las plagarias diarias del sidur, cada día y en cada época del año.

En general hay cuatro unificaciones, que equivalen a las cuatro letras del Nombre de Hashem, al igual que las cuatro especies de Sucot, los cuatro mundos, etc. Como ya estudiamos.

Estas cuatro clases generales de unificación en Cabalá el Arizal las identifica con la unión de Iaacov-Israel a sus esposas Rajel y Lea, formando así cuatro parejas diferentes.

¿Qué representa cada personaje?
El corazón se revela por la boca, al hablar uno comunica hacia los demás lo que guarda su corazón. Y dicho en forma sencilla, Israel y Iaacov son dos estados del corazón y Rajel y Lea la boca y la palabra, tanto en la psiquis de la persona (alma y cuerpo) como en los mundos superiores.

Iaacov representa a las emociones del corazón sin mojín, sin intelecto, en su estado natural. Iaacov se dejaba llevar por el impulso de su corazón. Sus emociones son puras y meritorias, pero no son gobernadas por la mente.

Israel representa el corazón con sus emociones impregnadas, refinadas y perfeccionadas por el pensamiento rectificado de la mente, y están dirigidas a expresar y concretar la verdadera voluntad de la persona. Israel es Iaacov perfeccionado, después de luchar y ganar la batalla con el ángel de su hermano, que representa a las emociones no refinadas del Mundo del Caos.

Lea representa a la boca, con su potencial de hablar y crear pero no concretado, ella era muy callada.

Rajel representa a la palabra que sale de la boca para expresar lo que hay dentro del corazón.

Así se forman 4 combinaciones, Iaacov-Lea, Iaacov Rajel, Israel-Lea, Israel-Rajel.

El Arizal le da a cada una de las parejas un grado de preferencia y perfección.

Este año ]5[779, תשע"ט, suma igual que la pareja Israel-Rajel, ישראל-רחל, la pareja cuya unificación representa la expresión a través del habla de las emociones del corazón refinadas.

1)      ¿Cuál sería el orden que le darías a cada pareja?
2)      ¿Con cuál de ellas te identificas como persona?

Conócete y podrás conocer a los demás y al Creador.

MEDITACIÓN DEL NOMBRE DE DIOS
EN EL MES DE JESHVAN
Rabino Itzjak Ginsburgh
Hitvaadut Rosh Jodesh Jeshvan 5779
Kfar Jabad, Israel

Hoy es Rosh Jodesh Jeshvan. A cada mes le corresponde una combinación de las 12 combinaciones de las 4 letras del Nombre Havaia, Baruj Hu.
El Arizal brinda una señal, un versículo de la Torá para meditar con cada combinación-tzeruf. Hay un momento especial en que se medita en esto, la bendición central de la plegaria de Shemoná Ezré del Musaf de Rosh Jodesh (ver sidur, oración silenciosa de la plegaria agregada del inicio del mes) “Bendito eres Tú Hashem…que bendice al pueblo de Israel y el inicio de los meses”. Cuando se pronuncia el Nombre de Dios al decir esa bendición, se medita en esa combinación de acuerdo con el verso que le corresponde.

Hoy y también ayer es Rosh Jodesh Jeshvan, el tziruf surge de un versículo de la parashá Ki Tavó, “Cuando vengas a la Tierra”. Comienza desde el final de un versículo muy conocido: [Devarim 26:15]

“Mira desde Tu santa morada, desde el Cielo, y bendice a Tu pueblo a Israel y la tierra que nos has dado, la tierra que juraste a nuestros padres que mana leche y miel”.

הַשְׁקִיפָה מִמְּעוֹן קָדְשְׁךָ מִן הַשָּׁמַיִם וּבָרֵךְ אֶת עַמְּךָ אֶת יִשְׂרָאֵל וְאֵת הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נָתַתָּה לָנוּ כַּאֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתָּ לַאֲבֹתֵינוּ אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ.

“Hashkifa mimeón kodsheja min hashamaim ubarej et ameja, et Israel veet haadamá asher natata lanu, caasher nishbata laaboteinu eretz zabat jalav udevash.”

Este verso termina con una expresión que se repite varias veces en la Torá, alabando a la Tierra de Israel “una tierra que mana leche y miel”.
El versículo siguiente [Devarim 26:16]
“En este día Dios tu Señor te ordena obedecer todas estas reglas y leyes. Debes cumplirlas cuidadosamente con todo tu corazón y con toda tu alma.”

הַיּוֹם הַזֶּה יְהוָה אֱלֹהֶיךָ מְצַוְּךָ לַעֲשׂוֹת אֶת הַחֻקִּים הָאֵלֶּה וְאֶת הַמִּשְׁפָּטִים וְשָׁמַרְתָּ וְעָשִׂיתָ אוֹתָם בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ.
“Haiom hazé Havaiá Elokeja metzavejá laasot et hajukim haele veet hamishpatim, veshamarta veasita otam vejol levavjá uvejol nafshejá”.

Este verso comienza con “En este día Dios tu Señor te ordena”, y dice el Arizal que la última palabra udevash, “y miel”, del primer verso se une con las primeras tres palabras del siguiente verso y sus iniciales son “vav kei kei iud”, ו-ה-ה-י, que corresponde a la combinación de este mes de Jeshván.

Así, la meditación del mes de Jeshván es: וּדְבָשׁ הַיּוֹם הַזֶּה יְהוָה, “Udevash Haiom Hazé Havaia”, “Y miel en este día Havaia”. Una frase muy especial, porque de todas las combinaciones y sus versículos hay algo especial en este porque todas sus palabras proclaman “Havaia” más que toda otra combinación del Nombre.

La guematria primera palabraוּדְבָשׁ , “udvash”, “y miel” suma 312, igual a 12 veces 26, el Nombre Havaia, o sea igual a todas las combinaciones de Havaiá sumadas. También es la guematria de חדש, jodesh, “mes”.

Luego las dos palabras siguientes הַיּוֹם הַזֶּה, “haiom hazé”, “este día”, suma 78, 3 veces Havaia, y luego al final está el Nombre Havaiá mismo.
De esta manera esta expresión “y miel este día Havaiá” está compuesto de 12 Havaia, 3 Havaia (la cuarta parte del total de las combinaciones) y al final el Nombre Havaiá por sí mismo.

Vemos aquí una serie numérica de los múltiplos del Nombre Havaiá, de atrás para adelante es 1, 3 y 12, que nos dice:
“Hashem es Uno”, como en “¿Quién sabe Uno? Yo sé uno: Uno es Hashem en los Cielos y la Tierra?”.
¿Qué es 3? “¿Quién sabe tres? Yo sé tres: tres son los patriarcas”, Abraham, Itzjak y Iaacov, los padres de nuestro pueblo, el pueblo israelita.
“¿Quién sabe doce? Yo sé doce: doce son las tribus de Hashem.” Los hijos de Iaacov.

Así vemos una serie muy interesante que en orden comienza con las doce tribus de Hashem, aludiendo a que cada uno es el Nombre Havaiá. Luego “este día” son 3 Nombres Havaiá correspondientes a los patriarcas, y al final es Havaiá mismo, Uno es nuestro Dios, ¿quién sabe uno? Uno es nuestro Dios en los Cielos y la Tierra.

De esta manera tenemos a Hashem, los tres patriarcas y las doce tribus, todo incluido dentro de esta expresión “y miel este día Havaiá”. Al sumarlos tenemos 1 más 3 más 12 = 16 veces 26 = 416, por supuesto la suma de toda la expresión “y miel este día Havaiá”. 416 también suma יצחק יצחק, Itzjak Itzjak.

Este mes se llama Jeshvan, חשון, 364 = יעקב יעקב, Iaakov Iaacov = 14 veces Havaia.
También Tishrei, el mes que finalizamos, es múltiplo del Nombre Havaiá: תשרי = 910 = 35 veces 26, יהודי-iehudí veces Havaia, mientras que Jeshvan es 14 veces 26 = Iaakov Iaakov.

Así tenemos un mes cuyo valor es Iaakov Iaakov y su combinación es Itzjak Itzjak!
Itzjak más Iaakov = 390 = שמים, shamaim, “cielos” = 15 veces Havaia. Iaacov 7 veces Havaia e Itzjak 8 veces Havaia.

Si es así, Jeshvan [14 veces 26] más la combinación del mes del Nombre Havaia [1 vez Havaia] es 15 veces 26 = 780 = שמים שמים, Shamaim Shamaim, “Cielos Cielos”.
Este número 780 es el triángulo de 39, [la suma desde 1 hasta 39] donde 39 = 26 más 13 = Havaia Ejad. Como dijimos es la suma de Jeshvan más la combinación del Nombre de Havaia del mes, que alude a “y miel este día Havaia”.

Hasta aquí fueron todos remazim, alusiones, hay muchos otros.
Quizás digamos una más:
Si en vez de 1 más 3 más 12 multiplicado por Havaia, tomamos el mispar rishoní, el número primo del Nombre Havaia [26 es 2 veces 13] 13 es אחד, ejad, “uno”. Realizamos la misma relación con “y miel este día Havaiá”: cuantas veces entra 13 en “y miel”, udvash = 312 = 24 veces ejad, o sea que va a ser el doble que antes; “”este día”, “haiom hazé” = 78 = 6 veces ejad, equivalente a las 6 combinaciones de las letras de ejad, y Havaiá = 26 = 2 veces ejad.
¿Qué es esta serie, los número 24, 6 y 2? Cuando teníamos 12, 3 y 1 entendimos que es Hashem, los patriarcas y las tribus. El doble, 24, 6 y 2, según la sabiduría de las matemáticas: es la serie de números llamada atzeret, “factorial”, [n!] llamada sabiduría de las combinaciones o jojmat hatziruf en el Sefer Ietzirá, El Libro de la Formación: “dos piedras construyen dos casas, alef bet – bet alef, 3 piedras construyen 6 casas, 4 piedras construyen 24 casas. 2 6 y 24 forman la serie llamada atzeret, factorial, donde 2! = 2, 3! = 6 y 4! = 24. Vemos que hay una lógica interna dentro de esta expresión “y miel este día Havaiá”.
Para nosotros factorial es la sabiduría de la combinatoria, jojmat hatzerufim, tal como está escrito en el libro de la Formación, donde el factorial significa cuántas combinaciones tiene una palabra de determinado número de letras.
Por ejemplo el Tikunei haZohar comienza con que la palabra בראשית, bereshit, “en el comienzo”, tiene 6 letras diferentes y tiene 6! combinaciones. ¿Cuánto es? Factorial es multiplicar los números desde 1, en vez de sumarlos como en el número triangular. Factorial es multiplicar los números desde 1 hasta un número determinado: 1 por 2 es 2 por 3 es 6 por 4 es 24 por 5 es 120 por 6 es 720, o sea el factorial de 6, 6! = 720. Tal como está escrito en el libro de la Formación, que 6 piedras construyen 720 casas. Luego 7 piedras construyen 5040 casas, y de aquí en adelante es algo que la boca no puede decir y el oído no puede oír. O sea comienza a ser números muy grandes.
MIEL
Meditemos ahora en el significado de “y miel este día Havaia”. Parecería que nos dice algo acerca del trabajo interior, espiritual de este mes de Jeshvan.
Tenemos que comenzar por “y miel”, “una tierra que mana leche y miel”. La miel es dulzura, por eso está dicho [Proverbios 25:15] “haz hallado miel come con moderación”, o sea no hay que comer demasiada miel. Pero de todas maneras es la máxima alabanza de la Tierra de Israel que tiene miel, hay dulzura. Por eso hay que ser dulce, como está escrito “porque no serviste a Hashem Elokeja con alegría y de buen corazón por tener tanto de todo… [Deuteronimio 28:47] Aquí en la Tierra tenemos que servir a Hashem con alegría, con dulzura, no como fuera de la Tierra de Israel.
Todo comienza con la miel, del buen gusto. Enseguida explicaremos que el sentido de Jeshvan es el olfato. La miel sería el gusto, un sentido diferente, pero dentro de la miel también está el sentido del olfato, por dentro hay un aroma agradable. Hay gusto y aroma como en el etrog, que después de Sucot se lo mezcla con miel y se hace una sabrosa mermelada.
Así, hay que extender a este mes el gusto y el aroma del etrog haciendo una mermelada buena y sabrosa, que sea también buena para la nariz, el sentido del olfato de este mes. Es el sentido del Rey Mashíaj. Desde comienzos de Jeshvan, en las Ieshivot y las escuelas de Torá se retoma el año lectivo nuevamente, y hay que comenzarlo con miel, como el niño pequeño que comienza a estudiar Torá saboreando miel sobre las letras del alef bet. También los grandes cuando comienza el mes de Jeshvan tienen que regresar ingresar al jeider y degustar un poco de miel, sentir la dulzura, el buen sabor y el buen aroma de la SagradaTorá.  
ESTE DÍA
Luego llegamos a “este día”, haiom hazé. “Que todos los días sean nuevos a tus ojos” [Midrash Ki Tavó] aquí continuaremos una clase que hubo hace unos días en el Kever David acerca de Iesh vaain, “algo y nada”. Dice rabi Abulafia que haiom, היום tiene la misma guematria que ain, עין.
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INVITACIÓN A BARCELONA 11 DE NOVIEMBRE 2028
 Y MENSAJES DE AMIGOS
 DE GAL EINAI AL RABINO GINSBURGH

11 de noviembre las 16:30 hs en el beit Jabad de Barcelona, Montnegre 14, Barcelona, España.
El rabino Itzjak Ginsburgh viene a traer 
la Cuarta Revolución de la Torá
a la conciencia de los españoles y de allí al mundo. 

Te esperamos 
El violinista Oren Tzur nos inspirará
con melodías jasídicas del rav Ginsburgh.


Libros a la venta en Barcelona



MENSAJES DE AMIGOS Y ESTUDIANTES DE TODO EL MUNDO

Jaume Folch desde Barcelona 

Albert Balada desde Barcelona
en español y catalán



Edwin Ordeñez desde Bogotá Colombia

Mensaje de Moshe Wolowski de Argentina

Francisco Garduño Marmolejo de México

Tarrasona desde Colombia

Julio Cesar Rodriguez Gomez desde Barranquilla Colombia

Elimelej de Colombia

Ariel Tentor de Italia 

Gustavo Hofman de Buenos Aires Argentina