BS"D
EKEV עֵקֶב
Devarim 7:12-11:25 Haftará: Ishaiahu 49:14 - 51:3
¡Mazal Tov!
En Gal Einai en Español, cumplimos 25 años de de difusión de los manantiales del Jasidut por todo el mundo.
¿Como lo festejamos? ¡¡¡DIFUNDIENDO AÚN MÁS!!!
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Rabino Jaim Mates Frim
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Presentación del libro:
"QUÉ NECESITA SABER DE CABALÁ"
CON EL RABINO JAIM FRIM
CABALÁ:
PLEGARIA
LAS SIETE CÁMARAS DE ORACIÓN EN EL MUNDO DE LA
CREACIÓN
Extractos
traducidos de una clase impartida por el rabino Ginsburgh el 5 de Av,
en honor al día del fallecimiento del Santo Arizal.
La estructura de la oración de la
mañana
El Santo Ari enfatizó la oración con profunda concentración
como la parte principal de nuestro servicio a Dios. Este es el consejo
práctico del Arizal para acercarnos a nuestro Creador. La oración es
denominada una “escalera de oración”.[1] La
escalera tiene cuatro peldaños, [2]
correspondientes a los cuatro mundos de Emanación, Creación, Formación y
Acción. [3]
La principal estructura simple de la oración según el Arizal es el ascenso a
través de los cuatro mundos.
En el Keter Shem Tov,[4] una
antología de las enseñanzas del Ba'al Shem Tov, se dice que debemos meditar en
como avanzar de un mundo a otro. Primero estamos en el Mundo de la Acción
(Asiá), luego ascendemos a Formación ( Ietzirá ), de
allí a Creación ( Briá ) y luego a Emanación ( Atzilut ).
La versión más corta de esta progresión se puede describir
dividiendo la oración de la mañana en cuatro partes, cada una correspondiente a
uno de los Mundos, de la siguiente manera:
|
Korbanot (Sacrificios) |
Acción |
|
Pesukei Dezimrá (Versos de alabanza) |
Formación |
|
Shemá y sus bendiciones |
Creación |
|
Amidá (la oración silenciosa) |
Emanación |
Las Siete Cámaras de Creación
De las
cuatro etapas, hay algo único en el Mundo de la Creación. Cuando rezamos
la oración de la mañana, entramos en el Mundo de la Creación con la invitación
a bendecir a Dios, “Barju” (ברכו). Permanecemos
en este mundo hasta la Amidá también llamada la Oración
Silenciosa. Durante nuestro tiempo en Creación, pasamos por siete
cámaras. Si bien hay siete cámaras en cada uno de los Mundos, el Arizal se
extendió [5]
específicamente sobre las cámaras en el Mundo de Creación. Aunque la
mayoría de la gente no está familiarizada con este análisis y sus kavanot (intenciones),
es importante conocerlas.
Después
de “Barju” (Palabra), decimos la bendición, “Bendito eres Tú... que
formas la luz” (ברוך אתה ה'… יוצר אור ובורא חשך עושה
שלום ובורא את הכל) con
la que entramos en la primera cámara de la Creación llamada la Cámara del
Ladrillo de Zafiro (Heijal livnat hasapir). Esta
cámara es la cámara de la sefirá de fundamento ( iesod )
y la corona del fundamento ( ateret haiesod ); estos también
se conocen como fundamento y reinado ( maljut ) de Zeer
Anpin ( el pequeño rostro) en Creación ("el
Ladrillo" se refiere a la corona de fundamento, que es también reinado de Zeer
Anpin de la Creación, mientras que el "zafiro" alude a fundamento
en si).
Entramos en la siguiente cámara llamada " Esencia
de los Cielos Despejados ( Etzem hashamaiim latohar )", con las palabras " Kel
baruj guedol deia" (א-ל ברוך גדול דעה)
que está plasmado en forma de acróstico. En Shabat, en lugar de que
cada palabra comience con una letra del alef-beit, hay cuatro o
cinco palabras para cada letra, en el poema litúrgico Kel Adon (אל אדון על כל המעשים). Tan
pronto como decimos “Kel”, pasamos de la Cámara del Ladrillo de Zafiro,
fundamento y reinado de Creación, a la Cámara de la Esencia de los Cielos para
Pureza, que es la cámara de la sefirá de reconocimiento ( hod). Permanecemos
en esta cámara hasta las palabras " Baruj kevod Hashem mimekomo "
(bendita sea la gloria de Dios desde su lugar).
Desde la cámara de reconocimiento, ascendemos a la cámara de
victoria (netzaj), que se llama la Cámara de Translucidez (Heijal nogá),
en la que entramos con las palabras " Lakel
baruj " (לאל ברוך נעימות יתנו). Permanecemos
ahí hasta las palabras “Hamejadesh betuvo
beJol iom tamid” (המחדש בכל יום תמיד מעשה בראשית) hasta el final de
esa bendición. Este breve pasaje se llama “La Cámara del Mérito” (Heijal
hazejut ), que es la cámara de la sefirá de poder
( guevurá ). Según el orden de las sefirot,
habríamos esperado entrar en la cámara de la belleza (tiferet), pero
entraremos en esa cámara más tarde, como se explicará. La Cámara del
Mérito es la sede del Sanhedrín celestial (corte de justicia), en el que
somos juzgados.
Desde el
comienzo de la bendición de “Ahavat olam” (אהבת
עולם) entramos en la Cámara del Amor (Heijal
ha’ahavá) donde permanecemos durante todo el Shemá. Esta
es la cámara de la sefirá de bondad (Jesed). En
esta cámara, disfrutamos de la luz abarcadora del amor; de hecho,
pronunciamos la palabra “amor” (ahavá) siete veces antes del primer
verso del Shema y luego dos veces más después del primer
verso. Además, la palabra final del primer verso es “uno” (אחד), que comparte el valor numérico de “amor” (אהבה).
Desde allí ascendemos a la Cámara de la Voluntad (Heijal
haratzon), que es la cámara de la sefirá de belleza (tiferet). El
hecho de que estemos ascendiendo desde bondad y poder hasta belleza significa
que la sefirá de belleza aquí está situada por encima (en
lugar de por debajo) de estas dos sefirot. Belleza ocupa así
el lugar de la sefirá de conocimiento (daat). Se
considera que conocimiento es el alma de belleza o, para usar la expresión del
Zohar, “Moisés [es decir, conocimiento] - dentro y Iaacob [es decir, belleza]
desde afuera”.[6]
Belleza es similar a la voluntad pura. Solemos identificar la voluntad con
la dimensión externa de Corona, el partzuf llamado Arij
Anpin (el Rostro Alargado). Pero cuando la voluntad se manifiesta
a través de los atributos del corazón, lo hace a través de la sefirá de
conocimiento, que es el alma de belleza. Conocimiento se describe como el
poder de conectar y dado que sigue a la Cámara del Amor en la oración,
representa una voluntad de conectarse a través del amor.
El orden que hemos visto entonces es que primero somos
juzgados. Pero, como el juicio se
produce en la Cámara del Mérito, todo se convierte en amor, que luego forma la
base de la voluntad. Permanecemos en la Cámara de la Voluntad desde “Emet
v'iatziv” (אמת ויציב) hasta el final de la
bendición, “ ga'al Israel ” (ברוך אתה ה'
גאל ישראל).
La cámara final es la Cámara del Sagrad de los
Sagrados (Heijal kodesh kodashim ), que incluye las tres
primeras sefirot del mundo de Creación, entendimiento, sabiduría y
corona ( biná, jojmá y keter ). “Sagrado”,
en singular, se refiere a corona y “Sagrados”, en plural, se refiere a
sabiduría y entendimiento. Estamos en esta cámara por un solo verso, el
verso con el que comenzamos la Amidá, la oración silenciosa, “Adni
sfatai tiftaj ufi
yagid tehilateja” (אדני שפתי תפתח ופי יגיד תהלתך). [7] Dado que
hemos completado nuestro viaje a través de las siete cámaras del mundo
de Creación, este versículo marca nuestro paso a la mentalidad del mundo de
Emanación, un mundo que es completa Divinidad. Para hacerlo, saltamos de
un lugar que es multifacético (Creación) a un lugar de unidad simple
(Emanación) - a la Amidá , que es el peldaño más elevado en la
escalera de la oración. Toda la Cámara del Sagrado de los Sagrados está en
este único verso, que es llamado “la oración extensa” (tefilá arijtá ).[8]
Cuando estamos en la parte de la oración de la mañana que se
corresponde con el mundo de Creación, desde Bareju hasta e
incluyendo “ Adni sefatai tiftaj”, ese es el momento de meditar,
especialmente a medida que ascendemos de cámara en cámara. Cuando llegamos
a la Amidá, hay una experiencia real de Divinidad, sintiéndonos
como un siervo ante Dios,[9] pero
ya no estamos en un estado meditativo.
Repaso y contemplación de las
Siete Cámaras
Luego de haber recorrido las cámaras del mundo de Creación,
repasémoslas, esta vez contemplando los significados internos de cada una de
las cámaras:
La Cámara del Ladrillo de Zafiro: Como anteriormente,
esta es la cámara de fundamento, sobre la cual está dicho, “y el tzadik es
el eterno fundamento”.[10] Todo
el mundo de Creación trata de contemplación. Por lo tanto, cuando
contemplo mi conexión con el tzadik, con el Rebe, estoy en la
Cámara del Ladrillo de Zafiro. “
En la
Torá, el término "ladrillo de zafiro" (לבנת
הספיר) aparece en el mismo verso que "la esencia de los cielos claros" (עצם השמים לטהר):
Moshé y Aarón, Nadav y Avihu y los setenta ancianos de
Israel ascendieron. Y vieron al Dios de Israel y debajo de Sus pies
estaban las formas de ladrillo de zafiro y como la esencia de los cielos puros.”[11]
Rashi, basado en los sabios, explica esta escena.
Dios colocó el ladrillo, ante Él mientras ellos [el pueblo
judío] estaban esclavizados, para que Él recordara constantemente el dolor de
Israel; [el ladrillo en sí era un recordatorio] de que estaban
esclavizados para hacer ladrillos.
Entonces, el ladrillo simboliza la esclavitud y el trabajo
duro que sufrimos en Egipto. ¿Por qué entonces este ladrillo está hecho de
zafiro? Cuando un judío trabaja duro para lograr algo, el producto es un
zafiro - incluso si no lo ve. Piensa que está haciendo ladrillos, pero en
realidad está produciendo gemas. Cada ladrillo que fabricamos es un
zafiro. Sin embargo, es un símbolo de esclavitud.
En el pectoral del Sumo Sacerdote, el zafiro es la quinta
piedra,[12] sobre la
cual estaba inscrito el nombre de la tribu de Isajar. Cuando Iaacob
bendice a Isajar, lo describe como "un burro de huesos [fuertes]", lo
que se refiere a su capacidad para cargar con el yugo del intenso estudio de la
Torá.[13] El
ladrillo de zafiro simboliza el trabajo duro, particularmente el trabajo duro
del estudio de la Torá, que, aunque es un trabajo duro, crea zafiros.
La Cámara de la Esencia de los Cielos Puros: Esta
es la cámara de la sefirá de reconocimiento. Reconocimiento
en Creación es contemplar cuánto bien Dios me hace, agradeciéndoLe mucho[14] y creyendo
en Él. En esta cámara, decimos “Santo, santo, santo es el Dios de los
ejércitos” y “Bendita es la gloria de Dios desde Su lugar”, junto con los
ángeles. Esta cámara tiene una atmósfera de esplendor (otro significado de
la palabra hebrea, hod). La Cámara de la Esencia de los Cielos
Puros y la Cámara del Amor son las dos cámaras más importantes. En la
primero, nos unimos a los ángeles en su canto de alabanza a Dios y en la Cámara
del Amor decimos el Shemá , que es el canto de las almas.[15]
Mencionamos que, “la esencia de los cielos puros” aparece en
el mismo versículo que “el ladrillo de zafiro”. Rashi también
explica esta escena: “Cuando fueron redimidos, hubo una luz y un gozo intenso ante
Él”. Después de que la nación de Israel fue redimida de la esclavitud en
Egipto, hubo una luz y un gozo intenso ante Dios - el símbolo de la
redención. Primero, está la esclavitud, el “ladrillo de zafiro”. Pero
luego, tal como en el versículo, inmediatamente se convierte en “la esencia de
los cielos puros” - la redención.
Es específicamente en la sefirá de
reconocimiento, cuando damos gracias a Dios por toda Su bondad, que alcanzamos
la nitidez de la esencia de los cielos puros.
La Cámara Translúcida ( noga ): Esta
es la cámara de la sefirá de victoria. “Noga” es
un tipo de luz, uno de los trece sinónimos del hebreo para “luz”.[16] Está
escrito: "El camino de los justos es como la luz del alba (noga),
que brilla cada vez más hasta el día es pleno".[17] La
luz llamada “noga” es un poco traslúcida, no es del todo clara, pero
se abrillanta y aclara continuamente hasta convertirse en una gran luz: la luz
del día. También está la cáscara llamada noga, que es una mezcla de
bueno y malo, pero en este contexto nos referimos a la luz llamada noga.
La Cámara del Mérito: Esta es la cámara de
la sefirá de poder en el mundo de Creación, la sede del Sanhedrín
o tribunal celestial. Cuando entramos en esta cámara, estamos entrando en
la Corte Celestial. El concepto de “mérito” se refiere a ser merecedor frente
a no serlo en un proceso. En la
historia de la creación de la mujer, la Torá relata: “Haré de él una ayudante, frente a él”[18] y
Rashi cita a los Sabios: “Si él merece, ella es una ayudante, y si él no
merece, ella está contra él”. Está escrito[19] que
esta afirmación de los sabios se aplica tanto al cónyuge como al propio
sustento. Cuando una persona lo amerita, tiene un sustento que le ayuda a
servir a Dios y cumplir las mitzvot.. Si una persona no
merece, Dios no lo quiera, puede tener un sustento muy difícil, que se le
resista, y le impida servir a Dios, entre otros problemas de sustento.[20] El lugar
principal donde se juzga a uno si merece o no, es en la Cámara del Mérito,
donde decimos en nuestras oraciones: “Aquel que renueva la Obra de la creación
en Su bondad todos los días, siempre”. Esta es la fuente de sustento
diario, como escribe la Torá sobre el maná, el sustento de Israel
en el desierto, que llegaba “día a día”[21] (דבר יום ביומו). Así como en el desierto cada
individuo era juzgado diariamente qué tan lejos tendría que ir para encontrar
su porción de maná, cerca de su tienda o lejos, todo de acuerdo con sus
acciones del día anterior, también nosotros somos juzgados diariamente si
merecemos un sustento fácil o no.
Las cámaras superiores: Abrazar, Besar y Apegarse: El
Tania nos dice,[22] siguiendo
al Zohar y al Arizal, que el amor es abrazar al amado. ¿Por qué la Cámara
de la Voluntad viene después de la Cámara del Amor? Está escrito[23] que
voluntad es besar (“Que me bese con los besos de su boca”[24] y “Daat [el
alma de Tiferet que asciende aquí a su lugar] está oculta en la boca”[25]). Así,
primero debe haber amor y después voluntad. Besando se está más cerca que al
abrazar. Después del beso, logramos un verdadero apego a Dios, ser
literalmente uno con Él. Este es el significado interno de la Cámara del Sagrado
de Sagrados.
El orden de las tres cámaras superiores es muy
intuitivo. Mientras decimos el Shema, estamos en un estado de
abrazar a Dios con amor. Cuando alcanzamos “emet veiatziv”,
entramos en un estado de besar, y con “Adni sefatai tiftaj” (Dios, abre
mis labios) entramos en un estado de apego a Dios - haciendo la transición al
mundo de Emanación.
Las cosas más bellas son aquellas que se pueden describir
visualmente. Los nombres de estas cámaras son muy coloridos y descriptivos
y por lo tanto se prestan a rectificar nuestra imaginación. Cuando una
visualización es verdadera y proviene de una fuente sagrada, tiene el poder de
rectificar nuestro poder de imaginación. Puedes pintar cuadros de estas
cámaras. Por supuesto, debes tener talento para pintar. Muchas
sinagogas tienen diferentes visualizaciones de conceptos abstractos, como los
símbolos de las Doce Tribus. Este conocimiento puede hacerse accesible y resultar
fácil de recordar si se convierte en objeto de la pintura y la música.
Celebrando los Recuerdos
La semana pasada aprendimos que en nuestras oraciones de la
mañana, nos encontramos en la Cámara del Amor; desde la bendición que precede a
la oración de Shema Israel, Ahavat olam ,
hasta Emet v'iatziv . El último pasaje de la
oración Shema Israel trata sobre los flecos rituales
llamados tzitzit. El pasaje del tzitzit es
claramente un pasaje sobre la memoria: “Y recordarás todos los mandamientos de
Dios… Para que recuerdes y cumplas todas las mitzvot”. Además
del recuerdo explícito del Éxodo de Egipto, los jueces de la Ley judía
escribieron que al recitar este pasaje, uno debe tener en cuenta los seis
recuerdos al final de de la bendición Ahavat olam y en
la oración Shema Israel como se indica a continuación:
|
Pasaje |
Recordatorio |
|
Uvanu vajarta mikol am velashon / ובנו בחרת מכל עם ולשון "Y nos elegiste de todas las demás
naciones e idiomas". |
Entrega de la Torá, en la que Dios nos eligió y nos acercó a
adorarLe. |
|
Lesimjá haGadol לשמך הגדול " A tu gran nombre" |
El episodio de Amalek, porque el Nombre de Dios no está completo
hasta que la descendencia de Amalek sea borrada. |
|
L'hodot lejá/ להודות לך "Para agradecerte" |
El episodio de Miriam, cuando habló de Moisés. Porque la
boca fue creada para hablar palabras de agradecimiento y no palabras
prohibidas. |
|
Leiajedja b'ahava/ ליחדך באהבה Proclamar Tu unidad con amor: La versión del Alter Rebe - Leiajedja ule'ahava et shemeja/ ליחדך ולאהבה את שמך Proclamar Tu unidad y amar Tu Nombre |
El episodio del
Becerro de Oro, durante el cual no estábamos en una relación amorosa
con Dios. |
|
Los versos sobre tzitzit |
El Éxodo de
Egipto |
|
Uzjartem et kol mitzvot Havaiá וזכרתם את כל מצוות ה' Y te acordarás
de todos los mandamientos de Dios |
Shabat, igual
a todas las mitzvot |
Según el Arizal, quien es la primera fuente de las
explicaciones aquí - la bendición Ahavat olam y la oración Shema
Israel están en la Cámara del Amor (una de las siete cámaras a través de
las cuales ascendemos en esta parte del servicio de oración). El hecho de
que estos recuerdos fueran incluidos en la Cámara del Amor nos enseña que la
memoria no es una árida acción intelectual. En cambio, es una acción de
amor y conexión emocional con las cosas buenas que recordamos. (Por lo
tanto, el recuerdo de los pecados aquí - el becerro de oro y el episodio de
Miriam - se alude en un contexto positivo, "para agradecerTe",
"para proclamar Tu unidad". El recuerdo de Amalek aparece con la
totalidad de "Tu gran Nombre", que se revelará después de que Amalek
sea borrado).
Esto se destaca aún más claramente cuando miramos la fuente
en el Arizal, quien especifica solo cuatro recuerdos y les agrega una dimensión
festiva: Los primeros tres recuerdos corresponden a las tres festividades de
peregrinación: el recuerdo del Éxodo de Egipto corresponde a Pesaj y el
recuerdo de la entrega de la Torá corresponde a Shavuot, como era de
esperar. El recuerdo de Amalek corresponde a Sucot, pues los amalequitas
atacaron a los israelitas que fueron expulsados de las Nubes de Gloria en el
desierto. (Los tabernáculos que construimos en la festividad de Sucot
son en memoria de esas Nubes de Gloria). El cuarto recuerdo, del episodio
de Miriam, corresponde a Rosh Hashaná, durante el cual soplamos el shofar
y endulzamos los duros juicios a los que alude el nombre de Miriam (que
significa “amargo”). El Arizal señala que no cuenta Iom Kipur en
estos recuerdos, porque es el Shabat de todos los Shabat, y el Shabat no es una
festividad. Pero como los jurisconsultos de la Ley Judía contaron seis
recuerdos, podemos relacionar el Becerro de Oro con Iom Kipur, cuando
ese pecado fue perdonado, y el recuerdo de Shabat se deja para Shabat, por
supuesto.
El bello paralelo transforma el recuerdo cotidiano en una
verdadera celebración. Cuando recordamos el Éxodo de Egipto experimentamos
la libertad y sentimos que estamos sentados en la mesa del Seder. Cuando
recordamos la entrega de la Torá debemos escuchar truenos y relámpagos y
regocijarnos en la entrega de la Torá (y saborear el pastel de queso en nuestra
boca). Cuando recordamos a Amalek debemos sentir la alegría de Sucot
y oler las hojas frescas del sjaj en el techo de la sucá. Cuando
recordamos el episodio de Miriam debemos escuchar el shofar. Y a la
luz de nuestra incorporación: cuando recordamos el Becerro de Oro debemos
sentir el ascenso espiritual que experimentamos en Iom Kipur y cuando
recordamos Shabat, merecemos un 'momento de Shabat' todos los días, que nos
libera y nos eleva desde nuestros asuntos mundanos.
|
Pasaje |
Recordatorio |
|
Uvanu vajarta mikol am velashon / ובנו בחרת מכל עם ולשון "Y nos elegiste de todas las demás naciones
e idiomas". |
Entrega de la
Torá , en la que Dios nos eligió y nos acercó a adorarlo. Shavuot |
|
LeShimja haGadol לשמך הגדול " A tu gran nombre" |
El episodio de
Amalek , porque el Nombre de Dios no está completo hasta que la
descendencia de Amalek sea borrada. Sucot |
|
Lehodot lejá/ להודות לך "Para agradecerte" |
El episodio de
Miriam, cuando habló de Moisés. Porque la boca fue creada para
hablar palabras de agradecimiento y no palabras prohibidas. Rosh Hashaná |
|
Leiajedja beahava/ ליחדך באהבה Proclamar Tu unidad con amor: La versión del Alter Rebe - Leiajdeja uleahavá et Shemeja/ ליחדך ולאהבה את שמך Proclamar Tu unidad y amar Tu Nombre |
El episodio del
Becerro de Oro, durante el cual no estábamos en una relación amorosa
con Dios. Iom Kipur, cuando
fuimos perdonados por este pecado. |
|
Los versos sobre tzitzit |
El Éxodo de
Egipto Pesaj |
|
Uzjartem et kol mitzvot Havaiá וזכרתם את כל מצוות ה' Y te acordarás
de todos los mandamientos de Dios |
Shabat, igual
a todas las mitzvot |
[1] Hashmatot
hazohar I:266b (desde la página 150a)
[2] Likutei diburim 3-4 Likut 27 (págs. 690-691)
[3] Pri eitz jaim, Shaar hatefilá . 6
[4] Véase Keter
Shem Tov (edición de Kehot) 199a, 216-217 y otros lugares
[5]
Eitz Jaim 46:2.
[6] Siguiendo en
Tikunei zohar 13 (29a)
[7]
Salmos 51:27
[8] Berajot
4b.
[9] Shabat
10a
[10]
Proverbios 10:25
[11]
Éxodo 24: 9-10
[12]
Éxodo 28:18
[13] Génesis
49:14 y Rashi ad loc
[14] Berajot
9:45
[15] Kuntrés
Hatefila págs. 22 y en otros lugares. Para obtener más
información, consulte el capítulo 3 de "Una introducción al Perek Shirá"
en nuestro libro hebreo, Adamá Shamaim Tehom , pág.
107-1 205 sig.
[16] Véase 913:
La sabiduría secreta del Génesis, p. 35.
[17] Proverbios
4:18
[18]
Génesis 2:18
[19]
Publicaciones inéditas de Rabi Hilel de Paritch s.v Zajá ezer lo
zajá kenegdó. Véase también Bava Batra 9a sobre
"mérito" y "falta de mérito", en relación con la caridad.
[20]
Véase ibid.
[21]
Éxodo 16:4
[22]
Capítulos 45-46
[23] Zohar
Parte 1: 44b
[24] Cantar
de los Cantares 1:2
[25] Zohar
Parte 2: 123a
Pirkei Avot 4:1:
UNA PANORÁMICA DE
CUATRO CUESTIONES SOBRE LAS SEFIROT
Ben Zoma dijo: ¿Quién es sabio? Aquel que aprende de
cada hombre. Como está dicho (Salmos 119:99): "De todos mis maestros crecí en sabiduría,
mas Tus testimonios son mi meditación".
¿Quién es fuerte? Aquel que domina sus
inclinaciones. Como está dicho (Proverbios 16:32), "Más vale el lento para la ira
que el poderoso, el que domina su espíritu que el conquistador de una
ciudad".
¿Quién es rico? Quien es feliz con su parte. Como
está dicho en Salmos 128:2: "Si comes del trabajo de tus manos, afortunado
eres y es bueno para ti", "afortunado eres" en este mundo,
"y bueno para ti" en el Mundo Venidero.
¿Quién es honorable? El que honra a sus
compañeros. Como está dicho (I Samuel 2:30): "Porque a los que me honran yo
les doy honra, los que me desprecian serán humillados".
Capítulo 4,
Mishná 1
¿Quién es sabio? ¿Quién es fuerte? ¿Quién es
rico? ¿Quién es Honorable?
En esta mishná Ben Zoma hace cuatro preguntas profundas
y sorprendentes, incluso algo contraintuitivas. Por
ejemplo, en principio pensaríamos que una persona sabia es alguien que enseña a
otros y una persona rica la que posee muchos bienes. Las respuestas, sin
embargo, son precisas y perspicaces. En este artículo no analizaremos el
contenido de sus respuestas sino el número de sus preguntas: Cuatro.
En el
judaísmo en general y en la Cabalá en particular se tiene en alta estima la
sabiduría de los números. El número 4 alude a un principio muy básico de
la Cabalá: Las cuatro letras del Nombre de Dios, Havaiá (iud-hei-vav-hei). En
su comentario sobre nuestra mishná,[1] el
santo Arizal establece un paralelo entre los cuatro dichos de Ben Zoma, las
cuatro letras de Havaiá y las sagradas sefirot, desde Sabiduría
hasta Reinado.
La
primera pregunta de Ben Zoma, "¿Quién es sabio?" obviamente corresponde
a la sefirá Jojmá, Sabiduría, representada por la letra iud (י) de Havaiá. La dimensión interior
de la sefirá de Sabiduría es la Anulación, la anulación en sí misma y la
ausencia del orgullo propio que se requiere de una persona sabia, lo que le
permite aprender de cada persona y desarrollar su sabiduría. Esta
anulación se refleja en la forma de la letra iud que casi no ocupa
espacio.
La
pregunta, "¿Quién es fuerte?" corresponde a la sefirá de Biná,
Entendimiento y la letra hei (ה)
de Havaiá. Hei representa la expansión a lo largo y a
lo ancho de la letra iud, después de que la persona sabia se ha
anulado a sí misma y escucha nuevas ideas en la sefirá de
Sabiduría. Luego debe esforzarse con la sefirá de Entendimiento
para expandir la nueva idea que aprendió.
La
conexión entre Entendimiento y la fortaleza se puede encontrar en el verso,
“Soy el Entendimiento, tengo la fuerza”.[2] En
Entendimiento el sabio experimenta el desarrollo y la comprensión del
entendimiento personal. Luego puede comparar críticamente sus percepciones
con otras percepciones que puede generar "chispas" y juicios severos. Esto
se explica en el Zohar, el cual establece que “los juicios severos se despiertan
de la sefirá de Entendimiento”.[3]
La
pregunta "¿Quién es rico?" corresponde a la sefirá de Tiferet,
Belleza, que incluye los seis atributos emotivos desde Jesed, Bondad
hasta Iesod, Fundamento y a la letra vav (ו). La sefirá de Belleza
simboliza la riqueza. Su nombre hebreo, Tiferet,
representa peer, la grandeza y la gloria. Tiferet incluye
todos los atributos del corazón que crean riqueza interior.
Todo el
mundo debe ser rico tanto por dentro como por fuera. Podemos inferirlo de
la Guemará[4] que
afirma que no hay riqueza excepto en Daat, Conocimiento”. La sefirá
de Conocimiento está directamente encima de la sefirá de Belleza. Es la
última de las sefirot intelectuales (Sabiduría, Entendimiento y
Conocimiento, Jojmá, Biná y Daat) y atrae el intelecto al
corazón (refiriéndose a los seis atributos emotivos incluidos en la sefirá
de Belleza). La verdadera riqueza interior es la inclusión del intelecto
en las emociones para que las guíe[5], como está
dicho: “el intelecto controla el corazón”.[6] De
esta manera nuestras emociones naturales serán guiadas por el intelecto de la
Torá.
El Rebe
de Lubavitch dice que todo judío también debe tratar de ser materialmente rico,[7] para
que pueda cumplir con la mitzvá de dar caridad en abundancia e influir
generosamente en la realidad. La capacidad de influir en la realidad corresponde
a la letra vav (ן), que como se alude
en su forma lineal, representa una línea de abundancia desde arriba hacia
abajo. También corresponde a la sefirá de Tiferet, Belleza,
que incluye todos los atributos que van a desembocar en la sefirá de Fundamento. Desde
Iesod, Fundamento los atributos fluyen hacia abajo hacia la sefirá
de Maljut, Reinado, que es la realidad exterior.
La
pregunta "¿Quién es honorable?" corresponde a la sefirá
de Reinado y a la hei final (ה)
de Havaiá. Reinado necesita mucho honor, tanto es así que "un
rey que ha renunciado a su honor, su honor no es revocado".[8] El
honor del rey es el honor de su pueblo porque “No hay rey sin pueblo”.[9] Por lo
tanto no puede renunciar a su honor.
La sefirá
de Reinado es el último de los atributos del alma, el punto de encuentro con el
mundo exterior. Para que ese encuentro sea apropiado tenemos que
liberarnos de nuestro propio honor y esforzarnos por honrar a los demás,
particularmente honrar al Cielo, según nos ordenan nuestros sabios de que una
persona debe minimizar su propio honor y maximizar el honor de Dios.[10]
La sefirá
de Reinado también alude a la rectificación del actual reino en
Israel. Para perfeccionar la realidad y avanzar hacia un reino de Israel
rectificado debemos honrar (lejabed) a todos los judíos en Israel,
mientras barremos (también lejabed, dar honor barriendo algo
limpio) todos los elementos hostiles que nos impiden de vivir una vida judía
rectificada en Tierra Santa.
[1] Sha’ar
Ma’amarei Raza”l sobre Masejet Avot.
[2] Proverbios
8:14.
[3] Zohar,
parte 2, 175b.
[4] Nedarim
41a, “No hay pobreza excepto en el Intelecto”
[5] La
palabra hebrea עשיר,
'rico', ashir, se compone de la palabra eser, (עשר, diez) más una iud que equivale a 10. Al atraer el
Conocimiento hacia la Belleza la personalidad de Belleza se transforma de 6 (los
seis atributos del corazón) a iud (una personalidad completa
con el Intelecto) y luego el Nombre Havaiá se transforma en iud-hei-iud-hei,
Ihié, el secreto de “En ese día, Havaiá será (ihié) Uno y Su Nombre
será Uno”.
[6] Zohar,
Parte 3, 224a
[7] Sija 2
Adar 5752.
[8] Kidushin 32b,
y otros
[9] Rabeinu
Bejaie sobre Génesis 38:30 y más.
[10] Bamidbar
Rabá 4:20 y Likutei Moharán 6
12 Av 5783
Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat,
la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañar a la
novia (el Shabat).
Una segulá para
un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para una
vida buena y larga y para salud.
CÓMO SE COMPORTA UN TZADIK
Una vez los discípulos le pidieron al Baal Shem Tov que les
mostrara cómo se comporta un hombre justo. El Baal Shem Tov estuvo de acuerdo y
les dijo:
"Les mostraré al que quieren ver con la condición de
que lo observen en completo silencio".
Los condujo a la sinagoga en la noche de Shabat.
El Baal Shem Tov les mostró a un judío pobre y miserable
cuyas ropas estaban gastadas, de pie y rezando con el rostro lleno de
felicidad. Cuando el judío terminó su oración y se fue a su casa y Baal Shem
Tov y sus discípulos lo siguieron en silencio. El judío entró en una casa
pequeña y pobre mientras el Baal Shem Tov y sus discípulos lo observaban a
través de la ventana. Cuando el judío entró en su casa exclamó con alegría:
"¡Shabat Shalom, esposa mía, paloma mía!
La mujer respondió:
"¡Shabat Shalom a ti, esposo mío amado de mi
corazón!"
"¡Mi paloma, dame el vino para el Kidush!
La mujer le mostró dos panes secos que estaban sobre la mesa
debajo de una servilleta blanca como la
nieve.
"No tenemos vino para el kidush, mi querido esposo, por
favor bendice sobre el pan..."
El judío hizo el kidush con el pan y dijo con cara risueña:
"Y ahora mi paloma, por favor trae el pescado a la
mesa..."
La mujer trajo un plato de frijoles. Le sirvió algunos
frijoles en el plato a su esposo y puso algunos en el de ella. La pareja se
sentó y comió, cantaron himnos de Shabat y sus rostros brillaban de placer.
"¡Y ahora mi paloma, por favor trae sopa fresca a la
mesa y con almendras flotando en ella! "
La mujer le dio más frijoles y también tomó algunos para
ella. Se sentaron y comieron y sus rostros brillaban de satisfacción. Y
cantaban himnos de Shabat y el sonido de su canto llenaba la pequeña casa, y
desde fuera de la casa era claro que sus voces llegaban al Trono de Gloria.
"Baruj Hashem", dijo el judío, "Que nada nos
falta: vino y pescado y sopa fresca con almendras..."
La mujer le dio más frijoles en su plato y tomó algunos para
ella también y los dos estaban sentados y comiendo con satisfacción, como si
tuvieran carne tierna y deliciosa y otros tipos de manjares y sus rostros se
volvían más y más brillantes... Después de saciarse de toda la comida los dos
salieron bailando y cantando uno al otro:
"Dichoso somos,
qué buena es nuestra parte y qué agradable es nuestro destino..."
Ashreinu, má tov
jelkeinu, umanaiim goraleinu.”
Cuando los discípulos de Baal Shem Tov los vieron se echaron
a llorar y le dijeron a su Rebe:
"Gracias Rabeinu por mostrarnos a esta pobre gente que
se contenta con poco y está feliz con su porción, que convierte el pan en vino
y los frijoles en manjares de Shabat. Y el sonido de sus oraciones y cánticos
llenan toda la tierra".
PIDE BIEN
¿Cómo se pide sin dar la sensación de "molestar" o
aprovecharse?
A veces, de tanto que el marido o la esposa se piden cosas
mutuamente comienza a desarrollarse un sentimiento desagradable de explotación,
o de pérdida de libertad y de convertirse en sirviente o esclavo...
¿Cómo lo puedes hacer bien?
Del verso en la parashá de nuestra semana
"כִּי מִי
גוֹי גָּדוֹל אֲשֶׁר לוֹ אֱלֹקים קְרֹבִים אֵלָיו כַּהוי' אֱלֹקינוּ בְּכָל
קָרְאֵנוּ אֵלָיו"
“¿Qué pueblo es tan grande que tiene a Dios próximo a él,
como está Havaia nuestro Dios siempre que Lo llamamos?”
aprendemos la halajá del verso anterior a la proclama del
Shema, lleno de Alabanzas a Dios, una oración llena de peticiones.
¿Porque cuándo nos responde?
Cuando está tan "cerca" que nos unimos a Él y lo
alabamos.
Así también entre nosotros, es bueno pedir solo después de
sentirnos cerca, despertamos el amor y conectamos la "activación
práctica" con un sentimiento de amor positivo y activo.
Que sepamos construir con tranquilidad y calma una relación
buena y estable, y que también la veamos convertirse en algo esencial, simple y
espontáneo,
Shavua tov,
P.D.: No es suficiente y no es todo.
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❣️
Que tengas una buena y bendecida semana ❣️
💎💎
para elevación del alma de 💎💎
Iosef Itzjak ben
Abraham y Sterna Sara
y
Itzjak Meir ben
Calmen y Reizl
