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domingo, 26 de agosto de 2018

50 - Ki Tavo - Cuando vengas a la Tierra



HACER O NO HACER, ESA ES LA PREGUNTA
Pregunta de F. de Colombia: Rav Jaim ¿qué es una maldición? Sí en realidad el hombre solo toma prestado y luego paga difícilmente o de mala gana y es lo que lo lleva a una vida de oscuridad, entonces cuál es el lugar de la maldición, o es simplemente el sufrimiento de la distancia lo que se considera maldición.
Respuesta: Jaim Frim: El hombre no toma prestado. Dios le da lo que necesita para hacer la tarea que Él le encomendó hacer aquí abajo. Un cuerpo, los poderes del alma que son su inspiración, su pensamiento, sus emociones y la acción. Junto con eso le dio habilidades propias, capacidades únicas, salud física y mental, familia, esposa, hijos, bienes materiales, una parte del mundo que tiene que ser rectificada y trabajada por su trabajo personal.
Si hace la tarea que se le encomendó todo eso es su premio y disfruta de él, si no la hace está robando y tiene que devolverlo.
Esa es la diferencia entre bendición y maldición, el disfrute y el sufrimiento.
Hacer o no hacer, esa es la pregunta!
Vista hoy desde el Monte Eival
*1. La Alegría Rompe las Barreras*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*50. Parashat Ki tavó – Cuando vengas a la Tierra*
*Miércoles 18 de Elul 5778 – 29 de Agosto 2018*
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender el mensaje diario.
Un curso diario de lectura y comprensión de la lengua sagrada:
Moshé y los ancianos le ordenaron al pueblo de Israel, en el último día de los 40 años de travesía en el desierto, frente a las orillas orientales del río Iardén, algo que no tiene relación sino con el futuro por venir, los tiempos del Mashíaj que estamos viviendo: [Devarim-Deuteronomio 27:2 y siguientes]
“Y será en el día en que crucen el Iardén, hacia la
Tierra que Dios tu Elokim les entrega, levantarás para ti piedras grandes y las blanquearás con cal. Sobre ellas escribirás todas las palabras de esta Torá cuando cruces…Y será que cuando crucen el Iardén erigirán esas piedras que yo les ordeno hoy en el monte Eival. Recúbranlas con cal. Y construirás allí un Altar a Hashem… sobre él ofrecerás ofrendás Olá [quemadas]… y sacrificarás ofrendas Shelamim [de paz] y allí comerás y te regocijarás ante Hashem tu Elokim. Y escribirás en las piedras todas las palabras de esta Torá, bien explicado. [traducido a las 70 lenguas madres.]
"וְהָיָה בַּיּוֹם אֲשֶׁר תַּעַבְרוּ אֶת הַיַּרְדֵּן... וַהֲקֵמֹתָ לְךָ אֲבָנִים גְּדֹלוֹת וְשַׂדְתָּ אֹתָם בַּשִּׂיד. וְכָתַבְתָּ עֲלֵיהֶן אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת בְּעָבְרֶךָ... וְהָיָה בְּעָבְרְכֶם אֶת הַיַּרְדֵּן תָּקִימוּ אֶת הָאֲבָנִים הָאֵלֶּה אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם הַיּוֹם בְּהַר עֵיבָל וְשַׂדְתָּ אוֹתָם בַּשִּׂיד. וּבָנִיתָ שָּׁם מִזְבֵּחַ... וְהַעֲלִיתָ עָלָיו עוֹלֹת... וְזָבַחְתָּ שְׁלָמִים וְאָכַלְתָּ שָּׁם וְשָׂמַחְתָּ לִפְנֵי ה' אֱלֹהֶיךָ. וְכָתַבְתָּ עַל הָאֲבָנִים אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת בַּאֵר הֵיטֵב".
“Vehaiá baiom asher taavrú et haIardén… vahakamta lejá

avanim guedolot vesadta otam basid. Vejatavta aleihem et col divrei haTorá hazot beavreja… vehaiá beavrejem et haIardén takimu et haavanim haele asher anoji metzavé etjem haiom, behar Eival, vesadta otam basid. Uvanita sham mizbeaj… vehaalita alav olot… vezavajta shelamim vaajalta sham vesamajta lifnei Hashem Elokeja. Vejatavta al haavanim et col divrei haTorá hazot baer heitev.”
A continuación se trae el mandamiento respecto a las bendiciones y maldiciones. La bendición se recita en el monte Guerizim y la maldición se recita en el monte Eival.
Y justamente en el “monte de la maldición” se celebra el acto especial de la escritura de la Torá en las piedras y el establecimiento del altar, “Y te alegrarás ante Hashem Elokeja”. ¡Verdaderamente un Monte de Alegría y bendición!
Las maldiciones en el Monte Eival son del excelso nivel explicado en el Talmud en el Tratado de Brajot-Bendiciones: "la tierra de Israel se adquiere en sufrimientos": pero estas son maldiciones en las que se esconde una gran bendición.
Por el contrario, precisamente dentro de la maldición se oculta una bendición más grande que las bendiciones reveladas en la Torá, un grado elevado del bien escondido y difícil de absorber, y por eso aparece al principio como juicio y sufrimientos. Al final "la alegría rompe todas las barreras", la alegría y el regocijo en el Monte Eival supera todas las limitaciones del mundo natural, y nos capacita para recibir la bendición que permanece latente en la maldición.
En memoria del difunto Rabino Nehemías Perelman, un hombre del Monte Eival.
Y de Orna bat Aharón, de bendita memoria, Ganei Iojanán, Israel
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El Rav Itzjak y el precepto del Lulav en Sucot, con
los jaialim en la guerra de Iom Kipur 1973
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Jai- ח"י Elul, 18 de Elul
El día del nacimiento de las dos luminarias de Israel El Baal Shem Tov, el fundador del movimiento jasídico y Rabí Shneur Zalmen de Liadi, el primer Rebe de Jabad y su principal continuador. Es un día de reuniones jasídicas, lejaim y alegría, la mejor preparación para tener un año bueno y dulce. Allí donde estés reune a tus queridos y vecinos, y canta y baila, cuenta historias jasídicas y así verás la luz de la redención frente a tus ojos.
Mira el video
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Otra meditación
¿Ha Llegado la Hora de la Redención?
¿Podemos calcular la fecha de la Redención La cuestión de cuándo vendrá el Mashiaj ha acompañado al pueblo judío a lo largo de su historia, especialmente en tiempos de exilio, guerra y antisemitismo. ¿Hay algún cálculo que podemos hacer para ayudarnos a descubrir cuando todo esto llegará a un final feliz y llegará finalmente Mashíaj? En la Biblia misma encontramos ya consejos al esquivo dato de la fecha de la redención final. Los sabios relatan que antes de su muerte, Iaacov vio proféticamente la fecha de la redención final y quería revelarlo a sus hijos, diciendo: "Reúnanse a mi alrededor y les diré lo que va a pasar al final de los día",1 Sin embargo, tan pronto como dijo eso se le ocultó el final y no fue capaz de revelarlo.2

De todos los personajes bíblicos, Daniel es el que más se destaca por su deseo de conocer "el final secreto"3, pero la respuesta que recibe es en forma de un enigma críptico y dice: "Estas cosas están cerradas y selladas hasta el tiempo del final de los días."4 Los sabios incluso advirtieron contra el intento de calcular la fecha de la redención con la fuerte afirmación: "¡Los que calculan 'los finales' deben respirar su último aliento!"

sigue aquí http://www.galeinai.org/GalEinai38/index.php/cabala-y-vida-moderna/redencion

Cada vez que Baal Shem Tov visitaba la aldea, siempre les preguntaba a Reb Jaim y a Reb Iaakov sobre el bienestar físico y espiritual de su hermano. Los dos hermanos encontraron bastante curioso que el Baal Shem Tov siempre preguntara por el bienestar de Reb Dovid, después de todo, era bien sabido que Reb Dovid había hablado despectivamente sobre su Rebe.
Tres Libros de Gal Einai para tu Elevación Espiritual

Una vez, el Baal Shem Tov llegó a la aldea un día jueves. Antes incluso de encontrarse con Reb Jaim y Reb Iaakov, les preguntó por Reb Dovid a las otras personas de la ciudad: "Nú ¿cómo está mi adversario Reb Dovid?”
Los aldeanos pensaron que el Baal Shem Tov estaría contento con la noticia: "Reb Dovid está en su lecho de muerte y ha perdido el poder del habla".
El Baal Shem Tov estaba visiblemente afligido por las noticias y fue inmediatamente a la casa de los hermanos Reb Jaim y Reb Iaakov. Les dijo que era urgente que hiciera una visita a su hermano moribundo. Los dos hermanos estaban un poco molestos y confundidos por la petición de su Rebe. "Rebe, podría ser mejor si no lo visitaras en este momento", le dijeron.
El Baal Shem Tov aceptó sus consejos, pero a la mañana siguiente, el viernes, la víspera del sagrado Shabat, les dijo a los dos hermanos que era imperativo que rezara en la casa de su hermano, que estaba gravemente enfermo, en Shabat.
"Rebe", le imploraban, "incluso si estuviera sano, ciertamente no te dejaría rezar en su casa".
No obstante el Baal Shem Tov insistió. Los dos hermanos, que no querían ponerse a tratar de descifrar las intenciones ocultas de su santo maestro, un conocido hacedor de milagros, dedicaron sus esfuerzos a organizar que el Baal Shem Tov use una pequeña habitación en la casa de su hermano enfermo para las oraciones y el estudio para Shabat, y tener un Arca Sagrada con un rollo de la Torá traídos allí para la plegaria de la mañana y organizar que haya minian, 10 hombres judíos.
en Ierushalaim con los jaialim de Israel

El Baal Shem Tov oró las oraciones de la tarde del Shabat en esa pequeña habitación. A la mañana siguiente, prolongó Shajarit, las oraciones matutinas de Shabat hasta casi las dos de la tarde. Cuando llegaron a la hora de leer del rollo de la Torá, el Baal Shem Tov se retrasó. Parecía que estaba esperando que ocurriera algo. En ese momento, escucharon un gemido terrible y profundo del moribundo Reb Dovid.
El Baal Shem llamó a sus dos hermanos: "Vayamos a visitar juntos a tu hermano enfermo". Cuando entraron en la habitación, el Baal Shem Tov tomó una silla para sentarse al lado del desvalido sufriente.
Tres Libros de Gal Einai para tu Elevación Espiritual
La madre de Reb Dovid se sentó cerca llorando y recitando Tehilim (Salmos). Se inclinó hacia su hijo y le susurró: "Dovid, un santo rabino está aquí para visitarte", pero Reb Dovid no se movió. Tomó la mano de su hijo y la puso en la mano de Baal Shem Tov. El Baal Shem Tov lo miró con el ceño fruncido: “Reb Dovid, ¿entiendo que sabes cómo estudiar el Talmud?".
Pero Reb Dovid yacía inmóvil. El Baal Shem Tov repitió la misma pregunta varias veces, pero Reb Dovid permaneció en silencio. Finalmente, el Baal Shem Tov alzó la voz: "¿Dónde están tus modales? ¡Te estoy haciendo una pregunta!"
El pálido Reb Dovid abrió lentamente sus ojos hundidos y miró al Baal Shem Tov. "Sí", susurró, "He estudiado Guemará".
Entonces el Baal Shem Tov preguntó: "¿En qué tratado uno de los sabios le pregunta a otro '¿Son tus sufrimientos bienvenidos?'".
Reb Dovid respondió: "En el tratado de Berajot ('Bendiciones')".
"¿Y qué se responde allí?" continuó el Baal Shem Tov.
"Ni ellos ni su recompensa", respondió lentamente.
Etrog de Calabria
El Baal Shem Tov preguntó: "Reb Dovid, ¿tus sufrimientos son bienvenidos para ti?”
Reb Dovid respondió: "Ni ellos ni su recompensa".
"Dame tu otra mano", ordenó el Baal Shem Tov.
Reb Dovid levantó lentamente su otra mano, y el Baal Shem lo ayudó a sentarse. "Ahora coloca tus pies en el suelo, ponte de pie, vístete lentamente y lávate las manos".
Sorprendentemente, Reb Dovid pudo seguir las cuatro instrucciones del Baal Shem Tov. Hora tras hora, lentamente recuperó su fuerza. Más tarde, rezó la oración de Musaf ('adicional de Shabat') y, con la ayuda de Di-s, se recuperó por completo.
En cuanto a si Reb Dovid se convirtió en un seguidor del Baal Shem Tov, no lo sabemos.*

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* Nota del editor: sospecho que no lo hizo, a pesar del milagro; de lo contrario, casi seguro se habría contado en la historia.
Fuente: Adaptado por Ierajmiel Tilles de la versión de Tzvi-Meir HaCohane (Abogado de patentes Howard M. Cohn) en // baalshemtov.com. para Neviot

Notas biográficas: 

Tres Libros de Gal Einai para tu Elevación Espiritual
Rabi Israel ben Eliezer [de bendita memoria: 18 de Elul 5458 - 6 Sivan 5520 (agosto 1698 - mayo 1760 EC)], el Baal Shem Tov ["El Amo del Buen Nombre", a menudo denominado "Besht" " para abreviar", una figura única y seminal en la historia judía, reveló su identidad como una persona excepcionalmente santa, en su 36 cumpleaños, el 18 de Elul 5494 (1734 CE), e hizo público el movimiento Jasídico hasta entonces clandestino. No escribió ningún libro, aunque muchas obras afirman que contienen sus enseñanzas. Una disponible en inglés es la excelente traducción anotada de Tzava'at Harivash, publicada por Kehos. Conexión: estacional - Elul 18 
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HALAJOT ROSH HASHANÁ 5778

Volvió este domingo la Rabanit Lili Rivka.... 
es para recomendar.

  
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La Bendición en la Cabeza del Justo

Meditación del rabino Itzjak Ginsburgh

EL CALENDARIO JUDÍO
Elul 5778 – Agosto de 2018 – Kfar Jabad, Israel


Es sabido de los libros sagrados que la labor principal del mes de Elul es el Tikún haBrit, la Rectificación del Pacto de la Circuncisión. (su conducta sexual)
¿Qué es el Tikún haBrit en Cabalá? Es la verdad de la sefirá de iesod, fundamento [correspondiente al órgano reproductor]. Es la cualidad de la verdad. ¿Qué es la verdad? Se verdadero con uno mismo, y ser fiel a mi amigo, y si estoy casado, está escrito “la buena mujer es el mejor amigo”. Y en esencia todos los judíos son amigos.
La Rectificación del pacto es la lealtad, el atributo de la verdad, y también la cualidad de realizarme a mí mismo.
Esta es la fuente de la bendición, y quien mancilla el pacto y no logra realizarse, si no es leal a sus compañeros, comenzando por la relación entre el marido y la mujer, como está dicho “si lo ameritaron, la Presencia Divina mora entre ellos”, entonces es lo contrario de la bendición, es la maldición.
En el Talmud está la expresión: “kali”, קלי, kuf-lamed-iud, que significa “poco” o “disminución”. ¿Qué puedo aprender de esto? Que kali es la raíz de klalá, קללה, “maldición”. En muchos lugares brajá, ברכה, “bendición” significa “aumentar” o “multiplicación”. Respecto a ser bendecido dicen los sabios, “la bendición proviene de aquello que está oculto a la vista”. La bendición es expansión, ampliación, multiplicación. “Y los bendijo Elokim, y les dijo Elokim sean fértiles y reprodúzcanse y llenen la tierra y conquístenla. Y dominen…” [Bereshit/Génesis 1:22] Es la bendición original a Adam que comprende a todas las bendiciones que hay en la Torá, פרו ורבו, “pru urevú”, “sean fértiles y reprodúzcanse”. ¿Por qué? Porque bendición es reproducirse.
Y en consecuencia maldición es lo contrario, achicarse, no reproducirse, Dios no lo permita. “No habrá en ti hombre o mujer estéril”, la mayor maldición es ser estéril, y la mayor bendición es sean fértiles y multiplíquense, y llenen la tierra.
Por supuesto es una característica de la sefirá de Iesod, Fundamento. Entonces para merecer esto y crecer, para identificarse con el crecimiento se necesita el atributo de la verdad, emet.
¿Qué más se necesita? Hitkashrut-unión con el tzadik, el justo de la generación. La persona sabe que no es cien por ciento correcto en cuanto al brit, y nadie lo está y especialmente en nuestra generación. ¿Entonces qué se necesita? Unirse al tzadik. Para recibir bendición hay que estar muy unido al tzadik fundamento del mundo.
De esta manera, por medio de la unión al tzadik de la generación, se revela también dentro mío “y en tu pueblo son todos tzadikim”, el punto de tzadik que hay en mí llamado tzadik tajtón, “el justo inferior”. El justo de la generación al que me uno se llama Tzadik Elión, el Justo Superior. Iosef y Biniamín (inferior y superior). Así se explica en Jasidut el concepto “en Tu pueblo son todos justos”. Tzadikim está en plural, denotando que hay por lo menos dos, el Tzadik Elión y el tzadik tajtón. Y lo principal es reconocer al Tzadik Elión y unirse a él muy fuerte.
Esta es la fuente de la bendición: brajá berosh tzadik, “la bendición en la cabeza del Tzadik”.

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Meditación Jasídica
Parashá Kitetze - El Matrimonio y el Divorcio 24-08-2018

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Revelación de Eliahu el Profeta,
 Melodía del Baal Shem Tov

22 de jeshvan 5774 – octubre-2014

El Rav Itzjak Ginsburgh, en su casa de Kfar Jabad, Israel, en la seudá melavé malká, la cuarta comida al terminar Shabat para despedir a la Reina, recibe en su casa a los músicos que cantan sus melodías.

Aquí el Rav canta el nigún-melodía de Eliahu Hanaví que el Baal Shem tov acostumbraba entonar con sus jasidim al terminar el Shabat, repitiendo 120 veces el nombre Eliahu en diferentes variaciones de estos 3 versos:

Eliahu Hanavi - Eliahu el Profeta
Eliahu HaTishbí – Eliahu el Residente
Eliahu HaGiladí – Eliahu de Gilad
אליהו הנביא
אליהו התשבי
אליהו הגלעדי
(Elishu residía en el pueblo de Guilad, pero provenía de otro lugar, por eso lo llamaban el Tishbí, residente)
Hoy Shabat fue el día Eliahu-אליהו del año (guematria 52, 30 días de tishrei y 22 de jeshvan).
Ahora motzei Shabat, al terminar el Shabat es el día Elihú (Elihú guematria 53), Elihú ben Berajel, אֱלִיהוּא בֶן-בַּרַכְאֵל, de guematria Mashíaj, משיח, 358. Es nombrado al final del libro de Iov, igual que Eliahu pero con alef al final, ya es el día 53 del año. Pasamos de Eliahu a Elihú ben Berajel, de guematria Mashíaj, tal como está dicho que Eliahu anuncia al Mashíaj.
Esta es la melodía del Baal Shem Tov.
Hagamos una versión en una escala más alta 

domingo, 19 de agosto de 2018

49 Ki Tetze - Cuando Salgas a la Guerra 5778

APEGO AL TZADIK parte 2 de 2
Meditación del rabino Itzjak Ginsburgh Del Libro Lev Ladaat – Corazón para Saber Capítulo “Fe y Confianza”


Menajem Av 5778 – Julio de 2018 – Kfar Jabad, Israel
(Ver la primera parte en APEGO AL TZADIK parte 1 de 2 https://youtu.be/As0vM2uj5bI)

Así como hay tzadik en la psiquis de la persona, también hay uno en cada generación que es el tzadik que conecta a todos.
Nuevamente “ese lugar es el lugar que une, aferra y conecta todos los lados, se trata de la sefirá de Iesod de Zeir Anpín, fundamento del partzuf de Zeir Anpín en el Mundo de Atzilut.
“Confíen en Hashem por siempre jamás”, בִּטְחוּ בַיהוָה עֲדֵי עַד, “Bitjú baHashem Adei Ad”, [Ishaiahu 26:4] el Zohar nos explica que el bitajón-confianza es para fortalecernos hasta llegar a la sefirá de Iesod que es el atributo de la verdad en la psiquis-alma.
Cursos, seminarios, conferencias en español www.galeinai.org más información: admin@galeinai.org Whatsapp +972523913770
INSTITUTO GAL EINAI
EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ
Del RABINO ITZJAK GINSBURGH


*5. Desposa a tu Esposa cada día*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*49. Parashat Ki Tetzé – Cuando Salgas a la Guerra*
*Jueves 12 de Elul 5778 – 23 de Agosto 2018*
La Torá junta el tema del casamiento y la convivencia con el tema del divorcio: 
“Cuando un hombre tome a una mujer (kidushín-consagración, la desposa)
y convive con ella (nisuín, convivencia)
y después deja de agradarle por haber encontrado en ella una actitud inmoral, le escribirá un Acta de Divorcio, se la entregará en su mano y la despedirá de su casa. (guet-divorcio)
Cuando haya abandonado su casa podrá casarse nuevamente con otro hombre. (Segundo casamiento y matrimonio) Devarim 24:1-2

כִּי יִקַּח אִישׁ אִשָּׁה וּבְעָלָה וְהָיָה אִם לֹא תִמְצָא חֵן בְּעֵינָיו כִּי מָצָא בָהּ עֶרְוַת דָּבָר וְכָתַב לָהּ סֵפֶר כְּרִיתֻת וְנָתַן בְּיָדָהּ וְשִׁלְּחָהּ מִבֵּיתוֹ וְיָצְאָה מִבֵּיתוֹ וְהָלְכָה וְהָיְתָה לְאִישׁ אַחֵר

“Ki ikaj ish ishá ubealá, vehaiá im lo timzá jen ki matzá ba ervat davar, vejatav la sefer critut, venatán veiadá veshiljá mibeitó. Veiatzá mibeitó vehaljá vehaitá leish ajer.”

Más aún, de hecho todas las leyes matrimoniales, kidushín y nisuin, se aprenden a partir de los versículos que tratan sobre el divorcio (como la analogía conocida en la Guemará-Talmud de "y salió y estuvo").
Incluso en los seis Sidrei Mishná, (órdenes de la ley oral) el Masejet Guitín, el Tratado de Divorcios, precede al Masejet Kidushín, el Tratado de Casamientos. ¿Cuál es el motivo?

La Torá quiere enseñarnos que la principal innovación de kidushín, la consagración de la esposa, es el poder de comenzar de nuevo incluso después de una gran crisis como el divorcio.
El Rav llevando el lulav a los soldados en la guerra de Iom Kipur, 1973

"Nada está perdido" y "No hay desesperación en el mundo en absoluto". Les deseamos a todos una vida feliz en el primer matrimonio, pero aun así debe haber esta conciencia que "nada está perdido”, como la fuerza de la renovación y el constante rejuvenecimiento en el matrimonio.
En virtud de esto, incluso si hay algún resentimiento entre los cónyuges, es posible reparar y restaurar la armonía de la casa, shalom bait, a través de la renovación inherente al kidushin, hacer algo sagrado, “privado”Kadesh es jadesh, Consagrar es renovar.
La renovación del matrimonio conyugal se destaca en el ciclo mensual de impureza y pureza femenina. Esta es una especie de danza doble en la que hay un movimiento constante de distancia y cercanía, "entonces se alegrará la virgen en la danza", dice el profeta Irmiahu, porque toda distancia conduce a una mayor cercanía.

Así, el círculo de la danza se convierte en una espiral que se eleva y eleva, como una escalera caracol dice el Baal Shem Tov, y la mujer siempre sigue siendo como una nueva virgen (recuerden que estamos en el mes de Elul, mazal betulá, Signo del zodíaco Virgo).

La santidad y la pureza son conceptos que van de la mano (como los tratados de kidushín y taharot, “casamiento” y “purificaciones” en los seis Órdenes de la Mishná): la pureza de la mujer renueva la santidad de la vida matrimonial. Según el secreto, la Cabalá, la santidad pertenece a la sefirá de jojmá, sabiduría y la pureza a la sefirá de biná, entendimiento. La sabiduría tiene un carácter masculino ("Aba-padre"), estabilidad constante, y el entendimiento es de carácter femenino-maternal ("Ima-madre"), como la mujer que tiene un “entendimiento extra” para cuidar la pureza y renovarse siempre.

Ver más sobre el amor en
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Dedicado a Orna bat Aharón, de bendita memoria, Ganei Iojanán, Israel

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*4 Un campamento sagrado y victorioso*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*49. Parashat Ki Tetzé – Cuando Salgas a la Guerra*
*Miércoles 11 de Elul 5778 – 22 de Agosto 2018*

Aprende lashón hakodesh mientras estudias Torá:

En el capítulo 23 de la parashá de la semana, Moshé Rabeinu le advierte al Pueblo de Israel en la Torá:
“10. Cuando salga un campamento a enfrentar a tus enemigos, cuídate de toda cosa mala… 15. Porque Hashem Tu Dios recorre  dentro de tu campamento para salvarte y entregarte tus enemigos ante ti, por lo tanto tu campamento tiene que ser sagrado, que no vea cosas inmorales y se aparte de ti.”  

כִּי תֵצֵא מַחֲנֶה עַל אֹיְבֶיךָ וְנִשְׁמַרְתָּ מִכֹּל דָּבָר רָע... כִּי ה' אֱלֹהֶיךָ מִתְהַלֵּךְ בְּקֶרֶב מַחֲנֶךָ לְהַצִּילְךָ וְלָתֵת אֹיְבֶיךָ לְפָנֶיךָ וְהָיָה מַחֲנֶיךָ קָדוֹשׁ וְלֹא יִרְאֶה בְךָ עֶרְוַת דָּבָר וְשָׁב מֵאַחֲרֶיךָ"

“Ki tetzé majané al oiveja venishmarta micol davar ra…ki Hashem Elokeja mithalej bekerev majaneja lahatziljá, velatet oiveja lefaneja, vehaiá majaneja kadosh veló irá bejá ervat davar veshav meajoreja.”

Precisamente en el campamento del ejército hay que mantener la santidad-kedushá y la modestia-tzniut. La santidad comienza con la orden más simple, mantenerlo limpio: [Allí 23:13] "Vas a designar un lugar fuera del campamento [como excusado]... y con tu equipo llevarás una estaca... para hacer un pozo y luego cubrir con tierra el excremento."

El Talmud afirma: "Si no se hubiera entregado la Torá, hubiéramos aprendido recato del gato.” Rashi explica: "el recato del gato, porque no hace sus necesidades frente al hombre, y cubre su excremento".

En el Midrash llamado "Perek Shirá, “El Canto de la Creación, dice que el canto del gato al atrapar al ratón es: [Tehilim 18:38]
“Perseguí a mis adversarios y los dominé, no regresé hasta haberlos aniquilado”
"אֶרְדּוֹף אוֹיְבַי וְאַשִּׂיגֵם וְלֹא אָשׁוּב עַד כַּלּוֹתָם"
“Erdof oibai veasiguem, velo ashuv ad calotam.”

Cuando los soldados del pueblo de Israel aprenden la cualidad de pulcritud del gato, y el campamento está limpio de toda suciedad e impureza, entonces, con la ayuda de Hashem, logran tener una victoria aplastante sobre el enemigo.

Más material de estudio en Política y Cabalá:
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Plegaria de la Mañana

Se hizo minian (al menos 10 hombres judíos) en la casa de Rav Abraham Itzjak ben Lev, que tenga larga y buena vida, durante la semana de duelo por el fallecimiento de su madre Orna bat Aharón, de bendita memoria.

Aquí Abraham Itzjak (esposo de mi hija Lea) conduce la plegaria y dice el Shemá Israel


Los días Lunes y Jueves durante la plegaria de la mañana, shajarit, se lee la primera aliá de la parashá de la semana, suben 3 personas a la Torá.   

Primera Aliá de la parashá Ki Tetzé
Cohén


Segunda Aliá de la parashá Ki Tetzé
Leví


Tercera Aliá de la parashá Ki Tetzé
Israel


Al final de la plegaria se estudia la Mishná del Tratado de Mikvaót, especial para los días de duelo, y luego se recita el Kadish de Rabanán.

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MENSAJE DE BENDICIÓN
1: Bendición por mi cumpleaños

Hoy es el día de mi cumpleaños, 12 de Elul, este año es el 23 de Agosto 2018
El día del nacimiento es cuando el mazal tiene más fuerza, por eso es importante hacer buenas acciones especiales, dar mucha tzedaká y bendecir.

“A todos Hashem te de salud, sustento, larga vida, armonía en la pareja y el hogar, hijos sanos, una vida con alegría y felicidad, que sigas el sendero de la Torá y los preceptos, que encuentres tu lugar en la vida, tu momento y tu tarea que Hashem te designó.
Que seas inscripto/inscripta y sellado/sellada para un año bueno y dulce
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*3. Una Cerca en el Techo*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*49. Parashat Ki Tetzé – Cuando Salgas a la Guerra*
*Martes 10 de Elul 5778 – 21 de Agosto 2018*

"Cuando construyas una casa nueva, harás una baranda en el techo, y no pondrás sangre en tu casa, porque puede caer alguien de él".
כִּי תִבְנֶה בַּיִת חָדָשׁ וְעָשִׂיתָ מַעֲקֶה לְגַגֶּךָ וְלֹא תָשִׂים דָּמִים בְּבֵיתֶךָ כִּי יִפֹּל הַנֹּפֵל מִמֶּנּוּ".
Ki tivné bait jadash veasita maaqué legagueja, veló tasim damim bebeiteja ki ipol hanofel mimenu.”

Interpretaremos este precepto como la historia que tiene lugar en el alma humana: cada uno tiene una casa, el lugar habitual donde transcurre su vida, donde se encuentra con otras personas y vive con ellas, sigue determinadas costumbres dentro de un ámbito en común. Esto representa el lugar revelado del alma, la planta baja afirmada en la tierra y más estable. Pero está el techo del alma, la aspiración de subir alto, al lugar oculto donde el hombre está solitario consigo mismo.

En las palabras del rey David: [Tehilim 102:8]
“Huí precipitadamente y fui como un ave solitaria sobre el tejado”.
"שָׁקַדְתִּי וָאֶהְיֶה כְּצִפּוֹר בּוֹדֵד עַל גָּג".
“Shakadti vaeheié ketzipor boded al gag”.

Cuando la persona sube al techo corre el riesgo de caerse. La ambición puede ser peligrosa. Incluso cuando la persona se aisla al servicio de Dios, puede llegar a caerse de allí. ¿Por qué? Porque cuando el alma se expresa sin vestimentas y sin convenciones, puede arremeter desde su interior algo salvaje y romper los límites. La persona se siente "arriba", su imagen personal se infla, y de repente tropieza y cae.

Otra razón de la caída: cuando una persona “despega” y vuela por sobre la vida cotidiana, por encima de las pequeñas ocupaciones cotidianas, en efecto está  respirando el aire prístino de las alturas, pero por otro lado siente vértigo porque siente que no es su verdadero lugar, y entonces se siente tentado a saltar y caer...

Esto le sucedió al Rey David, que era como un pájaro solitario en un tejado, y efectivamente en otro lugar dice que David caminaba sobre el techo y desde allí vio a Batsheva cayendo en el pecado.

Entonces, ¿cuál es la rctificación-tikún? "¡Y harás una baranda para tu techo!" La barandilla-maaké-מעקה, insinúa la angustia, moaká-מועקה. Tomar conciencia de que puedo caer es la mejor defensa para no caerme. Cuando asciendas, tengas aspiraciones elevadas y te aísles a meditar, sé consciente de que eres un alma dentro de un cuerpo, toma conciencia de tu bajeza y nulidad, no eres un ángel sino un ser de carne y hueso. Si sigues este consejo no te "hincharás" y no te engañarás a ti mismo/a cuando asciendas, en cambio sabe que Dios te elevó al techo y solo Dios te mantendrá allí. Esa angustia existencial de saberte falible y limitado es tu baranda.

Después de que David rectificó su pecado que comenzó simplemente caminando por el techo "mató a su inclinación al mal" (como él mismo dice "y mi corazón está vacío dentro de mí", la inclinación al mal cayó al vació). David mismo no mereció construir el Templo porque era un "hombre de guerra", la guerra contra los enemigos exteriores de Israel y la guerra contra su ietzer-inclinación dentro de él. Pero después de que mató a instinto despuntó el alba de una etapa pacífica, el período de la construcción del Templo (que en realidad fue construido por su hijo Shlomó, un hombre de paz).
David vuelve a nosotros en la persona del Rey Mashíaj, que ganará la guerra y construirá el Templo, y sobre él dijo el Midrash que “está parado sobre el techo del Templo diciendo: Humildes llegó el tiempo de vuestra redención". El Mashíaj está sobre el alto techo sin caerse, porque tiene la barandilla-angustia de su sentido de modestia y la humildad. Por lo tanto, es posible ascender al pico más alto y permanecer allí sin miedo, y decir:
"ענוים הגיע זמן גאולתכם".
“Anavim, higuía zman gueulatjem.”
"Humildes, han llegado el tiempo de su redención".

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Dedicado a Orna bat Aharón, de bendita memoria, Ganei Iojanán, Israel

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*1. No Hubo ni Habrá*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*49. Parashat Ki Tetzé – Cuando Salgas a la Guerra*
*Domingo 8 de Elul 5778 – 19 de Agosto 2018*

Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender el mensaje diario, y aprender la lengua sagrada:
“”Cuando un hombre tenga un hijo díscolo y rebelde”. [Devarim 21:18]
"כִּי יִהְיֶה לְאִישׁ בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה"
Ki ihié leish ben sorer umoré

"Esta es una parashá muy dura: los padres llevan al hijo rebelde a la corte y finalmente es asesinado". Pero los sabios de bendita memoria dicen: "Un hijo díscolo y rebelde no hubo ni habrá. ¿Y por qué fue escrito en la Torá? Para explicarlo y recibir recompensa.” En otras palabras, la Torá dice que en hijo rebelde en principio debía ser castigado muy severamente, pero en la realidad el castigo no puede cumplirse porque lo requisitos halájicos son imposible de cumplir.

Por lo tanto, en la dimensión simple de la Torá, estamos hablando de una realidad en la que los padres no sienten amor por su hijo. Pero como está dicho, "Israel precedió a la Torá", o sea la raíz de las almas de Israel existe antes de la Torá. Aquí se revela esta raíz, por eso el amor por el judío "triunfa" sobre la ley de la Torá, por lo tanto en la práctica (como se determina en la Ley Oral) la ley permanece sólo en la forma de "para explicarlo y recibir la recompenza."

*1. Envía a la madre y toma al hijo*
*Domingo 8 de Elul 5778 – 19 de Agosto 2018*

"Enviar enviarás a la madre y tomarás a los hijos”.
[Devarim-Deuteronomio 22:7]
"שַׁלֵּחַ תְּשַׁלַּח אֶת הָאֵם וְאֶת הַבָּנִים תִּקַּח לָךְ"
Sholeaj tishlaj et haem veet habanim tikaj laj”

En los libros de jasidismo se ha explicado aquí algo fundamental para el servicio a Dios: La madre es la causa que provocó el acto, y los hijos son el resultado, el acto en sí. Muchas veces cuando una persona está en duda sobre qué camino tomar, si se debe hacer algo en particular, utiliza las señales de la Divina Providencia, una "causa" determinada que está provocando que lo haga, porque entendió que le fue enviada para que vaya en la dirección que le está mostrando.

Por ejemplo, una persona no sabe a qué lugar ir a vivir, donde poder enseñar y difundir judaísmo, tiene buenas razones para estar en diferentes lugares, y en determinado momento le ofrecen un trabajo en un lugar determinado. Este es un motivo externo y “te dejas llevar por el motivo”, fluye con él... Esta es una buena manera de elegir, pero después de que el motivo cumplió su tarea, "enviar enviarás a la madre". Deja la causa y concéntrate en lo principal, "y tomarás a los hijos”. Ahora tienes un camino y un objetivo claro, buena suerte!

En todo el Tanaj, Torá-Profetas-Crónicas, la palabra הָאֵם, haem, "la madre" [en esta forma] está escrita solo en el caso de este precepto de shiloaj haken, alejar a la madre y tomar a sus pichones del nido, una señal de que alejamos a la madre a su suerte y no podremos encontrarla nuevamente.
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Dedicado a Orna bat Aharón, de bendita memoria, Ganei Iojanán, Israel

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Fe y Confianza – Emuná y Bitajón

del libro del Rabino Itzjak Ginsburgh

Lev Ladaat – Un Corazón para comprender

CURSOS EN VIVO en CASTELLANO
Basado en las conferencias del rabino Itzjak Ginsburgh años 2017-2018
Rabino Jaim Frim, 18 de agosto 2018 – 6 de Elul 5778
Material de estudio de la clase 03


Fe en Di-s y fe en los justos


¿Cómo se explicaría de manera simple? 
Muy probablemente, de esta manera: 
si quiero aprender, digamos, música, probablemente iré a la escuela de música o contrataré a un profesor de música. 
¿Y si quiero aprender inglés? - Supongo que buscaré un profesor de inglés... 
¿Qué pasa si quiero aprender a creer? 
"Si quiero aprender a creer, necesito encontrar a alguien que ya haya aprendido a creer". Alguien que ya cree realmente. 
Aquí probablemente está la esencia.
Para aprender a creer “Necesito un Maestro de Fe”

La fe en Di-s y la fe en los justos


Para comenzar desde un punto de partida debemos saber que hay un mandamiento de tener fe en los tzadikim[1]: debemos creer en el tzadik como creemos en Dios. ¿De dónde aprendemos esto? Del verso en el capítulo Beshalaj que decimos todos los días a la mañana en la plegaria, "y creyeron en Hashem y en Moshé su siervo.",[2] como dijo el Pueblo de Israel después de la partición del Mar Rojo en el Canto del Mar. Luego, antes de la Entrega de la Torá, en la Parashat siguiente Itró está escrito: “y creerán en ti para siempre",[3], acentuando específicamente la fe en Moshé. Pero después de la apertura del mar se dice: "Y creyeron en el Altísimo, y en Moshé su siervo".


[1] La idea general de esta lección no es nueva para aquellos que están familiarizados con la doctrina del jasidismo. Uno de los fundamentos del jasidismo es que la fe en Di-s puede ser "aprendida" de la fe en los justos.
En realidad, esta no es ni siquiera la idea del jasidismo: ya encontramos una idea similar en el Talmud. Sin embargo, el jasidismo enfatiza mucho más esta idea.
¿Por qué necesitamos un "intermediario"? Para decirlo simplemente, para una persona que no tiene una verdadera "salida" a la espiritualidad, si él no está conectado con un Maestro que realmente tenga acceso a mundos espirituales, la fe seguirá siendo en cierta medida una abstracción que no tiene un impacto real en la vida.
Para que nuestra fe se convierta en algo real para nosotros, algo que realmente afecta nuestra vida, primero debemos conectarnos con los verdaderos justos. Solo a través de una conexión con los verdaderos justos podemos despertar en nosotros mismos la verdadera fe.
La creencia en el Altísimo comienza con la fe en Moshé.
[2] Shemot 14:31
[3] Shemot 19:9
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APEGO AL TZADIK parte 2 de 2Meditación del rabino Itzjak GinsburghDel Libro Lev Ladaat – Corazón para SaberCapítulo “Fe y Confianza”.

Menajem Av 5778 – Julio de 2018 – Kfar Jabad, Israel


 (Ver la primera parte en APEGO AL TZADIK parte 1 de 2  https://youtu.be/As0vM2uj5bI)
Así como hay tzadik en la psiquis de la persona, también hay uno en cada generación que es el tzadik que conecta a todos.
Nuevamente “ese lugar es el lugar que une, aferra y conecta todos los lados, se trata de la sefirá de Iesod de Zeir Anpín, fundamento del partzuf de Zeir Anpín en el Mundo de Atzilut.
“Confíen en Hashem por siempre jamás”, בִּטְחוּ בַיהוָה עֲדֵי עַד, “Bitjú baHashem Adei Ad”, [Ishaiahu 26:4] el Zohar nos explica que el bitajón-confianza es para fortalecernos hasta llegar a la sefirá de Iesod que es el atributo de la verdad en la psiquis-alma.
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Frente a Frente
Meditación del rabino Itzjak Ginsburgh

PSICOLOGÍA JASÍDICA – TORAT HANEFESH
Elul 5778 – Agosto de 2018 – Kfar Jabad, Israel


Estudiamos en Cabalá que hay dos clases de relación entre el hombre y la mujer, una es llamada “frente a frente”, “panim lepanim”, פנים לפנים, y la otra es “espalda con espalda”, “ajor beajor”, אחור באחור.
Espalda con espalda es la situación no deseable. Espalda con espalda es cuando cada uno mira en dirección opuesta.
Frente a frente es cuando uno mira al otro, a su pareja con amor.
De los cuatro niveles del Cantar de los Cantares, “mi hermana, mi compañera, mi paloma, mi perfecta”, este es el nivel de “mi paloma, “tus ojos son palomas”, la mirada cara a cara.
Para llegar a este nivel la persona tiene que salir de su ego, de su estado de confort, porque mientras permanezca encerrado en su ego se encuentra en un estado de “espalda”. Tiene que dar vuelta su rostro 180 grados y mirar a la cara, salir de sí mismo e ingresar a la conciencia del prójimo, de su pareja.
Está escrito que Adam y Javá fueron creados como un ser con dos rostros, eran mellizos pero adheridos por detrás, espalda con espalda, y cada uno miraba en la dirección opuesta. ¿Qué hizo Hashem? Hizo un corte, (nesirá,נסירה, literalmente aserrar, dice el Midrash), y al hacerlo permitió que se vuelvan frente a frente.
¿Cómo se realiza este aserrar? Está escrito en Cabalá que se realiza por medio de una acción bondadosa al prójimo, brindarse a su pareja. Cuanto más y más se da, se brinda con bondad, la persona sale de sí mismo y puede abrirse una relación cara a cara, a mirar verdaderamente con una mirada de amor a su pareja, uniéndose así con santidad y confianza, y procrear “una generación de rectos que será bendecida”.
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