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miércoles, 26 de septiembre de 2018

54 - Bezot Habraja - Sucot

Cabalá, Matemáticas y Sucot parte 2 de 2

En vivo desde el Beit hakneset Shoné Halajot de Rejovot, parte 2
Estudio después de la Tefilá de shajarit, sobre sucot, las cuatro especies y el significado cabalístico y matemático.
Para entender los números figurativos ver este video:
https://youtu.be/E9FsV4ursxI

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¿Dijiste Modé Aní esta mañana
al despertar?









último día de Sucot
Hoshana Rabá















Se golpea contra el suelo 5 ramitas de aravot sauce atadas, para destruir los 5 guevurot, los malos y clipot que ocultan la Divinidad para un año bueno y dulce





Hoshana Rabá 5779
Vatikin Prayers at the Western Wall (Kotel)
Fuente: www.israelnationalnews.com




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Hoy a la noche Simjá Torá, mañana en la plegaria de Shajarit leemos la última parashá de la Torá y la Primera, Zot Habrajá y Bereshit, Esta es la Bendición y En el Principio. "A los ojos de todo Israel en el Principio Hashem Creó." Así termina y comienza la Torá: Hashem puso de testigos a las almas de Israel para su creación. Dios creó para que seamos testigos y socios en Su Creación, para difundir su Torá y Su Unicidad a todas las naciones y reunirlas en un mundo rectificado. Esa es la alegría de la Torá, no tiene principio ni fin, somos testigos de la revelación de Su Luz Infinita, Luz Ein Sof que sale de Su Esencia. Jag Sameaj y con alegría llevemos esta conciencia a todos los días del año y todos los puntos del universo
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LA CABEZA DESCONOCIDA
PARASHAT BRAJÁ 5772 



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VIVIR CON JASIDUT 5778
PARASHAT BERESHIT
SHIUR COMPLETO

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Rectificados con lo que se Corrompieron

 Parashat Bereshit 5772


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La Muerte de Moisés, el Nacimiento del Mashíaj

http://www.galeinai.org/GalEinai38/index.php/parasha/17-cabala/conceptos-basicos/553-la-muerte-de-moises-el-nacimiento-del-mashiaj

Una meditación sobre la porción semanal de la Torá: Berajá

Moisés deseaba entrar a la Tierra Prometida más que cualquier otra persona. Sabía con seguridad que si entraba a la Tierra de Israel, todo el universo, la realidad de todos los mundos materiales y espirituales se hubiera rectificado trayendo la redención.

Pero no habría de ser así, porque primero llegó la hora de su muerte. Aunque Di-s le mostró todo el territorio en extenso desde la cima del monte Nevó, Moisés no habría de poner sus pies sobre ella... todavía. Abarcó amorosamente con sus ojos cada lugar de la Tierra que anhelaba, desde Dan hasta Naftalí, Efraím, Menashé y Judáh. ¿Por qué se nombran aquí explícitamente sólo los nombres de cinco de las doce tribus? ¿Cuál es el mensaje de estas tribus para Moisés y cuál su mensaje para nosotros?

El siguiente es un sumario escrito de una audio-lectura de la Porción de la Torá Berajáh.

La Paradoja de la Muerte de Moisés

Los ocho versos finales de la Toráh describen la muerte de Moisés. Nuestros sabios tienen dos opiniones sobre quién los escribió. La primera es que Di-s le dictó estos versos al sucesor de Moisés, Ioshúa. La segunda opinión sostiene que así como el resto de la Toráh, también los versos que describen su muerte fueron escritos por Moisés; a medida que Di-s se los dictaba, Moisés los escribía con lágrimas en sus ojos.

También permanece poco claro cuál es la ubicación exacta de su sepultura. Nuestros sabios describen la paradoja del monte Nevó diciendo que si uno está sobre la montaña, la tumba de Moisés aparenta estar por debajo, pero cuando se desciende hasta a ese punto, la tumba parece estar elusivamente por encima.

La Montaña de la Paradoja

La paradoja de la muerte de Moisés y su sepultura se relaciona con el concepto de tocar y no tocar, explicado en la meditación de la porción de la Toráh Haazinu, de la semana anterior. La paradoja de tocar y simultáneamente no tocar es uno de los secretos del Portal Cincuenta del Entendimiento, al cual Moisés aspiró toda su vida, pero fue en estos momentos finales antes de su muerte en que su deseo fue cumplido, lo recibió aquí en el monte Nevó.

La esencia primordial del monte Nevó (nun-bet-vav) es nun bó, "la nun está en su interior". La nun, de valor numérico 50, también alude a noguéah veino noguéah, "tocar y no tocar" (cuyas iniciales forman el nombre de la letra nun, nun-vav-nun), la paradoja de la ubicación del sepulcro de Moisés y de quien escribió los versos finales acerca de su muerte.

La Permutación Paradójica

En hebreo, el nombre de Moisés, Moshéh, se escribe mem-shin-hei. En el cuarto versículo de la estrofa que estamos estudiando, Di-s le dice a su siervo: "Te he mostrado la Tierra de Israel ante tus propios ojos, pero de allí (allí = shama, shin-mem-hei) no pasarás". Vemos así que shama es una permutación de Moshéh.

La máxima aspiración de Moisés, de su vida entera, fue traer al Pueblo de Israel a la Tierra de Israel, donde hubiera podido traer la redención final. Sin embargo, los Di-s planes de Di-s eran diferentes. La esencia misma de Moshéh todavía no podía entrar shama, a la Tierra de Israel. Debía esperar hasta su reencarnación final como Mashíaj, porque en la actual, sólo podía ver la Tierra y proyectar su presencia eterna dentro de ella con sus ojos.

La Vista Panorámica

Cuando Moisés se paró en la cúspide del Nevó, Di-s le mostró una vista panorámica de la Tierra Prometida, de norte a sur. La Torá describe la Tierra que Moisés está viendo de acuerdo a la orden de heredad de las tribus. Al norte, Moisés ve y se conecta primero con la herencia de Dan, seguido de la de Naftalí alrededor del Mar de Galilea, continúa mirando hacia el sur, a las heredades de Efraim y Menashé en el área que rodea a Shejem. Finalmente, observa el territorio heredado por Judáh, desde Jerusalem hasta el iam haajarón, el "último mar" (el Mediterráneo).

Nuestros sabios destacan que la palabra iam, "mar", se escribe igual que iom, "día". Así, el versículo se puede leer como que Moisés vio hasta el "último día".

El panorama que Di-s le ofreció a Moisés incluye no sólo la Tierra Prometida material, sino también toda la historia judía hasta los días finales del Mashíaj y de la resurrección de los muertos.

¡El Nacimiento y la Muerte de Moisés, Simultáneos!

En la descripción de la visión de Moisés de la Tierra de Israel, la Torá menciona cinco de las doce tribus, cosa que obviamente señala un mensaje implícito en el significado de estas tribus en particular. Para entender cuál puede ser el mensaje, primero haremos el cálculo de los valores numéricos de los nombres de estas tribus: Dan (54), Naftalí (570), Efraim (331), Menashéh (395) y Iehudáh (30). La suma de estos nombres es 1380, que es cuatro veces el valor de Moshéh (345).

Aprendemos en cabalá que toda palabra se desarrolla a partir de su primera letra, luego se agrega la segunda, la tercera, etc.

Así, el nombre de Moisés "nace" de la siguiente manera: Mem, mem-shin, mem-shin-hei,

y "desaparece" de la forma siguiente: mem-shin-hei, shin-hei, hei.

La fórmula matemática general es que el valor conjunto de ambos procesos siempre será la cantidad de letras que tiene la palabra más 1, multiplicado por el valor numérico de la palabra en si. En este caso que tiene tres letras es: 4 (3 letras más 1) x 345 = 1380, que es la suma de la aparición y desaparición del nombre.

Moisés nació el 7 del mes hebreo de Adar y también desapareció ese día. Del valor numérico de los nombres de las tribus aprendemos el secreto del nacimiento y muerte simultáneos de Moisés. Tal como la aparición y desaparición de su nombre, Moisés, quien al final se reencarnará como el Mashíaj, paradójicamente muere y renace constantemente, en el mismo momento.

El Fluir de las Tribus

En sus momentos finales en esta tierra, de pie sobre la cima del monte Nevó, conectándose con sus ojos a cada porción de la Tierra Prometida, Moisés ve fluir la historia judía hasta la llegada del Mashíaj, el Moisés de la generación, aunque no se le permite tocar su suelo. Debemos tratar entender por qué estas tribus en particular son mencionadas explícitamente al pasar por la visión de Moisés y qué mensaje tienen para nosotros.

El Sefer Ietzirá, el primer texto clásico de la cabalá, enseña que cada tribu tiene su propio sentido. El sentido interior de cada tribu mostrados a Moisés en este orden en particular, contiene el secreto de su reencarnación final como Mashíaj, el verdadero y último redentor.

La primera tribu que se le muestra a Moisés es Dan, cuyo sentido interior es la "ira" o la indignación justa, la ira sagrada que erradica el mal. En la porción de la Toráh Vaetjanán hemos meditado sobre el Mashíaj como el humo del fuego que consume el mal del mundo, y en efecto el primer objetivo del Mashíaj es eliminar el mal. Nuestros sabios agregan que de la tribu de Dan, con su sentido de la ira sagrada, surgirá el comandante en jefe del ejército del Mashíaj.

Luego apareció el territorio del hermano de Dan, Naftalí, cuyo sentido interior es el de la "risa". Cuando el mal sea conquistado y erradicado, el Mashíaj adquirirá la capacidad de incorporar las chispas sagradas que hay en lo que previamente era visto como el mal, transformado en bien. Esto produce una tremenda alegría y risa en el alma, la alegría de las cáscaras siendo incorporadas en el núcleo de bien.

La tribu siguiente es Efraím, cuyo sentido es el de la "unión marital". A continuación de la victoria sobre el mal y su incorporación dentro del bien, viene el asentamiento en la Tierra Prometida del Pueblo Judío, que en la Torá es comparado con la unión marital. Además, para poder asentarse en la Tierra el Pueblo Judío debe procrear, dando nacimiento a más y más judíos que vivan en todas las partes de la Tierra de Israel.

Luego Moisés ve la tribu del hermano de Efraim, Menashé, cuyo sentido interior es el "olfato". Enseñan nuestros sabios que el signo definitivo del Mashíaj es que es capaz de juzgar –diferenciar entre la verdad y la falsedad—con su sentido del olfato. En este punto, el Mashíaj ya se manifiesta como el líder del Pueblo Judío y del mundo entero.

Finalmente se le muestra a Moisés la tribu de Judáh, cuyo sentido es el del "habla".

El habla es liderazgo, y se concentra en el Mashíaj y en el Templo. Luego de que el Mashíaj juzga apropiadamente a la gente, el mundo estará listo para la revelación de la nueva Toráh del Mashíaj.

Di-s ha estado esperando para revelar esta dimensión interior de la Torá desde el primer momento de la creación del mundo.

Mashíaj se revelará a través del poder del habla.

Las Profundidades del Corazón de Di-s

Los secretos de la dimensión interior de la Toráh son las profundidades del corazón de Di-s, pero nunca las ha revelado verbalmente. Sólo las traerá a la luz el Mashíaj, el máximo exponente de la habilidad de expresar la Divinidad a través de las palabras.

La redención es la capacidad del corazón de expresarse plenamente con palabras. A través del habla del Mashíaj, serán reveladas las cosas más profundas del corazón de Di-s.

Cuando Moisés se preparaba para dejar este mundo, Di-s le mostró como transcurriría su encarnación final. Cuando regrese como el Mashíaj, Moisés redimirá el mundo y revelará la Toráh del Mashíaj, las cosas profundas que hay en el corazón de Di-s.
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CABALÁ EN SUCOT
Recibe el reinado con alegría


"Y Te alegrarás en las festividades y estarás super alegre" 
El domingo a la noche en Israel sheminit Atzeret y Simjat Torá en Israel.
Fuera de Israel son dos días.

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SIMJAT BEIT HASHOEVA
Beni Friedman en Rejovot



En la plazas de Israel festejamos casher











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CABALÁ - MATEMÁTICAS Y SUKOT

Hoy estaba estudiando Torá después de la tefilá de la mañana, y cuando todos se fueron y el beit Hakneset quedó vacío decidí filmar un video sobre lo que estaba estudiando como tantas veces tenía planeado.

Y pensé que antes de mostrarles el video de hoy habría que dar una pequeña introducción a los Números Figurativos para que les sea más entendible la meditación de Sucot.
Sé que para muchos las palabras matemáticas y números figurativos son un llamado al disfrute y para otros un llamado para correr en dirección contraria. Espero que esto ayude a que todos vayamos hacia la misma dirección, con la guía del Rabino Ginsburgh.

INSTITUTO GAL EINAI
LA UNIVERSIDAD DE LA TORÁ
DEL RABINO ITZJAK GINSBURGH
Matemáticas y Cabalá
LOS NÚMEROS FIGURATIVOS



Shalom, hoy estudiaremos los números figurativos.
¿Qué es un número figurativo? Si tomamos una cierta cantidad de círculos, podemos ordenarlos de muchas formas, por ejemplo como un triángulo o un cuadrado.
Toda cantidad de círculos, y en verdad, todo número que pueda ordenarse formando una figura se llama número figurativo o mispar tzuraní.
Bueno, entendimos qué es un número figurativo, ahora vayamos al triángulo.
¿Qué es un triángulo? Si tomamos 3 círculos podemos ordenarlos con la forma de un triángulo. Este es el triángulo más pequeño que se puede hacer. Si agregamos debajo de la línea con 2 círculos otra línea, pero de 3 círculos, se formará nuevamente un triángulo, aunque más grande que el anterior. En el triángulo anterior había dos filas y 3 círculos, en este nuevo triángulo hay 3 filas y 6 círculos.
Si miras bien, en cada línea que agreguemos habrá una un círculo más, en la cuarta fila habrá 4 círculos y en total tendrá ¿cuántos?   Contemos juntos: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10 círculos.
En el triángulo, el número de filas es también el número de círculos que hay en la última fila. Es decir, si es el triángulo de 5 en la última fila hay 5 círculos, también su número de filas es 5, y en realidad todos sus lados son iguales, de tal manera que se lo puede girar sobre cada uno de sus lados y seguirá igual.
El número de círculos en cada lado o, dicho de otra manera, el número de filas, se denomina la base del triángulo, o simplemente es el nombre del triángulo. Es decir si el triángulo tiene cinco círculos en su base, se llama triángulo de 5.
Cuanto más grande sea la base del triángulo, la cantidad de círculos que lo forman es más grande. Por ejemplo, en el triángulo de base 5 hay 15 círculos, pero en el triángulo de base 6 ya hay 21 círculos, y en el siguiente triángulo hay 28 círculos y su base es 7.
Ahora que aprendimos cuáles son los triángulos, también es importante entender cuáles “no son triángulos”.  Si tomamos un número no triangular, por ejemplo 20, y tratamos de construir un triángulo descubriremos que nos faltan círculos. Por ejemplo si tomamos 8 círculos y los ordenamos, en la vértice hay 1, debajo hay 2 y más abajo 3 y descubriremos que no hay suficientes para completar la siguiente fila. ¿Cuántos círculos nos faltan? 1 más 1, nos faltan 2 círculos. En resumen, los números triangulares forman figuras exactamente triangulares, ni más ni menos.
Ahora pensemos si los números triangulares tienen otros usos. ¿Qué sucederá si en vez de círculos tomamos letras? Por ejemplo, en el primer verso de la Torá, Bereshit bará Elokim et Hashamaim veet Haaretz, hay 28 letras. Si recordamos los triángulos que formamos, veremos que con 28 círculos armamos un triángulo de base 7, por lo tanto, se puede escribir el versículo también así.
Otro ejemplo: En la festividad de Janucá encendemos las velas de manera creciente, cada día una vela más. El primer día encendemos 1 vela, el segundo día 2 velas, el tercer día 3 velas, hasta que el octavo día encendemos 8 velas. Todas las velas forman una estructura triangular, el triángulo de 8, y es sabido que los 8 días de la festividad encendemos 36 velas. Pero esto es sencillo porque yo se los dije, pero ¿qué pasará cuando el triángulo sea más grande? ¿La única forma es poner círculos en orden y contarlos? ¿Qué pasa cuando el triángulo es de 73?, ¿no hay una forma más simple de resolverlo? Para que el cálculo sea más sencillo aprenderemos una ecuación, una regla matemática que nos va a ayudar.
Vamos a denominar a la base del triángulo con la letra N. La ecuación para calcular la cantidad de círculos o letras en el triángulo es: N * (N 1) / 2. ¿Qué significa esto en realidad? Si tomamos el triángulo de 8 y le cambiamos un poco su forma, de tal manera que obtenemos un triángulo con un ángulo recto. Observa cómo el tamaño de cada uno de sus lados sigue siendo 8. Ahora hacemos una copia igual del triángulo, lo giramos 180 grados y lo colocamos sobre el triángulo inicial. Como el triángulo nuevo se asienta sobre el anterior está más alto, de tal manera que en el rectángulo que formamos, el largo es una unidad más grande que su ancho, que queda como la base del triángulo. Es decir que en la base del rectángulo hay 8 círculos, como en la base del triángulo, pero su largo ahora es 9.
 Es muy fácil de calcular la superficie del rectángulo: el largo multiplicado por el ancho, y en nuestro rectángulo el largo siempre será la base del rectángulo más 1, es decir N 1, y el ancho es la base del triángulo, es decir N. La multiplicación de ambos ya la identificamos como N * (N 1), pero nosotros no necesitamos la superficie del rectángulo, sino la superficie del triángulo, y como nuestro rectángulo está construido por dos triángulos iguales, la superficie del triángulo será exactamente la mitad de la superficie del rectángulo.
Ahora entendemos cómo es toda la fórmula: N * (N 1), para la superficie del rectángulo, y dividido por 2, para la superficie del triángulo: N * (N 1) / 2.
 Muy simple. 

Una Meditación Cabalística sobre Sucot
 y 
las cuatro especies a través de las matemáticas

PARTE 1





PARTE 2









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Sucá en vez de tanques, lulav en vez de espadas, etrog en vez de granadas,
  hadás en vez de balas y aravot en vez de gobernantes inoperantes.

FESTEJANDO SIMJAT BEIT HASHOEVA 
EN IERUSHALAIM
CON EL RAV GINSBURGH Y LOS JASIDIM
Sucot 5779

Aquel que no ha visto la celebración de la Extracción del Agua nunca ha visto alegría en su vida (Talmud)

Cada festival judío se celebra con alegría. A menudo se agregan emociones adicionales a la mezcla: admiración en Rosh Hashaná, arrepentimiento en Iom Kipur, libertad de la opresión en la Pesaj. Pero las Festividades de Sucot son pura alegría. En nuestras oraciones lo llamamos simplemente "la época de nuestro regocijo".

Sucot en el Sagrado Templo

Una de las celebraciones más alegres de Sucot se conocía como Simjat Beit Hashoeevá, la Celebración de la Extracción del Agua. Cuando el Templo Santo estuva en pie, cada sacrificio incluía libaciones de vino vertidas sobre el altar. En Sucot también se vertía agua sobre el altar en una ceremonia especial. Este ritual producía tanta alegría que se celebraba con música, baile y canto toda la noche.
Todas las mañanas de Sucot al amanecer, un grupo de levitas y sacerdotes bajaban a arroyo de Shiloaj, que corría al sur del Monte del Templo, y extraían tres log (una medida de volumen talmúdica) de agua dulce para verter en el altar después del sacrificio diario de la mañana. Su arribo al Templo con el agua era acompañado por trompetas. (Para Shabat el agua se recolectaba antes del inicio del Shabat y se almacenaba en un recipiente dorado en el Templo).
Había dos agujeros en el altar en los que se vertió el líquido. Un agujero era para el vino que acompañaba cada sacrificio, y un segundo, más pequeño, estaba reservado para el agua en Sucot. Los agujeros eran de diferentes tamaños para permitir que el vino y el agua, que tienen diferentes consistencias, drenaran a la misma velocidad.



Las noches de Sucot las pasaban celebrando esta ofrenda de una vez al año. El Talmud describe en detalle las celebraciones de Simjat Beit Hashoevá: los sacerdotes encendían fuegos en grandes candelabros, iluminando Ierushalaim como si fuera el mediodía. Durante toda la noche, hombres piadosos bailaban sosteniendo antorchas, los eruditos haciendo malabarismos y los levitas tocando música mientras el pueblo miraba con entusiasmo. El patio del Templo era especialmente amueblado para acomodar este evento, y se erigía un balcón para las mujeres para que pudieran observar el jolgorio.

Aunque no está ordenado explícitamente en la Torá, la libación de agua es parte de la tradición oral heredada de Moshé. Por esta razón, los saduceos, que rechazaron la Ley Oral, disputaron amargamente contra esta práctica. Cierta vez el sacerdote que estaba honrado con la realización de esta libación era simpatizante de los saduceos y en lugar de verter el agua en el agujero del altar la derramó sobre sus propios pies. Los espectadores se horrorizaron y le arrojaron sus etrogim. A partir de ese momento, quien sirvía la libación de agua levantaba la jarra de agua en el aire, para que todos pudieran ver cómo realizaba la mitzvá de manera apropiada.

Celebrando Hoy

Incluso hoy en día, cuando ya no tenemos el Templo, y el ritual de libación de agua se suspendió, muchas comunidades todavía celebran Simjat Beit Hashoeva con música y baile durante las noches de Sucot, de acuerdo con la directiva de la Torá: "Te regocijarás en tus festividades".

¿Por qué este evento era acompañado por tanta fanfarria y celebración? Parte de la respuesta es que los judíos de antaño estaban felices de demostrar su fidelidad a la tradición, incluso aquellas tradiciones no especificadas en la Torá. Además, se decía que la extracción del agua iba acompañada de una gran conciencia de la Divinidad, en la medida en que se dice que, junto con el agua, la gente "extraía" revelación profética.

Los maestros jasídicos explican que la celebración del agua significa una alegría causada por una conexión con Di-s tan profunda y tan verdadera que, como el agua, no tiene sabor un descriptible. Y como el agua, sostiene toda la vida.
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CLASES EN VIVO POR INTERNET
Este domingo erev Sucot, en vivo desde Israel por Facebook hablamos de Sucot, la parashá y cómo expresar la fe a través de la confianza activa. Si no lo viste aquí lo subimos a Youyube
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Leyes de Iom Tov

Por Naftali Silberberg

Nota: Para los propósitos de este artículo, "Iom Tov" se refiere a las siguientes festividades bíblicas: Rosh HaShaná, los primeros dos días de Sucot, Shemini Atzeret y Simjat Torá, los dos primeros y los dos últimos días de Pesaj y los dos días de Shavuot. Ver nuestra Sección de Festividades para más información acerca de esas festividades.

Regocijarse

La obligación principal de Iom Tov es expresada en la Torá: "Y te regocijarás en tu festividad… y deberás alegrarte". Esta obligación bíblica de regocijarse es exclusiva de Iom Tov —en Shabat sólo estamos obligados a honrar el día y dedicarnos a actividades placenteras.

Es costumbre tener una variedad de alimentos más grande en Iom Tov que en Shabat. Similarmente las ropas de Iom Tov son más elegantes que las de Shabat.

He aquí las pautas básicas de Iom Tov delineadas por nuestros sabios:

Disfrutamos de dos comidas en cada día de Iom Tov —una por la noche y la otra durante el día. Es una mitzvá el disfrutar de carne y vino durante el transcurso de cada comida (el vino de kidush no es suficiente).

"Cuando come y bebe [en Iom Tov], está obligado a alimentar al extranjero, al huérfano y la viuda, junto con los otros pobres… Quien cierra las puertas de su patio, sin amargo, y come y bebe junto con sus hijos y esposa, y no alimenta y da de beber a los pobres y amargados —esta no es la alegría de la mitzvá, sino la alegría de su estómago…".

Los hombres están obligados a comprar a sus esposas una nueva vestimenta o joyas en honor de Iom Tov. A los niños se les debe dar golosinas o un nuevo juguete.
Actividades Permitidas y Prohibidas Versión corta:
Las leyes de Iom Tov son en su mayoría las mismas de Shabat —con una excepción importante: En Iom Tov está permitido realizar muchas actividades necesarias para la preparación de comida. Esto incluye actividades que están prohibidas en Shabat como amasar, hornear y cocinar. En las palabras de la Torá: "No se debe hacer ningún trabajo [en Iom Tov], pero aquello que es comido por toda alma, sólo eso será hecho para ti". El uso de artefactos eléctricos está prohibido por motivos que serán explicados más adelante.
La mayoría de lo que está prohibido en Shabat está prohibido en Iom Tov. Usar aparatos eléctricos, trabajar, manejar dinero, escribir —está prohibido. Las diferencias principales entre las dos son cocinar y hornear, encender fuego de una llama preexistente y cargar en un dominio público. Todo eso está permitido —si bien con algunas restricciones que serán enumeradas abajo —en Iom Tov.
La Versión Larga: En adición, los sabios enseñaron que "dado que esas labores están permitidas con el propósito [de preparar comida], también son permitidas para [otros] propósitos".
Mientras que está permitido realizar actividades, aun si el propósito no está relacionado con la preparación de alimentos, sin embargo debe haber algún propósito constructivo. Por lo tanto, cargar, por ejemplo, si es hecho sin ningún motivo, está prohibido. Si uno desea sacar a pasear un bebé en un cochecito, debe revisar para asegurarse que no hay nada innecesario en la canasta del cochecito.
Por lo tanto, encender fuegos está permitido (bíblicamente), como está permitido cargar en un dominio público, aun si esas actividades no tienen nada que ver con la preparación de comida —pues esas actividades también facilitan la preparación de alimentos.
Excepciones:
La preparación de comida está permitida sólo si ésta es para ese día —no para después, ni aun para el siguiente día de Iom Tov. Por lo tanto uno debe tener cuidado de esperar hasta la noche antes de calentar la comida para la cena de la segunda noche de Iom Tov. Sin embargo, está permitido preparar una gran cantidad con la intención de comer lo sobrante al día siguiente —siempre y cuando esa comida sea preparada y cocinada en un solo utensilio.
Por este motivo, sólo podemos encender un fuego de un fuego preexistente. Encender una nueva llama frotando un fósforo, por ejemplo, está prohibido —puede ser hecho antes de Iom Tov.
Similarmente, cargar en un dominio público está permitido sólo si de alguna forma trae un beneficio para ese día. Estaría prohibido llevar una llave de la casa a la sinagoga por la tarde para poder entrar a la casa esa noche.
Los sabios prohibieron realizar en Iom Tov cualquier actividad si esta habría podido ser hecha antes de Iom Tov —y que no afecte en forma adversa a los alimentos. Puesto que la mayoría de los alimentos pierden su frescura si son preparados antes de Iom Tov, está permitido hornear y cocinar la mayoría de los productos alimenticios en Iom Tov. Ejemplos de actividades que pueden ser hechas antes de Iom Tov sin ningún resultado adverso: hacer queso o manteca, cortar leña para el fuego, cocinar conservas de frutas, atrapar un animal para sacrificarlo, pescar o tamizar harina.
Apagar un fuego está prohibido. Por este motivo está permitido aumentar la llama en la cocina, pero no disminuirla. En la mayoría de las cocinas eléctricas, al elevar la temperatura se "enciende" una serpentina adicional, lo que sería equivalente a encender una nueva llama, y por lo tanto aun elevar la llama está prohibido. Las autoridades halájicas modernas debaten acerca de si está permitido disminuir el fuego de la cocina con el propósito de evitar que la comida se queme, o para permitir que se cocine apropiadamente. La mayoría lo permiten, mientras que otros dicen que se debe quitar la comida del fuego, encender otro quemador y poner la comida sobre él.
Cargar en un dominio público es la excepción a la regla —está permitido cargar algo en Iom Tov aun si podría haber sido hecho antes. Esta excepción fue establecida para aumentar la alegría de Iom Tov, "desatar las manos de la persona" y permitirle transportar objetos como desea.
Mientras que está permitido preparar comida en Iom Tov, no está permitido preparar los implementos para la comida. Por lo tanto, afilar un cuchillo en Iom Tov no está permitido. Esta actividad sólo está permitida si no fue posible hacerlo antes de Iom Tov (tanto debido al hecho de que uno no sabía que era necesario hacerlo previamente, o a causa de una situación surgida en Iom Tov mismo).
Las leyes de Iom Tov son complejas y detalladas. Lo siguiente cubre sólo las aplicaciones más comunes de la ley de Iom Tov. Apagar un Fuego Muktze
Exprimir frutas para extraer su jugo está prohibido en Iom Tov así como lo está en Shabat (ver Preparación de Comida en Shabat).
Los objetos que no pueden ser utilizados en Shabat son llamados "muktze". Tales objetos no pueden ser tomados o movidos en Shabat. Los ejemplos comunes son lapiceras, billeteras, candelabros y fósforos. Las leyes de muktze también se aplican a Iom Tov, con la excepción obvia de objetos que sirven para una función que está prohibida en Shabat pero permitida en Iom Tov. Por lo tanto, transportar candelabros, o aun encender una vela, está prohibido en Shabat, pero permitido en Iom Tov.
Electricidad
Usar la electricidad, ya sea encendiendo o apagando una luz o un artefacto eléctrico, está prohibido.
Agua Caliente
Calentar agua es una forma de cocinar. Usar el calefón está prohibido en Shabat porque se provoca que el agua fría entre al tanque y se convierta en "cocinada". En Iom Tov está permitido usar el agua caliente del calefón para lavar los platos, las manos o cualquier otra parte del cuerpo. Bañarse o duchar todo el cuerpo con agua caliente sigue prohibido.
Exprimir

Exprimir frutas para extraer su jugo está prohibido en Iom Tov así como lo está en Shabat (ver Preparación de Comida en Shabat).

martes, 18 de septiembre de 2018

53 - Haazinu - Iom Kipur 5779

Iom Kipur: Disfruta el Ayuno

Ayunamos en Iom Kipur. No comemos, no bebemos y también nos abstenemos de otros placeres físicos. Pero Iom Kipur es el "Shabat de todos los Shabats", y el Shabat es un día de placer. Además Iom Kipur no simplemente otro Shabat, al ser el "Shabat de todos los Shabbats" es el placer de todos los placeres, el mayor placer de todos. ¿Cómo puede ser que un día designado para abstenerse de los placeres físicos sea también el mayor placer de todos?


En Salmos está escrito "para darles vida con hambre". Hay un cierto tipo de hambre que nos anima, nos revive. Por lo general, una persona hambrienta tiene poca vitalidad, pero en Iom Kipur, tal como dice el verso estamos animados por el hambre. De hecho, recibimos vitalidad del ayuno. Ayunamos y sentimos alegría y el placer de todos los placeres por no comer.
Los grandes tzadikim dijeron que incluso si no se nos ordenaba ayunar en estos dos días, no comeríamos. En Tisha BeAv ¿quién puede comer? ¿Quién puede comer mientras el Templo Sagrado está siendo destruido? ¿Quién puede comer cuando el pueblo de Israel está siendo destruido?
Hay dos días al año en los que ayunamos durante más de 24 horas, desde el atardecer hasta el anochecer del día siguiente. Esos días son el 9 de Av, por fue destruido el Templo de Ierushalaim, y Yom Kipur.
En Iom Kipur ¿quién necesita comer? Cuando hay un día tan sagrado, con tanta luz, cuando nos comparan con los ángeles, cuando vestimos de blanco y rezamos cinco oraciones diferentes, ¿quién necesita comer? La comida es superflua. Iom Kipur es un día totalmente espiritual. Es todo Divinidad.
Que podamos merecer un Iom Kipur como este, y luego, por el resto del año, podamos aferrarnos a Dios, que venga el Mashíaj y la redención verdadera y completa.
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Puedes ver los otros mensajes de esta semana aquí: https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2018/09/53-haazinu-iom-kipur-5779.html
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EL SERVICIO DE IOM KIPUR
Rectificación de la perversión sexual


En la parashá de la semana, Parashat Ajarei Mot , “Después de la muerte”, está toda la secuencia del servicio de Iom Kipur, el Día de la Expiación. Una de las cosas más importantes son los dos שע י רים , “ seirim ”, los dos machos cabríos, que son para “una suerte para Hashem y otra suerte para Azazel”
.
En toda la Torá sólo aquí está escrita esta palabra “ laazazel ”, está escrita 4 veces, todas dentro del mismo contexto. Es interesante ver una guematria sorprendente 4 veces “ laazazel ”, לעזאזל , es exactamente שעיר , sair , “macho cabrío”. De acuerdo con esto se revela que es hasair laazazel , el macho cabrío para Azazel.

Dicen los comentaristas que sair alude también a Eisav, el gran acusador, y hay que anular este mal decreto en el sagrado día de Iom Kipur. Por eso está quien explica que Azazel , el ez , (cabra), az (desaparece), es el Satán, que también es Eisav el malvado, se fue, ( az ), desapareció de aquí.