B"H
12 VAIEJI – וַיְחִי - Y Vivió
Génesis 47:28 - 50:26 - Haftara: Reyes I 2:1-12
El rav no se sintió bien ayer y fue internado nuevamente para hacerle
estudios. Sigamos rezando por la *refuá shlemá de Itzjak Feibush ben Breina
Malka*. Tehilim 20, 76 y 119
A continuación uno de los nigunim que compuso e interpretó la semana
pasada desde el hospital, se puede escuchar al rav cantando y la partitura. https://t.me/galeinai/2612
Encuentra lo bueno allí donde vivas. Si estudias Jasidut revelarás también allí lo bueno y lo sagrado.
Meditaciones y Videos de la Parashá de la Semana, El Mes de Kislev y Tamuz
Parashá Vaiejí - Y Vivió
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El Mes de Tevet
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Meditación y Lectura de la Torá
28 Y vivió Iaakov Egipto 17 años. Vivió hasta los 147 años de edad.
כח וַיְחִ֤י יַֽעֲקֹב֙ בְּאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם שְׁבַ֥ע עֶשְׂרֵ֖ה שָׁנָ֑ה וַיְהִ֤י יְמֵי־יַֽעֲקֹב֙ שְׁנֵ֣י חַיָּ֔יו שֶׁ֣בַע שָׁנִ֔ים וְאַרְבָּעִ֥ים וּמְאַ֖ת שָׁנָֽה:
כטוַיִּקְרְב֣וּ יְמֵֽי־יִשְׂרָאֵל֘ לָמוּת֒ וַיִּקְרָ֣א | לִבְנ֣וֹ לְיוֹסֵ֗ף וַיֹּ֤אמֶר לוֹ֙ אִם־נָ֨א מָצָ֤אתִי חֵן֙ בְּעֵינֶ֔יךָ שִֽׂים־נָ֥א יָֽדְךָ֖ תַּ֣חַת יְרֵכִ֑י וְעָשִׂ֤יתָ עִמָּדִי֙ חֶ֣סֶד וֶֽאֱמֶ֔ת אַל־נָ֥א תִקְבְּרֵ֖נִי בְּמִצְרָֽיִם:
30 Que yazca yo con mis padres. Sácame de Egipto, y entiérrame en el sepulcro de ellos”. “Haré como dices”, replicó [Iosef].
לוְשָֽׁכַבְתִּי֙ עִם־אֲבֹתַ֔י וּנְשָׂאתַ֨נִי֙ מִמִּצְרַ֔יִם וּקְבַרְתַּ֖נִי בִּקְבֻֽרָתָ֑ם וַיֹּאמַ֕ר אָֽנֹכִ֖י אֶעְשֶׂ֥ה כִדְבָרֶֽךָ:
31“Júrame”, dijo [Iaakov]. [Iosef] le hizo un juramento, y, desde donde estaba en el lecho, Israel se inclinó.
לאוַיֹּ֗אמֶר הִשָּֽׁבְעָה֙ לִ֔י וַיִּשָּׁבַ֖ע ל֑וֹ וַיִּשְׁתַּ֥חוּ יִשְׂרָאֵ֖ל עַל־רֹ֥אשׁ הַמִּטָּֽה:
"LOS 3 DEPREDADORES"
"LOS ORÍGENES DE LA ANSIEDAD"
14 de TEVET 5773 - Kfar Jabad - ISRAEL 27 de Diciembre 2013
Parte 1: Iehudá el León, Biniamín el Lobo
גּוּר אַרְיֵה יְהוּדָה מִטֶּרֶף בְּנִי עָלִיתָ כָּרַע רָבַץ כְּאַרְיֵה וּכְלָבִיא מִי יְקִימֶנּוּ:
”Joven león, Iehudá, de la presa has subido, hijo mío.
Se agazapa, yace como un león, como un león imponente,
¿quién se atreverá a provocarlo?
בנְיָמִין זְאֵב יִטְרָף בַּבֹּקֶר יֹאכַל עַד וְלָעֶרֶב יְחַלֵּק שָׁלָל:
”Biniamín es un lobo. Comerá hasta la mañana,
y al anochecer reparte su presa”.
“El leon atrapa y come, el lobo depreda y come”
Hablamos antes de una enseñanza de Reish Lakish respecto a la serpiente, la tribu de Dan “¿Qué deleite tienes? También hace una semana hablamos sobre el provecho, si está permitido recibir provecho del servicio a Hashem o no. Acabamos de explicar que el objetivo de la plegaria es para tener un provecho, para que vaya bien. La serpiente simplemente mata sin ningún deleite.
¿Y qué sucede respecto al león y el lobo? En la misma enseñanza Reish Lakish dice:
"אריה דורס ואוכל, זאב טורף ואוכל, ולך – מה הנאה יש לך?!"
Arié dorés veojel, zeev toref veojel, ulejá, má hanaá iesh lejá
“El león atrapa y come, el lobo depreda y come, y tú ¿qué placer tienes?!”
Así se dirige Reish Lakish a la serpiente. El leon tiene provecho, atrapa y come. El lobo rapiña y come, tal la expresión del Talmud, y tú serpiente ¿qué deleite tienes? Explican los comentaristas la diferencia entre “El león atrapa y come, el lobo depreda y come”: el lobo rapiña principalmente a la noche, como dijimos antes, el lobo es nocturno. Depreda en la noche, en la oscuridad, lo mata, lo arrastra hasta su madriguera y durante la noche termina de devorarlo hasta que “y no deja nada para la mañana”, no deja ni un hueso hasta la mañana. Respecto al león: “el león atrapa y come”, aquí la principal novedad de los comentaristas, que lo come inmediatamente ante de morir, si no se muere de hambre. Todo lo hace en público, no le teme a nadie, atrapa a su presa y la come viva, antes de que se muera. Esta es una novedad de los Tosafot (comentaristas) en varios lugares del Talmud.
¿Cómo se explica esta diferencia? Lo diremos en palabras simples, que se pueda entender el tema: el león te come vivo y el lobo te come muerto. Hay que entender esto: si somos bendecidos con la bendición de Iehudá en el sentido positivo, tenemos que ser como Iehudá, entonces el rey –que es como Iehudá, un león- tiene que ser alguien con la fuerza de comerse a todos vivos. El rey te come vivo. Pero Biniamín te come muerto. ¿Cómo se explica esta idea en Jasidut?
El rey te come vivo
La explicación es que Biniamín en verdad se asegura que Iehudá posea una anulación del ser (ביטול היש , bitul haiesh), que anule su sentido de ser algo, y así ese Maljut cuando baja a los mundos inferiores, desde allí anhela -“en tu hombre está tu pasión”- elevarse e incorporarse a Atzilut, volver a su lugar verdadero, a su fuerza colosal, a su verdadero ser. Quien lleva a la realidad la anulación del ser frente a la nada es ciertamente Biniamín, pero lo hace cuando todavia está en un estado de cachorro. Al principio es un cachorro y al final es un león. Cuando todavía es un rey en potencia Iehudá necesita a Biniamín, porque Biniamín es más que él y le genera la anulación del ser. La anulación del ser es tomar el yo y matarlo, aplastarlo completamente. Entonces, después de que has muerto puedo comerte, puedo incorporarte dentro mío.
Nuevamente, hay personas con toda clase de conceptos y opiniones. El verdadero rey no necesita matar-discutir para para que cambie de opinión. Seas religioso, no religioso, derechista o izquierdista, no importa el partido político, sólo te atrapa y te come vivo. Esto es más divertido, una tarea mucho más sencilla, ¡es el mundo de Atzilut tal cual en este mundo inferior! A esto se le llama “anulación de la existencia” (בטול במציאות , bitul bemetziut). Enseguida lo lleva a una situación de anulación de la existencia, que es el mundo de Atzilut. Pero está aquel que trabaja abajo, en los mundos inferiores, que esta en un estado de inmadurez, todos estamos en estado de pequeñez, y para comer a alguien primero tiene que matarlo. A esto se llama bitul haiesh, “anulación del ser”, es un trabajo amargo (שיפלות , shiflut) (como explicamos en el secreto de Tamar).
Esta es tal cual la explicación en Jasidut de “animales pequeños y grandes”, la diferencia entre Biniamín y Iehudá como león, con todo su esplendor, cuando llega a su máxima potencia, el león atrapa (dorés) y come antes de morir (el cachorro no lo hace así). En cambio, el lobo depreda (toref), tiene que matarlo, llevarlo a su casa, esconderlo y allí comerlo, sólo a la noche, no lo puede hacer en público, toda una historia. Los lobos tienen una vida dura, sólo pueden dar clases escondidos en las ieshivot, después del orden regular, a la noche. Pero los leones entran a las ieshivot a la luz del día, y salen saciados de todos.
Parte 2: Dan y la Serpiente
יְהִי דָן נָחָשׁ עֲלֵי דֶרֶךְ שְׁפִיפֹן עֲלֵי אֹרַח הַנּשֵׁךְ עִקְּבֵי סוּס וַיִּפֹּל רֹכְבוֹ אָחוֹר:
Sea Dan una serpiente en el camino, una víbora en el sendero,
mordiendo el talón del caballo, de modo que el jinete caiga hacia atrás.
La serpiente. Entre el lobo y el león
De acuerdo a esta explicación ¿quién es Dan? Vemos también aquí algo extraordinario. En varios lugares de las enseñanzas de los sabios está traído el tema de la serpiente, el león y el lobo, sin conexión con las bendiciones de la parashá de la semana. Como está explicado en nuestro libro de medicina, el lobo corresponde en la psiquis a las sefirot de conductuales Netzaj, Hod y Iesod, el león a las sefirot emocionales Jesed, Gueburá y Tiferet y la serpiente afecta justamente el intelecto, Jojmá Biná y Daat. Entonces hubiera pensado que el נחש , najash, la serpiente en lo sagrado –de guematria חושים , jushim, “sentidos”, y משיח , mashiaj- es más elevada que el león, אריה , arié. Pero no es así, aquí el rey es el león.
Antes digamos cómo está explicado en el libro de medicina: toda enfermedad es un resultado del pánico o la ansiedad, חרדה, jaradá. Está el miedo a la violación, el lobo; el miedo a morir, el león, que me coma y sobre todo vivo; y la serpiente es el miedo a la locura, el trastorno mental (טירוף דעת , tiruf daat) Así está explicado allí, uno de nuestros fundamentos más importantes en muchos contextos diferentes.
Pero aquí resulta que Dan está debajo de Iehudá, aunque están muy relacionados, de todas maneras Iehudá es el rey. Está traído explícitamente en Jasidut que la serpiente de Dan está en el medio, entre el animal pequeño, el lobo que depreda y come, y el león, que atrapa y come. Aquí también hay que entender, hay algo en esta serpiente que no necesita placer, “¿qué deleite tienes?”. Ante todo, es muy típico en el Talmud que esto venga de Reish Lakish, porque él es quien sabe cómo se come una presa. También que se sorprenda por la serpiente, tiene que ver con su pasado como jefe de una banda de delincuentes. Hay algo en la serpiente en verdad más elevado que el león.
Pero aquí, en las bendiciones de Iaacov a las tribus, la serpiente de Dan se incluye y está por encima del lobo de Biniamín pero no llega a incluirse en el león de Iehudá. ¿Cuándo llega? En las bendiciones de Moshé Rabeinu (que como dijimos provienen de una fuente más elevada del intelecto que las de Iaacov). En esas bendiciones de Iaacov, esta serpiente, Dan, está sobre Biniamín pero todavía por debajo de Iehudá. ¿Y cuándo alcanza a Iehudá y se incorpora en él? Para esto hace falta una mentalidad más interior y esencial, y por eso justamente por medio de Moshé Rabeinu, quien al final de la Torá lo bendice que sea un cachorro de león, como Iehudá.
¿Cuál es el nivel de Dan? Está explicado que Dan es la amargura, מרירות , merirut. La amargura de juzgarse a sí mismo, “Dan iadín”, con el sentimiento de saberse lejano del nivel de Iehudá. Es más elevado que Biniamín, al borde de entrar al mundo de Atzilut donde existe bitul bemetziut, “anulación de la existencia, donde “el león atrapa y come”, pero no llega hasta allí. Es un judío simple que observa al tzadik, al rey, se identifica mucho con el rey pero al mismo tiempo siente que está muy alejado. Existencialmente está muy alejado de ese nivel y por eso se amarga. Ese es el veneno amargo de Dan. ¿Qué hace mientras tanto, con la amargura de saber que no es Iehudá? Mientras tanto “muerde los talones del caballo, y su jinete cae para atrás”. Es inteligente y sabe que el motivo de que no llega aun al nivel de rey como Iehudá, son las transgresiones que pisa con su talón.
¿Quién es el caballo que ataca? El caballo simboliza correr tras los deseos, tras la parnasá, el sustento. Todos los esfuerzos de la persona que corre tras las cosas de este mundo, el mundo de la mentira, es el caballo de lo opuesto a lo sagrado. Dan es bastante sabio como para comprender que esos caballos, todos sus esfuerzos y impulsos por las cosas de este mundo, son los que lo alejan de forma abismal de ese lugar donde desea estar, donde debe estar. Y por eso está escrito que se cuida lo más posible de no trasgredir aquellas pequeñas mitzvot que la persona pisa con su talón (desprecia), y por eso trata de derribar al caballo, sobre el cual cabalga ni más ni menos que el samej mem, el Satán. Todo esto es el servicio Divino representado por la serpiente de Dan de lo sagrado.
La moraleja de esta enseñanza del Jasidut, para cada uno de nosotros, es que si quieres derribar al samej mem, al instigador, al Satán que te provoca sufrimientos a ti y a todo el mundo, hay que morder los talones del caballo. Y todo proviene de todas aquellas cosas que la persona desprecia, descuida, cosas aparentemente pequeñas que pisa con su talón. Todo esto es la explicación de la bendición “Sea Dan una serpiente en el camino, una víbora en el sendero, morderá el talón del caballo, y su jinete caerá hacia atrás.”
SIEMPRE DAR MÁS
Nuestra parashá comienza con el verso “Y Iaacov vivió en la tierra de Egipto diecisiete años…”. En jasidut se comenta acerca de que los últimos 17 años de su vida, que pasó en Egipto, fueron los mejores. Esta es una confesión sorprendente.
¿Cómo puede ser que los mejores años de Iaacov hayan transcurrido fuera de la Tierra Santa, de la Tierra de Israel?; y como si eso fuera poco, no en otro lugar cualquiera del mundo, sino justamente en lo profundo de las abominaciones de Egipto, la menos sagrada de todas las tierras? Sin mencionar el hecho de que esta sería más tarde la tierra que habría de esclavizar a sus hijos.
La respuesta más simple sería que durante esos últimos 17 años de su vida, consiguió mantener unida a su familia, con paz entre todos sus demás hijos y Iosef. Pero veamos también una explicación más profunda, en la cual encontraremos también la respuesta a una de las preguntas más conocidas del Zohar.
Una aseveración muy conocida del Libro de Rabí Simón Bar Iojai asegura que hay 53 parashot en la Torá. Pero para nuestra sorpresa, si las contamos encontraremos que hay 54.
Se han dado una serie de explicaciones diferentes a esta aparente contradicción, como por ejemplo:
· -La Parashat Bereshit es como una introducción a la Torá y entonces no se cuenta como una de ellas.
· -En la mayoría de los años, Nitzavim y Vaielej en el libro de Deuteronomio se leen juntos, entonces se consideran una sola.
Pero si observamos nuestra parashá, veremos que en verdad es única. Cuando observamos en el rollo de la Torá, comprobamos que no comienza en un párrafo nuevo (parshiá) como todas las demás. Y esto no es simplemente un tecnicismo, ya que la Torá no es kosher si por error alguna parashá no comienza en un nuevo párrafo, con la sola excepción de esta, debido a que recibimos la tradición desde Moshé Rabeinu que debe continuar del párrafo anterior.
Entonces tenemos aquí una magnífica respuesta al aparente problema de las 53 porciones que plantea el Zohar, porque simplemente las porciones Vaigash y Vaiejí son como una parashá más extensa.
Rashi notó este fenómeno excepcional y escribió:
¿Por qué esta parashá es cerrada [es decir, no comienza con un párrafo nuevo]? Porque describe la muerte de Iaacov y con su muerte comienza la esclavitud en Egipto, causando que se cierren los ojos de todo Israel. Otra respuesta: Iaacov deseaba revelar los eventos del final de los días, pero esto le fue cerrado [y no pudo].
Una tercera explicación es que la Torá intenta acentuar que el primer verso de nuestra parashá Vaiejí es una continuación directa del último verso de la anterior Vaigash y no pueden ser separadas. ¿Por qué acaso son inseparables?
El último verso de Vaigash es:
וישב ישראל בארץ מצרים בארץ גשן ויאחזו בה ויפרו וירבו מאד
vaieshev Israel beeretz Mitzraim, beeretz Goshen vaieajazú bah vaifrú vairbú meod
“Y se asentó Israel en la tierra de Egipto en la tierra de Goshen y adquirieron propiedades en ella, y fueron prolíficos y se multiplicaron grandemente”.
La guematria del verso entero es 2794, el producto de 11 por 254; como hay 11 palabras en este verso, significa que el promedio de cada una es 254. Esto no nos suena muy excitante hasta que nos enteramos que 254 es el valor numérico de:
עוד יוסף חי
od Iosef Jai
“Iosef todavía vive”
El suceso y la multiplicación de la descendencia de Iaacov en Egipto es el resultado de que Iosef todavía está vivo. Con su espíritu Divino, Iaacov sintió todo el tiempo que el éxito de su descendencia dependía de Iosef.
Pero las palabras od Iosef jai no sólo significan que Iosef está vivo aun; este es sólo su significado literal. Más profundamente, significa que el od de Iosef, su “más”, está todavía vivo. El “más” de Iosef (y de todo judío) simboliza su capacidad de elevar las chispas de divinidad de la realidad mundana. Es la especial habilidad judía de tomar los objetos materiales y transformarlos en conductos espirituales para revelar la infinita bondad y misericordia del Todopoderoso en el mundo.
Esto se denomina el “más” de una persona porque va más allá de llevar una vida privada correcta, de rectificación y elevación personal. Nos referimos a algo que es el corazón del concepto judío de tikún olam, “la rectificación del mundo”. Por cierto, cuando Rajel llamó a su hijo Iosef, dio el siguiente motivo: “Quiera Hashem darme más [od] , otro hijo”. Iosef representa nuestra capacidad de agregar más, de traer más Divinidad al mundo.
Como se explica en Cabalá, las multitudes de judíos que nacieron en Egipto existieron gracias a la capacidad de Iosef de elevar las chispas de Divinidad. La relación directa con el od de Iosef está traída por los sabios en otro contexto: “El pueblo judío no salió [de la Tierra de Israel] al exilio, sino porque tenían que agregarse los conversos”.
Toda esa alegría de Iaacov, el bienestar de sus 17 años finales fue a causa de la proliferación de su descendencia. De hecho, explican los sabios que Iaacov no murió, porque siempre que su semilla, su descendencia esté viva, ¡él está vivo!
La verdadera alegría, la vida auténtica de Iaacov surgió del hecho que toda su descendencia vivió en armonía y paz, incluso a pesar de estar en Egipto.
Bellamente, cuando sumamos los valores numéricos de Vaigash y Vaiejí, obtenemos 353, la guematria de שמחה , simjá , “alegría” y de גשן , Goyen , “la tierra donde se asentó Iaacov en sus finales 17 (guematria de טוב , tov , bueno) años y donde su simiente fructificó y se multiplicó, elevando más y más las chispas de Divinidad de la tierra.
Lectura de la Torá día lunes
https://youtu.be/GpyjYzd97aA
Meditación Jasídica en el Beit Hakneset Jabad Rejovot, Israel
28 Y vivió Iaakov Egipto 17 años. Vivió hasta los 147 años de edad.
כח וַיְחִ֤י יַֽעֲקֹב֙ בְּאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם שְׁבַ֥ע עֶשְׂרֵ֖ה שָׁנָ֑ה וַיְהִ֤י יְמֵי־יַֽעֲקֹב֙ שְׁנֵ֣י חַיָּ֔יו שֶׁ֣בַע שָׁנִ֔ים וְאַרְבָּעִ֥ים וּמְאַ֖ת שָׁנָֽה:
29 Cuando Israel comprendió que pronto moriría, llamó por su hijo Iosef. “Si realmente quieres hacerme una benevolencia –dijo–, pon tu mano bajo mi muslo. Actúa conmigo con verdad y benevolencia, y no me entierres en Egipto.
כטוַיִּקְרְב֣וּ יְמֵֽי־יִשְׂרָאֵל֘ לָמוּת֒ וַיִּקְרָ֣א | לִבְנ֣וֹ לְיוֹסֵ֗ף וַיֹּ֤אמֶר לוֹ֙ אִם־נָ֨א מָצָ֤אתִי חֵן֙ בְּעֵינֶ֔יךָ שִֽׂים־נָ֥א יָֽדְךָ֖ תַּ֣חַת יְרֵכִ֑י וְעָשִׂ֤יתָ עִמָּדִי֙ חֶ֣סֶד וֶֽאֱמֶ֔ת אַל־נָ֥א תִקְבְּרֵ֖נִי בְּמִצְרָֽיִם:
30 Que yazca yo con mis padres. Sácame de Egipto, y entiérrame en el sepulcro de ellos”. “Haré como dices”, replicó [Iosef].
לוְשָֽׁכַבְתִּי֙ עִם־אֲבֹתַ֔י וּנְשָׂאתַ֨נִי֙ מִמִּצְרַ֔יִם וּקְבַרְתַּ֖נִי בִּקְבֻֽרָתָ֑ם וַיֹּאמַ֕ר אָֽנֹכִ֖י אֶעְשֶׂ֥ה כִדְבָרֶֽךָ:
31“Júrame”, dijo [Iaakov]. [Iosef] le hizo un juramento, y, desde donde estaba en el lecho, Israel se inclinó.
לאוַיֹּ֗אמֶר הִשָּֽׁבְעָה֙ לִ֔י וַיִּשָּׁבַ֖ע ל֑וֹ וַיִּשְׁתַּ֥חוּ יִשְׂרָאֵ֖ל עַל־רֹ֥אשׁ הַמִּטָּֽה:
VIVIR CON JASIDUT
Iaacob nunca muere
https://youtu.be/_6IC0tnYoVQ
La parashá de esta semana concluye el libro de Bereshit y el relato de la Torá de la vida de Iaacov donde describe sus últimos diecisiete años de su vida en Egipto. 17 es el valor de la palabra “bueno” (tov) y por cierto estos fueron los 17 mejores años de la vida de Iaacov. De hecho, la guematria del nombre de la parashá, Vaiejí es 34, también múltiplo de 17. ¿Cómo es posible que Iaacov haya pasado sus mejores años en el exilio de Egipto? Después de todo fue forzado a abandonar la Tierra Santa para ir a Egipto, el lugar más impuro, la tierra donde fueron esclavizados sus hijos. ¿Cómo puede ser que viviera los mejores años de su vida allí, habiendo tantos otros lugares? 1 La respuesta que se da generalmente es que al final de su muy dura vida Iaacov tuvo la alegría de ver a su familia unida, con amor y fraternidad entre Iosef y sus hermanos. Éste ciertamente no fue el caso cuando vivían en la Tierra Santa; parecería implicar, como escribió Najmánides en su epístola desde la Tierra Santa: “Cuanto más sagrado, más se destruye”, la rivalidad y el ímpetu por pelear y discutir era mucho más fuerte en la Tierra Santa que en Egipto.
LAS CHISPAS RECOLECTADAS AGREGAN VIDA
Desde una perspectiva interior, si observamos el último verso de la parashá de esta semana: “Israel se asentó en la tierra de Egipto, en la tierra de Goshen, y se establecieron allí y fueron fructíferos y se multiplicaron grandemente”, encontramos que su valor numérico es 2794 = 11 veces 254. Entonces, como el verso contiene exactamente 11 palabras, el valor promedio de cada palabra es 254, el valor exacto de la frase principal de la parashá: ”¡Iosef aún vive!” 3 (od Iosef Jai) Las palabras exclamadas por Iaacov cuando recibió por primera vez noticias de su hijo después de 22 años.
Encontrar lo bueno estés donde estés
https://youtu.be/5Ia0B4Thkfw
Meditación Jasídica en el Beit Hakneset Jabad Rejovot, Israel 28
Vivió hasta los 147 años de edad. כח וַיְחִ֤י יַֽעֲקֹב֙ בְּאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם שְׁבַ֥ע עֶשְׂרֵ֖ה שָׁנָ֑ה וַיְהִ֤י יְמֵי־יַֽעֲקֹב֙ שְׁנֵ֣י חַיָּ֔יו שֶׁ֣בַע שָׁנִ֔ים וְאַרְבָּעִ֥ים וּמְאַ֖ת שָׁנָֽה: 29 Cuando Israel comprendió que pronto moriría, llamó por su hijo Iosef. “Si realmente quieres hacerme una benevolencia –dijo–, pon tu mano bajo mi muslo. Actúa conmigo con verdad y benevolencia, y no me entierres en Egipto. כטוַיִּקְרְב֣וּ יְמֵֽי־יִשְׂרָאֵל֘ לָמוּת֒ וַיִּקְרָ֣א | לִבְנ֣וֹ לְיוֹסֵ֗ף וַיֹּ֤אמֶר לוֹ֙ אִם־נָ֨א מָצָ֤אתִי חֵן֙ בְּעֵינֶ֔יךָ שִֽׂים־נָ֥א יָֽדְךָ֖ תַּ֣חַת יְרֵכִ֑י וְעָשִׂ֤יתָ עִמָּדִי֙ חֶ֣סֶד וֶֽאֱמֶ֔ת אַל־נָ֥א תִקְבְּרֵ֖נִי בְּמִצְרָֽיִם: 30Que yazca yo con mis padres. Sácame de Egipto, y entiérrame en el sepulcro de ellos”. “Haré como dices”, replicó [Iosef]. לוְשָֽׁכַבְתִּי֙ עִם־אֲבֹתַ֔י וּנְשָׂאתַ֨נִי֙ מִמִּצְרַ֔יִם וּקְבַרְתַּ֖נִי בִּקְבֻֽרָתָ֑ם וַיֹּאמַ֕ר אָֽנֹכִ֖י אֶעְשֶׂ֥ה כִדְבָרֶֽךָ: 31“Júrame”, dijo [Iaakov]. [Iosef] le hizo un juramento, y, desde donde estaba en el lecho, Israel se inclinó. לאוַיֹּ֗אמֶר הִשָּֽׁבְעָה֙ לִ֔י וַיִּשָּׁבַ֖ע ל֑וֹ וַיִּשְׁתַּ֥חוּ יִשְׂרָאֵ֖ל עַל־רֹ֥אשׁ הַמִּטָּֽה:
Y Vivió Los Mejores Años De La Vida
https://youtu.be/93i-T7lpew4
La elevación de las chispas que realizó Iosef en Egipto fue la concreción de la profecía hecha por su madre Rajel cuando él nació. En su visión profética Rajel lo llamó Iosef, explicando “Dios me otorgará otro hijo” 4. El poder de Iosef es otorgar a su madre Rajel, un símbolo de la esfera de lo sagrado, “un hijo adicional” colectando lo que previamente había sido devorado por el “otro lado” de la santidad – sitra ájara – (el sentimiento de que uno es otro, que uno está desconectado del Todo, de Dios) y las llevó hacia el lado de la santidad. Iosef siempre logró “extraer lo precioso de aquello que lo había devorado”, tomando al otro que está distante de la divinidad y transformándolo en “un hijo adicional”.
Más aún, la extraordinaria fertilidad de los hijos de Israel en Egipto fue el resultado y la consecuencia de que Iosef había recolectado las chispas de divinidad en Egipto. Por cierto, como está escrito en la Tora “estos son los descendientes de Iaacov, Iosef…” 6 o sea que todos los descendientes de Iaacov a través de las generaciones son debidos a Iosef.
"EL PLACER DEL AMOR"
"LA BENDICIÓN DE REUVÉN"
11 de TEVET 5772 - Kfar Jabad - ISRAEL - 6 de diciembre 2012
https://www.youtube.com/watch?v=ugf3nbvPviY
En la parashat Vaiejí, la porción de la Torá que finaliza y sella el Libro de Bereshit, Iaacov bendice a sus hijos antes de irse de este mundo. Comienza con el hijo primogénito, Reubén, luego Shimón, Leví, de acuerdo al orden, y aparentemente, las tres primeras “bendiciones” no suenan como bendición sino lo contrario, comenzando por Reubén.
¿Qué dice Iaacov a Reuvén? Leamos dentro del texto [Bereshit 49:3-5]: “Reubén, tú eres mi primogénito, mi fuerza y mi primera virilidad, más rango y mayor poder”. Por cuanto que tú eres mi primogénito te corresponde el doble, “ieter set veieter oz”, tu mereces más que a tus hermanos. Llevar [set] alude al sacerdocio, ya que ellos elevan [nosim] sus manos al bendecir al pueblo. Y “más fuerza” alude al verso “y dará fuerza a su rey”, la corona del reinado, Keter Maljut. Así, tú Reuvén, eres el primogénito, teóricamente mereces ser sacerdote y mereces ser el rey. Este es el significado de más rango y más fuerza.
¿Salvo qué? Lo has perdido ¿cómo lo has perdido? “Eres impetuoso como el agua, ya no recibirás más.” No recibirás estas cualidades adicionales, no recibirás la herencia extra. ¿Por qué? “Te has montado sobre la cama de tu padre, y has profanando lo que mora sobre mi ella.”
Hace algunas semanas, cuando hablamos del “pecado”, por así decirlo, porque “todo el que diga que Reubén pecó no hace sino equivocarse”, hablamos entonces acerca de "has profanando lo que mora sobre mi cama”, o sea deshonró el honor de su padre, sino también de la Presencia Divina sobre él. Y así perdiste, porque profanaste las camas de su padre y a quien mora sobre mi cama, la Presencia Divina.
Volviendo a estos versos, ante todo notemos que todas las bendiciones aquí tienen una estructura lírica, con el estilo lírico de la Torá. Toda la Torá es un cantar, un poema, pero en ciertas partes, tiene segmentos específicos que son evidentemente un canto, y uno de ellos son las bendiciones, tanto de Iaacov a sus hijos como al final de la Torá las de Moshe Rabeinu a las tribus.
Hay aquí una poesía muy muy bella, y por más que aparentemente el significado literal es negativo, quien oye los signos musicales… Está escrito que Mashíaj vendrá para revelarnos los signos musicales de la Torá. Puede ser que el verso es muy negativo visto con la mente, pero los sonidos y el estilo es de un canto tan bello, que en cierto nivel del inconciente, la belleza del cantar dulcifica todos los juicios que hay en el mensaje literal, y en la mentalidad que hay en los versos. Nuevamente, esta es la tarea principal del Mashíaj, escuchar la melodía, los signos musicales de la Torá.
Nuevamente, hay aquí algo muy gustoso, “guishmak”, en estos versos en especial. “Reubén, bejorí atá, kojí reshit oní, ieter set veieter oz”, “Reubén, tú eres mi primogénito, mi fuerza y mi primera virilidad, más rango y más poder”. Y también el segundo verso, que es aparentemente negativo, tiene algo muy bello en “Pajaz camaim al totar ki alita al mishkavei abija, az jilalta et ietzuiei alá”, “Eres impetuoso como el agua, ya no recibirás más, porque te montaste sobre la cama de tu padre, profanando lo que mora sobre ella”.
Meditemos en el nombre Reuvén, ראובן, en su guematria. Tiene una guematria muy especial. ראובן = 259. Si analizamos este número, sus componentes primarios, vemos que es el producto de 7 y 37. Donde 7 es un número especial, todos los séptimos son queridos. También 37 es un número especial, y una de las palabras principales que suman 37 es הבל, hevel, “vanidad”, que también es el nombre del segundo hijo de Adam y Javá. Pero más todavía, está relacionado con toda la creación del mundo, porque está escritoal principio del libro de Kohelet, [Eclesiastes]: “Habel habalim amar Kohelet habel habalim hacol habel”, “Vanidad de vanidades, dijo Kohelet, vanidad de vanidades todo es vanidad”. Aquí hay 7 habalim, vanidades, y está escrito que Dios creó el mundo con 7 habalim, y 7 veces habalim, “vanidades”, 7 x 37 suma Reuvén, [ראובן = 259].
Hay algo muy profundo en Reuvén, que en verdad es “mi primogénito”, y “mi fuerza”, y “mi primer virilidad”, de Iaacov. Entonces este hijo es algo especial, con toda la impulsividad como el agua. ¿Qué significa impetuoso como el agua? Que actúa de manera impulsiva. No es algo bueno, es mancillar el brit milá, el pacto, como está explicado en nuestro artículo “Refinamiento del Carácter” y en muchos otros lugares, qué es mancillar el pacto. De todas maneras, hay aquí cierto impulso, y quizás hay algo bueno en el origen de su impulso, como explicamos en la clase anterior, que Reuvén quiere defender el honor de su madre, a cuenta de su padre. Nuevamente, es 7 veces, hevel, “vanidad”, Reuvén, el primogénito de Iaacov.
Está escrito תתן אמת ליעקב , titén emet leIaacov, “darás verdad a Iaacov”. Uno de los secretos de emet, “verdad”, es que si sumo יעקב , Iaacov, el padre, a su hijo primogénito ראובן , Reuvén, 186 más 259 = 441, אמת , “verdad”, que también es un número completo, 21 [el nombre de Dios א-ה-י-ה ] al cuadrado, “ekié asher ekié”, “Seré El que Seré”. Entonces justamente Iaacov junto a Reuvén, quiere decir que tienen una conexión verdadera, una unión esencial, que no existe con ninguno de las otras tribus siguientes.
Estos dos componentes de Reuvén, 7 y 37, cada uno de por sí tiene una pareja en la Torá. Es sabido que hay números especiales, y justamente estos dos más que cualquier otro número como pareja. La pareja de 7 es 13, y la pareja de 37 es 23. La relación entre 7 y 13, lo más simple y obvio, es que 7 es el punto central de 13. La relación entre 23 y 37, que son los valores numéricos de Jaiá y Iejidá, “viviente y singular”, חיה y יחידה , y también בכיה y חדוה , alegría y llanto, y otras tantas parejas que son conceptos importantes en la Torá. Pero su relación numérica, su relación matemática es que 23 y 37 son la sección dorada de 60. “60 valientes lo rodean”, que también es un número sumamente básico, cuya sección dorada es 23 y 37. Reuvén es 7 veces 37. Vamos a dedicar esta clase, estas palabras de Torá hoy a las matemáticas, “jeshbón”, como está dicho “Bo Jeshbón”, “ven [hagamos] matemáticas”, “Eineja brejot bejeshbón”, “Tus ojos son como estanques en Jeshbón”.
Si calculo la guematria de todas las supuestas” bendiciones” de Reuvén, de esos dos versos. El primer verso que describe toda la grandeza y todo lo que será en el futuro, porque en el mundo por venir por supuesto tendrá “más rango y más poder”, tendrá lo que le corresponde. Pero en este mundo lo perdió, aunque también dentro de toda esta pérdida hay una dulcificación en la lírica de su bendición. Y una de las señales es que podemos sumar, calcular la guematria, el valor numérico completo total de toda la bendición.
Y surge algo muy bello. Toda su bendición suma 13 veces 23 al cuadrado. Algo sorprendente, Gal Einai, גל עיני ואביטה נפלאות מתורתך , “abre mis ojos y veré las maravillas de Tu Torá” sagrada, donde Reuvén, suma 7 veces 37, y 7 es la pareja de 13 y 37 es la pareja de 23, y toda la bendición es ¡13 veces 23 al cuadrado!
¿Qué es 23 al cuadrado? “placer” [תענוג , taanug], así como dijimos antes 21 al cuadrado es “verdad” [אמת , emet], 441 que dijimos antes equivale a “Iaacov” [יעקב ] más Reuvén [ראובן ]. Así 32 al cuadrado es “placer” [תענוג , taanug]. ¿Qué es 13? “Amor” [אהבה , ahavá]. ¿Qué revela todo este análisis numérico? Revela la dulcificación, como el rol de la melodía, los signos musicales de la Torá. Nos dice que la rectificación de Reuvén, por ser el primogénito, que corresponde a Jesed, “bondad”. Por eso explicamos que es el primero de los 6 hijos de Leah, del cual dicen los sabios “quien dice que Reuvén peco, sólo se equivoca”. Este Jesed es “el día que viene con todos los días”, siendo que Jesed es amor, y el cénit del amor es el “amor placentero”, “ahavá betaanuguim”. “Qué bella eres y qué agradable, amor placentero”. Y ahora los multiplico, que es como unificar, acoplo amor [13] con placer [23 al cuadrado], אהבה – תענוג, ahavá-taanug, obteniendo la bendición completa de Reuvén, con lo bueno y lo aparentemente malo. Siendo que su nombre, Reuvén es 7 veces 37.
¿Entonces, qué significa esto? Que el principio de la rectificación de la parashá de esta semana, es rectificar a Reuvén. Después de que rectificamos a Reuvén se puede continuar bendiciendo a todas las demás tribus de Dios, shivtei ká, donde cada una está incluida en las demás, como dice Rashi que todos reciben todas las bendiciones. Pero antes que nada hace falta el “mi poder, el “tú eres mi primogénito”.
Ahora, existen muchas alusiones y alusiones de alusiones, no nos vamos a extender en eso, mostrando cómo se integran aquí los números entre sí 23 con 37 y 7 con 13. Hay otros temas importantes aquí, respecto a 23 frente a 37 y 7 con 13, pero por ahora es suficiente con decir este pensamiento importante, este principio de que 7 veces 37 es amor veces placer, ahavá veces taanug, אהבה X תענוג.
Entonces, que Dios nos ayude y logremos llegar al estado de “qué bello y agradable es el amor placentero”, y así Reuvén llegará a rectificarse completamente en paz, y así también todas las tribus, y habrá interinclusión y unión en el pueblo de Israel, habrá “un lugar de compleción”, y cuando hay un lugar completo entonces allí mora la Presencia Divina y vendrá el Redentor a Tzión.
[1] Ver Likutei Sijot Volumen 10 página 160
[2] Génesis 47:27
[3] Ibid 45:28
[4] Ibid 30:24
[5] Irmiahu 15:19
[6] Bereshit 37:2
[7] Pesajim 87 b 8
[8] Taanit 5 b 9
[9] Ishaiahu 29:22-3
[10] Berajot 33 a
Ain Bet de la Parashá
Interrelación entre la Luz y los Recipientes
Humildad Negativa – La Naturaleza de la mará shjorá: melancolía
Expliquemos un poco más de acuerdo al Rebe Rashab, en el Maamar Ain Beis, que la amargura tiene que ser por parte de los recipientes, y no de la luz. Iehudá (יהודה ) es Maljut, y en general Maljut es recipiente, pero en relación a Dan tiene mucha luz, tiene las letras del Nombre Havaiá bendito Es, y un dalet, ד , (que significa “carente”, “el pobre no tiene nada propio”), que es su recipiente incorporado en la luz. El Rebe RaSHa”B explica que la amargura no es aplicable a la luz, no es verdadera. La amargura verdadera, que también es una actitud positiva en la psiquis, es sólo aplicable al recipiente. Es la amargura de haber trasgredido y sentirme culpable, alejado de Dios, responsable de mi alejamiento abismal. De esto viene la amargura positiva. Quien está amargado no por la lejanía sino simplemente por ser amargado, de naturaleza melancólico, mará shejorá, tiene una humildad que realmente no es buena.
La humildad siempre es lo mejor a lo debemos aspirar, pero si es por una personalidad depresiva, se convierte en lo peor, como está escrito en el Tania acerca de la diferencia entre depresión y amargura. En nuestra meditación de la semana, Dan representa a la amargura, pero tiene vitalidad. Sin embargo, está aquel que siempre está mal, siempre depre. Tiene humildad, pero es falsa, como la falsa modestia. Escribe el Rebe en el maamar que existe una situación de humildad negativa a tal punto que lleva a la persona al calot hanefesh, el suicidio. Es conveniente leer todo el maamar. Dan es la rectificación de esta situación, es la amargura y la humildad positiva, justamente por parte de los recipientes y no de la luz.
La Humildad positiva tiene que venir necesariamente del Tzadik (el consejero)
Explica, si lo llevamos al ejemplo del Maguid de Mezerich donde la luz y el recipiente son como el rabino y el alumno, el Rebe y el jasid, la humildad no buena es como el alumno que llega a su rabino en un estado de depresión psicológica. En un caso así, el Rebe no puede agregar más melancolía a la melancolía, porque lo va a deprimir más. Salvo en el caso del alumno que se equivoca, y piensa que ya es experto en el “capítulo del servicio a Dios” (una obra básica del jasidut sobre la rectificación de la persona) o algo así, y sabe que el rey David era muy humilde, como dice el Salmo: “y me vi muy despreciable a mis ojos”, etc. , entonces trata de ser lo más “gornisht”, “bajo, nada” posible. Su ideal es simplemente estar en un estado de bajeza, gornisht. Esto no es bueno, es muy malo.
Todo el que está en la posición de recibir, mekabel, como la mujer respecto al hombre, tiene que tener aspiraciones, pedir a Hashem, rezar, que pueda ser un cli, un recipiente por medio de su marido. En el caso del rabino y el discípulo, este tiene que llegar a su rabino tal como es, sin un exceso de modestia. Tiene que aspirar y pedir de corazón que su rabino lo haga un recipiente. ¿Qué significa esto? Que el tzadik tome esa materia prima y la modele, forme un receptáculo, como un sello en el lacre, creando en su interior la humildad y autoanulación. No es que uno genera la propia humildad. Si yo lo hago puede ser algo muy grave, y en especial en nuestra generación. Para esto se necesita al tzadik.
¿Por qué se necesita el tzadik, también en especial en nuestra generación? Tengo que venir al tzadik exactamente tal como soy (y esto es como “presentarse para la guerra” como explicamos hace una semana), y desear que el tzadik me haga un recipiente. ¿Qué significa esto? Que él haga mi humildad y mi autoanulación, y no yo. Yo no puedo hacer esto, y si yo lo hago, es malo. Esta es la enseñanza profunda que se explica en el maamar del Rebe Rashab de la semana. Es decir, si la humildad y la autoanulación proviene sólo desde abajo, y no por medio de la ayuda y el dictado de lo alto, es ratzó, “salir del mundo” del mundo del Caos. Produce el abatimiento y la caída total, en otras palabras, no recibe la autoanulación del rabino, y por eso el recipiente sube y también lo hace la luz, saliendo de este mundo, como explicamos hace una semana.
La Maduración de Dan – De la Sensación de Alejamiento a la Inclusión en la Potencia del León
De todas maneras, toda esta rectificación corresponde a la tribu de Dan, que es la amargura positiva por parte del recipiente, ante la tribu de Iehudá, que es el verdadero rey en el Mundo de Atzilut. Iaacov lo bendice que sea un buen alumno, pero en verdad se hace un buen alumno sólo cuando la bendición de Moshé Rabeinu.
Quien hace en Dan su receptáculo, su humildad y su auto-anulación es Moshé Rabeinu, cuando entonces Dan pasa a ser tal cual Iehuda, como lo bendice “Dan es un cachorro de león que salta desde Bashán”. Por el momento, Dan es ““Sea Dan una serpiente en el camino, una víbora en el sendero…”, y su misión es “…morderá el talón del caballo, y su jinete caerá hacia atrás.”
Nuevamente, cuando dan madura, por el mérito de Moshé Rabeinu, ya no se siente alejado. Cuando está con Iaacov, es bueno que se sienta alejado, es la amargura verdadera del recipiente. Pero cuando va madurando, porque todo el asunto es madurar de la infantilidad a la madurez, cuando se inter-incluye en la potencia del “león que atrapa y come”.
Lejaim Lejaim, y lo principal es que por el mérito de “Hasta que venga Shiló”, que venga ya mismo el Mashíaj.
LA SANGRE DE LAS UVAS LO INCITO
https://youtu.be/fePvkqpSl6U
En la parashat Vaiejí, Iaacov Avinu bendice a sus hijos antes de su desaparición. A cada hijo, a cada tribu lo bendice con una bendición particular que le corresponde y al final lo reúne a todos.
Está escrito en Jasidut, que la diferencia entre los patriarcas, Abraham, Itzjak y Iaacov respecto a las tribus es que los patriarcas representan características generales, y todo judío tiene todas las características de los tres patriarcas. Pero las tribus ya tienen características particulares. Está el que pertenece por la raíz de su alma a una tribu, y el que pertenece a otra, cada uno con su personalidad, su tarea especial, su sentido especial de esa tribu. Hoy la mayoría del pueblo de Israel pertenece a la tribu de Iehudá, entonces comencemos por ella, porque del nombre Iehudános llamamos judíos, iehudim.
Una de las expresiones en la bendición en que Iaacov bendice a Iehudá, dice: uvedam anavim sutó, “[lava sus ropas en vino], y en la sangre de las uvas su manto”. [Génesis 49:11] ¿Qué significa la palabra sutó, traducido como “manto”? Rashi dice que se refiere al concepto "asatá", “incitar”. Esto expresa un poder especial en esta tribu, por el cual la mujer tiene la capacidad de incitar o seducir para bien al hombre, a su marido de poner sus ojos en ella para que se produzca la unión matrimonial, y el shalom entre El Creador y la Shejiná, Su presencia en este mundo. LaShejiná es la mujer, la congregación de Israel, y el marido es Hakadosh Baruj Hu. Sobre esto está dicho “y con la sangre de las uvas su manto”.
Uno de los maestros de los discípulos más importantes del Baal Shem Tov, es el Rebe de Ishvitz, que escribió Mei Hashiloaj. Dice que en todo lugar que está escrito en la Torá “uvas”,anavim….
Quizás antes destaquemos que en la Torá está escrito 6 veces la palabra anavim, “uvas” en plural, plural es por lo menos dos. Está escrito una vez en la Torá, al final en la parashat Haazinu, “Presten Oídos”, donde Moshé rabeinu utiliza la palabra en singular einav, “uva”, “la sangre de la uva”. Pero en nuestro verso dice: La sangre de las uvas. “y con la sangre de las uvas su manto."
Los sabios dicen respecto a la mujer que se desvía, [sotá] que es el producto del vino. Mucho vino puede producir confusión. Como está escrito “el hombre no trasgrede sino porque ingresó en él un espíritu de locura (shtut, similar a sotá) Entra en él el error, la confusión y el olvido, se olvida el precepto de Dios. Nuevamente, hay algo en las uvas que puede hacer olvidar lo que Hashem quiere de verdad.
Pero la naturaleza de la tribu de Iehudá es que nunca se da por vencido, es una regla general, en especial en el Jasidut Ishvitz. La característica principal de Iehudá es que aunque se cae, se levanta. Nunca se da por vencido ni baja su moral. Siempre hay esperanza, y si me caí me levanté, si pequé se puede hacer teshuvá, arrepentirme y regresar al camino, y Dios me recibirá cuando regreso. Y también después de las uvas, de todos los errores y confusiones que produce el vino, que confunde la razón, y la persona cae, se puede levantar.
De todas maneras, dice “y con la sangre de las uvas”. Iaacov lo bendice con “la sangre de las uvas”, en plural, y también “con la sangre de las uvas su manto, [sutó, “se sedujo”]. En cambio, Moshé rabeinu al final de la Torá escribe una expresión similar, “sangre”, las uvas representan a la sangre, pero lo dice en singular: “y beberá la sangre de la uva como vino”. [Deuteronomio 32:14]
Explica el Mei Hashiloaj, que hay dos malas inclinaciones, la idolatría y las relaciones sexuales prohibidas. Iaacov avinu teme que en Iehudá hay que depurar esas dos inclinaciones, por eso dice “sangre de las uvas”, en plural. Pero Moshé Rabeinu conoce el interior de Iaacov, y sabe que la inclinación a la idolatría en el judío ya se anuló, está depurado, ya no existe más. Lo que queda hasta la llegada del Mashíaj es la inclinación sexual prohibida y por eso lo dice sólo en singular, “y beberá la sangre de la uva como vino”.
DE LA PRISIÓN SALIÓ A REINAR
https://youtu.be/7_ofEc2mcGc
La bendición de Iaacov a Iosef comienza: [Bereshit 49:22] ”Iosef es un hijo fructífero, [como] una vid fructífera junto al manantial, con ramas que suben por encima del muro.” Explica el autor de Mei Hashiloaj [Rabi Mordejai Iosef Leiner de Ishbitz] que la grandeza de Iosef, que de la cárcel salió a reinar, es que su redención en un instante, en un abrir y cerrar de ojos. En un momento lo observo y lo veo encarcelado, y de repente lo vuelvo a observar y lo veo como un rey. Aparentemente no es así el orden de la redención. Sobre la redención está escrito en el Midrash que es paso a paso, en etapas, lentamente. Pero aquí sucede todo junto, en un segundo sucede una transformación completa. De la cárcel salió a reinar, “de sobre el manantial”, “un hijo fructífero”, porat significa brotar como un árbol. “Iosef es un hijo fructífero, [como] una vid fructífera junto al manantial,” Esta característica, está escrito en el Sagrado Zohar, que engrandecerse de repente es característico de Eisav, pero el suceso repentino de Eisav, tiene un gran éxito, poco a poco va disminuyendo y cae, pero con Iosef, el Mashíaj descendiente de Iosef, crece instantáneamente pero no de acuerdo a un orden paso a paso y persiste. De Iosef se expande hacia todos sus hermanos, a todo el Pueblo de Israel. Así pues, que tengamos el mérito de “Iosef es un hijo fructífero, [como] una vid fructífera junto al manantial”, que la redención venga de inmediato, que “repentinamente venga el Amo”, y que desde la individualidad de Iosef, el Mashíaj hijo de Iosef, se expanda la grandeza y las luces múltiples [del Mundo del Tohu, el Caos] las podamos incorporar en los amplios recipientes del Mundo del Tikún [la Rectificación].
LA BENDICIÓN DE REUBÉN
LLEGAR AL ÉXITO
https://youtu.be/TGnFe0atT2g
Iaacov Avinu comienza a bendecir a sus hijos comenzando por Reuvén, el primogénito. Le dice: [Bereshit 49:3-4] “Reubén tú eres mi primogénito, mi fuerza, el principio de mi hombría, con mayor rango y mayor poder.” Te corresponde el sacerdocio, “con mayor rango”, y te corresponde el reinado, “con mayor poder”. Pero “has sido inestable como el agua y no obtendrás la mayoría”. Has hecho ciertas cosas no correctas y por lo tanto no obtendrás la mayoría, el mayor rango y el mayor poder”. ¿Qué vemos aquí?
Explica el Baal Mei Hashiloaj, [Harav Mordejai Iosef Lainer, 1800-1854, Rebe de Hizbitza] que Reubén comenzó de forma positiva, pero en determinado momento no terminó lo que había empezado, “perdió los privilegios”. Se transformó de positivo en negativo. ¿Qué dice esto respecto a la raíz del alma de quien pertenece a la raíz Reubén? Al principio piensa bien, tiene buenas intenciones, y después que comienza a hacer algo en la vida, cierto proyecto o algo, empieza bien, pero en cierto momento ya no le funciona, ya sea porque alguien lo desplaza y toma su lugar o porque el proyecto se frustra. No le funciona, no puede terminar las cosas, logra empezarlas, pero no terminarlas. Esta es la naturaleza de Reubén. De todas maneras, ¿cómo se puede dar alivio a alguien así? Porque suena como algo muy malo.
El consuelo es que El Todopoderoso se acopla al pensamiento, y más todavía si es una acción, él se acopla a una buena acción en la práctica, y la termina por nosotros, ya sea en esta reencarnación o en la próxima. La reencarnación puede ser también en vida, hay muchas reencarnaciones. En cierta etapa Hashem terminará tu buena acción. Eres un judío, con tu buena intención, y a pesar de que no logras finalmente terminarlo, Hashem lo terminará. Así comienza la bendición de la primera tribu de Reubén.
EL RICO Y EL SABIO
https://youtu.be/NORCmlKecNk
Iaacov Avinu bendice a sus hijos casi de acuerdo al orden de nacimiento. Primero bendice a Reubén, luego a Shimón y Leví, luego a Iehudá, los cuatro primeros hijos en orden. Luego continúa bendiciendo a los hijos de Lea, de la cual nacieron otros dos hijos, Issajar y Zebulún, pero aquí ya cambia el orden. Primero bendice a Zebulún, que es el sexto de Lea, y luego pasa a bendecir a Issajar que es el quinto hijo de Lea. ¿Por qué invierte el orden? Es conocida la enseñanza de los sabios de bendita memoria, que Zebulún e Issajar hicieron una sociedad entre ellos. En ella Zebulún sale a navegar por los mares, va a comerciar al exterior de la Tierra de Israel, y trae el sustento para mantener a su hermano mayor Issajar, para que este pueda sentarse y estudiar Torá, y establecer así el secreto de la gestación, que es el calendario anual del pueblo judío. En general ser de los líderes del Sanhedrín, y él lo provee. Por cuanto que él es el causante, y la regla general establece que la causa es más grande que la consecuencia, entonces hay que darle primacía a Zebulún que es el que mantiene a Issajar.
Entonces de aquí aprendemos para todas las generaciones, que aquél que contribuye con la Torá, que sustenta el estudio de la Torá, tiene precedencia, como “la educación precedió a la Torá”, también en grandeza no sólo en tiempo. De acuerdo al Arizal Zebulún es la Corona, Keter, e Issajar es Sabiduría, Jojmá. Que Issajar es Jojmá se sobreentiende, pero Zebulún va por el mundo, va hasta los lugares más alejados para traer diamantes y oro, es la Corona Suprema. Allí está le fe, el placer y todos los niveles de Keter, todo dentro de Zebulún. Todo esto le brinda a Issajar, que es la sabiduría, el principio de la revelación de la Luz de Hashem. Esto es, que Hashem es uno, una es la verdad, que se revela en jojmá, como está escrito en el Tania en nombre del Rabi el Maguid de Mezeritch. Pero el orden es primero Zebulún y luego Issajar, y también hoy en los días del Mashíaj, el Rebe honra a los ricos, porque para traer al Mashíaj se necesitan muchos Zebulún.
EL ABUELO ISRAEL
http://www.youtube.com/watch?v=hW30FtWe9hE
Antes de que Iaacov bendiga a sus hijos, los llama y les dice “Reúnanse y les diré lo que les sucederá al final de los días”. Luego continúa el siguiente versículo: “agrúpense y escuchen”. Dice dos palabras diferentes en la lengua sagrada, en hebreo, pero en arameo se traduce igual: itcanashu, “júntense”. Antes les dijo heasfú, “reúnanse”, y hikabtzu, “agrúpense”. Primero una reunión y luego un grupo.
En general Iaacov Avinu entregó la vida por la unión y la cohesión entre todos sus hijos. Al fin de sus días todos los hijos le dijeron juntos “Oye Israel [en Cabalá Saba, “abuelo”] Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es Uno. Se alegró mucho, y contestó “Bendito el Nombre de la Gloria de Su Reino por siempre jamás”. Con "reúnanse" Iaacov trae inspiración Divina a sus hijos para que puedan recibir la inspiración de lo Alto para poder contarles lo que les sucedería al final de los días. Con “agrúpense, quiso incitarlos a un despertar desde abajo, hiteruta deletata, y puedan captar profundamente lo que él les iba a contar. Por eso les dijo “agrúpense y escuchen”. Se necesitan ambas acciones, por un lado “reúnanse”, la reunión de los judíos. Está explicado en Jasidut que esto es no decir lashón hará, “difamar” uno al otro, estar unidos, pero antes hay una inspiración del Ein Sof, el infinito, porque asaf, es una contracción de Ein Sof, la revelación de la Luz Infinita que permite reunirse. Luego tenemos que concentrarnos, agruparnos más, ser un grupo y estar conectados entre nosotros para que podamos oír las palabras de Iaacov, Israel Saba. (Israel Saba es el partzuf inferior de Jojmá o Aba del Mundo de Atzilut, que representa la inclinación de la mente a influenciar las emociones. De allí derivan las inclinaciones opuestas de Bet Shamai, más estricto y Bet Hilel, más permisivo.)
TORAT HANEFESH
https://www.youtube.com/watch?v=GIJnpoqc-tg
TORAT HANEFESH 5780
https://www.facebook.com/iaacobdavidj/videos/2538206059612024/
LOS MEJORES AÑOS DE LA VIDA
La parashá de esta semana concluye el libro de Bereshit y el relato de la Torá de la vida de Iaacov donde describe sus últimos diecisiete años de su vida en Egipto. 17 es el valor de la palabra “bueno” (טוב, tov) y por cierto estos fueron los 17 mejores años de la vida de Iaacov. De hecho, la guematria del nombre de la parashá, Vaiejí (ויחי) es 34, también múltiplo de 17.
¿Cómo es posible que Iaacov haya pasado sus mejores años en el exilio de Egipto? Después de todo fue forzado a abandonar la Tierra Santa para ir a Egipto, el lugar más impuro, la tierra donde fueron esclavizados sus hijos. ¿Cómo puede ser que viviera los mejores años de su vida allí, habiendo tantos otros lugares?[1]
La respuesta que se da generalmente es que al final de su muy dura vida Iaacov tuvo la alegría de ver a su familia unida, con amor y fraternidad entre Iosef y sus hermanos. Éste ciertamente no fue el caso cuando vivían en la Tierra Santa; parecería implicar, como escribió Najmánides en su epístola desde la Tierra Santa: “Cuanto más sagrado, más se destruye”, la rivalidad y el ímpetu por pelear y discutir era mucho más fuerte en la Tierra Santa que en Egipto.
LAS CHISPAS RECOLECTADAS AGREGAN VIDA
Desde una perspectiva interior, si observamos el último verso de la parashá de esta semana: “Israel se asentó en la tierra de Egipto, en la tierra de Goshen, y se establecieron allí y fueron fructíferos y se multiplicaron grandemente”,[2] encontramos que su valor numérico es 2794 = 11 . 254. Entonces, como el verso contiene exactamente 11 palabras, el valor promedio de cada palabra es 254, el valor exacto de la frase principal de la parashá: ”¡Iosef aún vive!”[3] (עוד יוסף חי, od Iosef Jai) Las palabras exclamadas por Iaacov cuando recibió por primera vez noticias de su hijo después de 22 años.
Interpretadas superficialmente las palabras “Iosef aún vive” se refieren a que Iosef “todavía” vive físicamente, pero interiormente se refiere a que Iosef “aún” (עוד, od). En hebreo esta palabra tiene varios significados, de los cuales el más importante para nuestro propósito es “más”. Con estas palabras Iaacov estaba aludiendo a las chispas que Iosef había recolectado, el “más” que él había agregado a la divinidad durante su estancia en Egipto. Iosef tiene la habilidad especial de identificar, recolectar y elevar las chispas de divinidad que estaban atrapadas incluso en Egipto, la tierra más impura de todas. Y las había recolectado en una cantidad increíble, como los granos de arena de la playa.
La elevación de las chispas que realizó Iosef en Egipto fue la concreción de la profecía hecha por su madre Rajel cuando él nació. En su visión profética Rajel lo llamó Iosef, explicando “Dios me otorgará otro hijo”[4]. El poder de Iosef es otorgar a su madre Rajel, un símbolo de la esfera de lo sagrado, “un hijo adicional” colectando lo que previamente había sido devorado por el “otro lado” de la santidad -sitra ájara- (el sentimiento de que uno es otro, que uno está desconectado del Todo, de Dios) y las llevó hacia el lado de la santidad. Iosef siempre logró “extraer lo precioso de aquello que lo había devorado”[5], tomando al otro que está distante de la divinidad y transformándolo en “un hijo adicional”. Más aún, la extraordinaria fertilidad de los hijos de Israel en Egipto fue el resultado y la consecuencia de que Iosef había recolectado las chispas de divinidad en Egipto. Por cierto, como está escrito en la Tora “estos son los descendientes de Iaacov, Iosef…”[6] o sea que todos los descendientes de Iaacov a través de las generaciones son debidos a Iosef.
IACOV NUNCA MUERE
El exilio en Egipto fue el primero y por lo tanto el exilio arquetípico. Todos los exilios subsiguientes, el babilonio, el persa, el griego, y nuestro presente exilio de Edom-Roma, lo reflejan. Los sabios revelan que “El pueblo judío está exilado sólo en aras de agregar [יתוספו, itvasfú, deriva de la misma raíz que “Iosef”] conversos.”[7] Por cierto, Iaacov tuvo el privilegio de ver el final (propósito) del exilio desde su comienzo; él vio las chispas que Iosef había acumulado en Egipto y ver esto lo revitalizó dándoles un sentido interior de tener un propósito, procurándole los mejores 17 años de su vida.
La vida de Iaacov está ligada intrínsecamente con la preparación de su descendencia, como dicen los sabios “Iaacov nunca murió, porque mientras su descendencia esté viva, él también permanece vivo”.[8] El incremento de la vitalidad de Iaacov debido a las chispas recolectadas por Iosef y la multiplicación de su descendencia también fue destacado por el profeta Ishaiahu:
“Y entonces, así dijo Dios a la Casa de Iaacov que redimió a Abraham: ‘Ahora, Iaacov no será avergonzado ni palidecerá tu rostro. Porque vio a sus hijos, el producto de Mis manos, de entre ellos santificarán Mi Nombre y santificarán al Sagrado de Iaacov y exaltarán al Dios de Israel” [9]
La alegría, es decir, la vitalidad que le da vida a Iaacov surge de ver que su descendencia es toda verdadera: todos son justos y siguen sus sendas de generación en generación. Y la visión más vivificante es observar cómo ellos mantienen su integridad espiritual incluso en su exilio en Egipto.
Una respuesta dulce a una pregunta clásica
Todo lo que hemos discutido ofrece una nueva explicación para el fenómeno textual tan especial que encontramos en la parashá de la semana. Cada parashá en el Pentateuco está separada de la anterior por un espacio. En el rollo de la Torá la separación está destacada con un espacio en blanco que separa las dos parashot. La única excepción está en nuestra parashá Vaieji que no está separada de Vaigash.
En su cementario, Rashi da dos razones para esta falta de separación, escribe “’Y Iaacov vivió…’ ¿Por qué esta parashá es cerrada, es decir, no hay una interrupción entre ella y la anterior? Porque cuando Iaacov falleció los ojos del pueblo judío y sus corazones se cerraron debido al sufrimiento de la esclavitud a la que empezaron a ser sometidos. Otra explicación, Iaacov quiso revelar el fin de los tiempos a sus hijos, pero esto le fue cerrado.”
Uno de los modelos más importantes del Baal Shem Tov para entender y analizar la relación entre diferentes explicaciones es el de sumisión, separación y dulcificación. Cuando los sabios dan diferentes respuestas a la misma pregunta, cada una refleja un aspecto particular de este modelo.
Las dos respuestas ofrecidas por Rashi corresponden claramente a sumisión y separación. La primera respuesta que cita, el fallecimiento de Iaacov, refleja la sumisión en la actitud del pueblo judío causada por la pérdida de su patriarca, haciéndoles susceptibles a la esclavitud. La segunda respuesta refleja separación, que está siempre ligada a un cambio de conciencia, como dicen los sabios: “si no hay conciencia, no hay capacidad para separar (distinguir)”.[10] Aunque Iaacov quiso revelar el secreto del final de los días, Dios lo cerró-separó de su conciencia (preservándolo en el supraconsciente de Iaacov, transferido a nosotros. Este es otro significado de “Iaacov nunca muere”).
Complementando las dos explicaciones de Rashi hay una tercera explicación basada en todo lo que hemos discutido, que representa la dulcificación. Las dos parashot Vaigash y Vaieji no están separadas porque: “Iaacov vivió en la tierra de Egipto” y allí pudo disfrutar de los mejores años de su vida; esto fue una consecuencia directa de cómo “Israel se asentó en la tierra de Egipto, en la tierra de Goshen y ellos se establecieron y fueron fructíferos y se multiplicaron grandemente”. Los años finales de Iaacov en Egipto fueron dulcificados por la habilidad de Iosef de recolectar las chispas que llevaron a que todos sus hijos prosperen juntos con unión, siguiendo sus sendas con integridad.
DE LA REPRIMENDA A LA BENDICIÓN
De un shiur del rabino Itzjak Ginsburgh, 7 de Tevet 5772
En Parashat Vaiejí, “Y vivió”, Iaacov reúne a sus hijos para hablar con ellos antes de su muerte. Aunque la alocución de Iaacov normalmente se conoce como las bendiciones que dio a sus hijos antes de su muerte, sus primeras palabras no suenan para nada como una bendición. De hecho, las primeras tres tribus sufren una severa reprimenda de Iaacov. Él le dice Rubén, "Inmanejable como el agua, no serás privilegiado", es decir, a causa de su pecado impetuoso has perdido todos los privilegios que tenías derecho como hijo primogénito. Iaacov se dirige entonces a Shimón y Leví, diciendo: "Los instrumentos robados son sus armas. Que mi alma no entre en su consejo... maldito su furor porque es poderoso, y su enojo, porque es duro. Voy a separarlos de Iaacov, y los esparciré por Israel".
Al escuchar cómo su padre decidió comenzar su discurso a sus hermanos mayores, es comprensible que Iehudá, el cuarto hijo de Iaacov, no se atreva a acercarse a Iaacov y recibir su parte; Iehudá es plenamente consciente de que hay una buena razón para que Iaacov lo reproche a él como sus hermanos. Como Rashi comenta: "Porque [Iaacov] reprendió a los primeros con su reprimenda, Iehudá comenzó a retroceder hasta que Iaacov lo llamó de nuevo con palabras de apaciguamiento; ‘Iehudá, no eres como ellos’”, lo que implica que a partir de ahora ya no hay más reprimenda sino sólo bendición.
Sin embargo, los sabios nos enseñan que en realidad Iaacov bendijo a todos sus doce hijos, como el verso final subraya: "Todos éstos fueron las doce tribus de Israel, y esto fue lo que su padre les dijo, y los bendijo; a cada uno de acuerdo con su propia bendición los bendijo.” Rashi también se detiene en este punto: “¿Podría ser que él [Iaacov] no bendiga a Reubén, a Shimón y a Levi? El versículo nos enseña que: "los bendijo", dando a entender a todos ellos.” ¿Cuál era entonces la bendición con que Iaacov bendijo a Reubén, a Shimón y a Levi?
Se podría explicar que, además de la reprimenda documentada en el texto de la Torá, Iaacov añadió una bendición indocumentada a las tres primeras tribus. Sin embargo, esta explicación es poco plausible, y es más probable que Rashi quiera decir que todas las bendiciones están en realidad escritas allí mismo, en la Torá. Todo lo que tenemos que hacer es leer entre líneas, y podremos encontrar la bendición en los propios versos.
La bendición dentro de la reprensión
La verdad es que la bendición está oculta dentro de la misma reprimenda. En primer lugar, la motivación interna de un verdadero reproche es un "gran amor". Este es el caso de un padre amoroso, y también es cierto para el mismo Todopoderoso, quien nos reprende con amor, como lo encontramos en Proverbios; "Porque al que Dios ama, lo reprende, como un padre que cuida a su hijo.” El Malbim explica que "reprender es una señal de amor.” Los padres que aman saben que deben reprender a sus hijos para su propio beneficio, con el fin de educar y perfeccionar sus formas. Esto significa que la reprensión es la expresión externa de amor, como en la traducción literal del versículo: "Mejor es una reprensión revelada [cuando se trata] de un amor oculto."
Esta idea se alude en la palabra "reprimenda" (תּוֹכָחָה , tojajá), cuya primera sílaba significa "dentro" (תּוֹךְ , toj) y cuya segunda sílaba (חָה , ja) tiene un valor numérico de 13, igual que "amor" (אַהֲבָה , ahavá), lo que implica que reprender con buenas intenciones está lleno de amor. Por el contrario, los padres que no reprender a sus hijos para nada sólo les causan daño, como lo vemos en la negligencia del rey David al reprender a su hijo, Adoniá: "Su padre nunca le molestó diciendo: "¿Por qué hiciste eso?"
Desde un punto de vista más profundo, el Jasidismo enseña que hay dos niveles de bendición. Las bendiciones normales son visibles y se habla de ellas abiertamente en público, pero hay bendiciones especiales que deben permanecer ocultas, incluso ocultas dentro de duras palabras de crítica. Una bendición oculta en realidad emana de una fuente superior a la bendición revelada y abierta. Por eso, cuando el Todopoderoso afecta a un individuo con sufrimiento lo debe aceptar con alegría, con el entendimiento de que, de hecho, la aflicción fue causada por la abundancia que emana de una fuente espiritual muy elevada, desde el mundo oculto que no puede ser revelado en nuestro mundo en forma de una bendición.
Como tal, la aflicción es la expresión más profunda de la cercanía de Dios con nosotros, "Feliz es el hombre que Dios aflige." Esta idea no es ciertamente fácil de digerir para la persona que sufre, pero desde un punto de vista objetivo, podemos entender cómo el propio reproche puede ser una bendición, como un padre que dice: "Yo amo tanto a este niño desobediente, pero tengo que regañarlo por sus acciones." Reprender tiene el poder para endulzar los juicios severos de donde emanan, trayendo así bendición infinita.
Una vez más, esto puede ser ilustrado con una alusión numérica. La suma de "bendición" (בְּרָכָה , brajá) y "reprender" (תּוֹכֵחָה , tojajá) es 666, que es 3 veces el valor numérico de la raíz de 3 letras de "bendición" (ברך ). En el verso final de las bendiciones de Iaacov a sus hijos, la raíz "bendecir" aparece exactamente tres veces: "Y los bendijo, a cada uno según su propia bendición los bendijo". Increíblemente, la suma de los tres verbos en este versículo, "[su padre] habló... y los bendijo... los bendijo" (דִּבֶּר… וַיְבָרֶךְ… בֵּרַךְ ) también es igual a 666.
Iehudá, Dan y Asher
En relación con Iaacov bendiciones de sus hijos, el Zohar relata:
Rabí Iehudá y Rabí Iosi estaban sentados un día a las puertas de Lod. El Rabí Iosi dijo a Rabí Iehudá: Hemos visto que Iaacov bendijo a sus hijos con las palabras "y los bendijo", pero ¿dónde está su bendición? Él [el Rabi Iehudá] respondió: Todas estas son las bendiciones que Él los bendijo, como "Iehudá, ahora tus hermanos te reconocerán", "Dan juzgará a su pueblo", "De Asher pan rico", y lo mismo ocurre con todos...”
El Zohar continúa explicando la gran bendición en las palabras de Iaacov a Rubén, Shimón y Leví, como hemos explicado que la bendición está realmente presente en las palabras de reprensión, si sólo se sabe leer los versos correctamente. Sin embargo, tenemos que entender por qué Rabi Iehudá eligió las bendiciones de estas tres tribus, en particular, para ilustrar que son es con todas las bendiciones. Podría haber mencionado cualquiera de las otras tribus que también recibieron bendiciones excepcionales.
Podemos explicar la elección de Rabi Iehudá de una forma directa al señalar la ubicación de estas tres tribus en el pectoral del Sumo Sacerdote. El pectoral consistía en cuatro filas, cada una con tres piedras preciosas, que corresponden a las doce tribus. La primera fila de tres gemas correspondía a Reubén, Shimón y Leví, la segunda fila de Iehudá, Isasjar y Zebulún, la tercera fila a Dan, Naftalí y Gad y la cuarta fila a Asher, Iosef y Biniamín. La lógica detrás de este orden sigue el orden del parto de las cuatro esposas de Iaacov: los hijos de Lea primero según el orden de nacimiento, seguido por los hijos de las concubinas, según su orden de nacimiento y, por último, los hijos de Raquel, que nacieron al final.
Ahora podemos ver que las tres tribus que menciona Rabí Iehudá -Iehudá, Dan y Asher- son las primeras de las tres últimas filas del pectoral y por lo tanto, son los representantes de todas las tribus que recibieron bendiciones explícitas de Iaacov. Obviamente, dado que las tribus que aparecen en la primera fila no recibieron bendiciones explícitas, Rabí Iehudá saltea la primera fila.
La bendición oculta del Mundo de la Emanación
Esta correspondencia con las piedras del pectoral revela otra forma de entender el profundo significado de las bendiciones y los reproches. Cabalísticamente hablando, la coraza de cuatro filas corresponden a los cuatro mundos espirituales: emanación (אֲצִילוּת , Atzilut), Creación (בְּרִיאָה , Briá), Formación (יְצִירָה , Ietzirá) y Acción (עֲשִׂיָּה , Asiá). La fila superior del pectoral, en representación de Reubén, Shimón y Levi, corresponde al Mundo de Emanación. Entonces ahora podemos comprender mejor por qué estas tribus no fueron bendecidas explícitamente. El Mundo de la Emanación Divina es un mundo de bondad absoluta y por eso mismo se encuentra completamente más allá de nuestra percepción. Esas tribus correspondientes al Mundo de la Emanación están tan llenas de una bendición extraordinaria en su origen superior, que cuando descienden a nuestra realidad física, la bendición se vuelve inevitablemente intangible y, en cambio, se experimenta como una dura reprimenda. Sólo los tres mundos inferiores, Creación, Formación y Acción pueden puede manifestar bendición de una manera revelada. Obviamente, el objetivo es que todas las bendiciones se manifiesten de una manera que sea tangible para nosotros y no debería haber ninguna necesidad de ocultarlas con una fachada de reproche. Pero este objetivo sólo se puede completar con la redención final, y justamente ese final quiso revelar a sus hijos cuando les dijo "Reúnanse y les diré lo que les va a pasar al final de los días." Rashi explica lo que significan las palabras de Iaacov: "Él desea revelar el curso de la redención final, pero la Presencia Divina lo abandonó y comenzó a decir otras cosas." Si Iaacov hubiera revelado la redención final, no habría habido necesidad de reprender a sus tres hijos mayores. Pero, puesto que la Presencia Divina lo dejó y la redención final quedó oculta, volvemos a nuestra situación actual en la que es imposible revelar la gran bendición de las almas del Mundo de Emanación. Sin embargo, el verso final revela que, en realidad, todos estamos bendecidos: “a cada uno según su propia bendición los bendijo", una bendición oculta para Reubén, Shimón y Levi y una bendición tangible para todas las otras tribus.
Nuestras meditaciones tienen varias finalidades, una es que aprendas hebreo junto con Cabalá y Jasidut, porque es el idioma de la creación y de la Torá, el idioma universal del tiempo del Mashíaj para comprender el mundo en que estamos viviendo y en el que vamos a vivir pronto en nuestros días con la llegada del Mashíaj. Si lo haces es una muestra de que ya estamos al final del exilio y el comienzo de la redención, como dijo el Rebe. Aprovecha para aprender a leer e ir incorporando palabras a tu vocabulario y llevar los conocimientos a la práctica en tu vida.
1. * El Bueno Ojo *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Viaejí: Y vivió - Domingo *
"וַיְחִי יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם שְׁבַע עֶשְׂרֵה שָׁנָה
וַיְהִי יְמֵי יַעֲקֹב שְׁנֵי חַיָּיו שֶׁבַע שָׁנִים וְאַרְבָּעִים וּמְאַת שָׁנָה".
Viejí Iaacov beeretz Mitzraim sheva esré shaná
Vaiehí iemei Iaacov shnei jaiav sheva shanim vearbaim umea shaná.
"Y Iaacov vivió en la tierra de Egipto diecisiete años y los días de Iaacov, los años de su vida fueron siete años y cuarenta y cien años."
Después de reunirse con su hijo Iosef, Iaacov vivió los últimos diecisiete años de su vida con tranquilidad y bondad. En guematria el número 17 es el valor numérico de טוב, tov, 'bueno'.
Otra meditación sobre los años de Iaacov revela que la división entre los 17 años buenos en Egipto y los 130 años que vivió hasta entonces se ajusta por completo a la expresión tov ain, '(portador de) un buen ojo'. Tov = 17, עין, ain = 130. En otras palabras, Iaacov tiene un buen ojo, como se alude en la bendición de Moshé: "Vaishkón Israel betaj badad ein Iaakov", "E Israel moró seguro y solo, con el ojo de Iaacov".
En el Libro de los Proverbios está escrito, "El portador de un buen ojo será bendecido porque él ha dado de su pan a los pobres". El Talmud dice: "Rabí Iehoshúa ben Levi dijo: 'No se le da la copa (de vino) para decir la bendición sino al que tiene buen ojo, como está dicho: 'Quien tiene buen ojo será bendecido por ha dado de su pan a los pobres'. No lo leas ievarej, “bendecirá”, sino ievoraj, 'será bendecido'. Quien tiene un buen ojo es digna de bendición. Los demás lo bendicen y también él tiene el poder de bendecir a los demás. Este es el poder de Iaacov para bendecir (como veremos en la continuación de esta porción de la Torá) a todos sus hijos, buenas bendiciones que no tienen fin.
2. * El Cruce de Manos *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Viaejí: Y vivió - Lunes *
וַיִּשְׁלַח יִשְׂרָאֵל אֶת יְמִינוֹ וַיָּשֶׁת עַל רֹאשׁ אֶפְרַיִם וְהוּא הַצָּעִיר
וְאֶת שְׂמֹאלוֹ עַל רֹאשׁ מְנַשֶּׁה שִׂכֵּל אֶת יָדָיו כִּי מְנַשֶּׁה הַבְּכוֹר"
“Vaishlaj Israel et ieminó vaiashet al rosh Efraim vehú hatzair,
veet smoló al rosh Menashé. Sikel et iadav ki Menashé Habejor”
"Y Israel extendió su mano derecha y la puso sobre la cabeza de Efraím, y él era el más joven, y su mano izquierda sobre la cabeza de Menashé, reposicionó (sikel) sus manos, porque Menashe era el mayor."
Lesakel לסכל, las manos significa infundirles sejel (סכל, inteligencia) y sabiduría. Naturalmente, las manos van hacia adelante, pero el intelecto puede dirigirlas de manera exacta. A veces la mano derecha debe girar a la izquierda y la izquierda a la derecha.
La mano derecha y la mano izquierda representan las sefirot (ספירות los canales de energía Divina) de Jesed (bondad, חסד) y Guevurá (גבורה, rigor). "La mano izquierda aleja (con el rasgo de carácter del rigor, que mide y controla) y la mano derecha acerca (con el rasgo de carácter de bondad, que otorga y abraza)". En el sistema de las sefirot, a la derecha debajo de la sefirá de Jesed está la sefirá de Netzaj (נצח, victoria), mientras que debajo de la sefirá de Guevurá a la izquierda está la sefirá de Hod (הוד, esplendor). (Netzaj y Hod corresponden en el cuerpo a las dos piernas de la persona, cuya anatomía expresa la forma en que Di-s dirige el mundo). De esta manera el secreto del sikul de las manos es que hay una conexión diagonal entre Jesed (mano derecha) y Hod (pierna izquierda), y entre Guevurá (mano izquierda) y Netzaj (pierna derecha).
Esto se puede ilustrar con respecto al Estado de Israel de hoy. En general debemos alentar y promover las cosas buenas, y criticar las cosas negativas. En la práctica: debemos amar y acercarnos principalmente a aquellos lugares que tienen puntos de judaísmo (יהדות, Iahadut, Idishkait en idish). La expresión simple del judaísmo (Iahadut) está conectada a Hod, de la misma raíz. Un judío (Iehudí, יהודי) es aquel que reconoce (modé, מודה) a Aquel que está por encima de él, da gracias (modé) a Di-s por cada respiración y admite (modé) que la verdad de Di-s es mucho mayor que la nuestra. Esto se llama llevar la mano derecha hacia la izquierda: actuar con Jesed hacia Hod.
Por otro lado, Netzaj está conectado al ejército. El papel del ejército es, por supuesto, vencer, (lenatzeaj, לנצח) al enemigo. ¿Están haciendo las Fuerzas de Defensa de Israel y el aparato de seguridad lo que hay que hacer para ganar? Puedes juzgarlo ti mismo. En vista de eso es necesaria nuestra crítica. Debemos exigir al ejército que actúe con fuerza y rigor, no tener piedad de los crueles y no humillarse ante los atacantes (porque esto los alienta). Esto se llama girar la mano izquierda (Guevurá) hacia la derecha (Netzaj).
Al vincularnos con la totalidad de la nación judía, podemos lograr cualquier rectificación
Y Iaacov llamó a sus hijos y les dijo: "Reúnanse y les revelaré lo que les sucederá al final de los días". Entonces se juntaron y escucharon a su padre Israel. (Génesis 49:1-2)
¿Cuál era la naturaleza de esta reunión? Rabi Pinjas de Koretz, un estudiante y colega del Baal Shem Tov, sugirió que esta reunión puede ser explicada por la expresión talmúdica: "Haz que tus oídos sean como un embudo. Apresta tus oídos para escuchar/escuchar bien lo que se está diciendo." (Tratado de Julín 89a) A veces hay un límite a lo que puede ser logrado por un judío individual...
Explicó en nombre de su amigo y compañero de estudios del Baal Shem Tov, Rabi Najman de Horodenka, que a veces hay un límite para lo que un judío individual puede lograr, incluso mediante la oración. Las transgresiones de un judío simplemente le imposibilitan unir la distancia entre él y el Creador. ¿Qué se puede hacer?
La distancia se puede unir solo de una manera: tomarse de las manos, y así cogidos de la mano hasta que esta cadena llegue hasta el Trono de gloria. Entonces, Di-s seguramente no podrá ignorar nuestras súplicas.
Este es el significado de "Haz tus oídos como un embudo ...": los judíos necesitan aprender de las tribus, de los hijos de Iaacov que se reunieron para escuchar las palabras finales de su reverenciado padre, para unificar sus oídos hasta que se conviertan juntos en un enorme oído. Tal oído es seguramente capaz de escuchar todo.
Dado que el Talmud dice: "Todos los judíos son responsables uno por el otro" (Shavuot 39a); de esta manera, no se perderá nada, no se descuidará ningún matiz. Se captarán las lecciones que deben aprenderse, y siempre podremos ayudarnos unos a otros a seguir un camino positivo para servir a Di-s.
[Basado en Imrei Pinjás; publicado por primera vez en B'Ohel Tzadikim, Vaiejí 5759 por Biniomin Adilman.
3. * El Portal de la Bendición *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Viaejí: Y vivió - Martes *
וַיְבָרֲכֵם בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמוֹר בְּךָ יְבָרֵךְ יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר יְשִׂמְךָ אֱלֹהִים כְּאֶפְרַיִם וְכִמְנַשֶּׁה".
Vaibarjem baiom hahú lemor:
“bejá iebarej Israel lemor: ‘Iesimjá Elokim keEfraim vekiMensahé’”
“Y los bendijo aquel día diciendo: ‘Contigo (בך, bejá) Israel bendecirá (יברך, ievarej), diciendo ‘Di-s te haga como Efraim y como Menashé’”.
Prestemos atención a la pequeña palabra 'beja, בך'. No es coincidencia que comience la bendición con dos palabras muy similares: "Bejá ievarej", “contigo se bendecirá”. También es una reminiscencia de las dos palabras similares "Venivrejú bejá", “Contigo serán bendecidas", como Di-s les dijo a Abraham y a Iaacov.
Estamos acostumbrados a los verbos hebreos que consisten en una raíz de tres letras (en opinión de la mayoría de los eruditos de la gramática). Pero también está el shaar, el “portal” de las palabras, consistente en una combinación básica de dos letras (como en el concepto cabalístico רל"א, Ralá Shearim, “231 Portales”). En la raíz barej - ברך, el shaarbásico es beit caf - בך, como vemos en las palabras similares en nuestro verso anteriormente citado, y como se puede concluir del hecho de que la letrareish de barej es 'más débil' y muchas veces se agrega como “embellecimiento del lenguaje”.
Siendo así, esta forma cabalística de encontrar paralelos y similitudes para profundizar en el significado de las palabras de la Torá, consiste en buscar otras raíces que provengan del portal baj, בך. Y la encontramos varias veces en la parashá anterior como en la palabra בכי - beji, 'llorar'. También en nuestra porción de la Torá, después de que Iaacov bendice y da instrucciones a sus hijos, cierra los ojos y luego Iosef se arroja sobre él y llora. La “bendición” / ברכה - brajá, termina en “llanto”, bejiá / בכיה.
Esta es una reminiscencia del verso del salmo 84: “Para los que cruzan el valle de Bajá /בכא-espinos, Él pone manantiales; su guía se envolverá en bendiciones /ברכות-berajot”. Rashi explica quebajá / בכא es afín a beji / בכי / 'llanto'. Este es un ejemplo del llanto / beji convirtiéndose en bendiciones / brajot.
La bendición aparentemente es un concepto de felicidad. ¿Cómo concuerda el llanto en este contexto? Si observamos bien, todas las bendiciones en esta porción de la Torá están acompañadas por el conocimiento de que Iaacov llegó al final de sus días y pronto partirá de este mundo. ¿Cuál es el sentimiento de sus hijos cuando los está bendiciendo? Un llanto muy profundo y reprimido que estalla hacia el final.
Además, el llanto alude al fluir hacia afuera, dar expresión al exterior e influenciar y sembrar, como las lágrimas que fluyen de los ojos (el semen también es llamado "lágrimas"). La abundancia de las bendiciones de Iaacov fluye de su lugar más íntimo, de ese lugar donde está el llanto interior oculto, “su corazón ansía en sus entrañas”, el llanto trae bendición.
4. * Cachorros de León *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Viaejí: Y vivió - miércoles: Hoy Jueves 10 de Tevet tenemos muchas meditaciones.
Colabora con Gal Einai para que podamos
seguir trayendo la luz del Baal Shem Tov y del Mashíaj.
En la cuarta sección de la porción de la Torá de Vaiejí, se destacan dos tribus por sus bendiciones: Iehudá y Dan. Iehudá recibe la bendición del reinado, mientras que Dan recibe la bendición de la victoria. Ambos son leones. Iehudá es llamado aquí גּוּר אַרְיֵה יְהוּדָה, “Gur arié Iehudá”, "cachorro de león es Iehudá" y en las bendiciones de Moshé en el libro de Devarim, le dice דָּן גּוּר אַרְיֵה, Dan gur Arié, "Dan es un cachorro de león".
Hay muchas otras conexiones entre Iehudá y Dan. Por ejemplo: Iehudá es el cuarto hijo de Iaacov y Dan nació inmediatamente después de él, como si emergiera de la letra dalet del nombre de Iehudá. (יהודה) (Hay muchos pares de palabras en las cuales la segunda palabra emerge de las letras finales de la primera palabra).
Los artesanos del Mishkán, el santuario en el desierto, eran Betzalel ben Uri de la tribu de Iehudá y Ohaliav ben Ajisamaj de la tribu de Dan. En el campamento de Israel en el desierto, Iehudá avanzaba en la parte delantera y Dan en la parte trasera -el león que va al frente y el león que guarda la retaguardia para garantizar que nadie se pierda. Shimshón, שמשון, Sansón, de quien Iaacov profetiza aquí en sus bendiciones, su padre es de la tribu de Dan y la madre de la tribu de Iehudá.
Hay un fenómeno evidente en el nombre Iehudá / יהודה. Está compuesto por el Nombre explícito de Di-s, Havaiá, escrito en el mismo orden, con la adición de la letra dalet (de la que sale Dan). La bendición de Dan termina con la súplica de Iaacov: “Tu salvación anhelo, Havaiá.” Esta es la primera aparición del nombre explícito de Di-s, Havaiá, después de un largo período en que no aparece en la Torá, desde la mitad de la porción Vaieshev. ¡318 versos sin el nombre de Di-s! En la continuación de nuestra porción de la Torá, el Nombre de Di-s sigue ocultándose y regresa a nosotros solo en la revelación de Di-s a Moshé en la zarza ardiente. El ocultamiento del nombre de Di-s es un signo de la oscuridad del exilio en Egipto. El cambio tiene lugar solo cuando la redención comienza a despuntar.
Sin embargo, en medio de la oscuridad hay un destello de luz de la revelación del Nombre de Di-s en la bendición de Dan. Iaacov ve su futuro descendiente Shimshón, en la oración en los últimos momentos de su vida: “Recuérdame y fortaléceme este momento, Elokim, y voy a tomar venganza por uno de mis dos ojos de los filisteos”. Iaacov y Shimshón se convierten en una imagen iluminadora, y luego se revela el Nombre explícito de Di-s, Havaiá. En otras palabras, el Nombre de Di-s que está oculto en el nombre de Iehudá se revela en el poder de Shimshón, que proviene de las tribus de Iehudá y Dan.
5. * Even Israel – La Roca de Israel *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Parashá Vaiejí – “Y Vivió – Jueves *
En la bendición de Iaacov a Iosef, dice: מִידֵי אֲבִיר יַעֲקֹב מִשָּׁם רֹעֶה אֶבֶן יִשְׂרָאֵל, "Este fue del defensor de Iaakov, y desde pastorea a la Roca de Israel". ¿Cuál es el significado de la singular expresión “Even Israel”, La Roca de Israel"? Según la explicación simple, se refiere a todos los hijos de Israel, a quienes Iosef "guio" y alimentó como un pastor. Algunos de los comentaristas explican que "even-roca" significa la esencia, como escribe Rabi David Cordovero, el Radac: "Debido a que la piedra es un objeto fuerte de una sola pieza, llamó a todo Israel, una piedra". Otra explicación es que even se refiere a una forma de la palabra "av", "padre", refiriéndose al padre y la familia" (Rashbam).
Rashi cita a Unkelus, que traduce 'even' como 'padre e hijos' y explica que even / אבן es la combinación de las palabras 'av-ben' / אב-בן, padre / hijo. Podemos combinar las explicaciones y decir que la nun final de even denota diminutivo, y por lo tanto, even /אב-ן es un pequeño av / padre / אב, lo que significa que el hijo mismo es un padre pequeño. Y así se crea la familia: un padre grande da a luz a un padre pequeño, y juntos son un “even”.
¿Cuál es la conexión entre even y la relación padre-hijo? La piedra es pesada, (como en el verso כבד אבן, "coved even”, "el peso de la piedra") y recuerda el mandamiento: "Honra (כבד, cabed, honrar, y de la raíz para pesado en hebreo) a tu padre y a tu madre". En otras palabras, la mitzvá de honrar a nuestros padre significa considerarlo como alguien de peso, respetado y presente. El hijo a veces puede sentir que ese peso es opresivo y no va con su estilo, pero debe aprender a respetar (cabed) su honor (coved). En resumen, el hijo le da al padre coved, peso, en virtud de que lo honra (cavod). (Esto significa que no lo ignora y ciertamente no se avergüenza de él).
Vimos, sin embargo, que la piedra es un "objeto fuerte", algo duro e rígido. La dureza es una característica más esencial de la piedra que del peso. (el peso es algo relativo). Si el hijo le da peso y respeto a su padre (coved) honrándolo (cavod), entonces el padre le da la dureza al hijo. En otras palabras, la asertividad esencial del hijo, como se expresa, por ejemplo, mediante el autosacrificio, proviene del padre. El padre es el punto de dureza dentro del hijo, y el hijo es el peso del padre.
¿Y qué hay de la madre? El valor numérico de la expresión "Even Israel" es igual a "Beit Iaakov", “La casa de Iaacov”, אבן ישראל בית יעקב. Antes de entregar la Torá, Di-s dijo: "Entonces le dirás a Beit Iaacov, (la Casa de Iaacov)". Según nuestros Sabios, Beit Iaacov se refiere a las mujeres. Dentro de la calidez y suavidad de la maternidad, hay mucha de la dureza de la piedra. Es el catalizador para unificar las dos propiedades de peso (de hijo a padre) y dureza (de padre a hijo) de la Piedra de Israel.
* Día Jueves 10 de Tevet 5778 *
* Ani Maamin: Meditación para el Décimo de Tevet *
¿Podemos tocar el tema del Holocausto? Por otro lado, ¿podemos no tocar el tema? Nuestra generación vive a la sombra del Holocausto, en el efecto "postraumático" de los sobrevivientes de los crematorios de Europa, y nuestro mundo está lleno de preguntas importantes sobre los acontecimientos de esos años.
Está permitido preguntar. La fe pura no se contradice con las preguntas penetrantes. Por el contrario, los creyentes más grandes, los más cercanos a Di-s, se permitieron preguntar y gritar de dolor. Desde Moshé Rabeinu que protestó: "¿Por qué le hiciste mal a este pueblo?" [Éxodo 5:22] pasando por "Te grito enérgicamente y no salvas", de Habacuc el Profeta [1:2] hasta "Mira, estos son los malvados, siempre tranquilos, han logrado mucha riqueza." en los Salmos 73-12, y también pregunta: "¿Por qué los justos sufren, mientras el malvado disfruta de placer?" Esta es la pregunta más formidable que ha dejado perpleja a lo mejor de la humanidad desde tiempos inmemoriales. ¡Es difícil afirmar que hemos recibido una respuesta satisfactoria! Seguimos preguntando y gritando "¿ad matai?" "¿Hasta cuándo?" Hasta que llegue la redención completa y Di-s nos tranquilice, solo Él sabe cómo...
A un nivel más profundo, es específicamente la oscuridad más profunda del exilio, el humo de los crematorios, la tortura física y espiritual de la nación judía, que ocultan una nueva luz. "Una nueva luz brilla en Tzión". Una "nueva luz" no es solo un nivel más elevado de la misma luz que el mundo ha conocido hasta ahora. No, es algo que nunca antes se definió como "luz". La luz es un tipo de revelación, pero sobre todas las revelaciones, Di-s imparte, desde dentro mismo, por así decirlo, una iluminación completamente nueva, una luz nueva que nunca iluminó antes.
Nuestros Sabios dicen que el Mashíaj nació el día en que el Templo Sagrado de Ierushalaim fue destruido. Si es así, ciertamente renació de dentro de los horrores del Holocausto. Tal vez su luz aún no nos ha sido revelada, pero creemos con fe completa que él está a la vuelta de la esquina.
Una breve historia verdadera: el rabino Azriel David Fastag, que D.os vengue su sangre, era un talentoso músico y uno de los jasidim importantes de Mudzhitz en la preguerra de Varsovia. En 5702 él y su familia fueron transportados en un tren de la muerte a Treblinka. Mientras estaban metidos en el tren, sin aire ni agua, como ovejas en la matanza, el Rabino Azriel comenzó a cantar "Ani Maamin" ("Yo Creo", “Yo tengo Fe”) con una melodía que él mismo había compuesto. Otros se unieron y el canto se hizo más fuerte de momento a momento. El rabino Azriel anunció que quien logre ser salvado del infierno y lleve es nueva melodía al Rebe de Mudzhitz en América, recibiría la mitad de su porción en el Mundo Por Venir. Uno de los jasidim logró saltar del tren y finalmente pudo llevar la melodía a su destino. Ese es el himno del Holocausto: Ani maamin, Yo Creo.
Desde Janucá hasta el Décimo de Tevet: Una luz hasta las Naciones
Cuando Adám vio que los días eran cada vez más cortos y las noches más largas, pensó que era el fin del mundo y ayunó durante ocho días, hasta que vio que los días se volvían más largos, y celebró durante ocho días. Al año siguiente, hizo una celebración de 16 días que se ha conservado en diversas formas en varias culturas como el "solsticio de invierno". Janucá también cae durante ese tiempo, y parece que se trata de rectificar los ocho primeros días de acortamiento que contó Adám. Janucá diariamente agrega luz, frente a la sensación de intensificación de la oscuridad.
Los ocho días después de Janucá terminan el diez de Tevet, el primero de los ayunos por la destrucción del Templo, cuando comenzó el asedio a Ierushalaim. Ese día cesó la influencia universal del Templo, representada en la oración del Rey Shlomó y la visión del futuro de los profetas, y quedó en suspenso la visión universal del judaísmo. (El 17 de Tamuz cesó la influencia interna, nacional del Templo. El 9 de Av el Templo fue destruido físicamente, y en el Ayuno de Gedalia se terminó la vitalidad restante del Templo). El Décimo de Tevet también se asocia con la traducción de la Torá al griego y el nacimiento de Yesh"u", dos intentos fallidos de hacer universal el judaísmo.
En el futuro, los días de ayuno por la destrucción del Templo se convertirán en días de alegría y felicidad y el Décimo de Tevet será la fiesta de la influencia renovada y rectificada del judaísmo en el mundo. Los ocho días posteriores a Janucá se convertirán en una fiesta, como la fiesta de Adán, el padre de toda la humanidad. La celebración llegará a su apogeo el 10 de Tevet.
Actualmente, la ley judía sigue la decisión legal de la Casa de Hillel y agregamos una vela adicional cada noche de Janucá. Pero está escrito que en el futuro la ley será de acuerdo con la Casa de Shamai, que determinó que se comience por ocho y se reste una vela cada noche. Aquí vemos que la ley puede ser de acuerdo con ambos puntos de vista: después de ocho días de agregar una vela por día, celebraremos ocho días de restar una vela, lo que simbolizará la disminución de los componentes negativos en las naciones del mundo, hasta su fértil encuentro con el judaísmo. Después de la separación de los componentes oscuros, alcanzaremos la rectificación, la depuración de las culturas del mundo y la diseminación de la Torá a todas las naciones.
También es posible un orden diferente en el futuro. Primero, encenderemos de acuerdo con la legislación de Beit Shamai (restando los componentes negativos de las naciones del mundo). Después, agregaremos en santidad sumando una vela cada día, de acuerdo con la sentencia de Beit Hillel. (Este orden fluiría naturalmente con el acortamiento y luego alargamiento de los días).
Si encendemos de acuerdo con el primer método: añadiendo una vela al día según Beit Hillel y luego restando una vela al día según Beit Shamai, hay un día en el medio, en el que encendemos ocho velas en ambas direcciones. De acuerdo con este método habría 15 días, en los que encenderíamos un total de 64 velas. Alternativamente, podría haber 16 días, en los cuales los días 8 y 9 tienen ocho velas. En este caso, encenderíamos un total de 72 velas.
De acuerdo con el segundo método, comenzaríamos como Beit Shamai con 8 velas, restando los componentes negativos de las naciones, seguido de Beit Hillel, agregando una vela al día para representar la santidad añadida. Si todo el proceso lleva 16 días, con los días 8 y 9 ambos con una vela, encenderíamos 72 velas en total. Pero si desde el día 8 con una vela se aplicara tanto el último día del fallo de Beit Shammai como el primer día de Beit Hillel, nuevamente tenemos 15 días y un número total de 71 velas. Este es el secreto de la Nación de Israel en medio de las naciones del mundo. "Y el lobo (las 70 naciones del mundo) vivirá con (la) oveja ", la Nación de Israel.
Traducido, con adiciones, del libro de Rabi Ginsburgh, "Hanerot Halalu", "Estas Velas".
* Viaejí: Y vivió – Viernes
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
6. * El Lobo y la Oveja *
En esta entrega: Cómo educar a los hijos y cómo traer bendición de lo alto
בִּנְיָמִין זְאֵב יִטְרָף בַּבֹּקֶר יֹאכַל עַד וְלָעֶרֶב יְחַלֵּק שָׁלָל"”
Biniamín zeev itraf, baboquer iojal ad velaerev iejalek shalal
"Benjamín es un lobo rapaz, por la mañana devorará su presa
y por la tarde repartirá los despojos".
Benjamín es finaliza las bendiciones de Iaacov a sus hijos. Comparó a cinco de ellos con animales: Iehudá con un león, Dan con una serpiente, Issajar con un burro, Naftalí con una gacela y Benjamín con un lobo.
La pareja del lobo es la oveja. Hoy son enemigos, pero en el futuro: "Y el lobo morará con las ovejas", en la era mesiánica de la paz. Pero en la bendición de Iaacov los hijos son comparados con animales salvajes, no hay ovejas plácidas. Iaacov mismo se ocupa mucho de las ovejas, es un pastor y se casa con Rajel, cuyo nombre significa "oveja". Además, en Cabalá está escrito que Iaacov es como una oveja, como en el verso "Y las ovejas Iaacov se separó". Así la oveja está bendiciendo a sus hijos para que sean animales salvajes, e incluso carnívoros.
Esta es una base importante en la educación. El padre debe actuar como una oveja, con templanza y calma, debe comportarse con sumisión siguiendo el sendero del pastor. Pero no críes a tus hijos para que sean ovejas, más bien críalos para que sean leones y lobos. El lobo tiene el tremendo poder de lasorot de tohu, "las luces del caos" y así devora a las ovejas. Pero Iaacov, la oveja, sabe cómo heredar las luces del caos (de su hermano, Esav) y brindárselas a sus hijos de manera rectificada.
Muchas veces el hijo lobo no se maneja bien con su padre ovejero. Hay tensión entre ellos y el hijo siente que quiere devorar a su padre. Pero el objetivo final es "Y el lobo morará con las ovejas"´, el hijo lobo vivirá en paz con su padre, la oveja. Entiende que su padre le dio el poder del lobo. (Su personalidad de lobo era un gen recesivo dentro de la personalidad de oveja de su padre). Entonces se cumplirá el versículo: "Y [el Mashíaj] devolverá los corazones de los padres a los hijos y el corazón de los hijos a los padres".
Vaiejí: Shabat: El Código de la Redención
וַיֹּאמֶר יוֹסֵף אֶל אֶחָיו אָנֹכִי מֵת וֵאלֹהִים פָּקֹד יִפְקֹד אֶתְכֶם וְהֶעֱלָה אֶתְכֶם מִן הָאָרֶץ הַזֹּאת...
וַיַּשְׁבַּע יוֹסֵף אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר פָּקֹד יִפְקֹד אֱלֹהִים אֶתְכֶם וְהַעֲלִתֶם אֶת עַצְמֹתַי מִזֶּה".
Vaiomer Iosef el ejav: anoji met veElokim pakod ofkod etjem, veheelá etjem min haaretz hazot…
Vaiashbá Iosef et bnei Israel lemor: Pakod ifkod Elokim etjem vehaalitem et Atzmotai mizé.
"Y Iosef dijo a sus hermanos: 'Me estoy muriendo, y Dios por seguro los recordará (pakod yifkod) y él los sacará de esta tierra'... Y Iosef juró a los hijos de Israel diciendo: 'Di-s por seguro los recordará (pakod yifkod) y elevarán (a la Tierra de Israel) mis huesos de esto'".
Pakod ifkod es el código de la redención. Di-s le dice a Moshé que diga a los Hijos de Israel: "Te he recordado por cierto (pakod pakadeti)", y Rashi explica: "Esta señal fue entregada en sus manos, porque con estas palabras son redimidos". Pekidá es una forma profunda de recordar que produce el despertar en la práctica, como en la primera vez que aparece este verbo en la Torá, "Y Dios recordó por cierto (pakad) a Sará".
Si Di-s nos recuerda profundamente, podemos pensar que no tenemos ningún papel que desempeñar y que podemos hundirnos en un profundo sueño. Pero eso no es verdad. Nuestras acciones, despertando desde abajo, despiertan a Di-s para actuar desde Arriba. Este es un principio fundamental, en palabras del Zohar: "Con el despertar desde abajo, el despertar desde el cielo está habilitado".
¿Cuál es la acción de nuestra parte que despierta al "Pakod ifkod" Divino? Recordamos profundamente a Di-s, y entonces Di-s nos recuerda profundamente. En otras palabras, la Shejiná (la Presencia Divina inmanente de Di-s) está con nosotros en el exilio y debemos recordarla profundamente, sentir su dolor y deseo de redimirla. Cuanto más dedicados estamos a este profundo recuerdo, a recordar profundamente la chispa de Di-s dentro de nosotros, así Di-s nos recordará profundamente.
Este es el secreto de la doble escritura: "Pakod ifkod". Pakod alude a nuestro despertar para recordar profundamente a Di-s e ifkod alude al profundo recuerdo de Di-s a nosotros. Por lo tanto, el significado del verso, "Pakod ifkod Elokim etjem" es _ "Pakod Elokim / _Recuerdas profundamente a Di-s- y entonces -_Ifkod etjem / _Di-s te recordará profundamente".
La raíz pakod, פקד, tiene muchos significados en la Lengua Sagrada. También se usa para describir la conexión interna entre marido y mujer, como en las palabras de los sabios: "Un hombre está obligado a tener relaciones íntimas (lifkod) con su esposa". Por lo tanto, "Di-s los recordará profundamente (Pakod ifkod)” significa que Di-s nos recordará como un esposo que se relaciona íntimamente con su esposa. Aquí está aún más claro que la perfección de esto es una interacción mutua: la esposa se despierta hacia su esposo (Pakod) y el esposo se despierta hacia su esposa (Pakadeti).
5777
¿El Faraón fue el verdadero rey?
Cuál es el concepto de rey en el lenguaje de la creación, o sea lo que Dios intenta decirnos para crear, ¿cuál es el ideal al cual tenemos que dirigirnos? Rey en la lengua se dice melej, מלך, mem lamed caf sofit. El rey no tiene nada de sí, lo recibe de sus súbditos que lo eligieron para que sea rey sobre ellos. Y aunque hoy no sea así, los súbditos del verdadero rey son felices y están orgullosos de tenerlo, porque él se preocupa de que en su reino todos vivan bien, todos tengan lo que necesitan, haya paz, armonía plenitud. ¿Cuál es el poder del rey si no tiene nada de sí y todo lo recibe de su pueblo? Su poder es la palabra: dvar hamelej shilton, la palabra del rey es el gobierno, el rey rige y gobierna con su palabra. Sus órdenes tiene el poder de establecer orden y conocimiento para que todo funcione como corresponde. Por otro lado el rey tiene que saber que su poder proviene de Dios, y que a Él debe rendirle cuentas. Tiene que ser un representante de Dios en la Tierra, y por lo tanto tiene que ser sabio, piadoso y humilde, saber enseñar y reunir a su pueblo para que el pueblo lo corone. Así la verdadera democracia, que el pueblo gobierne, es con el reinado de acuerdo a la Torá. Mem lamed caf son las iniciales de moaj, lev caved, מוח לב כבד, cerebro corazón y hígado. El sendero del rey es desde arriba hacia abajo, mente, emociones y acción, es la forma en que la persona debe gobernarse a sí misma, a su familia, a su empresa, al país, etc. Si el orden se altera y las emociones dominan a la persona, o actúa sin pensar, entonces el carro no tiene quien lo guíe. Hay una historia del Rey Shlomó sobre las 3 gallinas que seguramente muchos de ustedes la han escuchado en nuestras clases, que ejemplifica perfectamente. Y el pedido que hizo Shlomó a Dios cuando iba a ser coronado rey transparenta esto: Dios se le presentó en un sueño y le dijo qué deseas para ser rey: Poder, riquezas, honor. Shlomó le contestó: quiero sabiduría para juzgar a mi pueblo. Dios le dijo, como pensaste en tu pueblo y no en tí, entonces tendrás sabiduría, pero también poder, riquezas y honor.
Rabino Jaim M. Frim
