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lunes, 30 de octubre de 2017

PARASHÁ VAERÁ - SE REVELÓ 5778

HAJNASAT ORJIM - HOSPITALIDAD
Meditación Jasídica del Rabino Itzjak Ginsburgh
Parashat Vaiera – Y Se le Reveló
Día Domingo - 9 Mar Jeshván 5778


Avraham Avinu está sentado con el tremendo calor del día en el desierto y espera con ansias a los invitados. En un día tan caluroso no hay transeúntes disponibles, pero Abraham no se da por vencido. El Midrash dice: Abraham espera que incluso si no hay invitados a la vista, se pueden crear en ese instante invitados nuevos (y dicen los sabios de bendita memoria: בְּהִבָּרְאָם – באברהם", behibaram-beAbraham, “cuando fueron creados, con Abraham"). Y en verdad así sucede: A Abraham le llegan tres ángeles, ángeles nuevos que se crearon por el poder de Abraham.
Así como por la iniciativa de Abraham crea nuevos huéspedes, también amerita con su fe engendrar a Itzjak. Dicen los sabios que Abraham y Sará eran por naturaleza estériles, Sará no tenía útero! Y sin embargo, por la fuerza de su fe dejaron de ser estériles y Dios formó en Sarah un útero, como una nueva creación.
La nueva creación está palpable en  el nombre de la parashá: "y vio", vaierá, וירא, un verbo que se repite tres veces. "y se apareció... y levantó los ojos y apareció... y apareció y corrió- como se dice en la primera creación "Y vio Dios que la luz era buena", y como el verso "Vio que él es nuevo". Ver algo nuevo que llega a la velocidad de la luz. Además, toda la parashá es de una atmósfera de maravillosa agilidad "y corrió hacia ellos... y se apuró Abraham... apuró tres medidas de harina... Y corrió Abraham hacia las reses." Cambiemos el orden de las letras en la palabra Abraham אברהם, y obtenemos: בא מהר, ba maher, “viene rápido”.
De Abraham avinu aprendemos el gran principio "los ágiles se apuran para los preceptos.” No sólo que él mismo se adelante, sino que con sus acciones acelera la llegada de las buenas noticias. ¡Los rápidos aceleran la venida del Redentor y le dicen que venga rápido!

אברהם אבינו יושב כחום היום ומצפה לאורחים. ביום כזה חם אין עוברי דרכים מצויים, אבל אברהם אינו מתייאש. בדרך הדרוש: אברהם מצפה שגם אם אין אורחים בשטח, יכולים להיברא כעת אורחים חדשים (וכמו שדורשים חז"ל " בְּהִבָּרְאָם – באברהם"). באמת כך קורה: לאברהם באים שלשה מלאכים, מלאכים חדשים שנבראו עכשיו מכוח המצוה של אברהם.
כמו שההתעוררות של אברהם בוראת אורחים חדשים, כך הוא זוכה באמונתו להוליד את יצחק. חז"ל אומרים שאברהם בטבעו היה עָקָר וכן שרה היתה עקרה, ללא רחם! ובכל זאת, בכוח אמונתם הגדולה הם יצאו מהעקרות, והקב"ה גילף לשרה רחם, כבריאה חדשה.
הבריאה החדשה מומחשת בשם הפרשה, "וירא", פועל שחוזר שלש פעמים "וירא אליו... וישא עיניו וירא... וירא וירץ" – כמו שנאמר על הבריאה הראשונה "וירא אלהים את האור כי טוב", וכמו הפסוק "ראה זה חדש הוא". רואים דבר חדש שמגיע במהירות האור. בנוסף, כל הפרשיה כאן היא באווירה של זריזות מופלאה, "וירץ לקראתם... וימהר אברהם... מהרי שלש סאים... ואל הבקר רץ אברהם". נשנה את סדר האותיות במלה אברהם ונקבל בָּא מַהֵר.

מאברהם אבינו לומדים את הכלל הגדול "זריזים מקדימים למצוות". לא רק שהוא בעצמו מקדים, אלא שבמעשיו הוא מקדים את ביאת הבשורה הטובה. זריזים מקדימים את ביאת הגואל ואומרים לו בֹּא מַהֵר!
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Nigún Hajaná.
 Canto de preparación espiritual para una enseñanza jasídica.

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El secreto del Nombre de Havaiá en la Torá. Aquí en birkat cohanim, la bendición sacerdotal. Lo profundizaremos en nuestras conferencias en Sudamérica. Se protagonista de la revelación de la unión de la Torá y la ciencia, lo Divino y la naturaleza, ambas creaciones de Dios para divertirse con Sus criaturas.
http://galeinai.org/index.php/2017/10/20/gira-suramericana-5778/

  

http://galeinai.org/index.php/las-letras-hebreas/ es bueno ir profundizando en las letras de la lengua sagrada para sacar mayor provecho de las clases

domingo, 22 de octubre de 2017

LEJ LEJA . VE POR/PARA TI - LA FE SIMPLE DE ABRAHAM

Parashat Lej Lejá Día Uno - 2 Mar Jeshván 5778
Meditación Jasídica del Rabino Itzjak Ginsburgh

No temas ensuciarte
El primer mandamiento para el primer judío fue "לֶךְ לְךָ" [ve por/para ti]. Abraham ya conocía a Dios y ya estaba acercando a las personas al camino de la fe, como dice el versículo: [Bereshit 12:5] "el alma que hicieron en Jarán". Pero ahora Abraham tiene que entrar más adentro de la realidad, debe ir a la tierra donde en la cual se surja de su simiente el pueblo elegido.
A veces hay una renuencia a lidiar con la existencia real, tenemos miedo a ensuciarnos. Pero Dios nos dice sal de tu existencia tranquila (Noaj), y Lej Lejá, לך לך, las mismas letras integrantes de la palabra לכלך, “ensuciar”. Entonces ve por ti, no temas ensuciar tus manos.
הרב יצחק גינזבורג
פרשת לך לך יום ראשון - התלכלך
הציווי הראשון ליהודי הראשון הוא "לֶךְ לְךָ". אברהם כבר הכיר את ה', וכבר עסק בקירוב אנשים לדרך האמונה - "הנפש אשר עשו בחרן". אבל עכשיו אברהם צריך להיכנס עוד יותר לתוך המציאות, ללכת אל הארץ שבה יקום מזרעו העם הנבחר.
לפעמים יש רתיעה מהעיסוק במציאות הממשית, אנחנו מפחדים להתלכלך. אבל ה' אומר לנו לך לך - אותיות הת לכלך - אל תחשוש ללכלך את הידים.


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EL SEGUNDO ENCUENTRO
LEJ LEJÁ – VE PARA TI
Meditación Jasídica del Rabino Itzjak Ginsburgh
Parashat Lej Lejá Día Lunes - 3 Mar Jeshván 5778
Abraham Avino regresa de Egipto a Israel וַיֵּלֶךְ לְמַסָּעָיו, “Y Fue a sus viajes”, Bereshit 13:3. Está pasando por exactamente los mismos lugares que había pasado al ir. ¿Por qué es esto importante?
Cuando una persona llega a un lugar determinado (y por cierto si se trata de nuestro padre Abraham) es una señal de que hay algunos trabajos de reparación que hacer allí. Pero esta rectificación se hace en dos etapas. En el primer encuentro, que se realiza bajo Providencia Divina desde arriba, la persona realiza una corrección general en ese lugar. En la segunda sesión, que se hace más por elección y conciencia, la persona viene a corregir los detalles. Esta es la virtud del atributo de guevurá, que es más detallista que el atributo de jesed que le precedió.
Algo similar sucede en el encuentro entre un hombre y una mujer (atención los que están en tiempo de buscar pareja). En la primera reunión se crea una relación general. Si la reunión fue exitosa, hay un sentido general de compatibilidad y simpatía. Ahora tiene que venir el segundo encuentro ya por propia elección y una decisión pensada, y entonces se puede ir a los detalles. Si también ahora el asunto va bien, vendrá la tercera sesión y se completa el cuadro, una compatibilidad armónica en general y particular a la vez. Este es el secreto de la cualidad de tiferet, que combina el jesed y la guevurá, la bondad y el rigor. ¡Y que sea con buena suerte!
פרשת לך לך יום שני – פגישה שניה
אברהם אבינו חוזר ממצרים לארץ, "וַיֵּלֶךְ לְמַסָּעָיו" – הוא עובר בדיוק באותם מקומות שעבר בהם בדרך הלוך. למה זה חשוב?
כאשר אדם מגיע למקום מסוים (ודאי אם מדובר באברהם אבינו) זהו סימן שיש תיקון מסוים שעליו לעשות שם. אבל התיקון נעשה בשני שלבים. במפגש הראשון, שנעשה מתוך השגחה פרטית מלמעלה, האדם פועל תיקון כללי במקום. במפגש השני, שנעשה יותר מתוך בחירה ומודעות, האדם מגיע לתיקון הפרטים. זו המעלה של מדת הגבורה, היורדת לפרטים, על מדת החסד הכללית שקדמה לה.
דבר דומה קורה במפגש בין איש לאשה (לתשומת לבם של העומדים בתקופת השידוכים). בפגישה הראשונה נוצר יחס כללי. אם הפגישה היתה מוצלחת, יש תחושה כללית של התאמה וסימפטיה. כעת צריך להגיע לפגישה השניה, מתוך בחירה והחלטה מושכלת, ואז אפשר לרדת לפרטי-פרטים. אם גם עכשיו העסק מתקדם יפה, תבוא הפגישה השלישית ותשלים את התמונה – התאמה הרמונית בכלל ובפרט גם יחד. זהו סוד מדת התפארת הממזגת את החסד והגבורה. ושיהיה במזל טוב!

EL BEBÉ JUGARÁ CON LA SERPIENTE
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CURACIÓN CON LA MENTE
LEJ LEJÁ – VE PARA TI
Parashat Lej Lejá Día Dos - 3 Mar Jeshván 5778
Algunas palabras en honor de Rabí Israel de Roshin, en el día del aniversario de su desaparición.
Se cuenta que una vez alguien se acercó al rabino Isroel y le dijo que había visto al Rebe de Belz poniendo su mano en el estómago de un paciente peligroso y que el paciente se había sanado. Rabi Israel le dijo: Esto es lo que aprendemos del versículo: [Tehilim 107:20]
ישלח דברו וירפאם Ishlaj devaró veierapam
"Enviará su palabra y se curará",
Cuyas iniciales es ידו, iadó, “Su Mano”. Pero yo, continuó Rabi Isroel, sano también sin la mano, porque tomo la curación de las letras finales de “Enviará su palabra y se curará”, מוח, moaj, “cerebro”.
Es sabido que un pensamiento positivo es un factor muy importante en medicina, por lo que el pensamiento positivo de Rabi Isroel es tan fuerte que también afecta al enfermo. Rabí Isroel transmite-irradia pensamiento positivo. Tiene una fe muy fuerte en que la persona que parece enferma está realmente sana y fuerte, y luego la fe se hace realidad y actúa en la realidad. "Piensa bien, estará bien".
Dedicado a la curación de Menuja Jana bat Jaia Rajel Segal.
הרב יצחק גינזבורג
רבי ישראל מרוזין
הנה משהו לכבוד הצדיק רבי ישראל מרוזין, שהיום יום פטירתו (ג' חשון).
מסופר שפעם בא מישהו לרבי ישראל וסיפר לו שראה את הרבי מבֶּלז שמניח ידו על בטנו של חולה מסוכן ואותו חולה התרפא. אמר רבי ישראל: דבר זה נלמד מהפסוק "ישלח דברו וירפאם" - ראשי תבות ידו. אבל אני, המשיך רבי ישראל, מרפא גם בלי יד, כי אני לוקח את הרפואה מסופי התבות "ישלח דברו וירפאם" - סופי תבות מוח.
ידוע שמחשבה חיובית היא גורם חשוב מאד ברפואה, וכך המחשבה החיובית של רבי ישראל כל-כך חזקה שהיא משפיעה גם על החולה. רבי ישראל משדר-מקרין החוצה חשיבה חיובית. יש לו אמונה חזקה שהאדם שנראה חולה הוא באמת בריא וחזק, ואז האמונה מתגשמת ופועלת במציאות. "חשוֹב טוב - יהיה טוב".

מוקדש לרפואת מנוחה חנה בת חיה רחל
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LA NARIZ LARGA DEL JUDÍO
Parashat Lej Lejá Día Tres - 4 Mar Jeshván 5778
Rabino Yitzhak Ginzburg
“Levántate y recorre la tierra a lo largo y ancho porque te la daré a ti”. Bereshit 13:17
"קוּם הִתְהַלֵּךְ בָּאָרֶץ לְאָרְכָּהּ וּלְרָחְבָּהּ כִּי לְךָ אֶתְּנֶנָּה".
Rabi Najman de Breslev explica que hay una conexión fundamental entre la tierra de Israel y la cualidad de tolerancia, “lento para la ira" (erej hapaim, literalmente “longitud de la nariz”, de los Trece Atributos de Misericordia de Havaia, Iud Guimel Midot Harajamim), y sólo en la Tierra de Israel logramos obtener esta cualidad de forma completa. Este secreto se insinúa en nuestro versículo: “a lo largo”, alude a la cualidad de erej hapaim, “lento para la ira”. Y a continuación "y a lo ancho” alude al siguiente atributo de Hashem rav jesed, “y de enorme bondad”.
Este también está aludido en el Libro de Iov 11:9, "Más extenso que la tierra es su medida y más ancho que el mar”. Esto se entiende así: “Más extenso que la tierra es su medida” (en hebreo midá) se refiere a la longitud, por lo tanto a erej hapaim, “lento para la ira”, la tolerancia, que proviene de la tierra, nuestra Tierra de Israel.
Después que andamos la tierra a lo largo y a lo ancho, no una excursión superficial sino para conectarnos profundamente con la esencia de la tierra, adquirimos el atributo de "enorme bondad". El siguiente atributo es veemet, "y verdad", de ella está dicho "La verdad de la tierra surgirá": la verdad 

crece de la Tierra de Israel.
הרב יצחק גינזבורג
פרשת לך לך יום שלישי – ארך אפים
"קוּם הִתְהַלֵּךְ בָּאָרֶץ לְאָרְכָּהּ וּלְרָחְבָּהּ כִּי לְךָ אֶתְּנֶנָּה". רבי נחמן מברסלב מסביר שיש קשר מהותי בין ארץ ישראל למדת "ארך אפים" (מתוך שלש-עשרה מדות הרחמים של ה'), ורק בארץ ישראל זוכים למדה זו בשלימות. סוד זה רמוז בפסוק שלנו: "לְאָרְכָּהּ" רמז למדת " ארך אפים". ובהמשך לזה, "וּלְרָחְבָּהּ" רומז למדה הבאה "ו רב ח סד".
הדבר רמוז גם בפסוק בספר איוב "אֲרֻכָּה מֵאֶרֶץ מִדָּהּ וּרְחָבָה מִנִּי יָם", שיש לדרוש אותו כך: "אֲרֻכָּה מֵאֶרֶץ מִדָּהּ" המדה הארוכה, דהיינו מדת ארך אפים, נובעת מהארץ, ארץ ישראל.
אחרי שמתהלכים בארץ לארכה ולרחבה, לא רק טיול חיצוני אלא מתוך התקשרות פנימית למהות של הארץ, רוכשים את מדת "ארך אפים" ומדת "רב חסד". המדה הבאה היא "ואמת", ועליה נאמר "אמת מארץ תצמח" – האמת צומחת מארץ ישראל.

viernes, 20 de octubre de 2017

SEMANA PARASHAT NOAJ - EN EL PRINCIPIO NOAJ

Meditación Jasídica del Rabino Itzjak Ginsburgh

FALTA POCO: Empezamos a publicitar los eventos en la gira de Sudamérica: estaremos en Colombia del 8 al 15 de noviembre, Paraguay  28 al 30 de Noviembre, Chile 3 al 6 de Diciembre y Argentina los días restantes entre el 20 de Noviembre y el 10 de Diciembre. Los esperamos a todos. Más info en

whatsapp +972 52-391-3770

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EN EL PRINCIPIO NOAJ
Parashat Noaj Día 1
La parashá Bereshit, “en el principio”, trata de la creación del Mundo y la parashat Noaj de la permanencia del Mundo.
Se podría pensar que la creación proviene de un lugar elevado, pero en verdad en cierta medida es más sencillo crear que seguir existiendo. Porque el mundo creado no siguió por el sendero recto, “se llenó la tierra de crimen” [חמס, jamás] y Hashem reconsideró haber creado, por el pecado del hombre. Y con todo Hashem siguió dando existencia a la creación después que cayó en el pecado, por cuanto es “lento para la ira”, “erej hapaim”. Este es un nivel muy elevado, dentro de los atributos de misericordia corresponde a la sefirá de Keter.
La existencia del mundo es en mérito de Noaj que encontró gracia a los ojos de Hashem, [נח חן, biaj jen, “gracia”, armonía] es decir que Noaj posibilita la continuación de “Bereshit”. Y hay una alusión matemática: existe un concepto que se llama “el punto medio”. Por ejemplo, el punto medio de 7 es 4, donde hay un punto central y 3 a cada lado. El punto medio de 9 es 5, con 4 a cada lado, y nuevamente el punto medio de 5 es 3, y el punto medio de 3 es 2. Es decir, todo número impar tiene un punto medio, y cuando este es un número impar tiene nuevamente un punto medio, hasta que llegamos a un número par. Tomemos ahora la palabra Bereshit, בראשית, de guematria 913, y busquemos su punto medio, y otra vez hasta que lleguemos a un número par, encontramos que el último punto medio es 58, Noaj, נח!!! El punto medio expresa la raíz y el origen de la existencia de lo creado, y así en la parashá Noaj descubrimos la verdadera raíz de la creación del Mundo. Tal como finaliza la parashá Bereshit.
ונח מצא חן בעיני הויה
“VeNoaj Matzá Jen Beeinei Havaiá”
“Y Hashem encontró gracia a los ojos de Dios”.

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AGUAS INFERIORES Y AGUAS SUPERIORES
Parashat Noaj –- Día 2
En este día leemos acerca del diluvio: Bereshit 7:11
"נִבְקְעוּ כָּל מַעְיְנֹת תְּהוֹם רַבָּה וַאֲרֻבֹּת הַשָּׁמַיִם נִפְתָּחוּ".
En ese día se rompieron todas las fuentes del gran abismo y se abrieron las compuertas de los cielos.
 En el libro de Zohar está escrito que en el futuro va a haber un nuevo diluvio, pero esta vez un diluvio positivo y bueno: “Al final a los seiscientos años del sexto milenio”, es decir en el año 5600, (1840), “se abrirán los portales de la Sabiduría de lo Alto y las fuentes de la sabiduría desde abajo. Y esta será la sabiduría de la redención, como la preparación del sexto día para el Shabat Kodesh.
Aquí tenemos un encuentro de las aguas Superiores, del Cielo, y las aguas de abajo, desde la Tierra. Las aguas Superiores son la sabiduría de la Torá, que llega a nosotros desde lo Alto. Las aguas inferiores son la sabiduría humana que proviene de la meditación y el estudio del mundo natural. La visión mesiánica, que comienza en el año 600 del sexto milenio, tal como el primer diluvio fue en el sexto siglo de la vida de Noaj, es el encuentro y la unión de las sabidurías. La verdad de la sabiduría de la naturaleza con el sello de la Torá, y enriquecer la Torá con las aguas de debajo de la sabiduría de la naturaleza, la ciencia.

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TUS OJOS SON PALOMAS
Parashat Noaj –- Día 3

Noaj envía al principio un cuervo para ver si encontraba tierra como señal de la finalización del diluvio, pero no cumple su misión. Luego envía a la paloma, Bereshit 8:8
"וַיְשַׁלַּח אֶת הַיּוֹנָה מֵאִתּוֹ לִרְאוֹת הֲקַלּוּ הַמַּיִם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה"
“Entonces envió a la paloma para ver si el agua había descendido de la superficie del suelo.
Y al final la paloma le anuncia la culminación del diluvio.
El cuervo negro antecede a la paloma blanca como la oscuridad a la luz, como en la creación del mundo “Y oscuridad sobre la faz del abismo… y dijo Elokim sea la luz y fue la luz”.
La paloma se relaciona con la rectificación de la vista, como en el verso del Cantar de los Cantares: “Tus ojos son palomas”, tal como dice el profeta Ishaiahu 60:8
"מִי אֵלֶּה כָּעָב תְּעוּפֶינָה וְכַיּוֹנִים אֶל אֲרֻבֹּתֵיהֶם"
¿Mi ele caav teufena, vejaionim el aruboteihem
“¿Quiénes son estos que vuelan como una nube, y como palomas a sus chimeneas?”
La chimenea, aruvá, es donde hacen su nido las palomas, pero también se llama aruvá al hueco, del ojo, como en el verso “y se oscurecieron los ojos en sus órbitas”, Proverbios 12:3. Entonces, la paloma es la buena visión del ojo.
En la lengua sagrada hay una relación importante entre la alef א y la ain, ע. La alef expresa la dimensión interior y la letra ain la dimensión exterior, como la relación entre אור, or, “luz” y עור, or, piel o cuero. Así aquí, la relación entre el עורב, orev, cuervo, con la raíz ארב de la palabra aruvá, chimenea. El cuervo ve lo superficial y externo y la paloma en la chimenea ve profundo el interior, la esencia.


LA INCLINACIÓN DEL CORAZÓN DEL HOMBRE
Parashat Noaj – Día 4
Meditación Jasídica del Rabino Itzjak Ginsburgh

Noé sale del arca y eleva una ofrenda al Creador, y luego dice: [Bereshit 8:21]

“וַיָּרַח ה’ אֶת רֵיחַ הַנִּיחֹחַ וַיֹּאמֶר ה’ אֶל לִבּוֹ לֹא אֹסִף לְקַלֵּל עוֹד אֶת הָאֲדָמָה בַּעֲבוּר הָאָדָם כִּי יֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע מִנְּעֻרָיו”
"y sintió Hashem el aroma placentero y dijo Hashem en su corazón: ´Ya no volveré a maldecir la tierra por causa del hombre, porque la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud”

Como la inclinación del corazón del hombre es mala, no destruiré nuevamente al mundo. Pero recordemos que al final de la Parashat Bereshit [6:6-8] dice, "Vio Hashem que era grande la maldad del hombre en la tierra y que toda inclinación que sale del pensamiento de su corazón es mala todo el día... y dijo Hashem borraré de la superficie de la tierra al hombre que he creado". Como la inclinación del corazón del hombre es mala destruirá el mundo.
¿Qué está pasando aquí? ¿Cómo es que el mismo hecho se usa al principio como un motivo para castigar y al final como un motivo para no castigar?

Este es el secreto del atributo de la misericordia en el Creador que debemos emular. Al principio miro al otro críticamente y pienso: “se comporta mal, no puede continuar así, debe ser severamente castigado.” Pero viéndolo nuevamente digo: "Dios mío, no se está comportando bien, hay que tenerle compasión. Seguramente tampoco él quiere comportarse así, por eso hay que apiadarse de él y ayudarlo.” El atributo de rigor y juicio se convierte en el atributo de misericordia.
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EL PACTO DEL ARCOIRIS
Parashat Noaj – Día 5
Noé sale del arca y eleva una ofrenda al Creador, Dios hace un pacto con Noé y entrega el arcoíris como una señal, como dice el versículo [Bereshit 9:12]
זֹאת אוֹת הַבְּרִית אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן
"Esta es la señal del pacto que Yo [אֲנִי, aní] doy".
Este es el primer pacto en la Torá, mencionado al comienzo de la parashá: "y establecí Mi pacto contigo".
Esta es también la primera aparición de la palabra 'Yo' en la Torá. No es fácil decir 'yo'. Los grandes sabios y jasidim tuvieron cuidado de no decir "yo" en absoluto, pues puede ser una expresión de orgullo y egolatría. ¿Quiénes somos nosotros para decir yo?

En los poderes del alma la revelación del yo se relaciona con la sefirá-atributo de iesod, a través de ella el hombre revela su esencia y la implementa en la existencia. La exposición rectificada de la sefirá de iesod es el "Tikun Ha-Brit", “La rectificación del Pacto”, una presentación limpia y pura sin restos de tosquedad ni prepucio. Por lo tanto, precisamente ahora, cuando Dios hace una alianza con Noé, Él revela la palabra "Yo" [אֲנִי].
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NIMROD – REBELIÓN
Parashat Noaj –- Día 6

"וְכוּשׁ יָלַד אֶת נִמְרֹד הוּא הֵחֵל לִהְיוֹת גִּבֹּר בָּאָרֶץ"
Y Cush engendró a Nimrod, él comenzó a ser un poderoso en la Tierra.”
Nimrod no era un tipo positivo, “conocía a Su Señor y quería rebelarse a Él”. Nimrod del verbo limrod, למרד, rebelarse. Él arrojó al horno de fuego a Abraham Avinu.
Nuestro verso vuelve también al principio del libro de Crónicas, Divrei Haiamim, וְכוּשׁ יָלַד אֶת נִמְרוֹד הוּא הֵחֵל לִהְיוֹת גִּבּוֹר בָּאָרֶץ, “Y Cush engendró a Nimrod, él comenzó a ser poderoso en la Tierra”. ¿Parece igual no?, Pero pongamos atención a las pequeñas diferencias. En Noaj está escrito"נמרֹד... גבֹר" , en ktav jaser, escrito sin las letras vocals vav, en Crónicas "נמרוד ... גבור", ctav malé, escritura completa, con las vocales vav.
Esto nos dice que hay dos opciones de Nimrod el Poderoso: o que aparece de forma negativa y carente de atributos buenos, se rebela a Hashem y aprovecha de su poder para hacer el mal. O que aparece de forma positiva  y completa, se rebela al poder y de las convenciones engañosas.
En la Halajá, la ley judía, está escrito que no hay que ponerle a los hijos nombres de una persona malvada. De todas maneras en nuestra generación hay judíos que se llaman Nimrod, por cuanto que sus padres quisieron expresar su rebelión por el viejo mundo.
Cuando un Nimrod como este vuelve en teshuvá, se podría pensar que debería cambiar su nombre, pero el Rebe dio instrucciones de dejar el nombre Nimrod y simplemente transformarlo en un Nimrod positivo y bueno.

lunes, 16 de octubre de 2017

El Pecado de Adam

Educación para un Hogar Saludable
Clase 3 - Educar o Amaestrar
en 30 minutos con la morá Jana Miriam desde Israel:




Parshat Bereishit

El pecado de Adam

Adaptado de un discurso del Alte Rebe del rabino Yossi Marcus [1]

"Y Di-s Elokim dijo: 'El hombre se ha vuelto como uno de nosotros, consciente del bien y del mal, y ahora puede extender su mano [y quitar del árbol de la vida]'".


 "Y Di-s Elokim dijo: 'El hombre se ha vuelto como uno de nosotros, consciente del bien y del mal, y ahora puede extender su mano [y tomar del árbol de la vida]'".
Antes del pecado, Adán y Eva no sabían nada del mal. No estaban avergonzados de procrear tal como no lo estaban de comer y beber. Sabían que la convivencia era solo el cumplimiento de un mandato Divino; No estaban al tanto de ningún elemento lujurioso.
Así permanecieron desvestidos, cohabitaron para traer niños al mundo. Todo esto cambió cuando participaron del fruto del árbol del conocimiento. Adán y Eva se convirtieron como Di-s y los ángeles, que conocen el bien y el mal.
Pero el nuevo conocimiento del hombre difería fundamentalmente del conocimiento Divino. En el conocimiento divino, el bien y el mal permanecen separados. Todo está claramente definido. Esto es malo y esto es bueno. El conocimiento divino está desapegado y trascendente, makif, y por lo tanto no confunde el bien y el mal, Dios no lo quiera. El bien y el mal permanecen separados. No es un conocimiento tan humano. El humano interioriza este conocimiento. El bien y el mal se convierten en parte de él, pnimi.
Sin desapego, se produce confusión. El bien y el mal se entremezclan. Se convierte en un desafío separarlos. La combinación del bien y el mal en el ser humano hace que ocurra lo mismo en toda la creación. El mal ahora recibe sustento del bien, se han convertido en uno. Ahora es una batalla feroz. [2]
Cuando un lado está arriba, el otro está abajo. El vencedor varía de vez en cuando.
A lo largo de la historia hubo generaciones con almas elevadas que triunfaron sobre el mal y otras que vieron villanos horribles que permitieron al mal vencer a la bondad. Las vacilaciones del hombre a lo largo de la historia son un reflejo de la batalla dentro de su progenitor, Adam, que a veces venció y a veces fue vencido. Es por eso que Di-s no quería que Adán y Eva probaran del árbol del conocimiento. No quería que supieran de la existencia del mal, ya que tal conocimiento sería perjudicial para ellos. Di-s deseaba que fuera completamente santo, libre de la feroz batalla.

El Árbol de la Vida

Se suponía que vivirían para siempre. Les dijeron que no probaran el árbol del conocimiento para que no murieran. Pero ahora tendrían que morir.
Debido a que habían traído el mal a sí mismos, tuvieron que ser removidos del jardín para que no participen del árbol de la vida y vivan para siempre, perpetuando el mal que habían consumido.
El árbol de la vida existe más allá de la fuente de la muerte. Si fueran a participar de esta luz, vivirían para siempre, a pesar de su estado impuro. [3] Esto no podría ser. Esto sería contrario al plan Divino en el cual la muerte es finalmente, en la era mesiánica, tragada para siempre.
Entre el comienzo y el final está el momento de la separación, birur. El bien y el mal deben ser identificados y separados hasta que toda maldad se disuelva como el humo. [4]  
Con este fin, Adam es desterrado del Jardín para trabajar en la tierra de donde fue tomado: para participar en la obra de separación, plantar, arar, cosechar y luego comer la comida y elevarla usando su energía para la santidad. De esta manera, Adán y sus descendientes separan las chispas de la bondad que se esparcen por toda la realidad terrenal y las elevan.

Plan A

Sin embargo, la pregunta sigue siendo: ¿cómo se suponía que esta elevación del mal ocurriría si Adán no hubiera pecado y no hubiera sido desterrado a la tierra? Se puede hacer la misma pregunta con respecto al exilio, cuyo propósito era dispersar a los judíos en todo el mundo para extraer las chispas de santidad que yacen allí. ¿Cómo se habría logrado la elevación de las chispas si los judíos no hubieran pecado y permanecido en la Tierra de Israel?
Originalmente, la tarea de la separación se debía haber logrado de una manera totalmente diferente. No a modo de batalla, sino más bien a través de la revelación de inmensa luz. Entonces las chispas se juntarían por sí mismas, como una gran antorcha que subsume en sí misma las llamas más pequeñas que lo rodean.
Así es como funcionó en los días del Templo, antes del exilio. Las chispas venían por sí mismas, como Naamá el Amonita. [5] Todas las naciones venían a escuchar la sabiduría del rey Shlomó, como nos cuenta el profeta acerca de la reina de Saba. En ese momento, la antorcha de la santidad era grandiosa y, por lo tanto, era capaz de atraer las chispas de todas partes. Si el Templo Sagrado no hubiera sido destruido, todas las chispas eventualmente se habrían reunido de esta manera.

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El Arizal explica el pecado de Adam de la siguiente manera:
La percepción de Adán de los reinos supremos era mayor incluso que la de rabi Shimón bar Iojai (autor del Zohar). [6] Era literalmente de un tipo diferente, obra artesanal de las manos de Di-s. Adán "entró en todos los palacios", todos los reinos celestiales, pero no quiso mirar los palacios de la impureza. La serpiente lo convenció solo mirar y ver qué había allí. Debido a esto tropezó y cayó.
Así he escuchado del santo Rev Avraham, hijo del Maguid de Mezeritch de bendita memoria, con respecto a Iehudá al dirigirse a la Adulamita. Explicó que Iehudá se volvió hacia los reinos inferiores, los reinos de la impureza, con el propósito de elevar las chispas que había allí.
Este también es el propósito de caer sobre el rostro (en la oración del tajanún), etc.

Adaptado por el rabino Yosi Marcus




[1] De undiscurso del rabino Shneur Zalman, "el Alter Rebe".
[2] En otros discursos, el concepto se explica más a fondo. Véase, por ejemplo, nuestro ensayo sobre Ki Tisa, donde se explica que Di-s "en última instancia" deseaba que Adán pecara. El rabino Moshe Wisnefsky, basándose en otros discursos, escribe sobre lo que se "ganó" con el pecado: “Sin embargo, hay una ventaja en el conocimiento subjetivo del bien y del mal: el del contraste. Quien nunca ha caído en el pecado no perseguirá la justicia con el mismo celo que alguien que no lo ha hecho. Tan exaltado y estimulante como puede ser la vida del individuo plenamente justo, por definición carece del patetismo y la pasión del individuo caído que ahora busca ardientemente su restauración y reincorporación en la gracia Divina. Por lo tanto, paradójicamente, sin el conocimiento subjetivo del mal, el hombre perfecto tiene defectos, es incapaz de concretar su potencial de intensa aspiración a la santidad. Esta es la razón por la cual el fruto prohibido contenía el conocimiento del bien y el mal (y no solo del mal); el bien puede ser "conocido", apreciado y valorado por alguien que ha probado el mal, a diferencia de alguien que no lo ha hecho.
Esto no es para mitigar de ninguna manera la grandeza o el vigor de la existencia sin este conocimiento. Hay un alto precio que se paga por la pasión de la caída, y esa es la pérdida de la inocencia y la pureza. No debemos caer en la trampa que ciertos pensadores han caído en glorificar unánimemente el angustiado patetismo del conocimiento del mal, mientras que concebimos que la existencia prístina y sin pecado es aburrida o simple. Por el contrario, existen peligros reales implicados en el descenso al conocimiento subjetivo del mal, y no es menor el peligro de fracasar en la lucha, al menos temporalmente. Por lo tanto, ambos modos de existencia tienen sus ventajas y desventajas.
La pregunta, entonces, es: ¿los beneficios potenciales del descenso al conocimiento subjetivo del mal superan los peligros involucrados en asumir el riesgo? La respuesta, paradójicamente, es tanto sí como no. Sí, la Divinidad revelada en el mundo -y no olvidemos que este es el propósito de la creación- es inmensamente mayor y "más profunda" cuando es provocada por la angustia de la caída. Pero también no, porque el dolor mutuo del exilio para el Creador y la criatura, sin mencionar el sufrimiento al que la humanidad estaría expuesta a raíz de este conocimiento, es tan angustioso que ningún fin puede justificarlo.
Por lo tanto, está claro que Dios quería que el hombre viviera sin este conocimiento (y, por lo tanto, prohibió comer la fruta) y a la vez lo tuviera (y, por lo tanto, plantó el árbol en su jardín). Dado que estos parecen mutuamente excluyentes, fue necesario idear un camino para lograr esta aparente imposibilidad. Dios por lo tanto creó al hombre a priori absolutamente nulo de conocimiento subjetivo. De esta manera, la conciencia de este estado previo de gracia permanecería para siempre en su conciencia como una posibilidad que podría servir como un ideal por el cual luchar. Luego, a través de la tentación de la serpiente, sumergió al hombre de cabeza en la vorágine del conflicto entre el bien subjetivo y el mal subjetivo. Al vencer el mal dentro de él, el hombre podría realizar su potencial Divino al máximo. Cuando el proceso esté terminado, y el bien se libere por completo y una vez más completamente separado del mal, la humanidad y la creación habrán regresado al estado espiritual del Jardín del Edén anterior al pecado. Sin embargo, el hombre aún conservará la apreciación y el impulso hacia la Divinidad que adquirió durante su estadía fuera del jardín. Aunque disfrutando de la Divinidad, él podrá tener el hambre de la misma intensidad que conoció en las noches más oscuras del exilio. En el futuro, en el mundo redimido, las ventajas de ambos estados de ser -una ingenuidad prístina y una sabiduría nacida de una triste experiencia- estarán paradójicamente unidas (basadas en Likutei Sijot, vol. 16, pág. 412 y siguientes; Sefer HaMa'amarim 5666).
[3] El árbol de la vida existe más allá de la destrucción de los recipientes de Tohu, que es la fuente del origen de la muerte. El árbol de la vida está más allá de la creación del árbol del bien y del mal. En este nivel el bien y el mal son irrelevantes, como en el versículo: "Si has sido justo, ¿qué le has dado? ... .Si tus pecados son muchos, ¿qué le has hecho?" (Trabajo 35).
[4] La separación se logra a través de la luz de Jojmá, sabiduría. Aunque Jojma es del lado derecho, el lado de jesed (bondad), aquí actúa con el atributo de din, juicio. De hecho, la Jojmá se llama din, contrariamente a la opinión de los cabalistas tempranos que pensaron que Jojmá es completamente jesed, ya que es la fuente de jesed. Pero el "sastre" [refiriéndose al comentario de Rabi Iehudá, hijo de Iaacov Jayat ("sastre") en el Sefer Marejet HaElokut] reveló que Jojma contiene din también, y el Arizal lo elogió por ello.
Por el contrario, Keter (corona), el nivel más allá de Jojmá es pura misericordia y no contiene ningún rayo, la oscuridad es lo mismo que la luz.
[5] Ella era la esposa de Salomón y la madre de su hijo Rehabam. Estaba casada con Salomón durante la vida de su padre David.
[6] El Tzemaj Tzedek escribe: "Adán fue más grande que el Baal Shem Tov, el Arizal, e incluso que Rabí Shimón bar Iojai".
Tomado de © Ascent of Safed



jueves, 12 de octubre de 2017

B"H TERMINÓ SIMJAT TORÁ 5778


Terminó Simjat Torá y cuesta despedirnos de la alegría de Simjat Torá. 
Hakafot Shniot, segundas vueltas bailando con la Torá jueves a la noche en Rejovot Israel.





La alegría de la Torá por encima del razonamiento, las nacionalidades y el tiempo y el espacio

Bar Iojai imsajta ashreja








Hashem Melej Hashem malaj Hashem imloj leolam vaed