50 KI TAVÓ - כִּי תָבוֹא
Libro Devarim – Deuteronomio - Parashá Ki Tavó
Libro Devarim – Deuteronomio - Parashá Ki Tavó
"CUANDO VENGAS A LA TIERRA"
"LAS BENDICIONES EN EL
GRANERO"
*Hoy a la noche es Jai Elul, 18 de Elul, el nacimiento de las dos
luminarias del Jasidut: El Baal Shem Tov y el Admur Hazakén*
*El Alter Rebe, el primer Rebe de Jabad*, dijo una vez: “El
arrepentimiento por el pecado debe ser como el arrepentimiento de los gentiles
de la ciudad de Shklov.
Hubo una vez una tormenta de viento a través del río Dnieper que pasa
por la ciudad de Shklov. Un hombre vino y empujó un bote pequeño al río para
navegar y cruzar el río. Sus amigos le gritaron: ¿Por qué haces esto? ¡Estás
arriesgando tu vida! Pero él no hizo caso de sus palabras, empujó el bote al
río y comenzó a navegar. Cuando la barca llegó a la mitad del río se volcó y el
hombre cayó al agua. Cuando el agua le llegó a la boca, de repente se oyó un
grito: "¡Ah, Caius!" [= ¡me arrepiento!]. Y eso fue un remordimiento
real, un reconocimiento interior del mal que él mismo se había causado, por no
haber hecho caso a las advertencias de sus amigos.
*El método de nuestro Maestro el Baal Shem Tov* requiere que el sabio y tzadik
también se involucre en el servicio de la *teshuvá bepnimiut*, arrepentimiento,
tomar conciencia de nuestra conexión con la esencia de Dios, buscando en el
interior de uno mismo con alegría y sinceridad.
Cursos, seminarios, conferencias en español www.galeinai.org
CONSTRIBUYE CON Gal Einai Israel en Español:
Hacer jeshbón nefesh, un examen de los comportamientos y obras propios, a veces puede causar daño... se puede caer en la desesperación. Por eso se realiza en el mes de Elul en el que se iluminan los Trece Atributos de Misericordia de Hashem, y así puedes mirarte por dentro sin desesperar por tu estado y condición, sabiendo que puedes retornar y acercarte a Dios, y poder volver a dedicarte a la Torá y el servicio, y seguramente serás recibido a tu regreso como un ser bendito. (Torat Menajem pág. 175)
¡Sueños jasídicos!!! ❤️❤️
Jai Elul y La Teshuvá De Elul 5780
Hitvaadut por el nacimiento de las dos luminarias del Jasidut, para recibir al Mashíaj bepnimiut, desde lo profundo del ser, con plena conciencia y con alegría.
22:00 hora de Israel (en unos minutos)
JAI ELUL
*Hoy a la noche es Jai Elul, 18 de Elul, el nacimiento de las dos
luminarias del Jasidut: El Baal Shem Tov y el Admur Hazakén*
*El Alter Rebe, el primer Rebe de Jabad*, dijo una vez: “El
arrepentimiento por el pecado debe ser como el arrepentimiento de los gentiles
de la ciudad de Shklov.
Hubo una vez una tormenta de viento a través del río Dnieper que pasa
por la ciudad de Shklov. Un hombre vino y empujó un bote pequeño al río para
navegar y cruzar el río. Sus amigos le gritaron: ¿Por qué haces esto? ¡Estás
arriesgando tu vida! Pero él no hizo caso de sus palabras, empujó el bote al
río y comenzó a navegar. Cuando la barca llegó a la mitad del río se volcó y el
hombre cayó al agua. Cuando el agua le llegó a la boca, de repente se oyó un
grito: "¡Ah, Caius!" [= ¡me arrepiento!]. Y eso fue un remordimiento
real, un reconocimiento interior del mal que él mismo se había causado, por no
haber hecho caso a las advertencias de sus amigos.
*El método de nuestro Maestro el Baal Shem Tov* requiere que el sabio y tzadik
también se involucre en el servicio de la *teshuvá bepnimiut*, arrepentimiento,
tomar conciencia de nuestra conexión con la esencia de Dios, buscando en el
interior de uno mismo con alegría y sinceridad.
BLOG: https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2020/08/parasha-ki-tavo-cuando-entres-5780.html
En la parashá “Ki Tavó”, está escrito: [Deuteronomio 28:47] “Porque no serviste a Havaiá Elokeja con alegría y buen corazón, por tener tanto de todo”. Hay que servir a Dios con alegría. Está escrito que si no servimos a Hashem con alegría como resultado, el castigo es el exilio. Significa que la Tierra de Israel y el servicio con alegría están conectados, uno depende del otro.
Significa que hay que hacer los preceptos de Dios, pero lo principal es cumplirlos con alegría, con la alegría de la mitzvá. La alegría de cumplir los preceptos es de una enorme belleza, es una luz abarcadora, que rodea cada una de las mitzvot.
Significa que hay que hacer los preceptos de Dios, pero lo principal es cumplirlos con alegría, con la alegría de la mitzvá. La alegría de cumplir los preceptos es de una enorme belleza, es una luz abarcadora, que rodea cada una de las mitzvot.
El Baal Shem Tov además nos enseñó que la alegría de cumplir los preceptos, la capacidad que tenemos todos de cumplir los preceptos con alegría, nos viene como inspiración del grandes sabios de la generación, en especial del más grande de la generación, el “uno en cada generación”, porque si él está alegre entonces todos recibimos la inspiración de su alegría, y podemos servir a Hashem con alegría como corresponde.
Por eso hay que estar muy conectado con el líder de la generación y tratar también por todos los medios de alegrarlo a él, porque si él está alegre, todos estamos alegres.
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En unos minutos en vivo
Deja de Creer en Ti Mismo... La Bendición dentro de la Maldición
Parashá Ki Tavó y el mes de Elul
Enlace del vídeo https://youtu.be/mUl9uQKrKn0
Viernes 4/9/sept 16:30 de Israel -
8:30 de México y Colombia - 9:30 de Chile y Miami Florida- 10:30 de Argentina - 15:30 España
66 Tu vida colgará en suspenso. Día y noche, estarás tan aterrado que no creerás que estás vivo.
67 Por la mañana, dirás: “Si tan sólo fuera de noche”, y al atardecer dirás: “Si tan sólo fuera de mañana”. Tal será el terror interior que experimentarás y las vistas que tendrás.
*13 Atributos de Misericordia que se revelan en Elul*
Aquí tienes los 13 atributos de Misericordia de Hashem, que Moshé evocó ante Dios para despertar la misericordia y el perdón. Exodo capítulo 34 Está en todos los sidurim porque es parte de la plegaria diaria. Este es del Sidur Tehilat Hashem de Jabad.
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"Los árboles bajos dan los mejores frutos"Enseñanzas Jasídicas
Enlace del vídeo
https://youtu.be/HhAxzXOTOKQ
El rabino Abraham Mijael Halperin relata:
Una de las veces que tuve el mérito de ingresar al Rebe para 'iejidut', (una entrevista privada con el Rebe) me quejé de que sentía que me era difícil cambiar y quería estar más 'conectado' con el Rebe.
El Rebe me miró con cara seria y dijo: "Cuando te involucres más apasionadamente en el Jasidut, sentirán la conexión".
_____________
La Rebetzin Shterna Sara dijo:
Después de mi boda, cuando llegué a Lubavitch como la novia del Rebe Maharash, Rabí Shmuel de Lubavitch, me sentí desalentada, porque vi que toda la familia "Beit Harav", de la casa del rav era alta, mientras que yo era baja.
El suegro del Rebe me dijo esto: No te desalientes, se sabe que los árboles bajos dan mejores frutos.
(Matrimonio de los Rebes p. 56)
Sueños jasídicos !!! ❤️❤️
12 ELUL UNO PARA HASHEM Y UNO PARA AZAZEL
https://youtu.be/bNEnpBMP_UI
Pon me gusta al video para difundir el Jasidut
INSTITUTO GAL EINAI
EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ
Del RABINO ITZJAK GINSBURGH
Dos Amantes Que No Se Separan Nunca
- El Mes De Elul 5780
Te espero en unos minutos con un lejaim y darte una bendición por el cumpleaños
Enlace del vídeo: https://youtu.be/_lfw_UByYrY
Dos Clases De Amor - Estudio de Jasidut: Tania Libro de los Intermedios
Capitulo 44-1
Hoy Miércoles en directo en unos minutos
22:30 de Israel 14:30 México - Colombia. 15:30 Chile - 16:30 Argentina - 21:30 España
Enlace del vídeo https://youtu.be/VkKyzz-X5js
Enlace del vídeo
El rabino Abraham Mijael Halperin relata:
Una de las veces que tuve el mérito de ingresar al Rebe para 'iejidut', (una entrevista privada con el Rebe) me quejé de que sentía que me era difícil cambiar y quería estar más 'conectado' con el Rebe.
El Rebe me miró con cara seria y dijo: "Cuando te involucres más apasionadamente en el Jasidut, sentirán la conexión".
_____________
La Rebetzin Shterna Sara dijo:
Después de mi boda, cuando llegué a Lubavitch como la novia del Rebe Maharash, Rabí Shmuel de Lubavitch, me sentí desalentada, porque vi que toda la familia "Beit Harav", de la casa del rav era alta, mientras que yo era baja.
El suegro del Rebe me dijo esto: No te desalientes, se sabe que los árboles bajos dan mejores frutos.
(Matrimonio de los Rebes p. 56)
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12 ELUL UNO PARA HASHEM Y UNO PARA AZAZEL
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EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ
Del RABINO ITZJAK GINSBURGH
Dos Amantes Que No Se Separan Nunca
- El Mes De Elul 5780
Te espero en unos minutos con un lejaim y darte una bendición por el cumpleaños
Dos Clases De Amor - Estudio de Jasidut: Tania Libro de los Intermedios
Capitulo 44-1
Hoy Miércoles en directo en unos minutos
22:30 de Israel 14:30 México - Colombia. 15:30 Chile - 16:30 Argentina - 21:30 España
Cada uno de estos dos grados de amor —ahavá rabá y ahavat olám— se subdivide en infinitos matices y gradaciones, en cada individuo de acuerdo a su capacidad [espiritual]. Como está escrito en el santo Zohar sobre el versículo "Su esposo es conocido en los portales (shearím)", que "esto se refiere al Santo, bendito sea, Quien Se hace conocer y Se une a cada uno según cuánto éste mide en su propio corazón...". Por eso, el temor y el amor son denominados "las cosas ocultas [conocidas sólo] a Di-s , nuestro Señor", en tanto que la Torá y las mitzvot son aquellas cosas que son "reveladas a nosotros y a nuestros hijos para hacer...". [Se encuentran por igual en todos los judíos,] porque todos tenemos una Torá y una ley, en cuanto al cumplimiento de toda la Torá y las mitzvot en la práctica real se refiere. Es distinto con el temor y el amor, los que varían conforme al conocimiento de Di-s en la mente y el corazón, como se ha explicado antes. No obstante, hay un amor [único y singular] que incorpora algo de todas las distinciones y gradaciones de ambos, ahavá rabá y ahavát olám, y se encuentra igualmente en cada alma judía, como herencia nuestra de nuestros Patriarcas. Y es lo que el Zohar escribió sobre el versículo: "Alma mía, yo Te deseo por la noche" — 'la persona debe amar a Di-s con un amor del alma y del espíritu tal como estos están unidos al cuerpo y el cuerpo los ama...'. Esta es la interpretación del versículo "Alma mía, yo Te deseo", que quiere decir: "Dado que Tú, Di-s, eres mi verdadera alma y vida, por ello yo Te deseo". Vale decir, "yo anhelo por Ti y Te deseo como el hombre que ansía la vida de su alma, y cuando está débil y exhausto anhela y desea que su alma vuelva a él [y lo reviva]. Análogamente cuando se retira a dormir, anhela y desea que su alma le sea restaurada cuando despierta de su sueño. Así también ansío y anhelo yo atraer dentro de mí la infinita luz del bendito Ein Sof, la Vida de la verdadera vida, abocándome a [el estudio de] la Torá cuando despierto durante la noche de mi sueño"; porque la Torá y el Santo, bendito sea, son uno y lo mismo. Tal como dice el Zohar, ibíd., que "por amor al Santo, bendito sea, el hombre debe levantarse cada noche y esforzarse en Su servicio hasta la mañana...".
En las bendiciones
de la parashá Ki Tavó, está escrito: " itzav Havaiá itjá et
habrajá baasameja ", " Havaiá te concederá
la bendición en tus graneros…". Sobre este verso hay un dicho de los
sabios en el Tratado de Taanit : "dijo rabí Itzjak: 'la
bendición no se encuentra sino en aquello invisible al ojo'". Para que
haya bendición en algo es necesario que esté en secreto, invisible al ojo. ¿De
dónde aprendemos esto? Del verso de nuestra parashá, " Havaiá ordenará
bendicion para ti en tus graneros …". Se interpreta la palabra asameja ,
"granero", de samui , "invisible",
"como está escrito: "Havaiá ordenará bendición para ti en tus
graneros…'".
"En la
academia de rabi Ishmael se estudia: 'no se encuentra bendición, sino en
aquello que el ojo no domina, como está escrito: "Havaiá ordenará bendición
para ti en tus graneros …'". Vemos que viene Rabí Ishmael y explica algo
que parece sonar igual. Rabi Itzjak dijo que 'no se encuentra bendición sino en
aquello invisible al ojo'. Y explica esto de la expresión " habrajá
baasameja ", "la bendición en tus graneros", que osem ,
"granero" proviene de samui , "oculto".
Viene Rabí Ishmael y también de la misma palabra, "baasameja",
"en tus graneros", explica que "no se encuentra bendición sino
en aquello que el ojo no domina".
¿Cuál es la
diferencia? Muchos comentaristas dudan y no comprenden cuál es exactamente la
diferencia entre las dos expresiones, y en especial porque Rabí Ishmael no dice
explícitamente la palabra samui , "oculto".
Teóricamente la explicación a partir de la palabra " baasameja ",
"en tu granero", es de la palabra samui .
De paso decimos,
que en todo el Tana"j, esta raíz osem , אסם , "granero", se encuentra sólo
dos veces. Aquí en el Pentateuco una vez, y también " imalú [lejá]
asameja soba ", "se llenarán [tus] graneros de
saciedad" del libro de Proverbios. En ambos está " asameja ",
"tu granero", que es " samui ",
"oculto".
Entre paréntesis:
en el libro de Zohar cuando traen esta expresión utilizan la palabra
" shorá ", "mora, reposa", de " hashraá ",
"inspiración o impregnar", " ein habrajá shorá ela
badavar samui min haain ", "la bendición no mora sino en
aquello oculto al ojo", y así recordamos más esta expresión. Pero en la
Guemará la palabra no es shorá "mora", sino metzuiá ,
"se encuentra", como dice rabí Itzjak. Y a su vez rabí Ishmael dice
"no se encuentra bendición sino en aquello que el ojo no domina, como está
dicho 'Havaiá te concederá bendición en tus graneros…'".
Luego la Guemará
continúa y dice sobre el mismo tema: "aprendieron los sabios: "el que
entra a medir su cosecha dice 'Sea Tu voluntad enviar bendición en el trabajo
de nuestras manos". Antes de que mida la cantidad todavía está oculta al
ojo, y por eso pide a Dios que envíe bendición en el trabajo de nuestras manos.
"Si comenzó a pesar", pero todavía no terminó, dice "Bendito El
que envía bendición a la cosecha". Ya no dice "Sea Tu voluntad"
sino "que bendice". Antes de medir dice Sea Su voluntad y cuando mide
dice una bendición, y los comentaristas dicen que esto es ya una bendición con
Nombre de Dios y Maljut. "Si termina de pesar y después bendice, esto ya
es una bendición en vano". Si termina y entonces bendice ya se considera
una plegaria nula, está prohibido, se considera que dijo el Nombre en forma
inválida. "Porque no se encuentra bendición en algo pesado, ni en algo
cotizado, ni en algo contado, sino en aquello que está oculto al ojo".
Teóricamente la explicación sólo está trayendo una parábola, con una situación
específica, del dicho de Rabí Itzjak que ya nos dijo que no se encuentra
bendición sino en aquello oculto al ojo.
Pero de todas
maneras ¿cómo podemos entender que los comentaristas no comprenden la
diferencias entra las diferentes etapas en este pasaje del Talmud? Hay varios
que trajeron algunas posibilidades respecto a la diferencia entre rabí Itzjak y
rabí Ishmael. Por ejemplo, está el que dice que del final vemos que cuando todo
está a la vista pero todavía no lo medí, entonces todavía se denomina oculto al
ojo. ¿Entonces a que se refiere Rabí Ishmael con "Aquello que el ojo no lo
domina"? y por consiguiente no está a la vista. Quiere significar que por
ejemplo se encuentra en lugares diferentes, un poco aquí y otro poco allá,
entonces el ojo no lo domina. Pero si todo se encuentra a la vista, incluso
antes de medirlo, ya hay un problema que "una bendición no se encuentra,
sino en algo que el ojo no domina.
De acuerdo con esta
explicación surge que Rabí Ishmael discrepa con lo que sigue a continuación en
la baraita , que hay que rezar, y decir una bendición cuando
toda la cantidad esta ante uno, pero todavía no lo medí.
Y esta explicación
es dificultosa, no concuerda exactamente, porque no está claro aquí que hay una
discusión precisamente, que Rabí Ishmael discrepa con la Baraita que
viene luego. Por lo tanto, debemos buscar la explicación de acuerdo a las
enseñanzas interiores de la Torá.
¿Cuál es la fuente
de la bendición? ¿Cuál es la regla aquí que la bendición es baasameja ,
"en tu granero", que si queremos traer bendición tiene que ser
"en tu granero", oculto a la vista? Dijimos que osem sólo
se encuentra dos veces en el Tana"j, ambos " asameja "
con bendición y con abundancia. (3) Osem = 101 = Meain, אסם = מאין , "granero" =
"de la nada". Como en el verso "Y la sabiduría viene de la
nada". Es como si hay algo en osem, "granero", que es atraer de
la "nada" [ ain con alef ] por
sobre el "ser", y por lo tanto está oculto al ojo [ ain con
la letra ain ]. Por eso el escritor de Kedushat Leví escribe
que para conectarse a la fuente de la bendición hay que estar apegado a la Nada
que está por encima del ojo. Hay que conectarse al " Ein mazal
leIsrael ", "la nada es el mazal de
Israel". Como explica el Baal Shem Tov, elevarse por encima de la Nada, al
lugar donde el ojo no lo domina en absoluto, de acuerdo a la expresión de Rabí
Ishmael.
" Asameja ",
"en tu granero", ya dijimos que está escrito en dos lugares: " אסמיך ", "asameja",
es de guematria 131, ענוה , anavá ,
"humildad". Se necesita cierta anulación y humildad en la psiquis
para que provenga y se revele de ese lugar oculto al ojo. En general significa
que fuente de la bendición en nuestra psiquis es la capacidad de conectarse con
la sefirá de Keter, el inconsciente oculto al ojo. Porque si está escrito
"la sabiduría viene de la nada", el ojo es la conciencia, y por
encima del ojo es el inconsciente, la corona. Entonces su origen en la psiquis
es la corona.
Pero en Keter
propiamente dicho hay tres niveles. Está el nivel más elevado que se llama
" צניעותא ", tziniuta ,
"modestia", que es completamente oculto, reisha delo iadá
veloitiadá , "La cabeza que no conocerá y no se conocerá",
allí donde está completamente invisible y el ojo no controla. El Keter de por
sí está completamente oculto al ojo, pero hay en esto tres niveles. Pero hay un
segundo nivel que se llama " רישא דאין ", " reisha deain ", "la
cabeza de la Nada". El nivel más elevado es el primero, pero también reisha
deain , tal como es su nombre, רישא ד א ין , con alef y no con ain ,
está relacionado con la nada. En la psiquis las dos cabezas superiores de la
corona son Emuná y Taanug , "Fe Simple y
el Placer".
Hay un tercer nivel
en Keter, la tercera cabeza " רישא דאריך ", " reisha deArij ", "la
cabeza extendida". Es extensa e infinita, está por encima de mi captación,
por encima de nuestra conciencia, sobre capacidad del ojo de poder verlo, y en
la psiquis es רצון , Ratzón ,
"Voluntad". Dentro de Ratzón, dentro del tercer nivel, hay un punto
interior llamado en Cabalá "Moja Stima", "la mente
sellada", o en términos de Jasidut coaj hamaskil ,
"el poder del pensamiento" en la psiquis, de donde surgen los rayos
que destellan en la " jojmá gluiá ", la
"sabiduría revelada".
El Midrash Rabá
comienza explicando el verso de Proverbios [8:30] "Y estuve en Él como un
infante", y en principio hay tres explicaciones. Uno que la Torá habla en
primera persona, "Y estuve en Él", en Hashem, antes de la Creación,
estuve "escondida" en Hashem. ¿Qué es esto? El Midrash dice: "אמון מוצנע, אמון מכוסה, אמון פדגוג" ,
" Amún mutzná, amún mejusé, amún pedagog ".
"Infante escondido, Infante oculto, Infante educado." (4).
"Amún, en sí significa oculto, algo oculto al ojo. Pero está aquello que
está desaparecido por completo. Y No significa que otra cosa lo está cubriendo,
sino que está oculto en esencia, y así quiero diferenciar en nuestra meditación
entre Rabí Itzjak y Rabí Ishmael.
Que lo que enseña
Rabí Ishmael que "La bendición en tus graneros", alude a ese nivel en
que el ojo no tiene dominio en absoluto, pero no utiliza la expresión
"oculto al ojo", sino que el ojo no tiene dominio sobre él. Significa
que es ese lugar donde el ojo esencialmente no puede ver. No es que algo lo
oculta, no es "infante cubierto", sino un "infante oculto".
Algo que está oculto por sí mismo, no tapado por algo, sino que se oculta
dentro de sí mismo. "Ve pero no se ve", como la famosa alusión
numérica de la palabra Israel, del nombre Israel, de guematria "רואה ואינו נראה " , Roé veeino
niré ", "Ve pero no puede verse". Es " Amún
Mutzná ", "infante oculto", el ojo no lo domina en
absoluto.
Pero de momento que
digo "algo escondido del ojo", " samui minaain ",
como dice Rabi itzjak, que "no se halla bendición sino en aquello oculto
al ojo", claramente hay algo que lo cubre y por eso está escondido. O como
en la continuación, que sí es similar a la explicación que mencionamos antes,
que en realidad la cosa que existe está frente a mí pero todavía no está
medida.
Siempre que no haya
sido medido para nada, y el hecho de que todavía no fue medido genera cierta
cubierta espiritual que lo oculta. No es que desaparece de mí completamente,
sólo que está escondido al ojo, hasta que comienzo a medirlo. De momento que
comienzo a medirlo, está escrito en la Guemará, todavía puedo bendecir a Hashem
por la bendición que envía a este grano. Es decir, todavía hay una realidad de
la bendición aquí.
Pero ¿quién mide
aquí? El poder que mide es lo que en Cabalá se denomina " butzina
dekardonita ", [la antorcha potente], o kav hamidá [la vara de
medición]. Es el cerebro sellado, la tercera cabeza de la corona.
Es decir, en
esencia lo que quisimos meditar en esta enseñanza [de Rabi ishmael] es que el
nivel de "El ojo no tiene dominio", cuando lo explicamos como que
está intrínsecamente, corresponde a la frase del midrash " amún
mutzná ", "infante oculto", está oculta en esencia. Y
si está oculto de tal manera que lo veo pero algo lo tapa y no sé cuánto hay,
todavía está a nivel de "amún mejusé ",
"infante cubierto".
En el momento en
que comenzamos a medirlo y todavía se encuentra bendición en él es "amún
pedagog ", "infante educado". Pedagógica en el sentido
de educación, que hay en él origen en el pensamiento, del poder del
pensamiento. Así explicamos el verso: " itzav Havaiá itjá et
habrajá baasameja ", "Havaiá ordenará bendición en tus
graneros".
Que seamos
meritorios de conectarnos con el Keter, la raíz del inconciente, "la nada
es el mazal de Israel", de donde proviene la bendición para el Pueblo de
Israel de hijos, vida y sustento, todo en abundancia.
En la parashá “Ki
Tavó”, está escrito: [Deuteronomio 28:47] “Porque no serviste a Havaiá Elokeja
con alegría y buen corazón, por tener tanto de todo”. Hay que servir a Dios con
alegría. Está escrito que si no servimos a Hashem con alegría como resultado,
el castigo es el exilio. Significa que la Tierra de Israel y el servicio con
alegría están conectados, uno depende del otro.
Significa que hay que hacer los preceptos de Dios, pero lo principal es cumplirlos con alegría, con la alegría de la mitzvá. La alegría de cumplir los preceptos es de una enorme belleza, es una luz abarcadora, que rodea cada una de las mitzvot.
Significa que hay que hacer los preceptos de Dios, pero lo principal es cumplirlos con alegría, con la alegría de la mitzvá. La alegría de cumplir los preceptos es de una enorme belleza, es una luz abarcadora, que rodea cada una de las mitzvot.
El Baal Shem Tov
además nos enseñó que la alegría de cumplir los preceptos, la capacidad que
tenemos todos de cumplir los preceptos con alegría, nos viene como inspiración
del grandes sabios de la generación, en especial del más grande de la
generación, el “uno en cada generación”, porque si él está alegre entonces
todos recibimos la inspiración de su alegría, y podemos servir a Hashem con
alegría como corresponde.
Por eso hay que
estar muy conectado con el líder de la generación y tratar también por todos
los medios de alegrarlo a él, porque si él está alegre, todos estamos alegres.
KI TAVÓ 5777
KI TAVÓ 5778
CUANDO VENGAS A LA TIERRA
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EL SECRETO DEL ALTAR DE LA ALEGRÍA
Una meditación sobre la porción
semanal de la Torá: Ki Tavó
El
Monte Eival es la montaña de la maldición, pero aunque esté oculto en el
profundo significado del altar allí construido, podemos comprender que es en
realidad una fuente de alegría. ¿Que pasa
con el Monte Eival que se transforma de una montaña estéril en un potencial
oculto del árbol de la vida? En esta meditación el rabino Ginsburgh indaga en
el profundo significado del altar milagroso del Monte Eival y cómo su imagen
refleja el epítome de nuestro servicio a Di-s y su alegría resultante.
El
Altar Milagroso sobre el Monte Eival
Las palabras de la Torá son para
toda la humanidad
y deben llegar a todos los pueblos
de la tierra
En la porción Ree profundizamos
acerca de las bendiciones y maldiciones que el pueblo judío recibió en los
montes Guerizim y Eival. La porción de esta semana
se centra en el Monte Eival, con el mandamiento de construir sobre
él un altar de enormes rocas que no hayan sido cortadas por el hierro. Este
altar es único porque Di-s nos ordenó escribir todas las palabras de la Torá en
sus piedras, por lo que sirve para dos propósitos: 1) para la ofrenda de
sacrificios, que representa nuestro servicio a Di-s, y 2) como símbolo material
de la transmisión de las enseñanzas de Di-s al pueblo judío y a toda la
humanidad. Las últimas dos palabras de la ordenanza de escribir las palabras de la
Torá sobre las piedras son baer heitev, "explicar
perfectamente". El famoso comentador bíblico Rashi, nos explica que esta
frase es una directiva de escribir toda la Torá en las piedras de su altar en
71 idiomas, hebreo y los 70 lenguajes de los pueblos de la tierra, cosa que en
si es algo milagroso. Esto nos enseña que las palabras de la Torá son para
toda la humanidad y deben llegar a todos los pueblos de la tierra.
Las Rocas de Hierro que no pueden ser Tocadas
por el Hierro
Sus piedras fueron tomadas del lecho del río
Jordán, con la especificación de que debían ser grandes y enteras, sin que
ninguna herramienta de hierro se haya posado sobre ellas, prohibición que
también se aplica a las piedras del Templo de Jerusalem. Explican nuestros sabios que los
instrumentos de hierro, tales como cuchillos y espadas, son usados para cortar
la vida, por lo que son la antítesis del altar, cuyo propósito es prolongar la
vida, tanto cuantitativa como cualitativamente. Sin embargo, en una aparente
contradicción con este concepto, la porción de la Torá Ekev (Deuteronomio
8:9) describe las piedras de la Tierra de Israel como "hechas de
hierro".
Maljut, el reinado, es el atributo del corazón
más vulnerable a la negatividad
En la Torá se mencionan siete metales,
correspondientes a los siete atributos del corazón. El hierro es el metal que
corresponde al atributo de maljut, "reinado", el atributo
del corazón más vulnerable a la negatividad. Puede ser positivo, pero más a
menudo experimentamos un reinado negativo, ya que la conducta que lo rige
deriva del egocentrismo en el alma. Esto deriva en el reinado negativo que
utiliza el hierro para cercenar la vida. Por el contrario, las piedras
ferrosas de la Tierra de Israel representan el reinado sagrado, positivo. El
Templo del futuro será construido con hierro porque entonces el atributo del
reinado será absolutamente santo.
Los Diez Mandamientos
La primera vez que las palabras de la Torá
fueron grabadas en la piedra lo fue sobre las dos tablas de los Diez
Mandamientos, cinco en cada una. En el conjunto de versos que nos ordena tallar
las palabras de la Torá sobre las piedras del altar del Monte Eival, la
palabra avanim, "piedras" esta escrita cinco veces,
siempre en plural. En el Talmud aprendemos que siempre que cada
cosa es mencionada en la forma plural, se refiere a dos, que es la mínima forma
del plural. En dos de las cinco instancias aparece como haavanim,
"las piedras". Enseñan nuestros sabios que esto significa que se
agrega otra adicional. Entonces, hay diez piedras aludidas en las cinco
apariciones de avanim, más dos adicionales por cada haavanim.
Esto hace que haya en total 12 piedras, una por cada tribu de Israel. El hecho
de que avanimaparezca dos veces como haavanim alude
a la división de las diez piedras en dos secciones de cinco y cinco, como en
los Diez Mandamientos. Vemos así que las piedras del altar del monte Eival
son una manifestación más completa de los Diez Mandamientos.
El Árbol de la Vida: El
altar sobre el que está grabada la Torá brinda sustento espiritual al mundo
entero
En nuestro versículo las palabras mizbaj
avanim, "altar de piedras", tienen el mismo valor numérico
que etz, "árbol", 160. Aunque el Monte Eival es estéril,
el altar a ser construido específicamente sobre esta montaña equivale y alude a
un "árbol". El altar sobre el cual está grabada la Torá para todos
los pueblos de la tierra brinda sustento espiritual al mundo entero. El árbol
de esta montaña estéril es el Árbol de la Vida. Luego de referirse a este como un
"altar de piedras", también lo llama "altar de Di-s, tu
Di-s", mizbaj Hashem Elokeja. El valor numérico de esta frase
es 149, que sumado a 160 suma 309, el valor numérico de sadé,
"campo". Así, las dos frases que describen el altar
apuntan al árbol del campo, tema discutido en la porción Shoftim.
Las Rocas Enyesadas
De manera excepcional, Di-s ordenó que las
rocas del altar del monte Eival sean cubiertas con sid, yeso. Las letras
de sid, shin-iud-dalet, son una permutación de las
letras del Nombre de Di-s Shakai, shin-dalet-iud. El
valor numérico de sid es 314, igual que hasadé,
"el campo", por lo tanto, vemos que este altar de rocas alude al
árbol del campo. Como meditamos en nuestra meditación de la parashá Shoftim,
el árbol del campo representa al hombre. La frase "el árbol del
campo" equivale a "la afabilidad y la serenidad del
Todopoderoso", noam Shakai. En nuestro contexto, la
palabra noam significa lo placentero de la Torá, cuyos
"caminos son caminos placenteros", que se manifiestan ahora en la
montaña de la maldición en este altar milagroso.
Transformando el Milagro en Alegría
La imagen de este altar de piedras es el punto
culminante de nuestra meditación de las porciones Ekev, Ree y Shoftim.
Representa la síntesis de nuestro servicio Divino –nuestro sacrificio a Di-s- y
la alegría de entrar a la Tierra de Israel para servir a Di-s, como narra el
comienzo de la presente perashá. La alegría es la dimensión interior
de biná, "entendimiento". El monte Eival representa
a biná, y aunque parece ser una fuente de maldición, en realidad es
la fuente de la alegría. Esta alegría se exterioriza y esparce a través de
las palabras de la Torá talladas en la cúspide del monte para abrazar a todas
las naciones de la tierra.
Parasha ki tavo, cuando vengas a la Tierra,
se ocupa de la entrega de las primicias, que se realizan en la Tierra de
Israel, y Moshe les recuerda el pacto eterno de Dios con el Pueblo de Israel
por lo que tienen que cumplir los preceptos con todo el corazón, con todo
el ser y con toda la fuerza. Si deseas tener bendición entrega las primicias,
lo primero y más perfecto que Dios te da fruto del esfuerzo de tus manos, y de
las primicias de tu corazón, o sea desde el fondo de tu alma, con alegría y fe,
y si Hashem te dará todo lo que necesites en abundancia. Cuando sabemos que
damos con alegría también recibimos con alegría porque Hashem da Sus Primicias
también, y le agradecemos por todo lo que nos da para cumplir con la misión que
tenemos, rectificar el mundo para que reine el Rey de reyes de reyes, el
Todopoderoso creador de los cielos y la tierra. Levántate y brilla ahora para
todos los que te rodean, se un faro guía de tantos que están a la deriva en
este mundo. Eso es también una primicia, que Dios te dio para dar.
El Sonido del Shofar en Elul - 11 de Elul Rejovot 31 de agosto de 2020
La canción de los ángeles aquí en la tierra
______________________________________
*1. La
Alegría Rompe las Barreras*
*Meditación
diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*50.
Parashat Ki tavó – Cuando vengas a la Tierra*
*Miércoles
18 de Elul 5778 – 29 de Agosto 2018*
Vive con
el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender el mensaje diario.
Un curso
diario de lectura y comprensión de la lengua sagrada:
Moshé y los
ancianos le ordenaron al pueblo de Israel, en el último día de los 40 años de
travesía en el desierto, frente a las orillas orientales del río Iardén, algo
que no tiene relación sino con el futuro por venir, los tiempos del Mashíaj que
estamos viviendo: [Devarim-Deuteronomio 27:2 y siguientes]
“Y
será en el día en que crucen el Iardén, hacia la Tierra que Dios tu Elokim les
entrega, levantarás para ti piedras grandes y las blanquearás con cal. Sobre
ellas escribirás todas las palabras de esta Torá cuando cruces…Y será que
cuando crucen el Iardén erigirán esas piedras que yo les ordeno hoy en el monte
Eival. Recúbranlas con cal. Y construirás allí un Altar a Hashem… sobre él
ofrecerás ofrendás Olá [quemadas]… y sacrificarás ofrendas Shelamim [de paz] y
allí comerás y te regocijarás ante Hashem tu Elokim. Y escribirás en las
piedras todas las palabras de esta Torá, bien explicado. [traducido a las 70
lenguas madres.]
"וְהָיָה בַּיּוֹם אֲשֶׁר תַּעַבְרוּ
אֶת הַיַּרְדֵּן... וַהֲקֵמֹתָ לְךָ אֲבָנִים גְּדֹלוֹת וְשַׂדְתָּ אֹתָם
בַּשִּׂיד. וְכָתַבְתָּ עֲלֵיהֶן אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת
בְּעָבְרֶךָ... וְהָיָה בְּעָבְרְכֶם אֶת הַיַּרְדֵּן תָּקִימוּ אֶת הָאֲבָנִים
הָאֵלֶּה אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם הַיּוֹם בְּהַר עֵיבָל וְשַׂדְתָּ
אוֹתָם בַּשִּׂיד. וּבָנִיתָ שָּׁם מִזְבֵּחַ... וְהַעֲלִיתָ עָלָיו עוֹלֹת...
וְזָבַחְתָּ שְׁלָמִים וְאָכַלְתָּ שָּׁם וְשָׂמַחְתָּ לִפְנֵי ה' אֱלֹהֶיךָ.
וְכָתַבְתָּ עַל הָאֲבָנִים אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת בַּאֵר
הֵיטֵב".
avanim guedolot vesadta otam basid.
Vejatavta aleihem et col divrei haTorá hazot beavreja… vehaiá beavrejem et
haIardén takimu et haavanim haele asher anoji metzavé etjem haiom, behar Eival,
vesadta otam basid. Uvanita sham mizbeaj… vehaalita alav olot… vezavajta
shelamim vaajalta sham vesamajta lifnei Hashem Elokeja. Vejatavta al haavanim
et col divrei haTorá hazot baer heitev.”
A continuación, se trae el mandamiento respecto a las bendiciones y maldiciones. La bendición se recita en el monte Guerizim y la maldición se recita en el monte Eival.
Y justamente en el
“monte de la maldición” se celebra el acto especial de la escritura de la Torá
en las piedras y el establecimiento del altar, “Y te alegrarás ante Hashem
Elokeja”. ¡Verdaderamente un Monte de Alegría y bendición!
Las maldiciones en
el Monte Eival son del excelso nivel explicado en el Talmud en el Tratado de
Brajot-Bendiciones: "la tierra de Israel se adquiere en
sufrimientos": pero estas son maldiciones en las que se esconde una gran
bendición.
Por el contrario,
precisamente dentro de la maldición se oculta una bendición más grande que las
bendiciones reveladas en la Torá, un grado elevado del bien escondido y difícil
de absorber, y por eso aparece al principio como juicio y sufrimientos. Al
final "la alegría rompe todas las barreras", la alegría y el regocijo
en el Monte Eival supera todas las limitaciones del mundo natural, y nos
capacita para recibir la bendición que permanece latente en la maldición.
En
memoria del difunto Rabino Nehemías Perelman, un hombre del Monte Eival.
Y de
Orna bat Aharón, de bendita memoria, Ganei Iojanán, Israel
