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domingo, 28 de enero de 2018

Parashat Itró - Entrega de la Torá - semana 28-01-2018

*7. su siervo*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Itró: La Entrega de la Torá*
*Shabat 18 de Shevat 5778 – 3 de Febrero 2018*
"Harás para mí un altar de la tierra... y si haces un altar de piedras, no las construyas piedra labrada, porque pusiste tu espada sobre ella y es indigna". Shemot 20:21-22

"מִזְבַּח אֲדָמָה תַּעֲשֶׂה לִּי... וְאִם מִזְבַּח אֲבָנִים תַּעֲשֶׂה לִּי לֹא תִבְנֶה אֶתְהֶן גָּזִית כִּי חַרְבְּךָ הֵנַפְתָּ עָלֶיהָ וַתְּחַלְלֶהָ

En la ocupación de la historia, o mejor dicho prehistoria, es aceptable hablar de la "Edad de Piedra" antigua, después de la cual llegó la "edad de hierro" –como está dicho en la parashá Bereshit, que la construcción de las herramientas de hierro comenzó en la segunda etapa (con los hijos de Caín). Aquí, en la construcción del altar, estamos hablando primero de la tierra, la base primaria, y luego de un altar de piedras, desde 'el período de la tierra' hasta 'la edad de piedra'. Entonces hay un deseo natural de avanzar a la Edad del Hierro y usarlo para labrar las piedras, ¡pero esto está prohibido! En otras palabras, en el desarrollo tecnológico y el progreso también hay algo malo, el hierro es también una herramienta destructiva terrible (como la energía atómica hoy en día). A veces es necesario permanecer en la "Edad de Piedra" cuando el hombre está más cerca de la naturaleza simple.

De hecho, en el Templo (primero y segundo) no había que hacer uso del hierro, pero entre los materiales preparados por el rey David para construir el templo había una gran cantidad de hierro (como está escrito en el Libro de Crónicas)! De hecho, dice el Rebe de Lubavitch, en el Tercer Templo sí usaremos hierro. En otras palabras, el progreso humano y tecnológico no vendrá a expensas de la inocencia natural sino que lo apoyará. "Y convertirán sus espadas en arados", y luego el hierro también vendrá al Templo.
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*6. La Corona de los Mandamientos*
*Viernes 17 de Shevat 5778 – 2 de Febrero 2018*
¿Cómo dividimos los Diez Mandamientos en diez? Resulta que la respuesta no es simple en absoluto.
La división generalmente aceptada es:
1. Yo soy Havaiá. 2. No habrá otros dioses. 3. No usarás Mi Nombre en vano. 4. Recuerda el Shabat. 5. Honra a Tus Padres. 6. No matarás. 7. No cometerás adulterio. 8. No robarás. 9. No darás falso testimonio. 10. No desearás la mujer de tu prójimo.
א. אנכי. ב. לא יהיה. ג. לא תשא. ד. זכור. ה. כבד. ו. לא תרצח. ז. לא תנאף. ח. לא תגנֹב. ט. לא תענה. י. לא תחמֹד
1. Anoji. 2. Lo ihié. 3. Lo tisá. 4. Zajor. 5. Kaved. 6. Lo tirtzaj. 7. Lo tinaf. 8. Lo tignov. 9. Lo taané. Lo Tajnov.
Pero en el rollo de la Torá hay una división en diez "parashiot" de una manera diferente:
1. Yo soy Havaiá…No habrá otros dioses. 2. No usarás Mi Nombre en vano. 3. Recuerda el Shabat 4. Honra a Tus Padres. 5. No matarás. 6. No cometerás adulterio. 7. No robarás. 8. No darás falso testimonio. 9. No desearás la casa de tu prójimo. 10. No desearás a la mujer de tu prójimo.
א. אנכי... לא יהיה. ב. לא תשא. ג. זכור. ד. כבד. ה. לא תרצח. ו. לא תנאף. ז. לא תגנב. ח. לא תענה. ט. לא תחמד בית רעך. י. לא תחמד אשת רעך...
De acuerdo con la Cabalá, la parte interior de la Torá, se impone comparar los Diez Mandamientos con las Diez Sefirot. Y aquí el paralelo encaja de una manera "clara", de acuerdo con la división en la parashá. De acuerdo con esto, "Anoji" y "No tendrás", están juntos en la sefirá de la corona, Keter. La corona es la fe, y estas son dos facetas de la fe, positiva y negativa.
Más en profundidad: el verso "No tendrás otros dioses delante de Mí" Rashi en Parashat Vaetjanán "delante de Mi”, explica: donde quiera que sea Yo estoy allí y eso es todo el mundo." Por lo tanto "Yo soy Havaiá tu Dios" en realidad se refiere a la existencia misma de Dios, que su existencia proviene de Su Esencia. Y “no tendrás …ante Mí” nos enseña que Hashem se encuentra en todo el mundo, como dice el Zohar: leit atar panui mine, "No hay lugar libre de Él", no en el mundo un lugar vacío de la existencia de Dios, y pensar lo contrario es como un pensamiento Idolatría.
En el lenguaje de la Cabalá, estas son las dos partes de la corona, "Atik Iomín" y "Arij Anpin". Atik Iomín, señala a Dios mismo, separado y exaltado de toda relación con el mundo, mientras que Arij Anpin se refiere a su apariencia en los mundos creados.
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*5. Creyeron en Dios y en Moshé su siervo*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Itró: La Entrega de la Torá*
*Jueves 16 de Shevat 5778 – 1 de Febrero 2018*
Itró: jueves: Fe Eterna

*"Y Di-s le dijo a Moshé: He aquí, yo vengo a ti en la espesura de la nube para que el pueblo oiga cuando Yo hablo contigo y ellos también creerán en ti para siempre."*

וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה, הִנֵּה אָנֹכִי בָּא אֵלֶיךָ בְּעַב הֶעָנָן, בַּעֲבוּר יִשְׁמַע הָעָם בְּדַבְּרִי עִמָּךְ,
 וְגַם-בְּךָ יַאֲמִינוּ לְעוֹלָם; וַיַּגֵּד מֹשֶׁה אֶת-דִּבְרֵי הָעָם, אֶל-יְהוָה.

*“Vaiomer Havaiá el Moshé, ine Anoji ba eileja beav haanan, baavur ishmá haam bedavri imaj, vegam bejá iaanimu leolam. Vaiaghed Moshé et dibrei haam, el Havaiá.”*
Esta es la tercera vez que la Torá se refiere a fe de Israel. La primera vez está en la porción de la Torá de Shemot, en respuesta al mensaje de redención anunciado por Moshé y Aarón: "Y la nación creyó y escuchó que Di-s se había acordado de los Hijos de Israel". La segunda vez en la Partición del Mar: "Y creyeron en Di-s y en Su siervo, Moshé". Estos tres versículos representan las tres etapas en el desarrollo de la fe.

La primera vez, Israel cree en Moshé, la segunda vez creen en Moshé, ahora cuando lo ven ante ellos. La tercera vez creen en Moshé para siempre, y en la Torá eterna de Moshé. La primera etapa de la fe está conectada con el ámbito práctico, el mensaje de redención que escucharon de Moshé. La segunda etapa de la fe está conectada a la experiencia emocional del gran temor que sintieron en la Partición del mar. La tercera etapa de la fe está conectada al intelecto superior.

Claramente, la fe en Moisés refleja la fe en Di-s, como en el versículo: "Y creyeron en Di-s y en Su siervo, Moshé" Esta es la razón por la cual a Moshé se lo llama _"Raia mehemna”_ . Uno de los significados es 'el pastor de la fe'. Moshé infunde a la nación de Israel con fe.
La conexión entre estas tres etapas de fe se expresa en una hermosa guematria:


ויאמן העם, vaiamen haam, "Y el Pueblo creyó" (primera etapa de la fe) 
más וגם בך יאמינו לעולם, vegam bejá iaminu leolam, "y también creerán en ti para siempre" (tercera etapa de la fe)
es igual a ויאמינו בהוי 'ובמשה עבדו, vaiaminu BaHavaiá ubeMoshé Avdó, "Y creyeron en Dios y en Su siervo, Moisés." (segunda etapa de la fe). 

Las primera y tercera etapas de la fe equivalen a la etapa intermedia de la fe, en la cual se enfatiza la fe en Di-s.

Las meditaciones de la semana son para Refuá sustento, abundancia y salud de Ana bat Julia y Rubí bat Elizabet, familia Espinosa, México.
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“El cuerpo son los preceptos, la intención son las alas que los elevan para unirnos al Creador. ¿Todavía no tienes alas, no sientes amor y temor? Está el cuerpo aún vivo para que le broten nuevas alas y algún día vuelen”.  
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*4. Sobre las Alas de Águilas*
*Itró: La Entrega de la Torá*
*Martes 15 de Shevat 5778 – 31 de Enero 2018*
*“Ustedes vieron lo que le hice a Egipto, y los elevé a ustedes sobre alas de águilas y los traje hacia Mí.”* [Shemot 19:4]
*אַתֶּם רְאִיתֶם אֲשֶׁר עָשִׂיתִי לְמִצְרָיִם וָאֶשָּׂא אֶתְכֶם עַל כַּנְפֵי נְשָׁרִים וָאָבִא אֶתְכֶם אֵלָי*
*“Atem raitem asher asiti lemitraim, vaesá etjem al canfei nesharim vaabí etjem elai”*
¿Qué hay detrás de la imagen especial "en las alas de águilas"? Rashi explica que se refiere al atributo de misericordia de Dios, como el águila que lleva a sus polluelos en la espalda y preparada para que la flecha penetre en ella y no en sus hijos.
La noble águila está entre las cuatro imágenes de la carroza Suprema (como se relata en la profecía de Iejezkel), y también allí alude de acuerdo a la Cabalá al atributo de Misericordia Suprema. Y en guematria:
נשר = רחמים רבים
Nesher/águila = rajamim rabim/grandes misericordia
El águila es el rey de los pájaros, extiende sus poderosas alas y se eleva hacia las alturas, navegando segura por el cielo. Más en profundidad, el águila representa la confianza ilimitada en sí mismo, yo puedo volar... Si es así, "Sobre alas de águilas", significa que Dios nos sacó de Egipto al inspirarnos confianza por medio de esta cualidad *alas de águilas*.
La imagen del águila vuelve en las palabras del profeta: [Ishaiahu 40]
*“Los que esperan en Hashem renovarán su fuerza. Se remontarán en alas como águilas; correrán y no se esforzarán, caminarán y no se cansarán.”*
"וְקוֹיֵ ה' יַחֲלִיפוּ כֹחַ יַעֲלוּ אֵבֶר כַּנְּשָׁרִים יָרוּצוּ וְלֹא יִיגָעוּ יֵלְכוּ וְלֹא יִיעָפוּ"
“Vekovei Havaiá iajalifu coaj, iaalú aver canesharim iarutzu velo igau, ieljú veló iiafu”
Y de acuerdo a esto, nuestros sabios dicen que cuando Hashem renueve el mundo, les hará alas a los justos como las águilas para que naveguen sobre el agua (Sanedrín, 92b). En otras palabras, el futuro estará todo Israel (porque todos son justos "y en Tu Pueblo son todos justos") a un nivel de seguridad absoluta, que es exactamente el secreto de la existencia eterna con la resurrección de los muertos: “Confíen en Havaiá por siempre jamás”, בִּטְחוּ בַה' עֲדֵי עַד, “bitjú baHavaiá adei ad”.
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*“¿Dios es vulnerable? El Creador es Todopoderoso e Infinito, pero también es Vulnerable. Nos pide que cumplamos sus preceptos porque eso lo hace feliz, y ser dependiente de nuestra decisión de seguir sus mandamientos lo hace vulnerable!!! Está en tus manos la felicidad del Creador”*
*3. Hombres de Valor*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Itró: La Entrega de la Torá*
*Martes 14 de Shevat 5778 – 30 de Enero 2018*
Itró aconsejó a Moshé elegir como jueces y maestros del pueblo de Israel que lo ayudaran en su tarea de enseñarles cómo se cumple la Torá, a personas que tengan cuatro características: [Shemot 18:21]
*“Hombres de valor [honestos, ricos], temerosos de Elokim, hombres sinceros, hombres que detesten que su patrimonio esté en litigio.”*
*"אַנְשֵׁי חַיִל יִרְאֵי אֱלֹהִים אַנְשֵׁי אֱמֶת שֹׂנְאֵי בָצַע"*
*“Anshei jail, irei Elokim, anshei emet sonei batza”.*
Pero la descripción en el acto de la elección misma aparece sólo una característica: [Shemot 18:25]
*“Y eligió hombres de valor entre todos los israelitas.”*
*"וַיִּבְחַר מֹשֶׁה אַנְשֵׁי חַיִל מִכָּל יִשְׂרָאֵל*
*“Vaivjar Moshé anshei jail micol Israel”*
Todas las cualidades son importantes y necesarias, pero Moshé prefiere centrar y concentrar todo en el atributo más importante: hombres de valor. Moshé no solo quiere un sistema técnico de personas talentosas para juzgar, sino personas que sean, ante todo, “enviados”-shlijim leales dedicados en cuerpo y alma al público, "hombres de valor", anshei jail, soldados en el ejército de Dios. Siendo miembros del ejército se identifican con Moshe Rabeinu mismo, un hombre valiente y auto sacrificado, y así pueden ser sus mensajeros para juzgar a Israel, porque “el emisario de un hombre es como él".
Sobre Benaiahu ben Iehoiadá (de los valientes del rey David) está dicho en el libro de Shmuel que era ben Ish Jai, "el hijo del hombre vivo", y se lee: Ben Ish Jail, "hijo del hombre del ejército." Si es así, los "hombres valientes" entre nosotros son también "hombres de la vida": personas que tienen una vitalidad especial, que son rápidas, activas y enérgicas.
En el lenguaje del jasidismo hay una pareja de conceptos: jai beetzem, "vivo en esencia" y jai lehakaiot, "vivo para dar vida”. Está aquel cuya vitalidad está concentrada en sí mismo, y está aquel cuya vitalidad se expande también a los demás. “Ish Jail”, un soldado, ese hombre de la armada es quien tiene “vida para dar vida”.
Y aquí hay una alusión: las iniciales de los cuatro atributos, *“Anshei jail, irei Elokim, anshei emet sonei batza”,* "אנשי חיל יראי אלהים אנשי אמת שנאי בצע", *“Hombres de valor [honestos, ricos], temerosos de Elokim, hombres sinceros, hombres que detesten que su patrimonio esté en litigio.”* Suma en guematria 18 veces 18, חי. חי, jai veces jai. Y entre todas esas palabras hay 30 letras, lamed, ל. Juntos forman jail, חיל.
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*“El Judaísmo no es una religión,
es simplemente ser verdadero con uno mismo.”*
*2. Solo Moshé*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Itró: “Entrega de la Torá”*
*Lunes 13 de Shevat 5778 – 29 de Enero 2018
Itro ve cómo solo Moisés juzga al pueblo entero todo el día y le pregunta: [Shemot 18:18]
“¿Por qué estás sentado solo?…te agotarás”
"מַדּוּעַ אַתָּה יוֹשֵׁב לְבַדֶּךָ... נָבֹל תִּבֹּל."
Madúa atá ioshev levadeja…navol tibol.
Itró le propone el nombramiento de un sistema completo de jueces, Moshé acepta la propuesta y parece que todo va bien.
¿Por qué Moshé juzgaba al pueblo solo? Simplemente porque él conocía la palabra de Di-s más que todos los demás, sabía cuál era la verdad interior de la Torá. Los Hijos de Israel lo sabían muy bien, razón por la cual recurrían directamente a Moshé. ¿Por qué deberían ir a 'rabinos menores' si podían presentar su caso ante el gran Rebe en vivo y en directo?
Como tal, la propuesta de Itró no es la mejor idea, sino la mejor en esas circunstancias. Para asegurar que Moshé no colapsara bajo el peso de sus responsabilidades que tenía con el pueblo, era necesario designar a otros para ayudar a compartir la carga.
¿Podía haber sido posible de otra manera? ¡Algunos de los maestros jasídicos dicen que sí podía haber sido posible! Si los Hijos de Israel hubieran insistido y hubieran estado de acuerdo con el nombramiento de otros jueces, Di-s habría imbuido a Moshé con las energías especiales que le hubieran permitido asesorar y juzgar a todos. (O quizás hubiera empleado una solución diferente). Así es como explican las palabras de los Sabios que Moshé no encontró "personas inteligentes" entre los Hijos de Israel. Porque si realmente hubieran sido inteligentes, ¡no hubieran aceptado ser designados en lugar de Moshé!
De esto aprendemos que si a una persona se le ofrece un puesto, su primera reacción debería ser negarse. ¿Por qué yo? Seguramente hay otros mejores que yo.
La semana pasada el 10 de Shevar fue la hilulá del Rebe anterior de Jabad Rabi Iosef Itzjak Shneersohn, y la asunción del liderazgo del movimiento Jasídico Jabad del Rebe, Menajem Mendel Shneersohn. El Rebe aceptó ser el sucesor recién un año después de que su suegro haya desaparecido, por insistencia de los jasidim, a pesar de que en la práctica era un hecho consumado desde antes. Así es con los que son la continuación de Moshé en cada generación.
⭐de una clase de Emuná y Bitajón - Fe y Confianza, del rabino Itzjak Ginsburgh
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1. *Solo bien y bondad*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Itró: “Entrega de la Torá”*
*Domingo 12 de Shevat 5778 – 28 de Enero 2018
Itró es la parashá número 17 de la Torá, 17 es la guematria de טוב; tov, “bueno”, porque es la parashá donde Israel recibe la Torá, y “no hay bien sino la Torá”.
Incluso en la primera parte de esta parashá aparece la palabra “bueno”: [Shemot 18:9]
*“Y se unió [alegró] Itró por todo el bien que Dios había hecho por Israel, rescatándolos del poder de Egipto.*
*"וַיִּחַדְּ יִתְרוֹ עַל כָּל הַטּוֹבָה אֲשֶׁר עָשָׂה ה' לְיִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הִצִּילוֹ מִיַּד מִצְרָיִם"*
*“Vaiajed Itró al col hatová asher asá Havaiá leIsrael, asher hitziló miad mitzraim.”*
Reconociendo el bien que Hashem hace trayendo a Itró a apegarse al pueblo de Israel.
En general, todos los versos aquí están llenos de bondad y amor: Itró acerca de la bondad de Hashem, y trae a Zipora y sus hijos, cuyos nombres también refieren a la bondad que Hashem le hizo a Moshé, para reunir a la familia, el encuentro entre Moshé e Itro, la historia de los favores de Dios a Israel y la respuesta de Itró bendiciendo a Dios, y finalmente la comida comunal.
Y he aquí que la cantidad de versos en la Parashat Itró es 72 = “bondad”, חסד, “jesed”. La bondad  es la pareja de “bien”, tov, טוב, como en el verso del salmo 23:6
*“Solo bien y bondad me acompañarán toda mi vida”.
*אך טוב וחסד ירדפוני כל ימי חיי.*
*Aj tov vajesed irdefuni col iemei jaiai*
Este verso alude a los Diez Mandamientos en nuestra parashá, que comienzan con la letra alef, אנכי הוי' אלהיך, Anoji Havaiá Elokeja, “Yo soy Hashem tu Dios”, y terminan con caf, אשר לרעך, “asher lereeja”, “de tu prójimo”. Alef caj forman aj, אך, “Solo bien y bondad”.

Aquí la relación numérica entre el bien bondad, tov y jesed, טוב y חסד: jesed es 8=jet veces 9=tov, (es decir ח más סד, siendo samej dalet=64=8x8). Y cuando unimos jet y tet, ח y ט, 8 y 9= 17, טוב, bueno.
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INVITACIÓN A LAS CLASES DE ESTE DOMINGO

Shavúa tov y bendiciones desde la Tierra de Israel
Este domingo 28-01-2018, 12 de Shevat 5778 te esperamos para 3 clases importantes,

Y como siempre en www.galeinai.org
- Entra al enlace ahora para ver el horario de inicio en tu país.
- Ingresa al enlace para reservar tu lugar y ver si tienes todos los elementos en tu computadora para participar plenamente del estudio.
- Ingresa con tu cuenta de www.wiziq.com gratuita.


- 20:00 hs.: Gal Einai Internacional en Español 03 (Jaim Frim)https://www.wiziq.com/online-class/5281275-gal-einai-internacional-en-español-05

- 22:00 hs.: Vivir con Jasidut: Parashá Bo – Ven Al Faraón (Jaim Frim)
https://www.wiziq.com/online-class/5281272-vivir-con-jasidut-5778-16-17-parashat-beshalaj-itro
Luces y recipientes
La relación entre la revelación Divina y los preceptos de la Torá se puede explicar utilizando el par básico de conceptos cabalísticos: Luces y recipientes.
Como se mencionó anteriormente, un milagro revela la luz Divina, pero sin un recipiente que lo contenga la luz tiende a dispersarse. El recipiente reúne la tremenda energía liberada, la contiene, y al integrarla en nuestra vida cotidiana permite que se transmita como una cuestión de observancia tradicional de generación en generación. Por lo tanto, en cada etapa de gran iluminación necesitamos los recipientes apropiados para contener la luz. Siguiendo este razonamiento, dicen los sabios que para redimir al pueblo judío de Egipto, Dios les entregó el precepto del sacrificio de la Pesaj y los hizo circuncidar, de lo contrario la luz de la redención no habría sido debidamente integrada.
Una necesidad similar se presentó después de la División del Mar Rojo y la exuberancia alcanzada por el pueblo con la Canción del Mar. Una vez que salieron de las costas del mar Rojo, llegaron a Mará, donde no podían encontrar agua para beber. El nombre Mara literalmente significa "amarga", no sólo describe el hecho de que la única agua que se encontró era amarga, sino también la amargura psicológica que muchas veces acompaña a la depresión después de una experiencia estimulante. Cuando la energía que acompaña a la experiencia espiritual se dispersa y nos quedamos sólo con la monotonía de la vida, podemos estar propensos a la depresión. Para aliviar la amargura que produce esto y endulzarla, necesitamos más Torá y más mitzvot.. Sigue en este enlace: http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/perasha/e00573.html 
Siempre con alegría desde lo profundo del corazón.

domingo, 21 de enero de 2018

Semana Parashat Beshalaj: “Cuando envió el Faraón" 5778

Shabat Shalom
te esperamos este domingo en las clases en vivo desde Israel


Queridos compañeros
Este Shabat es llamado Shabat Shirá: leemos en la Torá la Canción del Mar, cuando el pueblo de Israel cruzó el mar Rojo rumbo a la libertad. Allí vivimos milagros que se renuevan cada día de nuestra vida. No te olvides que toda tu vida es un milagro, disfruta cada momento y dale disfrute a los que te rodean para que Hashem se regocije en ti.
Beshalaj es el Shabat del Sheliaj. Somos todos enviados de Dios a este mundo para realizar una tarea, y esa es refinar el mundo empezando por mí mismo pero siguiendo inmediatamente por todo lo que me rodea. El Rebe entregó su vida en su misión, y nos entregó la nuestra a cada uno. Si no sabías cuál es tu tarea ahora ya lo sabes. Toma ejemplo de la vida del Rebe, estudia lo que enseñó y sobre todo haz tu misión, cumple tu tarea de difundir Torá, con el alma del Jasidut que nos introdujo el Rebe, para felicidad y alegría del Creador, que es nuestra felicidad y alegría. En Gal Einai estamos contigo allí donde te encuentres para trabajar contigo.
Te esperamos este domingo para las clases en vivo desde Israel.
Shabat Shalom y feliz cruce de tu mar hacia la libertad.
Jaim

Gal Einai en Español
Actualizaciones diarias: Los 32 Manantiales
Página diaria de Talmud
Bait Barí:
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Youtube: Gal Einai en Español
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6. *Un Buen Lugar Abajo*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Beshalaj: Cuando Envió*
*Viernes 10 de Tevet 5778 – 26 de Enero 2018*
 *“Que todo hombre permanezca en su lugar [en Shabat], que no salga nadie de su lugar el séptimo día”* [Shemot 16:29]
*"שְׁבוּ אִישׁ תַּחְתָּיו אַל יֵצֵא אִישׁ מִמְּקֹמוֹ בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי"*
*Shvú ish tajtav, al ietzé ish mimkomó baiom hashevií.”*
La expresión especial "Que todo hombre permanezca en su lugar", "שבו איש תחתיו" shvú ish tajtav, literalmente es “Se siente todo hombre debajo de él”. Esto alude a una base muy importante en nuestra avodat hanefesh, el esfuerzo espiritual, de nuestra psiquis. Se refiere a ese comportamiento positivo de la humildad:
"מאד מאד הוי שפל רוח"
Meod meod hve shfal ruaj. “Se de espíritu muy muy bajo".
Más precisamente, la persona debe sentarse debajo de sí mismo, "Se siente todo hombre debajo de él". Es decir, puede ser que me comporte perfectamente bien, cumpla con los preceptos, rezo y estudio Torá, gracias a Dios, me encuentro realmente en un buen lugar, esta es la realidad simple... Pero, un momento, debo saber que más adentro, la verdad es que por el lado del alma en sí misma estoy mucho más bajo, realmente en el escalón más bajo. De hecho, soy un recipiente completamente vacío, y todo lo bueno que hay en mí (¡y sí lo hay en mí!) Es solo un regalo de Dios.
¿Y cuál es la conexión con el sagrado Shabat? El Shabat es también un tiempo de arrepentimiento y retorno interior. Es precisamente entonces cuando el hombre debe reconocer su bajeza existencial y ser un recipiente abierto para recibir la iluminación del Shabat, sentarse debajo suyo en paz, con el placer del Shabat.
Del Mashíaj se dice:
"הִנֵּה אִישׁ צֶמַח שְׁמוֹ וּמִתַּחְתָּיו יִצְמָח"
Hine ish tzemaj shemó umitajtav itzmaj
"He aquí, un hombre de nombre tzemaj [vegetal, brote], y desde debajo de él brotará". [Zejariá 6:12]
Al reconocer que está "debajo de él", se sienta humildemente debajo de sí mismo y de allí crece y se convierte en el rey de Israel.
¿QUÉ ESPERAS PARA RENOVARTE?
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7. *¿El Trono de Havaiá en Ierushalaim?*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Beshalaj: Cuando Envió*
*Shabat 11 de Tevet 5778 – 27 de Enero 2018*
“Porque está la mano en el trono de Dios, guerra de Hashem contra Amalek de generación en generación.”
"כִּי יָד עַל כֵּס יָהּ מִלְחָמָה לַה' בַּעֲמָלֵק מִדֹּר דֹּר"
Ki iad al kes I-a, miljamá laHavaiá baAmalek midor dor”.
Aunque Purim todavía está lejos, hoy leemos acerca de la primera guerra contra Amalek: Rashi interpreta que el Nombre de Dios y el trono de Dios no estarán completos hasta que se borre el nombre de Amalek, por lo que está escrito "כֵּס", “kes”, “trono" en lugar de כסא, “kisé”, y י-ה, I’a, en vez de י-הוה, Havaia.
Si es así, las letras que faltan en el versículo según ese orden son alef vav hei, אוה, (alef de kisé y vav hei del Nombre de Dios). Y he aquí en el Libro de Ester 9:1 se dice:
*"וְנַהֲפוֹךְ הוּא *אֲשֶׁר יִשְׁלְטוּ הַיְּהוּדִים הֵמָּה בְּשׂנְאֵיהֶם"*
*“venahafoj Hu asher ishletú haiehudim hema besoneihem”*
*"Y será dado vuelta, los judíos gobernarán sobre los que los odian".*
En otras palabras, la victoria de Purim sobre Amán y la simiente de Amalek, y si damos vuelta las letras de הוא, “Hu”, y obtenemos las letras אוה, que faltan en el verso en el Nombre de Dios y las transformamos para bien.
El orden de las letras también tiene significado, tal como está escrito: [Tehilim 132:13]
"כִּי בָחַר ה' בְּצִיּוֹן אִוָּהּ לְמוֹשָׁב לוֹ".
ki bajar Havaia beTzión iva lemoshab lo
"Porque eligió Hashem a Tzión, la ha deseado como su morada".
Cuando el nombre de Amalek sea borrado, se construirá el Templo Sagrado en Ierushalaim, en el lugar Dios ha deseado morar. Entonces las palabras del profeta se cumplirán:
*“Y en ese momento llamarán a Ierushalaim ‘el Trono de Hashem’”*
"בָּעֵת הַהִיא יִקְרְאוּ לִירוּשָׁלַם כִּסֵּא הוי'"
“Baet hahí ikrú leIerushalaim Kisé Havaiá”
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*5. Setenta Palmeras Datileras*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Beshalaj: Cuando Envió*
*Lunes 9 de Tevet 5778 – 25 de Enero 2018*
*"Y vinieron a Eilim, y allí había doce manantiales de agua y setenta palmeras datileras, y acamparon allí en el agua".*
*וַיָּבֹאוּ אֵילִמָה וְשָׁם שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה עֵינֹת מַיִם וְשִׁבְעִים תְּמָרִים וַיַּחֲנוּ שָׁם עַל הַמָּיִם*
*Vaiabou Eilima vesham shteim esré einot maim veshibiim tmarim,
vaiajanú sham al hamaim*
¿Por qué es importante saber la cantidad de manantiales y la cantidad de palmeras? Rashi explica: Doce fuentes de agua corresponden a las doce tribus y setenta palmeras datileras corresponden a los setenta ancianos.
Los Hijos de Israel acampan "en el agua" y como dicen nuestros Sabios: "El agua no es sino la Torá". En otras palabras, las almas de Israel siempre están acampadas en las aguas de la Torá. Cada una de las tribus tiene su propia Torá-manantial.
Las setenta palmeras datileras correspondientes a los setenta ancianos son las "setenta caras de la Torá". El secreto de la palmera datilera, tamar en hebreo, es tmurá, 'intercambio' -intercambiar lo malo por lo bueno, amargura por dulzura.- Como dice el Talmud: "si uno ve una palmera datilera (tamar) en su sueño, es una señal de que sus pecados se han terminado (tamu). Fiel a su forma, la palmera datilera también puede crecer en agua salada-amarga (מר, mar, amargo en hebreo). El tamar transforma el agua amarga transformándola en un fruto, que es el símbolo por excelencia de la dulzura. Del mismo modo para la Torá: En correspondencia a cada una de las setenta caras rectas de la Torá, hay una cara falsa y malvada. Las setenta palmas datileras o ancianos transforman el mal para siempre.
Sobre los setenta ancianos está Moshé, el setenta y uno. A lo largo de las generaciones los ancianos van y vienen, expresando las transformaciones y las diferentes caras de la Torá. Pero Moshé en cambio expresa la unidad eterna de la Torá, más allá de cualquier transformación.
¿Dónde se alude a Moshé en este versículo? En el vav de וְשִׁבְעִים תְּמָרִים, "veshiviim tmarim", "y setenta palmeras datileras". ¡Qué apropiado que el valor numérico de 'y setenta palmas datileras' (v'shiv'im tmarim) sea igual a
*“Shema Israel, Havaiá Elokeinu Havaiá Ejad."*
*ושבעים תמרים = שמע ישראל הוי' אלהינו הוי' אחד.*
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¡Continuamos con el proyecto Nigun!
"Adon Olam"
 - uno de los piyutim más sagrados y famosos - recibe una nueva melodía en la interpretación conmovedora.

Los cabalistas dieron una alusión maravillosa: אדון עולם, Adon Olam de guematria אין סוף, Ein Sof (Infinito) (אדון = אין. עולם = סוף), la Infinitud del Creador frente a nuestro mundo limitado y finito. La melodía del rabino Ginsburg transmite la sensación de infinito, simplemente para escuchar una y otra vez.
Créditos:
Compuesto por el rabino Yitzchak Ginzburg
Procesamiento y piano: su hermano Asher Cohen Alloro
Fotografía y edición: Ido Cohen Aloro

Grabación y mezcla: Zvika Hirshler
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 (17 de enero de 2018)  א'בשבט ה'תשע"ח.

Avoda Zara 2a-b: comerciantes judíos y fiestas paganas
La Torá ordena al pueblo judío que se aleje de la interacción con la adoración de ídolos paganos y de sus seguidores, por lo que la realidad de una población judía que vive cerca de no judíos e interactúa con ellos de manera regular plantea muchas preguntas. Dada la centralidad de la adoración de ídolos en la vida cotidiana de un pagano, especialmente en torno a ciertas fiestas y lugares, el primer capítulo de Masejet Avodá Zara discute la necesidad de que los judíos eviten las interacciones comerciales con estos no judíos en el momento de sus festividades.

La primera Mishná prohíbe involucrarse en interacciones comerciales, -como préstamos y financiación- con paganos durante tres días antes de sus vacaciones. Aunque esto parece prohibir tanto la compra como la venta, Tosafot y otros rishonim citan a Rabeinu Tam enseñando que solo vender estaría prohibido, e incluso en el caso de vender, solo vender cosas que pueden usarse para el culto no puede venderse.

El Guemara (6a) ofrece dos razones para esta prohibición. Una sugerencia es que el no judío estará complacido con su compra y vendrá a agradecer a la deidad pagana cuando lleguen sus festividades. Otra sugerencia es que al venderle algo que le permita cumplir su adoración, el judío transgrede la prohibición de lifnei iver lo titen mikshol - no poner un obstáculo ante el ciego. Como el culto pagano a un ídolo está prohibido como una de las siete leyes de los Noajidas, estaría prohibido que un judío ayude a los no judíos a realizar esta adoración.
La Guemará no llega a una conclusión clara sobre cuál de estas razones es primaria. Encontramos que Rashi solo cita la primera razón: que el pagano no judío agradecerá a su dios. El Meiri y el Ritva, sin embargo, argumentan que la razón principal es lifnei iver, y la otra razón que se menciona se enseña solo para un caso en el que lifnei iver no se aplicaría.

Rishon: “Primero o los ancianos", pl. rishonim . Se refiere a las autoridades rabínicas que precedieron al Shulan Aruj, que fue escrito en 1563.

Este ensayo se basa en las ideas y los jidushim del rabino Steinsaltz, tal como se publicó en la versión en inglés del Koren Talmud Bavli con el comentario del rabino Adin Steinsaltz, y fue editado y adaptado por el rabino Shalom Berger.
El Daf Iomí digital de Aleph Society está disponible gratis en inglés para el público gracias al generoso apoyo de lectores como usted. Dedica futuras páginas digitales o tratados del Steinsaltz Talmud, en honor a una ocasión especial o en memoria de un ser querido.
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4. * Curación Perfecta *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Beshalaj: Cuando Envió *
* Miércoles 8 de Tevet 5778 – 24 de Enero 2018 *
El pueblo de Israel llegó al manantial de Mará, lit. amarga, y se quejaron de las aguas amargas. Hashem le mostró a Moshé una rama para que la arroje al agua y sucedió el milagro: “se endulzaron las aguas”. Y a continuación está dicho: [Shemot 26:26]
וַיֹּאמֶר אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמַע לְקוֹל ה' אֱלֹהֶיךָ וְהַיָּשָׁר בְּעֵינָיו תַּעֲשֶׂה וְהַאֲזַנְתָּ לְמִצְוֹתָיו וְשָׁמַרְתָּ כָּל חֻקָּיו כָּל הַמַּחֲלָה אֲשֶׁר שַׂמְתִּי בְמִצְרַיִם לֹא אָשִׂים עָלֶיךָ כִּי אֲנִי ה' רֹפְאֶךָ
“Vaiomer im shamoa tishmá lekol Havaiá Elokeja vehaiashar beeinav taasé, vehaazanta lemitzvotav, veshamarta col jukav, col hamajalá asher samti beMitzraim lo asim aleja ki aní Havaiá Rofeja”
“Y dijo: si escuchar escucharás la voz de Hashem tu Dios, y harás lo que es recto a Sus ojos, y escuchas sus preceptos y cuidas todos sus estatutos, toda la enfermedad que puse en Egipto no la pondré en ti, porque Yo Soy Havaiá tu sanador.”
Ten en cuenta la conexión entre la dulzura y la sanación (esta es la única aparición de concepto “dulzura” en la Torá, y la primera y principal aparición del concepto sanación). La verdadera medicina sabe cómo endulzar la amarga realidad. De hecho, incluso la dulcificación del agua se llama sanación, como se dice cuando Elishá el Profeta endulzó el agua mala en Ierijó: [Reyes II, 2:21]
כֹּה אָמַר ה' רִפִּאתִי לַמַּיִם הָאֵלֶּה
Có amar Havaiá, ripiti lamaim haele
"Así dice Hashem, curé a esta agua".
Elisha sanó las aguas malas cuando les arrojó sal, y la rama que Moisés arrojó al agua amarga era amarga, como dicen los sabios de bendita memoria: "Cura lo amargo en lo amargo". [Midrash Tanjuma] Este es un principio importante en la medicina: “la curación con lo semejante”, como es sabido en la medicina homeopática.
Y aquí los comentaristas preguntan sobre nuestro verso: si no vamos a tener enfermedades, ¿Para qué necesitamos curación?
El Rabino Simja Bunim de Peshisja dijo: En cuanto al verso del profeta Ishaiahu "Y el Señor afligió con plaga a los egipcios, fueron afligidos y curados", se explica en el Libro del Zohar: "Golpeó a Egipto y curó a Israel". En otras palabras, cada una de las enfermedades que recibieron los egipcios produjo curación para los israelitas, liberándolos de las clipot, la impureza de Egipto. Esta curación es buena pero no perfecta, porque hay un lado malo y hay un lado bueno, y cada lado está confinado dentro de un cierto límite. Pero ahora Dios nos dice: "Toda la enfermedad que puse sobre Egipto no la pondré sobre ti”. No te sanaré a través de la enfermedad que infligiré sobre Egipto, porque "Yo soy Havaiá tu sanador”
En otras palabras, al principio lo principal separar-havdalá el bien del mal, el lado malo aún existe y tenemos que separarnos de él. Pero después de la división del Mar Rojo y La Canción del Mar, los Hijos de Israel alcanzan un alto nivel de dulzura, "y se endulzaron las aguas", toda la amarga realidad se curó y se dulcificó y no hay necesidad de ninguna plaga más.
La dulcificación completa es la misión mesiánica, como se afirma en el Libro del Zohar:
לאהפכא חשוכא לנהורא וטעמין מרירו למתקא
Leahfja jashoja lenehora vetaamin meriro lemitka
"Transformar la oscuridad en luz y el gusto amargo en dulce”
Y como se dice acerca de la corriente que salió del Templo Sagrado, cuyas aguas endulzaban las aguas malas y amargas "y se curaron las aguas".
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* 3. La Oscuridad Luminosa *
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Martes 7 de Tevet 5778 – 23 de Enero 2018*
וַיְהִי הֶעָנָן וְהַחשֶׁךְ וַיָּאֶר אֶת הַלָּיְלָה וְלֹא קָרַב זֶה אֶל זֶה כָּל הַלָּיְלָה
Vaiehí haanán vehajoshej vaiaer et halaila
veló qarav ze el ze halaila.
"Y estaba la nube y la oscuridad e iluminaba la noche, y por eso, no se acercaron uno al otro toda la noche." [Shemot 14:20]
La nube traía oscuridad a los egipcios ¿Pero quién iluminaba la noche? Rashi explica que fue la Columna de Fuego que Hashem colocó delante de Israel toda la noche (como se menciona al principio de la parashá), y así también la noche iluminaba a Israel, mientras la nube nublaba a los egipcios y así los egipcios no podían acercarse a los israelitas. Sin embargo algo no está “claro” en el verso, porque la columna de fuego no se menciona aquí (y tampoco en los versos previos). En un caso como este el verso mismo "pide" descubrir en él la dimensión de remez y de sod, la alusión y el secreto...
El secreto más profundo es que el verso se puede entender literalmente: ¡la oscuridad iluminó la noche! ¿Qué quieres decir?
El acto de la creación HaKadosh Baruj Hu puso límites: "Y llamó Elokim a la luz día, y a la oscuridad llamó noche", la luz ilumina el día y la oscuridad oscurece la noche. Pero en la apertura del Mar Rojo los límites se borran, el mar se convirtió en tierra seca. Se podría decir que también se anula el límite de la dimensión del tiempo, especialmente en la Canción del Mar que refleja el futuro "y entonces cantará Moshé” (de aquí se aprende la resurrección de los muertos de la Torá). Por lo tanto día y noche se han convertido en una misma cosa, y la oscuridad misma ilumina.
El rab bendice al novio y al padre del novio
En la Cabalá y el Jasidut, la dimensión interior de la Torá, hay dos conceptos principales: luces y recipientes. En cierto sentido la herramienta es "oscuridad" en relación con la luz que transporta. Por ejemplo, la Torá y los preceptos son como las luces y los recipientes. En la Torá se percibe la Luz Divina y el cumplimiento de los preceptos físicos es el recipiente, en los cuales no vemos la luz en forma revelada. Aun así, precisamente el recipiente oscuro tiene una raíz muy profunda, y finalmente se revelará la luz de esta oscuridad. La oscuridad brillará.
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(18 de enero de 2018) ב' בשבט ה'תשע"ח
Avoda Zara 3a-b:
¿Pueden estudiar Torá los no judíos?
Página diaria de Talmud, del Rabino Steinsaltz

Según la Guemará (2a), rabi anina bar Papa ofreció una homilía sugiriendo que en el Fin de los Días Dios sostendrá un Sefer Torá y anunciará que la recompensa final se dará a aquellos que se involucraron en el estudio de la Torá. En este contexto, la Guemará cita las enseñanzas del rabi Meir, quien enseña que un no judío que estudia Torá debe ser tratado como un cohen gadol. Esto se basa en el pasaje (Vaikrá 18:5) que dice que debemos cumplir las leyes de la Torá que haga una persona -asher iaasé otam haadam- y la terminología utilizada es el genérico haadam “una persona” -en lugar de “el pueblo judío”, como los cohanimLeviim e israelim. Por lo tanto, el crédito otorgado a alguien que la estudia aparentemente se aplica incluso a los no judíos.
Tosafot nota que de acuerdo con la Guemará en Sanedrín (59a), los no judíos tienen prohibido aprender Torá en base al pasaje (Devarim 33:4) "Torá tziva lanu Moshe morashá" –"La Torá que nos ordenó Moshé es una herencia...". La única excepción sería el estudio de las siete leyes noájidas, y Tosafot sugiere que esta debe ser la intención de Rabi Meir. El Maharshá agrega que no debemos ver la Torá permitida para los no judíos como limitada a esas siete mitzvot. De hecho, hay muchas leyes de la Torá que se aplican a los no judíos, aparte de las siete que se destacan debido a su severidad.

El Meiri argumenta que Rabi Meir está hablando de toda la Torá, y que la Guemará en Sanedrín que prohíbe el estudio de la Torá a los no judíos está limitada solo a aquellos cuyo interés en aprender Torá proviene de la curiosidad o un interés académico en el tema. Sin embargo, si el no judío busca la verdad, y eso lo lleva a la Torá, o si estudia Torá y la cumple por un deseo sincero de relacionarse con Dios, entonces esto no solo es permisible, sino que también él es considerado como si fuera un cohen gadol.
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2. * Supera tu Miedo *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Beshalaj: Cuando Envió *
* Lunes 6 de Tevet 5778 – 22 de Enero 2018 *
"וַיִּשְׂאוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת עֵינֵיהֶם וְהִנֵּה מִצְרַיִם נֹסֵעַ אַחֲרֵיהֶם וַיִּירְאוּ מְאֹד וַיִּצְעֲקוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל ה'... וַיֹּאמֶר משֶׁה אֶל הָעָם אַל תִּירָאוּ הִתְיַצְּבוּ וּרְאוּ אֶת יְשׁוּעַת ה'... ה' יִלָּחֵם לָכֶם וְאַתֶּם תַּחֲרִשׁוּן"
“Vaiseú Bnei Israel et eineihem vehine Mitzraim nosea ajareihem, vaiireú meod vaitzakú Bnei Israel el Havaiá… Vaiomer Moshé el haam ‘Al tiraú hitiatzvú ureú et ieshuat Havaiá… Havaiá ilajem lajem veatem tajarishun”
"Y los Hijos de Israel alzaron sus ojos y vieron que Egipto venía tras ellos y tuvieron mucho temor y clamaron a Dios... y Moshé le dijo al pueblo: 'No teman, manténganse firmes y miren la salvación de Havaiá... Di-s luchará por ustedes y ustedes estén callados”.
"Los Hijos de Israel tienen miedo y le claman a Dios. ¿Qué es más natural y apropiado que eso? Si sientes miedo, ¡comienza a orar!
Es cierto que es muy bueno clamar a Di-s y orar, pero Moshé vio que los Hijos de Israel todavía estaban en un estado inmaduro. Eran como un niño pequeño que tiene miedo y llama a su padre. Moshé deseaba elevarlos a un estado de madurez, ya que la persona madura sabe cómo emplear su mente para superar sus emociones y calmar su miedo. Por lo tanto, el punto fundamental es "No temas, mantente firme y ve la salvación de Di-s" (y comprende que no hay razón para temer).
Ohel del Admur Hazakén: 
"Y sabe que la persona debe pasar por un puente muy, muy estrecho, y la regla y el punto principal es no sentir miedo en absoluto". (Rabino Najman de Breslov). Y si tiene miedo y corre para orar a Di-s, es mejor dejar de orar y esforzarse para superar su miedo fortaleciendo su fe en Di-s.
(Del libro de Rabi Ginsburgh Amudeha Shivá)
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En el Ohel del Admur Hazakén: 
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10 DE SHEVAT 5778
En el Ohel del Admur Hazakén: Cubierta en recuerdo de
 su hija Freida
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1. * Volver a Egipto *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Beshalaj: “Cuando envió el Faraón *
* Domingo 5 de Shevat 5778 – 21 de Enero 2018 *
וַיְהִי בְּשַׁלַּח... וְלֹא נָחָם אֱלֹהִים דֶּרֶךְ אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים כִּי קָרוֹב הוּא כִּי אָמַר אֱלֹהִים פֶּן יִנָּחֵם הָעָם בִּרְאֹתָם מִלְחָמָה וְשָׁבוּ מִצְרָיְמָה"
Vaiehí beshalaj…velo najam Elokim derej eretz pkishtim, ki karov hu, ki amar Elokim pen ienajem haam birotam miljamá veshavu Mitzraima”.
“Y fue cuando envió…y Dios no los condujo a lo largo del camino de los filisteos, porque era la ruta más corta. Porque dijo Dios para que no se arrepienta el pueblo si se enfrentaban a una guerra y vuelvan a Egipto”.
Dios no lo quiera, ¡que Israel vuelva a Egipto!
Pero más tarde pasa algo a la inversa: el Señor dijo a Moshé:
"דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיָשֻׁבוּ וְיַחֲנוּ לִפְנֵי פִּי הַחִירֹת"
Daber el bnei Israel veiashuvu veiajanú lifnei haJirot
“Habla al pueblo de Israel y que regresen y se estacionen frente a Jirot”.
Rashi explica, "y regresar para atrás hacia Egipto para engañar al faraón". ¡Volver a Egipto ¿Qué está pasando aquí?
Si se sospecha de que “se arrepienta el pueblo... y regrese a Egipto", significa que ese pensamiento se encuentra en algún lugar de la mente del Pueblo de Israel, el esclavo quiere volver a la casa de la esclavitud que conoce… y si este pensamiento no se concreta, podría quedarse enquistado en el subconciente. Todo pensamiento que surge en la conciencia tiene que cumplirse, pero se la puede usar de manera opuesta. Sí, volvamos a Egipto, pero sólo retrocedamos un poquito para arrastrar a los egipcios al fon del Mar Rojo.
Blog Los 32 Manantiales: recopilación del material publicado en whatsapp
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CLASES EN VIVO DESDE ISRAEL
DOMINGO 5 DE SHEVAT 5778 - 21-01-20I8
B"H
Shavúa tov y con bendición

Este domingo 21-01-2018, 5 de Shevat 5778 te esperamos para 3 clases importantes, preparación para 10 de Shevat, estudiaremos Bati Legani, "Vine a mi Jardín", y 15 de Shevat, para que puedas difundir en tu comunidad: 
Puedes ver las últimas novedades y material didáctico en nuestro blog
Y como siempre en www.galeinai.org

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- 19:00 hs.: Halajot y Salud  (Lili Rivka Frim)

- 20:00 hs.: Gal Einai Internacional en Español 03 (Jaim Frim)

- 22:00 hs.: Vivir con Jasidut: Parashá Beshalaj (Jaim Frim)
En la parashá de esta semana, Beshalaj, la Torá nos cuenta acerca del gran milagro, el clímax del Éxodo que es la apertura del Mar Rojo. La frase dice vaibakú hamaim, “las aguas se separaron”. No dice “el mar se separó”, vaibaká haiam, sino vaibakú hamaim. Y por esta expresión particular, los sabios aprenden que “kol hamaim shevaolam”, todas las aguas del mundo fueron separadas, no sólo el mar Rojo. Tratemos de entender esto en la terminología física o química pura. El agua es H 2 O; dividir el agua es dividir la molécula. Agua es una molécula. Las moléculas están compuestas de diferentes elementos químicos básicos. Aquí es H 2 O, 2 átomos de hidrógeno y 1 de oxígeno es agua. El número atómico del agua es 10, porque el hidrógeno es 1, y 2 veces 1 es 2, y el oxígeno es 8. Entonces en total es 10. Sigue en este enlace: http://galeinai.org/index.php/2017/02/06/01-el-agua-que-se-abre-en-el-mar-rojo-beshalaj/
Shabat Shalom y siempre con alegría y profundidad.