45 VAETJANÁN - וָֽאֶתְחַנַּ֖ן
LIBRO Devarim - Deuteronomio
Los 10 Mandamientos, el Shemá Israel, 5 ó 7 Libros de la Torá y 15 de Av, el Día del Amor Verdadero
- En vivo antes de Shabat, desde Israel con el Rav Jaim
- 16:30 Hora de Israel (en una hora aprox.)
Parasha Vaetjanan 5780
Enlace del vídeo https://youtu.be/OrBleJ_Pvns
La Torá consta de 5 Libros, Bereshit, Shemot, Vaikrá, Bamidbat, Devarim, y 54 Parshiot, y 378 Aliot. חשמל בשלום מלבוש jashmal beshalom malbush = 378
Veamos cómo descubrimos hermosas alusiones y enseñanzas de la Matemática en la Torá y cómo se relaciona con nuestra parashá.
Pero también enseñan los sabios que se puede separar en 7: en Bamidbar están los dos versos que comienzan y terminan con nun invertidas
35 Cuando el Arca partía, Moshé decía: “¡Levántate, o Dios, y dispersa a tus enemigos! ¡Que tus adversarios huyan delante de Ti!”.
להוַיְהִ֛י בִּנְסֹ֥עַ הָֽאָרֹ֖ן וַיֹּ֣אמֶר משֶׁ֑ה קוּמָ֣ה | יְהֹוָ֗ה וְיָפֻ֨צוּ֙ אֹֽיְבֶ֔יךָ וְיָנֻ֥סוּ מְשַׂנְאֶ֖יךָ מִפָּנֶֽיךָ:
36 Cuando venía a reposar, él decía: “Retorna, oh Dios, [a] las miríadas de los millares de Israel”.
לווּבְנֻחֹ֖ה יֹאמַ֑ר שׁוּבָ֣ה יְהֹוָ֔ה רִבֲב֖וֹת אַלְפֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל:
Dicen que este es un libro por sí mismo.
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EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ
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*Ayuno de Tishá BeAv*Importante para este año
El rabino Tzvi Grunblatt, Hashem le de larga y buena vida, Director de Jabad Lubavirch Argentina:
De acuerdo a las directivas del Bet Din de Jabad en Eretz Israel, este año, debido a la pandemia del Covid 19:
-*Personas sanas*, que no estén en grupos de riesgo y no presenten ningún síntoma del Coronavirus ayunan como todos los años.
-Enfermos tanto de Coronavirus como de otras enfermedades, personas que se curaron del Coronavirus pero aún no se recuperaron del todo y aquellos que presentan síntomas de Covid 19 pero no tienen aún el diagnóstico- NO ayunan, pero deben abstenerse de comer por placer y dar el valor de dos comidas a caridad.
-*Embarazadas y mujeres que amamantan* que sufren de debilidad o de un problema médico, o en general el ayuno les provoca debilidad- NO ayunan. En caso de dudas contactar a un rabino ortodoxo.
-*Personas en grupos de riesgo*, o que sienten algún malestar y temen ayunar, o que tuvieron contacto con un caso de Covid 19 deben consultar a su médico y luego a un rabino ortodoxo para que les indicara cómo deben actuar.
de jabad.org.ar
Hasta aquí el Rabino Grunblat
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*Para las Naciones* (Bnei Noaj)
Es importante aclarar que estás son normas dictadas por la halajá, la ley judía de acuerdo al Shulján Aruj para los el pueblo de Israel, los judíos, las normas para cumplir los 613 preceptos de la Torá y los 7 de los rabinos.
Los *no judíos*, no están obligados a cumplir los 613 preceptos ni los 7 preceptos de los rabinos, solo los *7 preceptos para los bnei Noaj*.
Quien está en proceso de conversión tampoco está obligado, consultar con el rabino o el moré que lo instruye.
*Sí es bueno para todos* compartir el dolor por la destrucción del Templo y realizar buenas acciones que ayuden a la pronta reconstrucción de Ierushalaim, la llegada del Mashíaj y la Redención para todas las Naciones del Mundo.
*Estudiar Torá*, en especial Jasidut y leyes del Templo Sagrado,
*dar tzedaká*
*difundir Torá a todos los pueblos*, en especial Jasidut en todos sus aspectos incluyendo los 7 preceptos de los Bnei Noaj.
Tzom Kal, que tengan un ayuno fácil los que ayunan, y Mashíaj Ya.
Bendiciones desde la Tierra de Israel
Rabino Jaim Frim
Instituto Gal Einai de Israel.
El alma necesita al cuerpo para cumplir los preceptos, y la recompensa debe ser para ambos, por eso la resurrección.
Eso es la Redención
¡Mashíaj Ya!
Meditaciones para el Ayuno del 9 de Av
Eso es la Redención
¡Mashíaj Ya!
Meditaciones para el Ayuno del 9 de Av
¿Podemos ser felices y
tristes al mismo tiempo?
*Estreno*
*EL SECRETO DE LA CONTRACCIÓN DEL ARIZAL*
* Y CÓMO HABLAR CON LAS ALMAS*
*El rabino Ginsburgh explica cómo podemos aplicar
las elevadas enseñanzas del santo Arizal en nuestra vida diaria.*
En honor 5 de Menajem Av, el 448 aniversario del fallecimiento del Gran León de Tzfat, el principal exponente de la Cabalá, Rabi Itzjak Luria, el Arizal Hakadosh.
De la clase semanal a las alumnas, del seminario Male Levoná,
Kfar Jabad, 6 de Menajem Av - 5779 - 2019
Enlace del vídeo:
Shalom a todas las señoritas.
Ayer fue la hilula, el día del fallecimiento del santo Ari. Nos pidieron que dijéramos algo sobre el Ari.
Hasta el Ari, no enseñaban la sabiduría de la dimensión interna de la Torá en público. La Cabalá
Y el Arizal dijo que había llegado el momento de "revelar esta
sabiduría", esa es la expresión. Que esto es algo que acercará la
redención. Y desde entonces y hasta el día de hoy, estamos intentando ir
en su camino. Después de la sabiduría que reveló el Ari vino el
Baal Shem Tov quien continuó revelando la dimensión interior, el alma de
la Cabalá, de la dimensión interior de la Torá, que es el Jasidut.
Después de él vino el Alter Rebe de Jabad, quien reveló una dimensión
aún más interior de la Sabiduría Divina. Y todo es para traer la
redención.
Porque la redención depende de la luz de la dimensión interior de la Torá del alma de la Torá. La Cabalá es el alma de la Torá Así como una persona tiene un alma y un cuerpo,
Porque la redención depende de la luz de la dimensión interior de la Torá del alma de la Torá. La Cabalá es el alma de la Torá Así como una persona tiene un alma y un cuerpo,
así la Torá tiene el cuerpo, que son las leyes y el alma, que es la Cabalá y el Jasidut
Entonces la persona que comenzó la revelación a lo grande, y dijo que ya es una mitzvá
revelar esta luz, es el Santo Ari. Su alumno más prominente fue el rabino Jaim Vital
Y escribió muchas alabanzas e historias que contó sobre la grandeza de
su Rabi. Sobre todas las maravillosas señales que presenció su rabino.
Hay un libro completo llamado "Las alabanzas del Ari" Hay muchas cosas
que todos podemos aprender de esto. Una cosa, que es muy, muy
importante. Cuando le preguntaron al Ari cómo mereció todas las
revelaciones, de Eliahu el Profeta quien se le reveló ¿Por qué mérito?
Después de todo, hubo muchas personas justas antes de él y no merecieron
estas revelaciones.
"Pero muchas las personas piadosas han hecho un
gran esfuerzo en el estudio de la Torá
No eres la primera persona que puso un tremendo en el
estudio de la Torá”. Después de todo, en la generación del Arizal estaba el
Ramak Rabi Moshe Cordovero cuyo día de fallecimiento fue hace unas semanas,
el de Tamuz.
Toda su vida la dedicó a la Torá Dedicó toda su vida
al estudio hizo un esfuerzo, profundizó pero no logró las revelaciones del Ari Incluso
Rabi Jaim Vital, hasta que llegó al Ari ya era bastante anciano y un gran
cabalista.
El Ari llegó a Tzfat solo en el último año y medio de
su vida. y solo entonces encontró allí al Rabi Jaim Vital y este se convirtió
en su alumno prominente.
Y él le dijo: "Yo también, toda mi vida, con
todos los poderes de mi alma pongo mucho esfuerzo en estudiar y no logré lo que
tú has merecido.
Entonces, ¿cómo puedes decir que es por tu esfuerzo? Después
de todo, mucha gente piadosa: el Ramak, yo y otros.
Entonces el Arizal le dijo con total simplicidad.
"Es muy cierto que hiciste un esfuerzo en tu
estudio de la Torá, y el Ramak trabajó duro
en su estudio de la Torá. Pero la forma en que yo me
esforcé en el estudio de la Torá y me tomé muchas molestias para comprender la
profundidad de la Torá "Nadie más trabajó tan duro como yo".
Así de simple.
Es imposible explicarlo, pero lo que aprendemos de
esto es que hay alguien que realmente entregó su vida para entender
profundamente la Torá Si él hace eso, esto es relevante para todos y cada uno
de nosotros Y el que hace eso, se le revelan las fuentes de la sabiduría desde la raíz de su alma Ese es el primer secreto
importante que el Arizal dijo sobre sí mismo. que como dijimos, compete a todos
escucharlo. Todos deben tomarlo en serio.
Después,
cuando Rabi Jaim Vital, el discípulo, cuenta sus alabanzas del Arí dice que el
Ari, mi santo Arí conocía todas las clases de sabiduría del mundo. Y hoy hay
mucha sabiduría, hay mucha ciencia. Desde los últimos años en el mundo, está escrito
que se revelaron los manantiales de la gran profundidad. Esa es la sabiduría de
la ciencia Mucho se está revelando, y esto también es la preparación para la
redención. Pero el conocimiento del Arizal incluye todos los tipos de sabiduría
física y también lo que llamamos sabiduría espiritual. Conocía el idioma de los
pájaros, el lenguaje de las palmeras. Simplemente sabía cómo comunicarse con
todo lo que existe en la realidad.
Así lo explica Rabi Jaim Vital. Él dice: "Lo vi
con mis propios ojos y no un extraño". Incluso podía comunicarse con las rocas,
con objetos inanimados.
Cuando
una vela ardía, hay un lenguaje de la llama, de la vela. Hay una intención especial
para cuando una mujer enciende una vela, la vela del santo Shabat, qué cuenta
la llama. Quien sabía hablar con la llama, así es explica, era el Arizal.
Como
enseñamos, esto se refiere a las velas de Shabat y en particular a las velas de
Janucá. ¿Cuántas velas encendemos en Januca? 36 velas,
correspondiente a los tzadikim de la
generación. Cada vela, si la persona posee el talento para ello, la vela cuenta
la historia de ese tzadik particular. Las que cuentan las llamas. Eso es lo que escribe sobre el Arizal. Y así con cada
cosa. Cuando
una persona venía a él, al tzadik, para solicitar una rectificación del alma para
que lo ayude a rectificarse. El Ari también conocía la sabiduría de los rasgos
faciales.
En
especial la sabiduría de la frente. Él miraba la frente de una persona y en la
frente está escrito con letras todo lo que le ha pasado a esa persona, incluyendo
todas las mitzvot que cumplió. e incluyendo todas sus transgresiones. Leía la
frente, y de acuerdo con lo que leía le decía a la persona cuál era su
rectificación, qué debía hacer, cómo debería arrepentirse.
Pero él
mismo dijo lo siguiente: -todo esto lo aprendemos de lo que escribió Rabi Jaim
Vital, lo que vio con sus propios ojos.-
Entonces
dice: mi Rabi decía más que lo que había en la sabiduría de la frente.
A veces, hay
cosas muy sutiles que es imposible ver allí, leer allí sólo con la sabiduría de
la frente, pero hay algo mucho más importante y es simplemente hablar con el
alma de la persona que vino a buscar ayuda .Es decir, si tu vienes, el Arizal decía:
"Tú no
me escuchas pero yo hablo con tu alma". Y cuando hablo con tu alma entonces
entiendo todo, porque tu alma me cuenta todo. Todo lo que te paso en la vida. Él
dijo: "Lo principal es que al conocer más sobre la persona y así puedo darle
su rectificación
su
teshuvá, su arrepentimiento, es porque hablo con su alma. Esto suena muy, muy grande.
No parece que vale para todos nosotros. pero justamente a partir de este punto podemos
aprender una lección de vida y tratar de aprender del Ari
¿Cómo es posible hablar con el alma de alguien? Por un
lado, dice, que tiene que haber un tremendo amor al prójimo por todos. Si te amo
mucho, al judío sentado aquí, ya es una apertura, se llamada “canal” es un
conducto, un canal para entrar dentro de su alma por medio del amor. Está
claro, tal como está escrito sobre Moshé Rabeinu que él era un amante de Israel.También
está escrito que Moshé conocía la melodía especial de cada alma. El Arizal
decía sobre sí mismo que él era el Moshé Rabeinu de la generación. Esa es una
de las cosas que Rabi Jaim Vital escribe. Que dijo explícitamente que era
Moisés
Y con su
amor a Israel él también escucha la melodía de cada uno. y también podía comunicarse
con el alma por adentro, de cada uno y una. De todos
los secretos que el Arizal reveló, el secreto más importante se llama "El secreto de la contracción".
Cuando
Dios viene a crear el mundo, había solo luz infinita simple. Todo era luz. Dios
movió la luz a un lado para hacer espacio para erigir los Mundos. Eso se llama
el secreto de la contracción. Se aparta la luz para dejar espacio al otro.
¿Qué
significa esto en el alma? Para dejar espacio al otro en el mundo, tengo que poner
la conciencia de mí mismo a un lado. Si puedo sacarme del cuadro entonces puedo
hacer espacio para ti y comenzar a comunicarse realmente con tu alma.
Y así
cada uno puede aprender algo de esto. Que si amo mucho a todo este grupo de
compañeras. Y también aplico este secreto en mí, el secreto de la contracción, no
pensar en mí y en mi propio interés. No pensar en mí en absoluto como si no
estuviera aquí. Y yo te
amo mucho, entonces de repente, veo tu alma y puedo hablar directamente con tu
alma. Esta es la sabiduría especial del Arizal. y está conectado al gran
secreto, El secreto principal que reveló Que se llama el Secreto de la Contracción.
La contracción es la remoción de mí mismo, para dejar espacio al prójimo, y entonces
toda mi atención se centra en el otro, en mi amigo, por amor. Y entonces se
revela el alma del prójimo y es
posible comunicarse.Esta
comunicación con el alma del prójimo es mi deleite. Con este deleite Dios creó
el mundo. Esto es lo que se llama hacer una morada para Él en los reinos
inferiores.
Que Dios
esté aquí, y también que Dios se comunique con cada uno y una. Ciertamente Él ve
a cada persona aquí el alma de cada persona, y les habla. Tenemos que ir en sus
caminos. Aprender cómo ser sin que me vean. Es la contracción. Entonces
solo te veo a ti. y puede hablar contigo, con tu alma. Ese es un punto muy bello sobre el
cual se puede meditar. Que nos lleva del Arizal al Baal Shem Tov
Como dijimos
antes, que toda la Torá del Baal Shem Tov es amor a Israel. Y también nos lleva
al Alter Rebe de Jabad. que del gran, tremendo e infinito conocimiento
espiritual del Arizal podemos llegar a tener la capacidad de ver la Divina
Providencia en nuestras vidas. que es la enseñanza del Baal Shem Tov, llamado daat
tajtón, "conocimiento inferior". A partir de ahí llegamos al
entendimiento de que todo es Dios. Todo es bueno, todo lo que sucede. Eso ya es
Daat Elión, El "conocimiento superior", el Alter Rebe.
Aquí dije en pocas palabras una serie de conceptos
profundos.
Que el
mérito del Ari nos proteja a nosotros y a todo Israel En su mérito vendrá el
Mashíaj y que todos podamos ir en sus caminos, aprender de él
Todos los
tzadikim dijeron que por alabar tzadikim, eso es porque “en Tu pueblo son todos
tzadikim” Y cada uno puede aprender incluso las cosas más sublimes, Que suena
como que no me corresponden, como hablar con el alma de alguien. Pero sí es
relevante para cada uno y una. Si nos compenetramos con la personalidad del
tzadik con los secretos que nos enseñó el tzadik. Que ameritemos, que estos días se transformen en días
de felicidad, alegría y festividad.Que este año sea una feliz Tisha B'Av con el Mashíaj
que nace en Tisha B'Av. "Y viene a Tzión el redentor".
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VIDEOS
En Vivo desde Israel
En Vivo desde Israel
Aniversario Del Arizal
Las dos columnas del Templo Sagrado
Domingo 5 de Av, 26-7-2020
21:30 de Israel (en menos de una hora)
Aniversario Del Arizal: Las dos columnas del Templo Sagrado
Rabino Jaim Frim
Enlace del vídeo
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APEGADOS A DIOS MAMASH
Av
En la parashá Vaetjanán hay uno de los versos
centrales de la Torá:
ואתם
הדבקים בהוי" אלהיכם חיים כלכם היום
Veatem
hadvekim beHavaiá Elokeijem culjem haiom
Nosotros el pueblo
de Israel, en la raíz de nuestra alma estamos apegados a Hashem. Hay un tema
muy interesante en el Talmud respecto a este apego del Pueblo de Israel a
Hashem, de acuerdo con el verso "Y ustedes los apegados", y leamos
dentro del Talmud:פעור
"Y ustedes los
apegados a
Ahora, el Talmud
continúa, porque esta opinión no era la única, hay quien discrepa con esta
comparación. Esta comparación dice que nuestra adhesión al ídolo Peor era más
fuerte que nuestro apego al Todopoderoso, Dios lo prohíba. Pero hay alguien que
dice lo contrario, y por supuesto para nosotros es más agradable explicarlo de
esta manera opuesta.
El Maharshá, Rabbi
Shmuel Eliezer HaLevi Eidles, (1555-1631 Polonia), uno de los grandes
comentaristas, explica que todo lo que está adherido a una transgresión, al
Baal Peor, nos viene de lo que está escrito antes incluso en el Talmud mismo,
que los judíos cometen idolatría,
Hay otra
explicación de uno de los grandes comentaristas de la
Nos está diciendo
así: explica también la primera opinión como mérito, para aprender cómo
HaKadosh Baruj Hu nos prefiere a nosotros, que incluso si estamos un poco
apegados a Él, ameritamos, porque "una medida de recompensa supera",
y ameritamos "están todos vivos hoy". Pero el castigo que viene
porque idolatramos al ídolo de Peor, "los adheridos al Baal Peor",
este castigo es sólo cuando hay un apego tan fuerte como
Por cierto, esto
todavía no nos dulcifica bastante la explicación de que "y están
apegados" es un apego débil, y no un apego fuerte. De todas maneras sí
explica que hay algo positivo, que podemos aprender de todas maneras respecto a
Dios, que en Él la cualidad de benevolencia supera a la cualidad de castigo.
Luego continúa y
explica: "y en la 
No es así en
cambio צמדדבק
Entonces hay apego.
También corresponde resaltar que la mayoría del apego en la Torá está en el
libro de Deuteronomio, en la repetición de la Torá. De 14 veces que se
encuentra esta raíz
¿Cuál es la
diferencia entre "adherir" y "pegar"? Está escrito que en
el servicio a Hashem, de acuerdo con el sendero de JaBa"D, se comienza a
comunicarse con Dios con la meditación. La meditación se realiza con el poder
del cerebro de Biná, entendimiento. Cuando se profundiza para entender,
escuchar, "
En hebreo meditar
también es contemplar, pero más bien con el ojo de la mente del corazón, que es
"
¿Cuál se impone al
otro (¿en hebreo gover, “gobierno”? Aunque la voluntad es lo externo y el
placer lo interior, a veces la voluntad es más fuerte, es más "
Pero también está
lo opuesto, hay un placer, en especial la raíz del placer, que en palabras de
la Cabalá y el Jasidut se denomina "
Entonces, toda la
discrepancia aquí entre Rav y los otros
CUERPO SANO Y ALMA SANA
En la parashá
Vaetjanán está escrito [Devarim 4:9] “Sólo cuídate y cuida mucho a tu alma…”
Esto significa que la persona tiene que cuidar también la salud de su cuerpo.
El Baal Shem Tov dice que si el cuerpo está débil, el alma también está débil.
Por eso hay que cuidar mucho la salud del cuerpo.
La Torá comienza
con “En el principio creó [bará…”. Los sabios explican que en hebreo bará se
relaciona con barí, “sano”. Tienes que cuidarte para estar sano, porque si no
estás sano no podrás servir a Dios. Ya el Rambam dijo en su momento para servir
a Dios hay que estar sano y está prohibido enfermarse, porque enfermo no puede
meditar, rezar, estudiar Torá de forma adecuada.
Pero aquí el Baal
Shem Tov agrega que además se refiere a la esencia del alma de la persona. Si
la persona está enferma también su alma lo está. Su alumno, el Maguid de
Mezeritch agregó y dijo: “un pequeño agujero en el cuerpo es un gran agujero en
el alma”. Por eso “sólo cuídate, y cuida mucho tu alma”.
Que estés sano
VIVIR CON JASIDUT 5777
VIVIR CON JASIDUT 5774
En ese tiempo le
supliqué a Dios
VIVIR CON JASIDUT 5775
Un gran Pueblo cerca de
Elokim
Parashà Vaetjanan 5779
Jabad
Rejovot
Vaetjanán y Las Tablas
de la Ley
5779
https://youtu.be/-RId2wvDCt8
______________________________
MEDITACIONES JASÍDICAS
HISTORIAS DE
TZADIKIM
Rabino Hilel de
Paritch
Quiero Cambiar
el Mundo y no Puedo
Rabi
Hilel Halevi de Paritch nació en la ciudad de Jmilnyk en 5555 (1795), de su
padre, Rabi Meir, que era un jasid de Chernobil. En su infancia Rabi Hilel ya conocía bien el Talmud y la ley judía, estudió
libros de Cabalá y oró de acuerdo con las intenciones del Ariza”l. No es
de extrañar que fuera llamado "el genio de Jemtz" por la ciudad en la
que creció. Cuando se encontró con el Tania, junto al Rebe Alter, se
convirtió en un ardiente jasid de Jabad. Sin embargo, a pesar de todos sus
esfuerzos, nunca logró ver al Rebe Alter.
En 5578 (1818), rabi Hilel fue enviado por el Rebe Mitler [el segundo
Rebe de Lubavitch] a decenas de asentamientos agrícolas que el Rebe había
establecido en Jersón, "para sembrar espiritualidad y cosechar
materialidad" para los necesitados. De esta manera, Rabi Hilel se
convirtió en el maestro espiritual de decenas de miles de judíos a quienes
enseñó y apoyó. Dedicó su vida a difundir la Torá y el Jasidut y trabajó
con sacrificio propio para proporcionar comida kosher a los soldados judíos que
habían sido reclutados por la fuerza en el ejército del Zar. En 5600
(1840) se convirtió en el rabino de Paritch en la Rusia blanca, cerca de Minsk
y luego se convirtió en el rabino de la ciudad cercana, Babruysk. Rabi
Hilel escribió todo lo que escuchó de sus rabinos y agregaró su propia
explicación. También compuso melodías jasídicas profundas. Sus
palabras de Torá fueron compiladas en los libros Pelaj Harimón, Imrei Noam
y otros. Rabi Hilel mereció una larga vida y también fue un jasid del
tercer Rebe de Lubavitch, el Tzemaj Tel edek. Falleció en Shabat 11 Av,
Shabat Nahamú 5624 (1864) y está enterrado en Jersón.
***
Rabi Hilel de Paritch, el más grande de los "oivdim" (jasidim que perfeccionan el servicio del
corazón en su servicio a Dios) de Jabad, hizo la siguiente observación:
"Un mitnagued (uno que se
opone al Jasidut) puede ser descrito como "un límite", un jasid es "lo ilimitado", y un Rebe es "lo ilimitado
dentro de los límites".
***
Estas
tres etapas (tesis-antítesis-síntesis) en realidad describen un proceso vital
que era común entre los gigantes del jasidut, particularmente en los primeros
años del jasidismo. En su juventud estos jasidim fueron educados de acuerdo con las
formas del "viejo mundo", que solo puede describirse como un tipo
de educación mitnagued [opuesta al jasidismo] que se estaba contrayendo y limitando. A
medida que crecían, en cierta etapa, se rebelaron contra las limitaciones y
rompieron sus barreras. Esto incluyó hacer comentarios mordaces contra las
viejas formas y el comportamiento grosero, lo que creó una reacción despectiva entre
aquellos que se mantuvieron en línea con las formas tradicionales. (Un
poco de ese deseo de ser más astuto que esos mitnagdim también estuvo presente en el
comportamiento de los primeros jasidim).
Aquellos
que rompieron los límites, que habían sido educados dentro de los extremos de
las limitaciones severas y fueron al extremo opuesto sabían (en un momento u
otro) que el propósito final es alcanzar un equilibrio y regresar al mundo de
las limitaciones mientras permanecen fortalecidos por lo ilimitado. Este
retorno era necesario si querían influir en el mundo en general. Tal es la
transición de un jasid a un Rebe. El Rebe no está
limitado dentro de los confines del mundo natural, sino que trabaja para
infundir esos confines con la luz infinita e ilimitada de Dios. (Incluso
establecer una corte jasídica y un movimiento público ya crea algunas
limitaciones en las grandes luces del Rebe).
En
nuestros tiempos, podemos ver cierta similitud con esos jóvenes rebeldes
conocidos en Israel como hilltop youth, "jóvenes de las cima de las
colinas". Estos jóvenes fueron educados en gran medida dentro de los
límites de los rígidos marcos religiosos y sociales y han reaccionado
rebelándose contra todas las limitaciones con la energía ardiente de los
ilimitados. Desafían los viejos marcos mentales y visiones del mundo e
incluso los amenazan. Una persona con un ojo amoroso y la paciencia que se
espera de un educador experto puede identificar el hecho de que estas energías
finalmente dotarán a estos jóvenes de habilidades de liderazgo que pueden
emplear para influir positivamente en el sistema limitado.
Volviendo
a los fundadores del Jasidut, es interesante que tanto el Baal Shem Tov, el
fundador de Jasidut, como el Rebe Alter, el fundador de Jabad, no pasaron por
este proceso. Ambos nacieron en un enfoque nativamente jasídico de la
vida. Huérfano a una edad temprana, el Baal Shem Tov vagó por los bosques
y aprendió de los tzadikim ocultos, los precursores
históricos del liderazgo jasídico. El padre del Rebe Alter y su primer
maestro lo educaron de acuerdo con los principios del Jasidut, a pesar de que
no se lo revelaron (según las instrucciones del mismo Baal Shem Tov). Por
lo tanto, en lugar de comenzar con un enfoque restrictivo y limitado en su
juventud y una salida a lo ilimitado, tanto el Baal Shem Tov como el Rebe Alter
comenzaron con lo ilimitado y luego aprendieron sobre llevar la vida dentro de
los confines de los límites.
Esta
es la base del consejo de Alter Rebe a la persona intermedia, el beinoní, que
aparece en su libro el Tania. El Alter Rebe se dio cuenta de
que la mayoría de las personas no pueden resolver armoniosamente la paradoja de
los extremos de los límites y lo ilimitado en sus vidas al convertirse en Rebes
y sintetizarlos (al menos no hasta la redención final). Por lo tanto, el
Rebe Alter sugiere una síntesis diferente: la educación debe basarse en el
reconocimiento del bien infinito de Dios y el poder ilimitado oculto en el alma
antes de su descenso al mundo. En este contexto, identificamos los límites
en nuestras vidas como origen de las inclinaciones naturales del alma animal
(es casi imposible para nosotros deshacernos de estas inclinaciones innatas) y
la pesadez generalizada del mundo. La síntesis es emplear nuestras
energías humanas limitadas para descubrir lo ilimitado y nutrirlo desde dentro
de los límites con cada mitzvá que
cumplimos y con cada acción positiva que tenemos que obligarnos a hacer en
nuestro mundo limitado.
Romper
los viejos límites es una tarea delegada a unos pocos individuos seleccionados. La
mayoría de las personas tiene que aprender a cambiar el mundo para mejor sin
romper los confines y las limitaciones de la vida. Para rectificar el
mundo y cambiar nuestra realidad, debemos emplear lenta pero seguramente la
energía del infinito y lo ilimitado dentro de los límites de la vida en este mundo.
¿EL MASHÍAJ BAJANDO POR LA CHIMENEA?
Una Palabra que Expresa la Unidad Esencial
La palabra hebrea
Oye Israel, Di-s es nuestro Di-s, Di-s es Uno
Aunque
Su valor numérico es 13, número en el que se
refleja la unicidad absoluta de Di-s y que también es el valor numérico de la
palabra
Una
Visualización Paradójica
Cuando meditamos vemos imágenes sagradas, pero
Di-s, en Su unidad absoluta, está por encima de toda forma o imagen. Al meditar
sobre las tres letras de la palabra
Por definición, la unidad absoluta no puede ser
visualizada, ya que de lo contrario significaría que tiene partes y entonces no
es esencialmente una unidad.
No obstante, visualizando la palabra
Esto puede compararse con la etapa de
La
Meditación que trae el Shulján Aruj
La primera meditación sobre la palabra
A continuación, pasamos a meditar sobre la
letra
Finalmente llegamos a la letra
Cuando nos conectamos a la unidad de Di-s
dejando de lado las imágenes con las que nos habíamos conectado antes, estamos
pasando a la etapa de
Jasidut profundiza en ejad
El jasidut agrega otra dimensión a la
meditación en
Cuando se decreta Divinamente que el alma debe
entrar al cuerpo, esta desciende a través de los siete firmamentos. Entonces el
alma alcanza el octavo nivel, el cuerpo, que es llamado "tierra".
Este descenso del alma al cuerpo es el nivel de
Toda alma es un emisario de Di-s para diseminar
la conciencia Divina hacia las cuatro direcciones de la tierra.
El Nivel Intermedio de las Direcciones
Cuando comprendemos el rol de las cuatro
direcciones en nuestra meditación, entonces entendemos la conexión entre las
dos meditaciones previas y las siguientes.
En hebreo, la palabra "dirección"
es
Ruaj alude a dos importantes versículos en la
Biblia. En la visión de Ezequiel de los huesos secos (Ezequiel 37), el
En la meditación jasídica acerca de la
El segundo versículo donde se menciona
Dado que, como enseña el Baal Shem Tov, todos
tenemos la chispa del Mashíaj, rogamos que este versículo se haga realidad en
nuestras propias vidas.
La
Meditación Mesiánica
Ahora que comprendemos que el Mashíaj está
representado por la letra
Esta invierte el orden de nuestra meditación.
Primero, los cuatro espíritus de los vientos descienden sobre nosotros, para
que luego podamos salir y llevar la conciencia de la unidad absoluta de Di-s a
toda la creación.
Chimenea,
Ventana, Puerta
Un dicho jasídico dice que el Mashíaj puede
venir a través de la chimenea (
Estas tres posibilidades para la llegada
del
Mashíaj Bajando por la Chimenea
El Mashíaj puede ser cualquier cosa y es todo.
Como es lógico, podemos imaginar fácilmente un
Mashíaj a través de la ventana
La imagen de algo que entra volando por la
ventana es la del ave. En el Zohar está escrito que mientras el Mashíaj aguarda
para redimirnos, se sienta en el nido de un ave. El valor numérico de la
palabra
Mucha gente puede pensar erróneamente que la
culminación de la misión del Mashíaj es esta de traer la paz, sin embargo, el
Mashíaj debe también acceder a la etapa siguiente, y entrar por la puerta.
El
Mashíaj a Través de la Puerta
La imagen del Mashíaj entrando por la puerta es
la del novio perdido por tanto tiempo que se reúne con su amada novia, como se
describe en el Cantar de los Cantares. Es la unión del Pueblo Judío con Di-s y
del mundo entero con Di-s.
Cuando meditamos en
La unicidad absoluta de Di-s se manifiesta como
el amor de las delicias con Israel.
Paz y
Amor
Jasidut explica que por cuanto que
la paz involucra necesariamente un pacto entre al menos dos entidades
opuestas, el concepto de paz sólo puede comenzar a existir después de la
contracción inicial de la luz infinita de Di-s, cuando comienza la creación de
un ente aparentemente separado. El Rebe de Lubavitch agrega que el concepto de
amor es el de dos amantes manifestando un estado de unidad absoluta. Como tal,
el amor existe previamente a dicha contracción, ya que es la manifestación de
la luz de Di-s. Esto es especialmente cierto respecto al epítome del amor, el
amor de las delicias entre Di-s e Israel.
Los
Elementos
Esta progresión de la llegada del Mashíaj en
tres etapas está bellamente ilustrada de acuerdo a los cuatro elementos. El
Mashíaj viene a redimir al pueblo, representado por el elemento de tierra o
polvo. Primero se manifiesta a través de la chimenea como fuego, luego por la
ventana como viento y finalmente a través de la puerta como agua.
La Conexión entre Agua, Puerta y Amor
En hebreo, la palabra para un manantial de agua
es
El manantial de Miriam proveyó a Israel con
agua mientras avanzaban por el desierto. Cuando llegaban a cada lugar de
campamento, un arroyuelo de agua fluía desde el manantial directamente hasta la
puerta de cada tienda.
En el Tania, el Alter Rebe explica que esta es
la imagen del novio amado entrando por la puerta y volviendo a casa a su novia
anhelada. Este es el amor (13) de las delicias de
En resumen:
Meditación
|
Alef
|
Jet
|
Dalet
|
Shulján Aruj
|
Di-s, El
Esencial
|
La Unidad de Di-s permeando la realidad a
través de los siete firmamentos
|
La Unidad de Di-s esparciéndose en todas las direcciones
|
Jasidismo
|
Origen del alma en la unidad absoluta de Di-s
|
Descendiendo del alma por los siete
firmamentos hasta el cuerpo
|
Misión Divina del alma
|
Mesiánico
|
Arubá, chimenea
Aniquilación del mal
|
Jalón, ventana
Paz sobre la Tierra
|
Delet, puerta
Amor
de las delicias
|
EL DON DE LA ORACIÓN
La Tierra Sagrada es el mayor regalo de
todos
El verso inicial de
la porción de Torá de esta semana comienza relatando cómo rezó Moshé para
entrar en la tierra de Israel:
“Y
supliqué a Dios en ese momento, diciendo.”
Esto se alude en la
suma de sus valores numéricos. La guematria de “regalo gratis” (מתנת חנםארץ ישראלי-הוהסודי-הוה
Con el fin de
comprender el secreto de Moishé de entrar a la tierra de Israel trayendo así la
redención final, notaremos que en los primeros versículos de esta parashá la
raíz עברויתעבר הוי בי
Esto alude a la
idea de que en última instancia, el paso a la Tierra Santa depende de que Dios
infunda un alma Divina nueva en Moshé, con el que estará facultado para
conducir al pueblo judío a la redención final. Dios, por así decirlo, debe
hacer el pasaje de Su realidad Divina a nuestro mundo físico mediante la
instilación de Su Divinidad dentro de Moisés, afectando así a todo el pueblo
judío. Una vez que Dios haya tomado la iniciativa, Moshé, como aparece en el
alma del Mashíaj, finalmente será capaz de cruzar el Jordán y entrar en la
Tierra Sagrada para completar su misión de redimir al pueblo judío.
LIBRO BAMIDVAR - EN EL
DESIERTO
LA PARASHÁ DE LA SEMANA
VAETJANÁN
COMPLETAR LA TAREA DE
MOSHÉ
En el versículo de
la parashá de esta semana: “Tú has comenzado a mostrar a tu siervo …” el Zohar
pregunta:
¿A qué comienzo se
refiere el versículo? Sin duda se refiere a Moshé como el primero en ser entero
y completo. Aunque en cierta medida Iaacov también era completo, Moshé
fue coronado con una integridad mayor, con miles y decenas de miles de judíos con
la Torá, con el Tabernáculo, con los sacerdotes, los Levitas, con doce tribus
con sus príncipes y con los setenta ancianos del Sanhedrín. Moshé era completo
también físicamente, cierta vez el pueblo de Israel triunfó por la fuerza de
Moshé, con Aharón a su derecha y Najshón a su izquierda. Entonces, Moshé
es el principio. Podrías preguntar ¿entonces a través de quiénse logrará que
todo esté completo? La plenitud más perfecta será con el Mashíaj, porque
entonces el mundo será íntegro, con una integridad como nunca se ha visto
antes. En ese momento habrá plenitud arriba y abajo y todos los mundos se
asociarán en esa unidad.
Tres etapas de plenitud
Mediante el
análisis del Zohar aquí, podemos identificar tres etapas en la progresión de la
plenitud: desde Iaacov, pasando por Moshé hasta Mashíaj. Iaacov era perfecto,
pero su perfección, descrito por la frase “la belleza de Iaacov era similar a
la belleza de Adám [que fue creado por Dios mismo]“, fue un potencial
relativamente no concretado. A pesar de que todos los hijos de Iaacov eran
justos, ellos formaban sólo el núcleo fundamental del pueblo judío, que aún no
se habían generado.
En contraste, Moshé
representa la concreción de la perfección. No sólo es perfecto como individuo,
sino que también el pueblo judío se había desarrollado en una nación
perfectamente estructurada. Esta perfección del pueblo judío habría llegado a
su culminación si Moisés hubiera entrado en la tierra de Israel con ellos y el
Templo que él hubiera construido habría sido indestructible. Sin embargo,
pecando en esas circunstancias habría puesto en peligro la existencia física
del pueblo judío. En lugar de destruir las vigas de madera del Templo y los
pilares de piedra, la ira de Dios se habría centrado en las personas mismas,
Dios no lo quiera. Así, el tiempo no estaba maduro para que la redención se
manifieste en la generación de Moshé, la perfección completa sólo se logrará en
la tercera etapa, la era del Mashíaj.
La perfección después de la amputación
La diferencia entre
la era de Moshé y la era futura del Mashíaj es que, bajo el liderazgo de Moshé
el pueblo judío tuvo que someterse a varias amputaciones “: los adoradores de
Baal Peor fueron aniquilados por Dios, Koraj y su congregación fueron tragados
por la tierra, los espías murieron en el desierto, y hubo muchos incidentes más
que fueron tratados con dureza por Dios, de acuerdo con el alma pura de Moshé
que era intolerante de cualquier desviación del camino de Dios.
Esta idea está
expresada en el Zohar, que describe cómo Moshé se pone entre Aarón a su derecha
y Najshón a su izquierda. Aharón a su derecha se relaciona con el abrazo
amoroso que ofrece a todos los judíos, mientras que Najshón, de la tribu de
Iehudá, está listo para saltar hacia adelante sin tomar en cuenta la oposición.
No obstante, también lo hace con amor brindándose voluntariamente en favor de
su pueblo, como lo sugiere el nombre de su padre (עמינדב
Mashíaj acepta todos los Judíos
Por el contrario,
bajo la dirección del Mashíaj, incluso aquellos judíos que están más alejados
del servicio a Dios serán traídos de vuelta al redil, reuniéndolos y
redescubriendo ese punto en sus corazones con el cual todavía se aferran a
Dios. Estos adoradores modernos de Peor, los espías y la congregación de Koraj
de hoy en día, todo serán parte de la redención del Mashíaj. Como vemos en la
Haftará de esta semana de consuelo: “Como un pastor [que] cuida a su rebaño,
con su brazo recoge a los corderos, y en su seno los lleva, a los pequeños que
dirige”.
12 de Av
5773 – 19 de Julio 2013
VÍSPERAS DEL SHABAT
PARASHAT VAETJANAN
¿POR QUÉ LOS JASIDIM
SIEMPRE ESTÁ TAN ALEGRES?
En el pasado, los
judíos tenían el privilegio de albergar a la Presencia de Dios en el Templo de
Jerusalem. Lamentablemente hemos perdido ese privilegio y el Templo fue
destruido dos veces, ambas en Tishá Beav, el noveno día del mes hebreo de Av
–un día considerado como el punto más bajo del calendario hebreo. El Shabat que
sigue al nueve de Av se conoce como el Shabat de Consuelo (שַׁבָּת נַחֲמוּ
Para entender la
paradoja del luto y la alegría, necesitamos una historia jasídica...
El nuevo estudiante del Vidente de Lublín
Cuando Rabí Moshe Teitelbaum se
familiarizó con el estilo de vida jasídica, le resultó difícil entender cómo
los jasidim podían estar siempre tan alegres a pesar de que existe una ley
explícita en el Shulján Aruj que indica que todo judío temeroso de Dios siempre
debe llorar por la destrucción del Templo. Rabi Moshe decidió exponer su
pregunta a rabi Iaacov Itzjak Haleví Horovitz, el Vidente de Lublin, reconocido
por su capacidad para ver lejos y profundo en los recovecos del corazón de las
personas y en su futuro.
Rabi Moshe se dirigió a Dios en
oración antes de partir en su viaje al Vidente y le pidió que cuando llegue a
la residencia del Vidente, el tzadik le conteste su pregunta. Tan pronto como
Rabi Moshe entró en la habitación del Vidente, antes de que hubiera dicho palabra
alguna, el Vidente le preguntó: "¿Por qué estás tan triste hoy? Es cierto
que el Shulján Aruj establece que todo judío temeroso de Dios debe expresar
tristeza... pero el Jovot Halevavot, como se conoce a Rabeinu Bejaie hijo de
Iosef ibn Pekuda, afirma: 'la alegría está en mi cara y el duelo dentro de mí.”
Créeme, continuó el Vidente, yo también digo el Lamento de Medianoche (תִּקוּן חֲצוֹת
Cuando meditamos en
esta parábola desde el punto de vista del Todopoderoso, descubrimos una verdad
profunda, Él también tiene un gran dolor por descender a la cautividad del
exilio, sin embargo, cuando ve que el Pueblo Judío es leal a sus caminos, y son
felices por acoger a su Presencia, Él también se regocija con nosotros. ¿Dónde
exactamente albergamos a la Presencia de Dios después de la destrucción del
Templo? ¡En nuestros corazones! Los sabios explican que desde el día en que el
Templo fue destruido, el Todopoderoso cuenta sólo con los cuatro codos de la
halajá, que definen el espacio que pertenece a cada individuo. El espacio
privado de cada judío puede, en cierto modo, albergar la Presencia Divina como
lo hizo el Templo.
Así, tanto Dios
como el pueblo judío son felices por fuera, incluso aunque lloren en las
profundidades de su corazón. Este es uno de los secretos más profundos del
Zohar, quien nos enseña que, "El llanto debe estar señalado en un lado del
corazón y la alegría señalada en el otro." Cuando revelamos nuestra
alegría, el llanto y la tristeza están ocultos dentro nuestro, pero en momentos
de profundo dolor, al igual que en Tishá Be Av y durante el Lamento de
medianoche, nuestro dolor se vuelve evidente. Pero, incluso en ese momento,
cuando lloramos sin control por la destrucción, hay un gozo escondido en el
otro lado de nuestro corazón, la alegría de que el Rey de Reyes vive con
nosotros en nuestro dolor.
*45. Vaetjanán – Y
Suplicó*
*Meditación diaria del
Rabino Itzjak Ginsburgh*
*Domingo
10 de Menajem Av 5778 – 22 de julio 2018*
*1. Torá y Oración*
Vive con
el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
"Y supliqué a Havaiá en ese momento
diciendo…”
[Devarim-Deuteronomio 3:23]
“Vaetjanán el Havaiá baet hahú
lemor”.
Este verso tiene la misma guematria que el
verso inicial de la entrega de los Diez Mandamientos en la parashat Itró:
[Shemot-Éxodo 20:1]
Y habló Dios todas estas palabras,
diciendo…"
“Vaidaver Elokim et col hadevarim haele lemor”.
Por cierto, en la parashá Vaetjanán se vuelven
a escribir los Diez Mandamientos, y es muy adecuado que ambos versos que dan
comienzo al relato de los Diez Mandamientos en ambas ocasiones tengan el mismo
valor numérico!
El tema predominante del verso "y suplicó
a Havaiá” es la plegaria. En hebreo plegaria, “תפלהואתחנן
Y los sabios lo explicaron trayendo el verso de
Mishle-Proverbios 18:23: “Con súplicas hablará el pobre.” חנםתְּפִלָּה לְעָנִי כִי יַעֲטֹף
Aunque todo el verso completo es:
“Con súplicas hablará el pobre, y el rico
contestará insolencias.”
“Tajanunim iedaber rash, veashir
iaané azot.”
La plegaria
de Moshé con palabras de súplica es la plegaria del pobre, pero también está:
“Plegaria de Moshé, el hombre de Elokim”.
[Tehilim-Salmos 90:1]
“Tefilá leMoshé ish haElokim”
Que es una oración desde el lugar del rico, que
requiere y exige que le den. “Hombre de Dios", un hombre que gobierna y
ordena a Dios, como está dicho: "el justo decreta y HaKadosh Baruj Hu
cumple."
Como dijimos, la dimensión de la plegaria de
Moshé en nosotros es una oración del pobre. Pero resulta que esta plegaria está
conectada con la dimensión de la Torá de Moshé, cuya esencia es los Diez
Mandamientos. Por el poder de la Torá, la oración de Moshé se vuelve la
plegaria del rico que requiere y exige la redención completa, como explican los
sabios, le dice al rey “una nación fue destruida y es Tuya, decreta que la
reconstruyan”.
*2. Una Gran Nación*
*Meditación
diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*45.
Vaetjanán – Y Suplicó*
*Lunes
11 de Menajem Av 5778 – 23 de julio 2018*
Vive con
el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
"Porque quién es el gran pueblo que tenga
a Elokim tan cerca de él… y quién es el gran pueblo que tenga decretos y leyes
tan justos.” [Devarim 4:7-8]
"כִּי מִי גוֹי
גָּדוֹל אֲשֶׁר לוֹ אֱלֹהִים קְרֹבִים אֵלָיו... וּמִי גּוֹי גָּדוֹל אֲשֶׁר לוֹ
חֻקִּים וּמִשְׁפָּטִים צַדִּיקִם".
“
El pueblo
de Israel es llamado un gran pueblo, goi gadol. En otro lugar se nos
llama un pueblo sagrado, goi kadosh:
“Y ustedes serán para Mí un
reino de sacerdotes y una nación sagrada".
[Shemot 19:6]
“
Y en otro
lugar nos llaman simplemente un pueblo,
"y quien es como tu pueblo Israel es
un pueblo en la tierra".
[Crónicas I 17:21]
וּמִי
כְּעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל גּוֹי אֶחָד בָּאָרֶץ אֲשֶׁר
“Umí camoja Israel goi ejad baaretz”
Una gran
nación corresponde a Avraham Avinu, a quien se le dijo:[Bereshit
12:2]
"Te haré una gran nación"
וְאֶעֶשְׂךָ
לְגוֹי גָּדוֹל
“
(a continuación del primero precepto que
recibió "Lej Lejá", “ve por ti”, y esta es la primera vez
que aparece “un gran pueblo” en la Torá). Y también es llamado “un gran
hombre entre los gigantes”. El atributo de grandeza es la cualidad de
jesed-bondad específica de Avraham Avinu, como está
dicho: "Jesed LeAvraham".
Un pueblo sagrado corresponde
a Itzjak Avinu. La sacralidad es un nivel separado,
como Itzjak que fue sagrado desde el vientre de su madre y separado del
mundo ("Quien santificó al amado desde el vientre”, como se dice en
el brit milá). Antes de "un reino de sacerdotes y una nación
sagrada", se dijo:
"Y serán para
Mí segulá-elegidos entre todas las naciones"
[Shemot 19:5]
והייתם
לי סגֻלה מכל העמים
“
Esta expresión que se encuentra luego en
nuestra parashá, עם סגולה יצחק
Goi אחדאחד
Estos tres ya están insinuados en la
palabra goi-pueblo-גויגגדולקדושקדש
Y la letra יגוי אחד
*3. La Torá es el
Refugio*
*Meditación
diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*45. Vaetjanán – Y
Suplicó*
*Martes
12 de Menajem Av 5778 – 24 de julio 2018*
Vive con
el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
En la
parashá de la semana leemos: [Devarim 4:41]
"Entonces Moshé separó tres ciudades del
otro lado del Iardén, al este del sol. Para que se escape un asesino que
asesinó a su compa;ero involuntariamente..."
"אָז יַבְדִּיל מֹשֶׁה
שָׁלֹשׁ עָרִים בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן
“
Moshé
separa las ciudades de refugio e inmediatamente después la Torá dice:
"Y esta es la Torá que Moshé puso delante
de los hijos de Israel".
“Vezot HaTorá asher sam Moshé lifnei Bnei
Israel”
En virtud del hecho de que estos dos versículos son adyacentes entre sí
y que están conectados por un ו Las palabras de la Torá son un
refugio del Ángel de la Muerte. (Tratado Makot 10a).
En una dimensión interior, las tres ciudades de
refugio que Moshé separó están en paralelo a los tres mundos inferiores: el mundo
de la Acción-Asiá es el más bajo, luego el mundo de la Formación por encima y
el mundo superior de la Creación.
Sobre todos estos mundos está el Mundo de la
Emanación, que no tiene una autoconciencia separada y donde todo es Divino.
Cuando una persona aprende Torá asciende al Mundo de Emanación, que es
completamente bueno y donde el Ángel de la Muerte no tiene control. En los
mundos inferiores la ciudad de refugio solo salva de los vengadores de la
sangre, pero no detiene al Ángel de la Muerte. Pero en el Mundo de Emanación el
Ángel de la Muerte se detiene y no tiene lugar allí.
*4. Cuidar y Recordar*
*Meditación
diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*45.
Vaetjanán – Y Suplicó*
*Miércoles
13 de Menajem Av 5778 – 25 de julio 2018*
Vive con
el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
"Guarda el día de Shabat para
santificarlo" [Devarim 5:11]
שָׁמוֹר
אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ
“Shamor
et iom haShabat lekadshó.”
Así dice
nuestra parashá, en cambio en la parashat Itro nos dice:
"Recuerda el día de Shabat para
santificarlo”.
זָכוֹר
אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ
“Zajor
et iom haShabat lekadshó”
Sobre esto dijeron los sabios “Recuerda y cuida
fueron dichos a la vez”. Estamos acostumbrados a recordar el pasado, pero
"recordar el día de Shabat" significa recordar el futuro, recordar
desde el domingo el próximo Shabat. Así, el Rabi Najman de Breslov dijo que uno
debe recordar inmediatamente al levantarse a la mañana el Mundo por Venir, el
recuerdo del futuro “día que es todo Shabat.”
En el Libro de Zohar está escrito que
"recuerda"-זכור es de
características איש-זכראשה-נקבה
