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domingo, 22 de julio de 2018

45-Vaetjanan-Y Suplico 5778

*45. Vaetjanán – Y Suplicó*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*

*Domingo 10 de Menajem Av 5778 – 22 de julio 2018* 
*1. Torá y Oración*


Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:


"Y supliqué a Havaiá en ese momento diciendo…”
[Devarim-Deuteronomio 3:23]
"וָאֶתְחַנַּן אֶל הוי' בָּעֵת הַהִוא לֵאמֹר"
“Vaetjanán el Havaiá baet hahú lemor”.

Este verso tiene la misma guematria que el verso inicial de la entrega de los Diez Mandamientos en la parashat Itró: [Shemot-Éxodo 20:1]

Y habló Dios todas estas palabras, diciendo…"
"וידבר אלהים את כל הדברים האלה לאמר"
“Vaidaver Elokim et col hadevarim haele lemor”.
Por cierto, en la parashá Vaetjanán se vuelven a escribir los Diez Mandamientos, y es muy adecuado que ambos versos que dan comienzo al relato de los Diez Mandamientos en ambas ocasiones tengan el mismo valor numérico!
El tema predominante del verso "y suplicó a Havaiá” es la plegaria. En hebreo plegaria, “tefilá”, תפלה, tiene la misma guematria que suplicó, “vaetjanán”, ואתחנן.
Y los sabios lo explicaron trayendo el verso de Mishle-Proverbios 18:23: “Con súplicas hablará el pobre.” "תַּחֲנוּנִים יְדַבֶּר רָשׁ", “Tajanunim iedaber rash”. La súplica del menesteroso que pide una dádiva como el pordiosero en la puerta. Vaetjanán se relaciona con jinám, חנם, “gratuito”. “La plegaria del pobre que se cubre (con el talit)”, Tehilim 120:1 תְּפִלָּה לְעָנִי כִי יַעֲטֹף, “Tefilá leaní ki iaatof”.

Aunque todo el verso completo es:
“Con súplicas hablará el pobre, y el rico contestará insolencias.”
"תַּחֲנוּנִים יְדַבֶּר רָשׁ וְעָשִׁיר יַעֲנֶה עַזּוֹת"
“Tajanunim iedaber rash, veashir iaané azot.”
La plegaria de Moshé con palabras de súplica es la plegaria del pobre, pero también está:
“Plegaria de Moshé, el hombre de Elokim”.
. [Tehilim-Salmos 90:1]"תְּפִלָּה לְמֹשֶׁה אִישׁ הָאֱלֹהִים"
“Tefilá leMoshé ish haElokim”.
Que es una oración desde el lugar del rico, que requiere y exige que le den. “Hombre de Dios", un hombre que gobierna y ordena a Dios, como está dicho: "el justo decreta y HaKadosh Baruj Hu cumple."
Como dijimos, la dimensión de la plegaria de Moshé en nosotros es una oración del pobre. Pero resulta que esta plegaria está conectada con la dimensión de la Torá de Moshé, cuya esencia es los Diez Mandamientos. Por el poder de la Torá, la oración de Moshé se vuelve la plegaria del rico que requiere y exige la redención completa, como explican los sabios, le dice al rey “una nación fue destruida y es Tuya, decreta que la reconstruyan”.
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Dedicado a la memoria de Meir Jaim Fabián Darío Abramo, sea su recuerdo bendición, Ben Hilda Dora y Osvaldo Abramo. Que Hashem siga protegiendo y guiando a su esposa Graciela e hijos. Buenos Aires, Argentina  
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CUERPO SANO EN MENTE SANA


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Plegaria del Hombre Pobre

Salmo 102
Música y canto Gil Akivaiov:

"Tefilá le aní, ji iatof, velifnei Hashem ishpoj Sijó.
Hashem shimá tefilatí, veshavati elaja tavó. 
Al taster paneja mimeni veiom tzarli ater laiozneja. 
Veiom ekrá maer aneni...  

Una plegaria del hombre pobre, cuando desfallece y derrama su relato [de aflicción] ante Adonái: (Adonái, oye mi plegaria, haz que mi clamor llegue a Ti! No ocultes Tu rostro de mí en el día de mi angustia; vuelve Tu oído hacia mí; el día en que Te llamo, (respóndeme rápidamente! Pues mis días se ha desvanecido en el humo; mis huesos, secos como en un fogón. Aplastado como el pasto y marchito está mi corazón, pues he olvidado comer mi pan. De la voz de mi suspiro, mi hueso se pega a mi carne. Soy como el pájaro del desierto; como la lechuza del yermo me he vuelto. Con celeridad huí; fui como un pájaro, solo sobre un tejado. Todo el día mis enemigos me humillan; quienes me ridiculizan maldicen usando mis nombre. Pues he comido cenizas como pan, y mezclado mi bebida con lágrimas, por causa de Tu enfado y Tu cólera, pues Tú me has alzado y [de allí] me has arrojado. Mis días son como la sombra efímera; me marchito como el pasto. Pero Tú, Adonái, serás entronizado por siempre, y el recuerdo de Ti es para todas las generaciones. Tú Te alzarás y Te compadecerás de Tzión, pues es tiempo de mostrarle gracia; ha llegado la hora señalada. Porque Tus servidores apreciaron sus piedras, y amaron su polvo. Entonces las naciones temerán el Nombre de Adonái, y todos los reyes de la tierra Tu gloria, cuando [ven que] Adonái ha construido Tzión, ha aparecido en Su gloria. El Se volvió a la plegaria del suplicante, y no despreció su ruego. Sea esto escrito para la última generación, para que la recién nacida nación alabe a Dios. Pues El contempló desde Su santa altura; desde el cielo, Adonái miró sobre la tierra para oír el clamor del aprisionado, para desatar a los condenados a morir, para que el Nombre de Adonái se declare en Tzión, y Su alabanza en Jerusalén, cuando naciones y reinos se reunirán juntos para servir a Adonái. El debilitó mi fortaleza en el camino; acortó mis días. Yo diré [suplicando]: "Mi Dios, no me quites en el medio de mis días, Tú, cuyos años perduran en el curso de todas las generaciones". Al principio sentaste los fundamentos de la tierra, y los cielos son obra de Tus manos. Ellos perecerán, pero Tú perdurarás; todos ellos se estropearán como un vestido; Tú los cambiarás como una prenda de vestir, y ellos se desvanecerán. Pero Tú perduras el Mismo; Tus años no terminarán. Los hijos de Tus servidores morarán [en su tierra]; su semilla se establecerá [permanente] ante Ti. 


lunes, 16 de julio de 2018

44 - Devarim - Deuteronomio 5778


*7. El Shabat de la Visión*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*44. Devarim - Deuteronomio*
*Shabat 9 de Menajem Av 5778 – 21 de julio 2018*
La haftará de esta semana comienza con Jazón: [Ishaiahu 1:1]

La visión de Ishaiáhu, el hijo de Amotz, que visionó sobre Iehudá y Ierushalaim".
חֲזוֹן יְשַׁעְיָהוּ בֶן אָמוֹץ אֲשֶׁר חָזָה עַל יְהוּדָה וִירוּשָׁלָ‍ִם
“Jazón Ishaiahu ben Amotz, asher hazá al Iehudá veIershalaim.”

Esta es una visión severa, una profecía de reprensión y castigo. El tzadik Rabi Levi Itzjak de Berditchev, sin embargo, dijo que en Shabat Jazón, el Shabat que precede al día de luto por la destrucción del Templo, Di-s le da a cada judío el poder de ver (en una visión) el Tercer Templo. En otras palabras, en lo más profundo de nuestro duelo tenemos el poder de "ver lo que aún nacerá", el consuelo que surge a partir de la destrucción.
Esta visión interna del Tercer Templo despierta en nosotros el deseo de la redención completa y el regreso a Di-s, y este regreso a Di-s en sí mismo trae la redención.
En última instancia, Ishaiahu es el gran profeta del consuelo, cuyas profecías de consuelo comenzaremos a leer el próximo Shabat: [Ishaiahu 40:1]
 "Consuélense, consuélense mi Pueblo.”
נַחֲמוּ נַחֲמוּ עַמִּי.
Najamú, najamú amí.”
Dentro de la palabra חזון / jazón / visión, está la palabra חן / jen / gracia, que también es simetría y armonía. La misma palabra, חן / jen, es parte de la palabra נחמו (najamú, y por supuesto jet-nun es el acrónimo de חזון / jazón y נחמו / najamu). El jen de jazón está en orden ascendente, surgiendo de la realidad aparentemente destruida, como en el verso,  [Tehilim 85:12]
“La verdad brotará de la tierra…”
אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח
“emet meeretz titzmaj…”
(donde estas tres palabras son a su vez un acrónimo de אמת / emet /verdad). El jen de najamú está en orden inverso. Viene de Arriba, de Di-s, quien nos consuela. Estos dos tipos de jen se unen en uno, como en el verso: [Zejariá 4:7]
Gracia, gracia para ella / חן חן לה / “Jen, jen la".
Como dice el Talmud en el tratado de Shabat: "Si Israel guarda dos Shabatot de acuerdo con sus leyes, serán redimidos inmediatamente". Si observan Shabat Jazón y Shabat Nachamú, si logran ver el consuelo dentro de la visión, serán inmediatamente redimidos.
[Del libro del rabino Ginsburgh, Maaián Ganim, “Manantial de los Jardines]
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*6. Og el Rey de Bashán*
*Viernes 8 de Menajem Av 5778 – 20 de julio 2018*
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:

"Y Og, rey de Bashán, salió hacia nosotros... y Di-s me dijo: No le tengas miedo…". [Devarim 3:1-2]
וַיֵּצֵ֣א עוֹג֩ מֶֽלֶךְ־הַבָּשָׁ֨ן לִקְרָאתֵ֜נוּ… וַיֹּ֨אמֶר יְהֹוָ֤ה אֵלַי֙ אַל־תִּירָ֣א אֹת֔וֹ
“Vaiatzá Og melej haBashán likrateinu…Vaiomer Havaiá elai al tirá otó”.

¿Por qué Moshé le teme a Og el rey de Bashán? Nuestros sabios dicen que Og tenía mérito, porque fue quien notificó a Abraham que Lot había sido llevado en cautiverio. En el Zohar está escrito que Og estaba entre las personas que se circuncidaron con Abraham y que tenía el mérito de la circuncisión.
Di-s le dice a Moshé: "No temas la circuncisión de Og. Externamente él tiene una circuncisión, que es un pacto con Di-s, pero él no guarda ese pacto, su circuncisión es como una imitación. Tú realmente salvaguardas el pacto y por lo tanto podrás vencer a Og.
Nuestros Sabios relatan que Og arrancó de cuajo una gran montaña y quiso arrojarla al campamento de Israel para borrarlo de inmediato. Esto significa que Og amenaza con desdibujar nuestra identidad judía y borrar la singularidad de la Nación de Israel. No todos entienden este peligro, pero Moshé le teme mucho, porque siente cómo el peligro de la pérdida de identidad, los vientos engañosos de la asimilación, son como una montaña que amenaza con caer sobre nosotros.
En última instancia Moshé mismo mata a Og con el poder de la santidad del pacto, pero lo hace en nombre de todo Israel. El Monte Sinaí de Moshé derrota a la montaña de Og, rey de Bashán.
 [De la conferencia del Rabino Ginsburgh, 4 Tamuz 5772]
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Segundo Templo

Viaje a Ierushalaim - El Kotel




Lejaim en Tisha B'Av

Este año el Shabat Jazón, el Shabat de la visión, se combina con Tisha BeAv. La visión es doble: "La visión de Ishaiahu," por supuesto, que se lee en la haftará, y también el día de la hilula de un gran tzadik, rabi Iaakov Itzjak, el 'jozé' (el vidente) de Lublin. El Jozé tenía oponentes muy fuertes y decían que cuando muriera brindarían 'lejaim'. Él les respondió: cuando muera, ni siquiera agua beberán. De hecho, se fue en Tisha Be Av..! Pero este año todos brindaremos en Tishá Be Av, como se acostumbra el día de la hilulá de los justos. Hilulá es regocijo y celebración por el alma del tzadik que se expande sin la limitación del cuerpo. La unión triple del Shabat Jazón, Tisha B'Av, y el Jozé de Lublin es un verdadero día de celebración, tiene un profundo significado:

Son conocidas las palabras de Rabi Levi Itzjak de Berdichev que en el Shabat de la visión Dios le muestra a cada judío una visión del Tercer Templo. En Tishá BeAv solemos ver solo la destrucción, pero el Shabat anterior, que es la raíz de toda la semana que viene a continuación, "bendice a todos los días", y así vemos la dimensión interna de la destrucción, que es el comienzo de la construcción del nuevo edificio que crecerá de destrucción.

Cuando viene Shabat la persona no debe preocuparse por nada, "toda tu labor está hecha". Esto es cierto no solo para los asuntos seculares sino también para las carencias espirituales. La destrucción es una terrible carencia en el mundo, pero en Shabat no falta nada. Durante los seis días de acción de la semana estamos dentro de este mundo, y qué vamos a hacer, todavía no se reconstruyó a nuestros ojos el Templo Sagrado y seguimos estando en medio de la destrucción. Por lo tanto, es necesario conmemorar y cumplir las leyes de luto por la destrucción y de esta manera estamos ocupados en la construcción. También en Shabat recordamos la destrucción y oramos por su reconstrucción, como decimos en la tefilá:
"hacernos subir jubilosamente a nuestra tierra, y nos plantes dentro de nuestras fronteras, y allí Te ofrendaremos nuestros sacrificios obligatorios".
"שתעלנו בשמחה לארצנו ותטענו בגבולנו ושם נעשה לפניך את קרבנות חובותינו"
“Shetealeinu besimjá leartzeinu, vetaanenu bigbuleinu, vesham naasé lefaneja et korvanot jovoteinu.”
Pero no nos enlutamos sino que nos regodeamos por las cosas buenas que vendrán y que las veamos ahora mismo. Este año esta experiencia de Shabat se conecta con Tisha B'Av y desplaza al ayuno. Como si el Shabat nos dijera: Cuando estoy aquí no hay que ayunar en Tisha B'Av, todo está bien.

La persona que ilustra esta mirada interior es la imagen del tzadik, como el Vidente de Lublín. Su fe es tan fuerte y tangible que ve en la destrucción exterior la construcción o interior, ve el futuro bueno escondido en este difícil presente. "¿Quién es sabio? El que ve lo que va a nacer.” El sabio ve el bien que nació en Tishá Be Av, el nacimiento del Mashíaj!
Así dijeron los Sabios: En las almas elevadas como la de Rabi Shimón bar Iojai, el Templo no fue destruido. Esto es porque miran a la realidad desde las alturas y ya ven el Tercer Templo. El Tzadik está en un nivel de Shabat (como está escrito en el Zohar), y como el Shabat no tiene relación con la destrucción, tampoco en el Tzadik hay destrucción.

Este Shabat diremos ¡lejaim, por la vida! Y nos conectaremoscon los justos-videntes, reconociendo que “En Tu pueblo son todos justos", y los justos expresan abiertamente lo que es el alma de todos y cada uno de nosotros. En estas "Tres semanas de sufrimiento” nos iluminamos con el santo Shabat, que es como el Mundo por Venir, y vemos que toda la devastación no es sino una preparación para la nueva construcción, y cuando leamos la "Visión de Ishaiahu”, recordemos estas palabras inician las profecías de Ishaiahu, y especialmente la salvación y el consuelo que llega al final.
El propósito es extender esta conciencia “shabática” a los días de semana y desplazar por completo a Tisha B'Av, traer a los días de la semana el resplandor del Shabat y la conciencia que tienen los justos, y así pronto en nuestros días se reconstruirá el Templo, y se cumplirá "y convertí su luto en alegría".

[Publicado en el boletín: Karov Eleja, “Cerca de Ti”.]
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Leyes, costumbres y consejos de Tishá BeAv
El día anterior se debe comer más, y es considerado que el día de ayuno se hizo doble. Si lo que comemos lo quemamos en el cuerpo y esa energía la usamos para cumplir las mitzvot, se considera una ofrenda en el altar.
Como es Shabat no se hacen las señales de duelo como en otros años: se realiza la comida final, seudá mafseket, que contengan dos tipos de alimentos cocinados por lo menos, también pan, frutas y verduras. Este año esta es la tercera comida de Shabat.
Se puede comer hasta la puesta del sol. Ver el horario en cada país.
Es bueno comer durante el día anterior frutas como uvas, sandía, dátiles, uvas pasas, que hidratan y el azúcar se absorbe mejor.
No comer en la última comida alimentos muy salados y condimentados, pescado, y demás alimentos que den sed.
Leyes para el ayuno, domingo 22 de julio, 10 de Av.
El ayuno comienza el Shabat 21 de julio al ponerse el sol.
Prohibido comer, beber, lavarse, untarse con cremas y aceites, usar zapatos de cuero, mantener relaciones conyugales. De día y de noche.
Todos ayunan, incluyendo mujeres embarazadas y madres que amamantan. El enfermo puede comer, incluso si no tiene peligro de vida, aunque solo lo necesario para sentirse bien.
No se recita havdalá la noche del sábado, salvo que se coma el domingo.
No enjuagar la boca.
No se puede lavar por placer, salvo si sus manos están sucias, o al salir del baño o al despertar a la mañana, y se pueden mojar los ojos con las manos mojadas.
Se puede cocinar y preparar alimentos.
No se puede usar zapatos de cuero, se puede si son de tela, goma o caucho, pero no pueden tener apliques de cuero o suela de cuero. Si tiene que pasar por lugares con espinas puede usar zapatos comunes.
No se puede estudiar Torá porque trae alegría a la persona.
No se puede saludar a un amigo y preguntarle cómo está. Si es saludado puede responder.
No hacer trabajo que tome mucho tiempo.
Sentarse en el piso, sobre una alfombra o un taburete más bajo que 24 cm.
No hablar charlas banales.
Al mediodía del domingo se puede comenzar a preparar alimentos.
No se huelen perfumes ni fumar en público.
No usar ropa nueva o fina.
Quien ayuna en Tishá Beav (salvo que esté enfermo) merecerá la alegría en Ierushalaim, quien observa el luto merecerá el regocijo en Ierushalaim.

Más información: 
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Anteúltimo mensaje de esta semana:
Luego: Leyes, costumbres y consejos para este Shabat y el domingo ayuno del 9 de Menajem Av.
Siempre con entrega y alegría.
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*5. Hermanos Lejanos*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*44. Devarim - Deuteronomio*
*Jueves 7 de Menajem Av 5778 – 19 de julio 2018*
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:

"Y al pueblo ordena diciendo: “Estáis pasando por la frontera de tus hermanos, los hijos de Eisav, que viven en Seir, y les temerán y deben estar muy atentos. No los desaféen porque no les daré de su tierra, ni siquiera del tamaño de la planta de un pie, porque di el Monte Seir como una herencia a Eisav... y pasaremos por nuestros hermanos, los hijos de Eisav."

וְאֶת הָעָם צַו לֵאמֹר אַתֶּם עֹבְרִים בִּגְבוּל אֲחֵיכֶם בְּנֵי עֵשָׂו הַיֹּשְׁבִים בְּשֵׂעִיר וְיִירְאוּ מִכֶּם וְנִשְׁמַרְתֶּם מְאֹד. אַל תִּתְגָּרוּ בָם כִּי לֹא אֶתֵּן לָכֶם מֵאַרְצָם עַד מִדְרַךְ כַּף רָגֶל כִּי יְרֻשָּׁה לְעֵשָׂו נָתַתִּי אֶת הַר שֵׂעִיר... וַנַּעֲבֹר מֵאֵת אַחֵינוּ בְנֵי עֵשָׂו".

Veet haam tzav lemor: Atem ovrim begvul ajeijem bnei Eisav, haiosvim beSeir, 
veiireú mikem, venishmartem meod. Al titgarú vam ki lo eten lajem meartzam ad midraj kaf ragel, ki ierushá leEisav natati et Ha Seir… vanaavor meet ajeinu bnei 
Eisav.

Eisav-Edom es un enemigo jurado de Israel, pero sin embargo, Di-s enfatiza que es nuestro hermano, como explica el Rambán: "El linaje de Israel es de Abraham y todos sus descendientes son hermanos" (todos los descendientes de los antepasados ​​son nuestros hermanos, con la excepción de Ishmael y el resto del hijos de las concubinas de Abraham, como concluye el Rambán). Por lo tanto la Torá también dice: "No despreciarás a los edomitas, porque es tu hermano". [Devarim-Números 23:8]
Para rectificar la "cáscara de Eisav” debemos ser conscientes de la relación que tiene con nosotros, de nuestra raíz compartida en Abraham. A medida que nos acercamos a los Días de Mashíaj y la rectificación de las naciones del mundo se convierte en una tarea importante, se considera que una gran parte de las naciones (y de la cultura humana) son descendientes de Eisav. Son hermanos lejanos que en el futuro volverán a sus raíces y revelarán la fe de Abraham.
Esta conexión se alude en la palabra tzav / צו / ordena que abre esta instrucción. Esta palabra aparece en la Torá siete veces, y esta es la séptima vez. Además de significar 'ordena', tzav también está relacionado con tzavta, 'conexión', como la palabra mitzvá.
[Del libro de Rabbi Ginsburgh, Shaashuim Yom Yom, Tzav]
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Dedicado a la memoria de Ruth Bohorques, de bendita memoria, Panamá. Ruth fue una alumna y colaboradora desinteresada de Gal Einai. Entregó su alma al Creador en estas semanas de duelo.
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*4. Nosotros Subiremos*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*44. Devarim - Deuteronomio*
*Miércoles 6 de Menajem Av 5778 – 18 de julio 2018*
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
Después de la reprensión por el pecado de los espías, Moshé reprende a Israel por el pecado de los Maapilim, quienes luego del pecado de los espías y el decreto de Di-s de que la generación moriría en el desierto, dijeron:
"nosotros subiremos y lucharemos".
"אֲנַחְנוּ נַעֲלֶה וְנִלְחַמְנוּ" [Devarim 1:41]
Anajnu naalé veniljamnu”.
Pero lo intentaron y fallaron.
El pecado de los espías es una mancha en el atributo de jesed/bondad. Los espías querían seguir siendo mantenidos en el desierto, por la bondad gratuita de la Mano de Di-s. Eran recelosos de emplear la fuerza para conquistar y establecerse en la Tierra de Israel. Con el Pecado de los Ma'apilim, Israel giró en la dirección opuesta y mancilló el atributo de Guevurá / Poder. Ellos ascendieron a la montaña a pesar de la campaña de miedo ejecutada por los espías, a pesar de que Moshé les advirtió en Nombre de Di-s que no suban a pelear porque sufrirían una caída.
Jesed y Guevurá son los atributos del corazón principales. Su rectificación es cuando son 'bondad y rigor ocultos'. En otras palabras, su rectificación es cuando están ocultos en el estrato superior de la mente, “mojín”, el intelecto que canaliza la experiencia emocional tormentosa. Cuando la bondad y el rigor (el amor y el temor) están presentes pero ocultos, su expresión revelada también se rectifica.
Moshé mereció el entendimiento, biná. Si Israel lo hubiera escuchado sus jesed y guevurá habrían estado "cubiertos" bajo el Entendimiento. Pero ellos no escucharon a Moshé y actuaron su propia conciencia, mudaut atzmi, su propio albedrío, de acuerdo a su propia experiencia emocional.
Estos desbordes de las emociones del corazón, para un lado y para el otro, fueron negativos y llevaron a una crisis.
Hemos estado lidiando con el pecado de los Ma'apilim mucho en las últimas generaciones. Rechazamos la vida en el exilio y queremos ascender a la Tierra de Israel y luchar. Esta es una inclinación positiva, pero uno tiene que saber cómo decir "Vamos y subamos" como Iehoshúa y Calev, con fe en Di-s, y no, "Nosotros subiremos" como los Ma'apilim que pensaron triunfarían sólo con "mi poder y la fuerza de mi mano".
[Del libro del rabino Ginsburgh Maaián Ganim, parashat Shelaj]












































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*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*44. Devarim - Deuteronomio*
*3. Una Crisis de Liderazgo*
*Martes 5 de Menajem Av 5778 – 17 de julio 2018*
Cuando Moshé reprende a Israel por el pecado de los espías, termina diciendo: [Devarim 1:37]
"Hashem también se enojó conmigo por vuestra causa, diciendo tampoco tú  irás allí”.
"גַּם בִּי הִתְאַנַּף ה' בִּגְלַלְכֶם לֵאמֹר גַּם אַתָּה לֹא תָבֹא שָׁם"
“Gam bi hitanaf Hashem biglaljem lemor: gam atá lo tabó sham”
Mediterráneo, Costa de Ashdod, Israel
¿Cuál es la conexión entre ambos? ¡Porque Moshé fue excluido de la Tierra de Israel por el pecado de golpear la roca, no por el pecado de los espías! Los comentaristas lo explican de varias maneras, pero no obstante, esto es una clara pista de que el pecado de los espías también dañó a Moshé, y el decreto de que no entraría en la Tierra de Israel comenzó en ese momento (al menos potencialmente).
Los espías no creían que Moshé los pudiera traer a la Tierra de Israel. Desde su punto de vista su liderazgo era apropiado solo para el desierto, y era inapropiado para ingresar a una tierra en firme.


Los espías por supuesto estaban errados y por eso Moshé los reprendió legítimamente. Erraron en que no entendieron que Moshé podría “salir de su piel”, metamorfosearse y cambiar la conducción, del liderazgo de la vida en el desierto al liderazgo de la Tierra de Israel.
Sin embargo Moshé asume su responsabilidad y dice: En cierta manera yo no tenía razón. Si los espías no creyeron en mí, tal vez sea porque yo no creía lo suficiente en ellos. Un rey tiene que creer en sus hombres, que pueden ser sus emisarios leales. Tiene que creer en ese lugar interior oculto dentro de ellos, y al hacerlo, sacarlo a la luz y convertirlo en el ingrediente principal de su ser.
Así como Moshé dudó cuando Di-s le ordenó que fuera Su emisario ("Envía por favor por medio de Tu enviado”, [Shemot-Éxodo 4:13], sin entender que él podía ser el Mashíaj), también dudó en enviar a otros, ya que cada misión es salir de la base segura hacia una tierra desconocida.
[Del artículo del rabino Ginsburgh, 'El pecado de los espías y su Teshuvá']

*2. El Segundo Círculo*
*Lunes 4 de Menajem Av 5778 – 16 de julio 2018*
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
Moshé Rabeinu pide: [Devarim 1:13]
"Designen para ustedes hombres sabios y de entendimiento, y conocidos en tus tribus."
"הָבוּ לָכֶם אֲנָשִׁים חֲכָמִים וּנְבֹנִים וִידֻעִים לְשִׁבְטֵיכֶם"
Havú lajem anashim jajamim unevonim viiduim leshivteijem.”
Pero al llevarlo a la práctica la Torá dice: [Devarim 1:15]
"Y tomé a los líderes de tus tribus, personas sabias y conocidas."
"וָאֶקַּח אֶת רָאשֵׁי שִׁבְטֵיכֶם אֲנָשִׁים חֲכָמִים וִידֻעִים"
Vaekaj et rashei shivteijem, anashim jajamim viiduim
¿Qué pasó con la cualidad de entendimiento? Rashi explica: "¡Pero no encontré personas de entendimiento"!
Mediterráneo, Costa de Ashdod, Israel
Las personas sabias y de entendimiento corresponden exactamente a las dos primeras sefirot en el sistema de las Diez Sefirot, Jojmá-sabiduría y Biná-entendimiento. En la descripción de la Cabalá, la sabiduría es el "primer círculo" que malvish-inviste, (rodea) de cerca la luz Divina en el mundo, mientras que el entendimiento es el "segundo círculo" (y así sucesivamente).
Los sabios son el primer círculo que rodea a Moshé. Son los "hombres de Moshé", los más devotos de él. Comparten con él la experiencia de la sabiduría, la visión de la entidad misma, como el "destello de luz intelectual".
Los hombres entendidos son el segundo círculo. El entendimiento percibe el punto de sabiduría y lo desarrolla entendiéndolo más ampliamente, convirtiéndolo en una estructura-binian real ('Biná' tiene el mismo significado que binián/estructura). Por un lado, el entendimiento es más externo en relación a la sabiduría, pero tiene la ventaja del razonamiento que le permite funcionar en la realidad, similar la persona que es llamada experto, es un "entendido" en un tema en particular.
El hombre sabio conoce el principio fundamental, mientras que el hombre entendido conoce el momento adecuado, "entendiendo los tiempos". Este es el segundo círculo que le faltaba a Moshé: personas entendedoras que logren concretar y hacer realidad su verdad.
[De una reunión jasídica de Rosh Jodesh Menajem Av 5774]
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Dedicado a la memoria de Ruth Bohorques, de bendita memoria, Panamá. Ruth fue una alumna y colaboradora desinteresada de Gal Einai. Entregó su alma al Creador en estas semanas de duelo.
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*1. La Voz de la- Shejiná*
*Domingo 3 de Menajem Av 5778 – 15 de julio 2018*
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:

"Estas son las palabras que Moshé le habló a todo el Pueblo de Israel".
[Devarim-Deuteronomio 1:1]
"אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל".
Ele hadevarim asher diber Moshé el col Israel.
Todo el libro de Deuteronomio es un discurso de Moshe Rabeinu, y sin embargo es parte de la Torá, la palabra de Dios. A esto se refiere la expresión de los sabios en el Talmud: "La Shejiná habla desde el interior de la garganta de Moshé".
Moshe Rabeinu es uno y único:
"y no hubo ningún profeta en Israel como Moshé"


[Devarim-Deuteronomio 34:10]
ולא קם נביא עוד בישראל כמשה
“Veló kam naví od beIsrael keMoshé.”
Y sin embargo su alma regresa en cada generación.” Hay "una vocero en cada generación", como dicen los sabios, es el Moshe de la generación que la Presencia Divina, la Shejiná, habla desde su garganta. El concepto de Shejiná es equivalente al concepto llamado cneset Israel, כנסת יסראל, 'La Congregación de Israel” (la raíz de todas las almas de Israel) y cuando habla el Moshe de la generación, sentimos que habla en nombre de toda la congregación de Israel.
¿Y cómo sabemos identificar al Moshe de la generación? Esto es lo que dicen los sabios “Si el rav se parece a un ángel de Hashem pedirán Torá de su boca”. Y explica el Baal Shem Tov: מלאך-malaj-ángel, tiene las mismas letras que כאלם- keilem-“como mudo”, o sea, el rabino verdadero calla antes de hablar. Y así dicen los sabios acerca de los ángeles llamados חשמל-jashmal-“electricidad”, (lit jash-silencio, mal-palabra.) Y la explicación es que primero, jash-“calla” y luego mal-habla [memalel, conversa]. Ese momento de silencio significa que el rabino está anulado ante Dios, por lo que se calla antes de hablar, y entonces la Divina Presencia habla desde su garganta.
Una vez que nos conectamos con el Moshe de la generación, de repente se revela que también dentro de nosotros, en cada uno y una, hay una "chispa de Moshé". El descubrimiento de la chispa de Moshé permite a los que están conectados con él ser también líderes, como describe Moshé a continuación:
"Y tomó a los líderes de vuestras tribus, hombres sabios y reconocidos, y los puso como líderes sobre vosotros". [Devarim-Deuteronomio 1:15]
"וָאֶקַּח אֶת רָאשֵׁי שִׁבְטֵיכֶם אֲנָשִׁים חֲכָמִים וִידֻעִים וָאֶתֵּן אוֹתָם רָאשִׁים עֲלֵיכֶם".
Vaekaj et rashei shivteijem, anashim jajamim veieduim, vaetén otam rashim aleijem.”
Si es así, hay dos voceros en la generación, como lo insinúa la palabra Deuteronomio, “dos nombres”, el orador principal es Moshé, y el segundo es cada uno de nosotros.
[Del Libro del rabino Itzjak Ginsburgh “Shaashuim Iom Iom”, “Divertimento cada día]
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Dedicado a la memoria de Ruth Bohorques, de bendita memoria, Panamá. Ruth fue una alumna y colaboradora desinteresada de Gal Einai. Entregó su alma al Creador en estas semanas de duelo.
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