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domingo, 22 de abril de 2018

28-29 Ajarei Mot - Kedoshim 5778

La Cuenta del Omer – Cuarta Semana
Martes 24 de abril a la noche
“Hoy es Veinticinco Días del Omer”
Haiom jamishá veesrim iom shehem shloshá shavuot vearvaá iamim laomer
"היום חמשה ועשרים יום שהם שלושה שבועות וערבאה ימים לעומר"
Netzaj shebeNetzajנצח שבנצח
La Eternidad en la Eternidad
Video 1: Tras Las Huellas de los Siete Pastores

25  Moshé Moshé


Hoy es el día 25 de la cuenta, el día central, el eje interior y central de toda la cuenta del Omer. La eternidad en la eternidad, el Moshé en Moshé. 

En la zarza ardiente Hashem se dirige a Moshé Rabeinu y le dice: “Moshé Moshé”, sin ninguna línea que separe entre los dos Moshé. No hay un signo de separación entre las dos palabras, ein psik taama begaveihu, tal la expresión del Zohar. Es decir, que Moshé es una existencia eterna, unificada, y no hay ninguna diferencia entre el Moshé de esta generación y el Moshé de la generación siguiente. Siempre es exactamente el mismo Moshé.

Es la eternidad en la eternidad, leal dentro del leal. Sobre Moshé rabeinu está escrito: “en toda Mi casa él es leal”. La lealtad es la cualidad y la principal de la sefirá de Netzaj, “Eternidad” o “Victoria”. Es eterno y leal, no engaña nunca.

Así pues, en este día de Netzaj ShebeNetzaj, la eternidad en la eternidad, todos tenemos que identificarnos con la esencia de Moshé, con su cualidad de eternidad, su fidelidad, y así mereceremos el Moshé el último redentor, dentro del Moshé el primer redentor, y la Torá nueva del rey Mashíaj, que también es la Torá de la Eternidad en la Eternidad.

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Video 2: Las Cincuenta Sombras de la Luz

25 La Ambición Sagrada


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La Cuenta del Omer – Cuarta Semana
Lunes 23 de abril a la noche
“Hoy es Veinticuatro Días del Omer”
Haiom arvaá veesrim iom shehem shloshá shavuot veshloshá iamim laomer
"היום ארבעה ועשרים יום שהם שלושה שבועות ושלושה ימים לעומר"
Tiferet shebeNetzajתפארת שבנצח
La Belleza en la Victoria
Video 1: Tras Las Huellas de los Siete Pastores

24  Un Árbol de Vida Eterna


Un Árbol de Vida Eterna Hoy el día 24 de la cuenta del Omer es Tiferet ShebeNetzaj, la Belleza en la Eternidad, Iaacov dentro de Moshé. Está relacionado con lo que recordamos antes sobre Iaacov en la semana de Tiferet: “Moshé por dentro y Iaacov por fuera,” haciendo referencia a la íntima conexión entre Moshé Rabeinu y Iaacov Avinu. Esto se evidencia en la Torá que tuvimos el mérito de recibir de Moshé Rabeinu “Recuerden la Torá de Moshé Mi siervo”. [Malaji 3:22] La Torá es llamada Etz Jaim, Árbol de la Vida. Etz Jaim corresponde a Tiferet pero dentro de la vida eterna, y la vida eterna en general es Netzaj. Tiferet en Netzaj, el Árbol de la Vida que Moshé nos entrega. Esta Torá es eterna y es de Moshé, y en todo sabio que estudia Torá brilla la chispa de Moshé Rabeinu. A tal punto que se lo puede llamar con el nombre de Moshé, “Moshé brilla en tus palabras”. El Moshé dentro de cada uno es en esencia Tiferet en Netzaj, la Armonía en la Eternidad. Tiferet es el poder de la misericordia. Moshé Rabeinu amaba a Israel como explicamos en Jesed ShebeNetzaj, pero también tenía misericordia. Esto lo vemos principalmente cuando era pastor de su rebaño, como lo describen los sabios de bendita memoria. Pastoreaba a sus ovejas con misericordia “Porque quien tiene misericordia de ellos los conducirá”. [Ishaiahu 49:10] Así Moshé ameritó ser el líder de Israel, era pastor de ovejas tal como Iaacov y el rey David. Todo esto por la cualidad de misericordia que tenían, y en Moshé es rajamim shebeNetzaj, la misericordia dentro de la eternidad.

Video 2: Las Cincuenta Sombras de la Luz

24 La Belleza de la Competencia

https://youtu.be/IJ78t5D-9g8
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Parashá Ajarei Mot - 5778
Desterrar el mal

Rabino Itzjak Ginsburgh
Enviar el chivo expiatorio a Azazel es como sobornar las inclinaciones oscuras que nos amenazan desde dentro
La porción de Ajarei-Mot describe en detalle el servicio del Sumo Sacerdote en el Templo en Iom Kipur. Una acción especial en este servicio es enviar el chivo expiatorio a Azazel, y así el chivo expiatorio se lleva consigo los pecados de todo el pueblo judío. De eso depende que la expiación sea completa en Iom Kipur.
Hoy en día los sacrificios en general son un concepto extraño, y el chivo expiatorio parece aún más extraño todavía. Realmente, incluso en los servicios del Templo es algo excepcional.
La cabra extraña que no es un sacrificio
Más adelante en esta porción de Ajarei-Mot, se nos advierte estrictamente no hacer sacrificios de animales fuera del Templo. Todos los sacrificios deben ser ofrecidos en el altar "delante de Dios". Sin embargo, el chivo expiatorio es desterrado fuera del Templo, al desierto, sin ninguna de las ceremonias de sacrificio regulares. A diferencia de otros sacrificios, desterrar al chivo expiatorio no tiene que ser ejecutado por un cohen, está permitido incluso que lo haga un judío común. El Talmud de Jerusalén afirma que la cabra no siempre moría, sino que a veces escapaba al desierto. Rabi Abraham Ibn Ezra dice claramente: "[La cabra] que está desterrada no es un sacrificio".
¿Pero si no es un sacrificio qué es? ¿Por qué la expiación en Iom Kipur depende de ello?
Hay una lista de actos religiosos enumerados por los sabios que son cuestionados por el mundo no judío. El chivo expiatorio es uno de ellos. Expulsar a la cabra parece ser como los actos de los adoradores de ídolos que se describen más adelante en la porción: [Vaikrá-Levítico17:7] "No ofrecerán más sus sacrificios a los sátiros [como demonios] tras los cuales se corrompen". La palabra hebrea para "sátiro" (שְׂעִיר, seir) y "cabra" es la misma. Sin embargo, es evidente que Dios no nos ordenó sacrificar la cabra a un sátiro imaginario en el desierto.
¿Cuál es el secreto de esta extraña cabra?
Un regalo del rey para sobornar a su siervo
En su comentario, Ibn Ezra dejó pistas crípticas sobre la naturaleza del chivo expiatorio. Najmánides, de cierta manera apologética descifró sus acertijos. Él explica que esta cabra es un regalo de Dios para "el ministro que gobierna los lugares de destrucción". Sobornamos a los poderes del mal para que ellos también aboguen por el pueblo judío. Por lo tanto, explica Najmánides, el chivo expiatorio se presenta primero ante Dios y su destino es sellado por un sorteo Divinamente ordenado. Esto nos enseña que no estamos sirviendo a las fuerzas profanas, sino que hacemos la voluntad de Dios. Como un rey que le da un premio a su siervo, Dios recompensa a los poderes del mal  por darnos la oportunidad de vencerlos.
Esta explicación no se digiere fácilmente para aquellos que intentan comprender la Torá desde una perspectiva racional y desean escapar a todo lo que huela a secretos de la Torá. El chivo expiatorio sigue siendo algo excepcional. ¿Qué se entiende por "sobornar" a las fuerzas del mal, especialmente en Iom Kipur, el día más sagrado del año?
Silenciar a la inclinación al mal
Los maestros jasídicos tradujeron los secretos de la Torá en términos psicológicos, otorgándole así un significado práctico para nuestro servicio a Dios. La siguiente explicación se cita en nombre del Baal Shem Tov:
"No hay hombre justo en la tierra que haga lo bueno y no peque" Esto significa que el bien que hace nunca está libre de interés propio o de pecado... porque cuando hace el bien sin ningún mal, la inclinación al mal lo provoca. No es así cuando la inclinación al mal ve que hay cierto interés malo en la acción, lo abandona y se aleja.
Ignorar y negar el mal que está dentro de nosotros, eventualmente lo llevará a mostrar su gran fuerza provocándonos. El servicio principal de Iom Kipur es la confesión. Durante todo el día confesamos nuestros pecados en numerosas ocasiones, admitimos que somos "un recipiente lleno de vergüenza y deshonra". Actuar con humildad al admitir que hay algo malo en mí hace que el mal me deje y se vaya.
Incluso cuando estamos a punto de realizar una mitzvá sinceramente, debemos admitir que tenemos motivos ocultos. Hablando en términos prácticos, el Baal Shem Tov nos aconseja tomar conciencia del disfrute personal que obtendremos al cumplir la mitzvá. Solo una vez que hemos confesado que nuestros hábitos no son en aras del Cielo, debemos intentar hacerlo en aras del cielo.
Por ejemplo, si quiero levantarme a la medianoche para estudiar Torá y orar, no debo decirme a mí mismo: "Voy a superar mi naturaleza y romper la inclinación al mal". Más bien debo pensar en el café caliente que me prepararé cuando me despierto. Luego, mientras tomo una humeante taza de café, podré concentrarme sin que la mala inclinación interfiera con mi estudio de Torá. Al hacerlo reconozco la existencia de la inclinación al mal, y le doy su recompensa. Entonces me libero de su control y puedo desterrarlo a un rincón abandonado para que no me moleste más.
Enviar la Mala Inclinación a Azazel
Este consejo sirve como una explicación del acto de sobornar al "otro lado" en Iom Kipur. Los poderes del mal, "el ministro que gobierna sobre los lugares de destrucción", mora en nosotros, "Él es el Satanás él es la inclinación al mal". Al acercarnos a Dios para purificarnos y expiar todos nuestros pecados en Iom Kipur, el día más sagrado del año, no debemos negar la existencia del mal. Tiene su lugar en el mundo, pero no debemos convertirnos en sus esclavos, Dios no lo permita. Debemos admitir que Dios "crea el mal", que el mal es el siervo de Dios cuya tarea es seducirnos.
El mal inunda nuestra conciencia desde los abismos del alma, debemos dirigirnos a ese sátiro imaginario de rostro audaz y decir: "Sí, tú existes, pateándonos y golpeándonos la cabeza, pero no tienes lugar aquí conmigo, ve al desierto, tu hábitat natural, más allá de la tierra firme, ve a Azazel y déjanos en paz!"
En Iom Kipur, llevamos esta actitud al extremo. Confesamos todos nuestros pecados y exponemos todo el mal, entonces, lo desterramos de la faz de la tierra. De esta manera nos volvemos puros, como dice la Mishná, "una cinta de lana escarlata estaba pegada a la entrada del Templo y cuando el chivo expiatorio llegaba el desierto la cinta se ponía blanca, como dice: 'Si tus pecados son rojo escarlata, se volverán blancos como la nieve".
Para concluir, hay un dicho jasídico que dice todo esto de manera concisa, "el no-bueno (la inclinación al mal) está en todos nosotros. El chivo expiatorio enviado a Azazel es uno de los servicios del Templo. Como no hay nada bueno en el mundo, debe ser enviado a la tierra del acantilado".

Que tengamos el mérito de desterrar todo lo no-bueno que está dentro de nosotros y enviar el chivo expiatorio a Azazel.
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ENLACES PARA LAS CLASES DE ESTE DOMINGO
7 de Iar 5778 – 22 de Abril 2018
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La rabanit Lili Rivka te espera este domingo con una charla inspiradora especial para mujeres
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TODOS TUS ACTOS ESTÁN ESCRITOS EN EL LIBRO En el segundo capítulo del Tratado de los Padres está escrito: “Pon atención en tres cosas, y no llegarás a transgredir: ‘sabe qué hay arriba de ti, un ojo que ve y un oído que oye, y todas tus acciones están escritas en el libro”. Hay una interpretación jasídica muy bella. En la época del primer Templo Sagrado el pueblo de Israel experimentaba “el ojo que ve”, que Hashem veía con Su ojo, es decir que las personas podían ver la Divinidad de forma revelada. En el segundo Templo ya no había una revelación de la Presencia Divina, pues cinco cosas ya no estaban en el segundo Templo, pero aún se podía oír La Voz Celestial, “el oído que escucha”. ¿Y qué sucede ahora en el tiempo del exilio, cuando ya no tenemos esa vivencia directa de poder contemplar y vivenciar el ojo que ve y el oído que oye? Lo que siempre permanece, incluso en las tinieblas del exilio, es que “todos tus actos en el libro están escritas”.
Ver el video aquí: https://youtu.be/z-qdeyjjl3Y
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“Y Dios habló a Moshé después de la muerte de los dos hijos de Aarón, cuando se acercaron a Dios y murieron.” Hay muchas opiniones e interpretaciones que explican por qué Nadav y Avihú murieron. No se menciona ningún pecado o error explícito en este verso y aparece como que sus muertes fueron el resultado de una euforia espiritual al extremo de que sus almas abandonaron sus cuerpos en éxtasis Divino, como explica el sagrado Or haJaim. Pero obviamente la Torá enfatiza sus muertes para enseñarnos a no hacer lo mismo. ¿Qué aspectos de su servicio hay que refinar? Sigue aquí:
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PIRKEI AVOT 2 el servicio a Dios y la rectificación de las cualidades del corazón 1 – TODOS TUS ACTOS ESTÁN ESCRITOS EN EL LIBRO
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En el segundo capítulo del Tratado de los Padres está escrito: “Pon atención en tres cosas, y no llegarás a transgredir: ‘sabe qué hay arriba de ti, un ojo que ve y un oído que oye, y todas tus acciones están escritas en el libro”.

Hay una interpretación jasídica muy bella. En la época del primer Templo Sagrado el pueblo de Israel experimentaba “el ojo que ve”, que Hashem veía con Su ojo, es decir que las personas podían ver la Divinidad de forma revelada. En el segundo Templo ya no había una revelación de la Presencia Divina, pues cinco cosas ya no estaban en el segundo Templo, pero aún se podía oír La Voz Celestial, “el oído que escucha”. ¿Y qué sucede ahora en el tiempo del exilio, cuando ya no tenemos esa vivencia directa de poder contemplar y vivenciar el ojo que ve y el oído que oye? Lo que siempre permanece, incluso en las tinieblas del exilio, es que “todos tus actos en el libro están escritas”.
¿Qué significa esto? Cuando abrimos un libro y estudiamos Torá en aras de la Torá, ya sea el Tanaj, la Torá Oral, la Mishná o el Talmud, el Sagrado Zohar, Jasidut, en el libro hay una revelación de la Presencia Divina. El Baal Shem Tov nos enseñó que cuando la persona estudia Torá en aras de la Torá, todas sus acciones están escritas literalmente en la lección diaria que estudia de acuerdo al orden del día. Entonces, sólo tiene que abrir el libro y allí tiene una revelación Divina. Así: “todas tus acciones en el libro están escritas”. EL PORTAL HACIA LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ Del RABINO ITZJAK GINSBURGH
www.dimensiones.org

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La Cuenta del Omer – Cuarta Semana
Sábado 21 de abril a la noche
“Hoy es Veintidos Días del Omer”
Haiom shnaim esrim iom laomer
"היום שנים עשרים יום לעומר"
Iesod shebeTiferet – El Fundamento en la Belleza
Video 1: Tras Las Huellas de los Siete Pastores
22 “Eterno Amor”

Hoy es el día 22 de la cuenta del Omer, comienza la cuarta semana de la sefirá de Netzaj, la Eternidad y la Victoria de Moshé Rabeinu, y vivimos sus experiencias desde la bondad y su amor hasta el reinado y su altruismo y humildad. El primer día es La Bondad en la Eternidad correspondiente al amor de Moshé Rabeinu. ¿En qué contexto está escrito que Moshé Rabeinu amó? Dicen los sabios que Moshé Rabeinu amaba al pueblo de Israel. Hashem le dio el interior de la Torá, las discusiones de los argumentos en la Torá precisamente a Moshé, quien con buen ojo y aprecio le dio el mérito al Pueblo de Israel de buena voluntad, porque ama mucho.

¿Qué es el interior de la Torá? Es como la Torá nueva del Mashíaj, la alegría de la Torá que tiene que ser compartida con todos con amor. No hay una alegría como las “Los preceptos de Havaiá son justos, alegran el corazón”. [Tehilim 19:9] Así Moshé Rabeinu se comporta con amor con el pueblo de Israel. También se expresa de la manera más extrema cuando le dice a Hashem si vas a borrar y exterminar, Hashem no lo permita, al pueblo “Bórrame por favor de tu libro que escribiste”. [Shemot 32_32] No me nombres en el libro, no solo elimíname, tampoco me escribas en tu libro, no me recuerdes, porque yo no existo soy cero y nada absolutamente. Esto es un amor que no depende de nada, como está escrito en el Pirkei Avot, la persona no puede vivir ni un instante sin su amado. Y también lo que nos enseñó el Admur Hazakén que el amor al Creador es amor al pueblo de Israel. La persona ama lo que ama su amado. Todo esto aprendemos de Moshé Rabeinu, el amante de Israel verdadero, la Bondad en la Eternidad.

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Video 2: Las Cincuenta Sombras de la Luz
22 El Exito Viene del Cielo 

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sábado, 14 de abril de 2018

Tazria Metzora 5778

PIRKEI AVOT 2 el servicio a Dios y la rectificación de las cualidades del corazón 1 – TODOS TUS ACTOS ESTÁN ESCRITOS EN EL LIBRO
https://youtu.be/z-qdeyjjl3Y
En el segundo capítulo del Tratado de los Padres está escrito: “Pon atención en tres cosas, y no llegarás a transgredir: ‘sabe qué hay arriba de ti, un ojo que ve y un oído que oye, y todas tus acciones están escritas en el libro”. Hay una interpretación jasídica muy bella. En la época del primer Templo Sagrado el pueblo de Israel experimentaba “el ojo que ve”, que Hashem veía con Su ojo, es decir que las personas podían ver la Divinidad de forma revelada. En el segundo Templo ya no había una revelación de la Presencia Divina, pues cinco cosas ya no estaban en el segundo Templo, pero aún se podía oír La Voz Celestial, “el oído que escucha”. ¿Y qué sucede ahora en el tiempo del exilio, cuando ya no tenemos esa vivencia directa de poder contemplar y vivenciar el ojo que ve y el oído que oye? Lo que siempre permanece, incluso en las tinieblas del exilio, es que “todos tus actos en el libro están escritas”. ¿Qué significa esto? Cuando abrimos un libro y estudiamos Torá en aras de la Torá, ya sea el Tanaj, la Torá Oral, la Mishná o el Talmud, el Sagrado Zohar, Jasidut, en el libro hay una revelación de la Presencia Divina. El Baal Shem Tov nos enseñó que cuando la persona estudia Torá en aras de la Torá, todas sus acciones están escritas literalmente en la lección diaria que estudia de acuerdo al orden del día. Entonces, sólo tiene que abrir el libro y allí tiene una revelación Divina. Así: “todas tus acciones en el libro están escritas”. EL PORTAL HACIA LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ Del RABINO ITZJAK GINSBURGH www.dimensiones.org

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La Cuenta del Omer – Cuarta Semana
Sábado 21 de abril a la noche
“Hoy es Veintidos Días del Omer”
Haiom shnaim esrim iom laomer
"היום שנים עשרים יום לעומר"
Iesod shebeTiferet – El Fundamento en la Belleza
Video 1: Tras Las Huellas de los Siete Pastores
22 “Eterno Amor”

https://youtu.be/6m83r7gZO4E

Hoy es el día 22 de la cuenta del Omer, comienza la cuarta semana de la sefirá de Netzaj, la Eternidad y la Victoria de Moshé Rabeinu, y vivimos sus experiencias desde la bondad y su amor hasta el reinado y su altruismo y humildad. El primer día es La Bondad en la Eternidad correspondiente al amor de Moshé Rabeinu. ¿En qué contexto está escrito que Moshé Rabeinu amó? Dicen los sabios que Moshé Rabeinu amaba al pueblo de Israel. Hashem le dio el interior de la Torá, las discusiones de los argumentos en la Torá precisamente a Moshé, quien con buen ojo y aprecio le dio el mérito al Pueblo de Israel de buena voluntad, porque ama mucho.

¿Qué es el interior de la Torá? Es como la Torá nueva del Mashíaj, la alegría de la Torá que tiene que ser compartida con todos con amor. No hay una alegría como las “Los preceptos de Havaiá son justos, alegran el corazón”. [Tehilim 19:9] Así Moshé Rabeinu se comporta con amor con el pueblo de Israel. También se expresa de la manera más extrema cuando le dice a Hashem si vas a borrar y exterminar, Hashem no lo permita, al pueblo “Bórrame por favor de tu libro que escribiste”. [Shemot 32_32] No me nombres en el libro, no solo elimíname, tampoco me escribas en tu libro, no me recuerdes, porque yo no existo soy cero y nada absolutamente. Esto es un amor que no depende de nada, como está escrito en el Pirkei Avot, la persona no puede vivir ni un instante sin su amado. Y también lo que nos enseñó el Admur Hazakén que el amor al Creador es amor al pueblo de Israel. La persona ama lo que ama su amado. Todo esto aprendemos de Moshé Rabeinu, el amante de Israel verdadero, la Bondad en la Eternidad.

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Video 2: Las Cincuenta Sombras de la Luz
22 El Exito Viene del Cielo 

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Yoga: ¿Puede ser kosher?

Rav Ginsburgh aborda la pregunta

 

Los pensamientos que tenemos, las palabras que elegimos y los movimientos que hacemos afectan profundamente e influencian nuestras almas. Por lo tanto, como judíos, tenemos la obligación de garantizar que todas estas vestimentas (majshavá, dibur y maasé: pensamiento, habla y acción) sean kosher en su origen. Es muy fácil pensar que al hacer alteraciones a cosas no kosher, las hemos hecho kosher, pero a menudo, en el mejor de los casos, quizás hemos eliminado algo de lo que los hace treif (no kosher), pero todavía hay un salto muy largo y, a menudo, infranqueable entre que algo no sea treif y sea kosher. Y en última instancia, incluso si se ha logrado, debemos tener cuidado de no referirnos a él por su nombre treif y agregarle a continuación la palabra "kosher".

Más aún cuando el concepto o esencia de algo no es solo treif sino avodá zara (adoración de ídolos). En los últimos años, la práctica del yoga se ha vuelto increíblemente popular como una forma de ejercicio. Y para muchos, ayuda con la flexibilidad, la postura, el equilibrio y la relajación. Existen afirmaciones de que las autoridades rabínicas han dicho que mientras se aleje de sus fuentes hindúes y que la práctica no implique nada relacionado con la adoración de ídolos (como un Buda en la clase o el sonido de campanas/campanillas) está bien. Y de aquí se ha desarrollado el concepto de "yoga kosher". 
La posición del Rav Ginsburgh es que el yoga es treif. El yoga está intrínsecamente conectado, en su origen, a la avodá zará. Y por lo tanto no puede existir una forma kosher. Sería como decir: "Kosher Avodá Zará", una contradicción en los términos al nivel más fundamental.
Si buscas la definición de yoga, está claro que el yoga está intrínsecamente conectado con el hinduismo, todas las posturas son una traducción (o son) del sánscrito, y su significado literal es el de "unión" o "conexión", que es el sistema de creencias en la idolatría. 
Además, el yoga, en su práctica, pretende ser una unión holística de mente, cuerpo y alma, razón por la cual los movimientos están intrínsecamente conectados a la adoración de las cosas (ya sean animales, naturaleza, etc.) y se realiza con una respirar específica, porque la respiración está destinada a conectarse con nuestra alma como el aliento de la vida. 
Como judíos, se supone que debemos movernos como los ángeles, no como animales, lo cual es fundamental para el yoga. La mayoría de las posturas del yoga llevan el nombre de animales y gran parte de su filosofía explica que estamos destinados a conectarnos con los animales a través de estas posturas y comprenderlas y emularlas. Y en Hindusimo, la vaca es considerada santa y sagrada. Así que hay un mundo de diferencia entre moverse de una manera que se describiría como "inclinarse hacia delante, con las piernas estiradas y los brazos estirados y estirar los cuádriceps y las pantorrillas" y llamarlo "postura de perro boca abajo". De momento que se utiliza el término "perro boca abajo", en su origen, el objetivo es conectarse y relacionarse con el perro en el pensamiento, en el habla (su nombre) y en la acción. 
Por lo tanto, algunos de los movimientos y estiramientos no son en sí mismos problemáticos, pero su rotulado y uso en el contexto del "yoga" es donde hay un problema. Muchas de las posturas se usan en una variedad de ejercicios, ya sea pilates, Barre, entrenamiento de fuerza, trabajo básico, etc. Por lo tanto, si uno quiere trabajar en la flexibilidad de la espalda, cualquier entrenador usaría movimientos que estiraran la espalda de diferentes maneras. Y la terminología estaría en los estiramientos y el movimiento en lugar de poses. El problema es cuando esos movimientos se llaman "postura de la vaca", "postura de la cobra" o "postura del camello".
Si los nombres de los animales son problemáticos, tanto más cuando uno usa la terminología y las posturas que llevan el nombre de sabios hindúes como "Torsión de Bharadvaja" o posturas como "Media el señor de los peces: ardha matsyendrasana", que se usa en casi todas las clases de ejercicios para el estiramiento, pero se puede explicar como medio giro de la columna vertebral. Y hay otras poses que tienen que ver con la conexión espiritual, haciéndonos receptivos a estos poderes superiores, etc., como la "pose de la montaña". Toda la diferencia yace entre quien está de pie y alguien que luego llama a esa posición "postura de la montaña. Y del mismo modo las "posturas guerreras" tradicionales se relacionan con la mitología hindú, con historias sobre su entidad más famosa, “Bhagavad Gita”, que está directamente conectado a la avodá zará.
Hay muchas formas de ejercitarse y moverse por salud, flexibilidad, fuerza y ​​equilibrio. El problema es una vez que estos movimientos son llamados por sus nombres en sánscrito y en conjunto con las historias y la filosofía que conlleva un entrenamiento tradicional de yoga. No es suficiente remover al Buda del salón de clase, no tocar las campanas ni las campanillas, y aun así hacer que los participantes adopten la postura del perro e inhalar y exhalar mientras cuentan en la postura de la montaña. Incluso pretender que uno puede pensar en Hashem durante estas poses es una contradicción al nivel más fundamental. Sería como decirle a alguien que se santiguarse y que piense sobre el judaísmo o trague la oblea y piense en matzá y Pesaj. Y afirmar que el "yoga moderno" ya no está asociado con su forma original (y sin embargo se llama con el mismo nombre) es como decir que no hay problema con tener un árbol de Navidad o celebrar Navidad, ya que no es más una fiesta cristiana, sino un día cultural. Estas cosas son problemáticas en su raíz y no pueden ser hechas kosher sin estar completamente desasociadas. 
Además, aunque este no es el problema principal, hay algo más que debe tenerse en cuenta. No existe una definición o un conjunto de reglas que definan el "yoga kosher". Esto significa que cada instructor decide qué es "kosher" en función de sus ideas o tal vez incluso la orientación de una autoridad rabínica. Sin embargo, no solo hay mucho margen para interpretaciones erróneas y errores, a menudo estos cursos se anuncian simplemente como "yoga". Por lo tanto, para el participante desconocido, si se ofrece "yoga" en su sinagoga local, centro judío o en cualquier contexto judío, entonces el mensaje es que el yoga está bien. De manera que cuando asisten a otra clase de yoga, no tienen ninguna base para la comprensión o la determinación de que en este otro contexto se enseña de una manera que es, sin duda, de plano avodá zará y problemático. 
En la ley judía existe el concepto de maarit haain, cuya traducción aproximada significa que si algo parece ser no kosher (incluso si en realidad es Kosher), no está permitido ya que otros no entenderán la diferencia y podría llevarlos a transgredir la ley judía real. Por ejemplo, si alguien ve a un rabino "comiendo" en un restaurante no kosher (cuando en realidad solo está bebiendo agua en un vaso desechable) uno puede pensar que debe estar bien comer en ese restaurante porque el rabino está allí, y luego entrar y comer comida no kosher. Más todavía con el yoga, ya ya explicamos que no existe una forma verdadera de "yoga kosher". Pero incluso una práctica de yoga despojada aparentemente de sus conexiones idólatras todavía daría la impresión de que el yoga (en cualquier forma) es apto para ser practicado, y eso, es un problema serio.
Para concluir, por lo menos, si una persona elige ejercitar y usar movimientos que se encuentran en el yoga, esos movimientos deben denominarse de acuerdo a cómo trabajando los músculos y las articulaciones y cómo afectan el cuerpo. Nunca deben ser llamados por la terminología de las posturas de yoga y los movimientos y el ejercicio en general no deben ser llamados yoga o "yoga kosher". 
Sin embargo, como judíos, no es suficiente hacer cosas que simplemente se desasocian de su origen treif. Más bien, tenemos la responsabilidad de crear caminos verdaderamente kosher en todo lo que nos encontramos. Definitivamente es posible crear un sistema completamente nuevo de movimiento, respiración y ejercicio que es kosher desde su concepción y en su origen. Esto requeriría un movimiento que tenga los kavanot (intenciones espirituales) y la terminología verdaderamente en línea con la Cabalá y la filosofía jasídica, con el objetivo de usar estos movimientos para traer Divinidad a este mundo. 
Rav Ginsburgh ha estado trabajando con sus alumnos durante varios años para desarrollar el movimiento kosher. En este momento, algunos de estos movimientos se enseñan en India por los rabinos Dror Shaul en Daramsala y por Zohar David en Rishikish. El objetivo es difundir los movimientos y crear un enfoque totalmente rectificado tanto para el cuerpo como para el alma. Finalmente esto será saludable y curativo tanto para judíos como para no judíos, y será un método para revelar la Divinidad en todos y para todos.
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La Cuenta del Omer – Tercera Semana
Jueves 19 de abril a la noche
“Hoy es Veinte Días del Omer”
Haiom esrim iamim laomer
"היום עשרים ימים לעומר"
Iesod shebeTiferet – El Fundamento en la Belleza
Video 1: Tras Las Huellas de los Siete Pastores

La Verdad en Iaacov

El vigésimo día de la cuenta del omer es Iesod shebetiferet, el fundamento en la belleza. Corresponden a  Iosef el hijo que hay en Iaacov el padre.
Está escrito: [Génesis 37:2] “Estas son las generaciones de Iaacov, Iosef.” Y explican en Cabalá y Jasidut que toda la descendencia de Iaacov, las doce tribus de Hashem que nacieron de Iaacov, fue todo a través del alma de Iosef, incluso desde antes de que Iosef naciera. Es una raíz espiritual dentro de Iaacov, el Fundamento de la Belleza, Iesod ShebeTiferet. Únicamente sobre Iaacov Avinu está escrito “fructufica y multiplícate”, [Génesis 35:11], tal como Hashem le dijo a Adam el primer hombre [1:25] y a Noaj, [9:1 y 9:7] “fructifiquen y multiplíquense” A Iaacov en especial, sobre quien está dicho: [Bava Batra 58:1] “La belleza de Iaacov es como la belleza de Adam Harishón”, Hashem le dice que fructifique y se multiplique, que corresponde a la sefirá de Iesod, donde se asienta su poder de fructificar y multiplicarse,  el Iosef dentro suyo.
Está escrito que el poder interior de la sefirá de Iesod es la cualidad de emet, la “verdad”. El atributo de la verdad es la concreción, la confirmación de todas las aspiraciones, todas las convicciones de la persona.
Dice el versículo: [Mijá 6:20] “Dale verdad a Iaacov, bondad a Abraham [Hashem, como le prometiste a nuestros padres…]” “Bondad a Abraham” lo vimos el primer día de Bondad en la Bondad, pero primero está escrito “Dale verdad a Iacov”. Se pregunta en Jasidut en el libro de Tania, ¿acaso no hay verdad en Iaacov y hay que dársela? En verdad es así, la explicación es que Iaacov revela lo que él puede revelar desde abajo, y Hashem lo confirma, pone la verdad que el rúbrica de Hashem. Verifica desde lo alto toda la tarea que realiza Iaacov Avinu.
Así también, la señal y la verdad es que dio a luz descendencia, y esto es por el poder del Iosef que lleva dentro, el “Dale verdad a Iaacov”, Iosef dentro de Iaacov.
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Video 2: Las Cincuenta Sombras de la Luz
La Belleza Busca Belleza
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La Cuenta del Omer – Tercera Semana
Miércoles 18 de abril a la noche
“Hoy es Diecinueve Días del Omer”
Haiom tishá asar iamim laomer
"היום תשעה עשר ימים לעומר"
Hod shebeTiferet – El Reconocimiento en la Belleza
Video 1: Tras Las Huellas de los Siete Pastores

Un Hombre Simple y Humilde

Hoy es diecinueve días que son dos semanas y cinco días del omer
Hoy es el día diecinueve de la cuenta Hod Shebetiferet, El Esplendor en la Belleza. Esta es la raíz de Aharón el Sumo Sacerdote dentro de Nuestro Patriarca Iaacov
La simpleza, tmimut, que hay en la misericordia rectificada. Hay un verso explícito y conocido que describe a Iaacov como tam y tamim, una persona simple y humilde: “Y Iaacov es un hombre simple que mora en las tiendas”. [Génesis 25:27] Pero notemos que va en contraste con su hermano Eisav. “Eisav es un hombre que sabe cazar”, un hombre de campo, y Iaacov por el contrario es una persona simple que mora en las tiendas.
También a continuación vemos que Iaacov no se comporta frente a Eisav como con Labán, como estudiamos en el día de ayer en la Victoria en la Belleza. Aquí en el Esplendor en la Belleza se encuentra con él,  teme que pueda hacerle daño. ¿Y entonces qué hace? Se somete. El atributo de sumisión corresponde a Hod, es el esplendor o reconocimiento dentro de su belleza o armonía, por eso se prosterna siete veces frente a su hermano. Pero finalmente despierta algo dentro de eisav, aunque sea por una vez, y rompe todo el odio y la inquina que tiene en el corazón contra su hermano por haberlo “engañado dos veces”. Entonces lo abraza y lo besa de todo corazón.
Entonces esto fue solo por única vez, pero hoy en nuestra generación ya es lo normal, como enseñó el Rebe, Eisav ya está dispuesto a la rectificación, sólo hay que saber cómo acercarse a él, con la simpleza y la humildad adecuada, es decir con la afabilidad y cortesía adecuadas, con la actitud correcta. Hay que saber cómo acercarse hoy a Eisav e inmediatamente vendrá, pero no por única vez, abrazará y besará y entonces juntos podremos traer la redención.
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Video 2: Las Cincuenta Sombras de la Luz

La Belleza Oculta

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*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Tazría-Metzorá –תזריע-מצורה*
*Miércoles 3 de Iaar 5778 – 18 de Abril 2018*
*El Gorrión Charlatán*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
En arameo, tzara'at se dice sguiru, (Unkelos) afín a sguirá/cierre. Señala la impermeabilidad del corazón y la mente como resultado del lashón hará, hablar mal. La persona ha ingresado en un armazón/misgueret negativo, que es un estado emocional resistente al cambio y la rectificación.
El comienzo de la curación es cuando el sacerdote aisla o sella/masguir (relacionado con cierre/sguirá) al leproso. Este sellamiento se realiza con una iniciativa consciente, tal es la manera en que Di-s "cura la amargura con amargura", al estilo de la medicina homeopática.
Uno puede pensar que la rectificación para una persona que ha transgredido y habló cosas malas sería renunciar por completo a hablar, o por lo menos a "hablar rápido", sin pensar en las consecuencias. Al principio, el leproso que quiere curarse de hecho tiene que limitarse de hablar con la guía del cohen. Debe hablar solo palabras sagradas con una intención conciente y abstenerse del parloteo mundano, mientras trabaja en sus cualidades interiores. Pero luego cuando el sacerdote lo declaró puro, o sea está curado, el leproso cuando va a purificarse y ofrenda un gorrión, un animal que parlotea todo el tiempo, aludiendo al hecho de que ahora puede hablar libremente. Ya ha alcanzado una conciencia natural rectificada, como está escrito: פטטיא דאורייתא טבין""/"El parloteo basado ​​en la Torá es bueno".
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Escribe César de Uruguay:
Buen día Rab. Le quiero decir de una extraña coincidencia. Pensando en el tema de una quinta parte del dinero que entra en la casa a través del trabajo que uno lo deriva para tzedaká, me dije que uno también tendría que hacerlo con las horas del día, o sea, dedicar una quinta parte del día que tiene 24 hs y dedicarlos al estudio, rezar y todo aquello para la dedicación exclusiva a HaShem. Pensando en esto recién saqué la cuenta de cuanto minutos en total serían una quinta parte de 24 horas y me dió 4 horas con 48 minutos y busqué cuantos minutos eran en total y aquí aparece lo extraño: el total me da 288 minutos y no recuerdo bien la idea pero en una clase usted enseño de las 288 chispas que habían que rescatar, que se recuperaron 202 en Egipto [guematria de rab, de erev rab, la multitud mezclada] y quedaron 86 dispersas por el mundo [86 guematria hateva, “la naturaleza”]. No sé si tiene algo que ver o como se puede interpretar pero la coincidencia es fabulosa.
Respuesta: Maravilloso, le voy a mostrar al rav Itzjak para que se alegre. Además, 10 %, o sea el maaser o diezmo mínimo serían 144 horas, que es 12 x 12, o sea con esto sólo se refinan a las 12 tribus, el Pueblo de Israel. Pero con el jomesh (la quinta parte que es lo que da el jasid) se redime a toda la Creación completa.
288 = 144 58 86. 144, el Pueblo de Israel; 58, guematria Noaj, o sea los bnei Noaj, toda la humanidad, y 86, toda la naturaleza. Trabajo completo y llega Mashíaj ya. Pero esto es sólo el comienzo.
¿Y los que dedican las 24 horas?
Material de estudio

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La Cuenta del Omer – Tercera Semana
Lunes 17 de abril a la noche
“Hoy es Dieciocho Días del Omer”
Haiom shmoná asar iamim laomer
"היום שמונה עשר ימים לעומר"
Netzaj shebeTiferet – La Victoria en la Belleza
Video 1: Tras Las Huellas de los Siete Pastores

Tomar la Iniciativa para Triunfar


El día 18 es el día jai, “vida”, de la cuenta del omer, Netzaj ShebeTiferet, la eternidad en la belleza. Representa a Moshé en Iaacov Avinu; está escrito en el Zohar “Moshé por dentro y Iaacov por fuera”. Hay una clara conexión sumamente esencial entre Moshé Rabeinu y Iaacov Avinu. En Itzjak Avinu vimos que su parte de netzaj es haber sido el más longevo de los patriarcas. Pero hay algo muy particular también en Iaacov respecto a su vida, está escrito que no murió! [Rabi Iehojanán, Tratado de Taanit] Una de las interpretaciones de la insinuación “Dadle verdad a Iaacov”, [Mijá 7:22] es que verdad a Iaacov, emet leIaacov, es una combinación de las letras “Iaacov no murió”, Iaacov lo met. ¿Cómo puede ser que no murió si en la Torá está escrito que sí? Los sabios explican “si su simiente está viva él está vivo”. Su simiente es “el hijo la pierna del padre”, el hijo es la continuación del padre. Si el hijo vive y permanece entonces el padre está vivo y permanece. Este principio y la vivencia de que si tengo un hijo vivo y sostenible que me suceda yo también estoy vivo, es la sensación especial de este día, el jai, “vivo” de la cuenta del omer. Una de las interpretaciones de la palabra Netzaj iniciativa, decisión. Vemos esto en Iaacov Avinu en la historia de los palos y las ovejas, decidió que Labán no lo iba a estafar y no se iba a aprovechar de él, lo iba a vencer. En general la relación con su suegro Labán, era que se trataba de un mentiroso y había que triunfar y vencerlo. Así es también con todo judío, siendo todos hijos de Iaacov Avinu, a veces se presenta un Labán el arameo (ramaí-mentiroso) estafador y hay que tomar la iniciativa y vencerlo.

Video 2: Las Cincuenta Sombras de la Luz

La Belleza Vive por Siempre

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*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Tazría-Metzorá –תזריע-מצורה* y Sefirat Haomer
*Martes 2 de Iaar 5778 – 17 de Abril 2018*
*3- El Aislamiento Temporario*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2018/04/tazria-metzora-5778.html
"Mientras dure la afección [nega] estará impuro,
y por eso morará aislado fuera del campamento". [Vaikrá-Levítico 13:46]
"כָּל יְמֵי אֲשֶׁר הַנֶּגַע בּוֹ יִטְמָא טָמֵא הוּא בָּדָד יֵשֵׁב מִחוּץ לַמַּחֲנֶה מוֹשָׁבוֹ"
Col Iemei asher hanega bo, itmá tame hu, bodad ieshev lamajané moshavó
 "¿Qué diferencia hay entre él y las otras personas impuras, que lo obliga a aislarse? Porque con su discurso malvado, separó al hombre de su esposa y a una persona de la otra, por eso se separará" (Rashi). Estar solo en este caso es un castigo, medida de medida. Esta persona afectada tenía un problema serio, en lugar de tocar [lagaat, לגעת] suavemente, tocó [נגע, nagá, como nega, afección] con toda su fuerza y ​​causó destrucción. Por esta razón, le surgió la afección, (nega, de la misma raíz que nagá/tocó) y debe apartarse de todo contacto social.
Estar solo también puede ser positivo, como en el caso de "Una nación que vive sola" [עם לבדד ישכן, am levaded ishcón, Números 23:9]. La persona creyente busca oportunidades para estar a solas con Di-s, y en verdad la soledad del leproso también se convierte en una soledad positiva. ¿Cómo se hace?
Primero, el contacto no rectificado del leproso con otras personas creó en él un bloqueo emocional hacia sí mismo. La impureza, tumá, está relacionada con atimá/ insensibilidad-impenetrable y timtum/atontamiento. El habla malvada constante y el chismorreo desvían al alma de la verdadera vida interior a una experiencia externa y ruidosa (similar a una persona que está totalmente inmersa en su teléfono celular y se olvida de vivir su vida real...). Ahora debe desconectarse de cualquier contacto externo, entrar en su yo y revelar su soledad en toda su evidente crudeza. Después de haber descubierto su verdadero ser, finalmente alcanzará la pureza del alma. En ese momento, el sacerdote saldrá del campamento para revisar al leproso y verá que la aflicción se ha curado.
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*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Tazría-Metzorá - תזריע.מצורה *
*Semana del Domingo 30 de Nisan 5778 – 15 de abril 2018*
1. La tristeza del Tzadik*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
Nos encontramos con la aflicción de tzara'at específicamente en los grandes tzadikim (individuos justos). La mano de Moshé afligida con tzaraat, Miriam la Profetisa se volvió completamente leprosa y está escrito acerca del Mashíaj que es un leproso. La sección sobre las aflicciones en nuestra porción de la Torá se abre con las palabras: "Una persona (Adam), si habrá en la piel de su carne". La palabra Adam alude al tzadik, una "persona elevada". ¿Por qué el tzadik está afligido con tzaraat?
El tzadik tiene el 'sentido' de la redención. Él reconoce la bondad intensa de la redención futura y, como resultado, siente la profundidad del mal que hay en el exilio. (A diferencia de las personas comunes como nosotros, que no se sienten mal por el exilio). El tzadik tiene una gran sensibilidad y literalmente siente los defectos a su alrededor en su propia piel. La raíz de tzara'at, צרע, es un acrónimo de tzadik veralo/el tzadik que tiene mal, צ-רע. Es un tzadik, pero se siente mal y amargado por el mal que lo rodea.
צרע también es un anagrama para צער/tzaar/dolor. Este es el profundo dolor del tzadik leproso, que hace despertar la gran compasión de Di-s.
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La Cuenta del Omer – Tercera Semana
Lunes 16 de abril a la noche
“Hoy es Diecisiete Días del Omer”
Haiom shivá asar iamim laomer
"היום שיבעה עשר ימים לעומר"
Tiferet shebeTiferet – La Belleza en la Belleza
Video 1: Tras Las Huellas de los Siete Pastores

El Manantial de la Misericordia


Hoy el día diecisiete de la cuenta del Omer es Tiferet ShebeTIferet, La Belleza en la Belleza, Iaacov en Iaacov, la misericordia en la misericordia. Iaacov es la carroza que porta en el mundo a la sefirá de Tiferet, el atributo de misericordia de Hashem. De los Nombres de Hashem la cualidad de misericordia corresponde al Nombre Havaia, iud kei vav kei. Es decir que este día es muy especial, tiferet en tiferet es como decir Havaia en Havaia, tal como en los Trece Atributos de Misericordia está escrito “Havaia Havaia”, dos veces el Nombre Inefable. Iaacov le dice a sus hijos antes de bajar a Egipto: “Kel Shakai les otorgue misericordia” [Bereshit 43:14] en hebreo son las iniciales de Israel. Termina con la palabra misericordia, es el manantial de la misericordia y le reza a Hashem para que les otorgue misericordia. La misericordia le pertenece en esencia, es la belleza en la belleza que hay en él. También el nombre Israel ישראל mismo es el nombre de la virtud de Iaacov Avinu combinando las letras: “Li Rosh”, לי ראש, “Lo Principal en Mí”, la belleza en la belleza. Está escrito sobre su hermosura: “la belleza de Iaacov es como la belleza de Adam Harishón, [Bava Batra 58a] Su Tiferet en Tiferet. La belleza de Adam Harishón era la obra de arte de las manos del Creador, no hay nadie más bello. Por eso que Iaacov se case con Rajel, de bellas cualidades y de bella apariencia, es haber formado la pareja perfecta. Engendraron también a Iosef también de bellas cualidades y apariencia. Tiferet es la esencia de la hermosura y la belleza en la belleza, en los atributos del alma es la esencia de la cualidad de misericordia. Iaacov es la carroza de este sentimiento tal como Itzjak es la carroza del temor y Abraham la carroza de la bondad.

Video 2: Las Cincuenta Sombras de la Luz

La Belleza es la Verdad

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La Cuenta del Omer – Tercera Semana
Domingo 15 de abril a la noche
“Hoy es Dieciseis Días del Omer”
Haiom shishá asar iamim laomer
"היום שישה עשר ימים לעומר"
Guevurá shebeTiferet – El Rigor en la Belleza
Video 1: Tras Las Huellas de los Siete Pastores

Revelar La Esencia de Dios

Video 2: Las Cincuenta Sombras de la Luz

La Belleza que da Temor

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Aliá a Israel: Ten completa confianza en Di-s con una sonrisa en tu rostro

¿Cómo podemos evitar quejarnos de la Tierra de Israel?
(de la conferencia en inglés del domingo 8 de abril 2018 en Ierushalaim)
Hace apenas unos días conmemoramos el aniversario del fallecimiento o Iohrtzeit de Iehoshúa Bin Nun, el primer líder judío en traer masivamente judíos a la Tierra de Israel. Iehoshúa compuso la segunda bendición del Agradecimiento Después de las Comidas o Birkat Hamazón, después de que conquistó la ciudad de Ierijó el 28 de Nisán. En esa bendición se refirió a la Tierra de Israel como una "Tierra buena y amplia". Lo "bueno" de la Tierra está conectado a Iehoshúa, mientras que la amplitud de la Tierra, su potencial oculto, está conectado a su esposa, cuyo nombre, Rajav, significa “amplio”.
Aunque Ierijó fue la primera ciudad en ser conquistada por el Pueblo de Israel en la Tierra de Israel, y todavía no era mucho el territorio bajo el gobierno de Israel, Iehoshúa vio su potencial oculto, y por eso agradeció a Di-s por la Tierra y cantó Sus alabanzas.
Miles de años después en Adar 5537 (1777) uno de los principales discípulos del Baal Shem Tov, el Rebe Menachem Mendel de Vitebsk, hizo aliá a la Tierra de Israel con trescientos de sus seguidores. Este fue el primer grupo de aliá y en aquellos días, hacer aliá con trescientas personas era algo inaudito. Sería comparable a un líder judío que hoy hace lleva millones de seguidores. El Rebe Menajem Mendel de Vitebsk, cuyo iahrtzeit es el 1 de Iyar, se encargó de garantizar el bienestar físico de sus seguidores. Instalado en Tiberia, gastó todo su dinero para mantener a su comunidad y fundó la principal organización (Kolel Reicin) que recaudó fondos de los judíos en la diáspora para alimentar a los judíos pobres de la Tierra de Israel.
Un año, el emisario que Rabi Menajem Mendel había enviado a Europa para recaudar fondos tardó en regresar y el dinero y la comida se terminaron, literalmente había inanición. Todos los judíos de Tiberia acudieron al Rebe Menajem Mendel clamando que se estaban muriendo de hambre. El Rebe intentó calmarlos y fortalecer sus espíritus caídos, pero fue en vano. Finalmente, cuando vio que no podía calmarlos, suspiró profundamente, miró hacia afuera y dijo: "Veo que el emisario ya está en la montaña frente a Tiberia, pronto llegará, pronto Di-s enviará Su salvación".
El Rebe agregó que esto había sido una prueba de Di-s, y al quejarse habían fracasado. Si hubieran reunido más fe en Di-s, él hubiera sido fortalecido por esa fe y habría sido capaz de atraer el don celestial de la independencia financiera para las comunidades judías en la Tierra de Israel, para siempre.
Nuestros Sabios dicen que tres cosas se adquieren con sufrimiento: la Torá, el Mundo Venidero y la Tierra de Israel. Los judíos de Tiberia en los días del Rebe Menajem Mendel realmente sufrieron y se enfrentaron a una prueba difícil. Pero eso es parte del sufrimiento del asentamiento en la Tierra de Israel. Quejarse de la Tierra de Israel y ser incapaces de resistir las pruebas es retroceder al tiempo de las quejas de los israelitas en el desierto. Cuando aceptamos las dificultades y las pruebas con silenciosa resolución -de que estamos aquí en la Tierra de Israel sin importar nada- esto le brinda al tzadik la fuerza sagrada en mérito del pueblo, para atraer abundancia Divina a la Tierra.
¿Cómo podemos evitar quejarnos de la Tierra de Israel? ¿Cómo se suponía que los judíos de Tibera superarían el hambre sin llorar lágrimas amargas? El Baal Shem Tov enseñó que debemos activar la fe pura y confiar completamente en Di-s. Cuando la vida de una persona está en peligro, cuando la vida es realmente dura y parece que no hay escapatoria, está en guerra contra la desesperación. La completa confianza en Di-s significa no desesperarse, pase lo que pase.
El anterior Rebe de Lubavitch, Rabi Iosef Itzjak Schneerson, agrega otro nivel a esta confianza plena. Es posible que una persona se mantenga firme frente a la adversidad severa y mantenga su completa confianza en Di-s, pero puede estar atrapado por la tristeza. Eso no es suficiente, dice el Rebe Anterior: “ y cuando confía en Di-s, pero siente amargura en su alma y está triste, y aparece en su rostro una silenciosa melancolía, ésta todavía no es la confianza total en Di-s según nuestro maestro el Baal Shem Tov. El que confía plenamente en Dios, si su situación que no es buena o Dios no lo quiera, incluso es mala, no tiene que tocar su corazón o causarle dolor o angustia".
Cuando una persona está verdaderamente conectada con Di-s, que solo es bueno, no hay ninguna razón justificada en el mundo para estar triste. Esa es una prueba.
El Alter Rebe en el Tania dice que incluso si la vida es completamente mala, la persona debe creer y confiar en que todo proviene de la esencia del bien, porque todo es de Di-s Quien es la esencia del bien. Todo es lo mejor que pueda existir. Esta no es una prueba simple, pero el judío tiene la fortaleza para superarla.
Cuando soporta la prueba con una sonrisa en vez de un rostro triste, convierte todo en un bueno de forma revelada. Esta es la completa confianza en Di-s con alegría. Si los judíos de Tiberia hubieran sonreído y hubieran resistido un poco más, si hubieran confiado en el potencial de la Tierra, la inanición se habría convertido en abundancia.
¡Entonces sigue sonriendo y agradeciendo a Di-s por la Tierra buena y amplia que nos ha dado!
El rabino Itzjak Ginsburgh y sus Jasidim estamos en la sinagoga de Rabi Menajem Mendel de Vitebsk, en este momento (16 de abril 2018, 18:00 hs de Israel) y aquí la transmisión en directo:


https://www.youtube.com/watch?v=JVmc6oeMu-w&feature=em-lbcastemail
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ENLACES PARA LAS CLASES DE ESTE DOMINGO
30 de Nisán 5778 – 15 de Abril 2018
Ingresa a los enlaces para verificar el horario de inicio en tu país.
Te esperamos
La rabanit Lili Rivka te espera este domingo con una charla inspiradora especial para mujeres
“Si marido y mujer son meritorios, la Presencia Divina mora entre ellos. Pero, si no lo son, entonces el fuego los consume.”
¿Cómo nos enseña esto Rabí Akivá? Cuando tomamos las palabras "marido" ( איש , ish) y mujer ( אשה , ishá) vemos que tienen dos letras en común y dos letras diferentes. Las dos letras en común son אש (alefshin, esh) que significa fuego, y las dos diferentes son יה , el nombre Ka. Si son meritorios, la Iud ( י ) y Hei ( ה ) se unifican y crean el Santo Nombre Ka, representando la Presencia Divina entre ellos. Pero si no lo son, la Presencia Divina se retira (iud y hei) y quedan las letras que significan "fuego" consumiéndolos a ellos y a su matrimonio. Ciertamente, aquí quedan dos "fuegos". Uno es el deseo de los placeres ( תאוה , taavá) y el otro es el fuego de la ira ( כעס , caás). El valor numérico de ambos juntos es "no cometerás adulterio" ( לא תנאף , lotinaf), 562.
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EL PRINCIPIO MÁS GRANDE DE LA TORÁ
Rabí Akiva dijo: "Ama a tu prójimo como a ti mismo" es un gran principio de la Torá. Un principio similar se obtiene de la famosa historia de un prosélito que deseaban convertirse al judaísmo, a condición de que alguien le enseñe toda la Torá mientras está parado en un pie. Hilel el Viejo aceptó su conversión y le dijo: "Lo que odias, no lo hagas a tu amigo [la visión negativa de "ama a tu prójimo como a ti mismo"], eso es toda la Torá y lo demás es comentario. Ve y estúdialo".
Obviamente, toda la Torá es verdad, Dios nos ha dado la Torá, pero Hilel el Viejo y Rabi Akiva nos enseñan que hay espacio para meditar en el principio que es el "gran principio" de la Torá, la señal que nos pone en el camino correcto.
La necesidad de esas luces de guía es mayor cuando un extranjero quiere acercarse al mar infinito de la Torá y necesita un mojón para mostrarle dónde empezar. Esta es la razón por la que el principio más grande de la Torá se aprende de un prosélito que se viene a convertir. Un verdadero converso no está obligado a saber toda la Torá antes de convertirse, pero sí necesita saber los fundamentos esenciales de la fe judía, entonces puede aceptar el yugo de la Torá y las mitzvot con toda sinceridad. Rabí Akiva, el gran sabio de la Torá, también llegó a la Torá como un "extranjero", era un baal teshuvá (un judío secular que se convierte en observante de los preceptos), que sólo comenzó su estudio de la Torá a la edad de cuarenta años.
Sigue aquí:
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Sanación individual y comunitaria
La forma en que se cura la tzaraat nos enseña cómo curar el alma. Saber cómo curar enfermedades emocionales implica verdaderamente más de lo que parece en el plano práctico directo. Cuanto más elevados sean los niveles del alma a los cuales uno es capaz de acceder, incluyendo las dimensiones más internas que pueden parecer estar separadas de los síntomas físicos reales, uno puede descender más profundo en el sencillo mundo práctico para curar el dolor de una persona.
Desde el individuo podemos llegar a la sociedad en su conjunto: es nuestro deseo de encontrar una cura que corrija la situación actual del pueblo judío y del mundo en su totalidad, a partir de rectificar la sociedad judía y la política judía aquí en la Tierra Santa. Para ello, no basta mirar sólo la dimensión mundana, necesitamos saber cómo analizar las raíces de la realidad, para exponer las diversas enfermedades y darles nombres correctos, hasta los más mínimos detalles de los distintos tonos de blanco. Una vez que hayamos logrado esto, será posible alcanzar, con la ayuda de Dios, una rectificación verdadera y entonces, como enseña el jasidismo, podremos transformar la enfermedad (נֶגַע) en placer (עֹנֶג).
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Cuenta del Omer – Tercera Semana
Sábado 14 de abril a la noche
“Hoy es Quince Días del Omer”
Haiom jamishá asar iamim laomer
"היום חמשה עשר ימים לעומר"
Jesed shebetiferet – La Bondad en la Belleza

Video 1: Tras Las Huellas de los Siete Pastores

El Amor Por Rajel


Video 2: Las Cincuenta Sombras de la Luz

Amar la Belleza Espiritual