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jueves, 24 de septiembre de 2020

53 HAAZINU - הַאֲזִינוּ

Rosh Hashaná - 

LIBRO DEVARIM - DEUTERONOMIO

LA PERASHÁ DE LA SEMANA

Libro Devarim – Números - La Perashá de la Semana



*El fin del Exilio*
Dios no nos reveló el fin del exilio, para que en todo momento la redención sea algo inmediato, actual, y cuando alcancemos este nivel, la redención llegará de inmediato.

https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2020/09/53-haazinu-rosh-hashana-libro-devarim.html?m=1

*5781*
El renombrado Jatam Sofer dijo que el nuevo año 5781, תשפ"א es un anagrama para la palabra אשפת (muladar) como en el verso del Salmo 113, "Quien levanta al pobre del polvo, del muladar levanta al necesitado". Que esto sea así en la verdadera y completa redención.

*Se alegre*
El Baal Shem Tov se conducía con alegría exteriorizada y miedo interior al Cielo. Durante los Diez Días de Arrepentimiento, sin embargo, se comportaba con temor exteriorizado al Cielo y gozo interior. No obstante, hubo años en los que su gozo se exteriorizó incluso durante los Diez Días del Arrepentimiento. A medida que se acerca la redención ¡debemos fortalecer y exteriorizar nuestro gozo!

*Kaparot*
*“Que este dinero vaya a la tzedaká, y yo vaya a una vida buena y larga y a la paz.”*

Hoy a la noche hacemos Kaparot. Este año los rabinos permitieron hacerlo de un principio con dinero. Toma el dinero, lo pasas 3 veces por ru cabeza y dices la frase de arriba (si quieres decir el texto entero está en el majzor de Iom Kipur, o me lo pides.

*Envía la lista de personas y tu donación.* a jaim770@gmail.com o a mi whataapp 

El Rav Ginsburgh dijo que que en Israel hay que donar un shekel por cada día del año, este año hebreo tiene 353 días. 
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HAAZINU

¿YA ESTAMOS ESCUCHANDO LA MÚSICA DE NUESTRO VUELO MESIÁNICO?

Melodía para despertar Gran Misericordia del Cielo

 [Ieshivá Od Iosef Jai en Shjem, del Rabino Itzjak Ginsburgh]

Hay un nigún para despertar gran misericordia de Rabi Mijale de Zalotchov. Lo compuso añorando al Baal Shem Tov, y en su última hora el Baal Shem Tov ordenó que lo entonen, y aseguró que quien cante este nigún con pensamientos de teshuvá, donde sea que se encuentre el Baal Shem Tov en los mundos superiores, despertará sobre él Gran Misericordia.


https://youtu.be/-HDcRQbQ2Fk

Esperamos con ansiedad la redención; nos imaginamos la redención como la visión de Israel alzado en las alas del águila. Al llegar a las inmediaciones de su nido, las alas del águila crean una música que prepara a los pichones para el encuentro inminente. En esta meditación, el rabino Ginsburgh desarrolla la imagen del águila mesiánica y sus pichones anhelantes, encarnando al redentor y al pueblo judío junto con toda la humanidad. Cuando nos conectamos con esta imagen, podemos comenzar a afinar nuestros oídos para escuchar la música del águila que se aproxima y prepararnos para la inminente redención.

El Gran Canto de la Torá

La porción de la Torá Haazinu es el canto de Moisés al concluir su misión en la tierra. Es uno de los dos grandes cantos incluidos en la Torá y relata toda la historia del pueblo judío, el pasado, el presente y el futuro.

Najmánides escribe que toda alma judía puede hallar su biografía completa oculta en las letras de este canto. El Maguid de Mezeritch, el discípulo y sucesor del Baal Shem Tov, enseñó que es importante aprender de memoria este canto, ya que toda nuestra vida se despliega dentro suyo.

 Las Alas Mesiánicas

Una de las imágenes más poderosas en este canto es la del águila sobrevolando su nido lleno de pichones (Deuteronomio 32:11). En esta metáfora, Di-s, el águila, viene a despabilar a sus polluelos, revolotea sobre ellos, despliega sus alas y finalmente los pone sobre ellas en un vuelo redentor a través del cielo.

En este versículo hay dos sinónimos para "alas": canaf, de valor numérico 150 y evrá, 208. Estas palabras juntas suman 358, el valor numérico de Mashíaj. El águila llevando al pueblo judío sobre sus alas es el Mashíaj, llevando a cabo su misión Mesiánica Divina.

En la porción de la Torá Itró (Éxodo 19:4) Di-s también se refiere a la redención de Egipto como "sobre las alas de las águilas". Reforzando la idea que el águila y sus alas tienen implicancias claramente mesiánicas.

 El Águila Sobrevuela

Antes de que el águila tome a sus hijos sobre sus alas primero debe despertarlos. El águila es un ave enorme y poderosa y si se posa repentinamente sobre su nido puede llegar a aplastar a sus frágiles pichones. Por eso, nuestro versículo describe al ave sobrevolando sobre su nido, dirigiéndose hacia sus hijos como la más delicada de las criaturas, manifestando un perfecto balance y estabilidad.

El verbo rajef, "sobrevolar", es muy raro en la Torá, siendo una de sus pocas apariciones en el segundo versículo de Génesis: "...y el espíritu de Di-s sobrevuela sobre las aguas". Explican nuestros sabios que este es el espíritu del Mashíaj sobre las aguas de la teshuvá, produciendo el despertar de la conciencia de las almas para retornar a Di-s.

Estas dos expresiones de "sobrevolar" son absolutamente complementarias. Ambas apuntan hacia el despertar del pueblo judío a la realidad mesiánica de retornar a Di-s.

Tocar y No Tocar

En cabalá y jasidut el revoloteo de las águilas es llamado "tocar y no tocar". El águila es capaz de hacer ambas acciones simultáneamente, permitiendo a sus pichones despertar poco a poco, de acuerdo con la capacidad de cada uno de captar su presencia.

El poder de tocar es el de involucrarse, de inspirar al prójimo. No tocar, por su parte, le permite al otro ejercer el libre albedrío, de tal manera que su alma pueda despertarse por si misma en su deseo de ascender hacia Di-s. El águila –Mashíaj- nos inspira y a la vez, paradójicamente, nos permite incorporar lentamente la nueva realidad mesiánica de acuerdo a nuestro propio ritmo individual.

El Portal Cincuenta

En hebreo, "tocar y no tocar" es noguea veeino noguea, formando sus iniciales la palabra nun, letra de valor 50, aludiendo al quincuagésimo Portal del Entendimiento al cual aspiraba Moshé y recibió por cierto sólo al final de su vida. Uno de sus secretos es el de tocar y no tocar, el sentido esencial de que Di-s está totalmente involucrado en la realidad mientras que simultáneamente nos permite elegir libremente con nuestra propia voluntad.

 El Canto de las Alas del Águila

La palabra hebrea para "águila" es nesher, nun-shin-reish. Las dos letras finales forman la palabra shar, del verbo "cantar". De todas las palabras del canto Haazinu, shar es la sílaba esencial de nesher.

Existen dos tipos de canto: el verbal (que incluye la poesía) y la melodía. En hebreo el "canto", que incluye la poesía, es llamado shir, representado por la shin y reish de nesher. Melodía, por su parte, se dice nigún, que comienza con nun, la primera letra de nesher. Por lo tanto, nesher es el acrónimo de los dos tipos de canto.

Enseñan nuestros sabios que cuando el águila se acerca a su nido bate sus alas para crear un canto, preparando delicadamente a sus pichones para su arribo. Para despertar las almas del pueblo judío y junto con ellos al mundo entero, cada persona con su propia chispa del Mashíaj debe poseer el poder de la poesía y la melodía inherente al águila.

 El Nido

Nuestro verso describe al águila incitando (a los pichones en) su nido. Nuestros sabios enseñan que el Mashíaj está sentado en el nido del Jardín del Edén, esperando para redimir al mundo.

La palabra hebrea para "nido" es ken, que está asociada con tikún, "rectificación" y también con kinián, "posesión". La posesión más perfecta es la nueva Torá del Mashíaj, el canto de las alas del águila, que comienza a resonar a medida que se va aproximando a su cría.

Esta nueva Torá mesiánica dará lugar a nuestra rectificación, como el águila que se aproxima suavemente a su nido, tocando y no tocando, despertando a sus hijos que la esperan.

 Todo para Bien

La palabra para "pichones" en nuestro versículo es gozalav, "sus pichones", cuya raíz es guimel- zain- lamed. Estas tres letras son un acrónimo de una frase muy conocida y básica del judaísmo: Gam Zu Letová, "Esto también es para bien". El pichón esperando ser elevado sobre las alas mesiánicas debe ser despertado a la conciencia de que todo lo que nos sucede es para bien, y que llevará finalmente a la redención verdadera y completa.

 PARA ENTENDER EL PROPÓSITO DE CADA ALMA

LA HISTORIA DE CADA ALMA EN EL CANTO DE HAAZINU

Es bien sabido que en el canto Haazinu están codificadas las historias personales de cada alma judía y todo lo que habrá de experimentar desde ese momento hasta que la llegada del redentor. En el Seder Hadorot, 1 una biografía histórica del mundo del siglo 17 (y de los sabios de todas las generaciones), encontramos la maravillosa historia siguiente que ilustra este punto:

Rabi Moshé ben Najmán (el Rambán o Najmánides) tenía un estudiante de nombre Avner que se convirtió al cristianismo. Como estaba destinado a ser un gran hombre, se convirtió en un hombre poderoso temido por todos. Pasaron muchos años y un Iom Kipur mandó a llamar a su antiguo maestro, el Rambán, quien no tenía otra opción que aceptar. Cuando el Rambán estuvo ante a él, tomó un cerdo y frente al Rambán lo mató, lo desmembró, lo cocinó y lo comió.

Luego de haberlo comido le preguntó al Rambán:

- “Entonces, ¿cuántas transgresiones por las cuales mi alma será cercenada de la raíz de Israel he cometido en este acto?”.

- El Rambán contestó “¡Cuatro!”

- Avner dijo: “¡No, Cinco! Y esperó la respuesta de su maestro, esperando una disputa con él.

Pero el Rambán se quedó mirándolo fijamente y amargamente se quedó en silencio, porque todavía seguía teniendo poco respeto por su antiguo maestro.

Luego de unos momentos, el Rambán le preguntó cuál era la razón de su perfidia contra su religión.

Avner le respondió que cierto año escuchó al Rambán enseñando la parashá Haazinu y destacó que en el canto de Haazinu estaban contenidos todos los preceptos y todo lo que iba a suceder en el mundo y esto le parecía imposible y lo llevó a cuestionarse toda su vida su vida y a convertirse en un hombre diferente.

Cuando el Rambán escuchó esto dijo que seguía sosteniendo aquellas palabras y para mostrarle a Avner que esto era así, lo desafió a preguntarle sobre cualquier cosa que él quisiera... Avner pensó por un momento y luego dijo: "Muéstrame mi nombre en el canto!"

Respondió el Ramban, "Así has hablado y yo te lo mostraré". El Ramban fue a un rincón y oró, y el verso que vino a su boca fue: "He dicho los abandonaré, los borraré de la memoria del hombre."2 La tercera letra de cada palabra en este versículo es: “R. Avner" [אָמַרְתִּי אַפְאֵיהֶם אַשְׁבִּיתָה מֵּאֱנוֹשׁ זִכְרָם], el nombre de este hombre.

Cuando Avner oyó esto se desplomó su rostro y le preguntó a su maestro si había alguna manera de curar esta perfidia. El Rambán le respondió: “Has escuchado lo que dice el verso”. Y se fue.

Inmediatamente Avner se subió a un barco sin capitán ni marineros, dejando que el viento lo lleve donde fuera y nunca más se supo de él.

Veamos ahora con más cuidado el versículo traído en esta historia. Como comenta el Baal Haturim, las letras finales de las tres palabras intermedias en este verso "Los abandonaré, voy a borrarlos de [la memoria] del hombre" (אַפְאֵיהֶם אַשְׁבִּיתָה מֵּאֱנוֹשׁ) permutan para deletrear "Moshé" (מֹשֶׁה), aludiéndonos a que Moshé [ben Najman, el Rambán] regresó al mundo con el fin de dar un tikún al alma de R. Avner.

Las letras finales de las cinco palabras en el versículo (אָמַרְתִּי אַפְאֵיהֶם אַשְׁבִּיתָה מֵּאֱנוֹשׁ זִכְרָם ) permutan para deletrear "los cielos" (הַשָּׁמַיִם ), en alusión a la primera estrofa de la canción de Haazinu: "Que los cielos escuchen ...." De hecho, la palabra "los cielos" (הַשָּׁמַיִם ) tiene 5 letras y su guematria es 395, lo que significa que el valor promedio de cada letra es 79, el valor de "Haazinu" (הַאֲזִינוּ ), “Escuchen”.

La Transformación y el Portal Cincuenta

La guematria de las letras iniciales de las cinco palabras en el versículo (א א א מ ז ) es 50. El número 50 es el más claramente asociado con los 50 Portales del Entendimiento, el 50ª de los cuales fue adquirido por Moshé el día de su partida de este mundo y el día en el que decía el canto Haazinu. Esto sugiere que el conocimiento del portal 50 es la clave para entender el tikún particular de cada alma, hasta la eternidad.

El valor del verso completo es 2170 = 31 • 70, o el producto de los valores de las dos palabras "no" (לא ) = 31 y "si" (כן ) = 70. La multiplicación de "no" por "sí" sugiere un estado paradójico que está en el núcleo de 50ª de los 50 Portales de Entendimiento. Los sabios describen este estado paradójico cuando dan fe de que cuando Moisés fue enterrado por Dios en el monte Nevó nadie pudo encontrar su tumba. Los ángeles pensaban que la tumba estaba abajo en el reino físico y los hombres pensaban que estaba arriba, en el reino espiritual. La verdad era que está paradójicamente en ambos sitios a la vez.

En lo que se refiere a ofrecer tikún por las almas perdidas, el producto de multiplicar "no" por "sí", se refiere a la capacidad de Moshé de transformar el estado "no" del alma -su realidad negativa- en un estado positivo de "sí". Esta capacidad está aludida en la famosa descripción que la Torá da de Moshé: "No [לא ] es así [כן ] mi siervo Moisés, con todo lo que está en mi casa es de confianza"3. Las dos primeras palabras de este versículo "no" y "sí" sugieren que "Mi siervo [de Dios], Moshé," sabe el secreto de convertir un "no" en un "sí". Cuando sumamos el valor de "no" (31) y "sí" (70) obtenemos 101, que es el valor de "de la nada" (מֵאַיִן ). En jasidut se explica que para transformarse de un estado a otro, la persona debe pasar por un estado de nada.

Moisés en Cada Alma

Si restamos el valor de "Moshé" (345) del valor del verso entero (2170), obtenemos 1825, o el producto de 25 y 73, donde 73 es el valor de "sabiduría" (חָכְמָה ). Pero 1825 es también la suma de los 3 posibles rellenos de letra de la palabra "sabiduría", o sea: חית כף מם הא más חית כף מם הה más חית כף מם הי ! La esencia de Moshé sigue existiendo espiritualmente en el alma de cada judío. Con este análisis, llegamos a reconocer que la esencia de Moshé en cada una de nuestras almas corresponde a la sefirá de sabiduría, que se describe como la fuerza de vida que anima el alma. Más específicamente entonces, llegamos a comprender que este punto de sabiduría que da vida en el alma es en realidad la capacidad de Moshé para entender el tikún específico -la rectificación particular- necesaria para que esa alma en particular.

Ahora centrémonos por un momento en el nombre Avner (אבנר ). La guematria de Avner es 253, o el triángulo de 22, en alusión a las 22 letras del alfabeto de la Torá -el alfabeto hebreo- que fue dado por medio de Moshé.

Si creamos una serie con los valores de las cuatro letras de Avner (que aumentan de valor de la primera a última letra), encontraremos que su base es 55:

1

 

2

 

 

50

 

200

 

1

 

 

48

 

150

 

 

 

47

 

 

102

 

 

 

 

 

 

55

 

55 = triángulo de10 (la suma del 1 al 10), aludiendo a las grandes luces de las Diez Sefirot del Mundo del Caos, de la que se dice en el Libro de la Formación: "Hay diez sefirot, diez y no once, diez y no nueve" (en el Mundo de Tikún, en ciertos casos se cuentan once sefirot y en ciertos casos nueve, como se explica por el Arizal). El Avner original en la Biblia era un gran líder, ministro de guerra del rey Shaul (en la Cabalá se enseña que su alma volverá a ser ministro de guerra del Mashíaj), que también conecta este nombre a las grandes luminarias del mundo del Caos.

En efecto, al calcular "Avner" utilizando la numeración ordinal, encontramos que su valor es 37, la guematria de "singular" (יְחִידָה , iejidá), el nivel más elevado del alma, que Moshé alcanzó el día de su muerte.

NOTAS

1 Año 4954. Ver también Emek Hamelej, Shaar Shaashuei Hamelej, cap. 4.

2 Deuteronomio 32:26

3 Números 12:7

_______________________ 

Parashat Hazinu – Escuchen los Cielos y la Tierra

Día Domingo, 26 de Elul 5777 - Rabino Itzjak Ginsburgh

En el poema de Haazinu Moshé Rabeinu infunde daat-conciencia en el pueblo de Israel. En todo el Tanaj, Torá-Profetas-Crónicas, hay 10 poemas, como están enumerados por el traductor Honkelos al comienzo del Cantar de los Cantares, y en ese orden el Cantar Hazinu corresponde a la sefirá de Daat, “Conocimiento”.

Daat es el enlace interior, no sólo jojmá-sabiduría y biná-entendimiento que no me “conmueven” de verdad. No por nada la unión del marido y la mujer es llamada “conocimiento”, como está dicho “y Adam conoció [iadá] a Javá su mujer”. Más precisamente, en el Tanaj hay dos formas gramaticales de este concepto: דֵעָה ו-דַעַת, deá y daat, “conocimiento de…” y “conocimiento”.

La alusión más clara está al comienzo del cantar de nuestra parashá: הַאֲזִינוּ הַשָּׁמַיִם, Haazinu HaShamaim, “Escuchen los Cielos”, donde:

האזינו = דעהhaazinu deá y

האזינו השמים = דעתhaazinu hashamaim = daat

Más aún:

daat = 6 veces deá y por lo tanto

hashamaim = 5 veces deá

Y como en la palabra hashamaimהשמים, hay 5 letras, deá es el valor promedio de cada letra.

La relación aritmética entre Deá y Daat apunta a que Daat penetra en las 6 cualidades del corazón, desde jesed-bondad hasta iesod-fundamento. Es la “llave” que hace maneja y controla el mundo de las cualidades y emociones. Para terminar, la palabra deáדעה; tiene 6 combinaciones posibles, como toda palabra de 3 letras diferentes, y la suma de la guematria de las 6 combinaciones de la palabra suma daatדעת.

Y en verdad otra alusión a estos días que estamos viviendo: dea, dalet ain hei, son las iniciales de "דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים", “derej etz hajaim”, “el sendero del árbol de la vida”. Aunque los conceptos deá y daat se relacionan con el árbol del conocimiento del cual comió Adam Harishón al pecar (justamente en Rosh Hashaná. Pero daat no es negativo, tanto en cuanto a su significado literal, “conocimiento”, como cabalístico, la sefirá que conecta el pensamiento con las emociones y donde reside el libre albedrío. Pero necesita tikún, rectificarse, porque si no es el árbol del conocimiento del bien y el mal”, “etz hadaat tov verrá”, por lo que tiene una mezcla de bien y mal. Cuando rectifiquemos nuestro daat quedará sólo el “árbol del conocimiento del bien”, “etz hadaat tov”, el conocimiento y la conciencia de que solo existe el bien.

Entonces el bien del árbol del conocimiento se asociará con el árbol de la vida, “etz Hajaim”, y entonces iremos por el “sendero del árbol de la vida buena”, derej etz hajaim tov,דרך עץ החיים טוב, expresión cuya guematria es Daatדעת!!!

VIDEOS

PARASHAT HAAZINU - "ESCUCHEN LOS CIELOS"

"LA CANCIÓN DE DESPEDIDA"

2 de Tishrei 5772 - Kfar Jabad – ISRAEL


http://www.youtube.com
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Parashat Haazinu , "Escuchad los Cielos", es el cantar de Moshé cuando se despidió del Pueblo de Israel. Está escrito que en este poema está todo lo que fue, es y será, todo lo que sucederá con el pueblo de Israel hasta la llegada del Mashíaj y hasta la resurrección de los muertos. Todo se encuentra en la parashat Haazinu, cada detalle particular de cada integrante del pueblo de Israel. Esto concuerda con la alusión que trajimos en la clase anterior respecto del nuevo año 5772, pasado-presente-futuro, todo se encuentra en Haazinu .

El tercer verso dice:

"Porque el Nombre de Havaiá proclamaré, ¡Dad gloria a Nuestro Dios”!

"כי שם הוי' אקרא הבו גודל לאלהינו"

"Ki Shem Havaiá ekrá, havu godel leElokeinu"

Este verso viene después del segundo que dice: "Descenderá como la lluvia mi enseñanza; mi discurso destilará como el rocío, etc.". Estas expresiones se refieren a la Torá, al rocío de la Torá que es su parte interior y la lluvia de la Torá que es su parte revelada. Está también el primer verso, "Escuchad los Cielos y hablaré, oirá la tierra las palabras de mi boca", todo relacionado con la Torá tal como explican los comentaristas. Y después de estos dos versos viene "Porque el Nombre Havaiá proclamaré, ¡Dad Gloria a Nuestro Dios". Y de aquí los sabios aprenden que hay que hay que bendecir por la Torá, antes de estudiar, antes de leer en la Torá.

De acuerdo a algunos sabios, como el Rambán, es un precepto positivo de la Torá que aprendemos justo de este verso. En la parashá Vaielej dijimos que el último precepto de la Torá de acuerdo con el Rambam es "escriban para ustedes este cantar, etc", "la puso en sus bocas", es el precepto de escribir el rollo de la Torá. Pero de acuerdo con otros ordenadores de los preceptos hay otros preceptos a continuación. como este de bendecir al principio de la lectura de la Torá, cuando estudiamos, y lo aprenden del verso "Porque el Nombre de Havaiá proclamaré, Dad gloria a Nuestro Dios". Hay una enseñanza de los sabios en otro lado que aprende también de aquí la bendición posterior a la lectura de la Torá, " Dad gloria a Nuestro Dios", hay que bendecir.

Además de estas dos citas de los sabios –en relación a la bendición a la Torá donde hay una opinión de que es un precepto de la Torá- hay varias enseñanzas de los sabios sobre qué insinúa, qué hay que deducir también respecto a la halajá práctica, de esta expresión "Porque el Nombre de Havaiá proclamaré, Dad gloria a Nuestro Dios".

Primero que todo ¿qué se entiende literalmente? Que Moshé habla a los Hijos de Israel y dice ""Porque el Nombre de Havaiá proclamaré", cuando proclame el Nombre de Dios, ustedes, hijos de Israel contestarán a continuación de mi proclamación "Dad gloria a Nuestro Dios". De aquí aprenden los sabios que cuando tres personas comieron juntas, compartieron una comida con pan, hay un precepto de lezamen , invitar a bendecir, y cuando se invita uno dice el zimún , la invitación, " av lan benivrij ", "vengan aquí"…", donde " av lan" es como "havu" , "Dad [gloria]", y los otros dos contestan a continuación. Explican esto de "Porque el Nombre de Havaiá proclamaré," dice el que invita, y ustedes dos havu , ¡Dad gloria a Nuestro Dios".

Algunos aprenden de este verso que después de toda bendición en el Templo Sagrado dicen " Baruj Shem kevod maljutó leolam vaer ", "bendito sea el Nombre de gloria de Su Reino por siempre jamás". Hay otros que dicen también que después de decir el Shemá Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es Uno, dos veces cada día se responde, incluso uno mismo dice, "bendito sea el Nombre de gloria de Su reino por siempre jamás". Hay otro explica que después de que el cantor dice "Bendigamos a Havaiá bendito", la congregación responde "Bendito Havaiá, bendecido por siempre jamás". Todo esto proviene de "Porque el Nombre de Havaiá proclamaré, ¡Dad gloria a Nuestro Dios”! Hay quien aprende de aquí que sobre toda bendición que se responde amén, es porque "el Nombre de Havaiá proclamaré", a continuación del que bendice; cuando escucho al que bendice, es un precepto contestar amen.

Y por último, el último es el más querido, hay una enseñanza de los sabios que cuando se dice Kadish, y el cantor dice " ihié shemé rabá mevoraj ", "Sea Su Gran Nombre bendecido", entonces la congregación contesta: " leolam uleolmei olmaiá ", "por siempre, y siempre jamás". Y aunque acostumbramos decir todo junto, explican los sabios que es a la manera de "llamado-proclama, y respuesta".

Entonces vemos que hay algo en el principio, en la base de este poema de despedida, que comprende todo el pasado, presente y futuro de Israel junto, el "Escuchen los Cielos", que está estructurado en base a la idea, una intención interior de llamado-proclama, y respuesta, también de tarea en conjunto. Parece que cuando se entona un cantar hay que hacerlo juntos, "Porque el Nombre de Dios proclamaré, Dad gloria a nuestro Dios".

Hay algo muy básico en cantar a Dios: "Canten a Havaiá un canto nuevo" es una de las señales de la llegada del Mashíaj, todos juntos canta a coro, incluso aunque no todos canten exactamente lo mismo, donde uno dice y el otro responde. Hay en esto una revelación de la luz Divina, hashraá , una inspiración muy especial, de donde proviene shirá , "cantar". Ese canto tan especial como un diálogo, que da una sensación de presencia. Como cuando uno reza "Bendito eres Tú Dios", en presencia de Dios. Cuando yo hablo tú me contestas, y así juntos podemos elevar la voz a ese lugar tan elevado, que cada uno por separado no podría elevarla de ninguna manera.

Ahora, enumeramos antes todas las explicaciones de acuerdo al orden posible de las Sefirot. Que como hay dos expresiones respecto a la Torá, que de esto aprendemos que hay que bendecir antes de la Torá o hay que bendecir también después de la Torá. Podemos referir cada opinión a jojmá biná , sabiduría y entendimiento. Oraita majojmá nfkat , la Torá proviene de la Sabiduría, pero también " hajojmá meain tematzé ", "la sabiduría de dónde se encontrará", de dónde? De biná, del entendimiento. Es Ijud Ilaá , la Unión Superior, la unión aba veima , "padre y madre". " Maguid mereshit ajarit ", se expresa del principio al final", antes la Torá está a un nivel de sabiduría y después de entendimiento, y en ambos la interpretación es que hay que bendecir.

En la explicación de "las cosas ocultas son para Havaiá nuestro Dios", todavía no encontramos esa motivación del diálogo donde yo digo algo y tu contestas, sólo que hay alguien que lee la Torá, y tiene que bendecir a Dios antes y después de leer. Es conocido el dicho de los sabios que no se destruyó Ierushalaim sino porque no se bendijo a la Torá al principio, y está explicado en Jasidut que la intención es que no sintieron Divinidad en la Torá y no bendijeron a Dios antes de estudiarla, sino la estudiaron sólo con el pensamiento, con el intelecto. De acuerdo con esto ¿cuál es la finalidad de "Escriban para ustedes este cantar"? Literalmente se refiere al cantar Haazinu, y si cantamos ( shir ) recibimos esa inspiración (hashraá), estudiamos la Torá como un cantar y sentimos la Divinidad. Cosa que no es así cuando sólo la estudiamos con el intelecto podemos olvidarnos de Dios. Entonces por eso tenemos que bendecir previamente a la Torá y esto se aprende de "Porque el Nombre de Dios proclamaré, Dad gloria a nuestro Dios". Esta es la sabiduría judía original. Y que hay que bendecir después de la lectura es biná, entendimiento. Es la profundidad posterior.

Cuando tres comen juntos [alimentarse es internalizar] y hay que invitar a bendecir, uno invita, proclama y dos contestan, este trío es Jabad, jojmá-biná-daat . Conectemos esto entonces con la sefirá de Daat . Que haya dos lugares en que hay que contestar "bendito sea la gloria de Su Reino por siempre jamás", en el Templo Sagrado o después del Shemá Israel, corresponde a las sefirot de Jesed Guevurá, bondad y rigor. Cuando el cantor dice " Barju ", "bendigan a Hashem" y la congregación responde " Baruj Hashem …", "Bendito Havaiá bendecido por siempre jamás", es Tiferet , "belleza", que incluye aquí a los pilares de la Torá, que son NetzajHod , eternidad y resplandor.

Cuando se responde amen, muchas veces es la sefirá de Iesod , fundamento.

El Kadish está en arameo, que ya es Maljut , reinado. Después de " Ihié Shemé Rabá Mevoraj ", "Sea Su Gran Nombre bendecido", es Maljut , reinado, y se responde " leolam uleolmei olmaiá ", "eternamente, por siempre jamás", que es leolam uleolam, uleolam , los tres olamot , los 3 mundos de Briá-Ietzirá-Asiá, Creación-Formación-Acción, que reciben de Maljut de Atzilut , como está explicado en Cabalá y Jasidut. Hay que expandir el Reinado a los mundos inferiores y allí fluye hacia lo más bajo.

Entonces, tenemos aquí un conjunto de varias explicaciones de los sabios sobre "Porque el Nombre de Dios proclamaré, Dad gloria a nuestro Dios", que en cierto sentido es la obertura del Cantar Haazinu, el cantar eterno de Moshe Rabeinu al pueblo de Israel.

PARASHA DE LA SEMANA – HAAZINU –

“ESCUCHEN LOS CIELOS”

una meditación jasídica sobre la parashá de la semana

Y VERÁN AHORA QUE YO, YO SOY ÉL


http://www.youtube.com/watch?v=Zg5j5TaAK6I

Al final de la parashat Haazinu “Escuchen los Cielos”, está escrito “Verán ahora que Yo, Yo soy Él.” [Número 32:39] Ahora verán que Yo, Yo soy Él. Sobre esto el Baal Shem Tov nos brinda una de sus parábolas más importantes y profundas. El Rey, que es el Rey de reyes de reyes el Sagrado Bendito es, eleva delante suyo muro tras muro, con toda clase de cosas espantosas. Quien quiera acercarse al rey tiene que arriesgar verdaderamente su vida, atravesar todas las bestias salvajes, serpientes. Y hasta es tentado para quedarse en cada muro, y no seguir avanzando hacia el rey. Hay sólo uno, que es el mismísimo hijo del rey, que da su vida y atraviesa todos los muros y llega hasta el rey.

Cae frente al rey con el corazón quebrado, en un estado de anulación absoluto y le dice y le ruega “Papá, papá”, ¿por qué me has ocultado tu rostro de tal manera, tantos ocultamientos? Y también todos esos muros, todas las barreras ¿para qué todo eso? El padre le dice, date vuelta, mira, ¿qué ves? El hijo mira para atrás y ve que todo es una luz única, una luz infinita, no existen los muros ni separaciones, no hay bestias salvajes ni serpientes, nada de nada. Todo lo que hay es la luz del Rostro del Rey Viviente.

 Esta es la explicación del verso con que culmina la parashat Haazinu. “Vean en este momento”, miren ahora, observen todo lo que había, toda la realidad, “Que Yo, Yo soy Él”. Todo soy Yo, solamente Luz Infinita Bendita Sea

VIVIR CON JASIDUT

HAAZINU – ROSH HASHANA 5773

https://www.youtube.com/watch?v=H6FdHpNnUAQ

VIVIR CON JASIDUT 5777


https://www.youtube.com/watch?v=xExLq_QEFis

CABALÁ EN VIVO PARASHAT HAAZINU - SUCOT

FE Y CONFIANZA 5778


https://youtu.be/FCAsoOK1dLI

Melodía para despertar Gran Misericordia Divina

 Los 10 Días de Teshuvá de Rosh Hashaná a Iom Kipur [Ieshivá Od Iosef Jai en Shjem, del Rabino Itzjak Ginsburgh] Pon me gusta al video para difundir el Jasidut

 https://youtu.be/-HDcRQbQ2Fk

 Hay un nigún para despertar gran misericordia de Rabi Mijale de Zalotchov. Lo compuso añorando al Baal Shem Tov, y en su última hora el Baal Shem Tov ordenó que lo entonen, y aseguró que quien cante este nigún con pensamientos de teshuvá, donde sea que se encuentre el Baal Shem Tov en los mundos superiores, despertará sobre él Gran Misericordia.

La Melodía Jasídica del Perdón

Los Diez Días de Teshuvá: Preparación para Iom Kipur

El Rabino Itzjak Ginsburgh canta el nigún tradicional de Jabad que entonamos en Iom Kipur

Enlace del vídeo


https://youtu.be/GO9UqFTZZ1s

 pon me gusta en el video para difundir el Jasidut

Lista de videos del mes de Elul: https://www.youtube.com/playlist?list=PLS1OhwY8Oh7eb0pTXbp24ZzFMquwrk8GD

 

*Parashá Haazinu - Ultima Lectura de la Torá del año*

y meditación sobre Rosh Hashaná

*"Hashem Juzga los Pasos del Hombre"*

Enlace del vídeo


https://youtu.be/6P-nT9h-LLM

Jalot redondas para Rosh Hashaná:

No hay como las jalot de Lili Rivka, mi esposa


https://youtu.be/pjMCUx9ErOk

https://www.youtube.com/playlist?list=PLS1OhwY8Oh7eb0pTXbp24ZzFMquwrk8GD

 jalot

 1 kg de harina

 2 cucharadas  de levadura seca o 50 gs de levadura fresca

 1 cucharada de sal

 3/4 vaso de azúcar

 3/4 vaso de aceite

 2 y medio vasos de agua tibia

semillas de sésamo y huevo

y miel para pintar

Amasar que quede blando pero que no se peguen a las manos y dejar descansar 1 hora separar en bollos y dejar levantar y después poner pasas de uva en casa tira y armar trenzas y juntar las puntas o ver el video de a 4 tiras. pintar con huevo y dejar levantar y luego pintar con miel rebajada con agua y poner las semillas encima.

Llevar a horno mediano unos 20 minutos o hasta que estén bien doradas.

shana tova!!

 

Heijalot 13 –

El secreto: La Teshuvá, Retornar a Dios


https://youtu.be/9OL0nYZoXhg

 El Sonido del Shofar de Elul,

 Naalé, Israel, 26 de Elul,

 15 de septiembre de 2020


https://youtu.be/tUccPoEA99k

 

El sonido del Shofar y La Historia del Pintor Haragán

en Elul - 26 de Elul 5780

Enlace del vídeo


https://youtu.be/rkQ1jktE1UE

 

Plegaria de Selijot día 3, 26 de Elul

 - Jabad Rejovot, Israel

parte 2 de 2 Enlace del vídeo


https://youtu.be/aBsdfgIeYM8

*Nigún de Rosh Hashaná de Jabad

Primeras selijot 5780

 en la casa del rav Ginsburgh, Kfar Jabad, Israel

Enlace del vídeo


https://youtu.be/-WHkG_5MDIg

el rav Ginsburgh ningún de alegría en preparación de Selijot Los habla hispana representados en la cada selijot priner día Estamos en la casa del rav, en 90 minutos aproximadamente vamos a transmitir la noche de selijot en vivo. Ahora comienza una hitvaadut, una reunión jasídica con el rav, preparación para selijot. Vamos a transmitir todo lo posible. Vinimos para darle al rav en persona la lista de pedidos pidión nefesh y tzedaká de todos los que nos enviaron, todavía estás a tiempo. Que sean inscriptos y sellados para un año 5780 bueno y dulce.

Nigún Shamil

selijot día 1 con el rav Ginsburgh parte 1

 Kfar Jabad, Israel – 5780

 Enlace del vídeo


https://youtu.be/uChcMNVdsEc

*Nigún de Rosh Hashaná de Jabad

selijot día 1 con el rav Ginsburgh parte 2*

 - Kfar Jabad, Israel - 5780 https://youtu.be/IG475Jtu4pE

 Selijot día 1 con el rav parte 8

Enlace del vídeo


https://youtu.be/Mw6UlHOeIKk

 

Plegaria de Selijot día 3, 26 de Elul - Jabad Rejovot, Israel parte 1 de 2

https://youtu.be/Y2Szl2dwjSg

Hoy subimos muchos videos a la Lista de videos de Elul, clases, selijot y melodías meditativas

 https://www.youtube.com/playlist?list=PLS1OhwY8Oh7eb0pTXbp24ZzFMquwrk8GD 

 Nigún Shamil - selijot día 1 con el rav Ginsburgh - Kfar Jabad, Israel - 5780 Enlace del vídeo https://youtu.be/uChcMNVdsEc

Nigún de Rosh Hashaná de Jabad - selijot día 1 con el rav Ginsburgh 2 - Kfar Jabad, Israel - 5780 https://youtu.be/IG475Jtu4pE

Nigún de Alegría de Jabad - selijot día 1 con el rav Ginsburgh 3 Kfar Jabad, Israel - 5780 https://youtu.be/AyzJ73KubpU

Nigún de Alegría de Jabad - selijot día 1 con el rav Ginsburgh 4
Kfar Jabad, Israel – 5780
Enlace del vídeo
https://youtu.be/ygeGzIjpc3o

 

Nigún de Alegría de Jabad - selijot día 1 con el rav Ginsburgh 5
Kfar Jabad, Israel - 5780
https://youtu.be/OYW-ywfIuAM

 

Creador del Hombre - selijot día 1 con el rav Ginsburgh 6 Kfar Jabad, Israel - 5780 https://youtu.be/2HGNN0CKr8c

 

Nigún de Alegría de Jabad - selijot día 1 con el rav Ginsburgh 7 Kfar Jabad, Israel - 5780 https://youtu.be/GEpIXoHRXUE

Selijot día 1 con el rav Ginsburgh 8 Kfar Jabad, Israel - 5780 Kfar Jabad, Israel - 5780 https://youtu.be/E1ZYWgeb1cg

    Nigún Shamil - selijot día 1 con el rav Ginsburgh - Kfar Jabad, Israel - 5780 Enlace del vídeo https://youtu.be/uChcMNVdsEc

Hoy subimos muchos videos a la Lista de videos de Elul, clases, selijot y melodías meditativas

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*Elul el mes del Autodescubrimiento parte 1*

Elul no es solo el mes pre-festivo. Si omites Elul y no le prestas ninguna atención especial, es posible que de repente te encuentres sin preparación en Rosh Hashaná. Así como el viernes nos preparamos para el próximo Shabat, también Elul, el sexto mes desde Nisán, es una preparación esencial para el séptimo mes de Tishrei en particular, y para el próximo año en general. Yo soy para mi amado Es un hecho bien conocido que las iniciales de la frase, “Yo soy para mi Amado, y mi Amado es para mí”, אני לדודי ודודי לי, “Ani ledodi vedodi li”, las iniciales de Elul” (אֶלוּל). Esto significa que es un momento apropiado para despertarnos al acercamiento a Dios. Si "soy para [es decir, hacia] mi Amado" al hacer teshuvá (arrepentimiento) y buenas obras, entonces "mi Amado [será] para mí". Un hecho menos conocido es que el resto de la alusión es que las letras finales de esa misma frase son cuatro letras iud (י), que insinúan los cuarenta días (4 por 10m iud) de compasión y perdón que comienzan el primer día de Elul y concluyen en Iom Kipur, cuando “Yo” y “Mi Amado” nos unimos como uno. Estos fueron los últimos cuarenta días que pasó Moshé en el monte Sinaí, al final del cual descendió con las segundas Tablas del Pacto. Esta alusión nos lleva a la letra con la que se creó el mes de Elul, que justamente es la letra iud, a través de la cual ahora daremos un paso hacia el mes que viene. En el verso "Yo soy para mi Amado y mi Amado es para mí", todo comienza con "Yo".

El mes de Elul es el mes más apropiado para el examen de conciencia personal y tratar de presentar nuestro “balance” personal hacia el final del año judío. Sin embargo, más allá de todos nuestros relatos personales, con respecto a lo que hemos hecho durante el año pasado, es probable que revelemos que nos hemos perdido en el recuento general... hay tantas cosas con las que nos hemos ocupado, nos hemos dispersado en cada dirección, pero ¿dónde estábamos realmente, dónde está nuestro "yo"? La tarea urgente de Elul es encontrar nuestro "yo" perdido, rehabilitar nuestra personalidad y llevarla a un renovado encuentro con Dios, "Yo soy para mi Amado".

¿Pero cómo hacemos eso? Sigue en parte 2 https://youtu.be/uChcMNVdsEc

 

*Elul el mes del Autodescubrimiento parte 2*

enlace parte 2 https://youtu.be/IG475Jtu4pE

Viene de parte 1 https://youtu.be/uChcMNVdsEc

Huye a una ciudad de refugio

En los escritos jasídicos se explica que Elul es la "ciudad de refugio" del año. ¿Qué es una ciudad de refugio? Cuando alguien comete homicidio involuntario, se ve obligado a huir de su ubicación habitual y llegar a una ciudad de refugio, donde ahora debe establecerse. Fuera de la ciudad de refugio vive temiendo por su vida (expuesto a posibles heridas y muerte a manos del “vengador de la sangre”). Así es como todos deberíamos sentirnos, hasta cierto punto, cuando llega el mes de Elul. Miramos en todas direcciones en estado de shock: Oh, Dios mío, ¿qué he hecho? ¿A quién he matado (casi)? Yo mismo. Debo encontrar de inmediato un espacio protegido donde pueda esconderme, renovar mi propia forma de vida y redescubrir mi verdadero yo.

Pero, ¿dónde está la ciudad de refugio del alma? Necesitamos llegar a la raíz del alma. El versículo dice: "Huye a tu lugar", es decir, al punto de partida inicial. Este punto está representado por la letra iud, la más pequeña de todas las letras del alef-bet, cuya forma es exactamente como un punto concentrado. Podemos hacer un ejercicio de “imaginación guiada”: comienza por quitar todas las capas de tu personalidad, todo el equipaje no deseado que se ha acumulado a lo largo de los años, hasta que regresemos al útero de nuestra madre. 

Pero eso no es suficiente, necesitamos retroceder aún más en el tiempo, hasta llegar al punto seminal del que nacimos (más precisamente, el feto se crea a partir del encuentro entre la semilla del padre y el óvulo de la madre, nos concentramos en el poder fertilizante de la semilla, que representa la esencia del alma, según la Cabalá); esa gota de semilla está representada por la letra iud. Si continuamos más allá, podemos identificar la fuente de esa gota en sí misma como, "la gota del hijo en la mente de su padre" (como lo expresa Jasidut). Este punto es la raíz más fundamental de un niño, incluso antes de que esa gota se convierta en una entidad separada que parte en su largo viaje para crear un feto y un ser humano completo.

La realidad física es paralela a la realidad espiritual. Incluso nuestra alma sigue un viaje similar hasta que aparece en nuestra personalidad familiar. El núcleo fundamental de nuestra alma también está en "la mente del padre", es decir, en Dios, el pensamiento del Creador (donde incluso el término "pensamiento" es una expresión prestada y no es lo mismo que lo que conocemos como "pensamiento" ). Esta raíz es la letra iud del alma, y ​​ahí está la ciudad de refugio a la que escapamos. Por mucho que nos hayamos desviado del camino de la vida y nos hayamos perdido, una vez que llegamos a la fuente de nuestra alma podemos renovar nuestro "yo" de ella.

Sigue en parte 3 https://youtu.be/AyzJ73KubpU

 

*Elul el mes del Autodescubrimiento parte 3*

Padre compasivo

Parte 3 https://youtu.be/AyzJ73KubpU  

Viene de parte 2 https://youtu.be/uChcMNVdsEc

Nuestro viaje a la fuente, a la raíz de nuestra alma, nos ha llevado a un encuentro con nuestro Padre, “Padre Nuestro; Padre compasivo ". Por más profundo que podamos profundizar en nosotros mismos, nunca encontraremos nuestra identidad perdida hasta que reconozcamos la existencia de nuestra raíz más fundamental del alma que está incorporada dentro del Todopoderoso. 

De hecho, generalmente nos dirigimos a Dios como "Rey" (como en la formulación de las bendiciones, "Nuestro Dios, Rey del universo"). Pero, en Elul lo encontramos ante todo como un buen Padre. Hay una famosa alegoría que dice que en Elul “el Rey está en el campo”; sin embargo, lo especial de este estado es que cuando el rey está en el campo, no aparece con su atuendo formal habitual, sino que muestra una cara sonriente para todos, permitiendo que todos se le acerquen sin ninguna preparación especial, exactamente como un padre compasivo. Solo cuando lleguemos a Rosh Hashaná, Dios será revelado como un rey en su palacio (y luego estaremos ante Él con temor y asombro, aceptando sobre nosotros el yugo de Su soberanía). La relación alcanza su clímax en Iom Kipur cuando ya somos como una pareja casada, como decimos en las oraciones de Iom Kipur: "Somos tu [amada] esposa y tú eres nuestro [querido] esposo".

El mes de Elul sigue directamente al mes de Av (אָב). En Av (especialmente a principios de mes) no podemos sentir la compasión revelada de Dios, pero en Elul, Dios se nos revela "Como un Padre (אַב), que tiene misericordia de Sus hijos". Así es como Elul une a Av y Tishrei, y con su energía podemos comenzar el nuevo año desde el principio; de hecho, la palabra "En el principio" (בְּרֵאשִׁית) es una permutación de las letras "Av-Tishrei" (אַב תִּשְׁרֵי). En otras palabras, en Elul comenzamos a escuchar el rugido del león que es el mazal (signo del zodíaco) del mes de Av, del cual el verso dice: “Un león ruge; ¿Quién no teme? La palabra "león" (אַרְיֵה) es un acrónimo de "Elul" (אֶלוּל), "Rosh Hashaná" (רֹאשׁ הַשָׁנָה), "Yom Kippur" (יוֹם כִּיפּוּר) y "Hoshaná Rabá" (הוֹשַׁעְנָא רַבָּה), los cuatro días del juicio sobre el que estamos parados con temor de Dios.

 Sigue en parte 4: https://youtu.be/ygeGzIjpc3o

*Elul el mes del Autodescubrimiento parte 4*

Parte 4 https://youtu.be/ygeGzIjpc3o

Viene de parte 3 https://youtu.be/AyzJ73KubpU

"Yo" de la "Nada"

La letra iud tiene el gran honor de ser la primera letra del Nombre Esencial de Dios; de hecho, cuando cada una de las letras del Nombre está escrita en su totalidad, (יו”ד ה”א וא”ו ה”א) también hay diez letras, el valor numérico de la letra iud. Como tal, la letra iud representa la primera sefirá de Sabiduría, a la que se hace referencia como "Padre" (אַבָּא), de la misma manera que el alma de un individuo representa la iud de la fuente del alma dentro de su padre.

El significado de la sefirá de sabiduría no es igual a la sabiduría como la entendemos normalmente como talento intelectual o conocimiento total de la persona. La sabiduría no es intelecto, sino un plano superior del alma donde experimentamos el destello real de innovación, la energía general que luego se convierte en una idea bien definida y concebible en nuestra comprensión intelectual (y dado que la sabiduría es un plano de la psique que no es intelectualmente tangible, de hecho es un recipiente para la aparición de la luz de la fe, y también la asombrosa e incomprensible capacidad de autosacrificio).

La letra iud es la única letra que se cuelga en el aire (es decir, por encima de la línea del texto), y no descansa sobre un suelo estable como todas las demás letras del alef-bet, porque la sabiduría aparece desde arriba como si flotara en el aire, hasta que desciende y se materializa abajo. De esta forma, uno puede visualizar el mundo entero como suspendido en el aire y comenzando a ser creado de arriba hacia abajo, como en el verso, “Él suspende la tierra sobre la nada” ( תֹּלֶה אֶרֶץ עַל בְּלִימָה ).

[Más precisamente: en la escritura de la Torá, la letra iud no es solo una gota de tinta, sino un “punto dibujado”, con su parte superior, la “cúspide de la iud”, curvada hacia arriba. Esta cúspide indica la raíz oculta de la sabiduría misma, antes de que se revele. En términos cabalísticos, la raíz de la sabiduría está en la "sabiduría latente de la corona". En la psique humana, en términos jasídicos, este es el "poder del intelecto", del cual brotan los relampagueantes destellos de sabiduría, por encima del cual está "el intelecto primordial". La sabiduría latente es un "punto no dibujado", que carece por completo de dimensiones.]

Para exponer la raíz de nuestras almas, que corresponde a la sefirá de sabiduría y a la letra iud, se requiere un poder interior del alma: el poder del desinterés, que se relaciona con estar delante de Dios sintiéndose como un punto de dimensión cero. En los grandes individuos justos, su abnegación está en un nivel muy alto, como Moshé, quien dijo de sí mismo: "Y nosotros somos que [es decir, 'nada']". Nosotros también podemos "saborear" algo del nivel de los justos (principalmente simplemente aprendiendo de ellos), pero el servicio principal del individuo promedio es alcanzar el "desinterés" en el nivel básico que todos pueden lograr: el reconocimiento del hecho de que Soy creado de nuevo, ex-nihilo, en cada momento, y sin la “nada” Divina que fluye a través de mí y me vitaliza, no soy nada (y cuanto más se medita sobre esto, más tangible se vuelve este reconocimiento). En resumen, para encontrar nuestro yo genuino y rectificado, necesitamos anular nuestro ego y sentir la “nada” Divina; así es como nuestro nuevo yo nace de la raíz oculta del alma que está dentro de nuestro Padre compasivo.

Sigue en parte 5: https://youtu.be/OYW-ywfIuAM

 

 

*Elul el mes del Autodescubrimiento parte 5*

Parte 5 https://youtu.be/OYW-ywfIuAM  

Viene de parte 4 https://youtu.be/ygeGzIjpc3o

De la cabeza al brazo

Hasta ahora, nos hemos adentrado en la raíz oculta del alma como si hubiéramos entrado en el punto incomprensible de la letra iud. Pero nuestro viaje no debe terminar aquí. Por supuesto, la letra iud es solo un punto que cuelga en el aire, pero este punto se desarrolla gradualmente. El desarrollo fundamental de cada letra se revela en su “relleno”; en este caso, el relleno de la letra iud es iud-vav-dalet (י-ו-ד). Estas tres letras representan el desarrollo de la iud desde un punto de dimensión cero (prácticamente hablando, cada punto que vemos en el papel tiene dimensiones, de lo contrario no lo veríamos, pero la iud representa un punto abstracto adimensional). 

La vav es ese mismo punto que se alarga hacia abajo (hasta llegar a la tierra, por fin), convirtiéndose en una línea longitudinal. La letra dalet tiene una línea vertical y una línea horizontal, que juntas forman un área bidimensional. Este desarrollo de "punto, línea, área" es el esquema básico para cualquier proceso de realización de una idea desde el potencial hasta la concreción, y en nuestra psique también, debemos empezar por el punto raíz (iud), luchar por llegar al contacto con la realidad como una flecha disparada (vav), y concretarla en la práctica en todo el espacio (dalet).

Hay un fenómeno claro de esta estructura de tres etapas de iud-vav-dalet en la forma en que alguien se expresa (a través de las "vestiduras del alma"): el punto de la iud es el pensamiento, la línea de la vav es la voz del habla (que expresa el pensamiento), mientras que el área de la dalet es la acción concreta. Sin embargo, si miramos de cerca el nombre de la letra iud (יוּד) veremos que contiene la palabra "mano", iad, (יָד). La forma de la letra iud es como una cabeza, la sabiduría y el pensamiento en la mente, pero la cabeza necesita colaborar con el poder de la acción de la mano y con sus diez dedos (como el valor numérico de la iud)  que nos otorgan nuestro asombroso poder de creatividad. Así es como la Cabalá interpreta el verso, “Abres tus manos…” (פּוֹתֵחַ אֶת יָדֶךָ, poteaj et iadeja): abre la letra iud y conviértela en una mano activa. De hecho, el talento especial del mes de Elul es el sentido de la acción, que también se conoce como el sentido de rectificación, para enseñarnos que la sabiduría debe expresarse rectificando el mundo a través de acciones concretas y no puede bastar con ideas filosóficas abstractas. De manera similar, al otro extremo, solo conectándose al punto de la sabiduría pura se puede depurar y clarificar la realidad y utilizar correctamente el poder de acción.

Si la iud corresponde a la sefirá de sabiduría, que es el núcleo inicial de la revelación, luego de que la sabiduría se ha desarrollado y revelado, la iud misma se llena, alcanzando finalmente la sefirá práctica del reinado (la décima en la línea de todas las sefirot).

 Sigue en parte 6 https://youtu.be/2HGNN0CKr8c

 

*Elul el mes del Autodescubrimiento parte 6*

Parte 6 https://youtu.be/2HGNN0CKr8c

Viene de parte 5 https://youtu.be/OYW-ywfIuAM  


Operación Tefilín por un buen año

La conexión correcta entre la cabeza y la mano se expresa explícitamente en la mitzvá de los tefilín, que colocamos en nuestras manos y cabezas, uniendo así nuestras cabezas llenas de pensamientos con nuestras manos que anhelan la acción. El tefilín de la mano se coloca en el brazo izquierdo; de hecho, el miembro del cuerpo que "regula" el mes de Elul. El brazo izquierdo está más cerca del corazón (de modo que los tefilín de la mano se apoyan sobre el corazón), porque así como hablamos a través del punto de sabiduría que descansa en la mente, también está el punto interior del corazón (y estos dos puntos “compiten” entre sí para determinar cuál es más esencial e innato). Los tefilín también conectan este punto con el sentido de acción en la mano. La letra iud misma aparece en los tefilín en el nudo especial en forma de iud que se hace en la correa más cercana a la mano tefilín, de modo que la mano está cerca de la iud.

La palabra "tefilín" (תְּפִילִין) está en plural y su forma singular es "tefilá" (תְּפִלָה) que es idéntica a la palabra para "oración". De hecho, existe una fuerte conexión entre los tefilín y la oración, ya que se hace hincapié en el uso de tefilín, especialmente durante el tiempo de la oración. En profundidad, tefilín alude a dos tipos de oración: “oración de la mano”, que es un tipo natural de oración que surge directamente del corazón (quizás por eso nuestras manos se mueven por sí mismas durante la oración). Por lo general, esta es una plegaria corta y directa, como la oración más corta de la Torá: "Dios, por favor, sánala, por favor". Y hay una “oración de la cabeza”, una oración que surge de la meditación consciente larga y profunda (como generalmente se anima en el Jasidut Jabad; la oración de un verdadero y profundo siervo de Dios). Sin embargo, incluso la “oración de la cabeza” no pasa por alto el corazón, ya que el objetivo de la meditación mental es llegar a tocar y “conmover” el punto del corazón (al igual que la halajá es que uno debe tener cuidado de que los tefilín de la mano deben estar puestos cuando se ponen los tefilín de la cabeza. La fuerte conexión entre la cabeza y la mano se menciona en la equivalencia numérica de "cabeza mano" (רֹאשׁ יָד, rosh iad), que equivale a "oración" (תְּפִלָה), el singular de tefilín, como se mencionó anteriormente.

Al colocar los tefilín, el orden es que primero coloquemos el tefilín de la mano y luego de la cabeza. En nuestro contexto, primero viene Elul, cuyo principal servicio es la acción, es decir, el talento para la rectificación (rectificar mi ego), correspondiente a la mano izquierda, un aspecto del tefilín de la mano. Luego viene el mes de Tishrei, que comienza con la “Cabeza del año” (רֹאשׁ הַשָׁנָה), que representa los tefilín de la cabeza. Sin embargo, incluso durante Elul nos preparamos para la tefilá de la cabeza, al conectarnos con el punto de sabiduría y desinterés de la letra iud. De esta manera, los tefilín no son solo un accesorio externo que se coloca sobre la cabeza, sino que penetra, por así decirlo, en la cabeza, convirtiéndose en la corona real judía, de la cual se dice: “Y todos los pueblos del mundo verán que el Nombre de Dios está proclamado sobre ti y se quedarán asombrados de temor de ti; esto se refiere a los 'tefilín' sobre la cabeza".

La campaña de los tefilín fue la primera campaña iniciada por el Rebe Menajem Mendel Schneerson, el Rebe de Lubavitch, y no hay mejor momento que el mes de Elul para salir a la calle y dar a más y más judíos la oportunidad de participar en esta mitzvá. El Rebe enfatizó la importancia especial de la mitzvá de los tefilín para proteger a nuestros soldados y otorgarles la victoria sobre el enemigo, como se indica en el versículo, “Y de Gad dijo: “Bendito el que concede expansión a Gad; habita como un león, desgarrando el brazo [de su presa, junto] con la cabeza”, esto es en mérito de los tefilín que se colocan en el brazo y la cabeza. De hecho, la tribu de Israel asociada con Elul es la tribu de Gad!

Después de una buena dosis de oración y tefilín en la cabeza y en el corazón, aceptaremos el yugo de Dios sobre nosotros este próximo Rosh Hashaná, y ya podemos desearles a todos, Ketivá vejatimá tová - Que sean inscritos y sellados para un buen año.

Sigue en parte 7 https://youtu.be/GEpIXoHRXUE


*Elul el mes del Autodescubrimiento parte 7*

Parte 6


https://youtu.be/GEpIXoHRXUE

Viene de parte 5 https://youtu.be/2HGNN0CKr8c

 

Notas

1  El Arizal enseña que, “Las letras iniciales de las palabras [refiriéndose a un caso de homicidio involuntario], '[Dios] lo provocó con su mano, te haré [un lugar al que huirá] '([וְהָאֱלֹהִיםאִ נָּה לְ יָדוֹ וְ שַׂמְתִּי לְ ךָ [מָקוֹם אֲשֶׁר יָנוּס שָׁמָּה]) son Elul (אלול), para aludir al hecho de que Dios en Su bondad amorosa ha hecho y ordenado para todo el mes de Elul que han pecado durante todo el año para volver entonces y hacer teshuvá (arrepentimiento) ”( Sha'ar Hapesukim, Parashat Mishpatim ).

[2] Números 24:11; ver Zohar III 288b.

[3] Véase Tania cap. 2.

[4] La alegoría como se explica en Likutei ToráParashat Re'eh 32: 1, comenzando “Yo soy para mi Amado.

 [6] Salmos 103: 13.

[7] Amós 3: 8.

[8] Shnei Lujot Habrit , comienzo del Tratado de Rosh Hashaná .

[9] Véase, por ejemplo, Tanya cap. 18.

[10] Job 26: 6. El valor numérico de esta frase es igual a 913, el valor numérico de "Al principio" (בְּרֵאשִׁית).

[11] Éxodo 16: 7-8.

[12] Véase también nuestro libro en hebreo, "La dimensión interior" sobre Parashat Vayeshev .

[13] Esto es especialmente cierto cuando consideramos el valor numérico de dos "manos" (יָד יָד) que producen un valor numérico de 28, el valor de "potencia" (כֹּחַ).

[14] Pri Etz Jaim, Sha'ar Hazemirot cap. 5.

[15] Hablando numéricamente, este nivel se alcanza cuando la letra iud en su forma más simple (י) se agrega a su nombre completo (יוּד) junto con el relleno del relleno (יוד וו דלת); la suma de los tres juntos es igual a 496, el valor numérico de "reinado" (מַלְכוּת).

[16] Números 12:13.

[17] Menajot 36a; Shulján Aruj Oraj Jaim 28: 2.

[18] De manera similar, la palabra Tishrei (תִּשְׁרֵי) se puede leer como un acrónimo de “ tefilín de cabeza ” ( תְּ פִילִין שֶׁ ל רֹ אשׁ) con un iud adicional (י) para representar el iud que adquirimos durante el mes de Elul.

[19] Berajot 6a. Este asombro no solo se relaciona con el antisemitismo de este mundo, sino también con los fiscales espirituales del pueblo judío, cuya boca está cerrada en Rosh Hashaná y estamos escritos y sellados en el libro de los completamente justos. Por lo tanto, estos Días de temor son días en los que el temor del pueblo judío está sobre todos.

[20] Rabeinu Bachye sobre Números 32:32 en el nombre del Midrash. Halajot Ketanot Larosh , Hiljot Tefilín, simán 15. Cuando nació Gad, el versículo dice: “Y Leah dijo: Gad viene y llamó su nombre Gad” (Génesis 30:11), esto puede verse como una alusión a la mes de Av [(אב) la permutación de la palabra "venida" (בא)] seguida de Elul, que está asociada con Gad. “Gad is coming” (בא גד) tiene un valor numérico de 10, relacionado una vez más con el mes de Elul cuya letra es iud , que es igual a 10.

 

 

Rosh Hashaná: todo está en tu cabeza

 

Rosh Hashaná en hebreo significa literalmente "la cabeza del año", por lo tanto hay algo más que ser el primer día del año. Como la "cabeza" que incluye todo el cuerpo y lo dirige, o en el adagio de los sabios, "el cuerpo va tras la cabeza" así Rosh Hashaná es una versión resumida de todo el año que viene. El servicio que realizamos en Rosh Hashaná es coronar a Dios como nuestro Rey. Más adelante en el año, esa coronación requerirá un trabajo serio con todos sus detalles, pero en Rosh Hashaná los detalles todavía están en nuestras cabezas. Aunque todavía no hacemos mucho en la práctica, fortalecemos nuestra voluntad en Rosh Hashaná y nos preparamos para todo el bien que planeamos hacer este año. Estos buenos pensamientos y aspiraciones nos ameritan un buen y dulce año en todos sus innumerables detalles. Esto es aludido por una hermosa gematria: ¡“un buen pensamiento” (מַחְשָׁבָה טוֹבָה, majshavá tová) equivale a “un buen año” (שָׁנָה טוֹבָה)!

Esta es también la razón de la costumbre jasídica de pasar Rosh Hashaná con el Rebe. 'Rebe' (רַבִּי) es un acrónimo de "la cabeza del pueblo judío" (רֹאשׁ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל), o Rosh Bnei Israel. En Rosh Hashaná, el día que es la 'cabeza' del año, es mejor estar con la 'cabeza' de Israel, aprender de él y recibir su guía para la misión de nuestra vida.

Las tres primeras y fundamentales cabezas jasídicas del pueblo judío — el Baal Shem Tov, el Maguid de Mezritch y el Rebe Shneor Zalman de Liadi — nos enseñan que la rectificación de la realidad depende del pensamiento.

El Baal Shem Tov dijo que una persona está literalmente donde están sus pensamientos. (Esto es reconfortante para aquellos que en realidad no llegaron al Rebe, pero desean fervientemente hacerlo y piensan en estar en su presencia). Es cierto que parece que hay dificultades y circunstancias negativas en la realidad, e incluso hay una razón tangible: "Por nuestros pecados fuimos exiliados de nuestra tierra". Cuando la Shejiná está exiliada y enferma, se expresa como dolor y tristeza en toda la realidad. [Este dolor y tristeza se reflejan en la Shejiná, que clama por el dolor de los judíos: “Pesada es mi cabeza”. Esta es una fuente interna para la directiva de los sabios de ponerse de pie para orar solo con pesadez (seriedad) debido a la pesadez de la Shejiná.]. Sin embargo, en el Edén superior [donde está el Rebe] que está por encima de las dificultades de la realidad e incluso por encima de su causa, todo es bueno. Por lo tanto, de acuerdo con el Baal Shem Tov, si realmente te enfocas y quieres estar allí, literalmente estarás allí, con la experiencia de fe de que todo es bueno. Enfrentar tu prueba creyendo que en su fuente oculta todo es bueno generará un milagro, y descubrirás el bien tal como se revela y concreta en la realidad.

Según el Maguid de Mezritch, un "buen pensamiento" significa "piensa positivamente y todo irá bien". Incluso una persona que está sufriendo la realidad y experimentando su dolor, y en mayor grado si experimenta indirectamente el dolor de otra persona, puede y debe superar esta experiencia con un pensamiento positivo: es cierto, las cosas están mal ahora, pero seguramente todas será bueno. Dios es bueno y seguramente me guiará a través de esto hacia el bien claramente visible y revelado. Este pensamiento inyecta un rayo de luz de la nada Divina en la realidad, debilita su omnipresencia y la rectifica.

Hay otro pensamiento positivo: Dios conecta un pensamiento positivo con la acción”. Generalmente entendemos que esto significa que un pensamiento positivo puede venir en lugar de un acto real cuando una persona sufrió circunstancias atenuantes y no pudo cumplir con aquello que pensaba hacer. Sin embargo, el Rebe Shneor Zalman de Liadi, el Alter Rebbe de Jabad, explica que Dios conecta un buen pensamiento con una acción real que se cumplió, pero que carecía de la intención del corazón.

En el espíritu de "la mente está sobre el corazón", una de las principales enseñanzas del Alter Rebe, podemos ir un paso más allá y conectar las dos explicaciones de la siguiente manera: Cuando una persona piensa un buen pensamiento con voluntad concentrada y decisión, incluso si su pensamiento se trata de algo que está alejado de su realidad natural y es poco probable que pueda cumplirlo literalmente: Dios "lo conecta con la acción" y le da el poder de concretar su voluntad en la realidad.

Dios, que es todo bueno, crea un mundo bueno para nosotros. En Rosh Hashaná, creó a Adán y lo colocó en el Jardín del Edén, donde quería residir junto con él. El pecado de Adán retrasó eso y mezcló el mal en el mundo. Depende de nosotros creer que en la fuente, en el punto de partida renovado de Rosh Hashaná, todo sigue estando bien. Debemos pensar en eso bien y así lo haremos. Debemos fortalecer nuestro pensamiento positivo. Aunque el año pasado no haya sido muy positivo, ciertamente el año que viene será bueno, dado que Dios creó el mundo y el hombre para convertirlo en un “lugar de morada en los reinos inferiores”, Él quiere que nosotros, Su pueblo y siervos, generemos en última instancia ese bien en la realidad. Él nos da el poder para que eso suceda.

Shaná Tová, que sean inscriptos y sellados para un año bueno y dulce

Rabino Itzjak Ginsburgh, Instituto Gal Einai

[1] Sotá 45b.

[2] Sanedrín 46b.

[3] La conciencia del Rebe está firmemente conectada al nivel del Edén superior. Los discípulos del rabino Shneor Zalman de Liadi llamaron a su habitación "el Edén superior", un título que pretendía capturar el sentimiento que uno experimentaba al entrar en la habitación del Rebe, donde todos los problemas eran endulzados en su origen.

[4] Kidushin 40.