Seguidores

lunes, 11 de junio de 2018

38 - Koraj 5778 - Mes de Tamuz

Los Placeres Imaginarios de París - Gimel Tamuz
Este Shabat 3 de Tamuz es el aniversario de la desaparición de nuestro amado Rebe de Lubavitch, rabi Menajem Mendel Shneerson.

A comienzos de los años ochenta, las masas de personas que se agolpaban para escuchar y hablar con el Rebe de Lubavitch hicieron casi imposible tener un iejidus, una conversación personal con él. No obstante, el público tenía sed de ver y escuchar personalmente al Rebe, y así nacieron las famosas distribuciones de dólares de los domingos del Rebe. Miles de personas de todo el mundo esperaban en la cola durante horas el domingo del dólar, solo para pasar unos segundos en presencia del Rebe.

En uno de esos domingos, una mujer ortodoxa no jasídica se encontró también haciendo cola para ver al Rebe. No es que tuviera algo apremiante o urgente, pero vivía en el vecindario, y su amiga le había pedido que la acompañara.
Después de su larga espera finalmente estaba frente al Rebe. El Rebe le dio un dólar y ella se movió para permitir que pase la siguiente persona en la fila, pero luego sucedió algo inusual. El Rebe le dijo a su secretario que la haga regresar, algo sumamente raro. Ella regresó y se paró frente al Rebe un tanto aprensiva. El Rebe le dijo: "No deberías cumplir las mitzvot de la Torá porque eso está escrito en la Ley Judía, sino porque eres judía y quieres hacer la voluntad de Di-s, y eso es lo que Dios quiere."
La mujer estaba asombrada e incluso se sintió algo insultada. ¿Qué quiere el Rebe de mí? Soy una mujer ortodoxa, guardo las mitzvot, no entiendo. Al dejar la línea se sintió profundamente avergonzada por las palabras del Rebe. Los jasidim la rodearon, queriendo escuchar qué era lo que llevó al Rebe a llamarla nuevamente. Pero ella estaba demasiado avergonzada para decirles, no entendía lo que el Rebe quería de ella ni a qué se refería. Todo lo que ella sentía era vergüenza.
Años más tarde, finalmente reveló lo que el Rebe le había dicho, y así explicó: "Las palabras del Rebe cambiaron mi vida. Hasta ese momento siempre sentí que el hecho de que soy una judía ortodoxa significaba que me estaba perdiendo muchos de los placeres que el mundo tenía para ofrecer. Hay un gran mundo por ahí (París, por ejemplo), y mucho que hacer. Pero no puedo hacer esas cosas porque soy ortodoxa. Cuando el Rebe me dijo esas palabras, no entendí y me sentí avergonzada, pero milagrosamente dejé de sentirme como si me estuviera perdiendo algo por cumplir los preceptos. Y nunca más he tenido ese pensamiento desde entonces".
¿Cómo es que las palabras del Rebe detuvieron esos sentimientos de estar en el lado "restringido" de la ecuación? El punto de inflexión en la historia es la sensación de vergüenza de la mujer. Con respecto a la entrega de la Torá, nuestros Sabios explican que en el versículo "Para que su temor (irató) esté sobre ustedes", el temor en realidad se refiere a la vergüenza. Al igual que la mujer en la historia, generalmente aplicamos el miedo al Cielo para aceptar el yugo de las mitzvot. Esto, de hecho, es una forma inferior de iráh, temor.
Pero la explicación de los Sabios nos enseña que hay una forma superior de iirá. En su sidur, el primer Rebe de Lubavitch brinda un ejemplo para ayudarnos a comprender cuál es la forma superior de iráh. Es lo que siente una persona cuando se enfrenta a una personalidad verdaderamente sabia de la Torá. Está inundado de miedo y vergüenza. Cuando un jasid se para frente a su Rebe y siente que sus ojos lo están mirando a través suyo, despierta la vergüenza. El Tikunei Zohar llama a esta fusión de temor y vergüenza Iaréh-Boshet, ירא בשת, que en realidad es un anagrama de la primera palabra de la Torá: 'Bereshit', בראשית, “En el Principio”.
Di-s abre la Torá con la segunda letra del alefbet, bet, que también es la primera letra de bushá, בושה, "vergüenza". El Baal Shem Tov nos enseña que la Bet en realidad es la vestimenta de la primera letra del alefbet, alef. Entonces, si bet representa bushá, vergüenza ¿Qué representa la alefאמונה, Emuná, fe. La vergüenza es la vestimenta y vehículo de la fe, porque despierta y fortalece el punto de fe en el interior.
La fe es lo que nos libera de mirar a otros "pastos" y creer que son "más verdes" que los nuestros. Es lo que nos impide sentir que no estamos en París. En nuestra historia, las palabras del Rebe que causaron vergüenza a la mujer en realidad la conectaron con su fe y la ayudaron a superar sus pensamientos de placeres ajenos.
¿Qué hace que busquemos placer en lugares extranjeros? ¿Por qué tantas almas judías van por mal camino? ¿Si nos mantenemos aislados del mundo eso evitará que nuestros jóvenes se extravíen? Visto en forma superficial sí. Pero en un nivel más profundo, es nuestra emuná lo que lo evita y debe fortalecerse.
¿Cómo fortalecemos nuestra fe? Al creer que estoy parado antes de Di-s 24/7. Así como los ojos penetrantes de un estudioso de la Torá nos hacen sentir incómodos, así cuando somos conscientes de que estamos frente a Di-s, nos sentimos abrumados por la vergüenza. En un nivel más profundo, emuná también significa 'pacto', ברית, brit. Solo puedo avergonzarme ante alguien con quien me siento conectado, con alguien con quien comparto un pacto. Esta vergüenza es completamente positiva. Es un fortalecedor de la fe y nos mantiene enfocados en servir a Di-s porque deseamos hacer su voluntad, en lugar de soñar con visiones de placeres imaginarios en París.

¿Cómo conectarnos con el Rebe y seguir su camino si no lo vemos?
La Conciencia Mesiánica Después de Guimel Tamuz

________________________________
*Martes 28 de Sivan 5778 – 12 de junio 2018*
*3. Sólo Una Pregunta*
"Y descendieron ellos y todo lo que les pertenecía, vivos, al inframundo (de los muertos)/sheol".
וַיֵּרְדוּ הֵם וְכָל אֲשֶׁר לָהֶם חַיִּים שְׁאֹלָה"
“Vaiardú hem vecol asher lahem, jaim, sheola.”
Cuando Koraj estaba vivo en la tierra todo estaba claro para él. No tenía preguntas / שאלות / sheilot, (similar a sheol / שְׁאֹלָ / inframundo). Después de todo, como dicen los Sabios "Koraj era inteligente", seguro de que tenía razón, sin espacio para preguntas o una reevaluación de su punto de vista. Siempre es el primero en hablar, y tiene una respuesta para cada pregunta, como un talit que está hecho completamente de color tjelet y un hogar que está lleno de libros sagrados, dos ejemplos que utilizó para tratar de probar sus afirmaciones contra Moshé. (Como era extremadamente rico, Koraj tampoco tuvo que recurrir a nadie para pedir prestado, lishol, también afín a sheol)... hasta que la tierra abrió su boca y descendió, vivo, al sheol.
¿Koraj se dio cuenta de que estaba en el sheol? No está claro, porque descendió vivo al sheol. Quizás incluso allí continuó viviendo seguro de sí mismo y satisfecho con su inteligencia: "Tengo razón y todos los demás están equivocados".
Pero sin embargo hay una salida del sheol. Como vimos she'ol es afín a sheeilá / pregunta. Si comprende que no sabe todo, si solo pone en duda su perfección y comienza a hacer preguntas, puede rectificar su situación.
En el Salmo 139:5, el Rey David escribió: "וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָּ", “Veatzía sheol hineka”, "Y si tiendo mi cama en el she'ol, estás allí." Este versículo también puede ser traducido como: "Si propongo una pregunta, allí Tú estás." Incluso si estás en el sheol, si comienzas a plantear tus preguntas (Sheeilá), Di-s se te revelará, porque también “allí Tú estás".
Todo el verso entonces dice:
“Si asciendo a los Cielos, estás allí. Y si propongo una pregunta, estás allí."
"אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָּ
Im esaq shamaim sham Atá veatzia sheol hineka.”
Si crees que puedes ascender a los Cielos (shamaim) en virtud de tu propia sabiduría, la verdad siempre estará שם, sham, “allí", lejos de ti. En ese caso, shamaim-שמים-Cielo, también se puede entender como el plural de sham / allí. Si estás volando alto en tu propia sabiduría, todo lo que encontrarás arriba es más distancia entre tú y la verdad Divina. Pero si comienzas a cuestionarte a ti mismo y a tu sabiduría, verás que Di-s mismo está contigo.
(Del libro del rabino Ginsburgh "Lijiot im Hazman, “Vivir con el Tiempo”)
____________________________
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*38.Koraj – Y Tomó Koraj*
*Lunes 27 de Sivan 5778 – 11 de junio 2018*
*2. El Individuo y la Comunidad*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Y Moshé se enojó mucho y le dijo a Di-s, no aceptes su ofrenda".
"וַיִּחַר לְמֹשֶׁה מְאֹד וַיֹּאמֶר אֶל ה' אַל תֵּפֶן אֶל מִנְחָתָם"
“Vaijar leMoshé meod vaiomer el Hashem al tefen el minjatam”
¿Qué ofrenda? Rashi trae dos explicaciones: de acuerdo con el significado simple de los versos, la ofrenda es el incienso que la congregación de Koraj planea quemar. Pero "El Midrash dice, sé que tienen una parte en la ofrenda diaria colectiva llamada tamid. Pero su porción no debe ser aceptada favorablemente por Ti, que la pongan en el fuego pero no la consumas".
Este es un nuevo concepto importante: la comunidad no es solo un grupo de individuos, sino más bien es un cuerpo en sí mismo, similar a como diferenciamos en la ley judía entre una ofrenda comunitaria y una oferta en la que hay varios socios. Si es así, aparentemente es imposible decir que en una ofrenda tamid, que pertenece a todo el colectivo de Israel, hay una cierta porción que le pertenece a cierta persona. No obstante, el Midrash dice que Koraj y su congregación tienen una cierta porción en la ofrenda colectiva de tamid.
En otras palabras, es cierto que el colectivo es más que una colección de individuos, pero esto no anula al individuo. Dentro del colectivo está el "la porción y la parcela" de cada individuo. Alguien de la estatura de Moshé, el gran y estimado líder, puede ver esta porción. Este es el secreto del rey de Israel. Esperamos específicamente un rey que por un lado sea una persona privada, mientras que por otro represente a la Congregación colectiva de Israel. Hay un individuo privado en la cima de la pirámide, y al mantener su individualismo, ejemplifica el hecho de que dentro del gran colectivo, cada judío individual es como un diamante. Cada individuo es un mundo entero.
(Del libro del Rabino Ginsburgh, Maljut Israel 2)
_______________________________________
👉 Unite a nuestro WhatsApp diario: +972523913770
👉 👉 ¿Prefieres Telegram? - nuestro canal oficial - https://t.me/galeinai

Esta meditación está dedicada a la memoria de Carlos Guevara, Quito, Ecuador, de su hijo Marco Guevara y familia, que tengan una buena y larga vida. 
Dedica la enseñanza diaria por whatsapp (llega a más de 2000 suscriptores)
Con tu tzedaká ayuda a difundir la Torá y el Jasidut para la llegada pronta del Mashíaj y la Redención

*38.Koraj – Y Tomó Koraj*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*Domingo 27 de Sivan 5778 – 10 de junio 2018*
*1. De Caín a Koraj*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Y tomó Koraj…”, Vaikaj Koraj",  "וַיִּקַּח קֹרַח" [Bamidbar-Números 16:1]
Todos los comentarios Torá intentan explicar qué es exactamente lo que tomó Koraj. Los comentarios basados ​​en la gramática explican que el verbo לקח, lakaj, “tomó”, de la raíz ויקח, vaikaj, “y tomó”, también significa morir, como en el verso, כי לקח אותו אלהים, "Ki lakaj otó Elokim / Porque lo tomó Di-s". [Bereshit/Génesis 5:24] En base a esto podemos explicar que Koraj se suicidó, tenía pensamientos suicidas y conscientemente o subconscientemente estaba buscando la muerte, y por cierto la encontró.
Los cabalistas dicen que el alma-raíz de Koraj está en el alma de Caín, a diferencia de Moshé que está conectada principalmente a Hevel. El conflicto que instigó Koraj con Moshé es básicamente una "repetición" de lo acontecido con Caín, quien estaba celoso de Hevel. [קין, Cain del concepto קנאה, kiná, “envidia”] Esta vez, sin embargo, el guion es diferente: el suelo no abrió la boca para cubrir la sangre de Hevel, en cambio se tragó a Koraj-Cain.
Caín también tenía una propensión a la depresión, como vemos en las palabras de Di-s hacia él: "¿Por qué te enojas, y por qué ha decaído tu semblante?" La depresión comienza cuando uno se siente insatisfecho con lo que tiene y está celoso de lo que otra persona tiene. Esta falta de alegría interna lo lleva a la depresión y a pensamientos suicidas.
A diferencia de Koraj, "Moshé se alegrará con la porción que se le dio", como los versículos con los que abre el Zohar la parashá Koraj: "Más deseable que el oro y el oro fino y más dulce que la miel y los panales". [TEhilim/Salmos 19:11] "Cuán excelsas son las palabras de la Torá, cuán queridas son, deseables en lo Alto, deseables para todos". Koraj es un hombre extremadamente rico, tiene oro y oro fino. También sabe hablar: su lengua gotea con miel y panales. Pero Moshé es el más deseable y el más dulce, porque posee la querida Torá. MoShé es el elegido y Koraj-Cain, una vez más tiene que aprender de la manera difícil ser feliz con su propia porción y no envidiar lo que no es suyo.
Moshé también está conectado con la muerte, pero de una manera completamente diferente: "Las palabras de la Torá no se cumplen sino en una persona que se muere por ellas.” (y esto está aludido en el nombre de Moshé: מם שין הא = מות, la guematria completa de las letras de Moshé suman מות, mavet, “muerte”, “muere por la Torá").
(Del shiur del rabino Ginsburgh del 28 de Sivan 5772)
VIVIR CON JASIDUT
shiur parashat Koraj 5777 - 2017

___________________________
👉 Unite a nuestro WhatsApp diario: +972523913770
👉 👉 ¿Prefieres Telegram? - nuestro canal oficial - https://t.me/galeinai
Esta meditación está dedicada a Marco Guevara y familia, Quito, Ecuador, para salud, sustento, larga vida, y éxito en la difusión de la Torá.
Dedica la enseñanza diaria por whatsapp (llega a más de 2000 suscriptores) escríbeme
Contribuye con tu tzedaká a difundir a Torá y el Jasidut

domingo, 3 de junio de 2018

37 - Shlaj - Envia Por Ti

Shabat Mevarjim Jodesh Tamuz: Rosh Jodesh Tamuz 5778: 12 de Junio a la Noche
Este Shabat leemos el libro de Salmos completos y en la sinagoga bendecimos la llegada del mes de Tamuz, que viene a nosotros para bendición.
En nuestro grupo de whatsapp Brajá Emuná Simjá se organizan las lecturas de los Tehilim en conjunto. Las administradoras son la señora Tania de Perú y Esperanza de México, Hashem las bendiga por su tarea. 
____________________________________________
Puedes ver las últimas novedades y material didáctico en nuestro blog
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2018/06/37-shlaj-envia-por-ti.html
👉 Unite a nuestro WhatsApp diario: +972523913770
👉 👉 ¿Prefieres Telegram? - nuestro canal oficial - https://t.me/galeinai
Esta meditación está dedicada a Marco Guevara y familia, Quito, Ecuador, para salud, sustento, larga vida, y éxito en la difusión de la Torá.
Dedica la enseñanza diaria por whatsapp (llega a más de 2000 suscriptores) escríbeme
Contribuye con tu tzedaká a difundir a Torá y el Jasidut
www.paypal.com a la cuenta mani@daat.org.il

Tamuz según el Sefer Ietzirá

Cabalá y Vida ModernaViviendo con el Tiempo
Un Mensaje de Torá del
Rabi
no Itzjak Ginsburgh
El Mes de Tamuz
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.
Con el mes de Tamuz empieza la "estación" (tkufá) del verano. Los tres meses de esta estación son: TamuzAv Elul y corresponden a las tres tribus del campamento de Reuben (ReubenShimón y Gad), que estaban ubicadas al sur.
Tamuz es el mes del pecado del becerro de oro, que dio lugar al rompimiento de las Tablas. En ese día, el 17 de Tamuz, comienza el período de tres semanas (hasta el 9 de Av), que conmemora la destrucción del Santo Templo de Jerusalem.
Este, es el mes en que los espías que Moisés envió recorrieron todo Israel para ver la tierra e informar al pueblo, regresando la víspera del 9 de Av).
Color: Naranja
LetraJet.
La forma de la letra Jet está compuesta de las dos letras anteriores del alef-beit, la vav y la zain, que corresponden a los dos meses previos, los meses de Iar y de Sivan. Estas letras están conectadas en la parte superior por un "puente" delgado. Con relación al sentido de la vista, la forma de la jet representa la dinámica de la luz espiritual, emitida por los ojos (la vav) y la luz física, que vuelve del objeto observado a los ojos (la zain).
La palabra Tamuz se lee en hebreo: "tam" - "vav zain". Tam significa "conecta". De este modo, leemos en la palabra Tamuz"conecta" - "vav zayin". La unión de estas dos letras forman la letra jet.
MazalSartán (Cáncer- el cangrejo).
Uno de los significados de la raíz del término sartánseret, es en general: "cinta". En particular (en el hebreo moderno), una cinta de "película" (un film).
El significado espiritual referente al sentido visual propio del mes de Tamuz es la capacidad de "entrever" la realidad física para vislumbrar su origen Divina. De acuerdo con este pensamiento, se entiende que la palabra sartán está compuesta por dos palabras: sar y tan, que literalmente significan: "dejar de lado el cuerpo" (para revelar el alma), es decir sacar la "cáscara" externa de la realidad ( a través del poder de la visión profunda) para revelar el "fruto" y la fuerza vital de la realidad interna.
Tribu: Reubén.
El nombre Reubén viene de la raíz "ver", el sentido correspondiente al mes de Tamuz.
La piedra preciosa correspondiente a la tribu de Reubén en el pectoral del sumo sacerdote es el odem, el rubí, que debido a su fuerte color rojo (odem significa rojo) es la piedra más llamativa.
El rojo es el más seductor de los colores, lo que implica tanto la caída del hombre (en hebreo odem (rojo) se escribe igual que adam(hombre)), como en el pecado del becerro de oro o la elevación y rectificación últimas del hombre con la llegada del Mashíaj.
Sentido: La vista.
El verano (el período de Tamuz) representa las "vacaciones" de los ojos. Es el tiempo en que uno tiene que "cubrir" sus ojos para ver sólo aquello que es recatado y bueno (en el mundo en general y en particular en el prójimo). La capacidad de cuidar y enfocar la vista correctamente conduce a la rectificación del "sentido" visual.
Al final de la bendición de Moisés a Israel dijo (Deuteronomio 33:28): "betaj badad ein Iaacov" (confiado y apartado está el ojo de Iaacov). La palabra betaj, "confiado" es el acrónimo de tres palabras: brajá tov jaim, bendición, bien y vida. Estos son los tres puntos centrales para rectificar la vista, como está dicho (Deuteronomio 11:26): "Mira que pongo delante de vosotros hoy la bendición y la maldición. La bendición,..." y posteriormente (Deuteronomio 30:15-19): "Mira que pongo delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal... escoge, pues, la vida". Con respecto a estos tres conceptos (brajá tov jaim) la persona debe entrenar a los ojos (tanto física como espiritualmente) para ver sólo la dimensión positiva interna de la realidad y no centrarse en la realidad externa, la "cáscara" negativa.
Este es el significado de "confiado y apartado está el ojo de Iaacov". El sentido del ojo judío ("el ojo de Iaacov") es exclusivamente para ver ("sólo") lo que es digno de "confianza": La bendición, el bien y la vida que Di-s otorga.
Miembro dominante: La mano derecha.
En general, la mano derecha y su dedo índice, en particular, sirven para dirigir y enfocar la vista.
Cuando se leen los rollos de la Torá, es costumbre señalar cada palabra con un "dedo" de plata. Es costumbre también usar la mano derecha para hacer señales y así indicarle al que lee la Torá la entonación musical.
El novio le coloca el anillo matrimonial a la novia en el dedo índice de la mano derecha. Esta acción eleva a la pareja al nivel de "mi paloma" (Cantar de los Cantares 5:2), lo que refleja la expresión intensa de amor trasmitida por la contemplación incesante de los ojos de ambos (que tornan los ojos rojos como el rubí): "Tus ojos son como palomas" (Cantar de los Cantares 5:1).
_______________________________
Nigunim de lag Baomer,
el 18 de Iaar 5778, 33 de la cuenta del omer, Bat Ain, Israel,
En la Hitvaadut-Reunión Jasídica del rabino Itzjak Ginsburgh y sus jasidim,
Ajiá Alloro Hacohén en el teclado y orquesta. Primera parte:

___________________________
¿Qué Recibimos de nuestros Padres?

Meditación Jasídica del rabino Itzjak Ginsburgh
De la reunión Jasídica de Rosh Jodesh Siván 5778 – 15 de Mayo 2018

Alusión:
 El hombre fue creado a imagen Divina [tzelem, צלם, lit. sombra] la mujer fue creada del costado [tzela, צלע, lit. costilla].
 En Guematria
 צלם צלע = שכל, 350 = 160 más 190, tzelem más tzela = sejel, imagen más costilla = intelecto

En el capítulo 1 del Tania estudiamos acerca de una de las almas, una tzela-costilla, el nefesh habahamit o alma animal. El capítulo 2 del Tania ya se ocupa de la segunda alma, y acentúa la palabra “segunda” en el pueblo de Israel, alma que es parte de Dios en lo Alto.
Pero al final del capítulo 2 habla acerca de que el hombre y la mujer tienen que santificarse en el momento de su unión conyugal. Cita de las escrituras del Arizal, que para transmitir su hijo un lebush-vestimenta a través de la cual cumple todas las mitzvot-preceptos. Escribe allí que incluso alguien que tiene un alma Divina, su nefesh Elokit, muy elevada, pero si la vestimenta heredada de sus padres no es kadosh-sagrada, tendrá una vida muy difícil, llena de pruebas y crisis, y tormentas, porque no tiene el lebush que lo ayuda y le permite cumplir con los preceptos.
¿Cuál es este lebush-vestimenta? Es lo que se transmite a través del padre y la madre. El Arizal, y Alter Rebe, el primer Rebe de Jabad después consideran que esto es lo principal. No importa qué alma tienes, para poder cumplir la misión en este mundo, lo más importante es qué lebush has recibido. ¿Qué es esta vestimenta? Aquí lo insinúa en el Tania, respecto a esta explicación que estamos estudiando del secreto del tzelem-imagen, que en realidad es el nefesh hasijlit, el alma intelectual. Esto es lo que recibe.
¿Qué es aba-padre y ima-madre? En Cabalá padre y madre, el intelecto. Aba-padre es jojmá-sabiduría, ima-madre es biná-entendimiento. ¿Entonces que le dan el padre y la madre? Su intelecto, su mente, donde el “sejel” es el nefesh hasijlí-alma intelectual. Sin esto no puede lograr nada en la vida. No puede hacer mitzvot y buenas acciones como corresponde, aunque por dentro sea un alma elevada. Por el contrario, con todo lo elevada que sea su alma, pero está como restringido por no tener la vestimenta adecuada, ¿qué le va a producir en su vida? Una personalidad muy frustrada, desgraciado.

Ante todo esto nos muestra qué importante la intención sagrada de los padres en el momento de la relación sexual. Y también nos revela por qué el Alter Rebe habla acerca del secreto del tzelem-la imagen Divina [que se inviste al ser creado], qué importante es el tzelem. Esto se cita al final del capítulo 2 del Tania, después que define que hay un alma animal y hay un alma Divina, y luego finaliza afirmando que es necesario un lebush-vestimenta de los padres, y esto es lo más importante. Este lebush es algo sumamente básico, porque sólo así el alma Divina se inviste dentro del alma animal. Esta es la finalidad de la intención.
____________________________
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*37. Shlaj – Envía Espías*
*Lunes 21 de Sivan 5778 – 4 de junio 2018*
*2. Una Tierra Muy Muy Buena*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"La Tierra es muy muy buena". [Bamidbar/Números 14:7]
"טוֹבָה הָאָרֶץ מְאֹד מְאֹד"
Tová haaretz meod meod
En los libros de Jasidut está explicado que para sentir cómo "la tierra es muy muy buena", hay que cumplir lo que se dice en Pirkei Avot "sé muy, muy humilde", la cualidad de shiflut, שפלות, bajo de espíritu o humilde.
Los diez espías vieron el lado exterior de la tierra, ciudades fortificadas, gigantes, todo extraño y bizarro, "una tierra que se come a sus habitantes". Pero Ioshúa y Caleb tenían la cualidad de shiflut, la humildad que les da el poder de ser receptivos a ver el interior de las cosas, la visión profunda que permita apreciar que la tierra es buena.
El libro de Zohar declara que los espías tenían miedo de perder su trabajo, temían que en la tierra de Israel ya no iban a ser los líderes. En la óptica profunda e interna del jasidut, se puede ver que en realidad hay algo de esto, un justo que viene a la Tierra de Israel pierde en cierta medida algunos de los niveles anteriores que había logrado en el exterior, y esta es la interpretación interior del versículo "Una tierra que se come a sus habitantes". Efectivamente no es sencillo hacer aliá, trasladarse a la tierra de Israel, e incluso parece ser un descenso... pero Ioshúa y Caleb que eran de espíritu humilde hicieron estos razonamientos: Si es la voluntad de Dios, no tenemos ningún problema de perder todos los niveles que teníamos y convertirnos en personas comunes en Israel, lo que parece un descenso en realidad es la mayor elevación. Por lo tanto, están libres de todo interés personal y pueden ver cuán buena es realmente la tierra de Israel.
[Lecciones de Sefer Sod HaShem Lehireiav, Portal Olamot Neshamot Elokut pág. 83]
______________________________
Ya está el video de la primera clase sobre

___________________________
Puedes ver las últimas novedades y material didáctico en nuestro blog
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2018/06/37-shlaj-envia-por-ti.html
👉 Unite a nuestro WhatsApp diario: +972523913770
👉 👉 ¿Prefieres Telegram? - nuestro canal oficial - https://t.me/galeinai
Esta meditación está dedicada a Marco Guevara y familia, Quito, Ecuador, para salud, sustento, larga vida, y éxito en la difusión de la Torá.
Dedica la enseñanza diaria por whatsapp (llega a más de 2000 suscriptores) escríbeme
Contribuye con tu tzedaká a difundir a Torá y el Jasidut

_______________________
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*37. Shlaj – Envía Espías*
*Domingo 20 de Sivan 5778 – 3 de junio 2018*
*1. Es Tu Decisión*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
“Envía por ti hombres que recorran la tierra de Cnaán”. [Bamidbar 13:2]
שְׁלַח לְךָ אֲנָשִׁים וְיָתֻרוּ אֶת אֶרֶץ כְּנַעַן"
“Shlaj lejá anashim veiaturu et eretz Cnaán”.

Lo que parece ser una orden de lo Alto: “envía". Pero en el libro de Deuteronomio afirma que el envío de los espías fue una iniciativa del pueblo de Israel que vino a Moshé, y él aceptó su petición. Así Rashi explica: 'envía por ti, según tu buen saber y entender, pero Yo no te lo ordeno, si lo deseas envía".
Entonces, ¿enviar o no enviar? Hashem “insiste” en dejar la decisión a la discreción de Moshé. Puede ser una mitzvá, una orden, pero ni una como todas las demás, que tiene que ser cumplida anulando el deseo personal, sino una acción voluntaria que si se desea es un mandamiento, pero si no lo desea no hay necesidad de hacerlo.
¿Qué significa todo esto?
Para entrar a la Tierra de Israel y darle validez a su conquista, se necesita sentir que la cuestión nos incumbe y preocupa. Como se le dijo a Abraham: לך לְךָ"“Lej Lejá”, "Ve por ti", "para tu provecho y para tu propio bien". Así se le dice también a Moshé: "שלח לְךָ", “Shlaj Lejá”, “Envía por ti”, sólo si realmente quieres y lo deseas, si tienes una motivación urgente entonces el asunto va a progresar. Si no, nos quedamos en el desierto.
Por supuesto, no solo Moshé tiene que desearlo, sino todas las personas deben estar imbuidas de esta voluntad. Pero los espías "detestaron la tierra anhelada", no la desearon, no quisieron suficiente.
Y más en profundidad: cuando vivimos en el desierto estamos solos con Dios, todo se anula a Él y no hay nada en mi contra a lo que tenga que enfrentarme, todo aquello que parece “algo”, se convierte en “nada”, el cuerpo se subordina al alma. Pero en la Tierra de Israel entramos a una vida en la que la realidad simple no se "ajusta" fácilmente a nuestros planes. Hay una realidad resistente que no se anula a Dios, comenzando por los personajes de los habitantes de la tierra, hasta la ocupación en la vida práctica, la herencia de las tierras y las viñas, etc.
Para hacer frente a esta realidad amenazante debemos revelar dentro nuestro una fuerza especial: no sólo el alma que se eleva sobre cuerpo, sino además una conexión con la fuente del alma y el cuerpo juntos, este nivel en que queremos encontrarnos con Dios también en el ámbito terrenal físico, y descubrir que la firmeza de la realidad oculta en su interior la firmeza de Dios. Pero para que esto suceda necesitamos voluntad y deseo. No podemos ser vacilantes y dudar si tomar o no la iniciativa. Debemos querer y decidir, y así le dice Hashem a Moshé: "envía por tu propia decisión".
[De la publicación: "El pecado de los espías y su respuesta", del Libro Rujó Shel Mashíaj, El Espíritu del Mashíaj]
___________________________
ENLACE PARA LA CLASE DE ESTE DOMINGO
 20 de Sivan 5778 – 3 de Junio 2018
Ingresa a los enlaces para verificar el horario de inicio en tu país.
Te esperamos
Di-s le ordena a Aarón encender las llamas de la menorá con la palabra Behalotjá, que significa "Cuando eleves (las llamas)". Al definir este mandamiento, nuestros sabios explican que el sacerdote debe mantener el fuego con el que enciende las luces de la menorá junto a la mecha hasta que la llama de la vela se eleve por sí misma, independientemente y ya no requiera la fuente de fuego para poder arder.
Este principio también se aplica a las almas.
Cuando deseamos encender otra alma, debemos sostener firmemente nuestro propio fuego junto al alma que está siendo encendida, hasta que esta ya no dependa de nosotros. Aunque en muchos tipos de relaciones, incluyendo la del Rebe-discípulo, el discípulo aparenta ser totalmente dependiente de la llama del Rebe, la señal de la unión verdadera es cuando cada alma se conecta madura e independientemente con la otra.
Así también cuando quieres iluminar el mundo. No esperes que un lugar oscuro se ilumine por sí mismo, cuando vez la oscuridad afuera, lleva tu luz y no le eches la culpa a la oscuridad. 
Sigue en el enlace
--------------------------------------------
Dedica esta clase donando a Gal Einai
_____________________________________
Para ver nuestro material en: www.dimensiones.org
Y nuestras actualizaciones diarias en: BLOG LOS 32 MANANTIALES
*Unite a nuestro WhatsApp diario: +972523913770*