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domingo, 12 de agosto de 2018

48 Shoftim - Jueces 5778 - Mes de Elul

SALIR DE LAS LIMITACIONES
CABALÁ Y JASIDUT - FE Y CONFIANZA
Con el Rabino Itzjak Ginsburgh

Meditación del rabino Itzjak Ginsburgh
Menajem Av 5778 – Julio de 2018
Dijimos que la renovación corresponde al mes de Nisán, y el fortalecimiento al mes de Tishrei. En el ciclo anual están uno frente al otro, uno es el primer mes y el otro el séptimo. En Cabalá Nisán es el mes de la emuná-fe, y Tishrei es el mes de la emet-verdad. Uno de los versos que se dicen antes de tocar-tokea el shofar en Rosh Hashaná es: [Tehilim-Salmos 119-160]
“el principio de Tu palabra es verdad”.
רֹאשׁ דְּבָרְךָ אֱמֶת
“rosh dvarjá emet”,
En Nisán comenzamos desde el punto más elevado: [Shemot-Éxodo 12:2]
“este mes es para ustedes…”
הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם
“Hajodesh haze lajem…
¿Con qué poder del alma la persona se renueva? Dijimos que renovarse es de repente ser un hombre nuevo, algo nuevo, no estar encadenado a mi pasado, salir completamente del pasado. Este mes-jodesh es para ustedes es el mes de la primavera, renovar la faz de la tierra en mí. La palabra tierra-adamá-אדמה también es imaginación-dimaión-דמיון, o sea cómo yo me imagino a mí, porque cada uno tiene una imagen propia. Renovarse es salir de la imagen anterior, quién soy, qué soy y cómo me veo. Soy distinto, no estoy atado, no estoy obligado, no estoy esclavizado a mi imagen anterior. Es muy muy importante.
¿De qué poder del alma depende esto? Esta es una de las virtudes de nuestra emuná-fe. La fe es, como estudiamos aquí, tanto creer en Dios como creer en mí, porque la fe no tiene límites. Enseñaron los sabios que quien mekadesh-consagra a una mujer para ser un justo perfecto-tzadik gamur, entonces si piensa de verdad en ese instante que es un justo perfecto entonces ella es consagrada para él. Se puede hacer un giro complete, cambiar la identidad de un extremo a otro, a veces incluso si la persona era un malvado completo.
De aquí se puede aprender algo más. Que por lo visto esa novia-calá que quiere consagrar-desposar es quien lo impulsa a hacer semejante teshuvá-retorno en un instante, cambiando de un extremo al otro. Y aunque el joven es conocido como un perfecto malvado, él dice “at mekudeshet-tú me eres consagrada” y por supuesto la novia tiene que aceptar que “tú eres consagrada a mí” con ese fin. “Si soy no un justo completo tú no estás consagrada, pero si lo soy estás consagrada.”
Entonces si la muchacha, la joven está de acuerdo, entonces él piensa así de verdad y queda consagrada, es válido. ¿Qué quiere decir que es válido? Que es de verdad un justo completo.
Este es el ejemplo más extremo de la renovación. ¿De dónde proviene, de dónde la capacidad, de dónde viene algo así, que en un instante puede transformarse de un malvado completo a un tzadik completo? Proviene de la fe-emuná.
Nosotros creemos-maaminim que Hashem no tiene imagen, ni cuerpo ni imagen de un cuerpo. Uno de los significados de fe-emuná-אמונה es “no hay apariencia-ein tmuná-אין תמונה. La letra alef y la taf se intercambian de acuerdo a la regla de atbas”h [alef-taf, bet-shin]. Si cambiamos la alef por la taf, los dos extremos del alef bet, de repente fe-emuná pasa a ser apariencia-tmuná. Pero la fe en Hashem es que no hay apariencia, y al no haber apariencia puede simplemente transformar la apariencia de un extremo al otro. La apariencia es como la imagen de la que hablamos antes.
La fe transforma todo en “materia prima en manos del Creador”. En la esencia de la fe no tengo ninguna imagen, ninguna forma. Si creo en mí mismo puedo cambiar en un instante toda forma y toda apariencia imaginaria en algo completamente diferente. Por eso en verdad es el lugar más elevado en el alma, llamado en Cabalá radl”a, רדל"א, “la cabeza desconocida e incognosible”, “reisha delo iadá velo itiadá”. Está escrito en el Zohar cuál es el significado de desconocida e incognosible, que no sabe quién es y qué es. Ese es el sitio de la fe, y ¿qué significa que no sabe quién es y qué es? Porque puede ser todas las cosas. Allí el potencial es infinito.
Hay una historia conocida sobre Rabí Najman que quería subir a la Tierra de Israel, y para eso se necesita un milagro, y su bisabuelo el Baal Shem Tov no pudo. También llegó a Estambul como su abuelo quien no tuvo la posibilidad de llegar a Israel. Pero él su bisnieto, Rabi Najman hizo una especie de juego, y parece que en mérito de este juego ameritó a tal punto el atributo de la nada-ain que podía subir a la tierra. ¿Cuál era el juego? Cada día le decía a la gente en las calles que era alguien diferente, cada día cambiaba su nombre, porque pasó a ser como una goma, como una materia amorfa en manos del Artista, como dijimos antes que no tiene forma. Entonces no tiene limitación.       
Quien tiene limitaciones tiene decretos en el Cielo, hasta dónde puede llegar, a dónde no puede llegar, pero si pasa a ser amorfo, así como no tiene limitaciones respecto a su identidad entonces no tiene limitaciones para nada.  
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El rabino Mordejai Brotzky presenta El Nigún del Alter Rebe: Nigún Dveikut Jabad

Una melodía de devoción para las oraciones de Shabat


Rabino Mordejai Brodsky: "Este es una de los diez melodías-nigunim selectas del Alter Rebe. Hay varias versiones para interpretar. La presente interpretación se basa en una grabación auténtica rara del jasid rev David Leiv Morozov, hijo mayor de secretario del Rebe anterior Rabi Iosef Itzjak Shneerson, el rabino Eljanán Dov (Jania) Morozov, que como es sabido estudió todos los nigunim del Alter Rebe de la boca del Rebe HaRashab, Shalom DovBer. Este nigún se encuentra en dos variaciones en el "Sefer Hanigunim", "Libro de las melodías de Jabad - Nº 8 y Nº 178.
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Emuná y Bitajón Parashat Ree

12-08-2018 Facebook

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INSTITUTO GAL EINAI
EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ
Del RABINO ITZJAK GINSBURGH

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Cómo conservar el júbilo de los días Festivos del Mes de Tishrei
Un diario jaredí en Israel registra la visita del Rebe de Kosovo al rabino Itzjak Ginsburgh
En vista del nuevo año, el Rebe de Kosovo, que se encuentra actualmente en Israel, visitó la residencia del cabalista, el gaón jasídico Rabí Itzjak Ginzburg en Kfar Jabad.
La larga conversación trató principalmente sobre los caminos del jasidismo y el servicio interior a Hashem: ¿cuál es la forma de interiorizar en el corazón lo que se entiende en la mente? ¿Cuál es la relación entre la auto anulación y el desinterés propio y el servicio a Dios con vitalidad y veracidad? ¿Cómo se puede conservar la elevación que experimentamos en las Altas Festividades para después que terminaron, y así sucesivamente todos los días en la oración? ¿Cómo guardamos la fuerza de la plegaria también después de cantar el aleinu leshabeaj, la última parte de las plegarias diarias para seguir alabando “Dios es Uno y Su Nombre es Uno”.
El rabino Ginsburgh pasó a hablar del movimiento de "ratzó vashov”, elevarse y retornar en la psique, con todo el júbilo se implementa con devoción en la difusión de la Divinidad y a ayudar a los judíos, y cuál es la esencia de una verdadera anulación.
Cuando uno de los jasidim que acompañó al rabino de Kosov preguntó, después de toda la conversación tan elevada ¿qué es apropiado para los judíos simples? El Rabino Ginsburgh le animó que todavía era joven y podía elevarse, pero dijo que lo esencial es "servir a Di-s con alegría", debes estar alegre todo el tiempo, pero lo principal es "! Servir al Creador".
"Al fin de cuentas", dijo el rabino, " nos quedamos simplemente con el agradecimiento a Dios, el Modé Ani, el "Reconozco ante ti”, que acompaña al judío todo el día ".
El Rebe de Kosovo, que vino de Mirón y de la lección que brindó en el beit Midrash de Kosov en Safed, señaló que se podría seguir hablando toda la noche, pero tengo que decir adiós, y como se acostumbra a decir ya desde el 15 de Av, se separaron los rabinos y se desearon un Año Nuevo bueno, un año de bendición y éxito y de la redención (a gueuládique ior!)


domingo, 5 de agosto de 2018

47 Ree - Mira - 5778 - Cursos por Facebook y Youtube

Fe y Confianza – Emuná y Bitajón

del libro del Rabino Itzjak Ginsburgh

Lev Ladaat – Un Corazón para comprender

CLASE 2

CURSOS EN VIVO en CASTELLANO
Basado en las conferencias del rabino Itzjak Ginsburgh años 2017-2018
Cabalá Jasídica: Confianza activa en netzaj y confianza pasiva en hod. El tzimtzum-contracción, y la kav-hilo de luz, un hilo de luz que se extiende en la oscuridad del vacío para crear los mundos, es un análogo de la fe y la confianza

Hoy Martes 3 de agosto 2018 – 27 de Av 5778
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El Rabino Ginsburgh Bendice los Libros en Castellano


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Un Corazón que Comprende
¿A qué llamas verdad? ¿A una certeza subjetiva personal o a un estado objetivo de la realidad? Quizás a ambos o a ninguno de los dos. Más bien es el diálogo continuo entre el ser humano y el objeto.

Dios es omnipresente: "ningún lugar está libre de Él". "Lugar", atar, אתר, es un acrónimo de verdad (אמת, emet, 441) belleza (תפארת, tiferet, 1081) misericordia (רחמים, rajamim, 298) = 1820 = 70 veces 26, el "misterio" (סוד, sod, 70) del Nombre de misericordia esencial de Dios (י-הוה, Havaiá, 26) que aparece 1820 veces en la Torá.

"Dale verdad a Iaacov". En Cabalá Iaacov es el alma arquetípica de la sefirá de tiferet, belleza, cuya fuerza vital interior es rajamim, misericordia. Por lo tanto, la verdad, la belleza y la misericordia son una unidad. Y de hecho, su valor numérico, 1820, igual a 10 veces 182, Iaacov.

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La Parábola de la Bicicleta

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*1. El Descanso y la Herencia*

*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*47. Ree – Mira*
*Domingo 25 de Menajem Av 5778 – 5 de Agosto 2018*


Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:

"Porque no han venido hasta aquí para el descanso ni a la herencia".
[Devarim 12:9]
כי לא באתם עד עתה אל המנוחה ואל הנחלה
“Ki lo batem ad atá el hamenujá veel hanajalá.

Jazal interpreta "el descanso, este es Shilo. Y a la herencia: esto es Ierushalaim.” En otras palabras, cuando el Tabernáculo fue construido en Shiló, fue el primer "descanso", y entonces estaba prohibido sacrificar en cualquier otro lugar. Luego, después de la construcción del Templo Sagrado, nuevamente se prohibió ofrendar sacrificios en otro lugar, esto fue la “herencia”.

La frase "el descanso y la herencia" es una reminiscencia de los primeros versículos de la parashá, [Devarim 11:26]

"la bendición... y la maldición"
"את הברכה... ואת הקללה",
habrajá veet haklalá

(y en ambos, las iniciales de las palabras son אהוה, Ekié, el Nombre de Dios de guematria 17, טוב, tov, bueno).
¿Hay una relación entre ambas cosas? De hecho, el descanso es una bendición y bueno, como está escrito: [Bereshit-Génesis 49:15]

"Y vio que el descanso es bueno"
"וירא מנוחה כי טוב"
Vairá menujá ki tov.”

Pero para alcanzar "una herencia" tenemos que pasar por la maldición, es decir, tenemos que descubrir la potencia atesorada en el lado negativo y transformarlo en buena.
Hoy estamos en Ierushalaim, pero todavía no hemos alcanzado "el descanso y la herencia". El lugar físico no es suficiente, debemos lidiar con la maldición, descubrir dentro de nosotros las fuerzas profundas que la convierten en una bendición, y entonces merecer la herencia eterna con el Reino de la Casa de David y la construcción del Beit Hamikdash.
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Fe y Confianza – Emuná y Bitajón

del libro del Rabino Itzjak Ginsburgh

Lev Ladaat – Un Corazón para comprender

CURSOS EN VIVO en CASTELLANO
Basado en las conferencias del rabino Itzjak Ginsburgh años 2017-2018

Material de estudio de la clase 01 [1]

Viernes 3 de agosto 2018 – 22 de Av 5778
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A. Fe y Confianza [2] 

Queremos comenzar hoy a estudiar el maamar "fe y Confianza"[3]. Yo sugeriría que este tema se convirtió en "el tema del año", es una gran enseñanza, y con la ayuda de Di-s tendremos todo un año para estudiarlo, ya que es la piedra angular para aquel que van en busca del Todopoderoso, que cree tener confianza y que siempre está buscando la manera de fortalecerse en su fe y Confianza en Dios.

Fe es que todo lo que Dios hace es para bien. La Confianza es en el bien explícito y revelado

Ver el libro Lev ladaat, pág. 53.
Antes de comenzar a leer el libro, intentemos comprender el significado más simple de las palabras emuná y bitajón: Fe y Confianza:
Emuna, fe: significa que creo que todo lo que hace el Todopoderoso es bueno, incluso si no lo entiendo. Hay una famosa historia de Rabí Akiva, cuando le sucedieron algunos acontecimientos que, a primera vista, no eran muy positivos, pero creía que era sin duda para bien porque es del Creador, y todo lo que hace Di-s es bueno. La fe es cuando no entiendo, mi mente no está de acuerdo con esto, pero dejo de lado mi comprensión y mi visión de la situación.
Bitajón, confianza: significa que una persona cree que todo estará bien. Como dice el famoso proverbio jasídico: "Piensa bien y será bueno". La palabra bitajón tiene varios significados, y uno de ellos es que quien promete cumple lo prometido. Creo en la promesa de Dios de que será bueno. Creo en ello, también desde la expresión batuaj, estoy seguro. El significado más simple de la palabra bitajón: lo que espero, espero que todo esté bien, no tengo dudas al respecto.
Bitajón es como la luz del día. Sobre la duda se dice que es una "sombra". "No tengo ninguna duda". La duda pone una sombra en la conciencia de una persona. Pero cuando una persona tiene Bitajón, no tiene una sombra de duda. Está todo claro, y está 100% seguro de que todo estará bien. Hay una expresión que el Rebe amaba mucho: "un bien obvio y revelado". No es una bendición en la que simplemente creo que todo lo que hace el Todopoderoso es para bien, aunque no lo entiendo y no lo siento, sino la confianza y la seguridad de que tal bendición será visible y revelada.
Por lo tanto, hay una cierta contradicción entre estas dos cualidades, pero deben ir juntas, el judío debe tener una fe fuerte y una fuerte confianza de un futuro mejor. La base de la fe es que debes aceptar todo lo que está sucediendo, como es, creer que el Supremo es el bien mismo, y sin duda, lo que hace es bueno, incluso si yo no lo entiendo. Como en la historia de Rabi Akiva. La fe se refiere al pasado. No entiendo por qué sucedió algo que sucedió. Pero no tengo dudas de que esto es, sin duda, lo mejor que podría pasar. Sin embargo, confianza, bitajón, se refiere al futuro. "Piensa bien, será bueno", estoy seguro de que todo estará bien, "bien" en el sentido, como yo lo entiendo, un bien obvio y revelado.
Todo lo anterior es solo para entender el significado literal de estas dos palabras: "fe" y "confianza".

Fe - El nivel más alto de Keter

Este esquema [4] es un cuadro del servicio al Todopoderoso.

Keter
fe, placer, voluntad
Biná
alegría
Jojmá
anulación
Daat
unión
Guevurá
temor
Jesed
amor
Tiferet
misericordia
hod
agradecimiento
Netzaj
confianza
Iesod
verdad
Maljut
humildad

Cada uno de nosotros tiene un alma con todas las Sefirot. Y cada Sefirá tiene un "cuerpo" o acción, y sus nombres representan eso en los libros cabalísticos (Keter, Jojmá, Bina, Daat, etc.) y tienen una fuerza interior, como si fuera el "alma", la energía interna de esa Sefirá, y este es el nombre de las Sefirot en el jasidismo. Estos nombres son más importantes para nosotros en nuestro servicio al Todopoderoso. Este esquema es el "mapa de ruta" de todo lo que se enseña en Jasidut.
En keter hay tres fuerzas internas que se llaman "tres cabezas", fe-placer-voluntad, Emuná, taanug ratzón, y la fe está por encima de todos. El poder más elevado del alma es nuestra fuerza de fe en Di-s, luego viene el placer e incluso la voluntad al final. Es decir, de la fe surgen el placer y la voluntad, pero la fuente siempre es la fe. Keter es la "supraconciencia", el inconciente que existe dentro de mí pero no me doy cuenta, no tengo conciencia de él.
Siguen tres Sefirot de la mente, Jaba”d: Jojmá, Biná, Daat, cuyas fuerzas interiores son bitul-simjáa-ijud, autoanulación, alegría y unión.
Esto es seguido por tres sefirot emocionales, Jaga”t: Jesed, Guevurá, Tiferet, cuyos poderes interiores son el amor, el miedo, la misericordia, ahavá-irá-rajamim.
Al final las Sefirot responsables de las conductas Neh”i son: Netzaj-Hod-Iesod, Eternidad-resplandor-fundamento, cuyos poderes interiores son bitajón-temimut-emet, confianza, sinceridad, verdad, y por último la acción Maljut, reinado, cuyo poder interior es shiflut, el desinterés por sí mismo. Vemos que el Bitajón es el contenido interior de la Sefirá de Netzaj. El contenido interno de la sefira hod se llama tmimut, pnimiut y Iesod: la verdad, aquí significa la autorrealización, la capacidad de comprender lo que se concibió, de llevar a la práctica, el poder de concretar o materializar en la psiquis. El contenido interno de Maljut es el shiflut, auto desprecio quizás, como el Rey David, quien dijo "soy despreciable a mis ojos."


[1] Primera clase de en una lección para jóvenes de la escuela secundaria "Yaalat Hen" 19 tamuz 5777 - Kfar Jabad - Rav Itzjak Ginsburg.
https://www.youtube.com/watch?v=mDqhAjYLPxM&list=PLE1MASOOSfAm3trHFhEC6JQ4unYZq1ulZ
[2] En el original אמונה ובטחוןEmuná, por supuesto, se traduce como "fe". ¿Cómo traducir "bitajón"? ¿Confianza? ¿seguridad? Se me ocurrió la idea de que "bitajón" es esencialmente "Confianza". Pero por alguna razón, en los últimos años esta palabra se refiere a seguridad. Como regla general, en el texto de la lección, intentaré usar los términos originales
[3] Artículo del libro "Lev Ladaat", “Un Corazón para Comprender”, escrito por el rabino Itzjak Ginzburg en 1990.
[4] Ver también el libro La Maravilla de Tu Alma
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Nigún Iashán
Una Antigua Melodía

El violinista Jasídico Mordejai Brodski interpreta una antigua melodía, junto a
Solista: Rafael Corcus
Chelo: Dorón Toister
Arreglos y Piano: Oved Munis
Violín y producción: Mordejai Brodski
Ayudante de Video: Shniur Antebi
Video: Moshe Navón y Mendi Toledano
niggun770@gmail.com 0525-905781    



El Ministro del Olvido

La Cabalá del Arizal Hakadosh
Rabino Itzjak Ginsburgh, 7 de Menajem Av 5778
Colel Torat Jaim, año 5785-2017, Kfar Jabad, Israel


Ayer fue el iortzait, el aniversario del fallecimiento del Ari Hakadosh, Rabi Itzjak Luria, de bendita memoria.
En la parashá Vaetjanán, del próximo Shabat llamado Najamú, “consuela”, en extenso se explica, en los escritos del Arizal sobre esta porción de la Torá, en el Portal de los Preceptos, Shaar Hamitzvot, el Significado de los Preceptos, Taamei Hamitzvot, y todo el resto de los libros, gran parte de la parashá Vaetjanán está consagrado al precepto del estudio de la Torá, en general porque al final de la parashá dice “veshinantam”, “y las enseñarás”. Todas las intenciones-cavanot del estudio de la Torá están en esta parashá en los escritos del Arizal, es el tema principal.
Uno de las cosas que escribe y se explaya es sobre el tema de la memoria y el olvido. Además de haber iijud hazjirá, la unificación de la memoria, así lo denomina, la persona se concentra para recordar mejor el estudio. Pero además explica de dónde viene el olvido, la expresión es que el olvido viene de “ajoraim”, la parte de atrás. Si la persona mira a la cara, entonces también cuando estudia Torá está frente a frente con ella y la recordará. Pero si mira atrás observa la parte trasera, ajoraim de la Torá, aunque la mira de frente no recordará.
Además de panim bepanim, frente con frente y ajor beajor, dorso con dorso, hay un estado en Cabalá que se llama panim beajor, frente con dorso, o sea que mi cara se dirige dorso. Ajor beajor, dorso con dorso es que cada uno mira hacia el lado totalmente opuesto. Pero puede ser frente y dorso y también dorso con frente. El primero es el Masculino que se dirige hacia lo femenino, el dador hacia el receptor. Entonces si estudio Torá cuando mi cara se dirige hacia el dorso, sólo capto el dorso.
¿Qué es el dorso, ajor? Es sólo la idea sin Divinidad, sin conciencia de que proviene de Dios, como aquel que estudia sin conciencia del Jasidut. Entonces quien capta el dorso olvida. Es la regla general de los escritos del Arizal. Pero quien observa el frente, quien observa en el anverso, entonces no se olvida nunca, recordará.
Luego después de extenderse en esto y traduce esto a los Nombres Sagrados y guematrias, hace toda clase de cosas, dice una gran regla, que hay un ministro del olvido, que si no quieres olvidar tienes que imponerte sobre este ministro. Y este ministro del olvido se llama “Mas”, מס, mem samaj. Es el ministro del olvido.
¿Qué recuerda esto, antes de continuar? ¿Qué es “Mas”, en hebreo “impuestos”, “misim”, מסים? ¿Qué es pagar impuestos, qué על-ol-yugo es? Mas-impuesto tiene la misma guematria de ol-yugo. ¿A qué yugo corresponde? “Ol Maljut”, el yugo del reinado o “ol derej eretz”, el yugo de las obligaciones terrenales. Uno u otro o juntos se refieren a pagar impuestos. ¿Qué está escrito en Pirkei Avot? Quien recibe sobre sí el yugo de la Torá, lo absuelven del yugo del reinado y de las obligaciones terrenales.
¿Cómo se manifiesta en la halajá, que todo aquel que recibe sobre sí el yugo de la Torá, lo absuelven del yugo del reinado, qué dice la halajá? Que no necesita que pagar impuestos. Así está escrito, el talmid jajam amití, el estudioso de la Torá verdadero está libre de impuestos. Entonces de aquí se puede entender quién es un verdadero estudioso de la Torá, quien está cara a cara con la Torá, que recuerda la Torá. Entonces está libre de impuestos porque él mismo en su tarea se libera del ministro del olvido. Pero un simple ignorante que tiene el yugo de las obligaciones terrenas y del reinado, también si estudia, aunque fija momentos para la Torá, su estudio es mirar el reverso, ajizá beajoraim, y quien se ocupa del reverso está bajo el ministro del olvido que se llama Mas, tiene que pagar impuestos.
Entonces ¿cómo llega el Arizal a la conclusión de que el Ministro del Olvido se llama Mas? De esta manera. Lo principal del entendimiento del sabio, el estudioso de la Torá es biná, entendimiento. Pero en Biná hay dos niveles: Ima Ilaá, “La Madre Suprema”, el entendimiento puro, y tevuná, la inteligencia empírica. Está muy explicado en Cabalá que la parte superior de Biná es la letra samej, ס, porque había dos letras que se sostenían por milagro en las Tablas del Pacto, la mem ם, y la samej.ס. La samej corresponde a BIná y la mem a Tevuná. Así como están la samej y la mem de kedushá, del lado de lo sagrado, está el ajoraim, el reverso de ellas, siendo el reverso principalmente del lado de la madre. Entonces el reverso o ajoraim de la samej y la mem de kedushá, que es Biná y Tevuná, es mas, mem samej, así escribe. Por eso dice que el lado del olvido es “mas”, מ"ס.
Ahora, de acuerdo con esto explica la conocida enseñanza de los sabios que está escrito en el libro de Tania, que quien estudia cada capítulo cien veces no se asemeja, se llama “no lo sirvió”, no es sirviente de Dios, y quien estudia ciento una vez sí se llama “siervo de Dios”, porque hace “hitcafia”, se obliga y se sobrepone a su naturaleza, como se explica allí en el Tania. Allí, es principal en el Alter Rebe, el autor del Tania, en Jasidut en general, y está literal en el Talmud, que lo principal es una vez más que cien. Ciento una vez, ese uno de más romper y supera a la naturaleza. Explican que es atraer la revelación del Uno, de Hashem Ejad, Dios Uno en su estudio.
El Arizal lo dice un poco distinto. Ante todo que esto era el significado literal, como también está escrito en el Tania, que en verdad estudiaban cien veces la mishná. Tal como contaste ayer la manera de estudiar en Jalav, Siria, lo hacían así tal cual, no como hoy, estudiaban el capítulo cien veces, así era la costumbre, y 100 veces es la guematria de Mas, מ"ס. Entonces mientras estudies 100 veces estás bajo el dominio de Mas, y por eso puedes olvidar. Pero el Arizal dice que si superas eso, no dice una vez, estudia más todavía, una vez, y otra vez, cuánto más superes los cien más te liberas, el Mas no tiene dominio sobre lo que estudias más de lo acostumbrado. Así explica esto el Arizal, que la klipá-“la cascara de la impureza” es hasta cien veces, pero más de cien veces no tiene  control. Siempre que todavía esté dentro de las cien veces es captar el reverso, ajizá baajoraim. Y más que eso ya pasa a ser panim bepanim, frente a frente.
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El Significado Cabalístico de los Siete Preceptos de los Bnei Noaj

El Rabino Itzjak Ginsburgh se dirige a una delegación de bnei Noaj de Rusia el 4 de Av 5778, Julio de 2019, dentro de las tres semanas de duelo por la destrucción del Templo Sagrado.

Muy buen medidía para todos. Estoy muy feliz de que haya un despertar en el interés de escuchar la palabra de Hashem, porque es lo que puede traer de verdad la redención al mundo. Toda la humanidad se despierte juntos para creer en Hashem, y caminar el en el sendero de Hashem.
En nuestra Torá hay mitzvot masiot, preceptos que hay que cumplir en la práctica. Y hay también jovot halevavot, obligaciones del corazón. Entre estas hay 6 mitzvot o preceptos especiales.
El primer precepto es creer hay un Dios, un Creador del Mundo, que dirige el mundo, y es en esencia el primer Mandamiento de los Diez Mandamientos, Aseret HaDivrot.
El segundo mandamiento es no creer en nada salvo en el Creador del Mundo, el que conduce el Mundo. Está escrito que dentro de los Diez Mandamientos que los dos primeros todo el pueblo de Israel lo escuchamos, y también las almas de las siguientes generaciones, todos escucharon esos dos de la Boca del Creador del Mundo, Boré Olam. Los siguientes ocho mandamientos los escuchamos a través de Moshé Rabeinu, pero esos dos los escuchamos directo de Hashem.
Luego hay un precepto especial, que es la declaración del Pueblo de Israel a todo el mundo, que en la lengua sagrada, lashón hakodesh, es Shemá Israel Hashem Elokeinu Hashem ejad, “Oye Israel, Hashem nuestro Dios, Hashem es Uno.” Significando que ese Creador del Mundo es uno, no de divide, no hay ninguna forma de división en Él, y en todo lado y esquina es Uno. En nuestro mundo no hay algo así, porque todo lo que hay en nuestro mundo se puede dividir, pero el Creador del Mundo no es una parte de este Mundo, no se divide, Hashem Ejad, es Uno.
Este es el tercer precepto. Todo esto está en el corazón, hay que creer y meditar en ellos y conectarnos en el corazón con estas verdades.
Luego hay dos mitzvot más del corazón, que es amar al Creador del Mundo, ahavat Hashem, y tener temor de Él, irát Hashem. Amar es una atracción del corazón, porque quiero estar con Él, como si hubiera querido abrazarlo, pero no puedo realmente porque no tiene cuerpo, no tiene una apariencia corporal como explicaremos. Sentir que verdaderamente soy atraído por el Creador del Mundo.
Temer es que estoy parado ante Él con un temor-irá reverencial, irá ilaá, un temor supremo pero no que tengo miedo. La grandeza del Creador es tan grande que estoy parado firme frente a la Luz Infinita, Or EInsof de Hashem.
El sexto precepto del corazón es no permitir que entren pensamientos no buenos, extraños, en nuestra conciencia. Hay dos clases de pensamientos no buenos, están los pensamientos de deseos, taavot, como desear mujeres, y los pensamientos de herejía, como renegar de Hashem, renegar de la Torá. El cerebro está bajo el gobierno del ser humano. Estos son los seis preceptos.
Seguramente escucharon sobre el Rambam, Rabi Moshé ben Maimón, quien enumeró los 613 preceptos, y así escribe, hay seis preceptos permanentes, cada instante de mi vida, incluso cuando duermo que esos preceptos estén en mi corazón, que este saber conciente esté en el corazón.
El primer precepto incluye lo que llamamos Hashgajá Pratit, “Supervisión Particular” o “Providencia Divina”. Por Providencia Divina ustedes llegaron a la Tierra de Israel y nos sentamos juntos, por supuesto es una gran providencia, y estamos en el primer día del período que de acuerdo con el calendario hebreo de la Torá, cuando recordamos la destrucción del Beit Hamikdash, el Templo Sagrado de Ierushalaim. Por eso estamos de duelo pero también tenemos que fortalecernos, que pronto Hashem nos envíe el redentor-goel, el Mashíaj, y juntos construyamos el Templo Sagrado para Hashem, y será:
“Mi Casa se llamará una casa de oración para todas las naciones”. [Ishaiahu 56:7]
'כי ביתי בית תפילה יקרא לכל העמים''
“Beití Beit tefilá iekaré lejol haamim”
Una casa para que todo el mundo venga, rece y se apegue, para cumplir esos preceptos dentro del Templo Sagrado
1-      Arriba: Creer en Dios
En la meditación comenzamos desde arriba. Si hay 6 direcciones hay 3 ejes. Está el eje de arriba hacia abajo, lo que está por encima de mí, como está escrito en el Tratado de los Padres: “sabe lo que hay encima de ti”. [Pirkei Avot 2:1] Nos figuramos que Hashem está encima de mí y por eso nos colocamos la kipá en la cabeza, un sombrero, e incluso si no pienso todo el tiempo en el sombrero o la kipá, como aquí que todos tienen cubierta la cabeza. Pero ese cobertor me dice que hay algo encima de mí, y eso que hay es El Santo Bendito Es, Hashem el Creador del mundo. Esto se denomina la conciencia de arriba.
2-      Abajo: No Creer en Nada más
No creer en la idolatría, que es lo opuesto y complementario, es la dirección hacia abajo. De momento que la persona pone su confianza, cree que hay alguien en el mundo que puede ayudarme además Hashem Ejad, el Dios Único, es como si cayera en el abismo. Hay que construirle un piso seguro desde abajo para que no caiga.
Estos son los dos sentidos arriba y abajo, la fe en Hashem que crea el Mundo, también ahora crea el mundo y controla el Mundo, y no confiar en nada más. Esto mi arriba y abajo.
3-      Derecha: Amar a Dios
La derecha es amar. El sentimiento de amor está a la derecha y se extiende por la mano derecha.
4-      Izquierda: Temer a Dios
El temor está a la izquierda.
Así tengo un muro a la derecha en mi conciencia, en mi Templo sagrado que construyo alrededor, de tal manera que si me paro frente al este, a la derecha está el sur, y el sur es el amor en Cabalá, correspondiente a Abraham Avinu, y el norte el temor, es Itzjak. Los dos primeros patriarcas corresponden entonces al amor y el temor, el sur y el norte, derecha e izquierda.
5-      Adelante
El último eje es adelante y atrás, y si me paro frente al este corresponde a este y oeste. Lo primero que tomo conciencia es de lo que está adelante de mí, en esto medito porque está frente a mí. Así, lo que tiene que estar ante mis ojos, por así decirlo, es la unicidad de Hashem. El Creador del Mundo es uno, como dijimos, cada costado y esquina imposible dividirlo, solo hay Uno.
¿Qué lo unifica? En la Torá hay varios Nombres para referirse al Creador del Mundo, pero el Nombre particular, el más importante es el de cuatro letras Iud-Hei-Vav-Hei, י-הוה, que corresponde a la cualidad de misericordia, Hashem se apiada. También en Cabalá la misericordia está al este, el sur a la derecha es amor y la misericordia adelante es el este, y allí el Nombre de la cualidad de misericordia meditamos en que es Uno. Es decir, lo que unifica a Hashem en mi conciencia es sentir todo el tiempo que tiene misericordia por mí y por todos, por todo el mundo, porque “Sus misericordias se extienden a todas sus obras”, está escrito en Tehilim 125:9. Esto está frente a mí.
6-      Atrás
El lado trasero complementario, es como poner un guardián a mis espaldas, para que no roben, no entren a mi conciencia pensamientos extraños.
Estas son las seis mitzvot, preceptos y esta es la intención para meditar en ellos, y hay quien medita en ellos cada día, incluso a la mañana. Ingresar dentro de un espacio divino, construir alrededor un Templo Sagrado, que por Providencia Divina corresponde a esta época y así es toda la vida. Nuevamente, este conocimiento es 24 horas por día cada día, y esto le produce alegría a la persona porque todo el tiempo está con el Creador del Mundo, que es bueno por esencia, tiene misericordia y es Uno, no hay que pensar en nada más porque Él incluye todo.
Yo me encuentro dentro de este espacio, de este Templo Sagrado. ¿Qué hace cada uno allí? Hay otro precepto en la Torá que no es constante porque no se puede cumplir todo el tiempo, pero aspira a ser constante y es el precepto de la plegaria. Cuando estoy siempre en presencia del Creador del Mundo, tengo siempre la oportunidad de derramar mi corazón ante Él, Bendito Es. Y este es el precepto, y por eso el Templo Sagrado, el Beit Hamikdash, se llama “Mi casa”. Hashem dice Mi casa es una casa de oración para todas las naciones. Hay que ingresar en él y rezar, pedirle a Hashem cosas buenas, para mi amigo, para todo el mundo, pedir que venga el Mashíaj. Estar constantemente en una actitud activa espiritual de plegaria.
Este es el séptimo precepto que no está definida como constante, pero tiene a serlo, como dicen los sabios: “ojalá rezara el hombre el día entero”. O sea es ojalá, hay que aspirar a rezar cuanto más posible a Hashem todo el tiempo.
Los Siete Preceptos de los Bnei Noaj
Ahora, siendo que la audiencia aquí es de Bnei Noaj, seguramente escucharon acerca de los Siete Preceptos de los Bnei Noaj, Sheva Mitzvot Bnei Noaj. Y también entiendo que escucharán más en profundidad acerca de estos siete preceptos. ¿Hay relación entre los preceptos de Bnei Noaj con los que dijimos de la Torá? Sí lo hay, y la relación es que los preceptos de los que acabamos de explicamos son del corazón, la dimensión interior. Todas las cosas de este mundo tienen su interior y exterior. El interior de los preceptos de los Bnei Noaj, que son no asesinar, no cometer adulterio, no robar, no idolatrar, no maldecir a Dios, no comer miembro de un animal vivo, establecer juzgados, cortes de justicia, el alma interior de todos esos preceptos son en esencia los preceptos constantes del corazón, más espirituales que acabamos de enumerar.
Sólo digamos en breve cómo funciona. Para entenderlo hay que saber que tanto los preceptos de los Bnei Noaj como los siete preceptos constantes del corazón más la plegaria, que también suman siete, en Cabalá corresponden a las siete sefirot, los canales a través de los cuales Hashem crea el mundo. Sus nombres en Cabalá son jesed-bondad, guevurá-poder, tiferet-belleza, netzaj-eternidad, hod-esplendor, iesod-fundamento, maljut-reinado. Con la traducción verán el significado de esas palabras, pero diremos en resumen, sin explicar, los siete preceptos constantes y los siete preceptos de Bnei Noaj cuál es el paralelo, מקביל, makvil. Está escrito que la palabra Cabalá, קבלה, su significado literal es recibir algo, sabiduría, inteligencia. Pero en la Torá esta palabra proviene de הקבלה, hakvalá, “correspondencia”.
Cuando hay dos sistemas paralelos uno con el otro, en castellano “correspondencia uno a uno”, este es el significado original de la palabra Cabalá. Es exactamente lo que queremos hacer ahora. Las tres primeras palabras correspondientes a las sefirot son jesed-guevurá-tiferet, correspondientes a los patriarcas, Abraham, Itzjak, amor y temor, y el tercero es Iaacov, que es la misericordia en el medio. ¿Cómo es con los siete preceptos de los Bnei Noaj? No cometer adulterio. El adulterio es la falla, lo contrario, lo malo para el amor. Hay que conservar el amor puro y sagrado. No asesinar corresponde a guevurá, rigor o poder. Es decir que no violar es mi lado derecho, no asesinar es la izquierda, y no robar es el frente, correspondiente a Iaacov, así está escrito. Abraham, Itzjak y Iaacov, no adulterar, no asesinar y no robar. Corresponden a los preceptos constantes que es amar a Dios…, que son el alma.
Algo más que es Providencia Divina. Que ustedes hayan llegado a la Tierra de Israel, la Tierra Sagrada, este lugar dice que todo fenómeno externo tiene un alma. Es justamente lo que estamos estudiando, hay cosas prácticas en el exterior que hay que cumplir, pero hay que saber que hay alma, y hay que conectarse con el alma de cada cosa.
Así, el alma que me cuida del adulterio, no cometerás adulterio, tal como está en los Diez Mandamientos, es el amor, a Dios y al ser humano pero de verdad, porque el hombre fue creado a imagen Divina. No matar es por medio de la cualidad de temor a Hashem, esa es su alma. Y no robar, es como está dicho que Hashem tiene misericordia por mí, y por todos, también yo tengo que tener misericordia y no perjudicar, no dañar, no molestar en nada. Siempre hay que tener consideración del prójimo, que se expresa a través del precepto de no robar. Estos son los tres primeros preceptos, tanto de los bnei Noaj, como las del alma, del corazón como explicamos.
El sexto precepto de los bnei Noaj es no comer miembro de un animal vivo. ¿Qué significa? Hoy la mayoría de las personas del mundo no atrapan un animal y lo comen vivo. Pero nos habla de un problema que sí es de todas las personas, tanto judías, como también no judías, se llama impulsividad. Impulsividad es que la persona tiene un deseo por algo e inmediatamente tiene que conseguirlo, no tiene fuerza para contenerse. En Cabalá contenerse y también anular los pensamientos, o sea reconocer inmediatamente que un pensamiento que entra en mi conciencia no es bueno, eliminarlo y echarlo del pensamiento, es exactamente ese precepto que explicamos del lado de atrás, el poder de contención contra la impulsividad corresponde a no comer miembro de un animal vivo.
Los seis preceptos primeros de los bnei Noaj son negativos, “mitzvot lo taasé”, no hacer. Hay dos clases de preceptos, lo prohibido hacer, no hacer, y lo que sí hay que hacer, los preceptos positivos o “mitzvot taasé”. En toda la Torá hay 613 preceptos y también hay más negativos que positivos, 365 negativos, prohibido hacer, y hay 248 positivos, para sí hacer. En cuanto a los Bnei Noaj, los 6 que nombramos son negativos, pero solo hay uno que sí, es positivo. O sea, después de todos los preceptos negativos, en realidad el objetivo es sí hacer.
Sobre Moshé rabeinu que nos dio la Torá hay un versículo que dice: “No [a]sí mi siervo Moshé, en toda Mi Casa es fiel”, “lo jen avdí Moshé, bejol Beití neemán hu” [Bamidbar 12:7] En toda la casa que construimos ahora es fiel. Primero cumple con el no, se denomina “aléjate del mal”, y después por gracias a eso recibe la fuerza para “y haz el bien”, [Tehiilim 34:15] “Lo jen”, “No sí”.
Así los preceptos de los Bnei Noaj son primero no seis veces, y luego un sí. ¿Cuál es el sí? Establecer un sistema de justicia, para preocuparse de la rectificación de la nación, de la sociedad. No solo de cada uno en particular viva correctamente, Hashem desea que el ser humano viva en sociedad, y que esta sociedad sea correcta. Y también el ben Noaj tiene que ser conciente permanentemente que me compete una tarea sagrada de preocuparme de la corrección de la sociedad.
Esto corresponde al precepto de permanecer en el Templo Sagrado, como está escrito mi actividad allí es rezar, lehitpalel. De esto podemos decir que hay una conexión entre ambos, entre rezar y ocuparme de la corrección de la sociedad. Ambos son maljut, reinado, en Cabalá “tikún hamaljut”, “Rectificación del Reinado”. El rey David que se preocupó de la rectificación de la sociedad al ser rey de Israel, dice de sí mismo en el libro de Salmos, Tehilim 109:4: “y yo soy plegaria”. Es decir, todo mi ser, es decir todo lo que soy por dentro es hacia el Creador, todo el día rezo. Justamente quien tiene una función pública es quien más tiene que rezar que Hashem le ayude a no equivocarse en el juicio, y conducir el estado con justicia.
Y cada uno tiene un ámbito en que se conduce, y tiene que preocuparse no solo por sí mismo sino por los demás, de las personas a su alrededor. Tiene que estar con la conciencia de rezar en aras de la corrección de la sociedad. Al final de cuentas la corrección de la sociedad es traer la redención al mundo. Es el sí hacer de los bnei Noaj, es la plegaria a que se refiere “Mi Casa, se llamará una casa de oración para todas las naciones”.
Si hablamos de la rectificación de la sociedad, esto comienza dentro de la casa de cada uno. Aunque no es uno de los siete preceptos de los bnei Noaj, es claro lo que está escrito [Ishaiahu 45:18]: “No para el caos la creó, sino para ser habitada la formó”. Significa que el Creador del Mundo quiere que cada persona se case y construya una casa, porque la casa es su círculo privado más cercano, donde tiene que ocuparse de que la casa esté correcta con todas las buenas cualidades que dijimos comenzando por lo principal, el amor. Como los primeros preceptos de los diez Mandamientos son creer en Hashem y no creer en otra cosa que en Hashem, también es así dentro del hogar porque tener fe [להאמין, lehaamin] significa fidelidad [נאמנות, neemanut]. Hay que casarse con una sola pareja, ser fiel solo a su pareja y no a otro. En el Cantar de los Cantares, la relación entre nosotros y el Creador es la del novio y la novia, nosotros somos la novia y Él es nuestro Novio. Todo empieza por la fe-emuná, y la fe es fidelidad. Hay solo Uno, no hay dos, no hay tres, es solo Uno.
También la relación íntima de la pareja se llama tefilá-plegaria, porque tefilá en hebreo significa “apegarse juntos”, como en la expresión [Mishná, Tratado de Keilim-recipientes] “התופל כלי חרס”, “hatofel cli jeres”, “el que pega un recipiente de arcilla”. Así la plegaria es apego, dveikut, por eso dentro de la casa se produce la unión, para cumplir con primer precepto que Hashem le dio a Adam y Javá “pru urvú umelú et haaretz”, “fructificad y multiplicaos y llenen la tierra”, como dijimos antes “No para el caos la creó, sino para ser habitada la formó”, hay que ocuparse de que haya hijos, esto es lo que quiere el Creador del Mundo. Así como nos creó a nosotros, quiere que aprendamos de Él que tenemos que crear, y creamos procreando hijos, también con verdadero amor.
Finalicemos con una palabra muy importante. Está escrito en Cabalá que también para los no judíos, si hay un amor verdadero entre el hombre y la mujer, entre los padres, el niño que nazca tendrá la tendencia a convertirse al judaísmo, ser judío. En hebreo amor-ahavá-אהבה y uno-ejad-אחד, suman ambas lo mismo, su guematria, sumando el valor de sus letras es 13, y si hay amor hay una tendencia hacia el uno. ¿Qué es el judaísmo? Es Uno, que hay un solo Dios y no hay tres y nada más, solo Uno de manera absoluta, y Uno es amor. Nuevamente, la palabra final. En los no judíos, si los dos padres se aman de verdad uno al otro y son fieles entre sí, van a procrear un hijo que va a querer convertirse al judaísmo.
En este libro [Cabalá y Meditación para las Naciones] está explicado que la buena relación en aras de la rectificación de la sociedad y traer la redención al mundo, entre los judíos y los no judíos, es una relación muy cercana al dador y receptor, mashpia y mekabel. Todos oyeron acerca del Rebe de Lubavitch, le preguntaron cómo entender la relación entre judío y al gentil, y dijo que el judío es el dador, que influye y aconseja, y el no judío bueno está abierto de verdad a escuchar como ustedes hoy aquí. Está dispuesto a escuchar y recibir, y quiere colaborar de verdad. Esta es la relación buena. Y con esta relación, juntos traeremos la redención. Para traer la redención se necesita tanto a los judíos y como a los no judíos, pero se necesita mucha buena voluntad, apertura de parte de ambos. Cada uno tiene que ir en pos del otro.
Y durante este proceso, como dijimos antes, si hay un amor verdadero entre los padres, el hijo querrá convertirse. Este es también una de las señales, cuanto más los no judíos está más y más dispuestos a traer la redención, y quieren colaborar con los judíos, no todos porque se necesita también muchos no judíos que cumplan los Siete Preceptos, pero hay un cierto porcentaje que quieren ingresar al pueblo judío, en especial aquellos que quieren vivir aquí en Israel, tienen que ser completamente parte del pueblo de Israel.
Una de las cosas importantes escritas en este libro, es que nosotros creemos de acuerdo a la Cabalá que en el judío hay una parte de Dios en lo Alto verdaderamente dentro de su corazón. Respecto al no judío, está escrito que la diferencia entre ambos es que eso es algo actual, pero en el no judío es potencial. O sea también tiene esa parte, llamada chispa-nitzotz Divina que flota encima y es lo que lo despierta. Es como en potencial o en la práctica.
Por eso algunos se equivocan y piensan que el judaísmo es racista, pero es todo lo contrario. El judaísmo dice que todos los seres humanos del mundo tienen el potencial de ser judío. Y si no quiere, también tiene el potencial de ser una buena persona, que es atraer a su interior algo de la luz que lo rodea-or hamakif.
Si no hay preguntas, entonces bendigo a todos, que la visita aquí a la Tierra de Israel sea muy fructífera, que reciban mucha luz y despertar, y como dijimos antes que juntos los judíos y los no judíos nos asociemos para traer la redención al mundo. Entonces todo será diferentes, todo será luz. Justamente es apropiado para este período de las tres semanas que pensamos en la construcción del Templo Sagrado. Buenos días.