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domingo, 19 de noviembre de 2017

Parashá Vaietzé - Iaacov Salió al Camino

Revivió nuestra página de Gal Einai – Nos hackearon y estuvimos fuera de combate por una semana, pero volvimos y ya se puede usar de nuevo www.galeinai.org
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* 1. La Oración de la Tarde *
* Rab Itzjak Ginsburgh *
* Vaietzé: Domingo: Y salió *
וַיִּפְגַּע בַּמָּקוֹם וַיָּלֶן שָׁם כִּי בָא הַשֶּׁמֶשׁ"
"Y llegó al lugar y durmió allí, porque el sol se había puesto". De este verso nuestros sabios dicen que Iaacov estableció la oración de la noche. El Talmud dice: "La oración de la noche es opcional". Las oraciones de la mañana y de la tarde son obligatorias, mientras que la oración de la noche depende de la voluntad de la persona.
La luz del día se asemeja al reconocimiento claro y brillante de la luz de Di-s. A la luz del día una persona puede concentrar sus pensamientos e intenciones en la presencia de Di-s y decir: "Bendito eres tú…" Pero cuando cae la noche (ערב, erev), todo se confunde (מתערבב, mitarbev, la misma raíz que erev, “noche”), la oscuridad cubre la tierra y la persona entra dentro de su propio yo y no ve a Di-s. Este mundo se asemeja a la noche, particularmente cuando se trata de asuntos mundanos y optativos, como el sustento de la persona, por ejemplo. (Esto es lo que Iaacov iba en camino de conseguir).
En el ámbito opcional es difícil exigir que una persona recurra a Di-s, porque se siente en un lugar distante que parece un espacio vacío de la Presencia Divina, privado de la Torá y los mandamientos. Por esta razón, la oración de la noche es opcional.
Pero maravillosamente el Pueblo de Israel aceptó la oración de la noche como una obligación y así es la sentencia de la Halajá. Somos los hijos de Iaacov que también oramos en medio de la oscuridad. También encontramos a Di-s en medio de nuestros asuntos mundanos y opcionales. Como dijo Iaacov "Está Di-s en este lugar".
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viernes, 17 de noviembre de 2017

Parashat Toldot: Las Generaciones de Itzjak


Shalom Argentina, la tierra donde Hashem me hizo nacer y las demás naciones se unen con ella para transformarse en una patria grande. La semana próxima, el 23 de Noviembre comenzamos con las actividades. Reclutar a todos los conocidos para llenar los eventos. Shabat Shalom y bendiciones desde la Tierra de Israel.


4. * Rab Itzjak Ginsburgh *
* Toldot: Miércoles: Leva'er Be'erot: Explicando los Pozos *
Itzjak cava pozos. En realidad, esto es lo principal que la Torá dice que hizo. Además, de entre todos los pozos que tienen un nombre especial en la Torá, la mayoría de ellos están conectados a Itzjak.
¿De qué tratan los pozos de Itzjak?
Notemos la diferencia entre un bor, un 'pozo', y un be'er, un 'pozo de agua' o manantial.
Un bor esta cavado en el suelo, puede llenarse con agua común o agua de lluvia, o puede estar vacío (como en el pozo donde fue arrojado Iosef el Tzadik. No tenía agua pero había serpientes y escorpiones). Por otro lado, el be'er revela el agua subterránea escondida en subselo, "el pozo de aguas vivas".
La palabra bor está conectada al verbo hebreo ברר barer, que significa 'clarificación'. La clarificación es el servicio de Abraham, quien lleva la luz de la fe a donde quiera que vaya. La realidad parece un pozo vacío, Abraham viene y lo riega con fe. Aclara el hecho de que solo Hashem es el verdadero Di-s, en oposición a toda la vacuidad de los ídolos.

Pero Itzjak funciona de manera diferente, él profundiza en la realidad, descubriendo que el agua está dentro de ella. No es necesario ir de un lugar a otro, hablarle a la gente acerca de Di-s desde el exterior, en cambio uno puede enseñarles a escuchar su voz interior que les habla acerca de Di-s, similar al agua debajo del suelo. El באר be'er, el manantial, es la habilidad de explicar, לבאר levaer, explicar la realidad y mostrar que todo es Di-s.




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Lehitraot Colombia nos despedimos sólo físicamente de ese hermoso país y su gente, pero nuestra fe, mente y corazón siguen allí, junto a nuestros queridos compañeros que tanto nos dieron y alegraron al Rav Ginsburgh con sus almas nobles y puras.

Shalom Argentina, la tierra donde Hashem me hizo nacer y las demás naciones se unen con ella para transformarse en una patria grande. La semana próxima, el 23 de Noviembre comenzamos con las actividades. Reclutar a todos los conocidos para llenar los eventos.
Shabat Shalom y bendiciones desde la Tierra de Israel.

* Rab Itzjak Ginsburgh *
* Toldot: Martes: El Tercer Sendero *
Y los pastores de Guerar discutieron con los pastores de Itzjak, diciendo: 'El agua es nuestra'. Y llamó el nombre del pozo Esek, porque disputaron con él. Y cavaron otro pozo y discutieron sobre él también y lo llamó Sitná. Y se desconectó de allí y cavó otro pozo y no discutieron más y llamó su nombre 'Rehovot' y dijo: "Porque ahora Di-s se ha ampliado para nosotros y seremos fructíferos en la Tierra".
Di-s prometió a la Tierra de Israel a los Patriarcas, pero mientras tanto, Itzjak sufre serios problemas con los Filisteos, quienes realmente son invasores en la Tierra. En hebreo, la palabra para Filisteos, Plishtim, comparte la raíz con la palabra para 'invasión', plishá. Siglos más tarde, los romanos llamaron a la Tierra de Israel Palestina, de la misma palabra que 'invasión'. Esto luego se convirtió en Palestina.
Los nombres que Itzjak le da a los tres pozos que excava revelan las tres formas de lidiar con el invasor Plishtim, entonces y ahora:
Una forma, correspondiente al primer pozo, es Esek, que significa 'negocio'. En otras palabras, esta es una cuestión de intereses y negocios. Es cierto, los Plishtim nos están causando muchos problemas. Pero si solo encontramos la manera de apaciguarlos negociando, todo saldrá bien. Negociar hasta que encontremos la fórmula que satisfaga a todos y el conflicto será resuelto.
La segunda forma, que corresponde al segundo pozo, es Sitná, que significa 'odio'. Entendemos que los Plishtim no están interesados ​​en la propiedad y los activos, porque es un problema que proviene de un odio profundo el típico antisemitismo. Cuanto más les damos y nos retiramos, más apetito les despierta. En definitiva, quieren tragarnos y arrojarnos al mar. Entonces ¿qué podemos hacer? Debemos ser fuertes y recordar que vivimos en el Medio Oriente.
Hay una tercera vía, que corresponde al tercer pozo, Rehovot, que significa "un camino amplio". Es cierto, en este momento nos desprecian, y este odio continuará mientras estemos en el mismo plano. Pero debemos reconocer nuestra singularidad y que provenimos de una dimensión diferente y así vemos la tercera opción: “Y se desconectó de allí.” No vinimos a esta tierra solo para encontrar un refugio seguro, vinimos aquí para establecer el Reino de Israel, que difundirá la luz de la Torá y la fe en Di-s a todo el mundo, también a los Plishtim. Si no nos avergonzamos de nuestro destino, finalmente se anularán todos los conflictos, porque ahora Di-s se ha ampliado para nosotros y seremos fructíferos en la Tierra.

* Rab Itzjak Ginsburgh *
* Toldot: Lunes: Mea Shearim – Los Cien Portales *
Itzjak y RIvká son la pareja perfecta de la Torá: Itzjak ama a Rivká, como en el verso, "Itzjak hace reir a su esposa Rivká". El Itzjak mismo en hebreo es del verbo tzjok: “y reirá”. Se ríe con Rivká, risa y alegría en la intimidad entre el hombre y su mujer.
Hay “cincuenta portales” de entendimiento”, sobre las cuales está escrito en Proverbios: "Su marido es conocido en los portales" (el verso que comienza con la letra nun de la canción litúrgica de Eshet Jail). La conexión entre el hombre y la mujer se llama daat, "conocimiento" y está motivado por los cincuenta portales del entendimiento, porque "si no hay entendimiento, no hay conocimiento", “ein biná, ein daat”. Por eso el estado deseable cuando el hombre y la mujer se conocen en cincuenta portales. Por lo tanto Itzjak y Rivká juntos suman cien puertas, exactamente como la Torá se refiere a Itzjak, "Y encontró en ese año cien portales", mea shearim.
Itzjak y Rivká son una de las cuatro parejas enterradas en la Cueva de Majpelá (junto con Adán y Javá, Abraham y Sará, Iaacov y Leá). Cada pareja tiene cien portales, y juntas suman cuatrocientas. Este es el secreto de los "cuatrocientos siclos de plata" con los que Abraham compró la cueva de Majpelá.

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* Rab Itzjak Ginsburgh *
* Toldot: Domingo: Padre e Hijo *
“Y estas son las generaciones de Itzjak el hijo de Abraham, Abraham dio a luz a Isaac".
¿Por qué la repetición? Si Isaac es el hijo de Abraham, entonces ciertamente Abraham dio a luz a Isaac (¡sobre todo porque ya hemos leído sobre el nacimiento de Isaac en una porción anterior de la Torá)!
Abraham e Isaac tienen características muy diferentes. Abraham es el hombre de bondad y amor, que va de lugar en lugar para publicitar la palabra de Di-s. Isaac es el hombre poderoso y temeroso, una "ofrenda ígnea completa", que no abandona la Tierra de Israel y que está dedicado principalmente a la oración personal y la profundidad. Este es un fenómeno bastante común. A menudo, un hijo no es exactamente como su padre. A veces parece ser todo lo contrario.
Si es así, el significado del versículo anterior es: “Isaac el hijo de Abraham", este es el hecho biológico, a pesar de la gran diferencia. Sucede naturalmente, sin el esfuerzo consciente e intencional de Abraham. La Torá agrega, sin embargo, "Abraham dio a luz a Isaac". Esto es más que algo natural. Es muy intencional: Abraham ve a su hijo Isaac y entiende que su personalidad única estaba oculta dentro de sí mismo (similar a un gen recesivo). Ahora Abraham no niega este rasgo de carácter y no lo deja como la primera naturaleza. En cambio, lo desarrolla en todos los niveles (tanto en sus facultades emotivas como intelectuales). Él * da a luz * a Isaac, trabaja para revelar a Isaac dentro de sí mismo, y establece un ejemplo educativo apropiado para enseñarle a Isaac en el proceso.




domingo, 5 de noviembre de 2017

Parashá La Vida de Sará - Seminarios Colombia

* Bendición desde Bogotá, meditación del Rab Itzjak para este Shabat Jaiei Sará *






Hermosos días estamos disfrutando en la Hermosa tierra colombiana, estudiando y meditando Torá con alegría y placer con nuestros queridos compañeros en Bogotá. El frío y la lluvia no son impedimento para que vengan a las conferencias y entreguen su calor en cada una de las expresiones de sus rostros y las palabras de cariño y devoción por el Dios Único de Israel. Nos alienta a seguir y volver una y otra vez.
Ya está sentada la base de Gal Einai en Bogotá con decenas de seres hermosos que se comprometieron a ser manantiales de la luz del Jasidut para traer al Mashíaj. Vamos ahora a Apartadó y Pereyra y luego a Argentina, Chile y Paraguay donde ya visionamos la misma respuesta y compromiso por la causa de Abraham, Itzjak y Iaacov, de llevar a todas las naciones a servir al Creador con la misma lengua y hombro con hombre. Todos juntos, toda la humanidad, todos los Mundos.
Shabat Shalom y Bendiciones de salud y prosperidad, rabino Jaim Frim
* La Tierra de Kedem *
* Rab Itzjak Ginsburgh *
* Chaiei Sará: Viernes: La tierra de Kedem *
"Y a los hijos de las concubinas de Abraham, Abraham les dio regalos y los envió lejos de Isaac su hijo, cuando todavía estaba vivo, al este a la tierra de Kedem." Rashi explica que los regalos que Abraham dio a los hijos de las concubinas eran "el nombre de la impureza".
Esta es la raíz y la fuente de todas las religiones orientales, "la tierra de Kedem", lit oriente. Si uno viaja a la India, por ejemplo, se ve mucha impureza idólatra, muy lejos de la proclama de Abraham que hizo añicos a los ídolos. Sin embargo una chispa sagrada que proviene de Abraham está cautiva dentro de la impureza. No es coincidencia que la casta más alta de la India se llame Brahmanes, una clara alusión a Abraham.
Abraham representa el rasgo de bondad y amor. La rectificación de Oriente es la rectificación del amor. Abraham tiene a su esposa principal, Sara, y a las concubinas (Hagar-Ketura). Estas esposas corresponden al amor de Di-s en su nivel superior, un amor que existe en la Nación de Israel, y un buen amor por Di-s que puede existir entre las naciones del mundo. Una persona que se convierte completamente y se une a la Nación de Israel se convierte en hijo de Abraham y alcanza el amor por Di-s en su nivel superior, quien no lo hace debería convertirse un Justo Gentil, que reconoce la verdad de la Nación de Israel y camina en el camino de Abraham, quien fue "el padre de una multitud de naciones".

* Jaiei Sará: la llegada del Shabat: Nuestro Mantra *
En la sección anterior discutimos el regalo especial que Abraham le dio a los hijos de la concubina, "el nombre de la impureza" y su conexión con las religiones orientales. ¿Qué significa esto? Por un lado, un nombre de impureza suena muy mal. Pero, por otro lado, se supone que un regalo es algo bueno, algo que se da con amor y abundancia. Este es ciertamente el caso si el dador del regalo no es otro que Abraham ¡la gran personificación del amor!
La explicación es que el "nombre de impureza" es uno de los Nombres Santos de Di-s. Sin embargo existe la posibilidad y, en algunos casos es permisible para las naciones que aún no han merecido la luz de la fe pura de Israel usarlo en estado de impureza.
Aparentemente el nombre de impureza de Abraham que llegó al Este es OM. Este es el mantra central en las religiones orientales (hinduismo, budismo y más). La fuente sagrada de OM proviene del "Nombre de setenta y dos letras" (que también se menciona en el Talmud). En realidad, este Nombre es 72 permutaciones de tres letras cada una, y este nombre (escrito con tres letras en hebreo, אום,) es uno de ellos.
OM es como el sello de Abraham. Tanto el nombre de Abraham como la palabra OM comienzan con la letra alef y terminan con la letra mem. Este sello también aparece en la expresión que explica el significado del nombre Abraham. En hebreo, esta expresión es אב המ ון גויים, el padre de una multitud de naciones. Las letras primera, central y última de esta expresión deletrean OM.
El significado de OM se revela aún más por su guematria, su valor numérico. OM (אום) = 47, es el mismo que bitul, auto-anulación. Abraham enseñó que toda la realidad del mundo es nula para el Creador y que el hombre también debe anularse a sí mismo a la voluntad de Di-s. Las religiones orientales mencionan esta anulación, pero de una manera diferente que también se manifiesta en una prenda de impureza. Sin embargo, dentro de la impureza también se esconde una chispa sagrada, un punto de anulación al concepto de Di-s. En última instancia, esta chispa emergerá de su prenda impura y volverá a su origen, como ocurrirá pronto, con la ayuda de Di-s.
Si es así, la rectificación para este nombre de impureza es reconocer e internalizar el Nombre Sagrado en su origen, para alcanzar un verdadero nivel de auto anulación a Di-s. No es necesario viajar a India para buscar regalos allí, puedes ir directamente a la fuente. En definitiva, todos llegarán allí.
¡Shabat shalom!
* Las traducciones de esta semana son l'ilui nishmat, para la elevación del alma de Kalman ben Itzjak y Reizl bat Azriel, sea su recuerdo bendición. *

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Sintoniza con tu tono y produce música hermosa
Parashat Jaiei Sará – La Vida de Sará
Día Domingo - 16 Mar Jeshván 5778 – 5-11-2017

Meditación Jasídica del Rabino Itzjak Ginsburgh

"Y la vida de Sara fue cien años y veinte años y siete años los años de la vida de Sara". Rashi explica: "Cien años como veinte años porque (no) pecó, veinte años como una niña de siete años por su belleza".
La primera alabanza de Sará es que no tenía pecado. La palabra hebrea para 'pecado' es jet, que es la raíz de hajtaá, que significa 'errar' o desviarse del objetivo. Pecar es perder el objetivo y Sarah no se desvió de su objetivo incluso ni por el grosor de un cabello. Ella era exacta y totalmente sintonizada.
La segunda alabanza de Sará es por su belleza. ¿Por qué una niña de siete años es más bella que una mujer de veinte años? Porque la belleza de un niño de siete años es inocente y pura. Ella no es consciente de su belleza y, por lo tanto, es una belleza verdadera. Así nuestros Sabios explicaron homiléticamente el versículo en Salmos 37:18: "Di-s conoce los días de los inocentes y su herencia será para siempre", "Esta es Sara, que tenía un corazón inocente en sus obras... como una novilla inocente"
Podemos comparar la vida de Sarah nuestra Matriarca con una gran melodía. En verdad, cada persona tiene su propia melodía especial. Para que la melodía sea bella no debe perder su marca, debe ser exacta, no falsa y el músico debe estar perfectamente sintonizado con la melodía, entregándose a ella y fluyendo con ella con inocencia.
Pero eso no es todo. Hay un punto que crucial y sumamente necesario para que la melodía sea realmente hermosa. Si el músico está involucrado con su propia experiencia, es conciente de lo increíble que es su melodía y de qué es lo que la hace increíble, entonces ha perdido completamente la marca y ha arruinado su melodía. La inocencia de fluir con la propia música en forma natural y espontánea, tal como uno no se maravilla de la perfección de la ejecución que están realizando sus manos porque es parte de sí mismo.
La vida de Sará era una vida perfectamente en sintonía con Di-s, una vida de música hermosa. Pero ella era tan inocente que nunca se dio cuenta, y eso hizo que la melodía de su vida fuera tan perfecta.
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Ya estamos con un pié en el avión. 
Muy emocionados y felices de poder conocer personalmente a mucha gente que está conectada con nosotros desde el alma. 
Los esperamos en Colombia, Argentina, Paraguay y Chile, del 8 de noviembre al 10 de diciembre. 
En Colombia ya están las fechas y lugares, en los demás países vamos a dar la info durante los próximos días.
Jaim y Lili Rivka Frim
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Rabi Itzjak Ginsburgh
Jaiei Sará: Lunes 17 de Mar Jeshván 5778
La Cueva de la Nostalgia
Abraham compró la Cueva de Majpelá por cuatrocientos siclos de plata. En hebreo la palabra para plata, kesef, כסף es también la raíz de la palabra kisufim, כיסופים, que significa 'anhelo'. La literatura cabalística habla de "los cuatrocientos mundos del anhelo", los cuatrocientos mundos del placer que los tzadikim (individuos rectos) heredan en el Mundo Por Venir. Este es el secreto de los cuatrocientos siclos de plata (anhelo) que Abraham pagó por la Cueva.
En otras palabras, la Cueva de Majpelá representa el placer supremo del Mundo Por Venir, pero aquí en este mundo. En realidad, toda la Tierra de Israel está conectada de manera innata con el Mundo Por Venir, porque Israel es la "Tierra de la vida", Eretz HaJaim, ארץ החיים, pero la Cueva de Majpelá en Jebrón es el lugar por donde se conecta con el Mundo Venidero. (La palabra hebrea para Jebrón, חברון, comparte la raíz con חיבור, que significa 'conexión'). Por esta razón el acto de tomar posesión de la Tierra de Israel comenzó en Jebrón, en el pasado y para siempre.
El Rebe Najman de Breslov dice que uno siempre debe vivir con "el recuerdo del Mundo Por Venir". No, no queremos morir para llegar al él, Dios lo prohíba. En cambio debemos recordarlo mientras vivimos, y al hacerlo conectamos los mundos y atraemos la fuerza de vida del Mundo por Venir a la vida de este mundo.
Este es el secreto de nuestros Santos Patriarcas y Matriarcas, que están enterrados en la Cueva de Majpelá, y este es el secreto de toda la porción de la Torá de Jaiei Sará, la vida de Sará que conecta de manera holística los dos mundos.
El Misterio del Feminismo Judío: una Visión Jasídica
Rebe Shneur Zalman de Liadi marcó un hito para el desarrollo del auténtico feminismo judío, mediante la predicción de la aparición de la conciencia femenina y la transformación de la mujer de un receptor pasivo enuna figura activa y de influencia.
Pocas personas son conscientes del hecho de que Rabí Shneur Zalman de Liadi estableció un hito significativo en el desarrollo de un auténtico feminismo judío. Sobre la base de las enseñanzas cabalísticas del Arizal que lo precedió, Rabi Shneur Zalman presentó una magnífica visión de la situación futura de la mujer judía y de la feminidad en general. Su versión derivada de la Torá de la revolución feminista tiene como objetivo fomentar la feminidad judía de una manera que no disuelva las instituciones del matrimonio y la familia, sino que surja de ellas. Puede ser una coincidencia que Rebe Shneur Zalman vivió en exactamente el mismo período que la primera feminista en Inglaterra: "Uno frente a lo otro hizo Dios” (Eclesiastés 7:14).

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* En el Camino de la Verdad *
* Rab Itzjak Ginsburgh *
* Jaiei Sará: Miércoles
Shalom desde Colombia. Después de una semana encantadora, donde conocimos gente excepcional, las semillas de los Centros Gal Einai están brotando en las ciudades de Bogotá, Apartadó y Pereira. Mañana nos iremos felices por la extraordinaria hospitalidad que nos brindaron, y el entusiasmo, cariño y aprecio que mostraron por el Creador y la Torá.
Bendiciones para todos de nuestro maestro el rabino Ginsburgh desde la Tierra del Israel, que está al tanto de todo lo que hacemos y disfruta con nosotros.
El viernes llegamos a Buenos Aires y seguiremos allí la tarea. Esperamos a todos.
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* En el Camino de la Verdad *
La palabra אמת, emet, 'verdad' es básica e importante, y en la Torá aparece por primera vez en nuestra parashá. En realidad aparece tres veces en esta porción, la concentración más grande en toda la Torá. Primero Eliezer, el sirviente de Abraham dice: "Bendito es Di-s... cuya bondad y verdad no abandonaron a mi amo". Después Eliezer le cuenta a la familia de Rivká cómo le agradeció a Di-s "Quien me guio en el camino de la verdad", y finalmente les dice: "Y ahora, si quieren hacer bondad y verdad con mi maestro, díganme".
En esta historia está la primera revelación de la verdad, que es el sello de Di-s. Es la manifestación de la Divina Providencia, tanto que incluso Labán y Betuel admiten que "Esto ha salido de Di-s".

Todo comienza con Abraham, el gran hombre de fe. La fe está conectada a la verdad, emet v'emunah, אמת ואמונה, verdad y fe. Esta fe se manifiesta primero en Eliezer, en su sentido interno de certeza. Después él expresa esta verdad cuando cuenta la historia. Finalmente, exige que los demás actúen con verdad. Labán y Betuel primero están de acuerdo. Parece que se están conectando con la verdad. Pero en un abrir y cerrar de ojos resulta que para ellos su disposición a actuar con la verdad era estrictamente superficial e intentaban retractarse... hasta que Rebecca salva el día con una sola palabra: ¡Elej! ("¡Iré!")

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lunes, 30 de octubre de 2017

PARASHÁ VAERÁ - SE REVELÓ 5778

HAJNASAT ORJIM - HOSPITALIDAD
Meditación Jasídica del Rabino Itzjak Ginsburgh
Parashat Vaiera – Y Se le Reveló
Día Domingo - 9 Mar Jeshván 5778


Avraham Avinu está sentado con el tremendo calor del día en el desierto y espera con ansias a los invitados. En un día tan caluroso no hay transeúntes disponibles, pero Abraham no se da por vencido. El Midrash dice: Abraham espera que incluso si no hay invitados a la vista, se pueden crear en ese instante invitados nuevos (y dicen los sabios de bendita memoria: בְּהִבָּרְאָם – באברהם", behibaram-beAbraham, “cuando fueron creados, con Abraham"). Y en verdad así sucede: A Abraham le llegan tres ángeles, ángeles nuevos que se crearon por el poder de Abraham.
Así como por la iniciativa de Abraham crea nuevos huéspedes, también amerita con su fe engendrar a Itzjak. Dicen los sabios que Abraham y Sará eran por naturaleza estériles, Sará no tenía útero! Y sin embargo, por la fuerza de su fe dejaron de ser estériles y Dios formó en Sarah un útero, como una nueva creación.
La nueva creación está palpable en  el nombre de la parashá: "y vio", vaierá, וירא, un verbo que se repite tres veces. "y se apareció... y levantó los ojos y apareció... y apareció y corrió- como se dice en la primera creación "Y vio Dios que la luz era buena", y como el verso "Vio que él es nuevo". Ver algo nuevo que llega a la velocidad de la luz. Además, toda la parashá es de una atmósfera de maravillosa agilidad "y corrió hacia ellos... y se apuró Abraham... apuró tres medidas de harina... Y corrió Abraham hacia las reses." Cambiemos el orden de las letras en la palabra Abraham אברהם, y obtenemos: בא מהר, ba maher, “viene rápido”.
De Abraham avinu aprendemos el gran principio "los ágiles se apuran para los preceptos.” No sólo que él mismo se adelante, sino que con sus acciones acelera la llegada de las buenas noticias. ¡Los rápidos aceleran la venida del Redentor y le dicen que venga rápido!

אברהם אבינו יושב כחום היום ומצפה לאורחים. ביום כזה חם אין עוברי דרכים מצויים, אבל אברהם אינו מתייאש. בדרך הדרוש: אברהם מצפה שגם אם אין אורחים בשטח, יכולים להיברא כעת אורחים חדשים (וכמו שדורשים חז"ל " בְּהִבָּרְאָם – באברהם"). באמת כך קורה: לאברהם באים שלשה מלאכים, מלאכים חדשים שנבראו עכשיו מכוח המצוה של אברהם.
כמו שההתעוררות של אברהם בוראת אורחים חדשים, כך הוא זוכה באמונתו להוליד את יצחק. חז"ל אומרים שאברהם בטבעו היה עָקָר וכן שרה היתה עקרה, ללא רחם! ובכל זאת, בכוח אמונתם הגדולה הם יצאו מהעקרות, והקב"ה גילף לשרה רחם, כבריאה חדשה.
הבריאה החדשה מומחשת בשם הפרשה, "וירא", פועל שחוזר שלש פעמים "וירא אליו... וישא עיניו וירא... וירא וירץ" – כמו שנאמר על הבריאה הראשונה "וירא אלהים את האור כי טוב", וכמו הפסוק "ראה זה חדש הוא". רואים דבר חדש שמגיע במהירות האור. בנוסף, כל הפרשיה כאן היא באווירה של זריזות מופלאה, "וירץ לקראתם... וימהר אברהם... מהרי שלש סאים... ואל הבקר רץ אברהם". נשנה את סדר האותיות במלה אברהם ונקבל בָּא מַהֵר.

מאברהם אבינו לומדים את הכלל הגדול "זריזים מקדימים למצוות". לא רק שהוא בעצמו מקדים, אלא שבמעשיו הוא מקדים את ביאת הבשורה הטובה. זריזים מקדימים את ביאת הגואל ואומרים לו בֹּא מַהֵר!
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Nigún Hajaná.
 Canto de preparación espiritual para una enseñanza jasídica.

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El secreto del Nombre de Havaiá en la Torá. Aquí en birkat cohanim, la bendición sacerdotal. Lo profundizaremos en nuestras conferencias en Sudamérica. Se protagonista de la revelación de la unión de la Torá y la ciencia, lo Divino y la naturaleza, ambas creaciones de Dios para divertirse con Sus criaturas.
http://galeinai.org/index.php/2017/10/20/gira-suramericana-5778/

  

http://galeinai.org/index.php/las-letras-hebreas/ es bueno ir profundizando en las letras de la lengua sagrada para sacar mayor provecho de las clases

domingo, 22 de octubre de 2017

LEJ LEJA . VE POR/PARA TI - LA FE SIMPLE DE ABRAHAM

Parashat Lej Lejá Día Uno - 2 Mar Jeshván 5778
Meditación Jasídica del Rabino Itzjak Ginsburgh

No temas ensuciarte
El primer mandamiento para el primer judío fue "לֶךְ לְךָ" [ve por/para ti]. Abraham ya conocía a Dios y ya estaba acercando a las personas al camino de la fe, como dice el versículo: [Bereshit 12:5] "el alma que hicieron en Jarán". Pero ahora Abraham tiene que entrar más adentro de la realidad, debe ir a la tierra donde en la cual se surja de su simiente el pueblo elegido.
A veces hay una renuencia a lidiar con la existencia real, tenemos miedo a ensuciarnos. Pero Dios nos dice sal de tu existencia tranquila (Noaj), y Lej Lejá, לך לך, las mismas letras integrantes de la palabra לכלך, “ensuciar”. Entonces ve por ti, no temas ensuciar tus manos.
הרב יצחק גינזבורג
פרשת לך לך יום ראשון - התלכלך
הציווי הראשון ליהודי הראשון הוא "לֶךְ לְךָ". אברהם כבר הכיר את ה', וכבר עסק בקירוב אנשים לדרך האמונה - "הנפש אשר עשו בחרן". אבל עכשיו אברהם צריך להיכנס עוד יותר לתוך המציאות, ללכת אל הארץ שבה יקום מזרעו העם הנבחר.
לפעמים יש רתיעה מהעיסוק במציאות הממשית, אנחנו מפחדים להתלכלך. אבל ה' אומר לנו לך לך - אותיות הת לכלך - אל תחשוש ללכלך את הידים.


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EL SEGUNDO ENCUENTRO
LEJ LEJÁ – VE PARA TI
Meditación Jasídica del Rabino Itzjak Ginsburgh
Parashat Lej Lejá Día Lunes - 3 Mar Jeshván 5778
Abraham Avino regresa de Egipto a Israel וַיֵּלֶךְ לְמַסָּעָיו, “Y Fue a sus viajes”, Bereshit 13:3. Está pasando por exactamente los mismos lugares que había pasado al ir. ¿Por qué es esto importante?
Cuando una persona llega a un lugar determinado (y por cierto si se trata de nuestro padre Abraham) es una señal de que hay algunos trabajos de reparación que hacer allí. Pero esta rectificación se hace en dos etapas. En el primer encuentro, que se realiza bajo Providencia Divina desde arriba, la persona realiza una corrección general en ese lugar. En la segunda sesión, que se hace más por elección y conciencia, la persona viene a corregir los detalles. Esta es la virtud del atributo de guevurá, que es más detallista que el atributo de jesed que le precedió.
Algo similar sucede en el encuentro entre un hombre y una mujer (atención los que están en tiempo de buscar pareja). En la primera reunión se crea una relación general. Si la reunión fue exitosa, hay un sentido general de compatibilidad y simpatía. Ahora tiene que venir el segundo encuentro ya por propia elección y una decisión pensada, y entonces se puede ir a los detalles. Si también ahora el asunto va bien, vendrá la tercera sesión y se completa el cuadro, una compatibilidad armónica en general y particular a la vez. Este es el secreto de la cualidad de tiferet, que combina el jesed y la guevurá, la bondad y el rigor. ¡Y que sea con buena suerte!
פרשת לך לך יום שני – פגישה שניה
אברהם אבינו חוזר ממצרים לארץ, "וַיֵּלֶךְ לְמַסָּעָיו" – הוא עובר בדיוק באותם מקומות שעבר בהם בדרך הלוך. למה זה חשוב?
כאשר אדם מגיע למקום מסוים (ודאי אם מדובר באברהם אבינו) זהו סימן שיש תיקון מסוים שעליו לעשות שם. אבל התיקון נעשה בשני שלבים. במפגש הראשון, שנעשה מתוך השגחה פרטית מלמעלה, האדם פועל תיקון כללי במקום. במפגש השני, שנעשה יותר מתוך בחירה ומודעות, האדם מגיע לתיקון הפרטים. זו המעלה של מדת הגבורה, היורדת לפרטים, על מדת החסד הכללית שקדמה לה.
דבר דומה קורה במפגש בין איש לאשה (לתשומת לבם של העומדים בתקופת השידוכים). בפגישה הראשונה נוצר יחס כללי. אם הפגישה היתה מוצלחת, יש תחושה כללית של התאמה וסימפטיה. כעת צריך להגיע לפגישה השניה, מתוך בחירה והחלטה מושכלת, ואז אפשר לרדת לפרטי-פרטים. אם גם עכשיו העסק מתקדם יפה, תבוא הפגישה השלישית ותשלים את התמונה – התאמה הרמונית בכלל ובפרט גם יחד. זהו סוד מדת התפארת הממזגת את החסד והגבורה. ושיהיה במזל טוב!

EL BEBÉ JUGARÁ CON LA SERPIENTE
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CURACIÓN CON LA MENTE
LEJ LEJÁ – VE PARA TI
Parashat Lej Lejá Día Dos - 3 Mar Jeshván 5778
Algunas palabras en honor de Rabí Israel de Roshin, en el día del aniversario de su desaparición.
Se cuenta que una vez alguien se acercó al rabino Isroel y le dijo que había visto al Rebe de Belz poniendo su mano en el estómago de un paciente peligroso y que el paciente se había sanado. Rabi Israel le dijo: Esto es lo que aprendemos del versículo: [Tehilim 107:20]
ישלח דברו וירפאם Ishlaj devaró veierapam
"Enviará su palabra y se curará",
Cuyas iniciales es ידו, iadó, “Su Mano”. Pero yo, continuó Rabi Isroel, sano también sin la mano, porque tomo la curación de las letras finales de “Enviará su palabra y se curará”, מוח, moaj, “cerebro”.
Es sabido que un pensamiento positivo es un factor muy importante en medicina, por lo que el pensamiento positivo de Rabi Isroel es tan fuerte que también afecta al enfermo. Rabí Isroel transmite-irradia pensamiento positivo. Tiene una fe muy fuerte en que la persona que parece enferma está realmente sana y fuerte, y luego la fe se hace realidad y actúa en la realidad. "Piensa bien, estará bien".
Dedicado a la curación de Menuja Jana bat Jaia Rajel Segal.
הרב יצחק גינזבורג
רבי ישראל מרוזין
הנה משהו לכבוד הצדיק רבי ישראל מרוזין, שהיום יום פטירתו (ג' חשון).
מסופר שפעם בא מישהו לרבי ישראל וסיפר לו שראה את הרבי מבֶּלז שמניח ידו על בטנו של חולה מסוכן ואותו חולה התרפא. אמר רבי ישראל: דבר זה נלמד מהפסוק "ישלח דברו וירפאם" - ראשי תבות ידו. אבל אני, המשיך רבי ישראל, מרפא גם בלי יד, כי אני לוקח את הרפואה מסופי התבות "ישלח דברו וירפאם" - סופי תבות מוח.
ידוע שמחשבה חיובית היא גורם חשוב מאד ברפואה, וכך המחשבה החיובית של רבי ישראל כל-כך חזקה שהיא משפיעה גם על החולה. רבי ישראל משדר-מקרין החוצה חשיבה חיובית. יש לו אמונה חזקה שהאדם שנראה חולה הוא באמת בריא וחזק, ואז האמונה מתגשמת ופועלת במציאות. "חשוֹב טוב - יהיה טוב".

מוקדש לרפואת מנוחה חנה בת חיה רחל
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LA NARIZ LARGA DEL JUDÍO
Parashat Lej Lejá Día Tres - 4 Mar Jeshván 5778
Rabino Yitzhak Ginzburg
“Levántate y recorre la tierra a lo largo y ancho porque te la daré a ti”. Bereshit 13:17
"קוּם הִתְהַלֵּךְ בָּאָרֶץ לְאָרְכָּהּ וּלְרָחְבָּהּ כִּי לְךָ אֶתְּנֶנָּה".
Rabi Najman de Breslev explica que hay una conexión fundamental entre la tierra de Israel y la cualidad de tolerancia, “lento para la ira" (erej hapaim, literalmente “longitud de la nariz”, de los Trece Atributos de Misericordia de Havaia, Iud Guimel Midot Harajamim), y sólo en la Tierra de Israel logramos obtener esta cualidad de forma completa. Este secreto se insinúa en nuestro versículo: “a lo largo”, alude a la cualidad de erej hapaim, “lento para la ira”. Y a continuación "y a lo ancho” alude al siguiente atributo de Hashem rav jesed, “y de enorme bondad”.
Este también está aludido en el Libro de Iov 11:9, "Más extenso que la tierra es su medida y más ancho que el mar”. Esto se entiende así: “Más extenso que la tierra es su medida” (en hebreo midá) se refiere a la longitud, por lo tanto a erej hapaim, “lento para la ira”, la tolerancia, que proviene de la tierra, nuestra Tierra de Israel.
Después que andamos la tierra a lo largo y a lo ancho, no una excursión superficial sino para conectarnos profundamente con la esencia de la tierra, adquirimos el atributo de "enorme bondad". El siguiente atributo es veemet, "y verdad", de ella está dicho "La verdad de la tierra surgirá": la verdad 

crece de la Tierra de Israel.
הרב יצחק גינזבורג
פרשת לך לך יום שלישי – ארך אפים
"קוּם הִתְהַלֵּךְ בָּאָרֶץ לְאָרְכָּהּ וּלְרָחְבָּהּ כִּי לְךָ אֶתְּנֶנָּה". רבי נחמן מברסלב מסביר שיש קשר מהותי בין ארץ ישראל למדת "ארך אפים" (מתוך שלש-עשרה מדות הרחמים של ה'), ורק בארץ ישראל זוכים למדה זו בשלימות. סוד זה רמוז בפסוק שלנו: "לְאָרְכָּהּ" רמז למדת " ארך אפים". ובהמשך לזה, "וּלְרָחְבָּהּ" רומז למדה הבאה "ו רב ח סד".
הדבר רמוז גם בפסוק בספר איוב "אֲרֻכָּה מֵאֶרֶץ מִדָּהּ וּרְחָבָה מִנִּי יָם", שיש לדרוש אותו כך: "אֲרֻכָּה מֵאֶרֶץ מִדָּהּ" המדה הארוכה, דהיינו מדת ארך אפים, נובעת מהארץ, ארץ ישראל.
אחרי שמתהלכים בארץ לארכה ולרחבה, לא רק טיול חיצוני אלא מתוך התקשרות פנימית למהות של הארץ, רוכשים את מדת "ארך אפים" ומדת "רב חסד". המדה הבאה היא "ואמת", ועליה נאמר "אמת מארץ תצמח" – האמת צומחת מארץ ישראל.