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domingo, 15 de enero de 2017

B"H JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARSHAT SHEMOT 5777 DEL 15 AL 21 DE ENERO DE 2017



ESTUDIO DE JASIDUT: TANIA

MIÉRCOLES 18 de Enero 2017
Este miércoles a las 22:00 de Israel estudiamos jasidut con el alma, y algo más:

Además de completar el capítulo 33, vamos a ver el secreto de jojmat hatzirufim, La Sabiduría de la Combinación de las Letras Hebreas, para conocer el secreto de las raíces de las palabras.
Te esperamos. 

22:00 de Israel

Estudio de Jasidut: Tania capítulo 33 segunda parte

https://www.wiziq.com/online-class/4360005-estudio-de-jasidut-tania-33-2
con el Rabino Jaim Frim 
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Teoría de la Permutación Cabalística 
Los escritos Cabalísticos tratan profusamente el secreto de la permutación,1 o como lo podemos denominar en términos modernos, la Teoría de la Permutación. El objetivo de la permutación Cabalística es hallar una correspondencia correcta entre 3 elementos cualesquiera, llamémosles a, b, y c, con las seis sefirot emotivas, desde bondad hasta fundamento. A partir de esto, se obtiene las permutaciones para todas las raíces de las palabras hebreas (en general son de 3 letras) y de allí se estudia el significado espiritual y cabalístico de cada palabra, de acuerdo a su esencia.

Jaim Frim - Bendiciones desde la Tierra de Israel

Director del Instituto Gal Einai en Español - www.dimensiones.org

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DOMINGO 15 de Enero 2017
Atención: Vivir con Jasidut este domingo comienza a las 22:00 de Israel, en vez de las 20:00 como hasta ahora. 

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¡La rabanit Jana Miriam Reinitz (mi hija) vuelve con sus hermosas clases, en el marco de 3 nuevos cursos que comenzarán en 2 semanas. Contamos con la presencia de todos ustedes y de toda la gente que puedan invitar. Más información durante la semana.

19:00 de Israel
La Mujer y Su Familia

Con la Rabanit Rivka Frim

El exilio del alma judía, la aparente pérdida de nuestra identidad, está comparado a un estado de sueño. Cuando se duerme los ojos están cerrados a la realidad exterior; la vista, junto con los otros poderes conscientes de la mente y el corazón, desaparecen dentro de su origen inconciente. Aunque este origen se puede reflejar en los sueños y otros fenómenos involuntarios del dormir, de todas maneras ocurre en los niveles más externos del alma, y al no estar basados en la visión objetiva son irreales, como lo indica su falta de orden intrínseco y consistencia.

22:00 de Israel
Vivir con Jasidut: Parashá VAIEJI
con el Rabino Jaim Frim 

¿El Faraón fue el verdadero rey?
Cuál es el concepto de rey en el lenguaje de la creación, o sea lo que Dios intenta decirnos para crear, cuál es el ideal al cual tenemos que dirigirnos? Rey en la lengua se dice melej, מלך, mem lamed caf sofit. El rey no tiene nada de sí, lo recibe de sus súbditos que lo eligieron para que sea rey sobre ellos. Y aunque hoy no sea así, los súbditos del verdadero rey son felices y están orgullosos de tenerlo, porque él se preocupa de que en su reino todos vivan bien, todos tengan lo que necesitan, haya paz, armonía plenitud. ¿Cuál es el poder del rey si no tiene nada de sí y todo lo recibe de su pueblo? Su poder es la palabra: dvar hamelej shilton, la palabra del rey es el gobierno, el rey rige y gobierna con su palabra.Sus órdenes tiene el poder de establecer orden y conocimiento para que todo funcione como corresponde. Por otro lado el rey tiene que saber que su poder proviene de Dios, y que a Él debe rendirle cuentas. Tiene que ser un representante de Dios en la Tierra, y por lo tanto tiene que ser sabio, piadoso y humilde, saber enseñar y reunir a su pueblo para que el pueblo lo corone. Así la verdadera democracia, que el pueblo gobierne, es con el reinado de acuerdo a la Torá. Mem lamed caf son las iniciales de moaj, lev caved, מוח לב כבד, cerebro corazón y hígado. El sendero del rey es desde arriba hacia abajo, mente, emociones y acción

, es la forma en que la persona debe gobernarse a sí misma, a su familia, a su empresa, al país, etc. Si el orden se altera y las emociones dominan a la persona, o actúa sin pensar, entonces el carro no tiene quien lo guíe. Hay una historia del Rey Shlomó sobre las 3 gallinas que seguramente muchos de ustedes la han escuchado en nuestras clases, que ejemplifica perfectamente. Y el pedido que hizo Shlomó a Dios cuando iba a ser coronado rey transparenta esto: Dios se le presentó en un sueño y le dijo qué deseas para ser rey: Poder, riquezas, honor. Shlomó le contestó: quiero sabiduría para juzgar a mi pueblo. Dios le dijo, como pensaste en tu pueblo y no en tí, entonces tendrás sabiduría pero también poder, riquezas y honor.

Jaim Frim
Bendiciones desde la Tierra de Israel
Director del Instituto Gal Einai en Español


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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas para TEVET 5777
11. SUFRIMIENTO Y RECOMPENSA

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“De acuerdo al esfuerzo así es la recompensa”
[Ética de los Padres 5:21]
El exilio y el esfuerzo y el sufrimiento que pasamos en este mundo son para recibir la recompensa de la revelación de la Gran Luz de Dios que se revelará con la llegada del Mashíaj. La principal revelación de luz es la Torá, como dijeron los sabios: “Una nueva Torá saldrá de Mí”.
También la Torá que recibimos en el monte Sinaí fue en mérito del sufrimiento de los 210 años que estuvimos exiliados en Egipto. Pero ahora estamos en un exilio muy largo, donde “No vimos nuestras señales (de redención)”, [Tehilim 74:9] no sabemos cuándo es el final porque no se nos revela. Pero proporcional es la recompensa, la Torá Nueva, “La nueva Gran Luz iluminará sobre Tzión”, incomparablemente más luminosa que la que había esta ahora.
También está escrito respecto al redentor mismo, Moshé Rabeinu: “Él es el primer redentor y él es el último redentor”. [Shemot, Midrash Rabá 82:4] Es la nueva y última edición de Moshé, el Rey Mashíaj, que tiene una potencia incomparablemente mayor, con una luz tremenda que se revela a los ojos de todo el mundo. Incluso mayor que la primera revelación de Moshé Rabeinu cuando nos sacó del exilio de Egipto y nos dio la Torá.

Esto es lo que estamos esperando, la Gran Luz, la recompensa de acuerdo al esfuerzo y al sufrimiento.

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domingo, 8 de enero de 2017

B"H JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARSHAT VAIEJÍ 5777 DEL 08 AL 14 DE ENERO DE 2017





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Shavua Tov

ENLACES PARA LAS CLASES DE ESTE DOMINGO 8 de Enero 2017
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19:00 de Israel
La Mujer y Su Familia
https://www.wiziq.com/online-class/4333784-la-mujer-y-su-familia-7-5777

Con la Rabanit Rivka Frim

Cuando una familia judía entra a su nueva casa, es costumbre realizar una comida festiva para iniciarla o inaugurarla. Esta fiesta es una reminiscencia de la inauguración del Templo.
En cada hogar judío tiene que existir la conciencia de que es un microcosmos del Templo, un Santuario familiar.

20:00 de Israel
Vivir con Jasidut: Parashá Vaigash
https://www.wiziq.com/online-class/4333788-vivir-con-jasidut-5777-9-vaieshev

con el Rabino Jaim Frim 

La naturaleza del temor es tal que provoca huir de nuestro lugar, como en el Monte Sinaí: “El pueblo vio… y se mantuvieron alejados”. Al igual que en el verso: “Entrarán en las cavernas… por miedo a Dios…”. Pero Iaakov nuestro patriarca pudo experimentar la experiencia interior del temor y a la vez morar confortablemente en ese estado, permaneciendo allí por mucho tiempo. Esto es porque la raíz del eje central [de las sefirot ] incluyen las dos facultades de [los ejes derecho e izquierdo] amor y temor. Por lo tanto, aunque experimentó la cualidad del temor, que lleva a la anulación del ser, interiormente siguió experimentando el amor, en especial el amor placentero, la capacidad de recibir placer de la fuente oculta del placer como se explicó. Y como dijimos: “Todos los corazones Te temerán, y los órganos y riñones cantarán Tu Nombre [con amor placentero]”.

Jaim Frim
Bendiciones desde la Tierra de Israel
Director del Instituto Gal Einai en Español
www.dimensiones.org

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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas para
TEVET 5777
3. La Caridad del Exilio
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Dicen los sabios que Hakadosh Baruj Hu hizo un acto de caridad-tzedaká con el pueblo de Israel al dispersarnos entre los pueblos. ¿Qué tzedaká hizo con nosotros? En Jasidut, la interpretación interior de tzedaká es darle a alguien una tarea, una finalidad en la vida.
Hashem, que nos envió y nos dispersó intencionalmente entre los pueblos del mundo, le encargó una misión a cada uno del pueblo de Israel. Y que cada judío tenga la misión y el cometido de rescatar chispas sagradas, encontrar conversos, almas judías dentro de cuerpos gentiles en cada lugar y lugar, es la tzedaká más grande. Pero en esta época esa caridad es a nivel de “dar en secreto calma la ira de Hashem”. [Proverbios 21:14] Y justamente como Hashem también nos da en secreto, no tenemos tan claro que esto es para nuestro bien y que viene de Él, de qué se trata exactamente, quién nos envía a nuestra misión para cumplir nuestra tarea.
Por eso necesitamos un sentido interior profundo para entender que todo lo que nos sucede, aunque a veces suframos, es parte de esa caridad. Hashem te da caridad, te da una tarea, una misión. En el futuro por venir, que sea ya mismo, con la llegada del rey Mashíaj se revelará todo. Veremos claramente cuál es esa misión, y en cierto sentido eso será después haberse cumplido el objetivo, cuando todo será perfecto y bueno y la redención haya llegado al mundo.
Entonces podremos sacar de ese cofre cerrado todo lo que sembramos en este mundo, así es la parábola, todos los diamantes y piedras preciosas que atrajimos de lo Alto con nuestras buenas acciones, pero hasta ahora estuvo oculto a nuestra vista porque nos fue “dado en secreto” y no sabíamos qué había. Hoy en día, que Hashem nos dé en secreto tiene su lado bueno, porque no siempre logramos cumplir fielmente nuestra misión. Y si hoy supiéramos que en verdad Hashem nos está dando todo el tiempo misiones para recompensarnos y no las cumplimos fielmente causaría el enojo del Creador. Esto se denomina “Y hasta lo hice”  [Ishaiahu 43:7 – “Todo lo hice en Mi honor, lo creé, lo formé y hasta lo hice”]
refiriéndose a la misión en este mundo inferior, el mundo de la acción, Olam haAsiá. Pero como la dádiva es en secreto entonces no es tan grave, al contrario, eso aplaca Su enojo.
Pero nosotros no queremos que quede como un regalo en secreto, queremos que esta tzedaká de Dios se revele y sea retroactiva. Que se descubra que hicimos todo lo que teníamos que hacer, como dice el Rebe de Lubavitch, que ya se completó la tarea de depuración de las chispas sagradas. Tiene que estar claro todo lo que sucedió fue tzedaká, una misión que nos dio Hashem, y bendito Él cumplimos con nuestra misión tiene que venir obligatoriamente el Rey Mashíaj, ya mismo.


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El concepto de Dirá BaTajtonim
por Haim Iehudá Folch

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¡¡¡NUEVOS CURSOS...PRÓXIMAMENTE!!!

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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasidícas para TEVET 5777
4. La Virtud en la Dispersión

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Está escrito que el Mashíaj viene para revelar el significado de los taamei Torá, la cantinela de los versos de la Torá. Uno de ellos se llama pazer, פזר. Y este es un taam muy especial, es muy bello, se eleva muy alto en la entonación revelando una raíz muy elevada de determinada realidad.
Pazer significa dispersar, y en qué contexto se lo nombra? Está escrito que el Creador hizo caridad, tzedaká con el pueblo de Israel al dispersarlo entre los pueblos del mundo. Mashíaj revelará el taam, el sabor, el placer, el buen gusto y conocimiento que hay en esta cantinela, qué su raíz es muy elevada. Comienza muy bajo y se eleva muy alto.
Pazer también significa dispersión, como la persona dispersa que no se concentra, lo opuesto. También en el exilio estamos dispersos psíquicamente, internamente. ¿Hay algo bueno en esto de estar disperso? Teóricamente no es una buena condición. Sin embargo en Jasidut está escrito que hay un trabajo de depuración y rectificación que se realiza justamente en un estado en que la psiquis no está concentrada, dispersa. Está escrito que incluso los sabios y los intelectuales no pueden entender esto, esta depuración que se realiza en forma automática, y si la persona hubiera estado concentrada y mentalmente asentada, no hubiera podido realizar esta rectificación por sí mismo, solo estando disperso. Y por cierto es una caridad, y no cualquier mente puede entender esa virtud, lo bueno de la dispersión.
Otro significado de pazer en el lenguaje de los sabios en el Talmud es “palo”. A veces hay que tomar un palo y pegarle a alguien para que haga cumpla correctamente la orden. Entonces también en esto encontramos el significado de la cantinela pazer, aludiendo a que el Todopoderoso nos dispersa entre los pueblos del mundo para agregarnos conversos, conversos de ley y chispas sagradas.
Entonces todo esto es una parte sumamente importante, que el Rey Mashíaj vendrá ya mismo para explicarnos con buen gusto y conocimiento, con el placer más excelso las cantinelas de la Torá, este taam especial de pazer.
  


טעמי המקרא. TAAMEI HAMIKRA.

SÍMBOLO DE PAZER. (las letras son un ejemplo aleatorio)

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TORÁ EN VIVO DESDE ISRAEL - ENLACE PARA LA CLASE DE HOY
MIÉRCOLES 11 DE ENERO - 22:00 hs. de Israel
Hoy vamos a hablar también del Ain Hará y el Hilo Rojo
Estudio de Jasidut: Tania Capítulo 33 primera parte
https://www.wiziq.com/online-class/4344165-estudio-de-jasidut-tania-cap-33-1
con el Rabino Jaim Frim
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Si no tienes cuenta puedes abrirla gratis entra aquí 
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También éste será [otro medio de conducir al alma a] el verdadero regocijo, particularmente en esos momentos específicos en que encuentra necesario purificar su alma e iluminarla con el júbilo del corazón: que ahonde en el pensamiento y bosqueje en su intelecto y en su entendimiento el concepto de la verdadera unidad de Di-s. [Que considere] cómo El permea ("llena") todos los mundos, tanto superiores como inferiores. [Que considere también] cómo aun este mundo está lleno de Su gloria, y cómo todo carece de realidad alguna en Su presencia. El es realmente Uno solo en los [planos] superiores e inferiores, tal como El estaba solo antes de los seis días de la Creación. Aun en el mismísimo lugar en el que este mundo —el cielo, la tierra y todas sus huestes— fueron creados, El solo llenaba este espacio entonces. Y también ahora es así: El es Uno solo, sin cambio alguno. Porque en relación con El, la mismísima existencia de todos los seres creados es totalmente nula. [Todos los seres creados están anulados a Di-s] tal como las letras del habla y del pensamiento están anuladas dentro de su fuente y raíz, es decir, la sustancia y esencia del alma, o sea, sus diez facultades, jojmá, biná y dáat, etc., en las cuales aún no hay letras, antes de ser investidas en la vestimenta del pensamiento [como se ha explicado extensamente en los caps. 20 y 21, véase allí]. En otra parte esta idea se ilustra más detalladamente mediante una analogía de un fenómeno físico: la anulación del brillo y la luz del sol dentro de su fuente, la esfera solar celeste. Porque sin duda su brillo y luz alumbran e irradian también allí, y de hecho con más fuerza que como alumbran e irradian en el espacio del universo. Pero allí, [dentro del sol,] su existencia misma se anula dentro de la de su fuente; es como si [la luz] fuera absolutamente inexistente.

Contribuye con Gal Einai. 
Es importante tomar responsabilidad abonando por la educación de nuestros hijos, más todavía por la de uno mismo, como está establecido en el Shulján Aruj y así actuamos en el pueblo de Israel.
Escribe a admin@galeinai.org mostrando tu interés en que sigamos difundiendo la Torá, la Cabalá, el Jasidut a todos los pueblos del Mundo.

La Dimensión Interior
Instituto Gal Einai de Israel

www.dimensiones.org

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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasidícas para TEVET 5777

05.-  LOS 72 NOMBRES Y LAS FALSAS CREENCIAS

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Toda la Cabalá y los Nombres sagrados de Hashem, como los 72 Nombres y muchos otros Nombres sagrados, fueron dados para meditar y poder especial de los Nombres apegarse al Dios Vivo y Rey del Universo.

Pero segulot materiales (objetos o palabras especiales), para atraer alguna bendición de sustento o cualquier otra cosa, para protección, para eso hay que rezar a Hashem, extender las manos y abrir el corazón en plegaria. Es posible mientras meditas en cosas de Torá y la plegaria, pero no pensar que meditar en un Nombre Sagrado es como apretar un botón y de repente sucede algo, esto es totalmente inválido, es una creencia completamente falsa. El Nombre Sagrado te ayuda a apegarte al Creador. 

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Una historia para meditar
LO MÁS IMPORTANTE EN LA VIDA
¿Qué es lo más importante para ti en la vida?
Tu carrera, tu casa, tu auto, tu dinero, tu identidad, tu prestigio.
Piensa y luego lee la historia


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En cierta ciudad de Austria había una sinagoga donde iban a poner la piedra fundamental del edificio.  Se remató el mérito de colocarla y la compró una persona muy rica del lugar.
De buen corazón y sin pedir nada a cambio, quiso honrar al rabino dándole su lugar.  El rabino, que era un gran sabio y tzadik aunque no sabemos su nombre, aceptó. Después de la ceremonia, llamó a la persona que lo había honrado y le dijo:
-         “Dime con qué bendición quieres que te bendiga, y se cumplirá”.
El hombre le dijo:
-          “hijos, no tengo hijos”.
-         “Un pedido muy difícil me has hecho”, le contestó el rabino, “de todas maneras te puedo asegurar hijos, pero bajo tres condiciones muy duras”: primera condición: perderás toda tu fortuna, segunda condición: vas a morir cuando tu esposa esté embarazada, tercera condición: tu esposa morirá después del parto. ¿Estás dispuesto a tener hijos?
-         Honorable rabino, para tomar una decisión como esta tengo que consultar a mi esposa, no puedo responsabilizarme por su vida.
 Consultó a su esposa, y esta sin pestañear le dijo:
-         “Dile al rabino que estoy dispuesta. Quiero hijos.”
Volvió al rabino con la respuesta firme. El rabino entonces hizo lo que tenía que hacer, le rezó a Hashem y sucedió tal como lo prometió. El hombre perdió toda su fortuna, luego cuando su esposa estaba embarazada se fue de este mundo, y un corto tiempo después del nacimiento alcanzó a dejar a su hijo con una señora muy rica que le prometió criar al niño como si fuera suyo. La mujer, viuda del Rebe de Brisk, se llamaba Eidl, lo tomó como yerno y este tomó su nombre como apellido, y fue nada menos que Rabi Shmuel Eidles, el Maharashá, (Austria 1555-1631).
 Era muy rica y a la pareja no le faltó nada, en su mérito nombró a su famoso libro de explicaciones sobre el Talmud, que por lo tanto lleva el nombre de su suegra. Sobre este hijo dijo el Baal Shem Tov que su tratado del Talmud fue escrito con Ruaj Hakodesh.
Hay tantas personas en el mundo que no saben qué es importante y qué es secundario.
Esta pareja entregó todo lo que tenía, su fortuna, su vida, pero al fin de cuentas ¿quién ganó más?
Si tienes hijos, y un hijo como este que fue un gran sabio que trajo tanta luz a Israel, vale más que todo lo que puedas hacer en la vida.  ¿20, 30 años de vida no darías por traer almas así al mundo? ¿Vale la pena esperar para casarse hasta que termines la carrera? ¿Para quién corres?  ¿Esperar y tomar medidas para evitar tener hijos? ¿Vale la pena pedir por cosas vanas sin saber que todo tiene su precio? ¿Primero está mi libertad, mi deseo, mi carrera?
La familia es la bendición y el fundamento con que Dios nos bendijo desde que creó al hombre y para eso nos creó.  Fue el primer precepto: fructificad y multiplicaos.  
No desperdicies tu vida ni la vida de tu alma gemela que te está esperando. No dejes esperando al alma que espera en el cielo que le des un cuerpo para vivir aquí en la Tierra y hacer una morada para Dios en este mundo.

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RABINO ITZJAK GINSBURGH
www.dimensiones.org
Meditaciones Jasídicas para TEVET 5777

07. LA GEMA DE LA CORONA

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Galut, גלות, “exilio”, tiene las mismas letras que gulat, גולת, bola o esfera de mármol, como en gulat hakoteret, “cúspide o cénit”, lit.: “bola de adorno sobre la columna del Templo”. [Ver Reyes I 7:41
¿En qué se relacionan?
Está escrito: “Por detrás y por delante me has rodeado” [Tehilim 139:5] Aludiendo a lo más oculto (bajo), exiliado, alejado, y a la raíz más elevada de la Corona Suprema. Dentro del exilio también existe ese lugar excelso, aun antes de agregar una alef a golá-exilio, y transformarlo en redención, gueulá, גאולה.
Dentro del exilio más profundo hay una revelación de lo más excelso. Por eso está escrito que en el futuro vamos a lamentarnos y a añorar los años del exilio, a esa posibilidad que tenemos hoy de brindar la vida durante el exilio.
¿Cuál esa cúspide del servicio a Dios para el pueblo de Israel? Es ese punto de mesirut nefesh por el cual el judío está dispuesto a dar la vida por Hashem y Su Torá. Y esto se revela especialmente en los tiempos difíciles, cuando “es un momento de sufrimiento para Iaacov pero de él será salvado” [Irmiahu 30:7]
Es lo más esencial tener esa oportunidad de oro, como dice el Rebe, ahora en los últimos momentos del exilio más profundo, de revelar en nuestra alma el lugar más elevado, la gulat hakoteret.

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RABINO ITZJAK GINSBURGH

Meditaciones Jasídicas para TEVET 5777


08 COMBINACIONES EXITOSAS

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La raíz gramatical חל"צ, jet lamed tzadik, es muy interesante. Cuatro de sus combinaciones tienen significado, y cada una a su vez es una raíz en la Lengua Sagrada.

De חל"צ, jalatz, derivan חלוץ, jalutz, pionero o rescate, לחלץ, lejaletz, rescatar.

De חצ"ל deriva חציל, jatzil, berenjena. Puedes comer berenjenas para honrar al sagrado Shabat.

Pero también está לח"צ, que da lajatz, לחץ, presión; no estés presionado por las berenjenas o porque tengas que estar a la vanguardia. Pero lo más importante es que haya hatzlajá, הצלחה, éxito, de la raíz צל"ח, y así tzalaj, צלח, ser útil. El pionero al final triunfa en la vida.

¿Quién es llamado “hombre exitoso” en la Torá? Iosef el justo especialmente, fue un hombre exitoso. Los sabios denominan a esto “bar mazla”, que tiene buena suerte en mérito a ese mazal que es la ayuda del Cielo. A través de su mazal desciende hacia él el flujo (nozel) de abundancia y ayuda desde la raíz de su alma, y así triunfa en todo lo que hace. Es decir, el pionero también sabe salir de los problemas, aunque esté un poco presionado se sobrepone a la presión. ¡Come una berenjena y es un hombre de éxito!

Meditemos en la sabiduría de la combinación de las letras, jojmat hatziruf. Las letras jet lamed tzadik, חל"צ, la base de esta raíz, están ordenadas según el alef bet, y en correspondencia con las sefirot intelectuales. La jet a jojmá-sabiduría, la lamed, llamada “la torre elevándose en el aire”, a biná-entendimiento y la tzadik a daat-conocimiento, en el eje central del árbol de la vida.

Significa que la raíz jalatz sigue el orden del alef bet, y también de jabad, jojmá, bina y daat. [1] Y sabiendo esto, podemos conocer la correspondencia de cada combinación con cada atributo del corazón, a qué emoción pertenece.[2]

  Así, jalatz es jesed, la “luz directa” y jalatz su inversa, “la luz que retorna” de la sefirá de iesod. Y la combinación de jalatz es daat-biná-jojmá, y vav-hei-iud del Nombre Havaiá. Y así surge que concuerda exactamente con Iosef el justo, el hombre exitoso, que recibe su luz de jalatz, jesed de Abraham. Y a pesar de que todo este concepto de ser pionero, jalutz, en general corresponde a la sefirá de victoria, netzaj, de acuerdo a la combinatoria de las letras jalatz corresponde a jesed, bondad, pero su luz que regresa es la sefirá de iesod que corresponde a tzalaj.

Que logremos ser pioneros y exitosos.


[1] Correspondientes a las letras iud hei vav del Nombre Havaiá, de donde provienen todas las letras
[2] Ver la Teoría de la Permutación Cabalística 

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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas para TEVET 5777
09 SOLDADOS DE VANGUARDIA
En mérito del soldado Elor Azariá, para larga vida.

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Está escrito: “Cuando clame por Mí, Yo le responderé; con él estoy en la aflicción, Yo lo liberaré y lo honraré”. Es el final del capítulo 91 de Tehilim, parte de los últimos tres versículos del capítulo. Allí hay siete verbos que terminan con las letras hei vav, ה"ו, que suman 11, y 7 veces hei vav es עז, oz, “fortaleza”, este año 5777 “Que sea un año de Fortaleza.”
¿Cómo comienzan estos 3 versos? [Tehilim 91:14-16]
14:
“Por cuanto él Me desea, Yo lo liberaré;
Yo lo fortaleceré por cuanto él conoce Mi Nombre.[1]
15:
Cuando clame por Mí, Yo le responderé, con él estoy en la aflicción,
 Yo lo rescataré y lo honraré.”[2]
16:
 “De larga vida lo colmaré y le mostraré Mi salvación.”[3]

Los siete verbos corresponden a los atributos emocionales, relacionándolos desde jesed hasta maljut, donde netzaj en el medio es: “con él estoy en la aflicción, Yo lo rescataré…”

Por qué mérito Dios nos rescata (mejaletz) y nos saca de la aflicción. Porque nosotros somos sus soldados de vanguardia (jalutzim) de Hashem. Como está escrito: “Recluten (hejaltzu) de entre ustedes hombres para el ejército” [Números 31:3] Somos soldados fieles, y no simplemente soldados sino aquellos que van al frente.

En un discurso jasídico muy básico que comienza con “Recluten” del Rebe HaRashav, Shalom Dovber de Lubavitch, explica que esto depende del atributo de amor al judío. La entrega de su vida del soldado de vanguardia al pueblo de Israel, mientras siente la unión con todo el pueblo de Israel.

Entonces, por el mérito de ser vanguardia, se cumple en nosotros: “con él estoy en la aflicción, Yo lo rescataré…” Nos saca y logramos la victoria, didan notzaj. Y junto con nosotros también todas las chispas sagradas, todo lo que todavía espera ser rescatado, para que venga la redención al pueblo de Israel y al mundo entero.





כִּי בִי חָשַׁק וַאֲפַלְּטֵהוּ אֲשַׂגְּבֵהוּ כִּי יָדַע שְׁמִי
יִקְרָאֵנִי  וְאֶעֱנֵהוּ עִמּוֹ אָנֹכִי בְצָרָה אֲחַלְּצֵהוּ וַאֲכַבְּדֵהוּ
אֹרֶךְ יָמִים אַשְׂבִּיעֵהוּ וְאַרְאֵהוּ בִּישׁוּעָתִי

JESED    GUEVURÁ
TIFERET
NETZAJ   HOD
IESOD
MALJUT


[1]כִּי בִי חָשַׁק וַאֲפַלְּטֵהוּ אֲשַׂגְּבֵהוּ כִּי יָדַע שְׁמִי
[2] יִקְרָאֵנִי  וְאֶעֱנֵהוּ עִמּוֹ אָנֹכִי בְצָרָה אֲחַלְּצֵהוּ וַאֲכַבְּדֵהוּ
[3] אֹרֶךְ יָמִים אַשְׂבִּיעֵהוּ וְאַרְאֵהוּ בִּישׁוּעָתִי


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 Shabat Shalom umevoraj. No se olviden de decir Tehilim este Shabat y poner una moneda de tzedaká antes de encender las velas de Shabat.

Rav Jaim M.Frim


viernes, 30 de diciembre de 2016

B"H JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARSHAT VAIGASH 5777 DEL 31 DE DICIEMBRE 2016 AL 7 DE ENERO 2017








Comenzamos un nuevo mes, Tevet es el mes de la ira, y veremos cómo Iosef contuvo su ira contra sus hermanos, y más. 
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DOMINGO 1 de Enero 2017
19:00 de Israel
La Mujer y Su Familia
Con la Rabanit Rivka Frim

Está escrito que gracias a las mujeres justas fueron redimidos nuestros padres de Egipto y gracias a ellas seremos redimidos nuevamente de este último exilio. Ello se debe, sin duda, a la fe clara e inmutable que forma parte integral de la mujer. Esta fe estimula a querer mejorar el mundo, y la intuición que la caracteriza lo ilumina acelerando la venida del Mashíaj dando fin al exilio.
20:00 de Israel
Vivir con Jasidut: Parashá Miketz
con el Rabino Jaim Frim 
Parashat Miketz se encuentra en el corazón de la historia de suspenso cargada de acción de Iosef y sus hermanos. El héroe de la historia, Iosef el justo, pasa de ser un esclavo oprimido en el señor todopoderoso de Egipto, y sus hermanos, que en el episodio anterior lo vendieron como esclavo, se le acercan con gran sumisión, pero Iosef idea un complot en su contra, acusándolos de espionaje. El odio de la incomprensión
¿Por qué sus hermanos realmente odian a Iosef? ¿Acaso no fueron las raíces del alma de las tribus de Israel divinamente ordenadas, y seguramente cada uno de ellos era "compasivo, tímido y hacedor actos de bondad", las cualidades positivas asociadas con cada judío? Entonces, ¿cómo fue que se llegó a un nivel de odio tan intenso hacia su propio hermano?

JANUCA Y MEDITACIONES DE KISLEV
Encendimos la sexta vela con el rav y sus melodías
Imágenes integradas 1

MEDITACIONES JASIDICAS
El Secreto de Cada Vela de Jánuca

Jaim Frim


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 MENSAJES DE JANUKA
02 de Tevet 5777 – Séptima Vela de Jánuca
Meditación Jasídica

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Entre las 8 expresiones de belleza está הדר, hadar, es la séptima, la querida y anterior a la final que es jen, “gracia” que es la octava.
Hadar en la Torá es también el nombre de una persona. Es el octavo rey, aunque su nombre como expresión de belleza es la séptima, pero esta persona es el octavo rey de los reyes de Edom primigenios que reinaron y murieron en Israel. Salvo que de él no está escrito que murió, pero sí que estaba casado, mientras que los primeros siete no estaban casados, no estaban en un estado de rectificación.
Casado es estar en rectificación, por eso está escrito que Hadar fue el principio de la rectificación, y cada Jánuca que se cumple el precepto como corresponde, cuando cada día se agrega una nueva vela, aumentando la luz cada vez más, se denomina mehadrin min hamehadrin, “excelente de lo excelente”.
Entonces que merezcamos todo lo excelente, la belleza de lo excelente, que cada vez sea mejor, [lahishtaper] que comienza por shefer, “belleza”. Y esto llega a ser excelente a través de la excelencia, que es la rectificación de este rey con su esposa Mehitabel, y entonces al final se llega al jen, “gracia”, hallar gracia y buena voluntad a los ojos de Elokim y el hombre.







 MENSAJES DE JANUKA
03 de Tevet 5777 – Octava Vela de Jánuca
Meditación Jasídica

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 El último día de Jánuca, cuando encendemos todas las velas y todo está lleno de luz, tiene un nombre especial: zot Janucá, “Esta es la Iniciación”. Uno de los secretos que insinúa la famosa historia de Janá y sus siete hijos, porque Janá viene de la palabra “jen”, חן, “gracia”, el último sinónimo de belleza.
Sus hijos entregaron la vida uno tras otro. Esta es la perpetuidad y la fuerza del Pueblo de Israel, el triunfo del pueblo de Israel, y el poder de triunfar viene cuando se entrega la vida por esencia [mesirut nefesh]. Porque están dispuestos, incluso el niño más pequeño a inclinarse a la idolatría, entrega la vida al Kidush Hashem, para santificar el Nombre de Hashem.
Al final también ella entregó su alma, de ahí “Zot Jánuca”, refiriéndose a Jana misma. ¿Por qué tanto así? ¿Qué nos enseña? Que la fuerza de entregar la vida proviene de la madre. Incluso la verdadera genealogía del judío proviene de la madre, porque se es judío por la madre, una madre judía. “Esta es Janucá”, se refiere a esa Janá que influenció, la que transmitió la inspiración a todos sus hijos.

https://www.youtube.com/watch?v=jcUQQWywTIM

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⇛SHIUR LIBRO DE TANIA⇚ 

Esto es Jasidut, y mañana vamos a dar una clase sobre esto: (entrar al enlace para reservar el lugar, ver el horario de inicio en tu país, y si tu computadora tiene todo para participar: Tania.
Pero en cuanto a aquel que no es su compañero en Torá y mitzvot, ni guarda familiaridad con él, [es todo lo contrario;] de esta situación ha dicho Hilel el Anciano: "Sé de los discípulos de Aharón, amante de la paz y procurador de la paz, ama a las criaturas y acércalas a la Torá". [El empleo de la palabra "criaturas" al hablar de seres humanos está] indicando que aun a aquellos que están alejados de la Torá de Di-s y Su servicio, en razón de lo cual se los clasifica simplemente como "criaturas", debe atraérselos con fuertes lazos de amor. Quizás de esta manera pueda uno, después de todo, acercarlos a la Torá y al servicio a Di-s. Y aun si uno fracasa [en esto], no ha perdido el mérito de la mitzvá de amor vecinal [cumplida con sus esfuerzos en este sentido].

Y aun respecto de aquellos que uno debe odiar —porque están próximos a él, y él los ha reprendido pero todavía no se han arrepentido de sus pecados— también tiene la obligación de amarlos. Y ambas [emociones, el amor y el odio,] son [en este caso] verdaderas [porque derivan de dos motivos diferentes]: el odio es por el mal que hay dentro de ellos, mientras que el amor es por el bien que está oculto en ellos, la chispa de Divinidad que está dentro de ellos, que anima su Alma Divina. También debe despertar en su corazón compasión por ella, porque en el caso de los malvados ella está en un estado de exilio dentro del mal de la sitrá ajará que la domina. La compasión elimina el odio y despierta el amor, como se sabe del versículo "Iaacov, que ha redimido a Avraham".

https://www.wiziq.com/online-class/4324227-estudio-de-jasidut-tania-cap-32-2

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NIGUN PARA DESPERTAR GRAN MISERICORDIA

NIGUN HITORERUT RAJAMIM RABIM del Rabi Mijal de Zlotshov



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SHIUR DEL RAV ITZJAK GUINSBURGH 

THE HOLIDAYS, THE SEFIROT, AND THEIR RELEVANCE FOR ALL MANKIND
(En lengua inglesa)



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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas para TEVET 5777

01 Los Perseguidores

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Al final de la parashá “Y salió”, (Génesis 31:23) está escrito: “Y lo persiguió en el camino durante 7 días”. Labán persiguió a Iaacov cuando huyó de su casa con mujeres e hijos y todas sus posesiones. Porque en verdad todo le pertenecía a Iaacov, pero Labán se enojó muchísimo y lo persiguió durante siete días por el camino, así está escrito.
El Maguid da una explicación muy importante, fundamental para entender lo que nos sucede en este mundo. La motivación interior que tenía Labán para perseguir a Iaacov es que como nuestro patriarca es la columna de la Torá, amuda deemtzaita, la columna central el Árbol de la Vida, llamada Iaacov, tenía que lograr rescatar las chispas Divinas de la casa de Labán representadas por sus hijas, los niños y el ganado. Todo esto eran letras que en el futuro iban a revelarse al Pueblo de Israel y escribirse en la Torá para ser entregada por Moshé Rabeinu al Pueblo de Israel.
Todo eso estaba al principio en posesión de Labán el arameo, el ramaí-estafador. Iaacov logró extraer muchas de esas letras a través de trabajar duro durante muchos años, y en el futuro llegarían a ser muchas de las palabras de la Torá. Pero Labán en su inconciente, en la raíz de su alma sabía que el cometido de Iaacov era rescatar esas letras de la Torá, y ahora siente que Iaacov se está escapando sin avisarle, antes de tiempo porque todavía tiene muchas letras de Torá que Iaacov no pudo extraerle aun, muchas chispas Divinas. Por eso lo persiguió para que siga con su tarea y la complete del todo, extraer de Labán todas las letras de la Torá, de esa Torá de Iaacov que todavía permanecen con Labán.
Es una idea fabulosa, y de esta manera explica que así sucede con todo justo. Si el tzadik tiene acosadores y oponentes que lo persiguen, es porque inconcientemente saben que el tzadik tiene que rectificarlos, extraerles lo sagrado que hay en ellos y todavía no lo ha hecho. Por eso lo acosan para que termine la rectificación, sacar de ellos las chispas sagradas de acuerdo a la cualidad que caracteriza a cada justo, Iaacov es la misericordia, la Torá, Abraham el amor, y Itzjak el temor, etc. Cada tzadik tiene que extraer de sus oponentes las chispas de acuerdo a su misión particular, y si no lo hace entonces es como si esa cáscara impura, al acosar al justo le está rogando que lo haga, al perseguirlo y oponérsele de esa manera tan fuerte.
Entonces así comprendemos ante todo por qué hay acosadores y oponentes, y así logremos extraerles, con la ayuda del Todopoderoso y tal como ellos lo piden íntimamente, inconscientemente, todas las chispas sagradas atrapadas en ellos.

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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas para
TEVET 5777
2. SALIR DE BARBARIA

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Está escrito: “no alejará de Él al alejado”. [Shmuel II 14:14]

Hashem tiene pensamientos, es decir, planifica desde un principio que por más lejos que caiga la persona al final tendrá que regresar, y solo entonces vendrá la redención. El Mashíaj se retrasa por ese que se encuentra en algún lugar lejano y todavía no regresó a su casa, “los perdidos en la tierra de Asiria”. [Ishaiahu 27:13]

Se explica esto en Jasidut con la enseñanza de los sabios [Midrash Raba, al Cantar de Los Cantares] “…uno de vosotros se exilió a Barbaria…”. Es decir que hay solo uno, ese único judío que se encuentra en el sitio más alejado llamado Barbaria, con todo el significado de la palabra “barbarie”. Y ese uno se exilió justo en ese lugar, Barbaria, que también se relaciona con birur, depurar. Debemos sacarlo de allí, y por sacarlo de Barbaria el Mashiaj se demora.

Entonces tenemos que reconocer esto, saber que también en nuestro interior quizás hay una chispa que también se exiló en Barbaria y necesitamos sacarla de allí. Hasta que no la saquemos de Barbaria el Mashiaj no puede venir. Con la ayuda de Hashem podremos depurar a nuestra Barbaria interior, y dentro del pueblo todo con la reunión de todos los exilados del pueblo de Israel de cada lugar donde se encuentren, rápidamente en nuestros días.

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 El 10 de Tevet se hace medio día ayuno. Comienza este año el domingo 8 de enero antes del amanecer y termina al salir las 3 estrellas. Hay que fijarse en cada país el horario exacto. 

sí dice el Todopoderoso: “Los ayunos del cuarto, quinto, séptimo y décimo mes se convertirán en épocas de felicidad y regocijo y en festividades alegres para Iehudah. Entonces, amarás la paz y la verdad. (Zejariah 8:19)

Estos versos del profeta predicen que las mismas fechas que rememoran la caída y destrucción del Templo Sagrado de Ierushalaim, están destinadas a transformarse en días de alegría y felicidad con el proceso de su reconstrucción.


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Gracias Hashem por todo lo que me das, y el adulto añade............y por lo que no me das

Cuando somos castigados justificadamente y de la manera correcta para rectificarnos en el momento no lo ve el niño, pero el adulto se da cuenta que fue salvado de algo malo, de algo que le iba a perjudicar, y agradece enseguida o cuando se da cuenta de ello.                        
 Cuando uno ama a su padre, a su madre, a sus maestros, y saben que todo lo que hacen es para su bien, aunque en el momento no lo puedan comprender o ver, saben que es para su bien y el bien de la familia o de la comunidad. Mojin de gadlut y mojin de katnut.


Por eso le pedimos a Hashem misericordia, porque siempre nos equivocamos. Ese pedido parece innecesario, porque Hashem es misericordioso de por si. Es más bien un pedido de que nos ayude a no seguir equivocándonos y nos guíe con misericordia. Las religiones del mundo, los poderosos, acostumbraron a gobernar con la espada, y así se educó a las sociedades a castigar sin motivo. Pero Hashem nos enseña otra cosa, y quiere que lo ayudemos a cambiar al mundo, porque cuando llegue el Mashíaj no habrá más muerte ni maldad, y por ende no habrá error ni desviación, porque estará la Luz de Hashem revelada y sabremos el camino correcto. Allí comenzará la verdadera vida, sabremos cuál es el motivo de la creación del Mundo, y entonces empezará la verdadera fiesta. Los que creemos en eso tratamos de que eso sea ahora y luchamos y nos esforzamos para que todos lo crean y colaboren, para que nadie se quede afuera de la fiesta.

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UN REY VERDADERO

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Una reflexión   casher de nuestro amigo Haim Iehuda y nos sirve para poder aprender a diferenciar lo falso y profano de lo verdadero y sagrado.
 A veces hay que trabajar en el limite.

GAL EINAI TE PROPONE


  •  Mira los otros 2 videos que propone.



 No es cabala pura? O mejor dicho Tora?
 Muestra el pensamiento científico descubriendo los componentes y las fuerzas que manejan el universo. No se ven pero se siente su accionar y ellos no las llaman Dios, sino constantes y nuevos integrantes que tienen que agregar a sus formulas para que las observaciones coincidan con lo que se observa. Incluso los números y los conceptos son iguales. 3 tipos de componentes, 9 universos (mas keter que esta implícito), universos que aparecen se expanden se contraen y desaparecen. A través de la humildad de saber que la mayor parte no se conoce y no se puede entender y reconociendo los errores de concepto se sigue avanzando hacia la verdad. Observar la naturaleza es como entrar en las profundidades de la mente del Creador y su expresión en la Torá. Por eso dicen los sabios: en la sabiduría (ciencia) de las naciones puedes creer, en la Torá (creencias) de las naciones no creas

  • Unificacion de las aguas de arriba y las de abajo 



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RABINO ITZJAK GINSBURGH
www.dimensiones.org
Meditaciones Jasídicas para de la Parashá Semanal
11. VAIGASH – Y SE LE PRESENTÓ 5777
Iosef se oculta en Iehudá
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La primera palabra de la parashá de la semana, Vaigash, significa que Iehudá fue al encuentro, a unirse con Iosef. Si observamos las letras que completan el nombre de cada una de las cuatro letras de la palabra vaigash, ויגש, la vav se completa con otra vav, de valor 6; la iud con una vav y una dalet, que suman 10, iud también; la guimel se completa con iud, mem y lamed, que suman 80, como la letra pei; y finalmente la shin se completa con iud y nun que suman 60, samej.
Vemos entonces que en realidad el relleno de las letras, la parte oculta de la palabra vaigash, es vav iud pei samej, que es una permutación de Iosef, יוסף, que es el objetivo de la acción de “se presentó”, Vaigash.
Este es un fenómeno muy bello en sí, pero si tratamos de entender más, podemos entender que según la sabiduría de la permutación de las letras, la palabra Iosef es la décima permutación de esas letras, que corresponde al décimo mes del año, Tevet, el mes en que leemos en la Torá la parashá Vaigash.

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