Seguidores

domingo, 7 de octubre de 2018

Noaj 02 - 5779 Jodesh Jeshvan



Tuv HaAretz – Lo Bueno de la Tierra
Por David Slavin
Sobre el autor Rabi Natan Shapira
“El líder judío y cabalista Rav Schapira tuvo acceso directo a los escritos de Ari.”
Rabino Nathan Schapira publicó este libro sagrado en 1655. El rabino Schapira hizo el arduo viaje a la Tierra de Israel de Cracovia durante el segundo trimestre del siglo 17. Era el hijo de uno de los líderes más destacados de la comunidad de Cracovia. Él mismo fue uno de los líderes rabínicos de esa ciudad también. Su tío era un famoso cabalista del mismo nombre que es famoso por su Magnus Opus el "Megalé Amukot", “El revelador de las cosas profundas”.
De acuerdo con los escritos testimoniales de esos tiempos, encontramos que Rabí Schapira era considerado un erudito venerable al llegar a Eretz Israel. Aprendió junto con otros dos rabinos que estaban muy involucrados en la difusión de los escritos del Arizal, a saber, el rabino Iaakov Tzemaj y el rabino Meir Paparush. A través de ellos tuvo acceso gratuito a una amplia gama de manuscritos del Arizal que habían estado protegiendo.
El rabino Schapira se convirtió en el principal rabino ashkenazi de Ierushalaim poco después de su llegada. Asumió la responsabilidad de proveer a la comunidad tanto espiritual como materialmente. Por lo tanto, cuando la salud y las finanzas de la comunidad se deterioraron a un nivel abrumador, asumió la pesada carga de viajar por toda Europa para recaudar los fondos necesarios para rehabilitar la ciudad.
Los problemas financieros fueron causados por la falta de donaciones de Europa del Este. Esto se debió a la destrucción masiva y la aniquilación de los judíos de las comunidades polaca y rusa en 1648-1650, por Bogdan Chmielnetsky y su revolución. Por lo tanto, viajó a Italia, Francia, Alemania, los Países Bajos y posiblemente Inglaterra para recaudar los fondos.
Parece que este libro sagrado fue escrito durante su primer viaje a Italia. Allí fue alentado y asistido por el Ramaz (Rabí Moshé Zaccuto) para imprimir este tratado. El Ramaz no solo editó el libro sino que también recolectó el dinero. Es lógico que el Ramaz sintiera que este mismo libro alentaría a las personas a contribuir generosamente para aliviar las dificultades en Eretz Israel.
Traducción y comentario de Rav David Slavin.

Una tierra para cada nación
Capítulo Dos, Parte 1
“Cada lugar tiene su carácter espiritual único, al igual que aquellos aptos para habitar allí.”
Sepan que todas y cada una de las parcelas de tierra fueron otorgadas a la nación que era más adecuada para esa tierra. Esto se insinúa en el verso: "Y daré la tierra de Ar a los hijos de Lot como una herencia" (Deut. 2:9). Eso implica que esa parcela de tierra está destinada a los hijos de Lot. Del mismo modo, vemos a Di-s asignando el área de tierra conocida como la Montaña de Seir a Esav, como en el verso "Como una herencia para Esav, le he dado el Monte de Seir" (Deut. 2:5). Jazal explicaron que al igual que Esav era rojizo, también su tierra es rojiza. Indicando nuevamente aquí cómo cada tierra es apropiada para el que está destinado a vivir en ella.
El que vive fuera de la tierra es como si sirviera a la idolatría.
La razón de la idoneidad de una tierra para su nación es la compatibilidad del ángel regidor que gobierna a esas personas en esa porción de tierra. Así también las almas de esas personas provienen de la klipá (cáscara espiritual) que representa esa parcela de tierra. Esto nos lleva a observar tres tipos de correlaciones: la relación de la nación, de la tierra física y del ángel regidor con el alma y la providencia. Esto se indica en el verso: "Que deben salvarte de una mujer prohibida, una mujer extranjera". (Proverbios 7:5). El indicio proviene de las letras que forman las palabras "mujer prohibida", אִשָּׁה זָרָה, ishá zará, que se combinan para formar "que el Sar (el ángel que rige)", el gobernante de ese país. (Guemará Ketubot 110a), como se explicará.
Este concepto es seguramente similar al de los judíos y Eretz Israel. El nivel de su neshamá, su Torá y su relación con Di-s depende si habitan o no en la Tierra de Israel. Porque el suelo mismo de Eretz Israel es santo y el pueblo judío es santo, sus almas son santas y su Torá es santa, así como su Di-s es santo porque Hashem es el que rige allí. No solo eso, sino que al igual que Eretz Israel y sus abundantes mitzvot no tienen comparación con los otros países del mundo y las mitzvot que podrían realizarse allí, lo mismo es cierto que la Torá, el código de vida de Eretz Israel, no tiene comparación con los códigos legales y los estatutos de las otras naciones del mundo. Sobre esto está escrito: "Y no harás ninguna de estas abominaciones (las leyes de los paganos)" (Levítico 18:26) y "Por todas esas abominaciones..." (ibid. 27) y "No dejes que la tierra te arroje, tal como vomitó a sus habitantes..." (ibid. 28).
La integridad del alma depende de en qué porción de tierra habita
He aquí que la sagrada Torá y Eretz Israel [la Tierra de Israel] tienen una relación única. Así también el pueblo judío tiene una relación espiritual profunda y única con la tierra de Israel. Esto se puede ver en el profeta Ezequiel (capítulo 48) que divide la tierra entre las doce tribus, otorgándole a cada tribu la parcela de tierra más adecuada para sus necesidades. Esto fue logrado por cada tribu viviendo dentro de las fronteras del lugar desde donde emana el alma de su tribu. Así, cada mitzvá realizada en Eretz Israel asciende y adorna cada una de las fronteras en relación con el alma de cada tribu. De esta manera, la integridad del alma depende de en qué porción de tierra habita. Y la integridad de la tierra depende de las almas que habitan allí de acuerdo con su existencia.
La esencia de esto es que Zión es el punto de la creación original (Guemará Ioma 54b), Porque, desde ese punto se desarrolló el resto del mundo. Ese punto, por supuesto, está asociado con la Shejiná. Hay doce límites que emanan de ese punto central. Son el misterio de las medidas de la tierra y el santuario tal como lo relata el profeta Iejezkel (cap. 48). Los judíos se refugian bajo los bordes de las alas extendidas de la Shejiná, que se extienden hasta las fronteras íntegras de la Tierra de Israel. Sin embargo, al igual que la Shejiná no está completa mientras el Templo Sagrado esté incompleto, también la Shejiná está incompleta mientras Eretz Israel no esté completa hasta el borde de sus verdaderas fronteras, que van desde el río de Egipto hasta el Éufrates. Esa integridad depende de que esté habitada por judíos, cada uno según el lugar que le sea más adecuado; esto se debe a que Di-s le había prometido a Abraham diez tierras como herencia para sus descendientes. Esas diez tierras corresponden al atributo de maljut que está anidando en el Mundo de Asiá, ya que ella está constituida por diez sefirot propias.


Más información en

https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2018/10/noaj-02-5779-jodesh-jeshvan.html


viernes, 5 de octubre de 2018

01 - Bereshit - En el Principio


SHABAT BERESHIT
Dicen los sabios:
La forma en que la persona se comporta en Shabat Bereshit, así es como irá durante todo el año.
Con la gracia de Dios comenzamos nuevamente desde el principio con la abundancia de la "Nueva Torá", que se presenta nueva ante nuestros ojos cada año al comenzar a leerla un año más.
“Vaijulu Hashamaim vaaretz bejol tzevaam. Vaijal Elokim et iom hashevií mi col melajtó asher asá, baishvot beiom hashevií micol melajtó asher asá.”
“Y fueron terminados los Cielos y la tierra y todas sus huestes. Y terminó Elokim el séptimo día toda la obra que había hecho, y dejó de trabajar en el séptimo día de toda la obra que hizo.”
Así comienza el segundo capítulo de la Torá en el libro Bereshit, “En el Principio”. Como se lee, Hashem aclaró que el sexto día terminó de crear los Cielos y la Tierra.
¿Pero por qué dice que “terminó su obra el séptimo día”?
¿Acaso no la había terminado el sexto día?
¿Había algo más que crear?
¿Entonces el séptimo día trabajó o no?
Fuera de la lengua sagrada no existe un término para denotar que algo es hecho existir si antes no existía.
Nuestro concepto de trabajo actuar  para transformar algo que ya existe en otra cosa. Incluso las creaciones más originales del ser humano, materia o energía, incluso intelectuales y espirituales, son la transformación de algo que ya existía en algo diferente. Solo cambia la forma. No es nuevo en esencia, solo cambia su apariencia. Yendo al extremo, el ser humano no puede transformar la energía materia sin antes haber energía, y la energía no puede ser creada sin un potencial previo del cual extraerla.
El séptimo día representa ese aspecto de la Creación que es hacer que algo exista a partir de la nada. El Shabat crea cosas nuevas, por eso aquí es donde aparece por primera vez el Nombre Havaiá en la Torá, al crear el Shabat después de que el hombre fuera creado, antes solo estaba el Nombre Elokim, de guematria 86, igual que hateva, “la naturaleza. En seis días creó los mundos naturales, el séptimo día llamó al hombre para que se reuna con Él en el infinito.
El séptimo día es un testimonio de que Hashem crea algo a partir de la nada, y que no hay nadie más que Él que pueda crear algo a partir de la nada, porque sólo Él es infinito, eterno y no tiene existencia, podamos verificar con nuestros sentidos. Y esto no se puede atestiguar sin estar conectado a esa fuente de todo, La Esencia.
Al decir cada viernes, en la noche de Shabat “Vaijulu Hashamaim…”, dice la guemará que el judío se transforma en un socio de la creación. Y un socio no es dueño de una parte del objeto, sino que comparte cada uno de los puntos componentes del todo con su socio. Y como todos los judíos se hacen socios de esta manera, se unen a Dios para ser creadores y partícipes de la Creación de “los Cielos y la Tierra”, la realidad física creada y la espiritual, y aquella Existencia Infinita que está por encima de los Mundos y La Luz Infinita, la esencia.
Así, Bereshit es la creación a partir de la nada. Nada nuevo o extraordinario para el Creador Todopoderoso. De hecho la Bet grande con que empieza la Torá es interpretada como que hubo 2 bereshit, dos principios. Y puede haber infinitos principios, tantos como el Todopoderoso quiera.
Pero el Shabat crea algo que no había antes: la realidad de que una criatura limitada y finita perciba la Esencia y sea parte de ella. Adam y Javá tuvieron la posibilidad de hacerlo, pero Hashem no quiso que sea algo automático, como autómatas o como un instinto animal que no tienen conciencia propia.
Con la entrega de la Torá, se entregó un alma extra al pueblo de Israel, el Nefesh Elokit o Alma Divina que le permite tener conciencia de la paradoja de lo infinito y lo finito como caras de la misma moneda.
Y en esa alma reside el libre albedrío, en la posibilidad de decidir ser socio o no. Por eso el Shabat equivale a todas las mitzvot, quien cuida el Shabat lo llama placer, y trata de llevar el Shabat a todos los días de la semana.  
Llevar esa conciencia a cada instante de nuestra existencia, esa de ser uno con el Creador, y estar conciente de que crea a cada instante todo algo a partir de la nada, es revelar al Creador y el alma Divina que es parte Suya a través de las acciones simples de cada día.
Y si es así, ojalá que todos los días sea Shabat.
Y que todos podamos tenerla, todos los seres humanos y los Cielos y la Tierra.
Para eso entregamos nuestra vida, trabajamos y rezamos como nos enseñó el Rebe para que venga la redención ya!
¡Queremos Mashíaj Ya!
Shabat Shalom
_________________
Este mensaje está dedicado a la memoria de mi papá
Moshe Calmen ben Itzjak Frim
En su 19 aniversario del fallecimiento, 27 de Tishrei 5759.

Puedes ver las últimas novedades y material didáctico en nuestro blog

👉 WhatsApp diario: +972523913770
👉 Telegram https://t.me/galeinai
👉 Un Corazón que Comprende - https://twitter.com/galeinaies
👉 Si te agradó el material, participa en el desarrollo del proyecto.
Dedica la enseñanza diaria (llega a más de 2000 suscriptores en Whatsapp y 15000 en Facebook)
Con tu tzedaká ayudas a difundir la Torá y el Jasidut para la pronta llegada del Mashíaj y la Redención para toda la humanidad.
www.paypal.com a la cuenta mani@daat.org.il



EL SECRETO DE HASHEM PARA LOS TEMEROSOS
1820
LA ROSA ENTRE LAS ESPINAS


Descargar en este enlace








miércoles, 26 de septiembre de 2018

54 - Bezot Habraja - Sucot

Cabalá, Matemáticas y Sucot parte 2 de 2

En vivo desde el Beit hakneset Shoné Halajot de Rejovot, parte 2
Estudio después de la Tefilá de shajarit, sobre sucot, las cuatro especies y el significado cabalístico y matemático.
Para entender los números figurativos ver este video:
https://youtu.be/E9FsV4ursxI

Cursos, seminarios, conferencias en español www.galeinai.org
más información: admin@galeinai.org
Whatsapp +972523913770
Telegram https://t.me/galeinai
contribuciones por www.paypal.com a mani@daat.org.il

¿Dijiste Modé Aní esta mañana
al despertar?









último día de Sucot
Hoshana Rabá















Se golpea contra el suelo 5 ramitas de aravot sauce atadas, para destruir los 5 guevurot, los malos y clipot que ocultan la Divinidad para un año bueno y dulce





Hoshana Rabá 5779
Vatikin Prayers at the Western Wall (Kotel)
Fuente: www.israelnationalnews.com




_____________________

Hoy a la noche Simjá Torá, mañana en la plegaria de Shajarit leemos la última parashá de la Torá y la Primera, Zot Habrajá y Bereshit, Esta es la Bendición y En el Principio. "A los ojos de todo Israel en el Principio Hashem Creó." Así termina y comienza la Torá: Hashem puso de testigos a las almas de Israel para su creación. Dios creó para que seamos testigos y socios en Su Creación, para difundir su Torá y Su Unicidad a todas las naciones y reunirlas en un mundo rectificado. Esa es la alegría de la Torá, no tiene principio ni fin, somos testigos de la revelación de Su Luz Infinita, Luz Ein Sof que sale de Su Esencia. Jag Sameaj y con alegría llevemos esta conciencia a todos los días del año y todos los puntos del universo
_____________________________

LA CABEZA DESCONOCIDA
PARASHAT BRAJÁ 5772 



::::::::::::::::::::::::::::::::::::::

VIVIR CON JASIDUT 5778
PARASHAT BERESHIT
SHIUR COMPLETO

:::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::

Rectificados con lo que se Corrompieron

 Parashat Bereshit 5772


__________________________________________

La Muerte de Moisés, el Nacimiento del Mashíaj

http://www.galeinai.org/GalEinai38/index.php/parasha/17-cabala/conceptos-basicos/553-la-muerte-de-moises-el-nacimiento-del-mashiaj

Una meditación sobre la porción semanal de la Torá: Berajá

Moisés deseaba entrar a la Tierra Prometida más que cualquier otra persona. Sabía con seguridad que si entraba a la Tierra de Israel, todo el universo, la realidad de todos los mundos materiales y espirituales se hubiera rectificado trayendo la redención.

Pero no habría de ser así, porque primero llegó la hora de su muerte. Aunque Di-s le mostró todo el territorio en extenso desde la cima del monte Nevó, Moisés no habría de poner sus pies sobre ella... todavía. Abarcó amorosamente con sus ojos cada lugar de la Tierra que anhelaba, desde Dan hasta Naftalí, Efraím, Menashé y Judáh. ¿Por qué se nombran aquí explícitamente sólo los nombres de cinco de las doce tribus? ¿Cuál es el mensaje de estas tribus para Moisés y cuál su mensaje para nosotros?

El siguiente es un sumario escrito de una audio-lectura de la Porción de la Torá Berajáh.

La Paradoja de la Muerte de Moisés

Los ocho versos finales de la Toráh describen la muerte de Moisés. Nuestros sabios tienen dos opiniones sobre quién los escribió. La primera es que Di-s le dictó estos versos al sucesor de Moisés, Ioshúa. La segunda opinión sostiene que así como el resto de la Toráh, también los versos que describen su muerte fueron escritos por Moisés; a medida que Di-s se los dictaba, Moisés los escribía con lágrimas en sus ojos.

También permanece poco claro cuál es la ubicación exacta de su sepultura. Nuestros sabios describen la paradoja del monte Nevó diciendo que si uno está sobre la montaña, la tumba de Moisés aparenta estar por debajo, pero cuando se desciende hasta a ese punto, la tumba parece estar elusivamente por encima.

La Montaña de la Paradoja

La paradoja de la muerte de Moisés y su sepultura se relaciona con el concepto de tocar y no tocar, explicado en la meditación de la porción de la Toráh Haazinu, de la semana anterior. La paradoja de tocar y simultáneamente no tocar es uno de los secretos del Portal Cincuenta del Entendimiento, al cual Moisés aspiró toda su vida, pero fue en estos momentos finales antes de su muerte en que su deseo fue cumplido, lo recibió aquí en el monte Nevó.

La esencia primordial del monte Nevó (nun-bet-vav) es nun bó, "la nun está en su interior". La nun, de valor numérico 50, también alude a noguéah veino noguéah, "tocar y no tocar" (cuyas iniciales forman el nombre de la letra nun, nun-vav-nun), la paradoja de la ubicación del sepulcro de Moisés y de quien escribió los versos finales acerca de su muerte.

La Permutación Paradójica

En hebreo, el nombre de Moisés, Moshéh, se escribe mem-shin-hei. En el cuarto versículo de la estrofa que estamos estudiando, Di-s le dice a su siervo: "Te he mostrado la Tierra de Israel ante tus propios ojos, pero de allí (allí = shama, shin-mem-hei) no pasarás". Vemos así que shama es una permutación de Moshéh.

La máxima aspiración de Moisés, de su vida entera, fue traer al Pueblo de Israel a la Tierra de Israel, donde hubiera podido traer la redención final. Sin embargo, los Di-s planes de Di-s eran diferentes. La esencia misma de Moshéh todavía no podía entrar shama, a la Tierra de Israel. Debía esperar hasta su reencarnación final como Mashíaj, porque en la actual, sólo podía ver la Tierra y proyectar su presencia eterna dentro de ella con sus ojos.

La Vista Panorámica

Cuando Moisés se paró en la cúspide del Nevó, Di-s le mostró una vista panorámica de la Tierra Prometida, de norte a sur. La Torá describe la Tierra que Moisés está viendo de acuerdo a la orden de heredad de las tribus. Al norte, Moisés ve y se conecta primero con la herencia de Dan, seguido de la de Naftalí alrededor del Mar de Galilea, continúa mirando hacia el sur, a las heredades de Efraim y Menashé en el área que rodea a Shejem. Finalmente, observa el territorio heredado por Judáh, desde Jerusalem hasta el iam haajarón, el "último mar" (el Mediterráneo).

Nuestros sabios destacan que la palabra iam, "mar", se escribe igual que iom, "día". Así, el versículo se puede leer como que Moisés vio hasta el "último día".

El panorama que Di-s le ofreció a Moisés incluye no sólo la Tierra Prometida material, sino también toda la historia judía hasta los días finales del Mashíaj y de la resurrección de los muertos.

¡El Nacimiento y la Muerte de Moisés, Simultáneos!

En la descripción de la visión de Moisés de la Tierra de Israel, la Torá menciona cinco de las doce tribus, cosa que obviamente señala un mensaje implícito en el significado de estas tribus en particular. Para entender cuál puede ser el mensaje, primero haremos el cálculo de los valores numéricos de los nombres de estas tribus: Dan (54), Naftalí (570), Efraim (331), Menashéh (395) y Iehudáh (30). La suma de estos nombres es 1380, que es cuatro veces el valor de Moshéh (345).

Aprendemos en cabalá que toda palabra se desarrolla a partir de su primera letra, luego se agrega la segunda, la tercera, etc.

Así, el nombre de Moisés "nace" de la siguiente manera: Mem, mem-shin, mem-shin-hei,

y "desaparece" de la forma siguiente: mem-shin-hei, shin-hei, hei.

La fórmula matemática general es que el valor conjunto de ambos procesos siempre será la cantidad de letras que tiene la palabra más 1, multiplicado por el valor numérico de la palabra en si. En este caso que tiene tres letras es: 4 (3 letras más 1) x 345 = 1380, que es la suma de la aparición y desaparición del nombre.

Moisés nació el 7 del mes hebreo de Adar y también desapareció ese día. Del valor numérico de los nombres de las tribus aprendemos el secreto del nacimiento y muerte simultáneos de Moisés. Tal como la aparición y desaparición de su nombre, Moisés, quien al final se reencarnará como el Mashíaj, paradójicamente muere y renace constantemente, en el mismo momento.

El Fluir de las Tribus

En sus momentos finales en esta tierra, de pie sobre la cima del monte Nevó, conectándose con sus ojos a cada porción de la Tierra Prometida, Moisés ve fluir la historia judía hasta la llegada del Mashíaj, el Moisés de la generación, aunque no se le permite tocar su suelo. Debemos tratar entender por qué estas tribus en particular son mencionadas explícitamente al pasar por la visión de Moisés y qué mensaje tienen para nosotros.

El Sefer Ietzirá, el primer texto clásico de la cabalá, enseña que cada tribu tiene su propio sentido. El sentido interior de cada tribu mostrados a Moisés en este orden en particular, contiene el secreto de su reencarnación final como Mashíaj, el verdadero y último redentor.

La primera tribu que se le muestra a Moisés es Dan, cuyo sentido interior es la "ira" o la indignación justa, la ira sagrada que erradica el mal. En la porción de la Toráh Vaetjanán hemos meditado sobre el Mashíaj como el humo del fuego que consume el mal del mundo, y en efecto el primer objetivo del Mashíaj es eliminar el mal. Nuestros sabios agregan que de la tribu de Dan, con su sentido de la ira sagrada, surgirá el comandante en jefe del ejército del Mashíaj.

Luego apareció el territorio del hermano de Dan, Naftalí, cuyo sentido interior es el de la "risa". Cuando el mal sea conquistado y erradicado, el Mashíaj adquirirá la capacidad de incorporar las chispas sagradas que hay en lo que previamente era visto como el mal, transformado en bien. Esto produce una tremenda alegría y risa en el alma, la alegría de las cáscaras siendo incorporadas en el núcleo de bien.

La tribu siguiente es Efraím, cuyo sentido es el de la "unión marital". A continuación de la victoria sobre el mal y su incorporación dentro del bien, viene el asentamiento en la Tierra Prometida del Pueblo Judío, que en la Torá es comparado con la unión marital. Además, para poder asentarse en la Tierra el Pueblo Judío debe procrear, dando nacimiento a más y más judíos que vivan en todas las partes de la Tierra de Israel.

Luego Moisés ve la tribu del hermano de Efraim, Menashé, cuyo sentido interior es el "olfato". Enseñan nuestros sabios que el signo definitivo del Mashíaj es que es capaz de juzgar –diferenciar entre la verdad y la falsedad—con su sentido del olfato. En este punto, el Mashíaj ya se manifiesta como el líder del Pueblo Judío y del mundo entero.

Finalmente se le muestra a Moisés la tribu de Judáh, cuyo sentido es el del "habla".

El habla es liderazgo, y se concentra en el Mashíaj y en el Templo. Luego de que el Mashíaj juzga apropiadamente a la gente, el mundo estará listo para la revelación de la nueva Toráh del Mashíaj.

Di-s ha estado esperando para revelar esta dimensión interior de la Torá desde el primer momento de la creación del mundo.

Mashíaj se revelará a través del poder del habla.

Las Profundidades del Corazón de Di-s

Los secretos de la dimensión interior de la Toráh son las profundidades del corazón de Di-s, pero nunca las ha revelado verbalmente. Sólo las traerá a la luz el Mashíaj, el máximo exponente de la habilidad de expresar la Divinidad a través de las palabras.

La redención es la capacidad del corazón de expresarse plenamente con palabras. A través del habla del Mashíaj, serán reveladas las cosas más profundas del corazón de Di-s.

Cuando Moisés se preparaba para dejar este mundo, Di-s le mostró como transcurriría su encarnación final. Cuando regrese como el Mashíaj, Moisés redimirá el mundo y revelará la Toráh del Mashíaj, las cosas profundas que hay en el corazón de Di-s.
:::::::::::::::::::::::::::
CABALÁ EN SUCOT
Recibe el reinado con alegría


"Y Te alegrarás en las festividades y estarás super alegre" 
El domingo a la noche en Israel sheminit Atzeret y Simjat Torá en Israel.
Fuera de Israel son dos días.

:::::::::::::::::::::::::::::

SIMJAT BEIT HASHOEVA
Beni Friedman en Rejovot



En la plazas de Israel festejamos casher











::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::


CABALÁ - MATEMÁTICAS Y SUKOT

Hoy estaba estudiando Torá después de la tefilá de la mañana, y cuando todos se fueron y el beit Hakneset quedó vacío decidí filmar un video sobre lo que estaba estudiando como tantas veces tenía planeado.

Y pensé que antes de mostrarles el video de hoy habría que dar una pequeña introducción a los Números Figurativos para que les sea más entendible la meditación de Sucot.
Sé que para muchos las palabras matemáticas y números figurativos son un llamado al disfrute y para otros un llamado para correr en dirección contraria. Espero que esto ayude a que todos vayamos hacia la misma dirección, con la guía del Rabino Ginsburgh.

INSTITUTO GAL EINAI
LA UNIVERSIDAD DE LA TORÁ
DEL RABINO ITZJAK GINSBURGH
Matemáticas y Cabalá
LOS NÚMEROS FIGURATIVOS



Shalom, hoy estudiaremos los números figurativos.
¿Qué es un número figurativo? Si tomamos una cierta cantidad de círculos, podemos ordenarlos de muchas formas, por ejemplo como un triángulo o un cuadrado.
Toda cantidad de círculos, y en verdad, todo número que pueda ordenarse formando una figura se llama número figurativo o mispar tzuraní.
Bueno, entendimos qué es un número figurativo, ahora vayamos al triángulo.
¿Qué es un triángulo? Si tomamos 3 círculos podemos ordenarlos con la forma de un triángulo. Este es el triángulo más pequeño que se puede hacer. Si agregamos debajo de la línea con 2 círculos otra línea, pero de 3 círculos, se formará nuevamente un triángulo, aunque más grande que el anterior. En el triángulo anterior había dos filas y 3 círculos, en este nuevo triángulo hay 3 filas y 6 círculos.
Si miras bien, en cada línea que agreguemos habrá una un círculo más, en la cuarta fila habrá 4 círculos y en total tendrá ¿cuántos?   Contemos juntos: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10 círculos.
En el triángulo, el número de filas es también el número de círculos que hay en la última fila. Es decir, si es el triángulo de 5 en la última fila hay 5 círculos, también su número de filas es 5, y en realidad todos sus lados son iguales, de tal manera que se lo puede girar sobre cada uno de sus lados y seguirá igual.
El número de círculos en cada lado o, dicho de otra manera, el número de filas, se denomina la base del triángulo, o simplemente es el nombre del triángulo. Es decir si el triángulo tiene cinco círculos en su base, se llama triángulo de 5.
Cuanto más grande sea la base del triángulo, la cantidad de círculos que lo forman es más grande. Por ejemplo, en el triángulo de base 5 hay 15 círculos, pero en el triángulo de base 6 ya hay 21 círculos, y en el siguiente triángulo hay 28 círculos y su base es 7.
Ahora que aprendimos cuáles son los triángulos, también es importante entender cuáles “no son triángulos”.  Si tomamos un número no triangular, por ejemplo 20, y tratamos de construir un triángulo descubriremos que nos faltan círculos. Por ejemplo si tomamos 8 círculos y los ordenamos, en la vértice hay 1, debajo hay 2 y más abajo 3 y descubriremos que no hay suficientes para completar la siguiente fila. ¿Cuántos círculos nos faltan? 1 más 1, nos faltan 2 círculos. En resumen, los números triangulares forman figuras exactamente triangulares, ni más ni menos.
Ahora pensemos si los números triangulares tienen otros usos. ¿Qué sucederá si en vez de círculos tomamos letras? Por ejemplo, en el primer verso de la Torá, Bereshit bará Elokim et Hashamaim veet Haaretz, hay 28 letras. Si recordamos los triángulos que formamos, veremos que con 28 círculos armamos un triángulo de base 7, por lo tanto, se puede escribir el versículo también así.
Otro ejemplo: En la festividad de Janucá encendemos las velas de manera creciente, cada día una vela más. El primer día encendemos 1 vela, el segundo día 2 velas, el tercer día 3 velas, hasta que el octavo día encendemos 8 velas. Todas las velas forman una estructura triangular, el triángulo de 8, y es sabido que los 8 días de la festividad encendemos 36 velas. Pero esto es sencillo porque yo se los dije, pero ¿qué pasará cuando el triángulo sea más grande? ¿La única forma es poner círculos en orden y contarlos? ¿Qué pasa cuando el triángulo es de 73?, ¿no hay una forma más simple de resolverlo? Para que el cálculo sea más sencillo aprenderemos una ecuación, una regla matemática que nos va a ayudar.
Vamos a denominar a la base del triángulo con la letra N. La ecuación para calcular la cantidad de círculos o letras en el triángulo es: N * (N 1) / 2. ¿Qué significa esto en realidad? Si tomamos el triángulo de 8 y le cambiamos un poco su forma, de tal manera que obtenemos un triángulo con un ángulo recto. Observa cómo el tamaño de cada uno de sus lados sigue siendo 8. Ahora hacemos una copia igual del triángulo, lo giramos 180 grados y lo colocamos sobre el triángulo inicial. Como el triángulo nuevo se asienta sobre el anterior está más alto, de tal manera que en el rectángulo que formamos, el largo es una unidad más grande que su ancho, que queda como la base del triángulo. Es decir que en la base del rectángulo hay 8 círculos, como en la base del triángulo, pero su largo ahora es 9.
 Es muy fácil de calcular la superficie del rectángulo: el largo multiplicado por el ancho, y en nuestro rectángulo el largo siempre será la base del rectángulo más 1, es decir N 1, y el ancho es la base del triángulo, es decir N. La multiplicación de ambos ya la identificamos como N * (N 1), pero nosotros no necesitamos la superficie del rectángulo, sino la superficie del triángulo, y como nuestro rectángulo está construido por dos triángulos iguales, la superficie del triángulo será exactamente la mitad de la superficie del rectángulo.
Ahora entendemos cómo es toda la fórmula: N * (N 1), para la superficie del rectángulo, y dividido por 2, para la superficie del triángulo: N * (N 1) / 2.
 Muy simple. 

Una Meditación Cabalística sobre Sucot
 y 
las cuatro especies a través de las matemáticas

PARTE 1





PARTE 2









____________________________________











Sucá en vez de tanques, lulav en vez de espadas, etrog en vez de granadas,
  hadás en vez de balas y aravot en vez de gobernantes inoperantes.

FESTEJANDO SIMJAT BEIT HASHOEVA 
EN IERUSHALAIM
CON EL RAV GINSBURGH Y LOS JASIDIM
Sucot 5779

Aquel que no ha visto la celebración de la Extracción del Agua nunca ha visto alegría en su vida (Talmud)

Cada festival judío se celebra con alegría. A menudo se agregan emociones adicionales a la mezcla: admiración en Rosh Hashaná, arrepentimiento en Iom Kipur, libertad de la opresión en la Pesaj. Pero las Festividades de Sucot son pura alegría. En nuestras oraciones lo llamamos simplemente "la época de nuestro regocijo".

Sucot en el Sagrado Templo

Una de las celebraciones más alegres de Sucot se conocía como Simjat Beit Hashoeevá, la Celebración de la Extracción del Agua. Cuando el Templo Santo estuva en pie, cada sacrificio incluía libaciones de vino vertidas sobre el altar. En Sucot también se vertía agua sobre el altar en una ceremonia especial. Este ritual producía tanta alegría que se celebraba con música, baile y canto toda la noche.
Todas las mañanas de Sucot al amanecer, un grupo de levitas y sacerdotes bajaban a arroyo de Shiloaj, que corría al sur del Monte del Templo, y extraían tres log (una medida de volumen talmúdica) de agua dulce para verter en el altar después del sacrificio diario de la mañana. Su arribo al Templo con el agua era acompañado por trompetas. (Para Shabat el agua se recolectaba antes del inicio del Shabat y se almacenaba en un recipiente dorado en el Templo).
Había dos agujeros en el altar en los que se vertió el líquido. Un agujero era para el vino que acompañaba cada sacrificio, y un segundo, más pequeño, estaba reservado para el agua en Sucot. Los agujeros eran de diferentes tamaños para permitir que el vino y el agua, que tienen diferentes consistencias, drenaran a la misma velocidad.



Las noches de Sucot las pasaban celebrando esta ofrenda de una vez al año. El Talmud describe en detalle las celebraciones de Simjat Beit Hashoevá: los sacerdotes encendían fuegos en grandes candelabros, iluminando Ierushalaim como si fuera el mediodía. Durante toda la noche, hombres piadosos bailaban sosteniendo antorchas, los eruditos haciendo malabarismos y los levitas tocando música mientras el pueblo miraba con entusiasmo. El patio del Templo era especialmente amueblado para acomodar este evento, y se erigía un balcón para las mujeres para que pudieran observar el jolgorio.

Aunque no está ordenado explícitamente en la Torá, la libación de agua es parte de la tradición oral heredada de Moshé. Por esta razón, los saduceos, que rechazaron la Ley Oral, disputaron amargamente contra esta práctica. Cierta vez el sacerdote que estaba honrado con la realización de esta libación era simpatizante de los saduceos y en lugar de verter el agua en el agujero del altar la derramó sobre sus propios pies. Los espectadores se horrorizaron y le arrojaron sus etrogim. A partir de ese momento, quien sirvía la libación de agua levantaba la jarra de agua en el aire, para que todos pudieran ver cómo realizaba la mitzvá de manera apropiada.

Celebrando Hoy

Incluso hoy en día, cuando ya no tenemos el Templo, y el ritual de libación de agua se suspendió, muchas comunidades todavía celebran Simjat Beit Hashoeva con música y baile durante las noches de Sucot, de acuerdo con la directiva de la Torá: "Te regocijarás en tus festividades".

¿Por qué este evento era acompañado por tanta fanfarria y celebración? Parte de la respuesta es que los judíos de antaño estaban felices de demostrar su fidelidad a la tradición, incluso aquellas tradiciones no especificadas en la Torá. Además, se decía que la extracción del agua iba acompañada de una gran conciencia de la Divinidad, en la medida en que se dice que, junto con el agua, la gente "extraía" revelación profética.

Los maestros jasídicos explican que la celebración del agua significa una alegría causada por una conexión con Di-s tan profunda y tan verdadera que, como el agua, no tiene sabor un descriptible. Y como el agua, sostiene toda la vida.
______________________________
CLASES EN VIVO POR INTERNET
Este domingo erev Sucot, en vivo desde Israel por Facebook hablamos de Sucot, la parashá y cómo expresar la fe a través de la confianza activa. Si no lo viste aquí lo subimos a Youyube
__________________________________
Leyes de Iom Tov

Por Naftali Silberberg

Nota: Para los propósitos de este artículo, "Iom Tov" se refiere a las siguientes festividades bíblicas: Rosh HaShaná, los primeros dos días de Sucot, Shemini Atzeret y Simjat Torá, los dos primeros y los dos últimos días de Pesaj y los dos días de Shavuot. Ver nuestra Sección de Festividades para más información acerca de esas festividades.

Regocijarse

La obligación principal de Iom Tov es expresada en la Torá: "Y te regocijarás en tu festividad… y deberás alegrarte". Esta obligación bíblica de regocijarse es exclusiva de Iom Tov —en Shabat sólo estamos obligados a honrar el día y dedicarnos a actividades placenteras.

Es costumbre tener una variedad de alimentos más grande en Iom Tov que en Shabat. Similarmente las ropas de Iom Tov son más elegantes que las de Shabat.

He aquí las pautas básicas de Iom Tov delineadas por nuestros sabios:

Disfrutamos de dos comidas en cada día de Iom Tov —una por la noche y la otra durante el día. Es una mitzvá el disfrutar de carne y vino durante el transcurso de cada comida (el vino de kidush no es suficiente).

"Cuando come y bebe [en Iom Tov], está obligado a alimentar al extranjero, al huérfano y la viuda, junto con los otros pobres… Quien cierra las puertas de su patio, sin amargo, y come y bebe junto con sus hijos y esposa, y no alimenta y da de beber a los pobres y amargados —esta no es la alegría de la mitzvá, sino la alegría de su estómago…".

Los hombres están obligados a comprar a sus esposas una nueva vestimenta o joyas en honor de Iom Tov. A los niños se les debe dar golosinas o un nuevo juguete.
Actividades Permitidas y Prohibidas Versión corta:
Las leyes de Iom Tov son en su mayoría las mismas de Shabat —con una excepción importante: En Iom Tov está permitido realizar muchas actividades necesarias para la preparación de comida. Esto incluye actividades que están prohibidas en Shabat como amasar, hornear y cocinar. En las palabras de la Torá: "No se debe hacer ningún trabajo [en Iom Tov], pero aquello que es comido por toda alma, sólo eso será hecho para ti". El uso de artefactos eléctricos está prohibido por motivos que serán explicados más adelante.
La mayoría de lo que está prohibido en Shabat está prohibido en Iom Tov. Usar aparatos eléctricos, trabajar, manejar dinero, escribir —está prohibido. Las diferencias principales entre las dos son cocinar y hornear, encender fuego de una llama preexistente y cargar en un dominio público. Todo eso está permitido —si bien con algunas restricciones que serán enumeradas abajo —en Iom Tov.
La Versión Larga: En adición, los sabios enseñaron que "dado que esas labores están permitidas con el propósito [de preparar comida], también son permitidas para [otros] propósitos".
Mientras que está permitido realizar actividades, aun si el propósito no está relacionado con la preparación de alimentos, sin embargo debe haber algún propósito constructivo. Por lo tanto, cargar, por ejemplo, si es hecho sin ningún motivo, está prohibido. Si uno desea sacar a pasear un bebé en un cochecito, debe revisar para asegurarse que no hay nada innecesario en la canasta del cochecito.
Por lo tanto, encender fuegos está permitido (bíblicamente), como está permitido cargar en un dominio público, aun si esas actividades no tienen nada que ver con la preparación de comida —pues esas actividades también facilitan la preparación de alimentos.
Excepciones:
La preparación de comida está permitida sólo si ésta es para ese día —no para después, ni aun para el siguiente día de Iom Tov. Por lo tanto uno debe tener cuidado de esperar hasta la noche antes de calentar la comida para la cena de la segunda noche de Iom Tov. Sin embargo, está permitido preparar una gran cantidad con la intención de comer lo sobrante al día siguiente —siempre y cuando esa comida sea preparada y cocinada en un solo utensilio.
Por este motivo, sólo podemos encender un fuego de un fuego preexistente. Encender una nueva llama frotando un fósforo, por ejemplo, está prohibido —puede ser hecho antes de Iom Tov.
Similarmente, cargar en un dominio público está permitido sólo si de alguna forma trae un beneficio para ese día. Estaría prohibido llevar una llave de la casa a la sinagoga por la tarde para poder entrar a la casa esa noche.
Los sabios prohibieron realizar en Iom Tov cualquier actividad si esta habría podido ser hecha antes de Iom Tov —y que no afecte en forma adversa a los alimentos. Puesto que la mayoría de los alimentos pierden su frescura si son preparados antes de Iom Tov, está permitido hornear y cocinar la mayoría de los productos alimenticios en Iom Tov. Ejemplos de actividades que pueden ser hechas antes de Iom Tov sin ningún resultado adverso: hacer queso o manteca, cortar leña para el fuego, cocinar conservas de frutas, atrapar un animal para sacrificarlo, pescar o tamizar harina.
Apagar un fuego está prohibido. Por este motivo está permitido aumentar la llama en la cocina, pero no disminuirla. En la mayoría de las cocinas eléctricas, al elevar la temperatura se "enciende" una serpentina adicional, lo que sería equivalente a encender una nueva llama, y por lo tanto aun elevar la llama está prohibido. Las autoridades halájicas modernas debaten acerca de si está permitido disminuir el fuego de la cocina con el propósito de evitar que la comida se queme, o para permitir que se cocine apropiadamente. La mayoría lo permiten, mientras que otros dicen que se debe quitar la comida del fuego, encender otro quemador y poner la comida sobre él.
Cargar en un dominio público es la excepción a la regla —está permitido cargar algo en Iom Tov aun si podría haber sido hecho antes. Esta excepción fue establecida para aumentar la alegría de Iom Tov, "desatar las manos de la persona" y permitirle transportar objetos como desea.
Mientras que está permitido preparar comida en Iom Tov, no está permitido preparar los implementos para la comida. Por lo tanto, afilar un cuchillo en Iom Tov no está permitido. Esta actividad sólo está permitida si no fue posible hacerlo antes de Iom Tov (tanto debido al hecho de que uno no sabía que era necesario hacerlo previamente, o a causa de una situación surgida en Iom Tov mismo).
Las leyes de Iom Tov son complejas y detalladas. Lo siguiente cubre sólo las aplicaciones más comunes de la ley de Iom Tov. Apagar un Fuego Muktze
Exprimir frutas para extraer su jugo está prohibido en Iom Tov así como lo está en Shabat (ver Preparación de Comida en Shabat).
Los objetos que no pueden ser utilizados en Shabat son llamados "muktze". Tales objetos no pueden ser tomados o movidos en Shabat. Los ejemplos comunes son lapiceras, billeteras, candelabros y fósforos. Las leyes de muktze también se aplican a Iom Tov, con la excepción obvia de objetos que sirven para una función que está prohibida en Shabat pero permitida en Iom Tov. Por lo tanto, transportar candelabros, o aun encender una vela, está prohibido en Shabat, pero permitido en Iom Tov.
Electricidad
Usar la electricidad, ya sea encendiendo o apagando una luz o un artefacto eléctrico, está prohibido.
Agua Caliente
Calentar agua es una forma de cocinar. Usar el calefón está prohibido en Shabat porque se provoca que el agua fría entre al tanque y se convierta en "cocinada". En Iom Tov está permitido usar el agua caliente del calefón para lavar los platos, las manos o cualquier otra parte del cuerpo. Bañarse o duchar todo el cuerpo con agua caliente sigue prohibido.
Exprimir

Exprimir frutas para extraer su jugo está prohibido en Iom Tov así como lo está en Shabat (ver Preparación de Comida en Shabat).