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sábado, 16 de marzo de 2024

5784 Vaikrá

 BS"D



VAIKRA    וַיִּקְרָא

 

Vaikra-Levítico 1:1 - 5:26  Haftara: Isaias 43:21 - 44:23




 

MATERIAL DE ESTUDIO

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ANTERIORES PARASHAT VAIKRÁ


 

MOSHÉ Y LA CONSTRUCCIÓN DEL MISHKÁN, BINIAN HAMALJUT MELAVE MALKA

 

SHAVUA TOV

Rabino Zalmi Lipinski

Shelíaj del Rebe en Mar del Plata, Argentina

desde Beit Jabad de Mar del Plata.

Una profunda meditación sobre las innovaciones de Rabi Leivi Itzjak Shneersohn padre del Rebe.

 


https://youtu.be/jcpfxJBl-w8

 

 

TODOS SON TZADIKIM

 Libro de Ester #9

 

וְקִבֵּל הַיְּהוּדִים אֵת אֲשֶׁר־הֵחֵלּוּ לַעֲשׂוֹת🫴🏻

_“Y los judíos aceptó lo que habían comenzado a hacer”🫴🏻_

Ester 9:23

 

 

En el día a día no siempre nos llevamos bien uno con el otro. Un poco de envidia o un poco de inseguridad pueden afectarme si mi amigo o amiga son mejores que yo.

Pero en Purim todo el mundo es un rey y todo el mundo es una reina. En Purim todos somos Mordejai y Ester.

 ¿Por qué se escribe “y aceptó”, vekibel, "וְקִבֵּל", en singular? 🤔

Jasidut dice algo interesante: en Purim cada judío se convirtió en Moshé Rabeinu. Así como Moshé "recibió la Torá del Sinaí" así cada uno recibió la Torá de Dios de buena gana y con alegría.

No es de extrañar que cada uno de nosotros se sienta un tzadik en Purim, es por eso que disfrutamos tanto, como los tzadikim, en conexión con Dios en esta festividad.

 

👈🏼 Pero el Zohar dice algo un poco diferente:

"Los judíos", הַיְּהוּדִים, es Moshé Rabeinu, él recibió del Sinaí junto con la Torá el Rollo de Ester, Meguilat Ester.

¿Qué nos dice esto?

 

🫂 No puedo estar solo. Moshé Rabeinu fue creado a partir de todos los judíos juntos. Solo si estamos en unidad y amor recibiremos la nueva Torá, llegará la Redención venidera.

 Y en verdad ambos van de la mano. ¿Cuándo los amantes realmente pueden sentirse más elevados? "¿Quieres ser un rey? Haz que tu esposa sea una reina”. 👸🏻

¿Y de qué depende esto? De nuestra humildad y modestia. Para estar en unidad, necesito valorarme un poco menos de mí mismo.

Podemos verlo hoy en día: la gran unidad creada a raíz de la crisis por la guerra nos está elevando a las alturas.

 

💡Así es como cerramos el círculo:

Descendemos y no nos aferramos a nosotros mismos, nos encontramos en unidad y amor junto a todos, nos elevamos a las alturas y podemos sentirnos Tzadikim elionim, justos supremos que reciben la Torá con alegría.

“Y aceptó los judíos”, וְקִבֵּל הַיְּהוּדִים, es igual en guematría a “y los tomó de las manos”, וַיִּקַּח מִיָּדָם , (como se dijo de Aharón en el pecado del becerro de oro, Shemot 32:4). La unidad de Purim corrige la unidad negativa del pecado del becerro.

 

🙏🏻 Nuestra unidad de hoy corregirá la situación de carencia del exilio y con la ayuda de Hashem traerá la redención completa.

 

¡Lejaim! 🍷

 En el siguiente trago, Beezrat Hashem, descubriremos por qué la Meguilá termina con Ajashverosh y sus impuestos...

 ¿Te ha tocado? Me encantaría que me comentaran o compartieran

 🎭 ¡Prepárate para Purim a sorbos de luz!

 

 

 

Nigun Shamil

Rabino Itzjak GInsburgh y el violín de Mordejai Brodski

 


https://youtu.be/h6YR9zvhwTM

 

Mi Alma está Sedienta de Tï

 melodías Jasídicas con el rabino Ginsburgh - violín de Mordejai Brodski

 


https://youtu.be/GPc9Dbj0HPE

 

 

Compondré bellos poemas

 - melodías Jasídicas con el rabino Ginsburgh - violín de Mordejai Brodski

 


 

https://youtu.be/SbTEsE97dk4

 


El Baal Shem Tov: 

 DIFERENTE DE COMO ME CONOCES AHORA


Escuché que el Baal Shem Tov dijo: “Si el justo redentor [el Mashíaj] no llega dentro de sesenta años, tendré que regresar a este mundo”.

Y le pregunté a Rebe Aharon de Mezhibuzh, y me comentó que dijo: “Ciertamente reencarnaré en este mundo, pero no seré como soy ahora”.

Y él no sabía lo que eso significaba, diciendo ¿quién es el que puede preguntarle el significado de las cosas?

(Shivjei HaBesht, p. 119)

Sesenta hombres valientes lo rodean

La influencia tangible del Ba'al Shem Tov permaneció en el mundo durante sesenta años después de su fallecimiento. Esto es similar a lo que la Biblia escribe sobre Samsón: “Durante veinte años después de la muerte de Samsón, su temor permaneció sobre los filisteos, y vivieron tranquilamente”.[1]

Esto puede estar relacionado con lo que se cuenta sobre el Ba'al Shem Tov:[2] Su alma no aceptó descender al mundo hasta que le dieron sesenta héroes, sesenta discípulos leales que reforzarían su influencia y fortalecerían su posición en el mundo. Cada uno de estos discípulos tomó iniciativas para garantizar que la impresión de la vida santa del Ba'al Shem Tov se trasladara al mundo durante un año más.

El regreso del Arizal

Este no es el primer lugar en el que nos encontramos con el fenómeno del regreso de los tzadikim a este mundo después de su muerte. Se sabe por Rabi Isaac Luria, el Arizal, que poco antes de su fallecimiento dijo que regresaría para terminar de revelar sus enseñanzas. Existe una tradición entre los cabalistas de que se reveló en la imagen del famoso cabalista, Rabi Sar Shalom Sharabi, conocido como el Rashash, que vivió entre 1720 y 1777 y fue el líder de la Ieshivá de Cabalá Beit El en la Ciudad Vieja de Jerusalén. Muchos ven la Cabalá del Arizal y la Cabalá del Rashash como derivadas de la misma fuente y aceptan al Rashash como la autoridad final sobre las enseñanzas del Arizal.

A diferencia del regreso de Arizal en la persona de Rashash, el regreso del Ba'al Shem Tov no fue para completar lo que había comenzado. Más bien, es algo nuevo, independiente de su papel como el Ba'al Shem Tov, fundador del Jasidut. Como predijo: “No seré como soy ahora”. Cuando la esencia de lo inicialmente revelado está más allá de nuestra comprensión, como fue la vida del Ba'al Shem Tov, entonces la esencia del alma puede despojarse de la apariencia que había adoptado, y revestirse de una nueva apariencia que es sorprendente y completamente nueva cada vez.[3]

Una nueva Cabalá

El Ba'al Shem Tov vino a este mundo para revelar la luz de la inspiración[4] (הַשְׁרָאָה) - para revelar que Dios está en todas partes, en cada rincón de la realidad. En el caso del Ba'al Shem Tov, no sólo reveló la inspiración en el mundo, sino que él mismo fue la inspiración que hizo posible merecer esta revelación.

A diferencia de la etapa anterior de la revelación de la Cabalá conocida como investidura o encarnación (הִתְלַבְּשׁוּת), cuyas enseñanzas están claramente definidas, la revelación de la Cabalá de la ashraá siempre sorprende. Una forma de ver esto es pensar en un artista que no puede saber de dónde surgirá su inspiración la próxima vez que la necesite. ¿Quién fue el Baal Shem Tov? Sabemos lo que se documentó y lo que está escrito en los libros sobre su vida, pero no tenemos idea de quién será. Tal vez se revele como un gran erudito y juez de la Torá. Quizás se revele como un baal teshuvá, alguien que no fue observante y luego regresó a Dios. ¿Quizás incluso llegue a ser un gran héroe de guerra? No lo sabremos hasta que lo veamos...

 

 

 



[1] Bamidbar Rabá 14:9.

[2] Ver Netiv Mitzvoteja, sendero A:13 (Traído en el prefacio del libro, Ba'al Shem Tov Al HaTorá §4).

[3] El Rebe, el Tzemaj Tzedek, le dijo una vez a su hijo, el Rebe Maharash, que también hay tzadikim ocultos en este tiempo, pero que se manifiestan como algo más (Ramaj Otiot, 222). La esencia es la misma, pero la vestimenta ha cambiado por completo.

[4] Hay tres esquemas de Cabalá conocidos en el pensamiento jasídico como: 1) Evolución, hishtalshelut (הִשְׁתַּלְשְׁלוּת) 2) Investirse, hitlabshut (הִתְלַבְּשׁוּת) y 3) Inspiración, hashraá (הַשְׁרָאָה).  Véase Todo lo que necesita saber sobre la Cabalá, pág. 9 y siguientes. Véase también Tania, Igueret HaKodesh 25.

Los buenos modales un requisito previo a la Torá

Es costumbre que los niños pequeños comiencen a estudiar la Torá en la escuela con la porción de Vaikrá (la porción de la Torá de esta semana). Unámonos a ellos en el aprendizaje. El primer versículo dice: “Él [Dios] llamó a Moisés; Dios le habló desde la Tienda de Reunión, diciendo.”[1] ¿Por qué la repetición? ¿Primero Dios llamó a Moisés, luego le habló? ¿No podría el versículo simplemente decir, “Dios se dirigió a Moisés desde la Tienda de Reunión?”

Los sabios usan esta repetición para hacer una afirmación muy contundente:

Cualquier erudito de la Torá que no es consciente [de su propia conducta], incluso un cadáver es mejor que él.”[2] Aprendemos esto de Moisés, el padre de la sabiduría, el padre de todos los profetas…. que no entró en el Tabernáculo hasta que Dios le llamó para que entrara y entonces le habló”.

El significado de conciencia aquí es tener buenos modales, es decir, entrar solo con permiso, como dice el adagio de los sabios: “Los buenos modales son un requisito previo para la Torá”[3] , derej eretz kadmá laTorá (דֶּרֶךְ אֶרֶץ קָדְמָה לַתּוֹרָה).

En el rollo de la Torá escrito a mano, la palabra hebrea para “Él [Dios] llamó” (וַיִּקְרָא) está escrita con una alef menor. Esto simboliza que Moisés se hizo pequeño con humildad, no entrando al Tabernáculo hasta que fue llamado. Esta es la primera lección para enseñar a los niños pequeños que dan sus primeros pasos en la Torá (y para recordarle al niño que llevamos dentro como adultos, cuando comenzamos nuestro estudio diario de la Torá): Vienes a aprender Torá, acércate a la Torá con humildad y modales apropiados.

¿Es esto posible?

El versículo dice: “Cuando una persona peca…”[4] nefesh ki tejetá (נֶפֶשׁ כִּי תֶחֱטָא). El Zohar explica que estas palabras deben leerse con asombro, como una pregunta: ¿Cuándo una persona peca? ¿Es esto posible? La pregunta no es si nuestra alma animal puede pecar – con ella nos identificamos, sentimos que es el “yo” dentro nuestro. Por supuesto que puede; incluso es propensa a hacerlo porque esa es su naturaleza. La pregunta del Zohar está más bien dirigida a nuestra alma Divina - la parte de Dios en lo Alto que está dentro de cada judío y que reside como una chispa dentro de cada uno. ¿Es posible que el alma Divina pueda participar en un pecado? ¿Cómo podría estar presente en nosotros mientras nos rebelamos contra el Todopoderoso?

Esta pregunta queda sin respuesta. Al hacernos esta pregunta, estamos destinados a despertar una misericordia infinita por nuestra alma divina que en nuestro desafío hemos empujado a un lugar tan bajo y la hemos obligado a participar en nuestros pecados.

 

(basado en Perek Be'avodat HaShem de Lev LaDa'at)



[1] Levítico 1:1

[2] Vaikrá Rabá 1:15

[3] Veáse Ibid 9:3

[4] Levítico 4:1

 

 



CALENDARIO HEBREO

FESTIVIDADES: Purim

 

EL ESCONDITE EN PURIM

 

La fiesta de disfraces está en pleno apogeo. A todo el mundo le encanta esconderse detrás de una persona diferente. Ponerse un disfraz tan convincente que nadie le reconocerá. A la estrella de la historia de Purim también le encanta esconderse. ¿Y quién es la estrella de la historia de Purim? Es el Santo, Bendito Es. Como dice el profeta: “Sí, Tú eres un Di-s que se oculta, el Di-s Salvador de Israel”.[1]

Di-s se esconde y depende de nosotros encontrarLe. Él deja pistas a lo largo del camino.

 

Revelando lo oculto

Empecemos con Meguilat Ester (el Rollo de Ester). Aquí está la primera pista: Meguilá también puede significar "revelar". Ester también puede significar "ocultamiento". Los sabios dicen que se alude a Ester en el versículo “Y ciertamente ocultaré (haster astir) Mi rostro ese día”.[2] Di-s oculta Su rostro - No aparece abiertamente. Ahora busque el Nombre de Di-s en toda la Meguilat Ester. ¡No lo encontrarás ni una sola vez!

Comparemos Purim con Pesaj. En el éxodo de Egipto, Di-s trastocó las leyes de la naturaleza una y otra vez y se reveló a través de Sus milagros - dejando claro a todos Quién gobernaba el mundo. Sin embargo, en Purim todo permaneció dentro de los límites de la naturaleza. Es cierto que Meguilat Ester nos mantiene en suspenso a medida que nos enteramos de las intrigas palaciegas. Pero todo lo que ocurre se ajusta a las reglas de Persia y Madai, selladas con el anillo del rey. Todo parece ser una cuestión de política...

Por lo tanto, no rezamos la oración Halel en Purim. Halel es para tiempos de revelación, como Pesaj, cuando la gran luz de Di-s era tan obvia que incluso el Faraón tuvo que reconocerla. En Purim, por el contrario, todavía estamos sumidos en la oscuridad del exilio. ¡Aún seguimos subordinados a Ajashverosh! El actor principal permanece escondido detrás de la escena, moviendo a los actores en el escenario sin mostrar nunca Su rostro.

¿Por qué entonces estamos tan felices en Purim? ¡Precisamente por el ocultamiento! Ya sabemos que Di-s puede romper todas las reglas. En Purim, rendimos homenaje y nos regocijamos en la Mano Divina de Di-s dentro de las leyes de la naturaleza. Sentimos el milagro oculto tras el disfraz de la realidad mundana, la mano oculta dentro de la intriga palaciega. Leemos Meguilat Ester, revelamos la dimensión oculta de Purim, y nos regocijamos en ello.

¿Quién se esconde dentro de Mí?

¿Cuál es la palabra en la Meguilá más cercana al Nombre de Di-s Havaia (iud - hei - vav - hei)? Iehudí (judío). Ambos comparten las letras iud - hei - vav. Además, podemos dibujar las dos últimas letras de Iehudi, dalet y iud, די, de modo que la iud quede dentro de la dalet, creando la letra hei ה - la letra final del Nombre de Di-s Havaia. De esta manera, Iehudi es igual a Havaia.

¿Qué quiere decir esto? Es adoración de ídolos decir que una persona es Di-s. Di-s es elevado, infinito e incomprensible, en contraposición al insignificante y limitado ser humano, que hoy está aquí y mañana se habrá ido. Sin embargo, así como Di-s se esconde detrás de la pantalla de la naturaleza, así se esconde dentro de nosotros. Un Iehudi reconoce (modé) a Di-s y rechaza la adoración de ídolos, como Mordejai, quien se negó a inclinarse ante Hamán. Di-s se esconde dentro de este punto del judaísmo, el pintele Yid, dentro de cada judío.

Esto se expresa en el hecho de que los judíos tienen un amor oculto por Di-s en su interior. Es una conexión profunda con Di-s, con la Torá y con el pueblo judío. Los judíos incluso tienen un punto de Mashíaj en su interior: su aspiración de hacer su parte para traer la redención al mundo. Detrás de las pantallas y las máscaras, lo rutinario y lo mundano, queremos ser Iehudim (judíos) de la manera más completa. Este es nuestro secreto. Y si no lo manifestamos diariamente, una copa de vino en Purim lo revelará.

¡Lejaim!



[1] Isaías 45:15

[2] Deuteronomio 31:18.


sábado, 9 de marzo de 2024

5784 Pekudei

 BS"D


PEKUDEI

  פְקוּדֵי

Éxodo 38:21 - 40:38      Haftara: I Reyes  7:51 - 8:21




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Parashá Pekudei

PARASHAT PEKUDEI:  ALIÁ POR ALIÁ

 

 

PRIMERA LECTURA:  PREDICCIONES SOBRE LA VENIDA DEL MASHIAJ

 

וְכֶ֛סֶף פְּקוּדֵ֥י הָעֵדָ֖ה מְאַ֣ת כִּכָּ֑ר וְאֶ֩לֶף֩ וּשְׁבַ֨ע מֵא֜וֹת וַחֲמִשָּׁ֧ה וְשִׁבְעִ֛ים שֶׁ֖קֶל בְּשֶׁ֥קֶל הַקֹּֽדֶשׁ

(פקודי לח, כה)

“La plata de la comunidad contada fue de 100 talentos y 1.775 Shekalim”

(Pekudei 38:25)

 

A lo largo de los siglos, algunos de los más grandes eruditos de la Torá y líderes judíos han hecho predicciones sobre cuándo ocurrirá la Redención, cuándo vendrá el Mashíaj a pesar de la oposición expresada en contra de esto por uno de los sabios talmúdicos.[1] Como veremos, hubo un cálculo relativamente conocido realizado por el Alter Rebe basado en el versículo anterior. Estudiar su predicción puede ofrecernos claridad sobre por qué son necesarias las predicciones.

 

Aprovechando la predicción

Ahora estamos en el comienzo de un año muy especial, 5775. En la tradición jasídica, desde el Alter Rebe en adelante, se predijo que este año sería un año en el que ocurriría la Redención. Ese año se conoce en la tradición judía como “año del fin” (שְׁנַת קֵץ), o “kaitz”, ya que la Redención tiene como objetivo poner fin a nuestro exilio. Saber que el año 5775 es un kaitz es importante porque cada predicción de este tipo tiene como objetivo despertarnos al hecho de que existe una oportunidad especial y debemos aprovecharla. Por lo tanto, este año tiene un potencial especial que puede ser aprovechado y el kaitz - el fin del exilio y el comienzo de la redención - nos alerta sobre este potencial.

Aun así hay una diferencia entre un año normal y, como tal, cada año tiene el potencial de ser aquel en el que termina el exilio y un año que se considera un kaitz. Este último se considera un año en el que la Redención llega “a su debido tiempo”, beitá (בְּעִתָּהּ), sin requerir demasiada intervención de nuestra parte. En un año kaitz, el Todopoderoso puede traer la Redención incluso si estamos en estado de “no merecedores”, lo zajú (לֹא זָכוּ). Esto contrasta con un año normal en el que la Redención puede llegar “pronto”, ajishena (אֲחִישֶׁנָּה), producto de nuestra participación, que requiere que estemos en un estado de “merecimiento”, zajú (זָכוּ) de la Redención. Sin embargo, incluso para la Redención en un año kaitz, se requiere algún despertar de nuestra parte para que podamos ser juzgados “merecedores” Arriba.

La fuente del kaitz en el año 5775 está en el versículo de nuestra lectura: “La plata de aquellos de la comunidad que fueron registrados llegó a 100 talentos y 1.775 shekalim según el peso del santuario”.[2] Este versículo fue señalado por varios tzadikim como un verso que implica un kaitz. ¿De qué trata el versículo? A los israelitas se les ordenó dar cada uno medio shekel de plata. De la plata que se recogió se utilizaron 100 talentos para hacer las bases de los muros del Tabernáculo y sobraron 1775 shekalim.

Ahora bien, el número que menciona el versículo con referencia a la plata sobrante es 1775. ¿Cómo se convierte esto en el año 5775?

Seis mil años de historia

Los sabios afirman que nuestra realidad actual durará 6000 años.[3] Estos se dividen en “Dos milenios de caos, Dos milenios de Torá y Dos milenios de Mashíaj”. Estos seis milenios corresponden a las seis facultades emotivas del corazón a las que también se hace referencia como las “seis extremidades”, vav ktzavot (ו קְצָווֹת).

El primer milenio corresponde a bondad (jesed), porque “Su misericordia es eterna”[4], ki leolam jasdó (כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ); El comienzo de la Creación estuvo marcado por la bondad de Di-s,[5] lo que permitió alargar la vida de aquellas primeras generaciones.

El segundo milenio corresponde a poder (guevurá), el atributo de juicio de Di-s, más fuertemente asociado con el diluvio y el reinicio de la humanidad.

El tercer milenio corresponde a belleza (tiferet) asociada con la Torá. Fue en el año 2448 que la Torá fue entregada en el monte Sinaí, precisamente a mediados de ese milenio.

El cuarto milenio corresponde a la sefirá de victoria (netzaj) y en él se construyeron tanto el Primer como el Segundo Templo en Jerusalén. Jerusalén (y el sitio del Templo en ella) está asociado con la palabra hebrea para “victoria”, netzaj (נֶצַח) como en la frase “Y el netzaj es Jerusalén”.[6] El Segundo Templo fue destruido justo antes del final del cuarto milenio, 172 años antes, y el Alter Rebe explica en un ensayo cuál es el significado de que ese fuera el momento en el que comenzó el exilio.[7]

El quinto milenio es paradójico. Aunque comienzan los dos milenios del Mashíaj, como se dijo anteriormente, también es cuando tuvo lugar la oscuridad más profunda del actual exilio. De hecho, el quinto milenio corresponde a la sefirá de “reconocimiento” (hod), que también puede traducirse como “esplendor” y la convulsión en esplendor se alude en el verso: “Mi esplendor se ha vuelto contra mí para destruirme”.[8] Entonces, por un lado, este es un tiempo predestinado para el Mashíaj y, por otro lado, permite que fuerzas negativas y oscuras actúen contra nosotros. El quinto milenio en particular está conectado con otro versículo:

 “Desde arriba Él envió un fuego hasta mis huesos. Extendió una red a mis pies, me arrojó hacia atrás; me ha dejado desamparado, en constante desdicha”[9]

מִמָּרוֹם שָׁלַח־אֵשׁ בְּעַצְמֹתַי וַיִּרְדֶּנָּה פָּרַשׂ רֶשֶׁת לְרַגְלַי

הֱשִׁיבַנִי אָחוֹר נְתָנַנִי שֹׁמֵמָה כָּל הַיּוֹם דָּוָה

La última palabra de este versículo, traducida como miseria, desdicha o miseria (דָּוָה), permuta para deletrear el nombre hebreo de la sefirá de reconocimiento, hod (הוֹד).

Después del quinto milenio, todavía no merecíamos algo diferente y entramos en el sexto milenio, que corresponde a la sefirá de fundamento (iesod). Actualmente, nos encontramos en pleno sexto milenio. Fundamento representa el pacto de procreación, razón por la cual tantos eruditos de la Torá identificaron la mancha del pacto como la razón para la prolongación del exilio, que el quinto y sexto milenio tenía el potencial de terminar con la llegada del Mashíaj. Es por esta razón que especialmente desde el Baal Shem Tov, decimos que la Redención depende de rectificar nuestro pacto apegándonos al tzadik de la generación

1775 años del inicio de los dos milenios del Mashíaj

Actualmente [2015], estamos en el sexto milenio y el año es 1775 años después del comienzo del quinto milenio. Así, este año 5775 (2015) tiene el potencial de ser un año de “A su debido tiempo”, una descripción de la Redención que ocurre como dijimos, dependiendo de nuestro despertar desde abajo.

La frase “a su debido tiempo” proviene del versículo “Yo, Havaiá, lo aceleraré a su debido tiempo”[10], ani Havaia beitá ajishena (אֲנִי הוי' בְּעִתָּהּ אֲחִישֶׁנָּה). El sentido llano de esta profecía es que cuando llegue el momento adecuado para que ocurra la Redención, Di-s hará que ésta progrese rápidamente. Cuando llega un kaitz, como este año, debemos hacer todo lo que esté a nuestro alcance para que avance rápidamente.

Infundiendo esperanza

¿El Alter Rebe realmente mencionó el año 5775 en su ensayo sobre este versículo?

Si lo hubiera hecho, habría sido muy sorprendente, porque 5775 está muy lejos en el futuro de cuando habló sobre este versículo. Incluso Maimónides, que era una persona completamente racional, cuando está fuera de sí y habla de un año de kaitz - una predicción sobre cuándo ocurrirá la Redención - lo hace por su impulso interno y su urgencia de que Mashíaj venga “ahora”.

Es cuestionable si un erudito que no desea un “Mashíaj Ahora” puede ser considerado un gran líder de Israel, como enfatizó el Rebe de Lubavitch. No es apropiado que un líder declare abiertamente que la Redención podría llegar en 200 años. El líder debe tener la intención de fortalecer al pueblo judío, fortalecer su fe en la Redención y asegurarse de que no desesperen de ella. Como dice el principio de fe de Maimónides: “Aunque se demore, yo esperaré a que venga un día cualquiera”.

Por lo tanto, cuando el Alter Rebe enseñó este versículo de nuestra parashá como aludiendo a un kaitz, no mencionó 5775. La noción de que 5775 es un año especial no se menciona explícitamente en ese ensayo. Aun así, existe una tradición secreta en Jabad (que el Rebe dio permiso para hacer pública) de que el versículo alude al 5775. Pero en el ensayo del Alter Rebe, identifica el año 5603 (1843) como el año que es un kaitz.

Una vez más, hablar de un kaitz es algo absolutamente extraordinario para el Alter Rebe, y para Jabad en general, tal como lo fue para Maimónides. Aun así, se dio una predicción. Como sabemos, el propio Mashíaj es considerado “extra-ordinario”, razón por la cual el Talmud[11] se refiere a él como “César”, un “emperador”, sugiriendo que es como un niño que nace por cesárea y es sacado de la matriz del vientre de su madre. El Mashíaj es un individuo extraordinario y por eso encontramos debates extraordinarios sobre su apariencia.

 

(de una clase impartida el 7 de Tishrei de 5775)

 

 

SEGUNDA LECTURA:  EL SIMBOLISMO TRAS EL ONIX Y EL JASPE

 

וְהַטּוּר֙ הָֽרְבִיעִ֔י תַּרְשִׁ֥ישׁ שֹׁ֖הַם וְיָשְׁפֵ֑ה

(פקודי לט, יג)

“La cuarta fila: una aguamarina, un ónix y un jaspe…”

(Pekudei 39:13)

 

Una de las cuestiones más resonantes que enfrentamos en nuestro estudio de la Torá es qué hacer con opiniones dispares. Todo el mundo conoce el dicho: "Dos judíos, tres opiniones". Pero cuando se trata de Torá, esto no es motivo de bromas. El versículo que veremos ahora nos proporciona un ejemplo de cuando dos opiniones aparentemente diferentes no tienen por qué contradecirse y puede haber lugar para aplicar ambas. Como veremos, este versículo alude a una sorprendente situación en nuestra relación con Di-s y arroja luz sobre cómo sortear lo que podría parecer un conflicto irresoluble.

Cuando los ángeles discutieron

Para comenzar nuestro análisis, veamos un pasaje interesante del Talmud sobre dos de las piedras engastadas en el pectoral del Sumo Sacerdote, identificadas por algunos como el ónix, shoham (שֹׁהַם) y el jaspe, iashpé (יָשְׁפֵה). La discusión se enmarca en las descripciones de la gloria y la belleza futuras de Jerusalén en el tiempo de la Redención:

 

El versículo dice: “Y haré vuestras torres de kadkhoda [tus puertas de piedras de carbuncio; todo tu muro circundante de gemas]”[12] (וְשַׂמְתִּי כַּדְכֹד שִׁמְשֹׁתַיִךְ). Rabí Shmuel bar Naḥmani dijo: Dos ángeles en el cielo, Gabriel y Miguel, no están de acuerdo con respecto al material que se00000 utilizará para formar los muros de Jerusalén. Uno decía que serían de ónice y otro de jaspe. El Santo Bendito les dijo: “Que sean así [kedein] y así [ukhedein], es decir, que se formen de ambos juntos. Este compromiso está indicado por la palabra kadkhod, una combinación de esto [kedein] y aquello [ukhedein].

 

La frase “sea así y así” (לֶהֱוֵי כְּדֵין וּכְדֵין) es muy similar a la frase “estas y éstas son palabras del Di-s viviente”[13] (אֵלּוּ וָאֵלּוּ דִּבְרֵי אֱ-לֹהִים חַיִּים הֵן). A pesar de su similitud, significan dos cosas diferentes. “Estas y estas…” no debe aplicarse en la práctica. La decisión práctica sigue una de las opiniones. En este caso, la frase se refiere a las disputas continuas entre la Academia de Hilel y la Academia de Shamai y los sabios dictaminaron, que "la norma sigue a la Academia de Hillel".[14] En cambio, "estos y estos..." se refiere a revelar que Arriba, en el reino celestial, ambas opiniones se consideran verdaderas. Por supuesto, en la práctica sólo se puede seguir una de las dos opiniones.

Pero la frase “Que sea así y así” indica un estado en el que ambas opciones pueden ejercerse en la práctica. Aunque en un principio las dos opciones puedan parecer contradictorias. Esta es la dirección en la que el Alter Rebe interpreta las opciones: ónix y jaspe. Cada uno indica una forma de servicio Divino y ambas formas pueden mantenerse juntas.

Los Tzadikim superiores e inferiores

La discusión talmúdica citada anteriormente es el tema de varios ensayos del Alter Rebe,[15] en los que explica qué simboliza cada tipo de piedra preciosa en este desacuerdo entre los ángeles. Para comenzar debemos saber que el ónix es la piedra que representa a Iosef y el jaspe representa a Benjamín. En Cabalá, los dos hermanos son llamados el “tzadik superior” y el “tzadik inferior”.

Iosef y el ónix representan lo que se conoce como revelación Divina directa, un estado en el que Di-s se revela al individuo desde arriba hacia abajo. Esto se conoce como “luz directa”, or iashar (אוֹר יָשָׁר) o “revelación directa” de la Divinidad.

Benjamín y el jaspe representan el ascenso del individuo hacia Di-s. Por eso se la conoce como “luz reflejada”, or jozer (אוֹר חוֹזֵר), de abajo hacia arriba.

Hacer descender lo Supremo, purificar lo Mundano

Volviendo al Talmud, hay una disputa entre los dos ángeles (o dos sabios talmúdicos -” Y algunos dicen que esta disputa es entre dos sabios en la Tierra de Israel: Iehuda y Jizkia, los hijos de Rabí Jiyya”) sobre qué tipo de servicio se realizará en la futura Jerusalén. Uno dice que será el servicio de recibir la revelación directa de Di-s, el otro dice que será el servicio de ascenso desde abajo hacia Arriba, hacia la Divinidad. En la práctica, ambas cosas son necesarias. Cada tipo de servicio tiene sus beneficios.

Para explicar esto con un poco más de detalle, el jaspe, elegido por el ángel Gabriel y Rabi Jizkia, representa el auto-refinamiento del individuo que luego le permite ascender hacia Di-s, hasta el punto de integrarse arriba. El auto-refinamiento no es el resultado de atraer luz directa o revelación directa desde Arriba.

Una de las descripciones de la luz directa se puede encontrar en la declaración de los sabios de que: “Una sirvienta en el Mar Rojo vio lo que el profeta Ezequiel no pudo ver”.[16] La sirvienta estaba en un nivel muy alto, de lo contrario no podría ver más allá de lo que Ezequiel podía ver en su profecía, pero ella siguió siendo una sirvienta. No hubo ningún acto de auto-refinamiento y lo que vio fue puramente en mérito de que Di-s descendió y le proporcionó la visión. La sirvienta no se convirtió en profetisa. Este es un ejemplo de luz directa, que contiene tremendas revelaciones, porque Di-s es omnipotente y puede revelarse de la forma que quiera a cualquiera - incluso al individuo menos refinado, sin exigirle que cambie. Esto es ciertamente maravilloso.

¿Deberías ser un ónix o un jaspe?

Podríamos preguntarnos qué es mejor: ¿es preferible que el individuo inferior se refine y ascienda para encontrarse con lo que está Arriba, un acto de “luz reflejada”? ¿O es preferible que lo que está arriba se revele en el individuo vulgar de abajo sin ningún esfuerzo de su parte: un acto de “luz directa”? ¿Será mejor ser ónix o ser jaspe?

Después de explicar el significado de esta disputa, el Alter Rebe añade otro punto. Para que la luz directa se revele en el individuo no refinado, tiene que originarse de una fuente que sea más elevada que el nivel al que el auto-refinamiento puede llevar a una persona. La luz directa en este caso debe provenir de la esencia misma de Di-s. Entonces, ¿qué es mejor: permanecer en tu estado de bajeza sin refinarte y que Di-s se revele en ti o es mejor para ti refinarte y ascender hacia la Divinidad?

Aplicación moderna

Esta diferencia de opinión es relevante hoy en día para toda la cuestión de cómo debemos proceder para refinar la realidad, específicamente cuando consideramos la situación en la Tierra de Israel, donde el establishment estatal está oficialmente desconectado de la Torá. Una opción sería traer una nueva revelación (luz directa) al establishment tal como está. La otra opción que necesitamos es trabajar con el establishment y refinarlo tanto que la realidad en la Tierra de Israel cambie tanto que se eleve por sí misma y pueda integrarse a la luz suprema. El lugar de la luz suprema está en la Torá, en la “Posición de la Torá”, daat Torá (דַּעַת תּוֹרָה).

Entonces, ¿cuál deberíamos elegir? ¿Deberíamos traer la “posición de la Torá” a la realidad haciendo que, por algún milagro, descienda e ilumine y conquiste la realidad sin cambiarla en lo más mínimo? Lo que esto significaría es que tendríamos un Estado judío, administrado de acuerdo con la posición de la Torá en ciertos temas, y sin embargo la mayoría de los ciudadanos de esta realidad no tendrían cuidado de cumplir todas las leyes de la Torá. En tal caso la gente seguiría siendo la misma pero el sistema sería diferente. Esta sería la opción ónix.

O tal vez sea todo lo contrario. Trabajar lentamente para refinar el sistema hasta que esté dispuesto a aceptar la voluntad de la Torá, es decir, hasta que todos hagan teshuvá. Esta sería la opción jaspe.

El “otro” hijo

Si conectamos estas dos opciones para cambiar la sociedad con el concepto del “otro hijo”, ben ajar (בֵּן אַחֵר) que Iosef debe acercar a Di-s, obtenemos las siguientes explicaciones. Si lo más importante es atraer luz directa desde Arriba sin refinar la realidad inferior, entonces Iosef tiene la tarea de revelar que “independientemente [del estado del pueblo], son llamados 'hijos'”.[17] Esto en el Talmud es la posición Rabi Meir - incluso cuando un judío es como un “otro”, todavía se le considera un “hijo”.

Pero según la otra opción que denominamos opción jaspe, el refinamiento del “otro” es primordial, por lo que el objetivo de “un otro hijo” es tomar a la persona que es “otro”, está alejada del judaísmo, y convertirlo en un hijo.

Otra forma de decir esto es que Benjamín y el jaspe representan la teshuvá por amor, que tiene la capacidad de convertir en méritos los pecados cometidos a propósito. Pero Iosef y el ónice representan el trabajo de los tzadikim, que es más elevado que la teshuvá. Este tipo de trabajo revela la luz esencial de Di-s en todas partes, en la forma de “Di-s es todo, y todo es Di-s”, y nada más.

Como no se contradicen, parece que ambas son necesarias, y ambas formas de servicio Divino son necesarias para rectificar nuestra realidad.

 

(de una clase dada el 5 de Elul de 5774)

 

 

TERCERA LECTURA:  DESCUBRIENDO EL PROPÓSITO DE DI-S PARA LA CREACIÓN

 

וַתֵּ֕כֶל כָּל־עֲבֹדַ֕ת מִשְׁכַּ֖ן אֹ֣הֶל מוֹעֵ֑ד

(פקודי לט, לב)

 

" Toda la obra del Tabernáculo, la Tienda del Encuentro, fue terminada…"

(Pekudei 39:32)

 

“He venido a mi jardín, hermana mía, novia mía”. Dijo Rabí Shmuel bar Najman: Cuando el Todopoderoso creó el mundo, anhelaba tener una morada abajo, así como tiene una Arriba… Moisés vino y la trajo [la Presencia Divina] a la tierra… ¿Cuándo? Cuando fue construído el Tabernáculo”.

 

La creación y el Tabernáculo

Al estudiar el relato de la construcción del Tabernáculo, encontramos una conexión clara entre este y el relato de la Creación en Génesis. Los sabios enumeran una larga lista de frases paralelas utilizadas en ambos.[18] Una de las más pronunciadas es la conclusión de ambos relatos. El relato de la Creación termina con las palabras,

“Di-s vio todo lo que había hecho, y era muy bueno… Los cielos y la tierra fueron completados… Di-s bendijo el séptimo día…”[19]

Y al final de la construcción del Tabernáculo,

“Toda la obra del Tabernáculo, la Tienda de Reunión, fue terminada…. Moisés vio que en verdad habían hecho todo el trabajo exactamente como Di-s había ordenado, y Moisés les bendijo.”[20]

El Shabat, el día de descanso con el que terminó la Creación, está entrelazado con el trabajo del Tabernáculo, tanto al final de las instrucciones que Di-s dio a Moisés como al comienzo de las instrucciones que Moisés transmitió a los israelitas. Además, de estos pasajes, los sabios dedujeron que el trabajo en el Tabernáculo estaba prohibido en Shabat. Esta es otra referencia clara a la conexión entre las obras de la Creación que se detuvieron en Shabat y las 39 categorías de trabajo que formaron parte de la construcción del Tabernáculo, que luego se convirtieron en la base de cómo abstenerse de trabajar en Shabat.

Convertirse en socio de Di-s

A pesar de toda la claridad de este paralelo entre la Creación y el Tabernáculo, ¿qué pretende enseñarnos? La explicación habitual es que la creación hecha por Di-s quedó inacabada, confiándose a nosotros, la humanidad, completarla. Perfeccionamos la realidad con las 39 categorías de trabajo, los esfuerzos deliberados y coordinados realizados por la humanidad a través de la cultura y la civilización. Estos nos permiten asociarnos con Di-s. Por supuesto, estos esfuerzos humanos no pueden considerarse completos y estables si no provienen e incluyen una clara conciencia de Di-s como Creador.

¿Tiene Di-s un propósito?

Si la Creación tiene una fuente, tiene un Creador, entonces debe tener un propósito. Sin embargo, debemos admitir que esta conclusión se basa en nuestra limitada lógica humana, que dicta que un agente inteligente no actúa sin un propósito. De hecho, podríamos argumentar, el hombre no puede escapar a su propia naturaleza monótona sin plantearse un propósito o meta que guíe sus acciones.

Pero no está en absoluto garantizado que el Creador deba ser el mismo. ¿Quién ha escalado los cielos hasta la mente de Di-s para decirnos si Él también requiere de un propósito? ¿Por qué necesitaría un propósito para actuar? ¿No es ya perfecto en todos los sentidos? ¿No es perfecta Su voluntad incluso si Él decide no actuar?

De hecho, en las obras sagradas de la dimensión interior de la Torá, encontramos dos formulaciones diferentes sobre el impulso de Di-s para crear.[21] La primera es: “no hay razón para Su voluntad”. Lo que es lo mismo que decir: "Él crea sin propósito". La segunda es: "hay una razón oculta en Su voluntad", o podríamos decir: "Hay un propósito oculto en Su acto de Creación". Aunque ambas niegan que el Creador tenga el mismo tipo de propósito limitado que un ser humano podría tener, las dos afirmaciones son diferentes.

La voluntad de crear y la voluntad de morar

Las dos formulaciones con respecto al propósito de Di-s parecerían aplicarse a dos tipos diferentes de creación. La primera, por la que Di-s crea sin propósito, se refleja en la naturaleza. La segunda, según la cual Di-s tiene un propósito oculto en la Creación se refleja en el mandamiento de construirLe una morada - el Tabernáculo y, más tarde, el Templo.

Comenzamos señalando la similitud entre los compendios de la Creación y la construcción del Tabernáculo, pero observamos que hay una diferencia importante entre ellos: Di-s crea la Creación desde un lugar de libertad, pero el hombre construye el Tabernáculo encauzando su voluntad y subyugándose a los mandamientos de Di-s. Es cierto que la naturaleza también tiene leyes y un orden que debe seguir, por así decirlo, pero éstos no la definen. De hecho, la naturaleza está llena de lo que a la inteligencia humana le parece desperdicio: un espacio vacío incomprensiblemente vasto entre planetas, estrellas y galaxias en el cosmos, miles de crías de peces, etc.- pocos de los cuales mantendrán viva la especie, etc. Así pues, la naturaleza no está tan sujeta al orden como parece.

De hecho, la naturaleza está destinada a regresar a un estado desordenado debido a la ley de la entropía, un estado en el que todo es una sola sopa grande, homogénea, sin rima, razón, ni propósito. Hasta entonces, las fuerzas de la naturaleza siguen chocando entre sí, pero al final, ¿importa quién gana? porque el vencedor también terminará siendo una masa informe. Todo esto nos recuerda los vericuetos del Infinito en y dentro de sí mismo, shaashuim atzmiin (שעשועים עצמיים), que Le permiten despilfarrar aquello que no tiene valor y no requirió esfuerzo, pues Él sabe que, al final, no hay nadie más que Él, todo es Él, y por eso no hay diferencia entre vencedor y vencido.

El hombre contra el caos de la naturaleza

Pero hay otra conclusión a la que se puede llegar. Esto es más personal y urgente. Me digo a mí mismo que incluso si Di-s está complacido con Su creación, sea como sea, preferiría sobrevivir y no ser engullido y arrastrado por el tumulto del choque entre las fuerzas de la naturaleza. Si deseo mantener mi “yo”, con toda su ruidosa existencia, debo luchar para salvar todo lo que pueda del caos de la naturaleza, todo lo que pueda ayudar a evitar que me devore.

Es bajo esta premisa que la mente se opone a la naturaleza, no como algo que trabajaría para completar o perfeccionar la naturaleza. Cuanto más desarrolla la humanidad su cultura y civilización, cuanto más invierte en su carácter personal, más se distancia de escuchar el llamado del Infinito que impregna la realidad. Se cierra en si misma y se aísla, aferrándose a pequeños enclaves de seguridad y renunciando a cualquier posibilidad de encontrarse con las vastas extensiones de la naturaleza.

El propósito de Di-s revelado a través de Su hogar

Por lo tanto, cuando Di-s nos ordena que le construyamos un hogar, es a través de esa morada que Le sentiremos y Su propósito, razón y voluntad (es decir, en cierto sentido, Sus “necesidades”) serán reveladas a pesar de nuestro aislamiento del infinito en la naturaleza. Una vivienda normal es como una prenda de vestir que usa una persona, aunque está más alejada de su cuerpo que su ropa. Aun así, el hogar se considera una prenda de vestir, y se podría decir que el alma tiene más libertad para expresarse porque el hogar no es tan ajustado al cuerpo como lo sería una prenda de vestir.

El hogar protege a la persona como una prenda, pero sus variantes son mucho mayores. Debido a la variedad de opciones que puede componer una vivienda, el hecho de que esté construida de una manera y no de otra expresa la voluntad del propietario incluso más que la ropa.

Del mismo modo, cuando el Todopoderoso nos ordena que Le construyamos un “hogar”, el Tabernáculo, hasta el último detalle, está destinado a expresar Su preciso deseo. En otras palabras, a Él le importa, Él quiere que todo sea de esta manera y no de otra. Pero recuerde lo que dijimos sobre la naturaleza, donde ocurre exactamente lo contrario.

El espíritu del hombre

Debido a que Di-s ordenó que todos Sus deseos, todas Sus fantasías para el Tabernáculo, Su hogar, fueran hechos artesanalmente por seres humanos, y deberían ser guiados por su propia maestría, esto sugiere que los seres humanos tienen una manera de revelar el propósito oculto de Di-s (para crear la realidad) y puede identificarse con él. El hombre no está destinado a luchar simplemente contra las fuerzas de la naturaleza durante toda su vida, tratando de mantenerlas a raya. Más bien, puede acceder a la razón profunda y oculta de Su Creador y elegir imitarLe.

Hemos descubierto entonces que Di-s tiene un interés personal en la belleza humana, en la belleza ordenada y no sólo en la belleza salvaje e indómita de la naturaleza. Di-s anhela tener un lugar donde habitar, uno que refleje Su afinidad con el hombre, que parecía tener el deseo y la necesidad de orden sólo porque es limitado. Sin embargo, ahora se descubre que estos límites tienen una fuente en lo Alto. Es sólo que “lo semejante ha encontrado lo semejante”, Di-s ha encontrado al hombre y el hombre ha encontrado a Di-s.

Todos somos mobiliario

Podemos entender mejor la novedad del Tabernáculo considerando que la Torá no dice: “Me construirán un Tabernáculo y yo habitaré en él”, sino que dice: “Me construirán un Tabernáculo y yo habitaré en ellos”. Al parecer, cada persona puede sentirse como un mueble en la Casa de Di-s. Nuestra presencia, nuestra ubicación y nuestra limpieza tienen importancia y pueden afectar la armonía de toda la vivienda y, por lo tanto, deben considerarse cuidadosamente. El individuo que es consciente de que todo su cuerpo debe actuar exactamente de acuerdo con los mandamientos de Di-s pronto sentirá que hay un espíritu que respira a través de toda la morada, brindándole una ligera idea del propósito oculto detrás de toda la Creación.

Para concluir, no es casualidad que Di-s anhele crear un lugar donde habitar abajo y desee entrar y llenar Su hogar - el Tabernáculo y el Templo - porque es un hogar que permite que Sus preferencias existan en armonía. Los límites entre las partes son los que les permiten cooperar y brillar incluso para el individuo que se siente distanciado y solo en un mundo de disociación.

 

(de Maljut Israel vol. 3, págs. 307-316). 

 

 

 CUARTA LECTURA:  ENCONTRAR ORDEN EN EL CAOS

 

וַיְבָ֥רֶךְ אֹתָ֖ם מֹשֶֽׁה

(פקודי לט, מג)

Moisés les bendijo

(Pekudei 39:43)

 

La cuarta lectura termina con el versículo: "Moisés vio que en verdad habían hecho toda la obra exactamente como Di-s había ordenado, y Moisés les bendijo". Las tres últimas palabras, “Moisés les bendijo”, vaibarej otam Moshé (וַיְבָרֶךְ אֹתָם מֹשֶׁה) son un cuadrado perfecto ya que su guematria es 1024, o 32 al cuadrado. En codos estas son las dimensiones exactas del Altar del Patio del Templo de Jerusalén. 1024 es también el número total de letras en el Shemá.

La palabra del medio en la frase “a ellos”, otam (אֹתָם) es en sí misma un cuadrado, ya que su guematria es 441, o 21 al cuadrado.

En una frase con tres palabras donde todas las palabras tienen un número impar de letras, podemos tomar la primera, la del medio y la última letra de las palabras. En este caso serán - וַיְבָרֶךְ אֹתָם מֹשֶׁה – formando la palabra “caos”, tohu (תֹּהוּ), el Mundo del Caos, cuyo valor es 411. Como hay tres letras en la palabra “caos”, el valor promedio de cada letra será 137, el valor de “Cabalá” (קַבָּלָה), etc. Aparte de estas tres letras, el resto de la frase es igual a 613. Entonces, la frase “Moisés les bendijo”, 1024, tiene el mismo valor que la suma de 613 y “caos”, (תֹּהוּ), 411.

Creación del Ser, Creación del Caos

La primera palabra de la Torá es “En el principio” (בְּרֵאשִׁית). Como esta palabra tiene 6 letras, se puede permutar de 720 maneras diferentes. Una de las permutaciones más sencillas es "He creado shin", barati shin (בָּרָאתִי ש). Lo interesante de esta permutación es que el valor de “Yo he creado” (בָּרָאתִי) es 613.

Isaías dice: "Yo hice la tierra y sobre ella creé al hombre".[22] Respecto a este versículo, el Rebe de Lubavitch escribe en HaIom Iom, en nombre del Ba'al Shem Tov que: "Yo soy el que soy" he hecho la tierra. ¿Y para qué? Para el hombre. ¿Y para qué he creado al hombre? Para “Yo he creado” (בָּרָאתִי), cuyo valor es 613. El mundo fue creado para que el hombre pueda seguir la Torá y sus mandamientos. Entonces “yo he creado” es el propósito de la creación.

¿Qué significa shin (ש) en esta permutación - “He creado shin” (בָּרָאתִי ש)? Una posibilidad es que represente alguna frase cuyo valor sea 300, el valor de shin. Por ejemplo, podría representar “el espíritu de Di-s”, Ruaj Elokim (רוּחַ אֱ-לֹהִים), o podría representar el relleno del Nombre de Di-s, Elokim (אלף למד הי יוד מם), cuyo valor también es 300. El espíritu de Di-s que se cernía sobre las aguas[23] es el espíritu del Mashíaj.

Pero hay otra explicación, que shin representa la palabra “ser”, iesh (יֵשׁ) - el ser que fue creado ex nihilo, de la nada. Entonces, "He creado shin" significa "He creado el ser" (בָּרָאתִי יֵשׁ).

Ahora observemos que “caos” (תֹּהוּ) tiene el mismo valor que “ser desde la nada”, iesh meain (יֵשׁ מֵאַיִן) - el “ser” (יֵשׁ) que fue creado de la nada. Ahora tenemos que “Moisés les bendijo” (וַיְבָרֶךְ אֹתָם מֹשֶׁה) es igual numéricamente a “¡He creado algo de la nada”, barati iesh meain (בָּרָאתִי יֵשׁ מֵאַיִן)!

Orden en el caos

La teoría moderna del caos estipula que hay un orden oculto incluso donde hay caos. En el relato de la creación, la palabra “caos” va seguida de la palabra “vacío”.[24] El Bahir explica que esta palabra “vacío”, bohu (בֹּהוּ) significa “está en él”, bo hu (בּוֹ הוּא). Lo que hay en el caos es orden oculto.

Se alude al Mundo del Caos mencionado anteriormente en la vida y muerte de los Siete Reyes de Edom. Como todos eran caóticos, todos murieron sin dejar un heredero. Pero el último rey, el octavo rey, Hadar, es el orden que se esconde dentro del caos. En la psique todo esto corresponde a las siete facultades emotivas del corazón. Cuando una persona se derrumba emocionalmente, estas siete facultades emotivas se hacen añicos una por una, pero luego se revela el propósito de la destrucción - el octavo rey.

Asimismo, tras el pecado del Becerro de Oro, Di-s ordenó construir el Tabernáculo. También era conocido como “el Tabernáculo del Testimonio” - como testimonio del perdón de Di-s. Di-s les perdonó por el Becerro de Oro y trajo Su Presencia para habitar entre ellos.

La bendición de Moisés, como escribe Rashi, fue: "Que sea la voluntad que la Presencia Divina habite en tu obra". El último versículo de la cuarta porción nos cierra el círculo hacia el perdón de Di-s. Resultó que había orden en el caos, en el pecado. De hecho, al final de nuestra parashá, leemos que: “La nube cubrió la Tienda de Reunión y la Presencia de Di-s llenó el Tabernáculo”.[25]

(de una clase impartida el 26 del 1 de Adar de 5771)

 



[1] Sanedrín 97b: ¿Cuál es el significado de la frase (Habacuc 2:3) “¿Y anuncia el fin, y no miente”? Rabí Shmuel bar Naḥmani dice que Rabí Ionatan establece: Que aquellos que calculan el fin de los días sean malditos, porque una vez que llegó el fin de los días que calcularon y el Mashíaj no vino, la gente dirá que ya no vendrá en absoluto. Más bien, el comportamiento adecuado es seguir esperando su venida, como se afirma (Ibíd.): “Aunque se demore, espérale”.

[2] Éxodo 38:25

[3] Sanedrín 97a.

[4] Salmos 136.

[5] Véase también Ibídem

[6] Berajot 58a.

[7] Ma'amarei Admur HaZaken Al HaTorá, vol. 1, págs. 419-422.

[8] Daniel 10:8

[9] Lamentaciones 1:13

[10] Isaías 60:22

[11] Sanedrin 98b

[12] Isaías 54:12

[13] Eiruvin 13b

[14] Ibid.

[15] Likutei Torá Reé 24d y sig.

[16] Rashi sobre Éxodo 15:2

[17] Kidushin 36a.

[18] Bamidbar Rabá 12:13. Tanjuma Pekudei 2.

[19] Génesis 2:1-3.

[20] Éxodo 39:32 y v. 39.

[21] Véase Sod HaShem Lierei'av, Sha'ar Ta'am HaBeriá.

[22]  Isaías 45:12.

[23]  Génesis 1:2.

[24] Ibid.

[25] Éxodo 40:34









ALEGRÍA DE PURIM CON EL RABINO GUINSBURGH

 

1 BAILANDO CON ALEGRÍA

 


https://www.youtube.com/shorts/7M4BUxmmw9c

 

BAILANDO CON ALEGRÍA




https://www.youtube.com/shorts/jtlC_Nt41Dk

 

3 RUMA PUMA - BAILANDO CON ALEGRÍA

 


https://youtu.be/LPY2d9XuCRU



4 ALEGRÍA DE PURIM CON EL RABINO GINSBURGH 4

¡¡Y sucedió lo contrario y los judíos dominaron a sus enemigos!!

 

 


https://www.youtube.com/watch?v=pipmyfMIpI0

 

Esther IX

 

1. Y así en el décimo tercer día del duodécimo mes, el mes de Adar, cuando se estaba por ejecutar la orden del Rey, en el mismo día que los enemigos de los judíos planeaban dominarlos, sucedió todo lo contrario y los judíos dominaron a sus enemigos

2. Los judíos se reunieron en sus ciudades en todos los países del Rey Ajashverosh, para atacar a aquellos que querían hacerles daño; y nadie se cruzó en su camino, pues todos tenían miedo de ellos.

3. Y todos los oficiales de los países y los soberanos y gobernantes y todos aquellos que trabajaban para el Rey respetaron a los judíos pues ellos temían de Mordejai.

4. Pues Mordejai era ahora la persona más importante en el palacio real. El llegó a ser famoso en todos los países porque era cada vez más y más importante

5. Y los judíos pelearon contra sus enemigos con la espada, matándolos y aniquilándolos; ellos hicieron lo que ellos quisieron con sus enemigos.

 

 

5 ALEGRÍA DE PURIM CON EL RABINO GUINSBURGH

 


https://youtu.be/RVM14zZcga4

 

 

 

6 SORPRESA


 

https://youtu.be/NudPmirHw54

 

 

7 HASTA CUANDO! QUEREMOS MASHÍAJ YA NO PODEMOS ESPERAR

 


https://youtu.be/qrkWsIy8Fu8

 

CALIENTE – FRÍO    Meguilat Ester #8

 

לַיְּהוּדִים הָיְתָה אוֹרָה וְשִׂמְחָה וְשָׂשֹׂן וִיקָר

los judíos tenían luz y alegría, felicidad y dignidad.

Ester 8:16

 

Fluye hermano, ¿Por qué eres tan pesado?

 

🥱A veces hay que ser pesado. Desde todas las direcciones quieren llamar nuestra atención, encendernos por tonterías. No tienes que dejarte llevar.

 

🥶A veces hay que ser frío. Frente al fuego de la lujuria, frente al calor y la tentación de la transgresión.

Mordejai es el símbolo del frío y la pesadez frente al mal. Él "no se levanta y no se mueve", "לֹא־קָם וְלֹא־זָע", un verdadero peso pesado...

 

🔥Por otro lado, a veces es necesario ser cálido y ágil. Estar enojados por la inclinación que nos vuelve locos, entusiasmarse por Dios y conmoverse por Su presencia en nuestras vidas.

El gran rey, en su honor, nos enseña esto:

 

"Y el rey se levantó enfurecido de la fiesta del vino",

"וְהַמֶּלֶךְ קָם בַּחֲמָתוֹ מִמִּשְׁתֵּה הַיַּיִן".

Ester 7:7

 

⚖️ Necesitas equilibrio en la vida. Combina entre el frío y el calor.

¿Cómo se hace esto?

La mente está fría, el corazón está caliente. En la mente piensas con una conciencia asentada, en tu corazón te emocionas y conmueves.

 

🧠Frente a la frialdad de la mente del malvado, las dudas amalequitas, uno necesita el calor de la fe, la alegría de la mitzvá, el entusiasmo de la santidad.

 

❤️ 🔥Frente a la calidez del corazón lujurioso, necesitas pesadez y frialdad, no me emociona, no tengo ganas de probarlo ahora.

Y, de hecho, es el mismo movimiento - cuando estamos en el fuego de la santidad, es fácil para nosotros extinguir con frialdad el fuego negativo. Y cuando no estamos entusiasmados con la transgresión, es fácil para nosotros encender la mitzvá.

Uno de los aspectos más destacados de la Meguilá es la palabra "וִיקָר" "y dignidad": junto con la luz, la lengua y la alegría de una mitzvá, uno debe saber cómo ser un judío digno, יהודי-יקר (de Guematría Moshé).

 

💡יקר en arameo, es pesado. Un judío digno es aquel que arde ligeramente por Hashem, pero también sabe cómo ser pesado cuando es necesario, frío y reacio a las cosas negativas.

 

¡Lejaim! 🍷

 

En el siguiente sorbo, aprenderemos a recibir la Torá como Moshé Rabeinú, cada uno por separado y todos juntos.






DUDAR DE LA DUDA - EL LIBRO DE ESTER #7

 

וַיִּתְלוּ אֶת־הָמָן עַל־הָעֵץ אֲשֶׁר־הֵכִין לְמָרְדֳּכָי וַחֲמַת הַמֶּלֶךְ שָׁכָכָה🌴

 

"Y colgaron a Hamán en la horca que había preparado para Mordejai, y la ira del rey se apaciguó."

[Ester 7:10]

 

😁 El que ríe último... A veces, en lugar de enojarte con aquellos que interfieren con el servicio de Dios, puedes reírte de ellos de la forma más divertida.

El rey, el Rey del mundo, está enojado porque sus hijos se olvidaron de Él, se mezclaron con los gentiles y abandonaron las mitzvot.

El decreto de Hamán es solo el resultado de esta ira al igual que en el desierto después de que nos preguntábamos:

"¿Hay Dios entre nosotros, y si no lo hay?"

"הֲיֵשׁ ה' בְּקִרְבֵּנוּ אִם אָיִן?"

Entonces vino Amalek y luchó contra nosotros.

 

🤷🏻 ♂️ Pero ¿en qué ayuda esto?

La ira no hace más que crecer: "Mis hijos han pecado y el malvado Hamán trata de matarlos:

 

הֲגַם לִכְבּוֹשׁ אֶת־הַמַּלְכָּה עִמִּי בַּבָּיִת

"¿Quieres también conquistar a la reina a mi lado en mi casa?"

 

El rey está esperando que sus hijos se levanten y derroten al mal, solo esto lo calmará, solo enfrentar al mal de frente, ir a la guerra contra él, le mostrará al rey que sus hijos han despertado.

 

⚔️ La confrontación más exitosa y gozosa con el mal es usar su propia arma, colgarlo en el árbol que él mismo hizo, lanzarlo al hoyo que cavó para nosotros.

 

🔸 "¿Hamán de la Torá, ¿de dónde?" ‘'הֲמִן־הָעֵץ, “hamin haetz…” “Acaso del árbol [que te dije no comas has comido?] Génesis 3:11

 

El árbol de Hamán es el Árbol del Conocimiento. Él solo tiene intelecto, no tiene fe. Como un científico que no cree, está claro para él que él y el mundo existen, pero duda de si Dios existe y menosprecia la fe en Él.

 Frente a la duda de Amalek uno puede creer más firmemente en Dios, pero también puede reírse de él... cuestionar su confianza en sí mismo.

 

♻️ Es como negar la negación.

Amalek cree firmemente que existe la realidad y que no hay Dios. Puedes tratar de demostrarle que está equivocado con señales y prodigios o puedes tranquilamente negar su fe desviada...

 

😇 A esto se responde: "No hay placer como la disolución de las dudas". La mayor alegría es cuando se trata de esas dudas que son permitidas y deseadas. Dudo de mi mente, entonces me elevo por encima de ella y disfruto creyendo en el Creador del universo.

 

👈🏼 Así "la ira del rey se ha calmado" – la ira suprema se convierte en la alegría de la victoria de los hijos sobre los enemigos

 – "Dichoso el pueblo cuyo destino es este, dichoso el pueblo a quien el Señor es su Dios".

 

¡Lejaim!🍷

 

En el siguiente sorbo, aprenderemos a jugar frío-calor en el servicio a Hashem.

¿Te ha tocado? Me encantaría que me comentaran o compartieran🩷

🎭 ¡Prepárate para Purim a sorbos de luz!

 


ESTUDIO DE TORÁ PARA TODOS

PARASHÁ VAIAKHEL – PURIM 5784

¿Para qué se creó el oro?

 

con el rabino Jaim Frim


https://youtu.be/88UbvdUPRv8

 

Está escrito que el oro fue creado únicamente para su uso en el Templo, a diferencia de la plata y el cobre. La plata y el cobre pertenecen a este mundo y está permitido a todos utilizar la plata y el cobre para sus propias necesidades, para fines mundanos. Sin embargo, desde el principio debemos utilizar todo lo que Dios nos da en aras del cielo, para que todas las cosas mundanas sean puras con la pureza de lo sagrado. El oro, sin embargo, es estrictamente sagrado. No era apropiado crear oro en absoluto. Fue creado por el bien del Templo.

VEN A MEDITAR CON NOSOTROS

 





30 Adar alef 5784

POR LA VICTORIA Y LA VIDA DE LOS BRAVOS SOLDADOS DE ISRAEL

POR EL REGRESO DE LOS CAUTIVOS SANOS Y SALVOS A ISRAEL

Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat, la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañar a la novia (el Shabat).

Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para una vida buena y larga y para salud

CUANDO ENTRA ADAR AUMENTA LA ALEGRÍA CON NUEVAS AVENTURAS

 

LA BENDICIÓN EMBRIAGADA

 

Un terrible decreto fue decretado contra el pueblo de Israel en los días del Baal Shem Tov. El Baal Shem Tov aumentó su plegaria, los judíos se reunieron en las sinagogas y oraron mucho, pero en vano. Cuando el Baal Shem Tov vio que las oraciones y los rezos públicos no ayudaban a anular el decreto, ordenó a uno de sus seguidores que se dirigiera a una ciudad lejana:

“Encuentra a cierto borracho y tráelo.”

La instrucción al mensajero fue inequívoca, “Que bajo ninguna circunstancia permita que el borracho beba, para que esté sobrio cuando llegue aquí.”

Cuando llevaron al borracho ante el Baal Shem Tov, este le pidió la bendición para anular el decreto. El borracho se arrodilló y el decreto fue inmediatamente revocado. Por supuesto, todos se sorprendieron de que la bendición de un simple judío que pasa la mayor parte de sus días bebiendo alcohol salvara a la ciudad.

El Besh”t explicó a sus seguidores que este hombre había cumplido una gran mitzvá de rescatar cautivos. "Su acto causó gran impresión en las Alturas", afirmó el Baal Shem Tov, "y desde entonces ha sido recompensado con que todas sus bendiciones se cumplan. Pero temían que pida la redención antes de que sea el momento adecuado y su petición sea concedida. Por lo tanto, concluyeron que sería esclavizado a la bebida, sus sentidos se nublarían y no podría orar."

 

  ❣️Que tengas una buena y bendecida semana❣️

 

💎💎 para elevación del alma de 💎💎

Iosef Itzjak ben Avraham y Sterna Sara

Los soldados de Israel caídos al Kidush Hashem




HISTORIAS JASÍDICAS

Maestros espirituales

 

El Rebe Raiatz:

AMOR Y TEMOR EN TIEMPOS DIFÍCILES

 

El Rebe Raiatz, Rabi Iosef Itzjak Schneerson, fue el sexto Rebe de Jabad. Nació en el año 5640 (1880), siendo su padre, el quinto Rebe de Jabad, el Rebe Rashab, el Rebe Raiatz trabajó incansablemente por mantener vivo el judaísmo en la Unión Soviética y fue encarcelado por sus heroicos esfuerzos. Obligado a abandonar Rusia, continuó dirigiendo la lucha desde Letonia y luego desde el gueto de Varsovia, y finalmente logró escapar del Holocausto a Estados Unidos. Cuando falleció en Nueva York el 10 de Shevat de 5710 (1950), había sentado las bases para el renacimiento global de la vida judía jasídica en los Estados Unidos y en todo el mundo

 

Los tzadikim de Jabad generalmente no relataban sus experiencias sobrenaturales, pero no hay regla que no tenga excepción. El Rebe Raiatz relató que una vez, mientras caminaba por un almacén de cajas de escritos jasídicos de los tzadikim de generaciones anteriores, el Alter Rebe se apareció ante él. Debatieron sobre si en nuestra generación es posible exigir amor y temor a Dios a los jóvenes eruditos de la Torá. El Alter Rebe dijo que sí, no hay diferencia entre las generaciones anteriores y la generación del Raiatz. Además, el Jasidut tiene que ver con lograr el amor y el temor de Dios, en el pasado y también en el presente. El Rebe Raiatz sostuvo que cuando los jóvenes eruditos de la Torá no tienen comida que poner en la mesa o un lugar donde dormir por la noche, es imposible exigirles amor y temor a Dios.

En otro lugar, el Rebe Raiatz dijo en nombre del Maguid de Mezritch que el Jasidut sin amor y temor de Dios es la herida que Amalek inflige en el alma judía. ¿Está el Rebe Raiatz en su debate con el Alter Rebe de acuerdo con Amalek, nuestro eterno enemigo? ¿Cómo puede renunciar a los sentimientos del corazón?

 

Podemos explicar que la posición del Rebe Raiatz surgió de una situación particular. La pobreza que el comunismo trajo al mundo fue incluso peor que la pobreza durante la época del Alter Rebe. Incluso si en tiempos normales no podemos aceptar un corazón fosilizado, cuando la realidad nos estrangula, no podemos esperar más…

Sin embargo, hay una explicación más profunda: las palabras del Rebe Raiatz de que Amalek impide el desarrollo de las emociones no eran una afirmación teórica aplicable a generaciones de relativa abundancia. La cáscara de Amalek se personificó en la generación de Raiatz en la forma del propio comunismo.

En ese período, la pobreza física era más que una expresión de un sistema mucho más amplio que exigía constantemente una herejía fría y gélida. La filosofía y la ideología, el régimen y el gobierno promovieron y exigieron el requisito amalekita de poner en duda la fe en Dios (como aprendimos del Ba'al Shem Tov que Amalek tiene el mismo valor numérico que safek [duda]). Cuando los jóvenes jasidim tienen que existir en ese ambiente herético y además tienen que luchar diariamente por la mera supervivencia física y espiritual, es imposible exigirles el servicio interior del corazón como en las generaciones anteriores.

El Rebe Raiatz le estaba diciendo a su tatarabuelo que la cáscara de Amalek logró impedir que los jóvenes eruditos de la Torá cumplieran la mitzvá de amor y temor de Dios. Entre líneas, devolvió las expectativas y demandas del Alter Rebe a él y al resto de tzadikim en el Mundo Superior. Si nos ayudas a borrar la memoria del Amalek espiritual y físico, podremos abrir de nuevo nuestros corazones al amor y temor a Dios.


¡NADA ME IMPORTA! | Libro de Ester 5#

 

וְכָל־זֶה אֵינֶנּוּ שֹׁוֶה לִי בְּכָל־עֵת אֲשֶׁר אֲנִי רֹאֶה אֶת־מָרְדֳּכַי הַיְּהוּדִי יוֹשֵׁב בְּשַׁעַר הַמֶּלֶךְ

 

"Y nada de esto me importa cada vez que veo al judío Mordejai sentado a la puerta del rey"🥺

 

Eres rico, respetable, virrey, de una gran familia. ¿Qué te importa que Mordejai no te respete? ¿Vas a quemar todo? 🔥

No somos el malvado Hamán, Dios no lo quiera, pero hay un pequeño Hamán dentro de nosotros que está constantemente tratando de influenciarnos.

Podemos ser buenos en todos los sentidos, pero una cosa no funciona, y eso es todo: ya todo no vale nada...😫

¿Por qué?

Cuando estamos centrados en nosotros mismos, en el “yo”, cada pequeño inconveniente puede fastidiar.  Pero cuando salimos de nosotros mismos y nuestras pequeñeces, somos mucho más felices con nuestra parte.

👫 Tomemos por ejemplo la relación de pareja.

La Guemará dice que en la Tierra de Israel le preguntaban al novio después de la boda: "¿Encuentro o encontré"? Se refieren a los versículos

"Encontró una mujer, encontró el bien",

matzá ishá matzá tov

"מָצָא אִשָּה מָצָא טוֹב"

y…

"Encontré más amarga

que la muerte a la mujer”,

umotzé ani mar mimavet et haishá.

"וּמוֹצֶא אֲנִי מַר מִמָּוֶת אֶת הָאִשָּה".

 

🎯 HaRav Ginsburg dice algo hermoso acerca de esto:

Si estás enfocado en encontrar a tu pareja, se produce "encuentro una esposa", y tu relación será buena,

pero si tratas de encontrarte a ti mismo, "encuentro el yo", tu relación será amarga como la muerte.

Hamán estaba inmerso en sí mismo y en su "yo", "cada vez que veía".

👓 Cuando ves todo a través de la lente del yo, cualquier logro que alguien más tenga me exaspera, "no me importa".

🔸 Ahora veamos algo interesante.

Cuando dejamos de estar enfocados en el 'yo', se convierte en “no hay yo”. No soy egocéntrico. ¿Qué pasa entonces con el versículo?

"וְכָל־זֶה אֵינֶנּוּ שֹׁוֶה לִי בְּכָל־עֵת אֲשֶׁר אֵינִי רֹאֶה אֶת־מָרְדֳּכַי הַיְּהוּדִי יוֹשֵׁב בְּשַׁעַר הַמֶּלֶךְ".

"Y nada de esto me importa cada vez que veo al judío Mordejai sentado a la puerta del rey🥺 [Ester 5:13]

 

Jasidut enseña que la alegría por lo conseguido es buena en la materialidad, pero en la espiritualidad no debemos estar satisfechos con lo que hay. Si Mordejai aún no está en la Puerta del Rey, si Mashíaj aún no ha llegado, nada vale para mí.

💡 Nos aferraremos a ambos movimientos - siempre nos alegremos con lo que tenemos y siempre sentiremos que falta todo si no ha llegado la redención completa.

¡Lejaim! 🍷

En el siguiente sorbo, aprenderemos de Mordejai cómo reaccionar ante un éxito repentino.

 

BÁJATE DEL CABALLO... |  EL LIBRO DE ESTER #6

 

Y Mordejai se sentó en la puerta del rey, y Hamán fue conducido a su casa enlutado y con la cabeza cubierta 🏇

¿Te ha pasado que algo en lo que trabajaste durante mucho tiempo de repente tuvo mucho éxito, pero un momento después volvió a fracasar?

😵‍💫 A veces, la intoxicación y el mareo del éxito nos ciegan los ojos y nos impiden seguir trabajando en ello.  Estamos 'a caballo' pero no prestamos atención a la ruta del camino. 🚧

⚠️ Cuando esto sucede, el choque y la caída están más cerca que nunca.

El capítulo 6 es el mayor punto de inflexión en el drama de la meguilat Ester. Ajashverosh no puede conciliar el sueño, Hamán comienza a caer, Mordejai asciende a la grandeza.

Y sin embargo los Sabios dicen "'Y Mordejai se sentó': para ponerse un saco de arpillera y para ayunar".

¿Qué se puede aprender de esto? 🤔

Después de que el Alter Rebe fue liberado el 19 de Kislev, la alegría y el entusiasmo de los jasidim fueron inmensos. Pero el Alter Rebe advirtió a todos los jasidim que no se enorgullecieran ni se venguen de los oponentes al Jasidut, a pesar de que lo delataron y le causaron encarcelamiento y gran peligro.

❗️Dijo esto:

Cuando Dios me hace un favor, debo sentirme avergonzado, agradecido y humilde.  ¿Quién dijo que lo merezco?  Si estoy envanecido por ello es señal de que siento que lo merezco y estoy en peligro de caer.

Después de la gran ronda de éxitos, Mordejai decide regresar a la Puerta del Rey.

¡Acababa de vestir la ropa del rey, montar a caballo e incluso usar la corona!  Pero se sienta en la puerta, en la entrada al servicio de Dios.

Incluso después de un éxito vertiginoso, no lo olvida: el decreto de eliminar a los judíos todavía está firmado, el desafío está ahí, hay que seguir trabajando.

💡 Nota:

Más de una vez Dios nos bendice y hace brillar Su rostro para nosotros.  Vale la pena recordar no marearnos desde la altura.  Recordar los desafíos materiales y espirituales diarios y seguir trabajando en ellos.

Si recordamos esto, si siempre nos quedamos en la “puerta del rey” al final se cumplirá en nosotros “Y Mordejai vino delante del rey”.

¡Lejaim! 🍷

En el próximo sorbo veremos cómo colgaron a Amalek en el árbol que él mismo preparó para nosotros.

¿te tocó?  Agradecería comentarios o compartidos❤️

 

🎭 ¡Preparándonos para Purim con sorbos de luz!

 

 

 

 

 

La presente meditación analiza varios temas relacionados con la historia de Purim, en concreto Ester 4:16, la interpretación de sus eventos y su significado espiritual. Aquí hay un resumen conciso:

 

  • Interpretación de Purim: Analiza el enfrentamiento entre Hamán y Mordejai, destacando la resistencia de Mordejai a adorar a Hamán y cómo esto lleva a Hamán a buscar la destrucción de todos los judíos.
  • Lealtad a Dios: Mordejai se niega a postrarse ante Hamán, lo que simboliza su lealtad a Dios y rechazo a la idolatría.
  • Ester y Mordejai: Se describe la interacción entre Ester y Mordejai, especialmente en relación con la salvación del pueblo judío y la importancia de la entrega y la fe.
  • Enseñanzas Espirituales: La meditación ofrece reflexiones sobre cómo los eventos de Purim pueden interpretarse como una lucha interna entre el bien y el mal dentro de cada individuo.

 

CALENDARIO HEBREO: Purim

PERDER NUESTRA ESENCIA PARA SABER

 

 

Hamán y el rey Ajashverosh quieren perder al pueblo de Israel, Mordejai Haiehudí dice a la reina Ester, tú y la casa de tu padre se perderán, y Ester responde que como estará perdida, se perderá, ¿hay alguna conexión entre las expresiones? ¿Qué posición adopta cada uno de los personajes?

 

 

Una historia de la Meguilá para el servicio a Hashem – Capítulo 4

En el capítulo anterior hablamos de la confrontación entre Hamán y Mordejai, Hamán quiere tener placer para sí mismo como lo hace un rey, mientras que Mordejai afirma que un hombre no puede tener placer para si como lo tiene otra persona - esta afirmación es una cosa y su opuesta.

 

La afirmación de Mordejai saca a Hamán de sus casillas, no puede tolerar a Mordejai y sus afirmaciones, en lo que a él respecta, amenazan toda su existencia.

De la juventud a la vejez

En respuesta al conflicto con Mordejai, Hamán quiere destruir y aniquilar a todos los judíos. ¿Por qué no está dispuesto a atacar a Mordejai solo? La afirmación de Mordejai llena de ira a Hamán, hasta el punto de que no está dispuesto a permitir que alguien en todo el mundo pueda hacer una afirmación como la de Mordejai.

 

De hecho, Mordejai no está dispuesto a postrarse ante Hamán por dos razones, una razón es que es verdaderamente leal al rey y, por lo tanto, no se inclina ante nadie más, y tampoco está dispuesto a inclinarse ante Hamán porque Hamán ni siquiera es como el rey porque su placer es falso. Hamán entiende que cada judío realmente sabe cómo discernir quién tiene verdadero placer de sí mismo y quién no, y por lo tanto cada judío piensa dentro de sí mismo que el placer de Hamán es falso, por eso quiere exterminar, matar y aniquilar a todos los judíos. Hamán no quiere que nadie en el mundo que pueda argumentar en su contra, afirmando que toda su grandeza es una falsa grandeza basada en mentiras.

 

Hamán está tan presionado por la afirmación que niega toda su grandeza que realmente quiere matarlos a todos. En la práctica, es la presión y las ansiedades de Hamán por la afirmación de los judíos lo que plantea el segundo argumento de Mordejai: quién es más leal al rey y, por lo tanto, provoca la caída de Hamán.

Escribiré (decretaré) para perderles

Como resultado de la discusión con Mordejai Hamán se acerca a Ajashverosh y le dice que hay un pueblo que no cumple con las leyes del rey. Hamán afirma que los judíos no están subordinados al rey, el rey dice que todos deberían postrarse ante Hamán, y los judíos no se postran. Los judíos, por otro lado, afirman que son los que son verdaderamente leales al rey y son los que realmente saben lo que el rey quiere. Hamán le dice al rey que, según las palabras de los judíos, ellos no son leales al rey porque son ellos los que deciden lo que el rey quiere, por lo que que cada vez que el rey les diga algo que hacer, harán un escándalo para explicar lo que realmente quiso decir...

 

De hecho, la afirmación de Hamán enfurece a Ajashverosh, porque no quiere que haya un pueblo que no esté obligado por sus palabras. Si hay un pueblo que no está comprometido con el rey, significa que constantemente tiene que prestarles atención, para asegurarse de que realmente están subordinadon. Ajashverosh no quiere que nadie lo obligue constantemente a pensar en él, así que cuando Hamán pide perder a los judíos, el rey lo aprueba. Cuando Ajashverosh aprueba destruirlos, tiene la intención de perderles como un hombre que pierde un objeto, cuando alguien pierde un objeto, se distrae del objeto cuando se da por vencido. Así es como Ajashverosh quiere distraerse de los judíos, quiere que cuando diga algo lo escuchen de verdad y no hagan todo tipo de objeciones.

 

Cuando Hamán escribe las epístolas, añade al texto y escribe para destruir, matar y perder. Como fue escrito, Hamán está muy presionado de que no quede nadie que afirme que su placer es falso y, por lo tanto, la realidad no gira realmente a su alrededor. Cuando Hamán escribe para destruir y matar, no quiere que queden judíos, pero cuando escribe "y perder", en realidad entiende en el fondo que no tiene ninguna posibilidad de exterminar a los judíos.  Y en cualquier caso, tiene la sensación de que no todo gira realmente en torno a él. Hamán está realmente bajo la presión de los judíos porque amenazan su propia existencia, pero Ajashverosh no está realmente bajo presión, simplemente no quiere que le molesten.

  

Finalmente, en el banquete de Ester, Ajashverosh dice quién es y quién es el que llenó su corazón para hacerlo, lo que significa que el propio rey no tenía la intención de que en la práctica mataran a todos los judíos. Todo lo que Ajashverosh quería era que los judíos estuvieran subordinados a él, para que no tuviera que prestarles atención todo el tiempo.

Y como estaré perdida, me perderé

Cuando se publica el decreto en Sushan, la capital, Mordejai el judío sabe todo lo que ha sucedido, por lo que sale a la calle de la ciudad vestido de tela de saco y ceniza y clama con un grito grande y amargo. Por otro lado, no está escrito que Ester supiera lo que ha sucedido, y Mordejai es quien la informó y la envió al rey.

 

 Mordejai es el que elige la dedicación de Ester al rey Ajashverosh, mientras que Ester es quien se entrega en la práctica. Debido a que Mordejai es el que elige, en realidad presta atención constantemente a lo que está sucediendo, y tiene que elegir a pesar de lo que ocurre. Así que cuando se entera del decreto de Hamán, aunque no se rebela contra el rey porque eligió la devoción al rey, entiende que tiene que gritar porque algo malo está sucediendo aquí. Cuando Mordejai grita, no entra por la puerta del rey, la entrada por la Puerta del Rey expresa una referencia explícita al Rey. Si Mordejai grita dentro de la puerta del rey, ya le está gritando al rey, por lo que protesta y se rebela, lo cual Mordejai no quiere hacer.

 

Ester no sabe todo lo que ha sucedido porque está completamente entregada al rey Ajashverosh y por lo tanto no grita, más aún, le dice a Mordejai que se quite el saco porque uno no debe venir a la puerta del rey vestido de esa manera. En otras palabras, ¿por qué estás gritando?, después de todo, estamos entregados completamente al rey con todo nuestro ser.

 

En respuesta, Mordejai le dice a Ester lo siguiente: Tú que te entregas al rey con todo tu corazón, debes ir al rey para suplicarle por tu pueblo, y si no vas, entonces tú y la casa de tu padre se perderá. Te perderás a ti misma porque no estás cumpliendo con tu propósito, tu propósito es entregarte al rey, pero ahora la devoción debe pasar de la devoción pasiva de obediencia al rey, a la devoción activa de clamar y suplicar. En otras palabras, el rey mismo quiere que vengas y le ruegues.

 

Hay una diferencia fundamental entre el clamor de Mordejai y las súplicas de Ester; el grito de Mordejai expresa la incapacidad de Mordejai para aceptar la situación. Pero las súplicas de Ester expresan algo diferente; cuando una persona le ruega a alguien, le dice que me preste atención. Ester no está diciendo que hay algo mal aquí, sino que le está diciendo a Ajashverosh: estoy completamente en tus manos y completamente dedicada a ti, oor favor, elígeme para que encuentre gracia a tus ojos.

 

Ester le dice a Mardoqueo que irá al rey según sus palabras: "Y como estaré perdida, me perderé". Ester se da cuenta de que si no va al rey, significa que no se entrega completamente al rey y por lo tanto perderá, y si va al rey también perderá. Cuando Ester va al rey básicamente se está poniendo en sus manos por completo, si el rey la desea ella será y si él no la desea, ella no será. Es por eso que Ester dice que como estará perdida si no voy a Rey, así que me perderé, incluso si voy al rey que tal vez no me elija.

 

Cuando Mordejai y Ester deciden dedicarse al rey hasta tal punto, en realidad están cumpliendo lo que el rey dijo: 'Escribirá para su pérdida'. Ester, siguiendo el consejo de Mordejai, se dedica por completo al rey, por lo que siente que los judíos han demostrado su lealtad, Ajashverosh ya no está preocupado por ellos y por lo tanto no necesita perderlos.

Las imágenes en el servicio a Hashem

Hamán representa la parte malvada de nosotros, la parte que no está dispuesta a someterse a Dios porque Él quiere que toda la realidad gire en torno a Él. Mordejai argumenta contra esta parte: ¿Por qué todo debería girar en torno a ti? ¡Todo tiene que girar en torno a Di-s! En respuesta, Hamán le responde a Mordejai que Dios es el que quiere que yo cuide de mí mismo, de hecho, Él creó un mundo en el que todos se sienten atraídos a cuidarse solo a sí mismos. En respuesta, Mordejai dice:  Sé lo que Dios realmente quiere, y Dios quiere que pensemos todo el tiempo en lo que Él quiere. En otras palabras, cuando un judío elige seguir a Di-s, lo elige, en contra de su naturaleza de sentirse atraído por el mundo, el mismo mundo que Di-s creó.

 

 Más adelante en la discusión, Hamán se acerca a Di-s y le dice que los judíos inventaron toda la Torá Oral y explicaron Tus palabras como les parece. Cuando escuchamos el argumento de Hamán dentro de nosotros mismos, sentimos que hay una acusación ante Dios para toda nuestra relación con Él. De repente, surge en nuestro corazón que toda nuestra relación con Dios es solo imaginación y, por lo tanto, “se escribirá para perderles”, es decir, no hay una conexión real. Cuando el judío escucha el decreto de Hamán, grita, no está dispuesto a aceptar la realidad y sentir que no tiene una conexión real con Dios.

 

Cuando gritamos sobre nuestra conexión con Dios, llamamos al alma Divina dentro de nosotros, la parte más profunda que busca a Dios, para que vaya al Rey y le ruegue para que realmente haya una verdadera conexión entre nosotros y Él. La propia alma se siente constantemente unida a Dios, no sabe lo que ha sucedido, pero Mordejai le dice que, si no suplicas a Dios, tú y tu familia se perderán, es decir, te estás desconectando de Dios. De hecho, Dios quiere que clames ante Él, y no te quedes fuera de la historia y si no haces Su voluntad, no habrá un judío en el cuerpo y, por lo tanto, tampoco habrá un alma.

 

En esta etapa, sentimos que hay un alma dentro de nosotros que realmente quiere entregarse a una relación con Dios, pero no sabemos si Dios realmente responderá a nuestra relación con Él. Este sentimiento es una sensación de pérdida, si no buscamos la relación con Dios, estamos perdidos, y si buscamos la relación con Dios, tal vez Dios no me responda y entonces estaré perdido. Pero nuestra elección de Dios nos empuja a suplicar con todas nuestras fuerzas y despertar misericordia ante Dios para que encontremos gracia a sus ojos y sintamos que hay una conexión real entre nosotros.

 

Cuando nos entregamos completamente a Dios, despertamos el deseo de Dios de elegirnos. Cuando sentimos que Dios nos elige, la conexión con Él ya no es imaginaria. Entendemos que Dios realmente quería que nos dedicáramos a la conexión con Él, y es precisamente a partir de esta devoción que pensamos en lo que Él realmente quiere. Una vez que tenemos la certeza de la conexión con Él y Su sentido de devoción, podemos tomar Su anillo y escribir lo que Él quiere en la Torá Oral.

 

Cuando nos entregamos completamente a Dios, despertamos el deseo de Dios de elegirnos. Cuando sentimos que Dios nos elige, la conexión con Él ya no es imaginaria. Entendemos que Dios quería que realmente nos entregáramos a una relación con Él y precisamente a través de esta entrega pensamos en lo que realmente quiere. Una vez que tenemos certeza en nuestra relación con Él y en el sentimiento de su entrega, podemos tomar su anillo y escribir lo que es su voluntad en la Torá Oral.

 

Que merezcamos sentir de qué manera sin la conexión con Dios estamos completamente perdidos…