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lunes, 29 de junio de 2020

Parashá Jukat Balak 5780

39 JUKAT - חֻקַּת
40 BALAK בָלָק

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¿Qué prefiere Dios, una foto o una pintura? 🤷🏻‍♂️
https://youtu.be/8AI9UKA-zfI
Un joven de 15 años ingresó a una “iejidut”, una reunión privada con el Rebe.
Cuando los dos se quedaron solos, el niño confesó, diciendo: "Me es muy difícil seguir los caminos de la Torá. Yo sé que eso es lo correcto, pero muchas veces no tengo deseos de rezar, de estudiar Torá o cumplir las mitzvot”. .🤔
"Obviamente", le dijo el Rebe, "solo los ángeles siempre hacen la voluntad de Dios con pasión y entusiasmo. Los seres humanos tienen deseos, luchas e impedimentos que hay que superar. Pero eso es exactamente lo que Dios quiere: que nos esforcemos y lo hagamos a pesar de que es difícil".
"No entiendo", dijo el niño, "¿Para qué necesita Dios esto? ¿Por qué no creó ángeles que siempre hagan exactamente lo que quiere? ¿Por qué tiene que complicarse con los seres humanos y sus dificultades?"
El Rebe le sonrió al niño y le preguntó: "¿Cuál es tu hobby?"
"Dibujar", fue la respuesta, "me gusta mucho dibujar". 🎨
"¿Y cuánto cuesta una pintura del pintor más grande del mundo?" se interesó el Rebe.
"Alrededor de $3 millones", fue la respuesta. 💵💵💵 
"Y supongamos", continuó el Rebe, "que el pintor se parara en la playa, pintara a los niños que juegan en la playa a la luz del atardecer, y junto a él otra persona se parara y tomara una foto de la misma vista. Si el fotógrafo vende la imagen, ¿cuánto obtendrá?"
"Alrededor de 35 centavos", respondió el Joven. 🌅
"¿Y la pintura vale $ 3 millones?" Confirmó el Rebe.
"Correcto", confirmó el joven.
"¿Y qué es más exacto", preguntó el Rebe, "la pintura o la fotografía?"
"Está claro que la fotografía", respondió el joven, "porque refleja exactamente la realidad".
"Entonces ahora no entiendo para nada", dijo el Rebe, "tú dices que la fotografía es mucho más precisa y, sin embargo, cuesta 35 centavos. ¡Mientras que la pintura menos precisa costará $ 3 millones?".
"Bueno, ¿no está claro?", Se maravilló el niño, "la fotografía está hecha por un dispositivo eléctrico. Vale 35 centavos. La pintura está hecha por un ser humano vivo que pone todo su talento, emoción e inversión en ella. Da su alma", por eso vale $3 millones...".

El Rebe sonrió y dijo: "Lo mismo es con nosotros. Los ángeles son mucho más" precisos" y realizan todas las tareas inmediatamente. Pero el Soberano del mundo no quiere una" fotografía "de una máquina. Él quiere una “pintura” hecha por un ser humano vivo, que pone en ella todo el sentimiento, el amor, las dificultades y su fuerza de voluntad para superarse. 
Dios no necesita que se hagan 'tareas'. Él quiere personas. Él nos quiere a nosotros, nuestro corazón y nuestra alma". 💖💖
Que siempre podamos dar el corazón y el alma por las cosas verdaderamente buenas.

Pirkei Avot 6:1 y Parashat Balak

Mundos dobles: Este Mundo y el Mundo por Venir

Pirkei Avot 6:1: Enseñaron los sabios (este capítulo), usando el lenguaje de la Mishná: (Bendito es Él que los eligió a ellos y a su enseñanza Rabi Meir dijo…)
¿Bendición o Maldición?
La Redención del Rebe Iosef Itzjak 6to Rebe Jabad y Parashá Jukat Balak
Mishná significa repetición, para que cada uno la memorice y la recuerde y se transmita a las futuras generaciones oralmente. El Maguid of Kozhnitz explica que la palabra Mishná también significa "doble". En el contexto de la mishná que citamos, significa que el 'lenguaje (de los sabios) es doble: arriba y abajo”. Cuando los verdaderos eruditos estudian la Torá, lo hacen en dos niveles paralelos: el significado literal de las palabras está en este mundo, y el estudio de la raíz del alma en el mundo por venir Divino (olam habá).
El hecho mismo de que haya dos mundos, este mundo y el siguiente, se compara al pasaje que conecta de la Torá escrita a la Torá oral. En la Torá escrita no hay una mención explícita del mundo por venir. Aparece por primera vez en la Mishná (la Torá Oral), como en la Mishná en Pirkei Avot, "Todo Israel tiene una porción en el mundo por venir", que decimos antes de comenzar cada capítulo.
La Mishná en el tratado de Berajot explica por qué era necesario introducir el concepto del mundo por venir:
Después de recitar una bendición en el Templo, uno decía: "Bienaventurado el Dios de Israel min ha'olam " (literalmente "desde el mundo"). Pero, cuando los herejes (que negaron el concepto de la resurrección de los muertos) torcieron esto para significar que solo hay un mundo, lo cambiaron a "min ha'olam v'ad ha'olam" (literalmente, "desde el mundo hasta el mundo"). [Berajot 9: 5 y siguiendo el comentario del Rabino Ovadiá de Bartenura)]
En los tiempos bíblicos y hasta el comienzo de la era del Segundo Templo, todavía no había herejes y no había necesidad de hablar del mundo siguiente. Estaba claro que había Divinidad detrás de lo material de este mundo y que ambos juntos reflejaban la voluntad de Dios. Así como Dios es Uno, el mundo es uno. Además, la Torá pone énfasis en este mundo. Sus bendiciones y promesas son materiales y tangibles. Por lo tanto era posible hablar de un solo mundo y bendecir "desde el mundo", que incluye tanto lo material como lo Divino. Un ejemplo de esta perspectiva es el Rebe Najman de Breslev, quien consideraba la muerte como un simple pasaje, diciendo que para él, la muerte es como pasar de una habitación a otra.
Sólo más tarde, en el tiempo del Segundo Templo, cuando abundaban los herejes, se hizo necesario hablar claramente de este mundo material y del mundo por venir Divino: "Desde el  mundo (este) hasta el mundo (el próximo)". Esto creó efectivamente una distinción entre Divinidad y lo material, una distinción que fue producto de una percepción defectuosa de la realidad, con la esperanza de que les recordara a todos Divinidad, incluso en situaciones en las que todo lo que se podía ver era físico. Este es el enfoque de los significados dobles de la Mishná: una persona está en este mundo, pero también está conectado, 'transmite' al otro mundo. No todo es literalmente uno.
En el futuro, sin embargo, "En ese día Dios será Uno y Su Nombre será Uno". [Zacarías 14:9.] La distinción creada durante el exilio entre Divinidad y el mundo material será anulada y se revelará nuevamente a todos que el mundo es verdaderamente uno.
El lugar más apropiado para la realización de esta unificación es en la Tierra de Israel, la tierra que es tan santa que incluso sus piedras y polvo son santos. Efectivamente, solo en la Tierra de Israel hay mitzvot, preceptos, que dependen de lo material. Estas son las mitzvot que solo se pueden realizar en la Tierra de Israel, como las referidas al Templo, shemitá, etc. Además, la Tierra de Israel es la Tierra de nuestros patriarcas, la Tierra de la Biblia, que originalmente era todo un mundo. Solo con el advenimiento del exilio y el descenso de la Tierra de Israel se integró en el pensamiento judío el concepto de un segundo mundo, el otro mundo Divino. Además, la unificación entre el mundo y la Divinidad en el futuro será más elevada de lo que fue originalmente porque la singularidad de cada uno de sus componentes se ha aclarado y se seguirá manteniendo. Este mundo físico y el Mundo por venir Divino se unificarán y se manifestarán como un solo mundo glorioso.

Parashat Balak: ¿Maldición o bendición?

Rabi Iosef Itzjak, el sexto Rebe del Jasidut Jabad, fue encarcelado en la Rusia soviética por difundir el judaísmo. Fue condenado a la pena de muerte, que luego se convirtió en exilio y al final liberado el 12 de Tamuz (este Shabat), fecha en que se le informó de su liberación de la cárcel al exilio, y de hecho se lo liberó al día siguiente.
Desde entonces, esos días se celebran como una fiesta de redención y se convierten en días de especiales, en los cuales cada judío recibe un poder espiritual para descubrir su alma.
La liberación del Rebe Iosef Itzjak mostró al mundo que incluso un judío solo puede enfrentar un poder muy superior, y ganar.
También en nuestra parashá, el Rey Balak de Moab invitó a Bilaam a maldecir al pueblo de Israel, algo aparentemente terrible, pero Bilaam en lugar de maldecir comienza a bendecir.
Gracias a él, Israel recibe las más maravillosas bendiciones.
En nuestra vida siempre hay interferencias, impedimentos para hacer cosas buenas. El mensaje de la parashá de esta semana y del 12° aniversario de la Fiesta de la Redención es: Precisamente el encarcelamiento y, de justamente Bilaam, los que trajeron grandes bendiciones. Así, también, el "exilio" traerá la "revelación" del Rey Mashíaj, pronto en nuestros días. 
Iesodot
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Ya hay 3 aulas completas, a pedido de todos los interesados seguimos abriendo nuevas.
Nivel básico, nivel intermedio, nivel avanzado, te proponemos el nivel que más se adapte a tus necesidades
- Profesora: la Morá Jana Miriam Reinitz, educadora, consultora familiar, discípula del rabino Ginsburgh, egresada del Instituto Beit Janá de Tzfat y de la Academia Universitaria para Mujeres Beit Rivká, Kfar Jabad, con más de 20 años de experiencia educativa presencial y online. 
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- Duración: 16 clases semanales de 45 minutos cada una, aproximadamente 4 meses.
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Historias de Tzadikim

Rebe Moshe de Lelov

Siempre tenga una imagen del Rebe

Quizás te preguntes por qué muchos judíos (e incluso algunos no judíos) acostumbran colgar en su casa cuadros de maestros espirituales, tzadikim, o llevarlos consigo en su automóvil o billetera. No se trata simplemente de que la cara del tzadik sea ​​hermosa, un símbolo real de la Divinidad en el mundo. No es solo por un sentido de conexión con el maestro espiritual, el tzadik; muchas veces, la persona nunca ha conocido al tzadik en persona y tal vez ni siquiera conoce ninguna de sus enseñanzas.
Los rostros de  los tzadikim no solo son un regalo para la vista, sino que tienen un efecto real en el espectador. Alguien que alentaba esta práctica es el Rebe actual de Lelov, un contemporáneo del Rebe de Lubavitcher, que se sabía que tenía una conexión particularmente conmovedora y profunda con él. El Rebe de Lelov le dijo una vez a cierta persona, y luego este consejo se extendió por todas partes y se hizo famoso, que en su casa es importante que haya una foto del Rebe de Lubavitch que pueda ver en cualquier momento. El Rebe de Lelov explicó que mirar la imagen del Rebe de Lubavitcher infunde temor al Cielo. Si alguien no se toma el tiempo de mirar fotos de tzadikim, especialmente la imagen del Rebe de Lubavitch, su temor al Cielo ciertamente no será completo. 
De esta breve anécdota, aprendemos que es importante que cada niño tenga una imagen del Rebe en su habitación a la vista, esto le dará una idea de lo que es el temor al Cielo.
El Rebe actual de Lelov aprendió esto de su bisabuelo, el Rebe Moshe de Lelov, hijo del primer Rebe de Lelov, Rebe Dovid, cuyo día de fallecimiento fue el 13 de Tevet 5611 (1861).
El Rebe Moshe de Lelov fue uno de los grandes maestros espirituales que anhelaba vivir en la Tierra de Israel. Hacia el final de su vida revelada en la tierra, a los 74 años, después de soportar enormes dificultades, logró hacer aliá pero mereció vivir solo 74 días más. Por supuesto, sus hijos y nietos aprendieron de su ejemplo y viven en la Tierra de Israel.
Antes de que el Rebe Moshe partiera de Europa, le dijo a las multitudes que se juntaron para despedirse de él: "Niños judíos, miren cuidadosamente mi rostro, grábenlo en su memoria, será de beneficio para ustedes, tanto material como espiritualmente".
Estas palabras, pronunciadas por el tzadik se han transmitido de generación en generación. Proporcionaron la inspiración al bisnieto del Rebe Moshe para alentarnos a tener una foto de nuestro Rebe. Cuando miras la cara de un verdadero tzadik, tu corazón se llena de temor al cielo, amor a Dios, amor al pueblo judío, amor a la Torá, amor a la Tierra de Israel, y a todo lo que una persona debe realmente amar.
(Basado en la enseñanza en una reunión para niños en Ramat Aviv, Tevet 13, 5767)
Notas:
1 . Para más información sobre su personaje, vea la introducción a El arte de la Educación.
VIDEOS
Significado en la Torá y su Esencia
En la porción de la Torá de esta semana, parashat Jukat, encontramos la siguiente historia. Después que murió Aharón el sumo sacerdote, desaparecieron temporariamente las nubes de gloria que rodeaban y en cierto sentido protegían al pueblo judío. Luego reaparecieron por mérito de Moshé, pero existieron todo el tiempo por mérito de Aarón, pero cuando murió ellas también se fueron, y luego los goim [las naciones] que estaban mirando, observando, lo que estaba teniendo lugar dentro del campamento de Israel, pensaron que los Israelitas ahora eran vulnerables. Y especialmente ese goi [nación] que estaba ubicado más cerca del sur de Israel, llamado Amalek, el archienemigo del pueblo judío, pensó que ahora era un momento apropiado para atacarlo. Entonces, para que el pueblo judío no identifique exactamente quién es, está dicho que cambió su lenguaje. Hablaba con un lenguaje diferente. No en idioma amalekita, sino canaanita. Siguió vistiéndose como amalekita, pero hablaba canaanita, para que [el pueblo judío] no sepa quien es. Por eso está dicho que el pueblo judío antes de hacer la guerra… -en realidad [Amalek] atacó y tomó cautiva a una doncella judía.
Y entonces está dicho que el pueblo judío “vaiedar Israel neder laHashem”, [Israel] hizo un juramento a Dios que: “Si me entregas a este pueblo”, en otras palabras, “si puedo triunfar sobre este pueblo…”. Y dijeron sólo “este pueblo”, porque no estaba claro quién era, si era Amalek o Canaán. Entonces por eso lo dicen en forma general: “Si entregas este pueblo en mis manos, entonces dedicaré todas sus ciudades a Dios”, “vehajaramti et areihem”. Y así fue. Como está dicho: “vaishmá Hashem kol Israel”, “y escuchó Hakadosh BarujHu [Dios] la voz de Israel”, prestó atención y aceptó la plegaria de Israel y le entregó al pueblo de Amalek, en las manos de Israel. Y ese pueblo fue destruido, como la mitzvá –precepto- en la Torá de destruir, o sea matar este pueblo, y todas las posesiones de sus ciudades fueron dedicadas y entregadas a Dios, o sea fueron entregadas al Templo. Entonces, estos son los versos que cuentan esta historia que aparece en la lectura de la Torá de esta semana, Jukat.
La frase de hacer un juramento a Hashem, que si haces esto por mí, te prometo y juro, el juramento es un acto muy solemne. Es un acto muy poderoso, el poder que el judío tiene en su boca, de hacer un juramento, unneder. Esa frase, “vaiedar neder”, “e hizo un juramento”, aparece 3 veces en toda la Biblia. La primera vez es Iaacov, nuestro patriarca, el elegido de los 3 patriarcas, quien al estar en su viaje a Jarán, para encontrar a su beshert [pareja], construir su casa, entonces hizo un juramento, “Vaiedar Iaacov neder”, “Y Iaacov juró un juramento”. Esto fue después que tuvo su sueño y que vio la escalera que llegaba hasta el cielo. Hizo un juramento, y dijo “Si Tú [Dios] me has de proteger…”, estoy yendo ahora por un sendero muy precario y peligroso… Si has de estar de mi lado y me has de proteger y me darás alimento y vestido, entonces regresaré en paz a mi tierra, la Tierra de Israel, y esta piedra que está aquí, la haré un Templo, y todo lo que me des, entregaré los diezmos para Ti.
¿Qué significado tiene un juramento? Significa que ahora estoy en una situación peligrosa. Y una de las cosas que hace un judío cuando está en una situación peligrosa es hacer un neder, hace un juramento. Que si Tú me has de ayudar y estarás conmigo y me darás la victoria en la batalla, entonces yo haré tal y tal cosa por Ti. Entonces la primera vez que aparece esto es en referencia a Iaacov, Vaiedar Iaacov neder. La segunda vez es en esta historia, en parashat Jukat, “vaiedar Israel neder laHashem”, “Israel hizo un juramento a Dios”. La primera vez lo dice Iaacov [en la Torá]. Realmente, Israel que es el nombre de todo el pueblo de Israel, es también el nombre propio de Iaacov. Por eso la primera vez que aparece esta frase es vaiedar Iaacov neder, “Iaacov hizo un juramento”. La segunda vez es “vaiedar Israel neder”, “Israel hizo un juramento”.
Y la tercera vez aparece recién en el Libro de los Jueces [11:30-40], más adelante en la Torá, “vaiedar Iftaj neder”, “E Iftaj hizo un juramento”. Donde Iftaj, uno de los jueces, también estaba por entrar en guerra con los enemigos de Israel. Y realizó un juramento que “si me has de entregar a los enemigos…” –suena similar a la segunda vez- “Si has de entregar a los enemigos en mis manos, lo primero cuando regrese en paz a mi hogar, lo primero que salga por la puerta o de mi casa, lo ofreceré en sacrificio para Ti” ¿Qué fue lo primero que vio? A su hija. Por eso esta es una de las historias más trágicas en toda la Biblia.
Vemos aquí una secuencia muy interesante. Esta secuencia, es la secuencia de degeneración de hacer un juramento, en una situación seria, peligrosa, de dar algo a Dios. La primera vez es el nivel más elevado, que lo dice el mismo Iaacov, donde la promesa es que si Tú [Dios] estarás a mi lado. No es una guerra explícita, pero es similar a una guerra, porque está yendo a un lugar peligroso, espiritualmente. “si has de estar conmigo y me has de dar todo lo que necesite, ambos físicamente”. Primero y más que nada la realidad, lo material, fue lo que pidió. “Luego cuando regrese en paz, construiré un Templo para Ti, y te daré todos mis diezmos, dedicaré todo lo que posea a Ti”.
Luego viene esta historia en nuestra lectura semanal de la Torá. Que Israel dice “tengo que pelear…” Primero que todo el motivo para pelear es que [los amalekitas] tomaron una cautiva una niña de Israel. Y ahora estoy yendo a la guerra, todo el pueblo, por esa niña.
Esto es algo muy importante para que aprendamos en nuestra generación. Que una niña pequeña que los no judíos toman de la comunidad judía, es un motivo más que suficiente para que todo el pueblo judío vaya a la guerra. Y yendo a la guerra hacen un juramento, vaiedar Israel neder, etc. Y Hashem escucha. Primero se dice, y se le da mucha importancia a esto, que Hashem escucha y oye y acepta la plegaria de “kol Israel”, “la voz de Israel”. Esta es una voz sagrada de Israel, el juramento.
En verdad, aquí lo cumplieron, pero luego, más adelante en la Biblia, en el caso de Iftaj, se degeneró. También, a causa del juramento, Dios le dio la victoria en la guerra. Pero luego, para cumplir con el juramento, surgió esta situación tan trágica, donde no se percató cuáles podían ser las consecuencias de su juramento. Y así, su hija fue la primera en irse, la primera en salir por la puerta de su casa, al regresar en paz.
Entonces, lo primero que aprendemos de esto es. No hacer juramentos, incluso si son por algo bueno. Porque vemos que el concepto de hacer juramentos a Dios es muy poderoso, pero a su vez es muy peligroso. Por eso enseñamos que debes hacer todas las decisiones y promesas en tu corazón, pero no necesariamente tienen que ser expresados en palabras, como un juramento real. Esta es una enseñanza muy clara que aprendemos de estas 3 veces que está dicho “vaiedar neder”, “e hizo un juramento”.
Ahora finalicemos con una guematria muy importante. La frase [que describe el juramento] es siempre vaiedar neder, וידר נדר . En esta frase: La primera vez dice “vaidar Iaacov neder”, la segunda vez dice “vaidar Israel neder”, y la tercera vez dice “vaidar Iftaj neder”. Vaidar neder [וידג נדר ], 474 = daat [דעת ], “conocimiento”. Es “conexión” a Dios, significa que es la habilidad de hacer un juramento de forma correcta, como el juramento de Iaacov.
Esa capacidad para hacer juramentos requiere un nivel muy elevado de daat [conocimiento o conciencia]. Que si una persona tiene daat elión [una conciencia superior] eso se llama el daat supremo. Que “en lo Alto está todo”, “Dios es todo”, Dios es el verdadero “algo” y todo lo que está por debajo es “nada”. Entonces su juramento será verdadero, será bueno. El comienzo será bueno y también el final lo será.
Si el juramento sólo viene de daat tajtón [“la conciencia inferior”], como en el caso de Iftaj y su mentalidad, su conciencia es de aquí abajo, donde este mundo es lo verdadero, la realidad tangible es llamado el iesh [algo]. Y a pesar de que creo en Dios, y creo en que Dios me da la victoria, de todas maneras, Él [Dios] es ain, desconocido, “nada”. Como decimos que la realidad es creada “algo de la nada”. Entonces, con ese daat [conciencia], no es sabio hacer un juramento, si te encuentras a ese nivel de daat, de conciencia, de conocimiento y conciencia.
Hay un intermedio entre ambos llamado Kel deot Havaiá [Havaiá es un Dios con dos clases de conocimiento/conciencia]. Un estado intermedio, que es el estado del juramento en esta parashá de la semana. Ese es el juramento que Israel hizo y Dios escuchó e Israel cumplió al matar a todos los amalekitas y dedicando todas sus “rejusham”, “sus posesiones” al Templo. Es un nivel inferior al del juramento de Iaacov, pero definitivamente superior al de Iftaj.
Ahora digamos una palabra final sobre la palabra “juramento”. La subraíz de 2 letras de “juramento” es dar, [דר , dalet reish]. Neder [נדר , juramento] viene de esta subraíz de dos letras, dar. Dar en hebreo significa “morar” aquí abajo. Entonces, de esto aprendemos que el propósito final de un juramento, de un buen juramento es crear una morada aquí abajo para Dios. Bajar a Dios a la realidad.
Que el juramento, el poder de hablar al hacer un juramento es tan poderoso, que si es realmente bueno, si viene realmente del daat elión [la conciencia suprema], entonces traigo la esencia de HaKadosh Baruj Hu [Dios] abajo a la realidad física. Y entonces lo hago realmente, como dice Iaacov, construyéndole un Templo. O en el estado intermedio, dedico todo lo que tengo, todo lo que he conquistado en la guerra, lo dedico a Dios.
Pero, nuevamente, si no estoy a ese nivel de daat [conciencia], entonces no estoy creando una dirá [una morada], sino exactamente lo contrario. [como en el caso de Iftaj] mi hija estaba en la dirá [la casa]… El segundo juramento era para salvar a una hija judía. Y el tercer juramento creó una situación donde jas veshalom, “Dios lo prohíba”, se pierde una hija judía justamente a causa del juramento.
Entonces, hay mucho para meditar en esta secuencia degenerativa de las tres veces que está dicho vaiedar neder. Y lo que aprendemos, una vez más, es que para poder hacer realmente un neder [juramento], tienes que ser a un nivel elevado de conciencia. Y el propósito final de hacer el neder, es crear una morada, que es construir el Templo, “vaasú li mikdash veshajanti betojam”, [“y me harán un santuario, y moraré dentro de ellos”].
Si no estás a ese nivel, puedes igual hacerlo, pero sin expresar verbalmente tu juramento. Hazlo en tu corazón. Por eso para la mayoría de nosotros, para casi todos nosotros, 99 porciento, todos los juramentos deben estar en nuestros corazones. Porque no estamos a ese nivel de daat elión [conciencia superior], que es el nivel de Iaacov Avinu.
Que seamos meritorios de la dirá batajtonim, “una morada aquí abajo”, cuando todo ese poder que está en el juramento, de traer abajo el Atzmut [la esencia de Dios] en la dirá batajtonim [la morada aquí abajo], esté con nosotros. Tanto si podemos decir verbalmente el juramento, o no necesariamente tengamos que decirlo, sólo prometer a Dios en nuestro corazón.
EL DECRETO DE LA VACA ROJA
Y LAS MONTAÑAS QUE SE JUNTAN
5780
 El Canto del Pozo
אָ֚ז יָשִׁ֣יר יִשְׂרָאֵ֔ל אֶת־הַשִּׁירָ֖ה הַזֹּ֑את עֲלִ֥י בְאֵ֖ר עֱנוּ־לָֽהּ:
Entonces Israel entonó este canto “¡Asciende, oh pozo! ¡Llámenle! [Bamidbar 21:17] A medida que el pueblo de Israel se acercaba por el desierto a la frontera de Moab camino a la Tierra de Israel, tenían que pasar por un valle entre dos altas montañas una frente a la otra. Los ejércitos de los siete reyes de Canaán que se unieron para luchar contra Israel, algunos se escondieron en el mismo valle y otros se escondieron en las cuevas de la montaña para tomarlos de sorpresa. Hashem hizo un milagro y movió el monte Moab, donde muchas de las tropas moabitas se escondían, acercándolo a la montaña de enfrente. La montaña opuesta tenía como protuberancias que encajaban exactamente en las cuevas de enfrente, y cuando las dos montañas se juntaron, las salientes en la montaña opuesta aplastaron y partieron a todos los que se escondían en las cuevas. Cuando el pueblo de Israel llegó al lugar, no sabían la magnitud del milagro que se les había hecho, y para mostrarles el milagro, el Todopoderoso trajo el pozo que acompañaba a Israel en todos sus viajes por el desierto hasta esas cuevas, y sus aguas comenzaron extraer y arrastrar los restos de los soldados enemigos. Cuando se dieron cuenta que el río no estaba, lo empezaron a buscar y de repente vieron un gran río surgiendo de entre las montañas y en sus aguas, los restos de los soldados y sus armas. Al comprender el tremendo milagro que se les había realizado, Israel comenzó a cantar a Hashem el canto por el pozo que sacó a la luz las extremidades de sus enemigos caídos.
La vaca roja purifica lo impuro y lo puro lo hace impuro (como a la persona que rocía las cenizas). Este es el profundo secreto acerca del cual el más sabio de todos los hombres dijo en Cohelet-Eclesiastés: «Dije seré sabio y está lejos de mí».

El Baal Shem Tov explica: Es un asunto de altivez. La inclinación al mal te dice: «No eres digno de realizar esta gran mitzvá o acción». Por lo tanto, la persona debe elevar su corazón en el camino de Di-s… y decir: ‘El mundo depende de mí’. Y así, con esta elevación se purificará y se acercará a Di-s al realizar la acción, ya sea de estudio de Torá u oración o una mitzvá».

En otras palabras, la impureza de la muerte es un estado de cesación e inacción, cuando una persona está floja y apática. Ella presentará varias excusas: ¿Quién soy yo y qué soy yo para hacer esto? Aquí es donde se necesita la altivez, esa ambición positiva y confianza en uno mismo que te lleva a decir ¡Por supuesto que lo haré, puedo rectificar todo el mundo! Esta es la vaca roja, la esencia de la vida vibrante, que purifica lo impuro.

Pero ese mismo sentimiento puede hacer impuro al puro, como el Baal Shem Tov continúa: «Y luego, en el momento en que está realizando la acción… debe protegerse contra cualquier atisbo de altivez. Debe disminuirse ante Di-s y ante todos. Y esta es la pequeñez en santidad: que no pensará que es más grande que sus amigos porque ve que no están llevando a cabo la acción que él está realizando… porque entonces la altivez hace impuro a lo puro, Di-s lo prohíba». En otras palabras, después de que una persona ha realizado una buena acción, debe eliminar todos los sentimientos de superioridad y estar estrictamente en un lugar de humildad y pequeñez. Si no lo hace, es probable que caiga en el orgullo y la suficiencia, lo que corromperá toda la mitzvá. Hace lo puro, impuro.

Charlemos de la Parashá: KORAJ Y JUKAT
5780



Principio de Jukat
Dios les habló a Moshé y a Aarón, diciéndoles que
 2 lo siguiente es declarado para ser el decreto de la Torá tal como fue ordenado por Dios: Habla a los israelitas y haz que te traigan una vaca completamente roja, que no tenga imperfección, y que no haya nunca tenido un yugo sobre ella.

ROSH JODESH TAMUZ: LECTURA DE LA TORÁ
Y MEDITACIÓN PARA RECIBIR BENDICIÓN,
22 DE JUNIO DE 2020
5780


1 Dios le habló a Moshé, diciéndole que
2 les diera a los israelitas instrucciones y les dijera: Sean cuidadosos en ofrecer Mi sacrificio de alimento de ofrenda de fuego para Mí en su tiempo apropiado como Mi fragancia apaciguadora.
 3 Diles que la ofrenda de fuego que deben ofrecer a Dios consistirá en dos corderos añojos sin imperfección cada día como ofrenda quemada diaria regular.
4 Prepara un cordero por la mañana, y el segundo cordero por la tarde.
5 Habrá asimismo 1/10 de efá de harina de trigo para la ofrenda de grano, mezclada con ¼ de hin de aceite de oliva prensado a mano.
6 Ésta es la ofrenda quemada diaria regular, [la misma que la] presentada en el Monte Sinaí como fragancia apaciguadora, una ofrenda de fuego a Dios.
7 Su libación será ¼ de hin de vino por cada cordero, vertido en el santuario como libación, una ofrenda de bebida a Dios.
8 Presenta el segundo cordero por la tarde. Lo presentarás [con la misma] ofrenda de harina y libación que [el sacrificio] de la mañana; es una ofrenda de fuego, una fragancia apaciguadora a Dios.
9 En el día de Shabat, [presentarás] dos corderos añojos [adicionales] sin imperfección, 2/10 [de efá] de harina de trigo mezclada con aceite como ofrenda de grano, y su libación.
10 Ésta es la ofrenda quemada presentada cada Shabat además de la ofrenda quemada diaria regular y su libación.
11 En sus festividades de la luna nueva presentarán como ofrenda quemada a Dios dos toros jóvenes, un carnero y siete corderos añojos, [todos] sin imperfección.
12 Habrá una ofrenda de grano de 3/10 [de efá] de harina de trigo mezclada con aceite para cada toro, una ofrenda de grano de 2/10 [de efá] de harina de trigo mezclada con aceite para el carnero
13 y una ofrenda de grano de 1/10 [de efá] mezclada con aceite para cada cordero. Ésta será la ofrenda quemada [presentada] como fragancia apaciguadora a Dios.
14 Sus libaciones de vino consistirán en ½ hin para cada toro, 1/3 de hin para el carnero y ¼ de hin para cada cordero. Ésta es la ofrenda quemada de la luna nueva, para los meses lunares del año.
15 Habrá asimismo una cabra [presentada] como ofrenda por el pecado a Dios. [Todo esto] será presentado además de la ofrenda quemada diaria regular y su libación.

TORAT HANEFESH
5777
VIVIR CON JASIDUT 5777
El león, el lobo y la serpiente

DONDE NO HAY HOMBRES,
SE TU UN HOMBRE

Está escrito que tuvimos el mérito de recibir tres obsequios buenos en el desierto. El pozo de agua en mérito de Miriam, las nubes de gloria que nos protegieron en el desierto en mérito de Aharón el sacerdote, y el man que comimos cuarenta años en el desierto, que es el alimento interior, en mérito de Moshé Rabeinu.

 ¿Qué sucedió cuando desapareció Miriam, también desapareció el pozo en ese momento, también junto con Aharón desaparecieron en ese momento las nubes de gloria, así se cuenta en nuestra parashá, pero ambos regresaron. ¿Cómo regresaron si no estaba Miriam en este mundo cómo volvió el pozo? ¿Y cómo volvieron las nubes de gloria si no estaba Aharón?

Los sabios dicen que ambas cosas regresaron en mérito de Moshé. ¿Cuál es el mensaje más simple para cada uno de nosotros? Incluso si eres un anciano con mucha experiencia, y toda la vida tuviste tu misión y estuviste dedicado a una tarea específica, hay otras cosas buenas que suceden en el mundo y hay otras personas buenas en el mundo que se ocupan de otras cosas. Puede suceder que ellos no están y esas cosas tan importantes que no son tu asunto ni son tu misión en la vida no se realizan, y cosas necesarias para el pueblo de Israel.

 ¿Quién acepta el desafío allí donde no están las personas? Está escrito: “allí donde no hay un hombre, [estás obligado] trata de ser un hombre”. ¿Cómo se puede lograr esto, siendo que no es tu tarea?

Tienes que encontrar la interinclusión interior que hay en tu alma también con ellos. Dentro del alma de Moshé Rabeinu está su propia Miriam y también su propio Aharón. Tiene que revelarlos en su interior y entonces puede devolver el pozo de Miriam y las nubes de gloria de Aharón.

Nuevamente, el mensaje es que cuando es necesario también tienes que ocuparte de tareas que no son tus asuntos en la vida. Porque son esenciales para el pueblo de Israel y no hay otro que las pueda hacer en este momento.


VIVIR CON JASIDUT
5772

La vaca roja y el Cantar de los Cantares




¿POR QUÉ HAY MUERTE EN EL MUNDO?
EL SECRETO DE LA VACA ROJA

La Cura de la Desesperanza Espiritual
La porción de la Torá de esta semana, Jukat, comienza con el mandamiento de la vaca roja. Cuando una vaca que reúne los intrincados criterios halájicos ("leyes judías") de una "vaca roja", es incinerada según las instrucciones de la Torá, y sus cenizas son mezcladas con agua fresca de manantial, la mezcla resultante purifica a una persona que estuvo en contacto con un muerto.
De acuerdo con la ley judía, la muerte es considerada el "Padre de Padres" de la impureza, y una persona que estuvo en contacto con ella se vuelve impura. Espiritualmente, este contacto con la muerte significa que la persona quedó afectada por las leyes de la entropía, según las cuales el universo tiende a expandirse y a desordenarse. A cierto nivel, ha incorporado en su alma que no hay eternidad en la realidad, lo que conduce a una desesperación espiritual interior.
Uno de los fundamentos básicos de la Torá es que debemos servir a Di-s con alegría absoluta. Esto sólo puede ser logrado si uno está libre del miedo a la muerte y a todo lo que implica. ¿Cuál es el poder Divino de las cenizas de la vaca roja que nos cura de la desesperación de la muerte?

La Extraordinaria Vaca Roja
Para que estas cenizas sean adecuadas para purificar la impureza causada por la muerte, la Toráh nos cuenta que deben ser de una vaca completamente roja. El nacimiento de semejante animal es algo muy raro, por lo que Di-s, en su Divina Providencia, se ocupa que nazca una en cada generación que la necesita.
La primera vaca roja para uso ritual fue preparada por Moisés en el desierto. Durante el período del Templo de Jerusalem fueron preparadas ocho más. La décima será preparada por el Mashíaj. Uno de los signos del arribo inminente del Mashíaj es el nacimiento de un animal como este. Sus cenizas serán alistadas para la verdadera vida eterna y la resurrección de los muertos.
La Vaca Roja y las Almas Arquetípicas
En cabalá y jasidut, la vaca roja es identificada con tres almas arquetípicas.
En hebreo se llama paráh adumáh temimáh, una vaca completamente roja. Cuando meditamos sobre la conexión entre estas tres descripciones y las almas arquetípicas con las que se conectan, comprenderemos el secreto.

La Vaca Perfectamente Roja de Moisés
En el principio de esta porción de la Toráh, Di-s le ordena a Moisés "…y el pueblo judío tomará para ti una vaca completamente roja". Explican nuestros sabios que todas las vacas rojas que se prepararon estaban relacionadas directamente con Moisés.
De todas maneras esta vaca es una paradoja: purifica al impuro e impurifica al puro. El rey Salomón, quien fue el más sabio de todos los hombres, llegó a comprender la razón espiritual profunda de todos los mandamientos, excepto la paradoja de la vaca roja. En Eclesiastés escribe sobre esto: "Pensé que era sabio, pero veo que la sabiduría está lejos de mi".
Moisés fue la única persona que sí la comprendió. Di-s en un acto de gracia, le reveló este secreto exclusivamente a él, haciendo que esta ordenanza se relacione con Moisés más que con cualquier otra figura, por eso también es llamada la vaca de Moisés.
(La palabra hebrea para "vaca", paráh, también significa ser fructífero y multiplicarse. Más que cualquier otro animal, la vaca se relaciona con la procreación.)

La Vaca Completamente Roja y Eva
La vaca roja es la potente esencia de vida que viene a purificar el contacto espiritual y físico con la muerte. Por eso se asocia con Eva (Javáh), quien fue la responsable de traer la muerte al mundo.
El nombre que tenía que haber tenido Eva era Jaiah, que se escribe jet (letra que representa la pulsación de la vida), iud y heiJaiah significa "alma viviente" y representa la vida eterna. Luego del pecado, Adam la llamó Javáhjet-vav-hei, que significa "madre de la vida mortal". (La vav en Eva alude a la serpiente, llamada jivia en arameo.)
El color rojo es el de la sangre y de la vida misma. La vaca completamente roja representa la vida y la procreación eternas y consumadas. La forma femenina de la palabra hebrea para "roja" utilizada en aquí es adumáh. Estas letras forman la palabra Adam más una hei al final que denota femineidad, el alma gemela femenina de Adam, Eva.
Cuando meditamos acerca del rojo de esta vaca, nos conectamos con el alma de Eva antes del pecado original, cuando aún se llamaba Jaiah, En el futuro, cuando el mundo sea purificado del toque de la muerte, el nombre de Javáh será nuevamente Jaiah.

La Vaca Completamente Roja y Saráh.
El pecado más severo de la historia del pueblo judío fue el pecado del Becerro de Oro. Explican nuestros sabios que la vaca roja es el único mandamiento que expía por él.
La imagen de la vaca roja es la de la vaca madre que viene a limpiar la suciedad que dejó el pecado y la impureza de su becerro dorado. A este respecto, la vaca roja es asociada con la maternidad, representada por las matriarcas, y en particular se relaciona con la más grande de ellas, Saráh.
Rashi explica que en la inauguración del Tabernáculo, los príncipes de cada tribu trajeron sacrificios de vacas, carneros y ovejas. Las vacas corresponden a Abraham, los carneros a Itzjak y las ovejas a Iacov. Por eso Saráh, la esposa de Abraham y alma gemela, también corresponde a la vaca y representa la rectificación del pecado del becerro de oro.
El pecado original de Adán y Eva es como el pecado colectivo del pueblo judío con el becerro de oro. Como tal, cuando rectifica el pecado del becerro, Saráh esta rectificando el modelo original de la madre de toda la humanidad, Eva.
La palabra hebrea para "consumado" es temimah. Los patriarcas iban con sinceridad consumada, temimut, con Dios. El valor numérico de esta palabra es 495, y el de Sarah es 505, juntos suman 1000, que es el número más perfecto y consumado.

La conexión Interior de Sarah con la Vaca Roja
Una hermosa historia ilustra esta conexión. Rabí Najum de Chernobil fue uno de los grandes tzadikim que vivieron hace aproximadamente 250 años, el autor del libro "Maor Einaim". Fue discípulo del Baal Shem Tov y de su sucesor el Maguid de Meseritch. El Rebe de Lubavitch cita una frase de su libro donde afirma que todo judío tiene una chispa del Mashíaj, una chispa de vida eterna.
Dedicó una gran parte del trabajo de su vida a redimir prisioneros judíos. En aquellos días, si un judío no podía pagar sus deudas al señor del lugar, a menudo era arrojado sin misericordia al calabozo o a un pozo, a veces hasta con su familia entera. Rabí Nojum colectaba dinero para redimir a estos infortunados, salvándolos de una muerte segura.
Nuestros sabios dicen que hay dos mandamientos que son llamados "mitzvot grandes". El primero es el de procrear, y el segundo el de redimir al judío en prisión. Cuando lo redime, salvando su vida, es como si diera nacimiento a su alma.
Llego a suceder que rabí Nojum también fue apresado. Cada día debía sobornar a su guardia para que lo deje salir del pozo por un corto tiempo para rezar y sumergirse en la mikveh.
Un día, sucedió que no soborno al carcelero. Explico que no necesitaba hacerlo porque ese mismo día iba a ser liberado. Cuando le preguntaron cómo lo supo, contó que esa noche Saráh había venido a él en un sueño.
Le pregunto a Saráh que había hecho para merecer ser arrojado a un pozo, a lo que esta le respondió que era porque se había dedicado toda su vida a redimir cautivos. Era necesario que experimentara el sabor amargo del cautiverio para que pueda comprender en forma consumada la situación y entonces dedicarse a esa mitzváh de una manera aún más perfecta.
Cuando una persona comprende por qué Di-s lo ha colocado en una situación determinada, esto lo libera de la situación. Entonces, tan pronto como Rabí Najum comprendió la razón de su encarcelamiento, supo que iba a ser liberado ese mismo día.
Fue especialmente Saráh la que apareció en el sueño; ella está relacionada esencialmente con la importante lección que quiso impartir al tzadik: para poder hacer algo de una manera consumada, uno debe probarlo. Este es el secreto de la existencia de la muerte en el mundo y por qué la figura materna de la vaca roja viene a purificar de su contacto.
El propósito del pueblo judío es rectificar el pecado original, redimiendo de la muerte a toda la humanidad. Saráh nos enseña que para rectificar la muerte, primero debemos probarla. La propia Saráh fue la primera persona judía que experimentó la muerte, cuando se enteró que iban a sacrificar a Itzjak. Al rectificar a Eva, su propósito en la vida es purificar y rectificar la muerte y transformarla en vida eterna.
Si el pueblo judío no hubiera pecado con el becerro del oro, hubiera merecido la vida eterna. Saráh, quien simboliza la vida perfecta y consumada, el rojo de la vaca, rectifica ese pecado con el 1000 consumado de su nombre con temimah.
Así como Moisés recibió las 1000 luces consumadas de la Toráh en el Monte Sinai, también Saráh lo hizo a través del secreto de rectificar el toque de la muerte, dotando a sus hijos con la vida eterna.

La Perashá de la Semana
JUKAT - EL DECRETO
LA VACA ROJA - EL DECRETO DE LA TORÁ

Boker tov. Ya estamos en Ierushalaim y como siempre estudiamos juntos. Aquí hay cosas que se entienden mejor.
"Y hablo Havaia a Moshe y a Aharon diciendo: este es el decreto de la Tora que ordeno Havaia diciendo, habla a los Hijos de Israel y tomaran una vaca roja perfecta que no haya en ella defecto, que no haya cargado yugo."
Dice Rashi, "este es el decreto de la Tora," como el satán y los pueblos del mundo hacen sufrir al pueblo de Israel diciendo: ¿qué lógica tiene este precepto?
El pueblo de Israel contesta por eso está escrito jukat, decreto. Así fue decretado por Dios y no tienes derecho a discutirla.
Explicación jasídica. Respecto a la vaca roja está escrito en el Midrash: "incluso el rey Shlomo 'el más sabio de todos los hombres' dijo: 'pude con todos los demás preceptos, pero sobre la vaca roja investigue, pregunte, y trate de ser más sabio, pero está muy lejos de mi alcance."
Y sin embargo, en cuanto a Moshe sea sobre el la paz, encontramos en el Midrash: "le dijo Hashem a Moshe: 'le dijo Havaia  Moshe, a ti te revelare la lógica de la vaca roja'"
Y esto necesita explicarse, ¿por qué después que le revelo a Moshe el rey Shlomo no pudo comprender? Y ademas, si se lo revelo a Moshe, ¿por qué no se lo revelo al Pueblo de Israel?
La explicación es:
Todos los preceptos de la Tora, incluso aquellos lógicos y con una explicación comprensible, su fundamento y su esencia es de "jukat", así fue decretado y están por encima de la captación de la mente, y así es llamado en especial el precepto de la vaca roja, porque es evidente que se trata de algo que está mas allá de la comprensión. "un decreto de la Tora". 
También se podría traducir como estatuto. Así fue establecido por Dios y ya.
Por eso, después de que se pudo entender intelectualmente los preceptos, cuando se invistieron en razones intelectuales, podría llegar a surgir el pensamiento de que si la mente determina que no corresponde cumplir, Dios no lo permita, cierto precepto, no darían su vida por cumplirlo. Por eso Moshe no le revelo el motivo de la vaca roja a la comunidad de Israel, para que haya por lo menos un precepto que no se pueda comprender, que no se invista en los motivos intelectuales, y así el judío tenga la fuerza de entregar su vida en forma revelada para cumplir todos los preceptos.
Solo Moshe Rabeinu, sea sobre el la paz, por estar completamente anulado al Todopoderoso, puede captar aquello que está totalmente por encima de toda comprensión, porque su ser no está en absoluto separado del Creador, su poder de entrega absoluta a Dios le es completamente natural, y ese es el significado de que capto el significado del precepto de la vaca roja, que en su ser existe en forma simple y natural la anulación a la Divinidad.

PREGUNTAS RESPUESTAS 

ESTUDIANTE: Una pregunta, yo soy enfermera y durante mucho tiempo he tenido que tocar personas que mueren, ¿solo la vaca roja me puede purificar?   Y esto lo hice en ignorancia, cuando todavía no sabía nada de judaísmo
MORE JAIM: Desde que no está el templo todos estamos impuros ya al nacer. Con la llegada del Mashíaj se solucionará esto. Este es uno de los motivos del esfuerzo por traer la redención ya.   Es una gran acción de bien atender al que sufre.
ESTUDIANTE: ¿Y si muero mañana, me voy impura?
RESPUESTA: Hace 2000 años la gente se va impura. ¿Pero sabes lo que significa impuro?
ESTUDIANTE: No está totalmente limpia tu alma.  ¿ Es eso?
MORE JAIM: ¿Con que se ensucia el alma?
ESTUDIANTE: Con la comida no kasher, con el pecado, desobedecer los mitzvot, mirar cosas prohibidas, malos pensamientos, etc todo lo que contenga energía negativa
ESTUDIANTE 2:  Con la transgresión y desconexión de Hashem...?¿...yo también trabajo en salud y siempre me cuido de tratar lo menos posible de estar junto a cadáver..trato...a veces no se puede...
ESTUDIANTE 1: Yo me preocupe tanto que deje el trabajo, pero ahora estoy pensando volver pero no se si haría bien.   ¿Que dice ud, More, que hago?
ESTUDIANTE 2:  Creo q estar al servicio del prójimo es una misión que trasciende ... Igual con tu trabajo estas cumpliendo mitzvot...
MORE JAIM:  En el pueblo de Israel están las personas que se dedican entre otras cosas a preparar y purificar los cuerpos de los muertos para ser enterrados. Se llama jevra kadisha, la compañía sagrada (hasta este sagrado nombre robaron los idolatras). Esas personas son las más sagradas y nobles de la comunidad. ¿Acaso están haciendo algo malo?
ESTUDIANTE1: Si, ¿pero y la impureza?  ¿Y lo que dice la Torah?  Rav...y esas plegarias w se dicen al morir alguien? , purifican esa alma  y/o cuerpo??
MORÉ JAIM: Hay que leer bien lo que dice la Torá. Hay que aclarar algo. Ante todo la Torá habla de los judíos. La impureza es algo espiritual, una impureza ritual por la cual los judíos no pueden realizar ciertas tareas y no por haber hecho malas acciones.
ESTUDIANTE 3: Hay impurificación que está delimitada por un periodo de tiempo.  Quien tiene contacto con un cadáver, queda impuro hasta la noche.
ESTUDIANTE 4: Son 7 días de impurificación
MORÉ JAIM:  La impureza por haber hecho malas acciones se rectifica con lateshuvá, el arrepentimiento y volver al buen camino, a través de los sacrificios en el Templo y cuando el cuerpo vuelve a la tierra y vuelve a ser polvo. El alma tiene vestimentas y ellas se limpian en el gehinom (la tintorería de las vestimentas del alma).Desde que no está el templo todos nacemos de una madre que esta impura por no poder purificarse de la impureza de la muerte.   La impureza no está delimitada por un periodo de tiempo. Para purificar el cuerpo hay que hacer una acción. O sumergirse en la mikve o ser salpicado con las cenizas de la vaca roja. Sin eso no hay periodo de tiempo. Pero todo eso es para los judíos. Por ejemplo para comer el korvan pesaj, o los sacerdotes y levitas para hacer su servicio en el templo
ESTUDIANTE 1: Significa que la vaca nos va a purificar de la muerte, ya no habrá muerte?
MORÉ JAIM: La vaca purifica de la impureza de haber tocado un muerto, no nos hace inmortal.
ESTUDIANTE 1: El Mashiaj no va a elevar en nuestra conciencia y a liberar de la muerte?
MORÉ JAIM:  Solo Dios libera de la muerte, y para eso envía al Mashíaj para preparar el mundo y traer la redención. Entonces si no habrá más muerte, porque el espíritu de impureza será eliminado del mundo.  El Mashíaj es un enviado como Moshé, que nos muestra el camino de la Tora, para que vayamos en el camino de Hashem y así Dios nos hará vivir por siempre en el Mundo por Venir.  
Por eso el trabajo de las enfermeras y de todos los que se ocupan de los que sufren serán grandemente recompensados. Sobre todo cuando se hace con amor y auto desinterés  
Las almas no se impurifican en su esencia, solo superficialmente en sus vestimentas y solo las vestimentas de los niveles más bajos del alma, nefesh y ruaj que son los que se invisten en los niveles más bajos del cuerpo.
ESTUDIANTE 1: Si, ok ahora voy a regresar, he estado mirando trabajos, pero tenía la duda si hacia bien
MORÉ JAIM:  Esta escrito: cuida a Mis hijos y Yo cuidare a tus hijos.
ESTUDIANTE 1: Tenia un tormento con esto, de que mi alma no estuviera pura y limpia, BH.Gracias
MORÉ JAIM: ¿De donde aprendiste el tema de la pureza del alma que te atormenta tanto? ¿Acaso nuestro Dios nos enseña a hacer cosas buenas para castigarnos? Esa es la mentalidad idolatra como la cristiana y otras, que si ensucian las vestimentas del alma, el pensamiento, las emociones y las acciones. Pero el alma es pura porque es parte de Dios en lo Alto, y es imposible hacerle ninguna mella.
ESTUDIANTE 1:  Desde hace 4 años estamos estudiando la Torah, y preparándonos para la conversión, pero antes yo no comía kasher, etc .. y pensaba, como purifico mi alma si tengo un trabajo donde algunas veces tengo que tocar muerto, y a los Rabinos aquí no les gusta que mujeres hagan preguntas, por eso no tenía a quien preguntar nada.  Y deje el trabajo, pero Hashem, es muy misericordioso, mientras mas una busca y anhela saber, El nos pone a la persona correcta para que nos saque de el error,   BH.!!!!!
MORÉ JAIM: El precepto de la vaca roja no se puede comprender justamente porque atañe a la parte espiritual del cuerpo. Por eso la purificación de la impureza, incluso la pureza o la impureza, son cosas espirituales que no podemos comprender, entonces tenemos que mantener puro lo que si podemos, el pensamiento, el habla y la acción, dirigiendo todos nuestros sentidos a las cosas nobles y puras de la Tora. Así, la luz que sale de nuestros ojos purifica todo lo que ve. Y en el cuerpo hay 12 centros de energía que salen de nuestro interior para influir en la realidad. Si mantenemos puras nuestras vestimentas, todo lo que sale de nosotros armoniza a nuestro entorno.
ESTUDIANTE 1: Estos centros son los plexos?
MORÉ JAIM: Hay diferentes lugares, la parte superior de la cabeza, la frente, la boca, el pecho, el ombligo, el órgano sexual, etc. Esta explicado en la web. Un cuerpo está vivo cuando Hashem pone el alma dentro, y ella se expresa emitiendo energía al exterior, ya sea hablando, mirando, dibujando o escribiendo, moviendo el cuerpo, pensando, en la unión sexual, etc. A través de ellos se cumplen los preceptos y se refina el mundo para que Dios se pueda revelar. Si utilizamos mal esa energía, o sea el alma no realiza la tarea que vino a hacer a este mundo, o en algunos casos cuando ya se terminó su tarea, entonces Hashem retira el alma, que es la vida del cuerpo. El cuerpo sin alma es impuro, o sea es solo una cascara vacía sin luz, y tiene que desintegrarse y volver a ser polvo, elementos inertes que al estar en la tierra dejan de ser una cascara y dejan de ser impuros.  
Los huesos conservan vitalidad, y siguen siendo impuros, como lo demostró la ciencia, que contiene el adn del cual se puede reconstruir un cuerpo tal como era. Por eso cuando sea la resurrección de los muertos van a volver a la vida a partir del hueso llamado Luz en hebreo, el hueso atkas que se conserva integro con el tiempo. Cuando terminas Shabbat lo alimentamos con el vino de la havdalá.  
Así, solo Dios da la vida y Dios la quita. Dios decide que es impuro y que es puro. Y solo Moshé, a través del cual Dios habla como un canal completamente perfecto, puede comprender. 
Dice la Tora que la vaca roja se la traían a Moshe, pero en realidad el que se ocupaba de ella era el cohen. Lo mismo dice y sucedía con el aceite puro de oliva para la menorá. Sus cenizas se utilizaban y se guardaba un poco para ser mezcladas con la siguiente vaca, al terminarse las de la  primera. Hoy están guardadas las cenizas de la novena vaca, en contiene las cenizas de todas las anteriores, para ser mezcladas con las cenizas de la vaca roja del Mashíaj.  
Pero las diez son llamadas la vaca roja de Moshé. Porque este precepto representa la esencia de la Tora, que también es llamada Torat Moshé. La esencia de la Tora es la voluntad de Dios de que cumplamos los preceptos. Y todos los preceptos, se entiendan o no, parezcan lógicos o no, se cumplen porque son un decreto de Dios, por encima de nuestro entendimiento. Llegue a casa, fue un placer meditar con ustedes. Me hicieron unirme a ustedes y sentir de verdad que estamos cubriendo la tierra con el conocimiento de Dios como las aguas cubren el fondo del mar. Felicidades a todos.
 *Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*39. Jukat – El Decreto*
*Domingo 4 de Tamuz 5778 – 17 de junio 2018*
*1. De Generación en Generación*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
En la parashá de la semana Jukat, se produce la transición entre la generación del desierto y la generación que entra a la tierra de Israel, y donde los tres líderes ceden su lugar: murió Miriam, murió Aarón, y sobre Moshé se decretó la pena de muerte.
Pero la Torá provee la medicina antes de la enfermedad, y esta es la historia de la vaca roja, la purificación de la impureza de la muerte con las cenizas de la vaca (es interesante que la palabra medicina, refuá רפואה, tiene las letras de vaca-pará-פרה,  y de cenizas-efer-אפר). Esta es una gran noticia: hay una manera de sobreponerse a la muerte y a la impureza que viene de ella. Hay vida incluso después de la muerte de los grandes líderes (la generación de gigantes), hay una nueva generación que sigue viviendo.
La medicina para la plaga de la muerte es el secreto de la fertilidad: quien muere deja tras de sí una semilla viva (y por lo tanto se considera viva). Es sabido que pará-פרה-vaca, proviene de "fructificad y multiplicaos", y adumá-ואדֻמה-roja, es de Adam-אדם (y es llamado así porque fue creado "del polvo de la tierra [roja]", afar de la adamá adumá). Entonces la vaca roja es la procreación y la multiplicación del hombre sobre la tierra. Incluso los conceptos de ceniza y aspersión simbolizan la semilla (como la fertilización de las plantas por el polvo). Dor holej vedor vaדור הולך ודור בא, "Una generación va y una generación viene", dice el Rey Shlomó, y la transición entre ellos no es simple. Cada generación tiene su propio estilo, su forma adecuada de servicio a Dios.
¿Cómo puede uno pasar en paz de un camino a otro, "dejar de lado" hasta cierto punto lo que había y comenzar algo nuevo? Una vez más, la clave es la vaca roja: el secreto de la purificación con la vaca roja es con el polvo-ceniza, אפר-עפר, efer-afar, que alude a la cualidad de shiflut-humildad en la psiquis, como dicen los sabios que en mérito a las palabras de Abraham Avinu "y yo soy polvo y ceniza", sus hijos tuvieron el mérito de recibir las cenizas de la vaca roja. El Shiflut permite pasar de manera más fácil de un camino a otro, porque el hombre no está "encadenado" a un cierto estilo e imagen de sí mismo. Ser de espíritu bajo y humilde como el polvo de la tierra se convierte en la plataforma dentro de la cual surgirá el líder de la próxima generación, צמח שמו ומתחתיו יצמח, tzamaj shemó umitajtav itzmaj, "su nombre crecerá y debajo suyo crecerá". [Zejariá 6:12]
[Del libro del rabino Ginsburgh Maian Ganim, Manantial de los Jardines]
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*39. Jukat – El Decreto*
*Lunes 5 de Tamuz 5778 – 18 de junio 2018*
*1. El Secreto de la Vaca Roja*

La vaca roja purifica lo impuro y lo puro lo hace impuro (como a la persona que rocía las cenizas). Este es el profundo secreto acerca del cual el más sabio de todos los hombres dijo en Cohelet-Eclesiastés: "Dije seré sabio y está lejos de mí".
El Baal Shem Tov explica: Es un asunto de altivez. La inclinación al mal te dice: "No eres digno de realizar esta gran mitzvá o acción". Por lo tanto, la persona debe elevar su corazón en el camino de Di-s... y decir: 'El mundo depende de mí'. Y así, con esta elevación se purificará y se acercará a Di-s al realizar la acción, ya sea de estudio de Torá u oración o una mitzvá".
En otras palabras, la impureza de la muerte es un estado de cesación e inacción, cuando una persona está floja y apática. Ella presentará varias excusas: ¿Quién soy yo y qué soy yo para hacer esto? Aquí es donde se necesita la altivez, esa ambición positiva y confianza en uno mismo que te lleva a decir ¡Por supuesto que lo haré, puedo rectificar todo el mundo! Esta es la vaca roja, la esencia de la vida vibrante, que purifica lo impuro.
Pero ese mismo sentimiento puede hacer impuro al puro, como el Baal Shem Tov continúa: "Y luego, en el momento en que está realizando la acción... debe protegerse contra cualquier atisbo de altivez. Debe disminuirse ante Di-s y ante todos. Y esta es la pequeñez en santidad: que no pensará que es más grande que sus amigos porque ve que no están llevando a cabo la acción que él está realizando... porque entonces la altivez hace impuro a lo puro, Di-s lo prohíba". En otras palabras, después de que una persona ha realizado una buena acción, debe eliminar todos los sentimientos de superioridad y estar estrictamente en un lugar de humildad y pequeñez. Si no lo hace, es probable que caiga en el orgullo y la suficiencia, lo que corromperá toda la mitzvá. Hace lo puro, impuro.
Hay tzadikim que no descansan ni por un segundo, están constantemente luchando por más. Están en un constante estado anímico de "Y su alma fue excelsa en los senderos de Di-s", la confianza en sí mismos para levantarse y actuar. Pero la humildad está con ellos todo el tiempo, porque ni siquiera tienen un momento de presunción y están seguros de que "aún no he hecho nada"...
[Del libro del Rabino Ginsburgh, Hameimad Hapnimi, La Dimensión Interior]

*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*39. Jukat – El Decreto*
*Martes 6 de Tamuz 5778 – 19 de junio 2018*
*3. Los Rebeldes Heredarán la Tierra*
Moshé y Aharón el Cohen golpearon la roca y por ese motivo no entraron a la Tierra de Israel. Tomemos nota de las palabras de Moshé a los Hijos de Israel: [Bamidbar-Números 20:10]
"Escuchen ustedes 'rebeldes (morim)".
שִׁמְעוּ־נָא֙ הַמֹּרִ֔ים
“Shimú na hamorím”
"Morim" significa "rebeldes" o "denegadores". (El Rambam explica que el pecado central está en la palabra 'morim').
La prueba es cómo relacionarse con el espíritu rebelde de la generación más joven. ¿Deberíamos hablar con esos rebeldes, pegarles?
El pozo del que bebieron los Hijos de Israel en el desierto fue por mérito de Miriam la Profetisa. Miriam también se menciona en la Torá como Púa, la partera, que arrullaba y calmaba a los recién nacidos para que no sean escuchados por los egipcios. El nombre Miriam-מרים  es similar a la palabra morim/rebeldes y sabía cómo hablar con ellos. Cuando Miriam falleció no había agua y Moshé necesitaba restaurar el pozo de agua/beer/באר. Pero en lugar de explicar (levaer-לבאר, similar a beer-pozo de agua) golpea la roca. Eso no funciona con esta generación joven y libre, porque son los niños del desierto y no de la esclavitud en Egipto, con ellos es imposible hablar con el idioma de la violencia.
¿Te gusta la rebeldía? A Moshé, el dador de la Torá, no le gustan los rebeldes. Pero para ingresar a la Tierra de Israel se necesita un líder que ame a todos, incluso a los rebeldes fuera del sendero. Además, lo que se necesita es un líder que no solo los ame como a los demás, sino que ame especialmente a los rebeldes, porque su espíritu de rebeldía es un signo de audacia positiva, de la capacidad de rebelarse contra las convenciones y de derrocar al mundo. Todo lo que se necesita es que la rebeldía se vuelva buena, que sea dirigida a una finalidad positiva, y entonces los rebeldes serán los comandantes del ejército de Mashíaj.
[Del libro del rabino Ginsburgh, Maayan Ganim]
¿Quiénes son los rebeldes que se unen a Gal Einai?
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*39. Jukat – El Decreto*
*Miércoles 7 de Tamuz 5778 – 20 de junio 2018*
*4. El Ángel*
Los Hijos de Israel envían un mensaje al rey de Edom en el que relatan: [Bamidvar-Números 20:16]

"Y clamámos a Hashem y Él oyó nuestra voz y envió un ángel y nos sacó de Egipto…".
וַנִּצְעַ֤ק אֶל־יְהֹוָה֙ וַיִּשְׁמַ֣ע קֹלֵ֔נוּ וַיִּשְׁלַ֣ח מַלְאָ֔ךְ וַיֹּֽצִאֵ֖נוּ מִמִּצְרָ֑יִם וְהִנֵּה֙ אֲנַ֣חְנוּ בְקָדֵ֔שׁ עִ֖יר קְצֵ֥ה גְבוּלֶֽךָ:
“Venitzak el Havaiá vaishmá koleinu vaishlaj malaj vaiotzieinu mimitzraim, vehine anajnu beKadesh ir ketzé gvuleja.”

Pero en la Hagadá de Pesaj dice que fue Di-s, no un ángel, fue quien nos sacó de Egipto: [Hagadá de Pesaj, de Shemot-Éxodo 12:12]

“No por medio de un ángel y no por medio de un saraf y no por medio de un mensajero, sino el Santo, Bendito Sea Él, Él mismo, en toda Su gloria”.
לֹא עַל יְדֵי מַלְאָךְ, וְלֹא עַל יְדֵי שָׂרָף, וְלֹא עַל יְדֵי שָׁלִיחַ, אֶלָּא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בִּכְבוֹדוֹ וּבְעַצְמוֹ,...
“Lo al iedei malaj, velo al iedei saraf, velo al iedei shalíaj, ela HaKadosh Baruj Hu Bijvodó veAtzmó.”
Esto contradice el primer verso, que Di-s envió un ángel para sacarnos de Egipto.
Rashi explica que "Y él envió un ángel" se refiere a Moshé. En otras palabras, no había un ángel espiritual allí, ni Mijael ni Gavriel, sino que Moshé estaba allí presente en carne y hueso. Sin embargo, la Hagadá enfatiza que fue solo Di-s, Él mismo, quien nos sacó de Egipto: "Yo soy Di-s, yo soy Él y no otro". ¿Cómo se compatibiliza esto junto con Moshé-el ángel que nos saca de Egipto?
Moshé está completamente anulado a Di-s, él es el mensajero por excelencia que representa al emisor al cien por ciento. Por lo tanto el nombre de Moshé no se menciona en la Hagadá de Pesaj porque es suficiente decir que Di-s nos sacó de Egipto. Esto concuerda maravillosamente en guematria: en la Hagadá dice:

"אני הוי 'אני הוא ולא אחר"
Aní Havaiá, Aní Hu velo ajer.
Yo Havaiá, Yo soy Él y no otro".
Esta frase suma igual que:
אני משה - Aní Moshé – Yo Moshé.
Aquí es donde se puede encontrar a Moshé en la Hagadá.
[De la Hagadá del Rabino Ginsburgh: "Los Secretos del Seder"]
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*39. Jukat – El Decreto*
*Jueves 8 de Tamuz 5778 – 21 de junio 2018*
*5. Guerra Total*

"Y el canaaneo, el rey de Arad, que moraba en el Neguev, oyó que Israel venía por el camino de Atarim, y peleó con Israel y capturó cautivos. E Israel prometió un voto a Di-s, diciendo: "Si Tú me das esta nación en mis manos, yo destruiré por completo sus ciudades. Y Di-s escuchó la voz de Israel y les dio a los cananeos y los destruyeron por completo (vaiajarem) a ellos y a sus ciudades y él llamó el nombre del lugar Hormá".[Bamidvar-Números 21:1]
וַיִּשְׁמַע הַכְּנַעֲנִי מֶלֶךְ עֲרָד יֹשֵׁב הַנֶּגֶב כִּי בָּא יִשְׂרָאֵל דֶּרֶךְ הָאֲתָרִים וַיִּלָּחֶם בְּיִשְׂרָאֵל וַיִּשְׁבְּ מִמֶּנּוּ שֶׁבִי. וַיִּדַּר יִשְׂרָאֵל נֶדֶר לַה' וַיֹּאמַר אִם נָתֹן תִּתֵּן אֶת הָעָם הַזֶּה בְּיָדִי וְהַחֲרַמְתִּי אֶת עָרֵיהֶם. וַיִּשְׁמַע ה' בְּקוֹל יִשְׂרָאֵל וַיִּתֵּן אֶת הַכְּנַעֲנִי וַיַּחֲרֵם אֶתְהֶם וְאֶת עָרֵיהֶם וַיִּקְרָא שֵׁם הַמָּקוֹם חָרְמָה".
“Vaishmá hacnaaní melej Arad haNeguev k iba Israel derej HaAtarim, vailajem beIsrael, vaishev minenu shevi. Vaidar Israel neder laHashem, vaiomer im natón titén et haam hazé beiadí vehajaramti et areihem. Vaishmá Hashem bekol Israel, vaitén et hacnaaní vaiajarem ethem ve et areihem, vaikrá shem hamakom Jaramá.”

Esta pequeña porción de la Torá recuerda el pecado de los Ma'apilim, que intentaron ir a la Tierra de Israel en contra del mandato de Di-s, luego del pecado de los espías. El 'Camino de Atarim' es el camino tomado por los espías cuando llegaron a espiar/latur (afín a 'atarim') la Tierra. Los espías también comenzaron su viaje en el Negev, donde vivía Amalek ("Amalek vivía en la tierra del Neguev”). Cuando los Maapilim intentaron llegar a Israel el final fue "Y el amalekita y el canaaneo que vivían en esa montaña descendieron y los golpearon hasta Hormá". Aquí parece ser el mismo lugar, Hormá, pero ahora los Bnei Israel destruyeron (hejerimu-destruyeron, afín a Hormá) por completo a los cananeos.
Aprendimos que el pecado de Maapilim fue la osadía negativa de "mi fuerza y ​​el poder de mi mano me dieron la victoria" (lo opuesto al pecado de los espías, que no creían que podían triunfar). ¿Y qué pasó ahora? Por un lado, hay una similitud en el atrevido avance hacia la guerra. Aquí, a su vez, Moshé no es mencionado (¡y parece que irán a la guerra sin él)! Pero hay una diferencia esencial: aquí hay un sentimiento de amargura y necesidad por el temor de que permanezcamos en el desierto nuevamente. Pero este sentimiento no genera la sensación soberbia de "mi fuerza y ​​el poder de mi mano", sino más bien un profundo pedido de salvación a Di-s, al tiempo que elimina cualquier consideración personal. "Y los destruiré por completo a ellos y a sus ciudades", una destrucción que no está relacionado con ningún beneficio personal. Otra diferencia es que los maapilim lucharon por propia necesidad, en cambio aquí daban su vida para rescatar a los cautivos. Cuando esta es la razón motivadora para ir a la guerra, viene una respuesta inmediata de manera excepcional: "Y Di-s oyó la voz de Israel". Di-s oye a aquellos que lo llaman de verdad.
[Del libro de Rabi Ginsburgh, Rujó shel Mashíaj, El Espíritu del Mashíaj]


 40 BALAK בָלָק

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 "NACE UNA ESTRELLA"
5771


En la parashat Balak, Bilam quiere maldecir al pueblo judío, tal como lo hizo el propio Balak. Pero al final Hashem [Dios] convirtió y transformó por la fuerza sus maldiciones en bendiciones. Y Bilam realmente bendijo al pueblo de Israel. Después de bendecirlo 3 veces, Balak ya se dio por vencido y le dijo a Bilam que se vaya a su casa. Pero antes de irse a su casa, Bilam dice “Voy a revelarte lo que este pueblo va a ser al final de los días.” Y entonces comienza una serie de profecías, de las cuales la más importante o la frase más conocida comienza con “Daraj kojav miIaakov…” “Resplandecerá una estrella de David”, o sea del pueblo de Israel.
¿Quién es esa estrella que aparecerá y resplandecerá en el cielo? De acuerdo con uno de los Midrashim de los sabios esa estrella es el rey David, que habrá de aparecer en el futuro. El Rambam también explica que esa estrella, “daraj kojav miIaakov” es David Melej Israel jai vekaiam, es Iaacov que permanece vivo a través “[David] quien vive en todas las generaciones.” Pero primero aparece en el escenario de la historia en ese día, y los sabios dicen que esa es una profecía que se refiere a David.
En otros lugares los sabios dicen que se refiere al Mashíaj que es un descendiente de David. En el Talmud Ierushalmi, incluso su nombre propio es “David”, tal como el rey David. El Mashíaj es el David completo, y el David original sólo era una mitad de David, medio “Keisar”, medio César, [un rey parcial] una mitad de David. Entonces se refieren a David o al Mashíaj, David o Mashíaj.
Pero allí hay otra interpretación de los sabios, y está basado en una historia relatada en el Talmud, referido a los sueños y la interpretación de los sueños. Dice en la Guemará [el Talmud] que una vez un no judío vino a Rabi Ishmael y Rabi Iosi,  y dijo: “He tenido un sueño muy extraño esta noche, quizás puedan ayudarme a interpretarlo. Soñé que tragué una estrella”, “balati kojav” [en hebreo]. Es un sueño bastante interesante, se tragó una estrella. Inmediatamente Rabi Ishmael y rabi Iosi le dijeron: “¿Te has tragado una estrella, en tu sueño? Tú has matado a un judío, eres un asesino.” Al final confesó que realmente mató a un judío. Tragarse una estrella es matar a un judío, si un no judío se traga una estrella. ¿Entonces cómo está leyendo, interpretando este verso? Está interpretando que cada judío es una estrella. ¿Cómo se de manera simple de la Torá que cada judío es una estrella? ¿Cómo se esto de manera simple de la Torá? Porque Hakadosh Baruj Hu tomó a Abraham nuestro primer patriarca cuando estaba fuera de su tienda, y le dijo: “Mira arriba a los cielos y cuenta las estrellas. ¿Puedes contarlas? Así será tu semilla”, “ko ihié zareja”. Entonces vemos también explícitamente que cada judío es una estrella. Todo el pueblo judío es un pueblo de estrellas. Pero cuando Rabi Ishmael y Rabi Iosi trajeron esta cita en la interpretación de su sueño, la trajeron de este verso en la parashá de esta semana, no de la historia de Abraham. La trajo de Daraj kojav miIakov.
Entonces ¿Qué significa que cada judío es una estrella? La “estrella” se refiere al rey David, David Hamelej. Y también se refiere al propio Mashíaj. Entonces debe significar que aquí hay una continuación, que todo va en conjunto. Sabemos que al Rebe [de Lubavitch] le gusta la palabra miiad, que significa “inmediatamente”. Siempre bendijo y dijo con mucha fuerza que el Mashíaj vendrá “tekef umiiad mamash”, “inmediatamente en nuestros días”. Sobre esa palabra “inmediatamente”, miiad, dio diferentes rashei teivot [acrónimos].
Explicó de diferentes maneras, que son las iniciales de un acrónimo para diferentes nombres. En este caso en particular tenemos un bello ejemplo de miiad [מיד, mem iud dalet], que es Mashíaj [משיח], Iehudí [יהודי], David [דוד], cuyas iniciales forman מיד, miiad. Las tres interpretaciones de quién es esa estrella, que aparece y atraviesa el cielo, ¿a quién se está refiriendo? ּ¿Se refieren a Mashíaj, o a cada judío o al rey David? Obviamente que todos están relacionados, son todos uno, pero sus iniciales son miad [מיד].
Meditar que cada judío es una estrella, una estrella en el cielo, una estrella que aparece y se dispara a través del cielo, es una meditación muy importante y profunda. Todo el pueblo judío como pueblo, como una congregación está ligada a la luna. Cuando Hashem creó el mundo, creó la luna junto con las estrellas. Creó una gran luminaria, el sol, que representa en cierto sentido shemesh Havaiá, [“el sol de Dios”]. Simboliza en cierto sentido a Hashem [Dios]. La luna es el pueblo judío, y forman una pareja. Las estrellas son todas las almas judías individuales y cada estrella, y cada una de ellas aparece y surca el cielo en su momento.
En Pirkei Avot [Ética de nuestros padres], leemos “Ein lejá Adam sheein lo shaá”, “No hay ningún hombre que no tenga su hora”, su hora especial, cuya estrella explota y aparece en el cielo, en el cielo del mundo, el cielo de la historia. Es su tiempo de aparecer. Es su tiempo, su momento de asumir su rol mesiánico en la vida. Eso es cada uno de los judíos.
Hay muchas hermosas guematriot [observaciones numéricas] acerca de la palabra “estrella”. Estrella se escribe כוכב, kojav, caf vav caf bet. Caf vav [כו] es 26, que es el valor del Nombre de Hashem, Havaiá, י-הוה. Caf bet [כב], es 22 que es el número de letras del alef bet [alefbet] de la Torá. Hay algo en la palabra cojav, la primera alusión, que une a Dios con la Torá. Oraita veKudsha briju Hu, cula jad [“La Torá y Dios son uno”]. Por cierto, cuando meditas en la palabra cojav, la puedes ver de dos formas diferentes. Las primeras dos letras caf vav [כו], que es 26, que es el valor del Nombre de Dios, las segundas dos letras son caf bet [כב] que es 22, que son las 22 letras de la Torá, ese es el número que representa a la Torá. O puedes ver la vav kaf [וכ], las dos letras interiores de cojav [כוכב], y las letras exteriores son la caf bet [כב], lo que significa que Hashem está dentro de la Torá. Entonces Hashem está primero y la Torá segundo, o Hashem está dentro de la Torá. Estas son las dos formas de meditar en la escritura de la palabra cojav.
Toda la frase daraj kojav miIakov, דרך כוכב מיעקב, es un múltiplo de 26, es 19 veces 26, 494, daraj kojav miIakov, דרך כוכב מיעקב , “La estrella surca el cielo desde Iaacov”. Suma 494, 19 veces 26. Cuando el Nombre de Dios, Havaiá, que suma 26, se escribe en forma completa [יוד הא ואו הא, iud vav dalet- hei alef-vav alef vav-hei alef], entonces las letras interiores, las letras embarazadas y ocultas [יוד הא ואו הא, iud vav dalet- hei alef-vav alef vav-hei alef], suman 19. Y 26 más 19 suma 45, el valor de “hombre”, אדם, “adam”. “Atem kruim Adam” [“ustedes son llamados “hombre”]. “Hombre” se refiere a Israel. Entonces aquí se toma la parte oculta del Nombre de Dios Havaiá, que es 19, y multiplicándolo por la parte revelada de Havaiá, que es 26, eso da 494, daraj kojav miIakov.
Otra bella alusión. ¿Qué sucede si multiplico las letras en ves de sumarlas? La palabra cojav [כוכב] tiene 4 letras cuyos valores son 20, 6, 20, 2. Entonces, en vez de sumarlos, donde tengo que 26 más 22 es 48, la guematria normal de cojav, es 48, 26 más 22. ¿Pero qué sucede si calculo el producto de las 4 letras, que es [caf] 20 veces [vav] 6 veces [caf] 20 veces [bet] 2? Es algo muy extraordinario, que no sucede con ninguna otra palabra en la Torá, porque obtengo 4800. Significa que el producto de las letras [4800] es exactamente 100 veces la suma de las letras [48]. La suma de las letras es 48 y el producto de las letras es 4800. Significa que cada estrella, cada estrella judía, tiene el potencial de 100 estrellas. ¿Qué significa “100” estrellas? Que cada alma tiene la interinclusión de 10 poderes, y cada uno de los 10 poderes tiene nuevamente su inter inclusión de los 10 poderes. ¿Cómo revelamos ese fenómeno de 100 en 1? Está dicho, realizando 100 bendiciones cada día. Una persona, un judío, debe realizar 100 bendiciones diarias, bendecir a Hashem 100 veces cada día. Eso revela las 100 estrellas en cada estrella.
Finalicemos simplemente diciendo que en nuestros días, en inglés, y en otros idiomas, cuando decimos star, “estrella”, nos referimos a la persona más grande en el escenario. El escenario es el escenario de la historia. Las estrellas que están jugando el juego, los jugadores del partido, las estrellas del juego son el pueblo judío, y cada judío individualmente. Hay otros jugadores, pero no son las estrellas. Los otros jugadores son los no judíos, pero las estrellas son los judíos. Y las estrellas es que cada judío tiene su potencial mesiánico que es revelado en su hora.

 ABRE TU BOCA E ILUMINARÁN TUS PALABRAS
  
  
En la parashá Balak leemos cómo Bilam viene a maldecir al Pueblo de Israel y Hashem no lo dejó. Transformó la maldición en bendición porque “Hashem tu Dios te ama”, Dios nos ama. Tres veces trató Bilam de maldecir y no pudo. En la tercera vez hay algo nuevo, y la es novedad es que miró al pueblo desde lo alto para transmitirles su mirada malvada, ain hará.

 De repente ve que el pueblo está distribuido según sus tribus, que las aberturas de las carpas no estaban apuntando unas a las otras, mostrando que en el campamento de Israel hay mucho recato y belleza. Entonces quedó tan impresionado con este pueblo, tan especial, tan bello y modesto, y así comprendió que no debía ser maldecido. Sobre esto dice el sagrado Baal Shem Tov: Respecto a las aberturas de las tiendas que no están apuntándose entre sí, en el ser humano corresponde a la apertura de la boca en el rostro, como está dicho “abre tu boca e iluminarán tus palabras”.

Hay personas que hablan entre ellas, pero su intención es agredir, polemizar con su amigo, su intención no es buena porque no es en aras del Cielo, no es para aclarar las cosas y que surja la verdad a la luz. Sólo discute por discutir porque le gusta hacerlo. Esto se llama “la abertura apuntando hacia la abertura”, hay polémica, hay oposición en la “apertura”, en la boca de cada uno. Pero he aquí que Bilam ve como la mejor característica del Pueblo de Israel que no hay polémica y no discuten entre ellos, porque cada uno reconoce la verdad.

 Esa es la señal más clara de que hay amor, y cuando vio esta señal de que las aperturas no se enfrentaban entre sí, dijo que entonces en verdad no corresponde maldecirlos con mi boca malvada, corresponde sólo bendecir al pueblo de Israel.


VIVIR CON JASIDUT
5777


 VIVIR CON JASIDUT
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Una historia de Salónica

  
YO PRIMERO QUE AHARÓN
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VIVIR CON JASIDUT
5775
 No podrás maldecirlos, son sagrados



TORAT HANEFESH
5777
  

 4 DE JULIO 2009 – 12 DE TAMUZ 5769
DOMESTICANDO AL ASNO Y A LA SERPIENTE
ANIMALES QUE HABLAN

Una de las principales imágenes de la Parashat Balak es la de Dios abriendo la boca del asno de Bilam, para que pueda hablarle después que le pegara tres veces. La Torá cuenta que Bilam iba en camino a maldecir al pueblo judío por encargo del rey Balak:
Se despertó Bilam a la mañana, aparejó su asna y fue con los dignatarios moabitas. Dios montó en ira porque estaba yendo, y un ángel de Dios se paró en el camino para frustrar sus planes, y estaba montando su asna, y sus dos sirvientes estaban con él. La asna vio al ángel de Dios parado en el camino blandiendo su espada en la mano; entonces la asna se desvió hacia el costado del camino y entró en el campo. Bilam azotó a la asna para que vuelva al camino. El ángel de Dios se estacionó en el sendero de las viñas, donde había una cerca de este lado y una cerca del otro lado. La asna vio al ángel de Dios, y quedó apresada contra el muro. Apretó la pierna de Bilam contra el muro, y él le pegó nuevamente. El ángel de Dios siguió yendo adelante, y se paró en un lugar estrecho, donde no había lugar para desviarse a la derecha o a la izquierda. La asna vio al ángel de Dios, y se agachó bajo Bilam. Bilam se encendió en furia y pegó a la asna con una vara.
v  Dios abrió la boca de la asna y le dijo a Bilam: “¿Qué te he hecho que me has azotado estas tres veces?”
v  Bilam le dijo: “Porque me has humillado, si tuviera una espada en mi mano, te mataría ya mismo”.
v  La asna le dijo a Bilam: “¿No soy tu asna sobre la que has montado desde la primera vez hasta ahora? ¿Acaso acostumbré hacerte esto?”
v  Bilam dijo: “¡No!”
En todo el Pentateuco esta es la segunda vez que habla un animal. La primera ocurrió en el Jardín del Edén cuando la serpiente sedujo a Adam y Javá para que coman del Árbol del Conocimiento. La Torá describe ese suceso con estas palabras:
La serpiente era astuta, más que todas las bestias del campo que Dios el Señor ha hecho, y le dijo a la mujer: “¿Por cierto, Dios dijo: “No comerás de ninguno de los árboles del jardín?”
La mujer le dijo a la serpiente: “Del fruto de los árboles del jardín podemos comer. Pero del fruto del árbol que está en el centro del jardín, Dios dijo: “No comerás de él, y no lo tocarás, o morirás”.
La serpiente dijo a la mujer: “Por supuesto que no morirás. Porque Dios sabe que desde el día que comas, tus ojos se abrirán, y ustedes serán como ángeles, conocedores del bien y el mal”.
Para poder lograr su objetivo la serpiente se dirigió a Javá, convenciéndola que Dios era celoso de todo aquel que tenga el poder de crear. Al comer del Árbol del Conocimiento, Adam y Javá serían capaces de crear mundos, que es la verdadera razón por la cual el Todopoderoso les prohibió comer sus frutos. Cuando Javá fue convencida comió del fruto y luego convenció a su marido que haga lo mismo. Los sabios explican que la serpiente sabía que no podría seducir a Adam, sólo a Javá.
Similitudes Entre la Serpiente y el Burro
Hay otras similitudes entre estas dos instancias en que un animal habla, y ambas están relacionadas con maldiciones. El resultado de la conversación entre la serpiente y Javá fue una cuádruple maldición, a Adam, a Javá, a la serpiente y a la tierra. La conversación entre Bilam y su burro en nuestra parashá también se produce en el contexto de una maldición.
Pero la similitud más importante es la estructura del diálogo entre hombre y animal en ambos casos. Primero el animal se dirige al humano, luego el humano le respondió y el animal le contestó.
Esto nos lleva a concentrarnos en las palabras exactas de la Torá en la descripción de ambas conversaciones. Específicamente, veamos el número de palabras en el texto hebreo. El total de palabras que dijo la serpiente es 26 la primera vez y siete la segunda.
אַף כִּי אָמַר אֱ־לֹהִים לֹא תֹאכְלוּ מִכּל עֵץ הַגָּן...   לֹא מוֹת תְּמֻתוּן כִּי יֹדֵעַ אֱ־לֹהִים כִּי בְּיוֹם אֲכָלְכֶם מִמֶּנּוּ וְנִפְקְחוּ עֵינֵיכֶם וִהְיִיתֶם כֵּא־לֹהִים יֹדְעֵי טוֹב וָרָע
Af ki amar Elokim lo tojelu micol etz hagán… Lo mot tamutun ki da Elokim ki beiom ajaljem mimenu venifkejú einejem veheiitem keElokim deei tov vará.

El burro dijo en total 23 palabras, 8 la primera vez y 15 la segunda:
מֶה עָשִׂיתִי לְךָ כִּי הִכִּיתָנִי זֶה שָׁלֹשׁ רְגָלִים.... הֲלוֹא אָנֹכִי אֲתֹנְךָ אֲשֶׁר רָכַבְתָּ עָלַי מֵעוֹדְךָ עַד הַיּוֹם הַזֶּה הַהַסְכֵּן הִסְכַּנְתִּי לַעֲשׂוֹת לְךָ כֹּה
Ma asiti lejá ki hikitani ze shalosh regalim…. Halo anoji atonjá asher rajabta alai meodeja ad Haiom haze hahaskén hiskanti laasot lejá ko

El total de palabras dichas por los animales en la Torá es 26 más 23 = 49 o 7 2.1

Uno de los principios básicos en el análisis de ls estructura de la Torá es dos secciones de texto cuyos contenidos constituyen en conjunto una suma completa de forma cuadrada. El cuadrado es a la vez su número combinado de palabras o de letras.
Escribamos entonces las 49 palabras dichas por la serpiente y el burro en la forma de un cuadrado de 7 por 7:

Vemos que en este cuadrado las guematrias de la primera ( אף ) y la última ( כה ) palabra son también cuadrados perfectos (81 y 25). Además, si calculamos la suma de las palabras en gris, que forman un patrón particular en este cuadrado, encontramos que es 2166 o 6 · 19 2. 19 es el valor de Javá, חוה , la heroína de la historia de la serpiente parlante. En arameo, este nombre proviene de la palabra que significa “hablar”, y por lo tanto la aparentemente natural habilidad de hablar de la serpiente se relaciona con su poder de seducir a la mujer.2
La guematria de las 49 palabras es 10576 ó 16 · 661, donde 661 es la guematria de “Ester”, אסתר. En toda la Biblia, ella es considerada la rectificación más perfecta y consumada de Javá. Asimismo, su tío (y esposo) Mordejai es considerado la rectificación consumada de Adam. Pero noten que el valor de las palabras de las cuatro esquinas más la palabra central es 274, la guematria de Mordejai, מרדכי. 3
Palabras Prestadas
Ahora que hemos visto la conexión esencial entre la serpiente parlante y el burro discutidor, ahondemos un poco más en lo que representan estos dos episodios y qué podemos aprender respecto a nuestros propios desafíos en la vida.
En la taxonomía de la Torá, como la adoptaron los sabios, las cuatro partes de la creación son:
·         Lo inanimado (piedras, minerales, etc.)
·         Lo vegetativo o que crece (plantas, vegetales, etc.)
·         Lo viviente (animales) y
·         Lo parlante (el hombre)
El habla es la facultad definitivamente humana. Si se le da a un animal la capacidad de hablar es para expresar una figura humana en particular. Las palabras expresadas por la serpiente y el burro en realidad son prestadas, puestas en sus bocas con el propósito de resaltar el origen y efecto de un estilo particular de hablar. A pesar que por definición, las palabras sólo pueden ser dichas por un ser humano, Dios le permitió a estos dos animales hablar para poder personificar con una imagen caricaturesca a esas personas que dicen palabras de esta clase.
Además, hay que notar que respecto al burro de Bilam, la Torá señala que Dios, [tuvo que) abrir su boca para hablar, y al hacer esto, la Torá está enfatizando que fue un milagro. En referencia a la serpiente primordial en el Jardín del Edén, parecería innecesario tal milagro, que el poder de la serpiente era natural. Esto significa que el origen y el efecto de las palabras de la serpiente es más común en nuestra experiencia y por lo tanto es el origen y el efecto de las palabras del burro.4
Oportunismo y Auto Justificación
Sin lugar a dudas, la serpiente representa el personaje arquetípico de ataque a nuestra fe innata en Dios y nuestra capacidad de actuar de acuerdo a Su voluntad. De hecho, Incluso en el contexto de Bilam como persona malvada agrediendo a su animal que se ve como víctima, conceptualmente el burro como la serpiente representan un tipo específico de ataque a nuestra fe innata en Dios, etc. Bilam entonces representa a una persona como cualquier otra, como explicaremos luego.
La estrategia utilizada por la serpiente fue el oportunismo. Su argumento se reduce básicamente a “si comes de ese fruto prohibido, te volverás como Dios, conocedor del bien y el mal, y así serás capaz de crear mundos”. Seducir a una persona para que haga algo que sabe es malo, es posible si se le ofrece una oportunidad única para hacer algo especial, en este caso ser como Dios. El oportunismo causa que el ser humano acepte subconscientemente el argumento “el fin justifica los medios”.
Por ejemplo, puedes acercarte a una persona y decirle que tiene una oportunidad única en la vida de hacer un millón de dólares, y sería muy estúpido si no la aprovecha, salvo que para poder hacerse del millón debe hacer algo incorrecto. La serpiente puso a Javá en un dilema y luego a Adam: comer del fruto del Árbol del Bien y el Mal y volverse dioses, o esperar quedar relegado por siempre a trabajar como sirvientes y nunca obtener el status de dios. ¿Quién puede dejar pasar esta oportunidad? El oportunismo funciona agrandando el ego, el tipo de seducción y agresión representado por la serpiente.
En cuanto a las palabras de burro, encontramos que eran para justificar sus acciones, un pequeño discurso a modo de disculpa. Aunque no está explícitamente dicho, el burro se está justificando, que todo lo hizo por el bien de Bilam, en este caso salvarlo del ángel de Dios.
La auto justificación es una de las cualidades más perjudiciales que el ser humano pueda ejercitar. Elimina la responsabilidad sus acciones evitando así el cambio real y el progreso integrado. De todas maneras, la disculpa del burro sólo está implícita; lo que aparece explícitamente es el argumento lógico que contienen sus palabras, basado en la premisa de que la naturaleza es constante e inmutable. El burro le preguntó a su amo: “¿por qué podrías presumir sólo malas intenciones de un animal que siempre ha sido fiel y verdadero? Este es el argumento racional acerca de la naturaleza y es el que está detrás del argumento del burro.

Racionalismo Filosófico
El argumento racional del burro de Bilam es representativo de la cultura griega y la tradición occidental en general. Constituye una prueba lógica basada específicamente en la experiencia. El burro desafía a Bilam a reconocer si alguna vez le fue infiel. ¿Acaso podía llegar a esa conclusión, si su burro le fue eternamente fiel y no le hizo nada malo?
La mentalidad griega respecto a la naturaleza es inductiva y de extrapolación. Le enseña a la persona a confiar en la naturaleza, que esta no cambia. Una persona educada de acuerdo a esta filosofía es aquella que actúa racionalmente y de acuerdo con las leyes de la naturaleza. La persona filosóficamente educada confía en la naturaleza eterna y permanente de nuestra realidad física. Este es el corazón del racionalismo.
Es también el punto central del debate entre el pensamiento judío, basado en la mentalidad Divina de la Torá, y la filosofía griega. El pensamiento judío se basa en la comprensión de que la naturaleza no se puede mantener por sí misma, que si la dejaran por sí sola podría permanecer consistente y constante. La única razón por la que las leyes de la naturaleza persisten es porque el Creador las renueva constantemente de acuerdo a Su voluntad. Por debajo de esta fachada estática, la naturaleza está siendo recreada constantemente de acuerdo a Su voluntad. Entonces, aunque nuestra experiencia nos dice que Dios no altera los caminos según los cuales la crea a cada momento, y de esta manera sus leyes parecen ser constantes y universales, en realidad no tienen una permanencia intrínseca. Dios es el Creador continuo de la naturaleza y puede desear en el siguiente momento que sea de la manera que Él quiera.
El judaísmo también puede aprender algo de la experiencia pasada: que, a criterio de Dios, las leyes de la realidad física sí cambian. Este es el mensaje de las Diez Plagas y del Éxodo de Egipto5. Si piensas acerca de esto, encontrarás que este es el meollo del mensaje jasídico respecto a la fe en Dios. Muchas de las historias contadas acerca de los maestros jasídicos giran alrededor de ejemplos modernos de que Dios suspende opcionalmente, e incluso transforma completamente sus leyes.
Como mostrándonos la falacia de la declaración del burro, la Torá comienza su diálogo con las palabras “Dios abrió la boca del burro…” Los burros no hablan, pero este sí lo hace. Es verdaderamente irónico que la esencia el argumento del burro es que se puede confiar en la naturaleza, porque la naturaleza no cambia. Pero aquí tenemos un burro hablando explicando que la naturaleza, específicamente mi naturaleza, no cambia.6
De hecho, el argumento del burro fue tan elocuente y poderoso que Bilam se quedó sin respuesta. Los sabios explican que para poder salvar a Bilam de que el burro se convierta en el objeto de su vergüenza, que la gente pudiera decir “aquí está el animal que reprendió y golpeó a Bilam (en retribución de haber sido golpeado por él)”, el burro murió inmediatamente.

2 Almas y 3 Culturas

Tenemos ahora entonces 2 caricaturas: el oportunismo es representado como una serpiente, astuta y oscura, y el racionalismo es un burro. Hay aquí mucho simbolismo en estas dos imágenes, pero sigamos la siguiente regla básica. Nuestro ser psicológico está dividido en dos fuerzas, un alma animal y un alma Divina, que, para la mayoría de nosotros, seguirán desafiándose una a la otra durante toda la vida, cual es el tema del primer capítulo del Tania. El alma animal corresponde al Árbol del Bien y del Mal. Una de las razones por la cual es llamada alma animal es porque su naturaleza compleja puede ser descripta como una mezcla de distintos animales kosher y no kosher. Los animales kosher representan a la mitad buena del alma animal, y los no kosher a la mitad malvada.7
Hemos visto aquí que el oportunismo es ejemplificado por la serpiente, y el pensamiento filosófico racional por el burro. Los sabios hacen abundantes observaciones acerca de estos dos animales que nos pueden ayudar a caracterizar la naturaleza de estas dos facetas de nuestra psique. Posiblemente, ninguna es más contundente que su descripción del burro como un animal siempre frío, incluso en el calor del verano su cuerpo tirita como si estuviera en medio de una tormenta de nieve. La mentalidad racional también es fría. Puede gobernar sólo cuando el corazón, el asiento del calor en nuestro cuerpo psicológico, está congelado. Sin el calor del corazón, la mente racional se enreda rápidamente, quedando encerrada eventualmente en el mundo ordenado de reglas y leyes que no tienen un Creador autónomo ni significado.
La serpiente, por otro lado, simboliza la mala inclinación, esa parte del alma animal que prospera en los deseos ardientes del corazón. Los sabios describen al veneno de la serpiente como caliente (al contrario de, por ejemplo, el del escorpión, que lo describen como frío). Su veneno sobrecalienta la mente, haciendo imposible el razonamiento lógico. El resultado es que los deseos toman el dominio; sin el pensamiento racional el ser humano se vuelve nada más que una poderosa fuerza en busca de auto gratificación. Ese objetivo, la auto gratificación, puede entonces justificar los medios, y el propósito final se vuelve algo bueno.
Entonces, el burro y la serpiente representan dos extremos del alma animal: una mente sin corazón, y un corazón sin mente. Notemos que sus argumentos son diametralmente opuestos. La serpiente seduce con la posibilidad de volverse un dios y dominar la naturaleza, mientras que el burro debate los méritos de aceptar el hecho de que la naturaleza no puede ser controlada y es constante.
¿Qué hicieron entonces Javá y Bilam,8 los dos humanos sometidos al desafío de lo que representa un animal parlante?
Para responder a esto tenemos que saber que la civilización humana se divide en tres culturas básicas, representadas por los descendientes de los tres hijos de Noaj: Shem, Jam y Iafet. Los hijos de Shem son los semitas, que incluye al pueblo judío. Los de Jam incluyen a la cultura egipcia y a las del oriente, India, Tailandia, etc. Los descendientes de Iafet representan a lo que hoy consideramos la civilización occidental, desarrollada inicialmente por sus descendientes directos, las naciones griegas.9
Los descendientes de Jam son relativamente más emocionales y los de Iafet más intelectuales. Shem representa el equilibrio entre el intelecto y las emociones, entre la mentalidad lógica fría y las pasiones calientes del corazón. Gracias a este balance, La mente de Shem se convierte en un instrumento adecuado para el estudio de la Divinidad y cómo Dios es revelado en la realidad. Al mismo tiempo, su mundo emocional es temperado por su intelecto, llenando sus pasiones de amor por toda la humanidad y los buenos valores.
Entonces, a pesar de que Bilam en este contexto es un profeta malvado antítesis de Moshé, cuyo único propósito es destruir al pueblo judío, como arquetipo en este esquema él y Java representan a Shem y al individuo moderado y balanceado por las revelaciones de la conciencia Divina de la Torá. Aunque Bilam utiliza para el mal su don de profecía Divino, sus encarnaciones posteriores10 representan la rectificación continua de su esencia. De hecho, Bilam es un descendiente de Labán, el hermano de Rivká y cuñado de Iaakov, haciéndolo parte de una muy respetada familia semítica. Podemos resumir nuestro análisis en el siguiente cuadro:

Alma             figura               facultad             cualidad               cultura
Animal          Burro          Mente racional              Frío              Iafet/Griega
                     Serpiente    Deseos del corazón     Caliente            Jam/Egipcia
Humano   Javá y Bilam    Conciencia Divina    Templado          Shem/Judía

¿Mensajes de Dios?
Para concluir, queremos referirnos a un tema que ha recibido gran atención durante los últimos años. Hay muchas personas que afirman experimentar cierto tipo de comunicación telepática con lo que ellos creen es una criatura espiritual o extraterrestre.
Sin entrar en ejemplos específicos, ni comparar unos con otros, hay ejemplos de tales comunicaciones en las tradiciones cabalísticas y jasídicas. Individuos de muy alto nivel espiritual merecieron una guía espiritual o ángel que conversaba con ellos. Pero, el hecho es que incluso cuando el individuo proviene de un origen judío rectificado y es un erudito de la Torá, es muy difícil todavía saber si esa guía se origina de lo sagrado. A veces puede ser que sea un reflejo de las acciones negativas o transgresiones cometidas por esa persona, por santa que pueda ser, y por lo tanto ese guía está tratando en realidad de engañarlo.
Incluso hay casos en que luego de haber estado conectado a un guía espiritual aparentemente positivo por muchos años, de repente este trata de seducirlo (utilizando algo similar al oportunismo de la serpiente). Ese tipo de guía espiritual le puede decir, por ejemplo, que si tiene relaciones con su esposa cuando está impura, y la relación está prohibida, entonces dará nacimiento al Mashíaj, argumentando que el Mashíaj sólo puede nacer de una relación sexual prohibida.
Encontrarse con un guía espiritual no es menos sorprendente que con una serpiente o un burro que habla. Y tampoco son diferentes de ellos en su objetivo último, probar la sinceridad y la honestidad de la persona. Para ganar el debate con ellos, tanto si hablan al corazón o a la mente, uno debe estar profundamente enraizado en la Torá y templado apropiadamente por su conciencia Divina.
¿Cómo podemos enfrentar y triunfar sobre estos desafíos? Entregándonos simple y honestamente a las enseñanzas de la Torá y al cumplimiento de las mitzvot.
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NOTAS

1 Note que en los tres versos que describen la conversación entre el burro y Bilam hay exactamente 49 palabras. Como ya dijimos, 23 fueron dichas por el burro. Las otras 26 están divididas en 11 de Bilam y 15 de la narración misma. Pero esta división de 26, 15 y 11 es exactamente la de las letras de Havaiá ( י־הוה ), 15 de las primeras dos ( י־ה ) y 11 de las últimas dos ( וה ).
2 Los sabios revelan que el poder de profecía de Bilam depende de su relación “especial” con su asna. En este sentido, ella fue, como si fuera, su Javá.
3 Menos estas 5 palabras, las 44 palabras restante suman el diamante de 101, es decir, 2 veces el triángulo de 101.
4 Siguiendo nuestra anterior observación que el habla pasó naturalmente de Javá a la serpiente, ahora pasó de una manera milagrosa al burro. El valor de estos tres, Javá ( חוה ), serpiente ( נחש , najash ), y burro ( אתן , atón ) [esta es una de las dos formas en que se escribe la palabra atón en la parashá] sumados es 828, ó 36 · 23, donde 23 es la guematria de “el viviente” ( חיה , jaiá), que es el nombre original de Javá, como está explicado en otro lugar, y además el nivel del alma de donde emana el poder del habla humano. 828 es también el valor del nombre egipcio de Iosef, (Génesis 41:45) Tzafnat Paaneaj ( צָפְנַת פַעְנֵחַ ), que alude a la capacidad de entender la comunicación animal.
5 Esta es también una de las razones de que los Diez Mandamientos comiencen con “Yo soy Dios…quien los sacó de Egipto, fuera de la casa de esclavitud”, en oposición a “Yo soy Dios… el Creador de los cielos y la tierra.” El Éxodo y todo lo que involucra constituye una suspensión de las leyes de la naturaleza creadas durante la Creación.
6 Bilam fue un brujo, un profeta de las naciones que seguramente sabía que todo en la naturaleza está en manos de Dios. Él mismo dijo que está en las manos de Dios y no puede decir nada que Dios no ponga en su boca. Podría haber notado este simple argumento: un burro parlante está gritando la inconsistencia de la ley natural. ¿Cómo no lo hizo? Porque, de hecho, Bilam era un pensador racional aplicando su raciocinio al reino de lo místico. Por más mago que fuera, Bilam era en realidad un tecnólogo. Entendió y vio a Dios Mismo con limitado por las leyes que Él había creado. Para ilustrar este punto veamos la pregunta de los sabios (Berajot 7a) respecto a su proceso de pensamiento. ¿Por qué Bilam fue a maldecir al pueblo judío a pesar de que Dios le había dicho explícitamente que lo se sería permitido? Ellos contestaron que Bilam sabía que cada día, hay un pequeño momento durante el cual Dios procede con ira. A esto se refiere el verso “Dios está enojado cada día” (Salmos 7:12), a ese único momento. Bilam planeó aprovechar ese momento, cuando incluso Dios no se puede refrenar de maldecir a Su pueblo elegido. Esta es exactamente la mentalidad racional: Dios también está limitado a las leyes. Sólo que ese vínculo de Dios con las leyes yace en el reino de lo místico. ¿Qué hizo Dios para subvertir a Bilam? Escriben que por supuesto simplemente no ejercitó su ira en esos días en que Bilam planeó maldecir al pueblo.
7 Todo lo que Dios ha creado en el mundo, lo ha hecho con el propósito de servir al hombre y a cada uno de nosotros individualmente. Pero, servir a la humanidad significa acercarnos al Todopoderoso, nuestra habilidad y talento especial. Como tal, hay un elemento de respeto adicional por la Divinidad inherente encontrada en un animal que nos ha enseñado algo acerca de nuestra relación con el Creador. Cuando enseñamos a los niños (y adultos), nuestro mayor desafío es traducir nuestro conocimiento científico acerca de la amplia variedad de vida que nos rodea en observaciones significativas acerca de nosotros mismos y nuestra conducta.
8 La suma de Javá ( חוה ) y Bilam ( בלעם ) es 161, ó 7 · 23, donde 23 es nuevamente el valor de Jaiá- 161 es el valor de la frase más importante “no sé”, איני יודע , eini iodea. Los sabios aprenden de Moshé Rabeinu que la esencia del habla rectificada es siempre decir “No sé”.

9 El burro es entonces el símbolo de la cultura griega. Por cierto, la palabra hebrea para “burro” que usa la Torá en nuestra parashá es אתון , la raíz fonética de la palabra Atenas ( אתונה , Atuna), el centro de la civilización y la cultura griega. El Talmud (Bejorot 8b) describe un ingenioso enfrentamiento intelectual entre Rabí Iehoshúa ben Janania y los sabios de Atenas. Entre los muchos desafíos que le presentaron a Rabí Iehoshúa había preguntas acerca de la paradoja, a las cuales le respondió con historias acerca de burros. El tema que inició el enfrentamiento en primer lugar fue la duración de la preñez de la serpiente. La descripción del Talmud está repleta de imágenes y asociaciones ligadas a nuestra discusión y seguramente abrirá nuevas líneas de pensamiento para el lector interesado.
10 Bilam es una encarnación de Labán, y luego se encarnó en Nabal el Carmelita y finalmente en Plimo, un amigo de Rabí Iehuda el príncipe, el editor de la Mishná.

Libro Bamidvar - En el Desierto
Parashat Balak
TRANSFORMAR LA MALDICIÓN EN BENDICIÓN
12 TAMUZ 5772 - Kfar Jabad – ISRAEL – Julio 2012

En esta porción semanal de la Torá leemos cómo Balak, rey de Moab, contrató al experto hechicero Bilaam para maldecir al pueblo judío, en un intento de desviar el peligro que suponía estaba por caer sobre Moav. En tres intentos Bilam sacrificó siete novillos y siete carneros, un total de 42 sacrificios, pero cada vez en lugar de recibir una profecía para maldecir al pueblo judío, Bilam recibía una profecía para bendecir. Dios había convertido a Bilam en un instrumento para bendecir a Su pueblo.
El Talmud1 nos enseña que aunque Balak tenía intenciones ocultas para sacrificar los 42 animales Dios, su recompensa fue su descendiente Ruth, la princesa moabita que se convirtió y se casó con Boaz, de quien vino el rey Salomón –un precursor del Mashíaj- quien ofreció 1000 sacrificios. Por otro lado, los 42 sacrificios de Balak fueron la fuente espiritual de una tragedia en la que 42 niños que habían despreciado al profeta Elishá y a quienes los maldijo fueron devorados por dos osos en un bosque (Reyes II, cap 2).
Después de la muerte de Eliahu, su discípulo Elishá, vivía en Jericó, donde el agua local era amarga y no apta para el consumo. Una banda de niños se ganaba la vida trayendo agua dulce desde lejos, pero cuando Elisa milagrosamente endulzó las aguas, estos niños siguieron Elishá y lo despreciaron, apodándolo "calvo". Elishá los maldijo y luego salieron dos osos del bosque y devoró a los 42 niños. A pesar de que Elishá era el más justo de los profetas, se convirtió en el instrumento para concretar la maldición que Balak quería traer al pueblo judío. De hecho, el Arizal explica que los dos osos que devoraban a los niños albergaban las almas encarnadas de Balak y Bilaam.
De esta terrible historia nos enteramos de que, efectivamente, había algo de poder en los sacrificios presentados por Balak, y por más gran profeta que era Elishá, sólo pudo dirigir ese poder hacia aquellos, que de acuerdo con la letra de la ley, se lo merecía. Elishá arremetía con caóticos juicios duros y severos aludidos por el hecho de que su Nombre Elishá (אלישע ) tiene valor numérico 411, que también es el valor numérico de “caos” (תהו ). Teóricamente, la maldición de Elishá estaba justificada, porque estos niños eran delincuentes, malvados y merecían castigo, como explica el Talmud. 2 Si embargo, la actitud de Elishá no fue la mejor forma de educarlos, y más tarde fue afectado por una enfermedad en castigo por esta actitud.
El Niño Maravilla
En el Zohar en la porción de la Torá de esta semana, nos encontramos con una historia que si se mira correctamente tiene el poder de rectificar a estos 42 niños y a todos los niños del mundo, cada uno de los cuales tiene el potencial para convertirse en Mashíaj. La historia comienza cuando dos de los alumnos de Rabi Shimón bar Iojai visitaron la casa del Rabi Hamnuna Saba, que estaba en el mismo nivel elevado de espiritualidad que Rabí Shimón bar Iojai (Rashbi) , como un hermano espiritual. El rabino Hamnuna Saba ya había fallecido, y los dos visitantes en realidad no sabían que ésta era su casa. Su viuda los invitó a entrar y su pequeño hijo regresó de la escuela temprano ese día.
Al darse cuenta de que eran hombres santos, la madre dijo a su hijo que se acercarse a ellos y les pida su bendición. Sin embargo, al acercarse a ellos, el niño retrocedió y dijo a su madre que él no podía acercárseles, ya que ellos aún no habían leído el Shemá ese día en su momento. Los dos hombres escucharon sus palabras y se quedaron asombrados, porque de hecho habían participado en otra gran mitzvá (proveer al novio y la novia para su casamiento) desde temprano en la mañana y eso los eximía de leer el Shemá en su tiempo. Le preguntaron al niño cómo lo sabía y les contestó que lo había olido en su ropa.
La bendición de Jacob a los Hijos
Ahora bien, el sentido del olfato es el sentido más mesiánico, porque se nos enseña que el Mashíaj será capaz de confirmar la verdad con sólo usar su sentido del olfato.3 Así que vemos que este niño sin duda tenía una chispa de Mashíaj en él, y siguió asombrando a los hombres con su conocimiento de la Torá y sus innovaciones esotéricas. No pudiendo responder a su profundo conocimiento de la Torá, los hombres le preguntaron el nombre de su padre. El niño consultó con su madre y luego les dijo que si hubieran sido dignos de ella, el alma de su padre los habría acompañado como un viajero árabe, por lo que no les diría quién era.
El niño luego procedió a explicar la bendición de Jacob a Efraín y Menashé, sus nietos por parte de Iosef: "Que el ángel que me redimió de todo mal bendiga a los jóvenes, y que ellos sean llamados por mi nombre y el nombre de mis padres, Abraham e Itzjak, y se multipliquen multiplican abundantemente como los peces, en medio de la tierra".4
Los dos hombres volvieron a Rashbi y le contaron acerca de este niño especial y Rashbi les reveló que era hijo de Rav de Hamnuna.
Al enterarse de este niño prodigio, el hijo de Rabí Shimón, Rabí Elazar, decidió que él también debía reunirse con él. En su comentario sobre el Zohar, Rabí Levi Itzjak, el padre del Rebe de Lubavitch, explica que, dado que Rabí Shimón bar Iojai es como un hermano para Rav Hamnuna Saba, Rabí Elazar tuvo la sensación de que su hijo debía ser su compañero espiritual. Así que, cierta vez, cuando Rabí Elazar estaba en camino para visitar a su suegro, acompañado por Rabi Aba y Rabi Iosi, hicieron un pequeño desvió en el camino para visitar al niño. Mientras caminaban, discutían acerca de la diferencia entre las dos naciones Amón y Moab. Aunque parezca increíble, cuando llegaron, el niño les dio la bienvenida diciéndoles que él olía de su ropa que Amon y Moab los habían “exasperado” y les enseñó la manera de superar la influencia impura de estos dos enemigos. Después de discutir juntos mucha Torá y comer una comida con el niño, los tres hombres se fueron.
Revelando el Secreto de Su Madre
A su regreso a Rashbi, reveló que este niño prodigio no estaba destinado a vivir una vida larga, pero rezó para que pueda sobrevivir a su madre, para que ella no sufra al ver a su hijo morir, y sus oraciones fueron respondidas de lo Alto.
Aunque el héroe de esta historia es el hijo de Rabí Himnuna, en realidad la madre del niño es la que tiene el secreto del número 42, un hecho aludido por el valor numérico de la palabra "madre" (אמא ), 42. De hecho, en su comentario a este pasaje del Zohar, Rabí Levi Itzjak explica que el día en que se produjo la primera visita, el hecho de que el muchacho regresó a la casa de su madre temprano, representa la elevación de su conciencia espiritual al nivel Biná, la "Madre Suprema."
Una de las opiniones en el Talmud de que Elishá consideró a los 42 hijos merecedores de su maldición, es que sus madres los habían concebido en Iom Kipur, el día más sagrado del año, que también corresponde a este nivel de Madre, día en que las relaciones conyugales están estrictamente prohibidas.
Así vemos que la esposa de Rabí Himnuna y su hijo tenían la clave para rectificar la maldición de Elishá sobre los 42 niños.
Balak y el Mashíaj
Vimos antes que todo niño tiene el potencial de ser Mashíaj y ese pequeño hijo de Rabi Himnuna en particular, se mencionó en el Zohar en la porción de la Torá de Balak, reveló ese potencial. También vimos que los sacrificios de Balak se vieron recompensados ​​con que Ruth, y, finalmente el Mashíaj, serían sus descendientes. De hecho, Maimónides5 afirma que hay una sección en la última profecía de Bilaam, que se refiere explícitamente al Mashíaj:6
"Lo veo, pero no ahora; lo contemplo, pero no pronto. Una estrella surgirá de Iaacov, y una tribu se elevará de  Israel que aplastará a los príncipes de Moab y arrancará de raíz a todos los hijos de Set. Edom será sometido y Seir se convertirá en posesión de sus enemigos, e Israel triunfará. Un gobernante saldrá de Iaacov y destruirá el resto de la ciudad."
Las once frases once diferentes en estos tres versículos se refieren todos a un aspecto espiritual diferente del Mashíaj, comenzando con el primer aspecto de la auto-sacrificio, como el Rebe de Lubavitch enseñó.7 Que merezcamos pronto la revelación del Mashíaj para todo Israel y todo el mundo.

NOTAS
1 Sotá, 47a
2 Ibid.
3 Sanhedrin, 93b.
4 Génesis, 48:16.
5 Hiljot Melajim, 11:4.
6 Números, 24:17-19.
7 Torat Menajem, Vol. 24, Part II, 1 Tamuz, 5726


PARASHAT BALAK 5773
LA PELICULA VIVIENTE

Visión instantánea

Los sabios nos enseñan que Bilaam pudo capturar ese instante del día en que Dios está enojado. Si Bilaam lograba maldecir a una nación en ese instante podría lograr derribarla.
A diferencia de nuestra hora normal de sesenta minutos la Torá divide una hora en 1080 partes y cada parte de una hora en setenta y seis instantes. Por lo tanto, cada instante es de aproximadamente 1/23 de un segundo.
En nuestra experiencia subjetiva, un instante se relaciona con nuestra capacidad de visualizar un solo momento en el tiempo. En efecto, para que el cerebro humano pueda registrar la proyección de fotogramas de una película como un movimiento continuo, los cuadros deben ser proyectados más rápido que veintitrés cuadros por segundo. La persistencia de la visión fusiona los cuadros, produciendo la ilusión de una imagen en movimiento. En concordancia con esto, en hebreo, un sinónimo de "instante" (רֶגַע, rega) es "un parpadeo" (הֶרֶף עַיִן, heref ain). A partir de aquí, la distancia no es tan lejana de una teoría de los cuantos discretos de tiempo discreto...
¡Corten!
Una innovación jasídica respecto al tiempo es que en su gran misericordia, Dios reproduce la creación en cada momento. Como los actores y el público en la “película” continua de Dios, las cosas se mueven demasiado rápido para que notemos cada fotograma individual y experimentamos la creación como un flujo continuo. Si pudiéramos capturar el espacio entre los cuadros individuales de la película de la vida, descubriríamos la "nada" que se encuentra escondida en el trasfondo y podríamos ver literalmente la creación llegando a ser en cada momento.
Bilaam se jactaba de que podía ver los espacios vacíos entre los cuadros, diciendo: "Yo soy el hombre con el ojo abierto." De hecho, los sabios nos enseñan que tenía un extraordino mal ojo. Fue el maestro visionario que podría observar cualquier nación o individuo, congelar la película de su existencia, y concentrarse en sus elementos más oscuros. Bilaam fue así capaz de encontrar el defecto, la peor parte de todo lo que miraba, enfatizándolo desproporcionadamente hasta que todo lo demás desaparecía a la vista.

La enseñanza profunda de que "Dios está airado todos los días", implica que todo tiene sus puntos malos. Sin embargo, Dios ha limitado su ira a no más de un instante y, como tal, por lo general permanece indiscernible. Sin embargo, con su único ojo malvado supersensible, Bilaam fue capaz de discernirlo.
¡Luz, cámara, acción!
Pero cuando llegó al pueblo judío, Bilaam se encontró con una [des]agradable sorpresa. Cuando aumentó el zoom entre los cuadros, no pudo ver ninguna oscuridad, ninguna connivencia siniestra, ¡nada negativo en absoluto! En cambio, se enfrentó en varias ocasiones con el hecho de que Dios ama al pueblo judío bajo todas las circunstancias y (para molestia de Balaam) hace caso omiso de todos nuestros defectos.
La Cabalá nos enseña que Dios creó el mundo contrayendo primero Su Luz Infinita que llenó por completo el universo. Bilaam era capaz de sintonizar esta mancha oscura que precedió a la realidad. Sin embargo, el Jasidismo nos enseña que la contracción de la luz de Dios no debe ser tomada literalmente, y la verdad es que no hay espacios oscuros entre los cuadros del film. Al menos en lo que el pueblo judío se refiere, el intento de Bilaam demostró que siempre ellos siempre están en contacto con la luz infinita de Dios Misma.


*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*40. Balak – La Guerra contra la duda*
*Domingo 11 de Tamuz 5778 – 24 de junio 2018*
*1. ¿Y Tú quién eres Bilam?*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Y envió mensajeros a Bilam hijo Beor, en su tierra natal en Ptor junto al río [Éufrates], para llamarlo.”
וַיִּשְׁלַח מַלְאָכִים אֶל בִּלְעָם בֶּן בְּעוֹר פְּתוֹרָה אֲשֶׁר עַל הַנָּהָר אֶרֶץ בְּנֵי עַמּוֹ לִקְרֹא לוֹ"
Vaishlaj malajim el Bilam ben Beor, ptora asher al hanahar eretz bnei amó likró lo.”
¿Quién es Bilam? ¿A qué pueblo pertenece? Parece que no perteneciera a ningún pueblo o nación, como explicaron su nombre los sabios de bendita memoria: Bilam /בלעםבְּלֹא עַם / beló am / sin pueblo. Es una persona solitaria, un experto vagabundo internaciones, un mercenario que todos quieren contratar sus servicios (¡por una tarifa respetable!).
 Bilam de guematría בְּלִיַּעַל-blial (como בן בליעל, ben blial, "un sinvergüenza" o un hombre de mala voluntad). ¿Qué es un blial, sinvergüenza? Hay comentaristas que lo traducen: בלי עולblo ol, “sin el yugo” del Cielo, sin una carga, una persona que no tiene ninguna obligación. Una persona que pertenece a una nación determinada tiene una carga particular, un yugo, se siente obligado, siente una pertenencia a un marco de tradición, creencia o comunidad. En el interior, cada nación tiene una raíz espiritual, como dicen los sabios: un líder de la nación, que es en sí mismo está subordinado a Dios, e incluso la nación más baja tiene una conexión distante con el “Ol Maljut Shamaim, “Yugo del Reino de los Cielos”. Pero Bilam observa desde un costado, no pertenecer a nada...
Otra interpretación de la palabra belial es בלי תועלתbli toelet, “inútil”. Todo pueblo y lengua tiene un papel en el mundo, una utilidad o finalidad de la cual es responsable, pero aquellos que no pertenecen a ningún pueblo no sirven de nada.
 [Del libro Maian Ganim, rabino Itzjak Ginsburgh]

*Lunes 12 de Tamuz 5778 – 25 de junio 2018*
*2. Uno frente al otro hizo Elokim*
Bilam versus Moshé Rabeinu, "Uno frente al otro hizo Elokim". Moshé imparte el conocimiento de Dios a todo Israel, la sefirá de daat-דעת-conocimiento incluye a todos los atributos del corazón e infunde en ellos la conciencia Divina. En cambio Bilam lo guarda para sí mismo, "sabe Daat Elión, el Conocimiento Supremo", pero relacionado con el daat de la klipá, las cáscaras impuras, (y de acuerdo con el Arizal Bilam ben Beor, בלעם בן בעור, está relacionado con Bela ben Beor, uno de los primitovos reyes de Edom, correspondientes a la sefirá de daat, conocimiento).
En otras palabras, hay midot raot- מדות רעות, cualidades o atributos malos, groseros y no rectificados, y el daat-conocimiento de klipá-“la cáscara impura” es la raíz de estos rasgos, la esencia del mal que hay en ellos. No solo deseos e impulsos, sino también maldad conciente, como Bilam el Sabio (para hacer el mal).
Hay klipot que se pueden purificar y elevar, y así los atributos particulares de las naciones se pueden elevar a la santidad, pero cuando se llega al daat-conciencia o conocimiento, la esencia del mal, no hay rectificación salvo aniquilarlas. Así dice Bilam mismo sobre Amalek: "A la cabeza de las naciones está Amalek, y su remanente por siempre se perderá”. Las siete naciones de la tierra de Canaán corresponden a los siete atributos emocionales y Amalek es el daat/conocimiento del mal.
Sobre la conexión entre Bilam y Amalek insinuaron los cabalistas que el final del nombre de Bilam/בלעם, es el principio del nombre de Amalek-עמלק,עם-Am, y cuando los escribimos uno sobre el otro, y se paramos palabra por la mitad, podemos leer ambos nombres de derecha a izquierda o de arriba hacia abajo:
 ב ל   ע ם
ע מ   ל ק


 *Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*40. Balak – La Guerra contra la duda*
*Martes 13 de Tamuz 5778 – 26 de junio 2018*
*3. “Aniquilar o unirse al Pueblo Elegido”*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
  
El domingo vimos que Bilam no pertenece a ninguna nación, "beló am", un hombre sin pueblo que se siente "libre" de identificarse con cualquier nación en particular. Pero aún más que eso: niega, en principio, la existencia misma de cualquier nación.
Bilam también puede leerse como bal am/ninguna nación, el universalismo llevado al extremo que busca borrar el concepto de nacionalidad, cada persona debe ser un ciudadano del mundo.
Pero sobre todo Bilam se opone al pueblo de Israel, El Pueblo elegido. Ese rechazo dual surge del hecho de que toda nación tiene su singularidad, pero el pueblo de Israel es el más singular. Después de todo Di-s eligió a Israel como una nación "de entre todas las naciones".
Así, todas las personas de todas las naciones están en última instancia en el mismo plano, mientras que la nación de Israel está en otro plano, como dice el mismo Bilam: [Bamidba-Números 23:9]
"Son una nación que mora sola y no será contada entre las naciones.”
"הֶן עָם לְבָדָד יִשְׁכֹּן וּבַגּוֹיִם לֹא יִתְחַשָּׁב"
“Hen am levadad ishcón ubagoim lo itjashav”
Y Bilam no puede soportar este nacionalismo, está lleno de odio y de un deseo ardiente de maldecirlos.
Pero sin embargo al final, muy profundo en su ser está tan impresionado por esta soledad y singularidad de Israel que quiere unirse a ellos, como dijo: "Son una nación que mora sola… que mi alma pueda morir la muerte de los rectos y que mi final sea como su final".
En verdad, la nación de Israel también tiene un rasgo de internacionalidad, pero es un universalismo positivo. Por un lado, se trata de "una nación que morará solitaria", pero justamente por eso se dirige a todos los pueblos desde su lugar especial y así logra rectificarlos, incluso al huraño y malvado Bilam.
  

*4. El Instante de la Ira de Dios*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*40. Balak – La Guerra contra la duda*
*Miércoles 14 de Tamuz 5778 – 27 de junio 2018*

Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh

 ¿Qué poder tenía Bilam para maldecir? Nuestros sabios dicen: Bilam sabía cómo identificar el momento en que Di-s está enojado, tal como está escrito, כי רגע באפו, “Ki rega beapó”, “Porque un momento en su ira" y ואל זועם בכל יום, “veKel zoam bejol iom”, "Y Di-s está enojado todos los días". Uno de los éxitos de Bilam es el "mal de ojo". Él tiene un ojo que es capaz de ver un punto de negatividad y un defecto en todo. Después de todo, siempre hay algún punto de imperfección todas las cosas de este mundo, como el punto ciego en nuestro campo de visión.
¿Cuánto dura el "momento de ira" de Di-s? La Guemará da un número que es aproximadamente 1/23 de segundo.
Hoy sabemos que esta es la cantidad mínima de tiempo que nuestro sentido de la vista necesita para captar una imagen como una unidad individual. Por lo tanto, para crear la ilusión de movimiento en una película las imágenes deben aparecer al ritmo mínimo de por lo menos 24 por segundo. Podemos ver la realidad del mundo como si fuera una secuencia de imágenes, con un fondo negro vacío entre ellas.
Bilam tenía la capacidad de detener la secuencia de imágenes y de tomar y poner de relieve el vacío negro detrás de la realidad, ese vacío aterrador que hay detrás de la existencia.
Esta vez, sin embargo, Bilam no tuvo éxito. Durante todo el tiempo que trató de maldecir a Israel, Di-s no estaba enfadado ni siquiera por un momento, como Bilam admitió: מה אזעום לא זעם השם, “má ezom lo zam Hashem” “¿Cómo pondré enojo si Di-s no está enojado?" En otras palabras, Dios reveló su conexión esencial con la Nación de Israel, y reveló que detrás de la secuencia de imágenes no hay un negro vacío, sino una luz Divina llena de amor.
[Del libro de Rabino Ginsburgh, "Hameimad Hapnimi", “La Dimensión Interior”.]

 *5. Sin Supersticiones*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*40. Balak – La Guerra contra la duda*
*Jueves 15 de Tamuz 5778 – 28 de junio 2018*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh


"Porque no puede la magia negra con Iaakov, y ningún poder oculto con Israel. Ahora le dirá a Iaacov y a Israel qué obró Dios." [Bamidbar-Números 23:23]
כִּי לֹא נַחַשׁ בְּיַעֲקֹב וְלֹא קֶסֶם בְּיִשְׂרָאֵל כָּעֵת יֵאָמֵר לְיַעֲקֹב וּלְיִשְׂרָאֵל מַה פָּעַל אֵל".
Ki lonajash beIaakov veló kesem BeIsrael caet ieamer leIaakov uleIsrael.
¿Má pael Kel?”

Rashi interpreta: "Porque no puede la magia negra con Iaacov”, porque son merecedores de bendición que no hay en ellos adivinadores ni magos". Ahora le dirá a Iaacov…”: Y habrá en el futuro un momento como este en que [el Creador] revelará Su cariño por ellos a los ojos de todos, porque ellos se sientan ante Él y estudian Torá de Su Boca, y pondrá una separación ante a los ángeles servidores, y estos les preguntarán a ellos ¡[los ángeles le preguntarán a Israel!] ¿Qué obró Hashem?”
¿Cuál es la conexión entre las dos partes del verso? Para alcanzar este nivel, que estamos por encima de los ángeles, debemos liberarnos y cuidarnos de todo tipo de falsas creencias de los adivinadores y magos. En lugar de superstición, solo fe pura en Dios.
La expresión מַה פָּעַל, "má paal", “qué obró”, es una perla matemática: מהmultiplicado por 4 = פעל, paal, “obró”, 45 x 4 = 180, es una proporción perfecta de 1 a 4 (que aparece en otros conceptos en la Torá). El número 4 alude al Nombre de cuatro letras Havaiá y a los cuatro mundos básicos. מה-má-qué = 45 = אדם-adam. El rol del hombre es inculcar la conciencia de Dios en toda la creación.
מה פעל, “Qué obró”, aparece sólo una vez más en todo el Tanaj, la Biblia: [Tehilim-Salmos 11:3] en צַדִּיק מַה פָּעָל, “tzadik má paal,” “Qué obró el justo”. El tzadik revela qué obró Dios, exactamente como está explicado que los ángeles preguntan a Israel “qué obró Dios”, y como está dicho: “todo tu pueblo son tzadikim”, todas las almas de Israel.  

  
*6. Iaacov e Israel*
*Viernes 16 de Tamuz 5778 – 29 de junio 2018*

"¡Cuán hermosas son tus tiendas, Iaacov, tus moradas, Israel!"
Bamidbar 25:4
מַה טֹּבוּ אֹהָלֶיךָ יַעֲקֹב מִשְׁכְּנֹתֶיךָ יִשְׂרָאֵל"
Má tovú Elokeja Iaacov Mishkenoteja Israel

En la parasha, los nombres Iaacov e Israel se mencionan muchas veces (te invito a contar). Balak y Bilam dudan cuál es el nombre principal, y se aseguran de usar ambos nombres.
Viéndolo de manera simple Iaacov expresa un rango más bajo que Israel. Iaacov recibe su nombre por el talón ("y su mano sostiene el talón de Eisav” Bereshit-Génesis 25:26), e ישראל, Israel son las letras de לי רוש, “li rosh”, “Yo soy la cabeza”. Iaacov fue llamado así desde el principio, pero después de derrotar al ministro de Eisav recibió el nombre completo de Israel:

"porque te has engrandecido [sarita] ante Dios y los hombres y lo has logrado".
"כי שרית עם אלהים ועם אנשים ותוכל".
Ki sarit im Elokim veim Anashim Vetujal”. [Bereshit-Génesis 32:29]

En otras palabras, Iaacov es el nivel intermedio, beinoní, una persona que se encuentra en una lucha constante con su instinto animal (que intenta morderlo en el talón como una serpiente), mientras que Israel es un hombre justo que venció a la inclinación al mal.
Pero hay dos grados más: el nivel de 'Israel' que también pertenece a los pecadores, de acuerdo a:
"No vio transgresión en Israel" [Bamidbar 23:21]
"לא ראה עמל בישראל"
lo raá amal beIsrael” y

"Israel a pesar de que pecó, es Israel". [Sanhedrín 44a]
"ישראל אף על פי שחטא ישראל הוא"
Israel af al pi she jatá Israel hu.”

Esta es una conexión esencial e íntima con Dios, que permite también a los que salieron del sendero de la Torá hacer teshuvá, arrepentirse y retonrar (para enderezar sus caminos, Israel).
Y algo superior a esto, hay un nivel elevado de “Iaacov”, no sólo conectado con Hashem sino con una plena identificación con Él, a tal punto que un malvado total que se encuentra abajo en el nivel de talón, ekev, al final de cuentas es también parte de Hashem, י-עקב, la iluminación de la iud en el talón.
[Del libro Maian Ganim del rabino Itzjak Ginsburgh]


*7. El Celo Sagrado*
*Shabat 17 de Tamuz 5778 – 30 de junio 2018*

“Y he aquí un hombre del pueblo de Israel vino y trajo a sus hermanos a la midianita a los ojos de Moshé y a los ojos de toda la comunidad de los Hijos de Israel, e indecisos [los jueces] lloran en la entrada del Tabernáculo.
“Y lo vió Pinjás ben Elazar, ben Aharón HaCohén, y se levantó de dentro de la comunidad y tomó una lanza en su mano…”  [Bamidbar 25:6-7]
"וְהִנֵּה אִישׁ מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל בָּא וַיַּקְרֵב אֶל אֶחָיו אֶת הַמִּדְיָנִית לְעֵינֵי מֹשֶׁה וּלְעֵינֵי כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְהֵמָּה בֹכִים פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד. וַיַּרְא פִּינְחָס בֶּן אֶלְעָזָר בֶּן אַהֲרֹן הַכֹּהֵן וַיָּקָם מִתּוֹךְ הָעֵדָה וַיִּקַּח רֹמַח בְּיָדוֹ..."
Vehine iash mibnei Israel ba vaiakrev el ejav et hamidianit leeinai Moshé yleeinei col adat bnei Israel, vehema bojim el petaj Hoel Moed.
Vaiar Pinjás ben Elazar ben Aharón Hacohén, vaiakam mitoj haedá vaikaj romaj beiadó…”

Según una opinión en la Guemará, Pinjás se acercó a Moshe Rabeinu y le dijo: "Nos has enseñado que en tal caso “¡los celosos lo dañan!" Y Moshé dijo: “el que lee el enunciado la cumple...” Moshé no le dice a Pinjás que se levante y lo haga porque “es la halajá-ley y no debe ser transgredida”. En un caso como este el rabino no puede darle una respuesta explícita al consultante, este debe actuar por propia iniciativa, por el celo ardiendo dentro de él (como máximo puede recibir 'luz verde' del rabino).
El motivo de Pinjás es su preocupación por Israel, como Aarón el Sumo Sacerdote, quien como se menciona aquí ama al Pueblo de Israel sin límites. Pinjás ve la situación desesperada de la epidemia que se está librando por la llaga de la asimilación y la idolatría, y dado la total impotencia de los líderes, y para salvar a la comunidad daña a la persona que causa que todos pequen.
La halajá que permite dañar en un caso como este (¡bajo condiciones especiales!) no deriva directamente de la Torá, y por lo tanto, Moshé Rabeinu, que da la Torá, no puede decirla explícitamente, sino que proviene del nivel más elevado de Israel, “¡Israel precedió a la Torá! Así Pinjas "puentea" a Moshé y actúa en virtud de su identificación con este nivel, el punto esencial del judaísmo (después de que el propio Moshé estuvo de acuerdo con él).
[del libro Etz Pri, del rabino Itzjak Ginsburgh]