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lunes, 25 de junio de 2018

40. Balak – La Guerra contra la duda

AYUNO DE 17 TAMUZ  
Este Shabat Parashat Pinjás es 17 de Tamuz – 30 de junio día que recordamos la conquista de Ierushalaim y el comienzo de la destrucción del Templo Sagrado. Los sabios establecieron día de medio ayuno, desde antes del amanecer hasta la salida de las estrellas. Pero en Shabat no se ayuna [Salvo si es Iom Kipur] por lo tanto se posterga para el domingo 18 de tamuz – 1 de Julio.
Por un lado fueron entregadas las primeras Tablas de la Ley con los Diez Mandamientos, hechas completamente con la mano de Dios. Pero ese mismo día se cometió el pecado del Becerro de Oro y esas Tablas fueron destruidas. Pero todo es para bien, gracias a eso fuimos perdonados y recibimos las segundas Tablas, hechas en conjunto por Moshé y Hashem. Representa la misericordia del Creador de hacernos socios en Su Creación, que nos llena de responsabilidad y alegría.
En esta fecha comienzan las 3 semanas de dolor hasta el 9 de Av, Tishá beAv cuando fue destruido el primer y segundo Templos. No se realizan casamientos ni reuniones festivas, como los deudos no nos cortamos el pelo, aumentamos en caridad y estudio de Torá, porque “Tzión será redimido por la ley y redimidos con tzaedaká”.
Como nos enseña el Rebe todo lo que hace Hashem es para bien, y la amargura no debe dar lugar a la tristeza sino al impulso de la alegría por tomar una iniciativa personal de reconstruir el Templo sagrado interior en cada uno, y así contribuir a la construcción del tercer Templo Sagrado, definitivo y eterno con la llegada del Mashíaj y la redención final, todos los pueblos juntos, hombro con hombre y todas las manos elevadas al Cielo.
Shabat Shalom y bendiciones desde la Tierra de Israel

Rabino Itzjak Ginsburgh y el equipo de Gal Einai.


ABRE TU BOCA E ILUMUNARÁN TUS PALABRAS

*5. Sin Supersticiones*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*40. Balak – La Guerra contra la duda*
*Jueves 15 de Tamuz 5778 – 28 de junio 2018*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
Parashat Balak Jueves - sin una serpiente
"Porque no puede la magia negra con Iaakov, y ningún poder oculto con Israel. Ahora le dirá a Iaacov y a Israel qué obró Dios." [Bamidbar-Números 23:23]
כִּי לֹא נַחַשׁ בְּיַעֲקֹב וְלֹא קֶסֶם בְּיִשְׂרָאֵל כָּעֵת יֵאָמֵר לְיַעֲקֹב וּלְיִשְׂרָאֵל מַה פָּעַל אֵל".
Ki lonajash beIaakov veló kesem BeIsrael caet ieamer leIaakov uleIsrael.
¿Má pael Kel?”
Rashi interpreta: "Porque no puede la magia negra con Iaacov”, porque son merecedores de bendición que no hay en ellos adivinadores ni magos". Ahora le dirá a Iaacov…”: Y habrá en el futuro un momento como este en que [el Creador] revelará Su cariño por ellos a los ojos de todos, porque ellos se sientan ante Él y estudian Torá de Su Boca, y pondrá una separación ante a los ángeles servidores, y estos le preguntarán a ellos [los ángeles le preguntarán a Israel!] ¿Qué obró Hashem?”
¿Cuál es la conexión entre las dos partes del verso? Para alcanzar este nivel, que estamos por encima de los ángeles, debemos liberarnos y cuidarnos de todo tipo de falsas creencias de los adivinadores y magos. En lugar de superstición, solo fe pura en Dios.
La expresión מַה פָּעַל, "má paal", “qué obró”, es una perla matemática: מה multiplicado por 4 = פעל, paal, “obró”, 45 x 4 = 180, es una proporción perfecta de 1 a 4 (que aparece en otros conceptos en la Torá). El número 4 alude al Nombre de cuatro letras Havaiá y a los cuatro mundos básicos. מה-má-qué = 45 = אדם-adam. El rol del hombre es inculcar la conciencia de Dios en toda la creación.
מה פעל, “Qué obró”, aparece sólo una vez más en todo el Tanaj, la Biblia: [Tehilim-Salmos 11:3] en צַדִּיק מַה פָּעָל, “tzadik má paal,” “Qué obró el justo”. El tzadik revela qué obró Dios, exactamente como está explicado que los ángeles preguntan a Israel “qué obró Dios”, y como está dicho: “todo tu pueblo son tzadikim”, todas las almas de Israel.  
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PARASHAT BALAK - VIVIR CON JASIDUT

*6. Iaacov e Israel*
*Viernes 16 de Tamuz 5778 – 29 de junio 2018*
"¡Cuán hermosas son tus tiendas, Iaacov, tus moradas, Israel!"
Bamidbar 25:4
מַה טֹּבוּ אֹהָלֶיךָ יַעֲקֹב מִשְׁכְּנֹתֶיךָ יִשְׂרָאֵל"
Má tovú Elokeja Iaacov Mishkenoteja Israel
En la parasha, los nombres Iaacov e Israel se mencionan muchas veces (te invito a contar). Balak y Bilam dudan cuál es el nombre principal, y se aseguran de usar ambos nombres.
Viéndolo de manera simple Iaacov expresa un rango más bajo que Israel. Iaacov recibe su nombre por el talón ("y su mano sostiene el talón de Eisav” Bereshit-Génesis 25:26), e ישראל, Israel son las letras de לי רוש, “li rosh”, “Yo soy la cabeza”. Iaacov fue llamado así desde el principio, pero después de derrotar al ministro de Eisav recibió el nombre completo de Israel:
"porque te has engrandecido [sarita] ante Dios y los hombres y lo has logrado".
"כי שרית עם אלהים ועם אנשים ותוכל".
Ki sarit im Elokim veim Anashim Vetujal”. [Bereshit-Génesis 32:29]
En otras palabras, Iaacov es el nivel intermedio, beinoní, una persona que se encuentra en una lucha constante con su instinto animal (que intenta morderlo en el talón como una serpiente), mientras que Israel es un hombre justo que venció a la inclinación al mal.
Pero hay dos grados más: el nivel de 'Israel' que también pertenece a los pecadores, de acuerdo a:
"No vio transgresión en Israel" [Bamidbar 23:21]
"לא ראה עמל בישראל"
lo raá amal beIsrael” y
 - "Israel a pesar de que pecó, es Israel". [Sanhedrín 44a]
"ישראל אף על פי שחטא ישראל הוא"
Israel af al pi she jatá Israel hu.”
Esta es una conexión esencial e íntima con Dios, que permite también a los que salieron del sendero de la Torá hacer teshuvá, arrepentirse y retonrar (para enderezar sus caminos, Israel).
Y algo superior a esto, hay un nivel elevado de “Iaacov”, no sólo conectado con Hashem sino con una plena identificación con Él, a tal punto que un malvado total que se encuentra abajo en el nivel de talón, ekev, al final de cuentas es también parte de Hashem, י-עקב, la iluminación de la iud en el talón.
[Del libro Maian Ganim del rabino Itzjak Ginsburgh]
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*7. El Celo Sagrado*
*Shabat 17 de Tamuz 5778 – 30 de junio 2018*
“Y he aquí un hombre del pueblo de Israel vino y trajo a sus hermanos a la midianita a los ojos de Moshé y a los ojos de toda la comunidad de los Hijos de Israel, e indecisos [los jueces] lloran en la entrada del Tabernáculo.
“Y lo vió Pinjás ben Elazar, ben Aharón HaCohén, y se levantó de dentro de la comunidad y tomó una lanza en su mano…”  [Bamidbar 25:6-7]
"וְהִנֵּה אִישׁ מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל בָּא וַיַּקְרֵב אֶל אֶחָיו אֶת הַמִּדְיָנִית לְעֵינֵי מֹשֶׁה וּלְעֵינֵי כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְהֵמָּה בֹכִים פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד. וַיַּרְא פִּינְחָס בֶּן אֶלְעָזָר בֶּן אַהֲרֹן הַכֹּהֵן וַיָּקָם מִתּוֹךְ הָעֵדָה וַיִּקַּח רֹמַח בְּיָדוֹ..."
Vehine iash mibnei Israel ba vaiakrev el ejav et hamidianit leeinai Moshé yleeinei col adat bnei Israel, vehema bojim el petaj Hoel Moed.
Vaiar Pinjás ben Elazar ben Aharón Hacohén, vaiakam mitoj haedá vaikaj romaj beiadó…”
Según una opinión en la Guemará, Pinjás se acercó a Moshe Rabeinu y le dijo: "Nos has enseñado que en tal caso “¡los celosos lo dañan!" Y Moshé dijo: “el que lee el enunciado la cumple...” Moshé no le dice a Pinjás que se levante y lo haga porque “es la halajá-ley y no debe ser transgredida”. En un caso como este el rabino no puede darle una respuesta explícita al consultante, este debe actuar por propia iniciativa, por el celo ardiendo dentro de él (como máximo puede recibir 'luz verde' del rabino).
El motivo de Pinjás es su preocupación por Israel, como Aarón el Sumo Sacerdote, quien como se menciona aquí ama al Pueblo de Israel sin límites. Pinjás ve la situación desesperada de la epidemia que se está librando por la llaga de la asimilación y la idolatría, y dado la total impotencia de los líderes, y para salvar a la comunidad daña a la persona que causa que todos pequen.
La halajá que permite dañar en un caso como este (¡bajo condiciones especiales!) no deriva directamente de la Torá, y por lo tanto, Moshé Rabeinu, que da la Torá, no puede decirla explícitamente, sino que proviene del nivel más elevado de Israel, “¡Israel precedió a la Torá! Así Pinjas "puentea" a Moshé y actúa en virtud de su identificación con este nivel, el punto esencial del judaísmo (después de que el propio Moshé estuvo de acuerdo con él).
[del libro Etz Pri, del rabino Itzjak Ginsburgh]

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Esta explicación es parte de los estudios de judaísmo del
 Majón LeLimudei Iahadut, Instituto de Estudios Judaicos
 en Rejovot, Israel, donde acuden personas que quieren estudiar judaísmo en español, hebreo y otras lenguas, judíos y no judíos, y para preparación para conversión. Halajot, pensamiento judío, Torá, festividades y Jasidut. Disertante rabino Eliahu Gabai, traducción al español rabino Jaim Frim. Bajo la dirección del rabino Itzjak Ginsburgh shlita.

*4. El Instante de la Ira de Dios*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*40. Balak – La Guerra contra la duda*
*Miércoles 14 de Tamuz 5778 – 27 de junio 2018*

Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
¿Qué poder tenía Bilam para maldecir? Nuestros sabios dicen: Bilam sabía cómo identificar el momento en que Di-s está enojado, tal como está escrito, כי רגע באפו, “Ki rega beapó”, “Porque un momento en su ira" y ואל זועם בכל יום, “veKel zoam bejol iom”, "Y Di-s está enojado todos los días". Uno de los éxitos de Bilam es el "mal de ojo". Él tiene un ojo que es capaz de ver un punto de negatividad y un defecto en todo. Después de todo, siempre hay algún punto de imperfección todas las cosas de este mundo, como el punto ciego en nuestro campo de visión.
¿Cuánto dura el "momento de ira" de Di-s? La Guemará da un número que es aproximadamente 1/23 de segundo.
El Rabino Ginsburgh en la ciudad sagrada de Jevrón,
Hilulá Or HaJaim Hakadosh
Hoy sabemos que esta es la cantidad mínima de tiempo que nuestro sentido de la vista necesita para captar una imagen como una unidad individual. Por lo tanto, para crear la ilusión de movimiento en una película las imágenes deben aparecer al ritmo mínimo de por lo menos 24 por segundo. Podemos ver la realidad del mundo como si fuera una secuencia de imágenes, con un fondo negro vacío entre ellas.
Bilam tenía la capacidad de detener la secuencia de imágenes y de tomar y poner de relieve el vacío negro detrás de la realidad, ese vacío aterrador que hay detrás de la existencia.
Esta vez, sin embargo, Bilam no tuvo éxito. Durante todo el tiempo que trató de maldecir a Israel, Di-s no estaba enfadado ni siquiera por un momento, como Bilam admitió: מה אזעום לא זעם השם, “má ezom lo zam Hashem” “¿Cómo pondré enojo si Di-s no está enojado?" En otras palabras, Dios reveló su conexión esencial con la Nación de Israel, y reveló que detrás de la secuencia de imágenes no hay un negro vacío, sino una luz Divina llena de amor.
[Del libro de Rabino Ginsburgh, "Hameimad Hapnimi", “La Dimensión Interior”.]
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*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*40. Balak – La Guerra contra la duda*
*Martes 13 de Tamuz 5778 – 26 de junio 2018*
*3. “Aniquilar o unirse al Pueblo Elegido”*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
El domingo vimos que Bilam no pertenece a ninguna nación, "beló am", un hombre sin pueblo que se siente "libre" de identificarse con cualquier nación en particular. Pero aún más que eso: niega, en principio, la existencia misma de cualquier nación.
Bilam también puede leerse como bal am/ninguna nación, el universalismo llevado al extremo que busca borrar el concepto de nacionalidad, cada persona debe ser un ciudadano del mundo.
Pero sobre todo Bilam se opone al pueblo de Israel, El Pueblo elegido. Ese rechazo dual surge del hecho de que toda nación tiene su singularidad, pero el pueblo de Israel es el más singular. Después de todo Di-s eligió a Israel como una nación "de entre todas las naciones".
Así, todas las personas de todas las naciones están en última instancia en el mismo plano, mientras que la nación de Israel está en otro plano, como dice el mismo Bilam: [Bamidba-Números 23:9]
"Son una nación que mora sola y no será contada entre las naciones.”
"הֶן עָם לְבָדָד יִשְׁכֹּן וּבַגּוֹיִם לֹא יִתְחַשָּׁב"
“Hen am levadad ishcón ubagoim lo itjashav”
Y Bilam no puede soportar este nacionalismo, está lleno de odio y de un deseo ardiente de maldecirlos.
Pero sin embargo al final, muy profundo en su ser está tan impresionado por esta soledad y singularidad de Israel que quiere unirse a ellos, como dijo: "Son una nación que mora sola… que mi alma pueda morir la muerte de los rectos y que mi final sea como su final".
En verdad, la nación de Israel también tiene un rasgo de internacionalidad, pero es un universalismo positivo. Por un lado, se trata de "una nación que morará solitaria", pero justamente por eso se dirige a todos los pueblos desde su lugar especial y así logra rectificarlos, incluso al huraño y malvado Bilam.

Atardecer en la playa de Ashdod - Israel
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*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*40. Balak – La Guerra contra la duda*
*Domingo 11 de Tamuz 5778 – 24 de junio 2018*
*1. ¿Y Tú quién eres Bilam?*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Y envió mensajeros a Bilam hijo Beor, en su tierra natal en Ptor junto al río [Éufrates], para llamarlo.”
וַיִּשְׁלַח מַלְאָכִים אֶל בִּלְעָם בֶּן בְּעוֹר פְּתוֹרָה אֲשֶׁר עַל הַנָּהָר אֶרֶץ בְּנֵי עַמּוֹ לִקְרֹא לוֹ"
Vaishlaj malajim el Bilam ben Beor, ptora asher al hanahar eretz bnei amó likró lo.”
¿Quién es Bilam? ¿A qué pueblo pertenece? Parece que no perteneciera a ningún pueblo o nación, como explicaron su nombre los sabios de bendita memoria: Bilam /בלעם: בְּלֹא עַם / beló am / sin pueblo. Es una persona solitaria, un experto vagabundo internaciones, un mercenario que todos quieren contratar sus servicios (¡por una tarifa respetable!).
Atardecer en la playa de Ashdod - Israel
Bilam de guematría בְּלִיַּעַל-blial (como בן בליעל, ben blial, "un sinvergüenza" o un hombre de mala voluntad). ¿Qué es un blial, sinvergüenza? Hay comentaristas que lo traducen: בלי עול, blo ol, “sin el yugo” del Cielo, sin una carga, una persona que no tiene ninguna obligación. Una persona que pertenece a una nación determinada tiene una carga particular, un yugo, se siente obligado, siente una pertenencia a un marco de tradición, creencia o comunidad. En el interior, cada nación tiene una raíz espiritual, como dicen los sabios: un líder de la nación, que es en sí mismo está subordinado a Dios, e incluso la nación más baja tiene una conexión distante con el “Ol Maljut Shamaim, “Yugo del Reino de los Cielos”. Pero Bilam observa desde un costado, no pertenecer a nada...
Otra interpretación de la palabra belial es בלי תועלת, bli toelet, “inútil”. Todo pueblo y lengua tiene un papel en el mundo, una utilidad o finalidad de la cual es responsable, pero aquellos que no pertenecen a ningún pueblo no sirven de nada.
Shniur Zalman Moishe
enojado con Bilam
[Del libro Maian Ganim, rabino Itzjak Ginsburgh]

NACE UNA ESTRELLA

*Lunes 12 de Tamuz 5778 – 25 de junio 2018*
*2. Uno frente al otro hizo Elokim*
Bilam versus Moshé Rabeinu, "Uno frente al otro hizo Elokim". Moshé imparte el conocimiento de Dios a todo Israel, la sefirá de daat-דעת-conocimiento incluye a todos los atributos del corazón e infunde en ellos la conciencia Divina. En cambio Bilam lo guarda para sí mismo, "sabe Daat Elión, el Conocimiento Supremo", pero relacionado con el daat de la klipá, las cáscaras impuras, (y de acuerdo con el Arizal Bilam ben Beor, בלעם בן בעור, está relacionado con Bela ben Beor, uno de los primitovos reyes de Edom, correspondientes a la sefirá de daat, conocimiento).
En otras palabras, hay midot raot- מדות רעות, cualidades o atributos malos, groseros y no rectificados, y el daat-conocimiento de klipá-“la cáscara impura” es la raíz de estos rasgos, la esencia del mal que hay en ellos. No solo deseos e impulsos, sino también maldad conciente, como Bilam el Sabio (para hacer el mal).
Hay klipot que se pueden purificar y elevar, y así los atributos particulares de las naciones se pueden elevar a la santidad, pero cuando se llega al daat-conciencia o conocimiento, la esencia del mal, no hay rectificación salvo aniquilarlas. Así dice Bilam mismo sobre Amalek: "A la cabeza de las naciones está Amalek, y su remanente por siempre se perderá”. Las siete naciones de la tierra de Canaán corresponden a los siete atributos emocionales y Amalek es el daat/conocimiento del mal.
Sobre la conexión entre Bilam y Amalek insinuaron los cabalistas que el final del nombre de Bilam/בלעם, es el principio del nombre de Amalek-עמלק, עם-Am, y cuando los escribimos uno sobre el otro, y se paramos palabra por la mitad, podemos leer ambos nombres de derecha a izquierda o de arriba hacia abajo:
ב ל   ע ם
ע מ   ל ק

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VIVIR CON JASIDUT


martes, 19 de junio de 2018

39 - Jukat 5778 - EL Decreto

*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*39. Jukat – El Decreto*
*Jueves 8 de Tamuz 5778 – 21 de junio 2018*
*5. Guerra Total*
"Y el canaaneo, el rey de Arad, que moraba en el Neguev, oyó que Israel venía por el camino de Atarim, y peleó con Israel y capturó cautivos. E Israel prometió un voto a Di-s, diciendo: "Si Tú me das esta nación en mis manos, yo destruiré por completo sus ciudades. Y Di-s escuchó la voz de Israel y les dio a los cananeos y los destruyeron por completo (vaiajarem) a ellos y a sus ciudades y él llamó el nombre del lugar Hormá". [Bamidvar-Números 21:1]
וַיִּשְׁמַע הַכְּנַעֲנִי מֶלֶךְ עֲרָד יֹשֵׁב הַנֶּגֶב כִּי בָּא יִשְׂרָאֵל דֶּרֶךְ הָאֲתָרִים וַיִּלָּחֶם בְּיִשְׂרָאֵל וַיִּשְׁבְּ מִמֶּנּוּ שֶׁבִי. וַיִּדַּר יִשְׂרָאֵל נֶדֶר לַה' וַיֹּאמַר אִם נָתֹן תִּתֵּן אֶת הָעָם הַזֶּה בְּיָדִי וְהַחֲרַמְתִּי אֶת עָרֵיהֶם. וַיִּשְׁמַע ה' בְּקוֹל יִשְׂרָאֵל וַיִּתֵּן אֶת הַכְּנַעֲנִי וַיַּחֲרֵם אֶתְהֶם וְאֶת עָרֵיהֶם וַיִּקְרָא שֵׁם הַמָּקוֹם חָרְמָה".
“Vaishmá hacnaaní melej Arad haNeguev k iba Israel derej HaAtarim, vailajem beIsrael, vaishev minenu shevi. Vaidar Israel neder laHashem, vaiomer im natón titén et haam hazé beiadí vehajaramti et areihem. Vaishmá Hashem bekol Israel, vaitén et hacnaaní vaiajarem ethem ve et areihem, vaikrá shem hamakom Jaramá.”

Esta pequeña porción de la Torá recuerda el pecado de los Ma'apilim, que intentaron ir a la Tierra de Israel en contra del mandato de Di-s, luego del pecado de los espías. El 'Camino de Atarim' es el camino tomado por los espías cuando llegaron a espiar/latur (afín a 'atarim') la Tierra. Los espías también comenzaron su viaje en el Negev, donde vivía Amalek ("Amalek vivía en la tierra del Neguev”). Cuando los Maapilim intentaron llegar a Israel el final fue "Y el amalekita y el canaaneo que vivían en esa montaña descendieron y los golpearon hasta Hormá". Aquí parece ser el mismo lugar, Hormá, pero ahora los Bnei Israel destruyeron (hejerimu-destruyeron, afín a Hormá) por completo a los cananeos.
Aprendimos que el pecado de Maapilim fue la osadía negativa de "mi fuerza y ​​el poder de mi mano me dieron la victoria" (lo opuesto al pecado de los espías, que no creían que podían triunfar). ¿Y que pasó ahora? Por un lado hay una similitud en el atrevido avance hacia la guerra. Aquí, a su vez, Moshé no es mencionado (¡y parece que irán a la guerra sin él)! Pero hay una diferencia esencial: aquí hay un sentimiento de amargura y necesidad por el temor de que permanezcamos en el desierto nuevamente. Pero este sentimiento no genera la sensación soberbia de "mi fuerza y ​​el poder de mi mano", sino más bien un profundo pedido de salvación a Di-s, al tiempo que elimina cualquier consideración personal. "Y los destruiré por completo a ellos y a sus ciudades", una destrucción que no está relacionado con ningún beneficio personal. Otra diferencia es que los maapilim lucharon por propia necesidad, en cambio aquí daban su vida para rescatar a los cautivos. Cuando esta es la razón motivadora para ir a la guerra, viene una respuesta inmediata de manera excepcional: "Y Di-s oyó la voz de Israel". Di-s oye a aquellos que lo llaman de verdad.
[Del libro de Rabi Ginsburgh, Rujó shel Mashíaj, El Espíritu del Mashíaj]
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Hoy, atardecer en el Mediterraneo en la playa de Ashdod,

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LA FUERZA DEL JURAMENTO


*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*39. Jukat – El Decreto*
*Miércoles 7 de Tamuz 5778 – 20 de junio 2018*
*4. El Ángel*
Los Hijos de Israel envían un mensaje al rey de Edom en el que relatan: [Bamidvar-Números 20:16]

"Y clamámos a Hashem y Él oyó nuestra voz y envió un ángel y nos sacó de Egipto…".
וַנִּצְעַ֤ק אֶל־יְהֹוָה֙ וַיִּשְׁמַ֣ע קֹלֵ֔נוּ וַיִּשְׁלַ֣ח מַלְאָ֔ךְ וַיֹּֽצִאֵ֖נוּ מִמִּצְרָ֑יִם וְהִנֵּה֙ אֲנַ֣חְנוּ בְקָדֵ֔שׁ עִ֖יר קְצֵ֥ה גְבוּלֶֽךָ:
“Venitzak el Havaiá vaishmá koleinu vaishlaj malaj vaiotzieinu mimitzraim, vehine anajnu beKadesh ir ketzé gvuleja.”

Pero en la Hagadá de Pesaj dice que fue Di-s, no un ángel, fue quien nos sacó de Egipto: [Hagadá de Pesaj, de Shemot-Éxodo 12:12]

“No por medio de un ángel y no por medio de un saraf y no por medio de un mensajero, sino el Santo, Bendito Sea Él, Él mismo, en toda Su gloria”.
לֹא עַל יְדֵי מַלְאָךְוְלֹא עַל יְדֵי שָׂרָףוְלֹא עַל יְדֵי שָׁלִיחַ, אֶלָּא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בִּכְבוֹדוֹ וּבְעַצְמוֹ,...
“Lo al iedei malaj, velo al iedei saraf, velo al iedei shalíaj, ela HaKadosh Baruj Hu Bijvodó veAtzmó.”
Esto contradice el primer verso, que Di-s envió un ángel para sacarnos de Egipto.
Rashi explica que "Y él envió un ángel" se refiere a Moshé. En otras palabras, no había un ángel espiritual allí, ni Mijael ni Gavriel, sino que Moshé estaba allí presente en carne y hueso. Sin embargo, la Hagadá enfatiza que fue solo Di-s, Él mismo, quien nos sacó de Egipto: "Yo soy Di-s, yo soy Él y no otro". ¿Cómo se compatibiliza esto junto con Moshé-el ángel que nos saca de Egipto?
Moshé está completamente anulado a Di-s, él es el mensajero por excelencia que representa al emisor al cien por ciento. Por lo tanto el nombre de Moshé no se menciona en la Hagadá de Pesaj porque es suficiente decir que Di-s nos sacó de Egipto. Esto concuerda maravillosamente en guematria: en la Hagadá dice:

"אני הוי 'אני הוא ולא אחר"
Aní Havaiá, Aní Hu velo ajer.
Yo Havaiá, Yo soy Él y no otro".

Esta frase suma igual que:

אני משה - Aní Moshé – Yo Moshé.

Aquí es donde se puede encontrar a Moshé en la Hagadá.
[De la Hagadá del Rabino Ginsburgh: "Los Secretos del Seder"]
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EL LEÓN, EL LOBO Y LA SERPIENTE


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*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*39. Jukat – El Decreto*
*Martes 6 de Tamuz 5778 – 19 de junio 2018*
*3. Los Rebeldes Heredarán la Tierra*
Moshé y Aharón el Cohen golpearon la roca y por ese motivo no entraron a la Tierra de Israel. Tomemos nota de las palabras de Moshé a los Hijos de Israel: [Bamidbar-Números 20:10]
"Escuchen ustedes 'rebeldes (morim)".
שִׁמְעוּ־נָא֙ הַמֹּרִ֔ים
“Shimú na hamorím”
"Morim" significa "rebeldes" o "denegadores". (El Rambam explica que el pecado central está en la palabra 'morim').
La prueba es cómo relacionarse con el espíritu rebelde de la generación más joven. ¿Deberíamos hablar con esos rebeldes, pegarles?
El pozo del que bebieron los Hijos de Israel en el desierto fue por mérito de Miriam la Profetisa. Miriam también se menciona en la Torá como Púa, la partera, que arrullaba y calmaba a los recién nacidos para que no sean escuchados por los egipcios. El nombre Miriam-מרים es similar a la palabra morim/rebeldes y sabía cómo hablar con ellos. Cuando Miriam falleció no había agua y Moshé necesitaba restaurar el pozo de agua/beer/באר. Pero en lugar de explicar (levaer-לבאר, similar a beer-pozo de agua) golpea la roca. Eso no funciona con esta generación joven y libre, porque son los niños del desierto y no de la esclavitud en Egipto, con ellos es imposible hablar con el idioma de la violencia.
¿Te gusta la rebeldía? A Moshé, el dador de la Torá, no le gustan los rebeldes. Pero para ingresar a la Tierra de Israel se necesita un líder que ame a todos, incluso a los rebeldes fuera del sendero. Además, lo que se necesita es un líder que no solo los ame como a los demás, sino que ame especialmente a los rebeldes, porque su espíritu de rebeldía es un signo de audacia positiva, de la capacidad de rebelarse contra las convenciones y de derrocar al mundo. Todo lo que se necesita es que la rebeldía se vuelva buena, que sea dirigida a una finalidad positiva, y entonces los rebeldes serán los comandantes del ejército de Mashíaj.
[Del libro del rabino Ginsburgh, Maayan Ganim]
¿Quiénes son los rebeldes que se unen a Gal Eiani?
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COL DODI - LA VOZ DE MI AMADO
Nigún del rabino Ginsburgh, 
Piano y Arreglos Ajiá Asher haCohen Alloro

Otro nigún-melodía del proyecto de Asher HaCohen Alloro, de los nigunim del Rabino Itzjak GInsburgh, llamado "Kol Dodi", la voz de mi amado. En el Cantar de los Cantares, Shir Hashirim del rey Shlomó dice la amada: "yo estoy darmida y mi corazón está despierto, la voz de mi amado golpea a la puerta, ábreme." Y explica el rabino Ginsburgh: la persona que está preocupada por los problemas cotidianos, corre de aquí para allá y le es difícil escuchar la voz interior. Necesita un poco de descanso, "estoy dormida", y luego se abre el corazón: "mi corazón está despierto", para escuchar la voz del Creador golpeando a las puertas del alma.

Créditos:
Compuesto por el rabino Yitzchak Ginzburg
Procesamiento y piano: su hermano Asher Cohen Alloro
Fotografía y edición: Ido Cohen Alloro
Grabación y mezcla: Zvika Hirshler https://www.youtube.com/watch?v=L2nlIYIooSA
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*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*39. Jukat – El Decreto*
*Lunes 5 de Tamuz 5778 – 18 de junio 2018*
*1. El Secreto de la Vaca Roja*
La vaca roja purifica lo impuro y lo puro lo hace impuro (como a la persona que rocía las cenizas). Este es el profundo secreto acerca del cual el más sabio de todos los hombres dijo en Cohelet-Eclesiastés: "Dije seré sabio y está lejos de mí".
El Baal Shem Tov explica: Es un asunto de altivez. La inclinación al mal te dice: "No eres digno de realizar esta gran mitzvá o acción". Por lo tanto, la persona debe elevar su corazón en el camino de Di-s... y decir: 'El mundo depende de mí'. Y así, con esta elevación se purificará y se acercará a Di-s al realizar la acción, ya sea de estudio de Torá u oración o una mitzvá".
En otras palabras, la impureza de la muerte es un estado de cesación e inacción, cuando una persona está floja y apática. Ella presentará varias excusas: ¿Quién soy yo y qué soy yo para hacer esto? Aquí es donde se necesita la altivez, esa ambición positiva y confianza en uno mismo que te lleva a decir ¡Por supuesto que lo haré, puedo rectificar todo el mundo! Esta es la vaca roja, la esencia de la vida vibrante, que purifica lo impuro.
Pero ese mismo sentimiento puede hacer impuro al puro, como el Baal Shem Tov continúa: "Y luego, en el momento en que está realizando la acción... debe protegerse contra cualquier atisbo de altivez. Debe disminuirse ante Di-s y ante todos. Y esta es la pequeñez en santidad: que no pensará que es más grande que sus amigos porque ve que no están llevando a cabo la acción que él está realizando... porque entonces la altivez hace impuro a lo puro, Di-s lo prohíba". En otras palabras, después de que una persona ha realizado una buena acción, debe eliminar todos los sentimientos de superioridad y estar estrictamente en un lugar de humildad y pequeñez. Si no lo hace, es probable que caiga en el orgullo y la suficiencia, lo que corromperá toda la mitzvá. Hace lo puro, impuro.
Hay tzadikim que no descansan ni por un segundo, están constantemente luchando por más. Están en un constante estado anímico de "Y su alma fue excelsa en los senderos de Di-s", la confianza en sí mismos para levantarse y actuar. Pero la humildad está con ellos todo el tiempo, porque ni siquiera tienen un momento de presunción y están seguros de que "aún no he hecho nada"...
[Del libro del Rabino Ginsburgh, Hameimad Hapnimi, La Dimensión Interior]

*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*

*39. Jukat – El Decreto*
*Domingo 4 de Tamuz 5778 – 17 de junio 2018*
*1. De Generación en Generación*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
En la parashá de la semana Jukat, se produce la transición entre la generación del desierto y la generación que entra a la tierra de Israel, y donde los tres líderes ceden su lugar: murió Miriam, murió Aarón, y sobre Moshé se decretó la pena de muerte.
Pero la Torá provee la medicina antes de la enfermedad, y esta es la historia de la vaca roja, la purificación de la impureza de la muerte con las cenizas de la vaca (es interesante que la palabra medicina, refuá רפואה, tiene las letras de vaca-pará-פרה,  y de cenizas-efer-אפר). Esta es una gran noticia: hay una manera de sobreponerse a la muerte y a la impureza que viene de ella. Hay vida incluso después de la muerte de los grandes líderes (la generación de gigantes), hay una nueva generación que sigue viviendo.
La medicina para la plaga de la muerte es el secreto de la fertilidad: quien muere deja tras de sí una semilla viva (y por lo tanto se considera viva). Es sabido que pará-פרה-vaca, proviene de "fructificad y multiplicaos", y adumá-ואדֻמה-roja, es de Adam-אדם (y es llamado así porque fue creado "del polvo de la tierra [roja]", afar de la adamá adumá). Entonces la vaca roja es la procreación y la multiplicación del hombre sobre la tierra. Incluso los conceptos de ceniza y aspersión simbolizan la semilla (como la fertilización de las plantas por el polvo). Dor holej vedor va, דור הולך ודור בא, "Una generación va y una generación viene", dice el Rey Shlomó, y la transición entre ellos no es simple. Cada generación tiene su propio estilo, su forma adecuada de servicio a Dios.
¿Cómo puede uno pasar en paz de un camino a otro, "dejar de lado" hasta cierto punto lo que había y comenzar algo nuevo? Una vez más, la clave es la vaca roja: el secreto de la purificación con la vaca roja es con el polvo-ceniza, אפר-עפר, efer-afar, que alude a la cualidad de shiflut-humildad en la psiquis, como dicen los sabios que en mérito a las palabras de Abraham Avinu "y yo soy polvo y ceniza", sus hijos tuvieron el mérito de recibir las cenizas de la vaca roja. El Shiflut permite pasar de manera más fácil de un camino a otro, porque el hombre no está "encadenado" a un cierto estilo e imagen de sí mismo. Ser de espíritu bajo y humilde como el polvo de la tierra se convierte en la plataforma dentro de la cual surgirá el líder de la próxima generación, צמח שמו ומתחתיו יצמח, tzamaj shemó umitajtav itzmaj, "su nombre crecerá y debajo suyo crecerá". [Zejariá 6:12]
[Del libro del rabino Ginsburgh Maian Ganim, Manantial de los Jardines]