B"H
LA COMIDA DEL MASHÍAJ 5786
SHEVIÍ SHEL PESAJ
SEUDAT MASHÍAJ
SALIDA DEL ÚLTIMO DÍA
DE PESAJ
EN LA CASA DEL RAV GINSBURGH
La noche
de la festividad: La
festividad comenzó con la clase del Rav para mujeres en su hogar, en la cual
habló sobre la sed de las almas de Israel por Dios mismo, una sed que nada más
puede saciar. Se centró en el vínculo especial entre Itzjak y Rivká y, lo
principal, enseñó una nueva intención (kavaná) para la Cuenta del Omer:
las siete semanas de la cuenta corresponden a los siete patriarcas y
matriarcas: Abraham, Itzjak, Iaakov, Sará, Rivká, Leá y Rajel. La clase comenzó
y terminó con las frases [...]
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GALERÍA DE FOTOS AL FINAL
A continuación la crónica detallada de los eventos y enseñanzas durante el final de Pésaj y la Seudat Mashíaj (Cena de Mashíaj). Es un texto rico en conceptos de Cábala y Jasidismo aplicados a la actualidad.
LA NOCHE DE LA FESTIVIDAD
La festividad comenzó con la clase del Rav para mujeres en
su hogar, en la cual habló sobre la sed de las almas de Israel por Dios
mismo, una sed que nada más puede saciar. Se centró en el vínculo especial
entre Itzjak y Rivká y, lo principal, enseñó una nueva intención (cavaná)
para la Cuenta del Omer: las siete semanas de la cuenta corresponden a los
siete patriarcas y matriarcas: Abraham, Itzjak, Iaakov, Sará, Rivká, Leá y
Rajel. La clase comenzó y terminó con frases sobre “Didan Notzaj”
(Nuestra es la victoria), en una clara alusión a la guerra con Irán. Luego
rezaron Arvit, antes de la cual cantaron “HaMaavir Banav”, y se
dirigieron a la cena festiva cada uno en su lugar.
Después de la cena, el Rav Itiel Guiladi repitió la clase
del Rav ante las mujeres en el Talmud Torá, mientras que, paralelamente,
los hombres comenzaron el canto de las "Diez Canciones" (Eser
Shirot) en la hospedería con gran alegría. Posteriormente, el Rav Itiel se
trasladó a la hospedería para repetir la clase ante los hombres, mientras las
mujeres continuaban con sus propias "Diez Canciones". Algunos
continuaron en un largo Farbrenguen (reunión jasídica) hasta el
amanecer.
EL DÍA DE LA FESTIVIDAD
Los rezos de Shajarit, Musaf y Minjá
tuvieron lugar junto al Rav. Tras ellos, se realizó la comida de Yom Tov
y, después, un cálido Farbrenguen de preparación para la Seudat
Mashíaj con el Rav Yossi Palai, el Rav Shmuel Shilo y los jóvenes de la Yeshivá
de Migdal HaEmek.
SEUDAT MASHÍAJ
A las 18:25 se abrieron las puertas para la Seudat
Mashíaj. El Rav abrió, como es costumbre, con el nigún de "Tres
Movimientos" (Shalosh Tnuot), seguido por la melodía de “Rajmana
DeAné”. Inició su discurso presentando tres razones por las cuales diversas
corrientes jasídicas realizan esta cena: la salvación milagrosa del Baal Shem
Tov en su viaje a la Tierra de Israel, su regreso al extranjero (que permitió
la continuidad del jasidismo), y la tercera razón —según la tradición de
Jabad—: que no es solo la "Cena del Baal Shem Tov", sino la "Cena
de Mashíaj". "No se trata solo de prepararse para Mashíaj, sino
que efectivamente hay que traerlo. En concreto, hoy él tiene que venir".
LOS NOMBRES DEL MASHÍAJ
La primera charla central trató sobre los nombres del
Mashíaj en el Talmud (Sanedrín): Shiló, Inón, Janina y Menajem ben
Jizkia, además de una opinión especial (iesh omrim): Jivara
deBei Rebe (el leproso de la casa del Maestro). El Rav señaló que la
frase “Jivara deBei Rebe shemó” (El leproso de la casa del Maestro es su
nombre) equivale en guematria al versículo del cual se aprende esta opinión: “Ciertamente
él cargó con nuestras enfermedades y sufrió nuestros dolores”. Además, solo
la expresión “Jivara deBei Rebe” equivale a Baal Shem Tov.
El Rav explicó el Talmud según tres interpretaciones: la del Maharal de Praga,
la del Rabí Leví Itzjak (padre del Rebe de Jabad) y "el Pshat
(sentido simple), que es nuestra propia explicación...".
INTENCIONES DEL OMER
En otra charla extensa —sobre la cual el Rav dijo:
"Ahora llegamos a lo principal"— se explayó sobre las intenciones de
la Cuenta del Omer aprendidas en la clase de las mujeres, explicando el punto
especial de cada Patriarca y Matriarca:
- Abraham:
"El Olam", quien difunde al mundo que hay un solo Dios.
- Itzjak:
"Olá Temimá" (Ofrenda íntegra), entrega absoluta (Mesirut
Nefesh).
- Iaakov:
"Ufaratzta" (Te extenderás), la irrupción del judaísmo en
todas las direcciones.
- Sará:
Aclaración externa (contracción/Tzimtzum): "Echa a esta
sierva y a su hijo".
- Rivká:
Aclaración interna (intención): reconoce que entre sus propios hijos uno
tiende a la santidad y otro a la impureza, y "corrige" a Itzjak,
quien piensa que se puede endulzar sin separar.
- Leá:
"La cantidad crea calidad", la multiplicidad del pueblo de
Israel (que es lo único que permite el "Ufaratzta").
- Rajel:
"Que ningún descarriado sea rechazado" (la multiplicidad
implica que algunos caerán, pero todos volverán); ella los endulza a
todos.
Como nota adicional, el Rav enseñó una segunda intención
traída por Rabí Leví Itzjak: siete luces correspondientes a las siete Sefirot:
la luz de la Torá, la luz del Guehena, la luz del Gan Eden, la luz del Trono de
Gloria, la luz del Templo, la luz del Arrepentimiento (Teshuvá) y la luz
del Mashíaj.
Otra innovación principal fue una intención general sobre
las propiedades de las Sefirot:
- Jésed
y Gueburá: Expansión y Retirada.
- Tiferet
e Iesod: División e Inclusión.
- Nétzaj
y Hod: Determinación y Aceptación/Resignación. En este
contexto, el Rav dio "el ejemplo más sensible": que para
permitir que el Rebe se revele, hay que aceptar la realidad de que él no
está presente físicamente, y solo entonces podrá revelarse.
- Maljut:
Sed (deseo ardiente).
LENGUAJE PURO Y MELODÍA VERDADERA
Cerca del inicio de la cena, el Rav enseñó el libro Meor
Einayim (parashá Metzora), que trata sobre la gravedad del hablar mal (Lashón
HaRá). El libro dice que Dios nos dio 22 letras para alabar al pueblo de
Israel, y quien las usa para denigrarlo causa dolor al Creador. Se citó el
versículo: "La lengua apacible es árbol de vida, pero la perversidad
(Selef) en ella es quebrantamiento de espíritu". El Rav enfatizó que "Selef"
significa falsificación: quien habla mal falsea y distorsiona, y no tiene
posibilidad de descubrir "cuál es su verdadera historia" (que depende
de la verdad interna). El Rav vinculó esto con la falsedad en la música,
incluyendo a quien, en lugar de cantar melodías jasídicas profundas,
"canta canciones de la radio".
Aquí el Rav contó una historia personal: “Cuando
estudiaba en la Yeshivá aquí, el Mashpía (mentor) era el Rabí
Shlomo Jaim Kesselman. Una vez viajamos a Merón y en el camino cantamos varios nigunim.
De repente, Rabí Shlomo Jaim me miró y me dijo: 'Estás desafinando'. Me
lo tomé muy a pecho, hasta el día de hoy”. Un alumno respondió: “¡Rav, ojalá
merezcamos desafinar como usted!”, y el Rav contestó: “Que seas mejor que yo”.
Al finalizar la cena de Mashíaj, el Rav volvió al tema y
explicó —basándose en el Séfer HaJinuj— que el Lashón HaRá es un
defecto en la fe en la Providencia Divina (Hashgajá Pratit). Añadió que
en el Tanaj, el personaje que más se cuida del Lashón HaRá es Ester,
según su equivalencia en guematria. Vinculó el tema con el Mashíaj basándose en
un concepto del Maharal: que el Mashíaj es aquel en quien cada uno se ve
reflejado a sí mismo. Así era la Reina Esther: todo aquel que la veía pensaba
que era de su propia nación. Y esto solo es posible si no se habla mal de
nadie: “así todos ven en ti a sí mismos”.
La cena terminó con el "Canto del Mar" (Shirat
HaYam), donde el Rav dividió al público en dos lados —barítonos de un lado
y tenores del otro—: “como las olas del mar que cantaban desde ambos lados del
pueblo de Israel que pasaba por el medio”. Tras la bendición de la comida (Birkat
HaMazón), rezaron Arvit y el Rav realizó la Habdalá.
__________
UNA EXPERIENCIA DEL
SHABAT PASADO
[CON UN RECORDATORIO DE
LA SEUDAT MASHÍAJ]
(Galería de fotos al
final)
Esta es una hermosa reflexión personal de Iehoshúa (Shuki)
Ejt en nuestro grupo en hebreo de los alumnos del rabino Ginsburgh llamado "Ginzburguiá"
(un juego de palabras entre el apellido del Rabino Ginzburgh y la experiencia
jasídica). El autor relata una vivencia en un Tish (mesa rabínica) de la
dinastía Vizhnitz y la compara con la experiencia de estudiar las enseñanzas
del Rabino Ginzburgh. Luego los comentarios de los compañeros
Con la ayuda de Dios,
Escuché a varios hablar sobre el hecho de que "no se
oye" nada durante la Seudat Mashíaj (Cena de Mashíaj) con el Rav, y
se preguntan qué se hace allí.
El Shabat pasado estuve en Bnei Brak y asistí al Tish
de Vizhnitz. Debido a la debilidad del Rebe, fue un Tish relativamente
corto, justo después de la oración de Arvit de Shabat. Solo el Rebe hizo el
Kidush y se lavó las manos; unas dos mil personas estaban sentadas alrededor.
Como es Shabat, no hay amplificación, así que no se oía
nada. Parte del tiempo todos cantaban juntos, pero gran parte del tiempo el
Rebe decía "Torá" (enseñanzas) y no se oía nada; o el Rebe hablaba
con alguien y no se oía nada; o el Rebe le pedía a alguien que cantara las
melodías de Shabat y, como no tenía una voz especial, nuevamente no se oía
nada. Los únicos que escuchaban eran unos pocos individuos alrededor del Rebe
que aguzaban el oído.
Y aun así, dos mil personas permanecían sentadas en
silencio, sintiéndose partícipes. Había una atmósfera muy buena y agradable;
incluso como invitado me recibieron muy bien (sin conocerme), y entre la gente
misma había un ambiente muy grato.
Mientras estaba sentado allí, me encontraba en dos niveles
al mismo tiempo:
En un nivel, disfrutaba de cada momento, me sentía
perteneciente y estaba realmente feliz de haber tenido la oportunidad de estar
allí (hacía años que no asistía a un Tish, y menos en Shabat).
En el segundo nivel, me observaba a mí mismo desde fuera e
intentaba entender: ¿De qué estás disfrutando? Los Nigunim
(melodías) casi ni eran de Vizhnitz, eran melodías populares a las que les
pegaron letras sobre los anhelos en la oración y sobre la abundancia de
"hijos, vida y sustento", etc. No escuchaste Torá. Ni siquiera
conocías a nadie. ¿De qué disfrutas? Y, sin embargo, disfruté cada momento y me
sentí totalmente parte de aquello.
Pensé en la brecha entre cómo nosotros vemos el tiempo que
pasamos con el Rav y cómo lo ven ellos. Sin decir quién es mejor, son
simplemente dos mundos distintos. El resumen para mí fue: una experiencia dulce
que me encantaría repetir.
___________
Esta mañana hablé de esto con mi hijo. Le dije que sentía
que no entendía de qué había disfrutado, pero que disfruté muchísimo. Y que
quizás lo principal era que me sentí "perteneciente".
Y entonces dijimos: la verdad es que a veces esa es también
la sensación cuando uno lee Niflaot (las publicaciones de las enseñanzas
del Rabino Ginzburgh)...
No está exactamente claro por qué se disfruta tanto, pero de
todos modos se disfruta muchísimo, y principalmente sentimos que esto es lo
nuestro.
¡Lejaim, Lejaim!
_____
COMENTARIOS DEL TRADUCTOR
Reflexión para nuestra comunidad:
Este texto es muy potente para los seguidores de Gal
Einai porque toca un punto psicológico clave: el sentido de pertenencia.
A veces, la conexión con un maestro o una comunidad no pasa por entender
intelectualmente cada palabra, sino por la "atmósfera" (avirá)
y el sentir que uno es parte de algo sagrado.
Es la diferencia entre el intelecto (Jojmá) y la esencia
(Kéter). En el Tish, el autor no recibió Jojmá (porque no oyó
la Torá), pero recibió Kéter (la conexión esencial).
_____
RESPUESTAS Y REFLEXIONES DE
LOS COMPAÑEROS
1 ELIEZER
"Si nos hubiera acercado al pie del Monte Sinaí y
no nos hubiera dado la Torá (y cabe añadir: si nos hubiera dado la Torá y no la
hubiéramos escuchado/entendido), nos habría bastado (Daieinú)."
«Escuché una vez de alguien que estuvo en un Farbrenguen
(reunión jasídica) del Rebe y no sabía ídish, por lo que no entendió nada de lo
que se dijo; pero captó únicamente las palabras que el Rebe dijo en hebreo: "Ve-od
ve-hú ha-ikar" (Y algo más, y que es lo principal).
Él las entendió así: "Sigue haciendo algo más (Ve-od)
y que eso sea lo principal (Ha-ikar)...".
Lo que lograste escuchar y la forma en que lograste
entenderlo, eso es lo bueno...»
________
2 ISRAEL
¡Dichoso tú, Shuki! Reflejaste de manera excelente de qué
disfruta todo aquel que se encuentra con el Rav en la Seudat Mashíaj, a
excepción de los cinco que sí escuchan.
Por supuesto, no hay placer comparable al de quejarse
después de que no se escucha nada... eso intensifica la experiencia.
_______
3 JAIM IOSEF
ברכות ו: אמר ר' זירא אגרא
דפרקא רהטא, אמר אביי אגרא דכלה דוחקא, אמר רבא אגרא דשמעתא סברא
רש"י שם: אגרא דפרקא -
עיקר קבול שכר הבריות הרצים לשמוע דרשה מפי חכם היא שכר המרוצה שהרי רובם אינם
מבינים להעמיד גרסא ולומר שמועה מפי רבן לאחר זמן שיקבלו שכר למוד.
Talmud, Tratado de Berajot 6b
Dijo Rabí Zeirá: La recompensa (Agra) de la clase (Pirka) es
la carrera (Rahta).
Dijo Abaie: La recompensa de la asamblea (Kala) es el
apretujamiento (Duhka).
Dijo Raba: La recompensa de la enseñanza (Shemeta) es el
razonamiento (Sevara).
Comentario de Rashi
La recompensa de la clase (Agra de-Pirka): El núcleo de la
recepción de la recompensa para las personas que corren a escuchar la prédica
de boca de un sabio es la recompensa por la corrida (Sjar ha-Merutzá).
Pues la mayoría de ellos no comprenden cómo retener la
versión exacta ni cómo repetir la enseñanza en nombre de su maestro tiempo
después como para recibir la "recompensa por el estudio"
(intelectual).[1]
MENSAJE PARA LA COMUNIDAD:
El mensaje para la comunidad de Gal Einai es: "No
se desanimen si la 'Sevara' (la lógica profunda) a veces parece lejana".
La Torá nos enseña que el Agra (la recompensa/luz) está en el correr
hacia el maestro y en el apretujarse con los hermanos en la asamblea. Al
igual que en el Tish de Vizhnitz, el beneficio principal es la
rectificación de nuestra naturaleza (Derej Eretz), volviéndonos
"Iesharim" (rectos) que, aunque no siempre comprendan todo el
infinito, están parados en el lugar correcto: frente al Sinaí.[2]
Para el grupo de
Gal Einai:
"A veces nos
frustramos porque no escuchamos con claridad la voz del maestro o no captamos
cada detalle de la Sevará (lógica). Pero recuerden a Rabí Aizik: lo más
elevado no es solo tener un 'Rebe' en el pasado o en el presente, sino llegar
al punto donde la enseñanza y el maestro son simplemente 'Unzerer', algo
que nos pertenece en lo más profundo de nuestra identidad. Ese sentimiento de
pertenencia es el mayor premio (Agra) de nuestro esfuerzo".
Es increíble cómo el Rav, en esa clase de 2015, ya nos
estaba dando la clave para entender por qué disfrutamos de "Niflaot"
incluso cuando es difícil: porque sentimos que es nuestro.
¡Lejaim por ese "Unzerer" que nos une a todos!
__________
4 OFER
¡Muy bien, lo disfruté mucho! ¡Gracias!
Subo un fragmento de una clase que recordé al leer tus
palabras:
Se cuenta que Rabí Aizik de Homil y Rabí Hilel tenían
diferentes apodos para los tres Rebes. Rabí Hilel de Paritch llamaba al Alter
Rebe "el Rebe", al Miteler Rebe lo llamaba "el Alter Rebe"
y al Tzemaj Tzedek lo llamaba nuevamente "el Rebe". En cambio, Rabí
Aizik llamaba al Alter Rebe Aver'dike Rebe (el Rebe del pasado; Aver'dike
es una combinación de la palabra hebrea Avar [pasado] con una
declinación en ídish), al Miteler Rebe lo llamaba "el Rebe" y al
Tzemaj Tzedek lo llamaba simplemente Unzerer ("el
nuestro"; aquí hay un ejemplo de por qué es necesario ver el origen en
ídish: vi que en hebreo tradujeron "nuestro Rebe", lo cual me pareció
extraño, y al mirar en ídish vi que efectivamente está escrito solo Unzerer).
A Rabí Hilel no le gustaba el apodo Aver'dike Rebe; decía que respecto a
un Rebe no corresponde decir que es "del pasado". Aparentemente, es
el "sentido" de un servidor (Oved): que un Rebe siempre está
en el presente. En cualquier caso, en el sentido simple, Aver'dike Rebe
es como se dice hoy sobre el Rebe Rayatz, Der frierdiker Rebe, el Rebe
anterior.
Esta historia de los apodos de los Rebes según Rabí Aizik
puede ayudar mucho a las personas (que no están sentadas aquí...) a poner orden
respecto a lo que sucede hoy. Puede ser que esté el Rebe anterior, y esté el
Rebe —después del cual no hay otro Rebe; después del Mitteler Rebe, Rabí Aizik
no llama "Rebe" al Tzemaj Tzedek— y, a pesar de todo, incluso después
del Rebe hay alguien que es Unzerer, que es simplemente nuestro.
Para entender esto, contaremos otras dos historias.
...
Esta debía ser la interpretación de Unzerer de Rabí
Aizik. En otra ocasión, Rabí Aizik dijo sobre sí mismo que, aunque no soy un
Rebe, "entiendo" de Rebes. Rabí Aizik, como Maskil
(intelectual contemplativo), está en el nivel de Ain (la Nada Divina,
quien contempla la "Corona Superior", la cabeza de la Nada), y sentía
que también el Rebe Tzemaj Tzedek era el nivel de Ain; por lo tanto,
"cada cual encontró a su semejante" (además de que, en el sentido
simple, crecieron juntos y comieron del mismo "plato", y con ese
sentimiento encontró a su semejante y es “el nuestro”), y es adecuado llamar al
Rebe Unzerer.
La esposa del Alter Rebe llamaba a su marido Meiner
("el mío"), y así el sentimiento de Unzerer ("el
nuestro") es que el Rebe nos santifica para ser su pareja, y a través de
eso nosotros, por nuestra voluntad, nos volvemos suyos, y del mismo modo él se
vuelve nuestro; y todo es por el poder de su Ain y el nuestro, el punto
del Maskil compartido por nosotros.
[Clase del 22 de Nisán, 5775]
CONCLUSIÓN FINAL
¡Una historia tan maravillosa y llena de Psicología
Jasídica aplicada! Es el ejemplo perfecto de lo que venimos hablando:
cuando el alma está conectada, "pesca" exactamente lo que necesita,
incluso a través de la barrera del idioma.
Esta anécdota encierra una enseñanza profunda sobre el Jésed
de Tiferet y el trabajo de este mes de Iyar:
1. El "Viod" (Y más): La fuerza del Jésed
Ese judío escuchó "Viod" y lo interpretó
como una orden de acción y expansión. En el Jasidismo, nunca es
suficiente con lo que hicimos ayer. Siempre hay que agregar (Viod),
siempre hay que crecer. Ese es el aspecto de Jésed: el impulso infinito
de dar un paso más, de añadir una buena acción, de sumar un momento de estudio.
2. El "Vehu Haikar" (Y él es lo principal): La
síntesis de Tiferet
Al entender que ese "añadir" es el Eje Central
(HaIkar), la persona transformó un detalle en una estructura de vida. Tiferet
es precisamente eso: tomar los detalles dispersos y unirlos en un punto central
de belleza y verdad.
Lo que esa persona hizo fue un acto de "Unzerer":
tomó las palabras del Rebe, las pasó por su propio filtro (su falta de ídish) y
las convirtió en algo suyo. No fue una mala interpretación, fue una interpretación
esencial.
3. "Lo que lograste escuchar es bueno"
Como bien dices, lo que uno logra captar es lo que Dios
quería que escucharas en ese momento. Esto nos devuelve a Rashi en Berajot:
- El Agra
(la recompensa) no es por el análisis académico perfecto, sino por la conexión
emocional y la voluntad de estar ahí.
- A
veces, una sola frase entendida "a medias" pero aplicada con
todo el corazón vale más que mil libros comprendidos solo con el
intelecto.
Aplicación para la cuenta del Omer:
Estamos en la semana de la Armonía (Tiferet). Esta
historia nos enseña que la armonía no requiere perfección técnica, sino sinceridad.
Si en nuestras clases, en tus traducciones o en los flyers
que compartimos, alguien se queda con una sola palabra que lo motiva a ser
mejor, entonces el objetivo está cumplido. Ese pequeño "Viod" (ese
"algo más") se convierte en el "Ikar" (el eje) de su
elevación espiritual.
¡Lejaim por esos mensajes que el alma entiende aunque el
oído no escuche!
GALERÍA DE FOTOS
MIKVE EN SHJEM, KEVER IOSEF
https://drive.google.com/drive/folders/1qzyOyUKixZtZ3snIadwhke_83W71iE2-
[1] Análisis de los tres niveles de
recompensa
Este texto
establece una jerarquía de cómo Dios valora nuestro esfuerzo espiritual,
dividiéndolo en tres dimensiones:
1 La
Dimensión de la Voluntad (Pirka - Rahta): Para la mayoría, el valor principal
no está en lo que anotaron en su cuaderno, sino en el entusiasmo y las ganas
que pusieron para llegar a la clase. El solo hecho de "correr" hacia
la sabiduría ya te hace acreedor de la luz divina.
2 La
Dimensión del Sacrificio (Kala - Duhka): En las grandes asambleas donde hay
mucha gente y es incómodo, la recompensa está en la paciencia y en el esfuerzo
físico de estar allí con los demás. Es la recompensa por la
"pertenencia" y el compañerismo.
3 La
Dimensión del Intelecto (Shemeta - Sevara): Solo para aquellos que logran
profundizar, existe la recompensa por la lógica y el entendimiento.
_____________
Como bien se
mencionaba con la historia de la Seudat Mashíaj o el Tish, Rashi nos consuela y
nos eleva: si fuiste, si corriste y si estuviste allí presente aunque no hayas
entendido la "lógica" (Sevará), tu recompensa es plena. El
"correr" es lo que rectifica el alma.
Qué
impactante es la cita que trae de la Guemará en Berajot y cómo ilumina la
reflexión anterior sobre el Tish. Estás tocando el nervio óptico de la
psicología jasídica: el valor de la voluntad y el movimiento por
encima del resultado intelectual.
Cómo estos
conceptos se entrelazan con el mensaje para el grupo:
1. El
Salto de la Voluntad: "Agra dePirka Rahta"
Rashi es
contundente: la mayoría de la gente no logra retener la lección técnica, por lo
tanto, su recompensa principal no es por el "conocimiento", sino por
el correr (Rahta).
- En Tiferet: El esfuerzo de correr hacia la
luz es el Jésed (la expansión de la voluntad). El hecho de que no
todos entiendan es la Gueburá (el límite del intelecto). La Tiferet
es la armonía de esa carrera: el solo hecho de estar en el camino ya es
"Dainu" (suficiente).
2. El
"Dainu" del Sinaí
Tu
sugerencia de agregar "Si nos hubiera acercado al Sinaí y no nos
hubiera dado la Torá" junto con "Si nos hubiera dado la Torá y
no la hubiéramos escuchado" es magistral.
- Aproximación vs. Comprensión: Estar frente al monte es la
experiencia de Pertenencia. Incluso si no "escuchamos"
(entendemos) el contenido, el evento de la unión con lo Divino y con el
pueblo es un nivel espiritual en sí mismo.
- Aplicación Práctica: Esto valida lo que sentía el
autor en el Tish. No escuchó la Torá, pero "corrió" al Tish.
Ese Rahta (esa carrera/esfuerzo) es lo que Rashi llama "el
principal recibimiento de la recompensa".
3. La
Estructura de la Recompensa (Berajot 6b)
Podemos ver
una jerarquía que se aplica perfectamente a tus alumnos y colaboradores:
|
Concepto |
Recompensa
(Agra) |
Dimensión
Psicológica |
|
Pirka
(La clase) |
Rahta
(Correr) |
El
entusiasmo por asistir, el compromiso. |
|
Kala
(La asamblea) |
Duhka
(El apretujarse) |
El
sacrificio físico, la paciencia con los demás. |
|
Shemeta
(El tema) |
Sevara
(La lógica) |
La
comprensión profunda (para quienes llegan ahí). |
[2] ¡Qué tesoro de enseñanza has traído! Este
texto del Rav sobre "Unzerer" (el nuestro) cierra el círculo
de una manera magistral con todo lo que venimos hablando. Es la culminación de
la Tiferet: la conexión que trasciende los títulos y las definiciones
intelectuales para convertirse en una identidad compartida.
Aquí te
comparto unos puntos para profundizar en este concepto de "Unzerer"
y cómo se aplica a la vivencia del Tish y al Agra dePirka:
1. Del
"Rebe" al "Unzerer": El paso de Jojmá a Kéter
Cuando Rabí
Hilel llama al Admor Hazakén "el Rebe", hay una distancia de respeto,
una estructura. Pero cuando Rabí Aizik llama al Tzemaj Tzedek "Unzerer",
está rompiendo la barrera entre el maestro y el alumno.
La
Belleza de la Pertenencia: Como bien notaste en el texto en ídish, no dice "Nuestro
Rebe", dice simplemente "El Nuestro". Esto es la esencia
de Tiferet: una armonía tan absoluta que el "yo" y el
"él" se funden en un "nosotros". Ya no es alguien a quien
escucho, es alguien que es parte de mí.
2.
"Matsu Min et Minó" (Encontró su propia especie)
El texto
menciona que Rabí Aizik, como Maskil (intelectual/contemplativo), se
sentía en el nivel del Ayin (la Nada Divina), y percibía lo mismo en el
Rebe.
Conexión
con el Tish: Esto
explica por qué en el Tish de Vizhnitz, aunque no se oiga la Torá, la
gente disfruta. En el nivel del Ayin, las palabras sobran. Es
"especie encontrando a su propia especie". Las almas se reconocen en
el silencio. No es un disfrute de "entender" (Jojmá), sino un
disfrute de "ser" (Kéter).
3. El
Rebe como el Esposo ("Meiner")
La
comparación con la Rebbetzin que llama al Admor Hazakén "Meiner"
(el mío) es una perla de psicología jasídica.
Jésed de
Tiferet en su máxima expresión: La relación de pareja es el modelo perfecto de Tiferet. Es
el compromiso (Kiddushin) donde uno se hace del otro.
Conclusión
del Omer: En estos
días de estudio, no solo estamos "aprendiendo" de un Rebe, estamos
cultivando esa relación de "Unzerer". Estamos trabajando para que la
Torá no sea algo externo, sino que sea "nuestra".
