Fe y Confianza – Emuná y Bitajón
del libro del Rabino Itzjak Ginsburgh
Lev Ladaat – Un Corazón para comprender
CLASE 2
CURSOS EN VIVO en CASTELLANO
Hoy Martes 3 de agosto 2018 – 27 de Av 5778
VER EN FACEBOOK
Clase anterior en https://www.facebook.com/groups/galeinai/
VER EN YOUTUBE
Clases anteriores en https://www.facebook.com/groups/galeinai/
__________________________
El Rabino Ginsburgh Bendice los Libros en Castellano
Twitter
Un
Corazón que Comprende
¿A qué
llamas verdad? ¿A una certeza subjetiva personal o a un estado objetivo de la
realidad? Quizás a ambos o a ninguno de los dos. Más bien es el diálogo
continuo entre el ser humano y el objeto.
Dios es omnipresente: "ningún lugar está libre de Él". "Lugar", atar, אתר, es un acrónimo de verdad (אמת, emet, 441) belleza (תפארת, tiferet, 1081) misericordia (רחמים, rajamim, 298) = 1820 = 70 veces 26, el "misterio" (סוד, sod, 70) del Nombre de misericordia esencial de Dios (י-הוה, Havaiá, 26) que aparece 1820 veces en la Torá.
"Dale verdad a Iaacov". En Cabalá Iaacov
es el alma arquetípica de la sefirá de tiferet, belleza, cuya fuerza vital
interior es rajamim, misericordia. Por lo tanto, la verdad, la belleza y la
misericordia son una unidad. Y de hecho, su valor numérico, 1820, igual a 10
veces 182, Iaacov.
_________________________
La Parábola de la Bicicleta
____________________________
*1. El Descanso
y la Herencia*
*Meditación
diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para
comprender esto:
"Porque
no han venido hasta aquí para el descanso ni a la herencia".
[Devarim 12:9]
Jazal
interpreta "el descanso, este es Shilo. Y a la herencia: esto es Ierushalaim.”
En otras palabras, cuando el Tabernáculo fue construido en Shiló, fue el primer
"descanso", y entonces estaba prohibido sacrificar en cualquier otro
lugar. Luego, después de la construcción del Templo Sagrado, nuevamente se
prohibió ofrendar sacrificios en otro lugar, esto fue la “herencia”. 
La
frase "el descanso y la herencia" es una reminiscencia de los
primeros versículos de la parashá, [Devarim 11:26]
"la
bendición... y la maldición"
(y
en ambos, las iniciales de las palabras son אהוה, Ekié, el Nombre de Dios de guematria 17, טוב, tov, bueno).
"Y
vio que el descanso es bueno"
Pero
para alcanzar "una herencia" tenemos que pasar por la maldición, es
decir, tenemos que descubrir la potencia atesorada en el lado negativo y transformarlo
en buena.
👉 Unite a nuestro WhatsApp
diario: +972523913770
www.paypal.com a la cuenta mani@daat.org.il
___________________________________
Fe y Confianza – Emuná y Bitajón
*Meditación
diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*47. Ree –
Mira*
*Domingo 25
de Menajem Av 5778 – 5 de Agosto 2018*
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para
comprender esto:
"Porque
no han venido hasta aquí para el descanso ni a la herencia".
[Devarim 12:9]
[Devarim 12:9]
כי לא באתם עד עתה אל המנוחה ואל הנחלה
“Ki lo batem ad atá el
hamenujá veel hanajalá.”
Jazal
interpreta "el descanso, este es Shilo. Y a la herencia: esto es Ierushalaim.”
En otras palabras, cuando el Tabernáculo fue construido en Shiló, fue el primer
"descanso", y entonces estaba prohibido sacrificar en cualquier otro
lugar. Luego, después de la construcción del Templo Sagrado, nuevamente se
prohibió ofrendar sacrificios en otro lugar, esto fue la “herencia”.
La
frase "el descanso y la herencia" es una reminiscencia de los
primeros versículos de la parashá, [Devarim 11:26]
"la
bendición... y la maldición"
"את הברכה... ואת הקללה",
“habrajá veet haklalá”
(y
en ambos, las iniciales de las palabras son אהוה, Ekié, el Nombre de Dios de guematria 17, טוב, tov, bueno).
¿Hay
una relación entre ambas cosas? De hecho, el descanso es una bendición y bueno,
como está escrito: [Bereshit-Génesis 49:15]
"Y
vio que el descanso es bueno"
"וירא מנוחה כי טוב"
“Vairá
menujá ki tov.”
Pero
para alcanzar "una herencia" tenemos que pasar por la maldición, es
decir, tenemos que descubrir la potencia atesorada en el lado negativo y transformarlo
en buena.
Hoy
estamos en Ierushalaim, pero todavía no hemos alcanzado "el descanso y la herencia".
El lugar físico no es suficiente, debemos lidiar con la maldición, descubrir
dentro de nosotros las fuerzas profundas que la convierten en una bendición, y entonces
merecer la herencia eterna con el Reino de la Casa de David y la construcción
del Beit Hamikdash.
________________________________
Puedes ver las últimas
novedades y material didáctico en nuestro blog
👉 Unite a nuestro WhatsApp
diario: +972523913770
👉 ¿Prefieres Telegram? -
nuestro canal oficial - https://t.me/galeinai
👉 Dedica la enseñanza diaria
(llega a más de 2000 suscriptores en Whatsapp y 15000 en Facebook)
Con tu tzedaká
ayudas a difundir la Torá y el Jasidut para la pronta llegada del Mashíaj y la
Redención para toda la humanidad.
www.paypal.com a la cuenta mani@daat.org.il
Fe y Confianza – Emuná y Bitajón
del libro del Rabino Itzjak Ginsburgh
Lev Ladaat – Un Corazón para comprender
CURSOS EN VIVO en CASTELLANO
Basado en las conferencias del rabino Itzjak Ginsburgh años 2017-2018
Material de estudio de la clase 01 [1]
Viernes 3 de agosto 2018 – 22 de Av 5778
VER EN FACEBOOK
VER EN YOUTUBE
A. Fe y Confianza [2]
Queremos comenzar hoy a estudiar el maamar "fe y Confianza"[3]. Yo sugeriría que este tema se convirtió en "el tema del año", es una gran enseñanza, y con la ayuda de Di-s tendremos todo un año para estudiarlo, ya que es la piedra angular para aquel que van en busca del Todopoderoso, que cree tener confianza y que siempre está buscando la manera de fortalecerse en su fe y Confianza en Dios.
Fe es que todo lo que Dios hace es para bien. La Confianza es en el bien explícito y revelado
Ver el libro Lev ladaat, pág. 53.
Antes de comenzar a leer el libro, intentemos comprender el significado más simple de las palabras emuná y bitajón: Fe y Confianza:
Emuna, fe: significa que creo que todo lo que hace el Todopoderoso es bueno, incluso si no lo entiendo. Hay una famosa historia de Rabí Akiva, cuando le sucedieron algunos acontecimientos que, a primera vista, no eran muy positivos, pero creía que era sin duda para bien porque es del Creador, y todo lo que hace Di-s es bueno. La fe es cuando no entiendo, mi mente no está de acuerdo con esto, pero dejo de lado mi comprensión y mi visión de la situación.
Bitajón, confianza: significa que una persona cree que todo estará bien. Como dice el famoso proverbio jasídico: "Piensa bien y será bueno". La palabra bitajón tiene varios significados, y uno de ellos es que quien promete cumple lo prometido. Creo en la promesa de Dios de que será bueno. Creo en ello, también desde la expresión batuaj, estoy seguro. El significado más simple de la palabra bitajón: lo que espero, espero que todo esté bien, no tengo dudas al respecto.
Bitajón es como la luz del día. Sobre la duda se dice que es una "sombra". "No tengo ninguna duda". La duda pone una sombra en la conciencia de una persona. Pero cuando una persona tiene Bitajón, no tiene una sombra de duda. Está todo claro, y está 100% seguro de que todo estará bien. Hay una expresión que el Rebe amaba mucho: "un bien obvio y revelado". No es una bendición en la que simplemente creo que todo lo que hace el Todopoderoso es para bien, aunque no lo entiendo y no lo siento, sino la confianza y la seguridad de que tal bendición será visible y revelada.
Por lo tanto, hay una cierta contradicción entre estas dos cualidades, pero deben ir juntas, el judío debe tener una fe fuerte y una fuerte confianza de un futuro mejor. La base de la fe es que debes aceptar todo lo que está sucediendo, como es, creer que el Supremo es el bien mismo, y sin duda, lo que hace es bueno, incluso si yo no lo entiendo. Como en la historia de Rabi Akiva. La fe se refiere al pasado. No entiendo por qué sucedió algo que sucedió. Pero no tengo dudas de que esto es, sin duda, lo mejor que podría pasar. Sin embargo, confianza, bitajón, se refiere al futuro. "Piensa bien, será bueno", estoy seguro de que todo estará bien, "bien" en el sentido, como yo lo entiendo, un bien obvio y revelado.
Todo lo anterior es solo para entender el significado literal de estas dos palabras: "fe" y "confianza".
Fe - El nivel más alto de Keter
Keter
fe, placer, voluntad
| ||
Biná
alegría
|
Jojmá
anulación
| |
Daat
unión
| ||
Guevurá
temor
|
Jesed
amor
| |
Tiferet
misericordia
| ||
hod
agradecimiento
|
Netzaj
confianza
| |
Iesod
verdad
| ||
Maljut
humildad
|
Cada uno de nosotros tiene un alma con todas las Sefirot. Y cada Sefirá tiene un "cuerpo" o acción, y sus nombres representan eso en los libros cabalísticos (Keter, Jojmá, Bina, Daat, etc.) y tienen una fuerza interior, como si fuera el "alma", la energía interna de esa Sefirá, y este es el nombre de las Sefirot en el jasidismo. Estos nombres son más importantes para nosotros en nuestro servicio al Todopoderoso. Este esquema es el "mapa de ruta" de todo lo que se enseña en Jasidut.
En keter hay tres fuerzas internas que se llaman "tres cabezas", fe-placer-voluntad, Emuná, taanug ratzón, y la fe está por encima de todos. El poder más elevado del alma es nuestra fuerza de fe en Di-s, luego viene el placer e incluso la voluntad al final. Es decir, de la fe surgen el placer y la voluntad, pero la fuente siempre es la fe. Keter es la "supraconciencia", el inconciente que existe dentro de mí pero no me doy cuenta, no tengo conciencia de él.
Siguen tres Sefirot de la mente, Jaba”d: Jojmá, Biná, Daat, cuyas fuerzas interiores son bitul-simjáa-ijud, autoanulación, alegría y unión.
Esto es seguido por tres sefirot emocionales, Jaga”t: Jesed, Guevurá, Tiferet, cuyos poderes interiores son el amor, el miedo, la misericordia, ahavá-irá-rajamim.
Al final las Sefirot responsables de las conductas Neh”i son: Netzaj-Hod-Iesod, Eternidad-resplandor-fundamento, cuyos poderes interiores son bitajón-temimut-emet, confianza, sinceridad, verdad, y por último la acción Maljut, reinado, cuyo poder interior es shiflut, el desinterés por sí mismo. Vemos que el Bitajón es el contenido interior de la Sefirá de Netzaj. El contenido interno de la sefira hod se llama tmimut, pnimiut y Iesod: la verdad, aquí significa la autorrealización, la capacidad de comprender lo que se concibió, de llevar a la práctica, el poder de concretar o materializar en la psiquis. El contenido interno de Maljut es el shiflut, auto desprecio quizás, como el Rey David, quien dijo "soy despreciable a mis ojos."
[1] Primera clase de en una lección para jóvenes de la escuela secundaria "Yaalat Hen" 19 tamuz 5777 - Kfar Jabad - Rav Itzjak Ginsburg.
https://www.youtube.com/watch?v=mDqhAjYLPxM&list=PLE1MASOOSfAm3trHFhEC6JQ4unYZq1ulZ
[2] En el original אמונה ובטחון. Emuná, por supuesto, se traduce como "fe". ¿Cómo traducir "bitajón"? ¿Confianza? ¿seguridad? Se me ocurrió la idea de que "bitajón" es esencialmente "Confianza". Pero por alguna razón, en los últimos años esta palabra se refiere a seguridad. Como regla general, en el texto de la lección, intentaré usar los términos originales
[3] Artículo del libro "Lev Ladaat", “Un Corazón para Comprender”, escrito por el rabino Itzjak Ginzburg en 1990.
_________________________
Nigún Iashán
Una Antigua Melodía
El violinista Jasídico Mordejai Brodski interpreta una antigua melodía, junto a
El Ministro del Olvido
La Cabalá
del Arizal Hakadosh
Rabino
Itzjak Ginsburgh, 7 de Menajem Av 5778
Colel Torat
Jaim, año 5785-2017, Kfar Jabad, Israel
Ayer fue el
iortzait, el aniversario del fallecimiento del Ari Hakadosh, Rabi Itzjak Luria,
de bendita memoria.
En la
parashá Vaetjanán, del próximo Shabat llamado Najamú, “consuela”, en extenso se
explica, en los escritos del Arizal sobre esta porción de la Torá, en el Portal
de los Preceptos, Shaar Hamitzvot, el Significado de los Preceptos, Taamei
Hamitzvot, y todo el resto de los libros, gran parte de la parashá Vaetjanán está
consagrado al precepto del estudio de la Torá, en general porque al final de la
parashá dice “veshinantam”, “y las enseñarás”. Todas las intenciones-cavanot
del estudio de la Torá están en esta parashá en los escritos del Arizal, es el
tema principal.
Uno de las
cosas que escribe y se explaya es sobre el tema de la memoria y el olvido.
Además de haber iijud hazjirá, la unificación de la memoria, así lo denomina,
la persona se concentra para recordar mejor el estudio. Pero además explica de
dónde viene el olvido, la expresión es que el olvido viene de “ajoraim”, la
parte de atrás. Si la persona mira a la cara, entonces también cuando estudia
Torá está frente a frente con ella y la recordará. Pero si mira atrás observa
la parte trasera, ajoraim de la Torá, aunque la mira de frente no recordará.
Además de
panim bepanim, frente con frente y ajor beajor, dorso con dorso, hay un estado
en Cabalá que se llama panim beajor, frente con dorso, o sea que mi cara se dirige
dorso. Ajor beajor, dorso con dorso es que cada uno mira hacia el lado totalmente
opuesto. Pero puede ser frente y dorso y también dorso con frente. El primero
es el Masculino que se dirige hacia lo femenino, el dador hacia el receptor.
Entonces si estudio Torá cuando mi cara se dirige hacia el dorso, sólo capto el
dorso.
¿Qué es el
dorso, ajor? Es sólo la idea sin Divinidad, sin conciencia de que proviene de
Dios, como aquel que estudia sin conciencia del Jasidut. Entonces quien capta
el dorso olvida. Es la regla general de los escritos del Arizal. Pero quien observa
el frente, quien observa en el anverso, entonces no se olvida nunca, recordará.
Luego
después de extenderse en esto y traduce esto a los Nombres Sagrados y
guematrias, hace toda clase de cosas, dice una gran regla, que hay un ministro
del olvido, que si no quieres olvidar tienes que imponerte sobre este ministro.
Y este ministro del olvido se llama “Mas”, מס, mem samaj. Es el ministro
del olvido.
¿Qué
recuerda esto, antes de continuar? ¿Qué es “Mas”, en hebreo “impuestos”,
“misim”, מסים?
¿Qué es pagar impuestos, qué על-ol-yugo es? Mas-impuesto tiene la misma guematria de ol-yugo.
¿A qué yugo corresponde? “Ol Maljut”, el yugo del reinado o “ol derej eretz”,
el yugo de las obligaciones terrenales. Uno u otro o juntos se refieren a pagar
impuestos. ¿Qué está escrito en Pirkei Avot? Quien recibe sobre sí el yugo de
la Torá, lo absuelven del yugo del reinado y de las obligaciones terrenales.
¿Cómo se
manifiesta en la halajá, que todo aquel que recibe sobre sí el yugo de la Torá,
lo absuelven del yugo del reinado, qué dice la halajá? Que no necesita que
pagar impuestos. Así está escrito, el talmid jajam amití, el estudioso de la
Torá verdadero está libre de impuestos. Entonces de aquí se puede entender
quién es un verdadero estudioso de la Torá, quien está cara a cara con la Torá,
que recuerda la Torá. Entonces está libre de impuestos porque él mismo en su
tarea se libera del ministro del olvido. Pero un simple ignorante que tiene el
yugo de las obligaciones terrenas y del reinado, también si estudia, aunque
fija momentos para la Torá, su estudio es mirar el reverso, ajizá beajoraim, y
quien se ocupa del reverso está bajo el ministro del olvido que se llama Mas,
tiene que pagar impuestos.
Entonces
¿cómo llega el Arizal a la conclusión de que el Ministro del Olvido se llama
Mas? De esta manera. Lo principal del entendimiento del sabio, el estudioso de
la Torá es biná, entendimiento. Pero en Biná hay dos niveles: Ima Ilaá, “La
Madre Suprema”, el entendimiento puro, y tevuná, la inteligencia empírica. Está
muy explicado en Cabalá que la parte superior de Biná es la letra samej, ס,
porque había dos letras que se sostenían por milagro en las Tablas del Pacto, la
mem ם, y
la samej.ס. La
samej corresponde a BIná y la mem a Tevuná. Así como están la samej y la mem de
kedushá, del lado de lo sagrado, está el ajoraim, el reverso de ellas, siendo
el reverso principalmente del lado de la madre. Entonces el reverso o ajoraim
de la samej y la mem de kedushá, que es Biná y Tevuná, es mas, mem samej, así
escribe. Por eso dice que el lado del olvido es “mas”, מ"ס.
Ahora, de
acuerdo con esto explica la conocida enseñanza de los sabios que está escrito
en el libro de Tania, que quien estudia cada capítulo cien veces no se asemeja,
se llama “no lo sirvió”, no es sirviente de Dios, y quien estudia ciento una
vez sí se llama “siervo de Dios”, porque hace “hitcafia”, se obliga y se
sobrepone a su naturaleza, como se explica allí en el Tania. Allí, es principal
en el Alter Rebe, el autor del Tania, en Jasidut en general, y está literal en
el Talmud, que lo principal es una vez más que cien. Ciento una vez, ese uno de
más romper y supera a la naturaleza. Explican que es atraer la revelación del
Uno, de Hashem Ejad, Dios Uno en su estudio.
El Arizal lo dice un poco distinto. Ante todo que
esto era el significado literal, como también está escrito en el Tania, que en
verdad estudiaban cien veces la mishná. Tal como contaste ayer la manera de
estudiar en Jalav, Siria, lo hacían así tal cual, no como hoy, estudiaban el
capítulo cien veces, así era la costumbre, y 100 veces es la guematria de Mas, מ"ס. Entonces mientras estudies 100 veces
estás bajo el dominio de Mas, y por eso puedes olvidar. Pero el Arizal dice que
si superas eso, no dice una vez, estudia más todavía, una vez, y otra vez,
cuánto más superes los cien más te liberas, el Mas no tiene dominio sobre lo que
estudias más de lo acostumbrado. Así explica esto el Arizal, que la klipá-“la
cascara de la impureza” es hasta cien veces, pero más de cien veces no
tiene control. Siempre que todavía esté
dentro de las cien veces es captar el reverso, ajizá baajoraim. Y más que eso
ya pasa a ser panim bepanim, frente a frente.
__________________________________
No hay comentarios:
Publicar un comentario