APEGO AL TZADIK parte 2 de 2
Meditación del rabino Itzjak Ginsburgh
Del Libro Lev Ladaat – Corazón para Saber
Capítulo “Fe y Confianza”
Menajem Av 5778 – Julio de 2018 – Kfar Jabad, Israel
(Ver la primera parte en APEGO AL TZADIK parte 1 de 2 https://youtu.be/As0vM2uj5bI)
Así como hay tzadik en la psiquis de la persona, también hay uno en cada generación que es el tzadik que conecta a todos.
Nuevamente “ese lugar es el lugar que une, aferra y conecta todos los lados, se trata de la sefirá de Iesod de Zeir Anpín, fundamento del partzuf de Zeir Anpín en el Mundo de Atzilut.
“Confíen en Hashem por siempre jamás”, בִּטְחוּ בַיהוָה עֲדֵי עַד, “Bitjú baHashem Adei Ad”, [Ishaiahu 26:4] el Zohar nos explica que el bitajón-confianza es para fortalecernos hasta llegar a la sefirá de Iesod que es el atributo de la verdad en la psiquis-alma.
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EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ
Del RABINO ITZJAK GINSBURGH
*5. Desposa a tu Esposa cada día*
“Cuando un hombre tome a una mujer (kidushín-consagración, la desposa)
y convive con ella (nisuín, convivencia)
כִּי יִקַּח אִישׁ אִשָּׁה וּבְעָלָה וְהָיָה אִם לֹא תִמְצָא חֵן בְּעֵינָיו כִּי מָצָא בָהּ עֶרְוַת דָּבָר וְכָתַב לָהּ סֵפֶר כְּרִיתֻת וְנָתַן בְּיָדָהּ וְשִׁלְּחָהּ מִבֵּיתוֹ וְיָצְאָה מִבֵּיתוֹ וְהָלְכָה וְהָיְתָה לְאִישׁ אַחֵר
“Ki ikaj ish ishá ubealá, vehaiá im lo timzá jen ki matzá ba ervat davar, vejatav la sefer critut, venatán veiadá veshiljá mibeitó. Veiatzá mibeitó vehaljá vehaitá leish ajer.”
Más aún, de hecho todas las leyes matrimoniales, kidushín y nisuin, se aprenden a partir de los versículos que tratan sobre el divorcio (como la analogía conocida en la Guemará-Talmud de "y salió y estuvo").
Incluso en los seis Sidrei Mishná, (órdenes de la ley oral) el Masejet Guitín, el Tratado de Divorcios, precede al Masejet Kidushín, el Tratado de Casamientos. ¿Cuál es el motivo?
La Torá quiere enseñarnos que la principal innovación de kidushín, la consagración de la esposa, es el poder de comenzar de nuevo incluso después de una gran crisis como el divorcio.
El Rav llevando el lulav a los soldados en la guerra de Iom Kipur, 1973
"Nada está perdido" y "No hay desesperación en el mundo en absoluto". Les deseamos a todos una vida feliz en el primer matrimonio, pero aun así debe haber esta conciencia que "nada está perdido”, como la fuerza de la renovación y el constante rejuvenecimiento en el matrimonio.
La renovación del matrimonio conyugal se destaca en el ciclo mensual de impureza y pureza femenina. Esta es una especie de danza doble en la que hay un movimiento constante de distancia y cercanía, "entonces se alegrará la virgen en la danza", dice el profeta Irmiahu, porque toda distancia conduce a una mayor cercanía.
Así, el círculo de la danza se convierte en una espiral que se eleva y eleva, como una escalera caracol dice el Baal Shem Tov, y la mujer siempre sigue siendo como una nueva virgen (recuerden que estamos en el mes de Elul, mazal betulá, Signo del zodíaco Virgo).
La santidad y la pureza son conceptos que van de la mano (como los tratados de kidushín y taharot, “casamiento” y “purificaciones” en los seis Órdenes de la Mishná): la pureza de la mujer renueva la santidad de la vida matrimonial. Según el secreto, la Cabalá, la santidad pertenece a la sefirá de jojmá, sabiduría y la pureza a la sefirá de biná, entendimiento. La sabiduría tiene un carácter masculino ("Aba-padre"), estabilidad constante, y el entendimiento es de carácter femenino-maternal ("Ima-madre"), como la mujer que tiene un “entendimiento extra” para cuidar la pureza y renovarse siempre.
Ver más sobre el amor en
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Aprende lashón hakodesh mientras estudias Torá:
En el capítulo 23 de la parashá de la semana, Moshé Rabeinu le advierte al
Pueblo de Israel en la Torá:
כִּי תֵצֵא מַחֲנֶה
עַל אֹיְבֶיךָ וְנִשְׁמַרְתָּ מִכֹּל דָּבָר רָע... כִּי ה' אֱלֹהֶיךָ מִתְהַלֵּךְ
בְּקֶרֶב מַחֲנֶךָ לְהַצִּילְךָ וְלָתֵת אֹיְבֶיךָ לְפָנֶיךָ וְהָיָה מַחֲנֶיךָ
קָדוֹשׁ וְלֹא יִרְאֶה בְךָ עֶרְוַת דָּבָר וְשָׁב מֵאַחֲרֶיךָ"
“Ki tetzé majané al oiveja venishmarta micol davar ra…ki Hashem Elokeja
mithalej bekerev majaneja lahatziljá, velatet oiveja lefaneja, vehaiá majaneja
kadosh veló irá bejá ervat davar veshav meajoreja.”
Precisamente en el campamento del ejército hay que mantener la santidad-kedushá y la modestia-tzniut. La santidad comienza con la orden más simple, mantenerlo limpio: [Allí 23:13] "Vas a designar un lugar fuera del campamento [como excusado]... y con tu equipo llevarás
una estaca... para hacer un pozo
y luego cubrir con tierra el excremento."
El Talmud afirma:
"Si no se hubiera entregado la Torá, hubiéramos aprendido recato del gato.” Rashi explica: "el recato del gato,
porque no hace sus necesidades frente al hombre, y cubre su
excremento".
En el Midrash llamado "Perek Shirá, “El Canto de la
Creación, dice que el canto del gato al atrapar al ratón es: [Tehilim 18:38]
Cuando los
soldados del pueblo de Israel aprenden
la cualidad de pulcritud del gato, y el campamento está limpio de toda suciedad
e impureza, entonces, con la ayuda de Hashem, logran tener una victoria aplastante
sobre el enemigo.
Más material de estudio en Política y Cabalá:
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Se hizo minian (al menos 10 hombres judíos) en la casa de Rav Abraham Itzjak ben Lev, que tenga larga y buena vida, durante la semana de duelo por el fallecimiento de su madre Orna bat Aharón, de bendita memoria.
Aquí Abraham Itzjak (esposo de mi hija Lea) conduce la plegaria y dice el Shemá Israel
Los días Lunes y Jueves durante la plegaria de la mañana, shajarit, se lee la primera aliá de la parashá de la semana, suben 3 personas a la Torá.
Primera Aliá de la parashá Ki Tetzé
Cohén
Segunda Aliá de la parashá Ki Tetzé
Leví
Tercera Aliá de la parashá Ki Tetzé
Israel
Al final de la plegaria se estudia la Mishná del Tratado de Mikvaót, especial para los días de duelo, y luego se recita el Kadish de Rabanán.
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MENSAJE DE BENDICIÓN
Hoy es el día de mi cumpleaños, 12 de Elul, este
año es el 23 de Agosto 2018
“A todos Hashem te de salud, sustento, larga
vida, armonía en la pareja y el hogar, hijos sanos, una vida con alegría y
felicidad, que sigas el sendero de la Torá y los preceptos, que encuentres tu
lugar en la vida, tu momento y tu tarea que Hashem te designó.
"Cuando construyas una casa nueva, harás una baranda en el techo, y
no pondrás sangre en tu casa, porque puede caer alguien de él".
Interpretaremos este precepto como la historia que tiene lugar en el
alma humana: cada uno tiene una casa, el lugar habitual donde transcurre su
vida, donde se encuentra con otras personas y vive con ellas, sigue
determinadas costumbres dentro de un ámbito en común. Esto representa el lugar revelado
del alma, la planta baja afirmada en la tierra y más estable. Pero está el techo
del alma, la aspiración de subir alto, al lugar oculto donde el hombre está
solitario consigo mismo.
En las palabras del rey David: [Tehilim 102:8]
Cuando la persona sube al techo corre el riesgo de caerse. La ambición
puede ser peligrosa. Incluso cuando la persona se aisla al servicio de Dios,
puede llegar a caerse de allí. ¿Por qué? Porque cuando el alma se expresa sin vestimentas
y sin convenciones, puede arremeter desde su interior algo salvaje y romper los
límites. La persona se siente "arriba", su imagen personal se infla, y
de repente tropieza y cae.
Otra razón de la caída: cuando una persona “despega” y vuela por sobre
la vida cotidiana, por encima de las pequeñas ocupaciones cotidianas, en efecto
está respirando el aire prístino de las
alturas, pero por otro lado siente vértigo porque siente que no es su verdadero
lugar, y entonces se siente tentado a saltar y caer...
Esto le sucedió al Rey David, que era como un pájaro solitario en un
tejado, y efectivamente en otro lugar dice que David caminaba sobre el techo y
desde allí vio a Batsheva cayendo en el pecado.
Entonces, ¿cuál es la rctificación-tikún? "¡Y harás una baranda para
tu techo!" La barandilla-maaké-מעקה, insinúa la angustia, moaká-מועקה. Tomar
conciencia de que puedo caer es la mejor defensa para no caerme. Cuando
asciendas, tengas aspiraciones elevadas y te aísles a meditar, sé consciente de
que eres un alma dentro de un cuerpo, toma conciencia de tu bajeza y nulidad,
no eres un ángel sino un ser de carne y hueso. Si sigues este consejo no te "hincharás"
y no te engañarás a ti mismo/a cuando asciendas, en cambio sabe que Dios te elevó
al techo y solo Dios te mantendrá allí. Esa angustia existencial de saberte
falible y limitado es tu baranda.
Después de que David rectificó su pecado que comenzó simplemente caminando
por el techo "mató a su inclinación al mal" (como él mismo dice
"y mi corazón está vacío dentro de mí", la inclinación al mal cayó al
vació). David mismo no mereció construir el Templo porque era un "hombre
de guerra", la guerra contra los enemigos exteriores de Israel y la guerra
contra su ietzer-inclinación dentro de él. Pero después de que mató a instinto
despuntó el alba de una etapa pacífica, el período de la construcción del
Templo (que en realidad fue construido por su hijo Shlomó, un hombre de paz).
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*1. No Hubo
ni Habrá*
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para
comprender el mensaje diario, y aprender la lengua sagrada:
"Esta es una parashá muy dura: los padres llevan
al hijo rebelde a la corte y finalmente es asesinado". Pero los sabios de
bendita memoria dicen: "Un hijo díscolo y rebelde no hubo ni habrá. ¿Y por
qué fue escrito en la Torá? Para explicarlo y recibir recompensa.” En otras
palabras, la Torá dice que en hijo rebelde en principio debía ser castigado muy
severamente, pero en la realidad el castigo no puede cumplirse porque lo requisitos
halájicos son imposible de cumplir.
Por lo tanto, en la dimensión simple de la Torá,
estamos hablando de una realidad en la que los padres no sienten amor por su
hijo. Pero como está dicho, "Israel precedió a la Torá", o sea la
raíz de las almas de Israel existe antes de la Torá. Aquí se revela esta raíz, por
eso el amor por el judío "triunfa" sobre la ley de la Torá, por lo
tanto en la práctica (como se determina en la Ley Oral) la ley permanece sólo
en la forma de "para explicarlo y recibir la recompenza."
*1. Envía
a la madre y toma al hijo*
"Enviar enviarás a la madre y tomarás a los hijos”.
En los libros de jasidismo se ha explicado aquí algo
fundamental para el servicio a Dios: La madre es la causa que provocó el acto,
y los hijos son el resultado, el acto en sí. Muchas veces cuando una persona
está en duda sobre qué camino tomar, si se debe hacer algo en particular,
utiliza las señales de la Divina Providencia, una "causa" determinada
que está provocando que lo haga, porque entendió que le fue enviada para que
vaya en la dirección que le está mostrando.
Por ejemplo, una persona no sabe a qué lugar ir a vivir,
donde poder enseñar y difundir judaísmo, tiene buenas razones para estar en
diferentes lugares, y en determinado momento le ofrecen un trabajo en un lugar
determinado. Este es un motivo externo y “te dejas llevar por el motivo”, fluye
con él... Esta es una buena manera de elegir, pero después de que el motivo
cumplió su tarea, "enviar enviarás a la madre". Deja la causa y
concéntrate en lo principal, "y tomarás a los hijos”. Ahora tienes un
camino y un objetivo claro, buena suerte!
En todo el Tanaj, Torá-Profetas-Crónicas, la palabra הָאֵם, haem, "la madre" [en esta forma] está escrita solo en el caso de
este precepto de shiloaj haken, alejar a la madre y tomar a sus pichones del
nido, una señal de que alejamos a la madre a su suerte y no podremos
encontrarla nuevamente.
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APEGO AL TZADIK parte 2 de 2
Meditación del rabino Itzjak Ginsburgh
Del Libro Lev Ladaat – Corazón para Saber
Capítulo “Fe y Confianza”
(Ver la primera parte en APEGO AL TZADIK parte 1 de 2 https://youtu.be/As0vM2uj5bI)
Así como hay tzadik en la psiquis de la persona, también hay uno en cada generación que es el tzadik que conecta a todos.
Nuevamente “ese lugar es el lugar que une, aferra y conecta todos los lados, se trata de la sefirá de Iesod de Zeir Anpín, fundamento del partzuf de Zeir Anpín en el Mundo de Atzilut.
“Confíen en Hashem por siempre jamás”, בִּטְחוּ בַיהוָה עֲדֵי עַד, “Bitjú baHashem Adei Ad”, [Ishaiahu 26:4] el Zohar nos explica que el bitajón-confianza es para fortalecernos hasta llegar a la sefirá de Iesod que es el atributo de la verdad en la psiquis-alma.
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EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ
Del RABINO ITZJAK GINSBURGH
*5. Desposa a tu Esposa cada día*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*49. Parashat Ki Tetzé – Cuando Salgas a la Guerra*
*Jueves 12 de Elul 5778 – 23 de Agosto 2018*
La Torá junta el tema del casamiento y la convivencia con el tema del divorcio:
“Cuando un hombre tome a una mujer (kidushín-consagración, la desposa)
y después deja de agradarle por haber encontrado en ella una actitud inmoral, le escribirá un Acta de Divorcio, se la entregará en su mano y la despedirá de su casa. (guet-divorcio)
Cuando haya abandonado su casa podrá casarse nuevamente con otro hombre. (Segundo casamiento y matrimonio) Devarim 24:1-2
כִּי יִקַּח אִישׁ אִשָּׁה וּבְעָלָה וְהָיָה אִם לֹא תִמְצָא חֵן בְּעֵינָיו כִּי מָצָא בָהּ עֶרְוַת דָּבָר וְכָתַב לָהּ סֵפֶר כְּרִיתֻת וְנָתַן בְּיָדָהּ וְשִׁלְּחָהּ מִבֵּיתוֹ וְיָצְאָה מִבֵּיתוֹ וְהָלְכָה וְהָיְתָה לְאִישׁ אַחֵר
“Ki ikaj ish ishá ubealá, vehaiá im lo timzá jen ki matzá ba ervat davar, vejatav la sefer critut, venatán veiadá veshiljá mibeitó. Veiatzá mibeitó vehaljá vehaitá leish ajer.”
Más aún, de hecho todas las leyes matrimoniales, kidushín y nisuin, se aprenden a partir de los versículos que tratan sobre el divorcio (como la analogía conocida en la Guemará-Talmud de "y salió y estuvo").
Incluso en los seis Sidrei Mishná, (órdenes de la ley oral) el Masejet Guitín, el Tratado de Divorcios, precede al Masejet Kidushín, el Tratado de Casamientos. ¿Cuál es el motivo?
La Torá quiere enseñarnos que la principal innovación de kidushín, la consagración de la esposa, es el poder de comenzar de nuevo incluso después de una gran crisis como el divorcio.
 |
| El Rav llevando el lulav a los soldados en la guerra de Iom Kipur, 1973 |
En virtud de esto, incluso si hay algún resentimiento entre los cónyuges, es posible reparar y restaurar la armonía de la casa, shalom bait, a través de la renovación inherente al kidushin, hacer algo sagrado, “privado”. Kadesh es jadesh, Consagrar es renovar.
La renovación del matrimonio conyugal se destaca en el ciclo mensual de impureza y pureza femenina. Esta es una especie de danza doble en la que hay un movimiento constante de distancia y cercanía, "entonces se alegrará la virgen en la danza", dice el profeta Irmiahu, porque toda distancia conduce a una mayor cercanía.
Así, el círculo de la danza se convierte en una espiral que se eleva y eleva, como una escalera caracol dice el Baal Shem Tov, y la mujer siempre sigue siendo como una nueva virgen (recuerden que estamos en el mes de Elul, mazal betulá, Signo del zodíaco Virgo).
La santidad y la pureza son conceptos que van de la mano (como los tratados de kidushín y taharot, “casamiento” y “purificaciones” en los seis Órdenes de la Mishná): la pureza de la mujer renueva la santidad de la vida matrimonial. Según el secreto, la Cabalá, la santidad pertenece a la sefirá de jojmá, sabiduría y la pureza a la sefirá de biná, entendimiento. La sabiduría tiene un carácter masculino ("Aba-padre"), estabilidad constante, y el entendimiento es de carácter femenino-maternal ("Ima-madre"), como la mujer que tiene un “entendimiento extra” para cuidar la pureza y renovarse siempre.
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*4
Un campamento sagrado y victorioso*
*Meditación
diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*49. Parashat
Ki Tetzé – Cuando Salgas a la Guerra*
*Miércoles
11 de Elul 5778 – 22 de Agosto 2018*
Aprende lashón hakodesh mientras estudias Torá:
En el capítulo 23 de la parashá de la semana, Moshé Rabeinu le advierte al
Pueblo de Israel en la Torá:
“10. Cuando salga un campamento a enfrentar a tus enemigos, cuídate de
toda cosa mala… 15. Porque Hashem Tu Dios recorre dentro de tu campamento para salvarte y entregarte
tus enemigos ante ti, por lo tanto tu campamento tiene que ser sagrado, que no
vea cosas inmorales y se aparte de ti.”
כִּי תֵצֵא מַחֲנֶה
עַל אֹיְבֶיךָ וְנִשְׁמַרְתָּ מִכֹּל דָּבָר רָע... כִּי ה' אֱלֹהֶיךָ מִתְהַלֵּךְ
בְּקֶרֶב מַחֲנֶךָ לְהַצִּילְךָ וְלָתֵת אֹיְבֶיךָ לְפָנֶיךָ וְהָיָה מַחֲנֶיךָ
קָדוֹשׁ וְלֹא יִרְאֶה בְךָ עֶרְוַת דָּבָר וְשָׁב מֵאַחֲרֶיךָ"
“Ki tetzé majané al oiveja venishmarta micol davar ra…ki Hashem Elokeja
mithalej bekerev majaneja lahatziljá, velatet oiveja lefaneja, vehaiá majaneja
kadosh veló irá bejá ervat davar veshav meajoreja.”
Precisamente en el campamento del ejército hay que mantener la santidad-kedushá y la modestia-tzniut. La santidad comienza con la orden más simple, mantenerlo limpio: [Allí 23:13] "Vas a designar un lugar fuera del campamento [como excusado]... y con tu equipo llevarás
una estaca... para hacer un pozo
y luego cubrir con tierra el excremento."
El Talmud afirma:
"Si no se hubiera entregado la Torá, hubiéramos aprendido recato del gato.” Rashi explica: "el recato del gato,
porque no hace sus necesidades frente al hombre, y cubre su
excremento".
En el Midrash llamado "Perek Shirá, “El Canto de la
Creación, dice que el canto del gato al atrapar al ratón es: [Tehilim 18:38]
“Perseguí a mis adversarios y los dominé, no regresé hasta haberlos
aniquilado”
"אֶרְדּוֹף אוֹיְבַי וְאַשִּׂיגֵם וְלֹא
אָשׁוּב עַד כַּלּוֹתָם"
“Erdof oibai veasiguem, velo ashuv ad calotam.”
Cuando los
soldados del pueblo de Israel aprenden
la cualidad de pulcritud del gato, y el campamento está limpio de toda suciedad
e impureza, entonces, con la ayuda de Hashem, logran tener una victoria aplastante
sobre el enemigo.
Más material de estudio en Política y Cabalá:
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Plegaria de la Mañana
Se hizo minian (al menos 10 hombres judíos) en la casa de Rav Abraham Itzjak ben Lev, que tenga larga y buena vida, durante la semana de duelo por el fallecimiento de su madre Orna bat Aharón, de bendita memoria.
Aquí Abraham Itzjak (esposo de mi hija Lea) conduce la plegaria y dice el Shemá Israel
Los días Lunes y Jueves durante la plegaria de la mañana, shajarit, se lee la primera aliá de la parashá de la semana, suben 3 personas a la Torá.
Primera Aliá de la parashá Ki Tetzé
Cohén
Segunda Aliá de la parashá Ki Tetzé
Leví
Tercera Aliá de la parashá Ki Tetzé
Israel
Al final de la plegaria se estudia la Mishná del Tratado de Mikvaót, especial para los días de duelo, y luego se recita el Kadish de Rabanán.
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MENSAJE DE BENDICIÓN
1: Bendición por mi cumpleaños
Hoy es el día de mi cumpleaños, 12 de Elul, este
año es el 23 de Agosto 2018
El día del nacimiento es cuando el mazal tiene
más fuerza, por eso es importante hacer buenas acciones especiales, dar mucha
tzedaká y bendecir.
“A todos Hashem te de salud, sustento, larga
vida, armonía en la pareja y el hogar, hijos sanos, una vida con alegría y
felicidad, que sigas el sendero de la Torá y los preceptos, que encuentres tu
lugar en la vida, tu momento y tu tarea que Hashem te designó.
Que seas inscripto/inscripta y sellado/sellada
para un año bueno y dulce
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*3. Una
Cerca en el Techo*
*Meditación
diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*49. Parashat
Ki Tetzé – Cuando Salgas a la Guerra*
*Martes 10
de Elul 5778 – 21 de Agosto 2018*
"Cuando construyas una casa nueva, harás una baranda en el techo, y
no pondrás sangre en tu casa, porque puede caer alguien de él".
כִּי תִבְנֶה בַּיִת
חָדָשׁ וְעָשִׂיתָ מַעֲקֶה לְגַגֶּךָ וְלֹא תָשִׂים דָּמִים בְּבֵיתֶךָ כִּי
יִפֹּל הַנֹּפֵל מִמֶּנּוּ".
“Ki tivné bait jadash veasita maaqué legagueja, veló tasim damim
bebeiteja ki ipol hanofel mimenu.”
Interpretaremos este precepto como la historia que tiene lugar en el
alma humana: cada uno tiene una casa, el lugar habitual donde transcurre su
vida, donde se encuentra con otras personas y vive con ellas, sigue
determinadas costumbres dentro de un ámbito en común. Esto representa el lugar revelado
del alma, la planta baja afirmada en la tierra y más estable. Pero está el techo
del alma, la aspiración de subir alto, al lugar oculto donde el hombre está
solitario consigo mismo.
En las palabras del rey David: [Tehilim 102:8]
“Huí precipitadamente y fui como un ave solitaria sobre el tejado”.
"שָׁקַדְתִּי וָאֶהְיֶה כְּצִפּוֹר
בּוֹדֵד עַל גָּג".
“Shakadti vaeheié ketzipor
boded al gag”.
Cuando la persona sube al techo corre el riesgo de caerse. La ambición
puede ser peligrosa. Incluso cuando la persona se aisla al servicio de Dios,
puede llegar a caerse de allí. ¿Por qué? Porque cuando el alma se expresa sin vestimentas
y sin convenciones, puede arremeter desde su interior algo salvaje y romper los
límites. La persona se siente "arriba", su imagen personal se infla, y
de repente tropieza y cae.
Otra razón de la caída: cuando una persona “despega” y vuela por sobre
la vida cotidiana, por encima de las pequeñas ocupaciones cotidianas, en efecto
está respirando el aire prístino de las
alturas, pero por otro lado siente vértigo porque siente que no es su verdadero
lugar, y entonces se siente tentado a saltar y caer...
Esto le sucedió al Rey David, que era como un pájaro solitario en un
tejado, y efectivamente en otro lugar dice que David caminaba sobre el techo y
desde allí vio a Batsheva cayendo en el pecado.
Entonces, ¿cuál es la rctificación-tikún? "¡Y harás una baranda para
tu techo!" La barandilla-maaké-מעקה, insinúa la angustia, moaká-מועקה. Tomar
conciencia de que puedo caer es la mejor defensa para no caerme. Cuando
asciendas, tengas aspiraciones elevadas y te aísles a meditar, sé consciente de
que eres un alma dentro de un cuerpo, toma conciencia de tu bajeza y nulidad,
no eres un ángel sino un ser de carne y hueso. Si sigues este consejo no te "hincharás"
y no te engañarás a ti mismo/a cuando asciendas, en cambio sabe que Dios te elevó
al techo y solo Dios te mantendrá allí. Esa angustia existencial de saberte
falible y limitado es tu baranda.
Después de que David rectificó su pecado que comenzó simplemente caminando
por el techo "mató a su inclinación al mal" (como él mismo dice
"y mi corazón está vacío dentro de mí", la inclinación al mal cayó al
vació). David mismo no mereció construir el Templo porque era un "hombre
de guerra", la guerra contra los enemigos exteriores de Israel y la guerra
contra su ietzer-inclinación dentro de él. Pero después de que mató a instinto
despuntó el alba de una etapa pacífica, el período de la construcción del
Templo (que en realidad fue construido por su hijo Shlomó, un hombre de paz).
David vuelve a nosotros en la persona del Rey Mashíaj, que ganará la
guerra y construirá el Templo, y sobre él dijo el Midrash que “está parado
sobre el techo del Templo diciendo: Humildes llegó el tiempo de vuestra
redención". El Mashíaj está sobre el alto techo sin caerse, porque tiene la
barandilla-angustia de su sentido de modestia y la humildad. Por lo tanto, es
posible ascender al pico más alto y permanecer allí sin miedo, y decir:
"ענוים הגיע זמן גאולתכם".
“Anavim, higuía zman gueulatjem.”
"Humildes, han llegado el tiempo de su redención".
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ayudas a difundir la Torá y el Jasidut para la pronta llegada del Mashíaj y la
Redención para toda la humanidad.
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*1. No Hubo
ni Habrá*
"Esta es una parashá muy dura: los padres llevan
al hijo rebelde a la corte y finalmente es asesinado". Pero los sabios de
bendita memoria dicen: "Un hijo díscolo y rebelde no hubo ni habrá. ¿Y por
qué fue escrito en la Torá? Para explicarlo y recibir recompensa.” En otras
palabras, la Torá dice que en hijo rebelde en principio debía ser castigado muy
severamente, pero en la realidad el castigo no puede cumplirse porque lo requisitos
halájicos son imposible de cumplir.
En todo el Tanaj, Torá-Profetas-Crónicas, la palabra הָאֵם, haem, "la madre" [en esta forma] está escrita solo en el caso de
este precepto de shiloaj haken, alejar a la madre y tomar a sus pichones del
nido, una señal de que alejamos a la madre a su suerte y no podremos
encontrarla nuevamente.
Fe y Confianza – Emuná y Bitajón
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Lev Ladaat – Un Corazón para comprender
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Basado en las conferencias del rabino Itzjak Ginsburgh años 2017-2018
Rabino Jaim Frim, 18 de agosto 2018 – 6 de Elul 5778
Material de estudio de la clase 03
Fe en Di-s y fe en los justos
¿Cómo se explicaría de manera simple?
Muy probablemente, de esta manera:
si quiero aprender, digamos, música, probablemente iré a la escuela de música o contrataré a un profesor de música.
¿Y si quiero aprender inglés? - Supongo que buscaré un profesor de inglés...
¿Qué pasa si quiero aprender a creer?
"Si quiero aprender a creer, necesito encontrar a alguien que ya haya aprendido a creer". Alguien que ya cree realmente.
Aquí probablemente está la esencia.
Para aprender a creer “Necesito un Maestro de Fe”
La fe en Di-s y la fe en los justos
Para comenzar desde un punto de partida debemos saber que hay un mandamiento de tener fe en los tzadikim[1]: debemos creer en el tzadik como creemos en Dios. ¿De dónde aprendemos esto? Del verso en el capítulo Beshalaj que decimos todos los días a la mañana en la plegaria, "y creyeron en Hashem y en Moshé su siervo.",[2] como dijo el Pueblo de Israel después de la partición del Mar Rojo en el Canto del Mar. Luego, antes de la Entrega de la Torá, en la Parashat siguiente Itró está escrito: “y creerán en ti para siempre",[3], acentuando específicamente la fe en Moshé. Pero después de la apertura del mar se dice: "Y creyeron en el Altísimo, y en Moshé su siervo".
[1] La idea general de esta lección no es nueva para aquellos que están familiarizados con la doctrina del jasidismo. Uno de los fundamentos del jasidismo es que la fe en Di-s puede ser "aprendida" de la fe en los justos.
En realidad, esta no es ni siquiera la idea del jasidismo: ya encontramos una idea similar en el Talmud. Sin embargo, el jasidismo enfatiza mucho más esta idea.
¿Por qué necesitamos un "intermediario"? Para decirlo simplemente, para una persona que no tiene una verdadera "salida" a la espiritualidad, si él no está conectado con un Maestro que realmente tenga acceso a mundos espirituales, la fe seguirá siendo en cierta medida una abstracción que no tiene un impacto real en la vida.
Para que nuestra fe se convierta en algo real para nosotros, algo que realmente afecta nuestra vida, primero debemos conectarnos con los verdaderos justos. Solo a través de una conexión con los verdaderos justos podemos despertar en nosotros mismos la verdadera fe.
La creencia en el Altísimo comienza con la fe en Moshé.
[2] Shemot 14:31
[3] Shemot 19:9
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APEGO AL TZADIK parte 2 de 2Meditación del rabino Itzjak GinsburghDel Libro Lev Ladaat – Corazón para SaberCapítulo “Fe y Confianza”.
Menajem Av 5778 – Julio de 2018 – Kfar Jabad, Israel
Así como hay tzadik en la psiquis de la persona, también hay uno en cada generación que es el tzadik que conecta a todos.
Nuevamente “ese lugar es el lugar que une, aferra y conecta todos los lados, se trata de la sefirá de Iesod de Zeir Anpín, fundamento del partzuf de Zeir Anpín en el Mundo de Atzilut.
“Confíen en Hashem por siempre jamás”, בִּטְחוּ בַיהוָה עֲדֵי עַד, “Bitjú baHashem Adei Ad”, [Ishaiahu 26:4] el Zohar nos explica que el bitajón-confianza es para fortalecernos hasta llegar a la sefirá de Iesod que es el atributo de la verdad en la psiquis-alma.
_______________________________Frente a Frente
Meditación del rabino Itzjak Ginsburgh
PSICOLOGÍA JASÍDICA – TORAT HANEFESH
Elul 5778 – Agosto de 2018 – Kfar Jabad, Israel
Estudiamos en Cabalá que hay dos clases de relación entre el hombre y la mujer, una es llamada “frente a frente”, “panim lepanim”, פנים לפנים, y la otra es “espalda con espalda”, “ajor beajor”, אחור באחור.
Espalda con espalda es la situación no deseable. Espalda con espalda es cuando cada uno mira en dirección opuesta.
Frente a frente es cuando uno mira al otro, a su pareja con amor.
De los cuatro niveles del Cantar de los Cantares, “mi hermana, mi compañera, mi paloma, mi perfecta”, este es el nivel de “mi paloma, “tus ojos son palomas”, la mirada cara a cara.
Para llegar a este nivel la persona tiene que salir de su ego, de su estado de confort, porque mientras permanezca encerrado en su ego se encuentra en un estado de “espalda”. Tiene que dar vuelta su rostro 180 grados y mirar a la cara, salir de sí mismo e ingresar a la conciencia del prójimo, de su pareja.
Está escrito que Adam y Javá fueron creados como un ser con dos rostros, eran mellizos pero adheridos por detrás, espalda con espalda, y cada uno miraba en la dirección opuesta. ¿Qué hizo Hashem? Hizo un corte, (nesirá,נסירה, literalmente aserrar, dice el Midrash), y al hacerlo permitió que se vuelvan frente a frente.
¿Cómo se realiza este aserrar? Está escrito en Cabalá que se realiza por medio de una acción bondadosa al prójimo, brindarse a su pareja. Cuanto más y más se da, se brinda con bondad, la persona sale de sí mismo y puede abrirse una relación cara a cara, a mirar verdaderamente con una mirada de amor a su pareja, uniéndose así con santidad y confianza, y procrear “una generación de rectos que será bendecida”.
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GRACIAS Rabino: con muchos deseos a avanzar,en mi estudio.mil GRACIAS
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