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sábado, 21 de enero de 2023

5783 Parashat Bó

 BS"D



BÓ   בֹּא

Éxodo 10:1 - 13:16   Haftara: Jeremias 46:13-28




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LECTURA DE LA TORÁ 

ROSH JODESH SHEVAT,

 

COMBINACIÓN DEL NOMBRE DE DIOS HAVAIA DE ESTE MES

 

 


https://youtu.be/epR68SnmmIQ

 

 

COMBINACIÓN DEL NOMBRE HAVAIA

El Nombre Havaia que brilla de Hashem en el mes de Shevat es הָיְוְ"הּ, que sale de las iniciales de las palabras del verso de Vaikrá-Levítico 27:33

 

הָמֵר יְמִירֶנּוּ וְהָיָה הוּא, וּתְמוּרָתוֹ יִהְיֶה קֹּדֶשׁ

 

33 No puede hacerse ninguna distinción entre animales mejores y peores, y no puede hacerse ninguna sustitución. Si se hace una sustitución, entonces ambos [el animal original] y su reemplazo serán consagrados y no redimibles.

 

Más sobre el mes de Shevat

 

https://galeinai.org/judaismo/calendario/el-mes-de-shevat/

 

 

LECTURA DE ROSH JODESH

 

1 Dios le habló a Moshé, diciéndole que  

2 les diera a los israelitas instrucciones y les dijera: Sean cuidadosos en ofrecer Mi sacrificio de alimento de ofrenda de fuego para Mí en su tiempo apropiado como Mi fragancia apaciguadora.  

3 Diles que la ofrenda de fuego que deben ofrecer a Dios consistirá en dos corderos añojos sin imperfección cada día como ofrenda quemada diaria regular.  

 

11 En los comienzos del mes presentarán como ofrenda quemada a Dios dos toros jóvenes, un carnero y siete corderos añojos, [todos] sin imperfección.  

12Habrá una ofrenda de grano de 3/10 [de efá] de harina de trigo mezclada con aceite para cada toro, una ofrenda de grano de 2/10 [de efá] de harina de trigo mezclada con aceite para el carnero  

13y una ofrenda de grano de 1/10 [de efá] mezclada con aceite para cada cordero. Ésta será la ofrenda quemada [presentada] como fragancia apaciguadora a Dios.  

14Sus libaciones de vino consistirán en ½ hin para cada toro, 1/3 de hin para el carnero y ¼ de hin para cada cordero. Ésta es la ofrenda quemada de la luna nueva, para los meses lunares del año.  

15Habrá asimismo una cabra [presentada] como ofrenda por el pecado a Dios. [Todo esto] será presenta

 

 


 

Coraje Frente a la Narrativa Popular

 

Pregunta:

La definición común de valentía es sentir miedo ante una determinada acción y hacerla de todos modos. ¿Cómo podemos acceder a la fuente del valor que llevamos dentro?

 

Respuesta:

El valor es la capacidad de abandonar todos los patrones, nadar contra la corriente y pensar de forma innovadora. Valor es estar en desacuerdo con alguien en nombre de la verdad de Dios. Una de las razones para estudiar Torá en profundidad es adquirir coraje.

La Torá enseña la verdad y la verdad generalmente no está alineada con la agenda popular actual. Una persona que dice la verdad necesita coraje. La esencia del poder del Mashíaj es que dice la verdad. Mashíaj es el líder y habla por toda la generación. El poder del orador es que dice la verdad incluso cuando no es popular. Esta es una simple expresión del coraje que debemos obtener de la Torá.

El valor no es solo lo que decimos sino la capacidad de guiar a las personas de acuerdo con la verdad de la Torá incluso cuando eso no es popular. El Rebe de Lubavitch nos ordenó decir cosas impopulares “de una manera que pueda ser aceptada”. Tenemos que decir la verdad de una manera que entre en los oídos y la mente del oyente.







Universidad de la Torá

PSICOLOGÍA JASÍDICA

Consejos prácticos: La sabiduría de crear, la sabiduría de reparar

Los Problemas de Producción

Siempre que te propongas publicar algo, ya sea un libro, un plan de negocios, un producto que hayas diseñado o cualquier cosa que quieras producir, debes saber que nunca será perfecto. La Cabalá nos enseña que cada vez que comienza una nueva creación debe incluir una etapa conocida como la Ruptura de los Recipientes después de la cual viene una etapa de rectificación. Lo que estamos diciendo ahora es fundamental y claro, cuando Dios creó la realidad quiso que ocurriera la Ruptura de los Recipientes. Esto no fue un accidente, estaba destinado que suceda, esta era la intención Divina. Pero lo que aprendemos de ello es que cualquier cosa que publiques cualquier cosa que saques a la luz necesariamente va y debe estar sin rectificar, debe estar incompleta, también tiene que experimentar algún tipo de destrucción.

Por lo tanto, hay un tipo de experiencia involucrado en la creación de algo, como producir un libro, y hay otro tipo de experiencia necesaria para arreglarlo una vez que lo hayas producido. Encontramos un concepto similar en el servicio Divino (Avodat Hashem). Considera el versículo: "No hay una persona justa en el mundo que haga el bien y no peque"[1] (כִּי אָדָם אֵין צַדִּיק בָּאָרֶץ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה טּוֹב וְלֹא יֶחֱטָא). Este versículo quiere decir que por el solo hecho de que alguien hace una buena acción, una mitzvá, con ese mismo acto también se involucra en alguna incorrección [que generalmente aparece en forma de auto-engrandecimiento o búsqueda de gratificación o reconocimiento de otros por haber realizado la buena acción]. Una vez más esto lo aprendemos de Dios mismo, quien después de haber creado la realidad necesitaba volver y rectificarla y refinarla. En el Zohar la palabra “hacer” también significa “rectificar” o “refinar”, como en el verso “Tú [Dios] has hecho todo con sabiduría”,[2] que el Zohar explica que significa: “Tú has refinado todo con sabiduría.”[3] Se necesita sabiduría para hacer algo y se necesita sabiduría para luego refinarlo.

Dos tipos de sabiduría

Así, tenemos aquí dos formas de sabiduría. La primera forma es la sabiduría que está asociada con el proceso de evolución de la realidad (Seder Hishtalshelut) como se le conoce en el pensamiento jasídico. Se hace referencia a esta sabiduría en el sentido llano de “Todo lo has hecho con sabiduría”. Pero como dijimos, si haces entonces necesariamente algo debe ir mal y debe arreglarse. Como dijimos “No hay hombre justo en el mundo que haga el bien y no peque”. Es imposible actuar sin que haya alguna fechoría. Luego viene la segunda etapa con la segunda interpretación del verso, “Todo lo has hecho [refinado] con sabiduría”, que requiere un tipo diferente de sabiduría, la sabiduría de la Torá para refinar lo que fue hecho.

Por qué los eruditos de la Torá no suelen ser prácticos

Lo que acabamos de estudiar es que la sabiduría de la Torá está destinada a refinar, a rectificar, pero no es la sabiduría la que produce o hace las cosas. De hecho, esta es la razón por la que mucha gente argumenta que las personas que se dedican a la Torá no son prácticas, no hacen nada y no producen nada. Por eso, parece que una vida de Torá, ser observante, choca con la vida práctica, como por ejemplo la construcción de la Tierra de Israel, etc. Este es un tema que se plantea con frecuencia y está relacionado con muchos sub- asuntos. Entonces, lo que acabamos de ver es que hay una base real para este tema que plantea la gente. La base es que la Torá está destinada a rectificar y refinar la realidad. Primero, alguien necesita actuar, hacer algo, pero entonces una vez producido necesita llamar a un rabino, ¿qué hago ahora? ¿Cómo arreglo esto que he hecho?

Lo que tenemos aquí es una definición muy significativa de la diferencia entre la sabiduría de la Torá y la sabiduría habitual. La sabiduría habitual es para hacer cosas, para actuar. Pero la sabiduría de la Torá es para arreglarlas; para saber qué hacer con ellas, para refinarlas una vez producidas.

Primero Dios satisface nuestras necesidades y luego escucha nuestro clamor

Esta idea es similar a la explicación del Baal Shem Tov del versículo que decimos tres veces al día en el Salmo 145: “Él [Dios] cumple la voluntad de los que le temen, escucha su clamor y los salva”.[4] Esta explicación aparece en Keter Shem Tov [una antología antigua de las enseñanzas del Baal Shem Tov].

El Baal Shem Tov explica que primero Dios cumple lo que desean aquellos que le temen. Le piden algo y Él procede a cumplir su deseo. Pero resulta que como lo pidieron, lo que pidieron en realidad está viciado, no es exactamente lo que realmente necesitan. Entonces, después de que se cumple su pedido se sienten muy angustiados porque Dios les dio lo que pensaban que querían o necesitaban, y vuelven a clamar a Dios. Ese es el significado de la segunda mitad del versículo: “Él [Dios] escucha el clamor de ellos y los salva”. Claman a Dios para que los salve de lo que ellos mismos pidieron.

Y Dios les ayuda con eso también.

 

Imagen de  Clker-Free-Vector-Images desde Pixabay

 



[1] Eclesiastés 7:20.

[2] Salmos 104:24.

[3] Ver Tania, Igueret HaKodesh 21 y Arizal Ta'aemi HaMitzvot parashat Eikev.

 [4] Salmos 145:19.



28 Tevet 5783 

  Historias Para la salida de Shabat

 

Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat, la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañar a la novia (el Shabat).

Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para una vida buena y larga y para salud.

🍷🕯🌿 Shavua Tov 🌿🕯🍷

 

EL PLACER DEL BAAL SHEM TOV Y DE DIOS

Cuando el Baal Shem Tov tenía 18 años y era parte del grupo de justos ocultos, al que se unió cuando tenía 14 años, propuso que todos los justos ocultos recorrieran los pueblos y aldeas y enseñaran Torá a los niños del Pueblo de Israel. Su propuesta fue aceptada, y así los justos ocultos deambularon por los pueblos remotos para influir sobre los residentes para que enseñaran Torá a sus hijos. Y si era necesario, enseñaban ellos mismos a los niños.

El Baal Shem Tov enseñaba él mismo a los niños de Israel y era un "asistente del maestro" en el jeider, la escuela judía, y en su trabajo se sentaba con los niños y decía con ellos: "Amén, iehé shemé raba mevoraj…”, al contestar el kadish, “Que Su Gran Nombre sea Bendecido", y les enseñaba a leer el alef bet con sus vocales: "kamatz alef, “o”, kamatz bet, “bo”.

Después de que el Baal Shem Tov se hiciera famoso en el mundo y tuviera muchos seguidores, habló acerca de ese "maestro asistente" cuando era joven y dijo: "Cuánta satisfacción me daba cuando los chicos decían "Amén iehe shemei raba…" y "Kamatz alef o”, más aún, cuánta satisfacción le daba eso a Dios.

(Una historia contada por el Rebe de Lubavitch en una alocución a sus Jasidim)

 

🍷

Si se quiere explicar un poco ¿cuál es la gran satisfacción del espíritu en educar niños judíos puros y dulces?

Quizás los educadores entre nosotros puedan testificar y explicar mejor. Mi padre es educador desde hace muchos años, intentaré explicar lo que percibo de él:

Un niño judío es inocente, de verdad. No se ensució con las tonterías del mundo y su visión de la realidad también es sencilla e inocente. Esta no es una opinión tonta, y no porque no haya estudiado o desarrollado lo suficiente: la experiencia inocente de la presencia de Dios vive en él de una manera muy fuerte.

Al enseñar a los niños volvemos un poco a su inocencia. Si observamos el comportamiento del niño podemos recibir algo de su comportamiento y volver a ser lo que solíamos ser.

- El objetivo no es volver al pasado, y los que se ocupan y añoran el pasado están perdiendo el tiempo... pero el significado es que incluso cuando creces y quieres seguir adelante, es bueno revivir y re-abrazar la perspectiva infantil inocente y pura. Ella es quien nos da más fuerzas para seguir adelante con fuerza y no, Dios no quiera, volver atrás.

En realidad, todos los padres, papá y mamá, pueden mirar y ver esto en sus hijos...

¡Para la elevación del alma de Rabi Arie Iehuda Levi ben Shaul, HaLevi 👍🏻

___________________

 

EL PREDICADOR DE POLANA

 

El rabino Iehuda Leiv, conocido como el "Predicador de Polana", ocupó ese cargo antes de acercarse a la corte de Baal Shem Tov. Cuando se encontró con el Baal Shem Tov lo llamaba por su nombre de pila 'Israel' sin el título de “harav”, 'Rabino'. Porque durante este período el Baal Shem Tov todavía era un hombre justo oculto, tzadik nistar.

Por otro lado, el Baal Shem Tov lo llamaba agregando el título “harav”, 'Rabino'. El Baal Shem Tov solía pasar el Shabat con el rabino Iehuda Leib algunas veces. En uno de los Shabatot, según el Kidush de Shabat, comenzó a cantar “Shalom Aleijem…” “Bienvenidos ángeles servidores'. Mientras cantaba, el Baal Shem Tov caminaba por la casa y gritó:

'Vete ya, vete ya vete ya...'.

El predicador opinó que el Baal Shem Tov estaba loco, Dios no lo quiera. Así que no prestó atención a sus extraños movimientos y habla. Pero en ese Shabat, había llegado el momento de que se revele el Baal Shem Tov. Por eso se le ocurrió al rabino Iehuda Leib preguntarle sobre sus 'extrañas' acciones. Se volvió hacia él y le preguntó:

¿Por qué haces movimientos extraños? ¿Y por qué gritaste 'vete ya' varias veces?

El Baal Shem Tov no quiso responder a sus preguntas.

Durante todo el Shabat, las preguntas surgieron en la mente del rabino Iehuda Leib. Hasta decidió implorar a Rabi Israel Baal Shem Tov que le respondiera. Después de muchas súplicas, el Baal Shem Tov respondió. Y dijo así:

¡Sabe que el en Cielo han decretado su muerte! Pero una vez oraste y te entregaste tu vida por todo Israel. Este mérito inclinó la balanza para salvarte de esta sentencia. Y como prueba, tú y los miembros de tu familia cayeron enfermos, y cuando tu juicio fue resuelto y saliste inocente, regresaron a estar saludables. Cuando te preparaste para Shabat y recibiste Shabat con honor y alegría, y cantaste 'Shalom Aleijem ángeles servidores'. Los ángeles vinieron a bendecirte y el ángel de la muerte también estaba con ellos.

Cuando los ángeles te bendijeron, el ángel de la muerte también respondió amén a regañadientes. Cuando terminó de responder amén, le ordené que se fuera.

Cuando el rabino Iehuda Leib escuchó esto se asustó mucho. Le dolía pensar que lo había considerado loco y le prestó atención. Porque nadie sabía que él, el rabino Iehuda Leib, dio su vida por el pueblo de Israel. Porque solo lo había considerado en su mente.

El rabino Iehuda Leib comprendió de inmediato que el Ruaj Hakodesh reposa sobre el Baal Shem Tov. Desde ese día lo llamó harav, 'Rabino Israel'. Y, por otro lado, a partir de ese día, el Baal Shem Tov lo llamó 'Leib' sin el título de “harav. Porque desde ese día se acercó al Baal Shem Tov y se convirtió en uno de sus discípulos.

❣️ Que tengas una buena y bendecida semana ❣️

 

❣️ Que tengan una buena y bendecida semana ❣️

 

Rabino Jaim Frim

❤️❤️

______________________________________

para Refuá Shlemá para Lili Rivka bat Lea y Jana Miriam bat Lili Rivka

que tenga curación completa y larga y buena vida

 





























sábado, 14 de enero de 2023

5783 Parashat Vaerá

 BS"D




VAERÁ   וָאֵרָא

 

Exodo 6:2 - 9:35 Haftara: Ezekiel 28:25 - 29:21





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Las Plagas No Son Castigo

 

Y habló Dios a Moshe, y le dijo: Yo soy Havaiá




https://youtu.be/nuzDgO97eA0

 

 

Plaga Y Curación

 

“וידבר אלקים אל משה ויאמר אליו אני הוי‘”

“Y habló Dios a Moshé, y le dijo: Yo soy Havaiá”.

 

 “Vaidaber”, “Y habló” es una posición y lenguaje de liderazgo (como “Y le hablaremos a pueblos bajo nuestro mando”). “Elokim” es el atributo justicia y poder, firmeza y coraje. Dios le da a Moshé la fuerza y el coraje para hacer justicia con el faraón rey de Egipto. El nombre de la parashá es Vaierá = Itzjak, וארא = יצחק, un indicio del poder del atributo de din, rigor y poder de Itzjak.

 “Y le dijo: Yo soy Havaiá”, este nombre corresponde al atributo de la misericordia para sacar a Israel de Egipto. Encontramos que el versículo incluye “una plaga para Egipto y una curación para Israel”. La medicina está escrita explícitamente después de la separación del Mar Rojo, el final del éxodo milagroso de Egipto, “אני הוי’ רֹפאך” , “Ani Havaia Rofeja”, “Yo soy Dios, Tu sanador”, la perfección completa de la revelación de “Yo soy Havaiá” en nuestro verso.

 

[Shaashuim Iom Iom, Diversiones cada día]

 

 

QUE EL SABIO NO SE GLORIFIQUE EN SU SABIDURÍA

 

Estudio de Jasidut:

Epístola Sagrada – Igueret haKodesh

Carta 5 clase 5

 

 


https://youtu.be/s53fgJKy6zk

 

con el rabino Jaim Frim

 

Y éste es el significado del versículo "Que el sabio no se glorifique con su sabiduría..., sino que en esto ha de glorificarse: [en entenderme y conocerme a Mí", pero de manera tal que produzca el cumplimiento de la frase que le sigue]: "pues Yo soy Di-s Quien actúa con bondad...". Pues es jésed lo que hace que la vitalidad de jojmá fluya hacia abajo [dentro de las letras del habla, la fuente de todos los seres creados]. Si no, [el estudio de Torá de semejante persona] es llamado "Su sabiduría" solamente, y no hay flujo de vida que descienda de él, Di-s libre.

 


21 Tevet 5783 

  Historias Para la salida de Shabat

 

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DE LAS MEMORIAS DEL REBE IOSEF ITZJAK DE LUBAVITCH

 

Los jasidim en el pasado no tenían interés en hitbodedut, aislarse a sí mismos. Ellos estaban en el mundo y se elevaban del mundo, a la manera de como un sabio está inmerso y concentrado en el conocimiento y el intelecto, así también están en un estado de aislamiento dentro del mundo. Como decía mi padre con sabiduría:

"Es buena la reclusión entre las personas  y el aislamiento con los seres humanos".

(Sefer Hasijot 5700-1940 pág. 103)

Sueños jasídicos!!!❤️❤️

 

¡Para la elevación del alma de Rabi Arie Iehuda Levi ben Shaul, HaLevi 👍🏻

 

UNA MANSIÓN DE REGALO DE BODAS

 

El Rebe Jaim de Tzanz una vez ayudó a una pareja pobre y organizó su boda. En el momento de la boda, Rabí Jaim quiso darle un regalo a la joven pareja, pero no pudo encontrar ni un centavo en su bolsillo. En cambio, les dijo:

Una vez, el Baal viajó a Shem Tov con sus discípulos y en el camino se encontraron con un hombre joven y una mujer joven con él. El Baal Shem Tov les preguntó:

"¿Adónde se dirigen?"

Los dos respondieron:

"Nos vamos a casar en unos días. Y como los gastos de la boda en la ciudad son muy grandes y somos pobres, nos vamos a casar en el pueblo, donde los gastos son menores".

Y también le dijeron a Baal Shem Tov en qué día se llevaría a cabo su boda.

En el día señalado de la boda, el Baal Shem Tov y sus alumnos fueron a ese pueblo para asistir a la boda de la joven pareja. Cuando llegaron al lugar de la boda, el Baal Shem Tov y sus alumnos alegraron a los novios el día de su boda.

Cuando llegó el momento en que es costumbre anunciar el "dorón hadrasá", estos son los regalos que los participantes entregan a la joven pareja, los jasidim buscaron en sus bolsillos y no encontraron dinero. En cambio, los estudiantes de Besh”t decidieron darle a la pareja los pequeños alicates que solían llevar consigo, como era costumbre en aquellos tiempos.

El Baal Shem Tov también pidió dar un regalo a los novios, pero no encontró ni dinero ni un cuchillo en sus bolsillos. En cambio, pidió que se anunciara que el regalo que él le da a la joven pareja era una mansión.

Luego bendijeron la comida con las siete bendiciones que se dan en el momento de la boda, y continuaron alegrando más a los novios.

Por la mañana, el Besh”t siguió su camino, y los novios también volvieron a la ciudad. Y he aquí, cuando pasaron por el bosque en medio del camino, encontraron a un niño gentil de unos tres o cuatro años llorando solo en el bosque. La pareja llevó al niño a su casa y lo alimentaron con la comida que tomaron del banquete de bodas.

Unos días después la pareja escuchó que se anunciaba por toda la ciudad  que quien encontrara al niño perdido y se lo devolviera a sus padres, recibiría a cambio una mansión. Devolvieron al niño a sus padres y recibieron una mansión, tal como dijo el Besh”t".

Cuando Rabí Jaim terminó la historia sobre el Besh”t, Rabi Fishel, uno de sus jasidim se levantó de inmediato, y anunció que el Rebe les otorgaba una mansión a la pareja como regalo de bodas.

 

❣️ Que tengas una buena y bendecida semana ❣️

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Preguntas y Respuestas del Rav Itzjak Ginsburgh

Pregunta:

Desafortunadamente, muchas veces soy cínico y siento que realmente esto no es bueno. ¿De dónde viene el cinismo y cómo se puede evitar?

Respuesta:

Aquellos que aún no han encontrado su misión en la vida son propensos al cinismo, una visión no sería de la vida. Tan pronto como tengas una dirección en la vida, que te prepares para el objetivo, que es en aras de Dios y de todo Israel, el cinismo desaparecerá. Para eso hay que pensar en 'qué quieres realmente' de la vida...

Bendiciones para el éxito en el estudio de nuestra sagrada Torá y buenas noticias.

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*❣️ Que tengan una buena y bendecida semana ❣️*

 

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Rabino Jaim Frim

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Más Historias de Tzadikim

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sábado, 7 de enero de 2023

5783 PARASHAT SHEMOT

 BS"D

SHEMOT     שְׁמוֹת

Éxodo 1:1-6:1      Haftará: Isaias 27:6 - 28:13; Isaias 29:22-23


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El Servicio a Dios en el Presente,
Mirando Hacia el Futuro



con el rabino Jaim Frim



Parashá Shemot – Los Nombres
El Nombre de Dios que aparece sólo una vez

¿Cómo lograremos la paz que anhelamos? ¿Acaso desarrollándose cada vez más, conquistando nuevos picos y apareciendo un nuevo bien en el mundo, o dejando de lado la carrera agotadora y enfocándose en el potencial del momento actual?
El mundo de la Nueva Era y el Oriente es alienta mucho "estar aquí y ahora" y dejar de buscar cómo cambiar la realidad externa o incluso interna, aceptar el presente y el mundo tal como es y así liberarse del sufrimiento. Si todas estas cosas te aburren un poco, puede ser quizás porque eres judío...


UN MUNDO PEQUEÑO PARA CONTENER TU LUZ Y VITALIDAD

Estudio de Jasidut:

Epístola Sagrada – Igueret haKodesh

Carta 5 clase 4 

 


https://youtu.be/fstXcJpHyL8 

Este mundo inferior, sin embargo, con la fuerza vital que se encuentra dentro de él, es demasiado pequeño para contener y soportar la luz y fuerza vital que emana de la "forma" y "lo interior" de las letras; [es demasiado pequeño] para que irradie y fluya en él sin ninguna vestimenta u ocultamiento como irradia y fluye a las almas y los ángeles. En cambio, la radiación y flujo viene y fluye a este mundo de la "materia", el "cuerpo", la "exterioridad" de las letras. Esto se denomina "aliento", [tal como el "cuerpo", el aspecto exterior de las letras del habla del hombre, deriva del aliento físico,] y se divide en los siete "alientos" de [el segundo versículo de] Eclesiastés, sobre los que el mundo se alza. Esta es "la expresión que surge de la boca de Di-s" que está investida en este mundo y todas sus huestes para animarlos; y en esta [expresión] está investida la "forma" de las letras del habla y el pensamiento [que emanan] de Sus santos atributos, y Su voluntad y sabiduría, etc., que están totalmente unidos al bendito Ein Sof. (Y esto es lo que el AríZal declaró, que los aspectos exteriores de los recipientes de [la sefirá de] maljut de [el Mundo de] Atzilut, a los que se alude con la hei [inferior] del Divino Nombre de Cuatro Letras, descendieron y se convirtieron en alma para el Mundo de Asiá). Así se enuncia asimismo en Tikuním, que la iud está en [el Mundo de] Atzilut..., [la hei superior en el Mundo de Beriá, la vav en el de Ietzirá,] y la hei inferior anida en [el Mundo de] Asiá.





UNIVERSIDAD DE LA TORÁ

PSICOLOGÍA DE LA TORÁ - TORAT HANEFESH

 

LA LLAVE PARA EMERGER 

DESDE UNA CONCIENCIA CONTRAÍDA

 

Mi cabeza no funciona, mi corazón está bloqueado, no puedo orar y no tengo fuerzas para nada. Me siento amenazado, todo me irrita, y todas las afirmaciones elevadas y hermosas me resultan lejanas y no tienen nada que ver conmigo en este momento. No tengo paciencia para ideales, todo lo que quiero es acurrucarme debajo de mi manta, sobrevivir este día y no ver a nadie. En resumen, estoy con una conciencia contraída. 

A veces, caemos en un estado de una conciencia contraída sin una razón aparente, a veces es la situación externa la que crea tensión y presión. De una forma u otra cuando una persona está experimentando una conciencia contraída está cautiva de sus inclinaciones naturales. Solo se preocupa por sí mismo y se enfada con cualquier persona o cosa que crea que le está haciendo daño. (A menudo ve a todo el que le rodea como una amenaza e intenta distanciarse de él).

Uno de los fundamentos de las enseñanzas del Baal Shem Tov es que debemos, y es posible, servir a Dios en cada situación y condición, tanto en un estado de conciencia contraída como expandida. Como escribió el rey Shlomó en Eclesiastés: “Estás en un buen día, sigue en lo bueno, en un mal día, mira, Dios ha hecho uno opuesto a lo otro”.[1]

Dios está en todas partes, no solo en un lugar físico sino también en un estado emocional. Esta creencia nos permite soportar la situación, enfrentarla y servir a Dios mientras estamos en medio de ella. Además, Dios vela por todo con Su Divina Providencia. No sólo Dios está conmigo cuando me encuentro en mi estado de conciencia contraída, sino que es Él Quien me puso allí y espera que actúe de una determinada manera. Él me da la fuerza para superar la prueba y para servirLe aquí mientras la estoy afrontando. En última instancia, Él también me liberará de la crisis y habré ganado algo precioso.

Cuando damos otro paso adelante con este concepto revelamos una clave muy importante para gestionar la conciencia contraída: necesito fortalecer mi fe y confiar en que el Creador, mi Padre compasivo, pronto me sacará de este lugar restringido y me llevará a un lugar de amplitud. Mañana ya no estaré aquí, pero mientras estoy aquí hoy en este lugar puedo darLe a Dios un placer único que no podré darLe cuando ya no esté aquí.

Dios obtiene un placer especial justamente de los clamores del corazón desde dentro de la oscuridad, de un pequeño esfuerzo realizado en medio de una dificultad aplastante, de la devoción y la buena voluntad cuando la mente y el corazón están bloqueados y contraídos. Mañana, con la ayuda de Dios, no estaré aquí, pero mientras estoy aquí me propongo dar Dios el mayor placer posible con mi conciencia contraída.

Este pensamiento es mucho más que palabras de fortalecimiento para ayudarnos a sobrellevar la situación o animarnos a mantener la cabeza fuera del agua, ambas cosas importantes por sí mismas. Este pensamiento es la fuente de la capacidad para emerger desde lo profundo de nuestro espacio contraído. En un estado de conciencia contraída la persona se encierra en sí misma y se apoya en consideraciones egoístas. Está motivada por factores que no son en aras de Dios. Pensar en el placer especial que puede proporcionar a Dios, específicamente desde su lugar contraído, le saca de sus pensamientos egoístas. En lugar de pensar en sí mismo, en sus dificultades actuales y en la futilidad de sus acciones, se acuerda de Dios y de su aspiración a darLe placer. Su conciencia ha comenzado a transformarse en un estado de “en aras de Dios”.

Este es el significado profundo de “De dentro de no hacer en aras del Cielo, se llega a hacer en aras del Cielo”.[2] "מתוך שלא לשמה בא לשמה", “mitoj shelo lishmá, ba lishmá”. El punto interior de "no en aras del Cielo", el propósito por el cual Dios nos trajo a este estado de conciencia contraída es específicamente el servicio de "en aras del Cielo", complacer a Dios. Cuando recordamos la oportunidad única que tenemos de complacer a Dios en nuestro estado contraído, nuestra conciencia se transforma y comenzamos a acceder a una conciencia expandida.

El Baal Shem Tov dice que a veces Dios pone a grandes personas en estados restringidos para que puedan identificarse con aquellos que están en un lugar más bajo y contraído y ayudarlos a emerger de allí (volver a Dios o incluso convertirse). Incluso cuando nos encontramos en un lugar contraído debemos permanecer en un estado de influenciar, con fe en que justamente esta caída nos permite preocuparnos por los demás. Y la preocupación por los demás es la clave para emerger desde la conciencia contraída a una nueva luz de expansión. 

Imagen por Joe desde Pixabay



[1] Eclesiastés 7:14.

[2] Pesajim 50b

Parashá Shemot

EL REDENTOR ANÓNIMO 

Los nombres decaen en el duro exilio

hasta que como una semilla en la tierra brota la redención 

El nombre de esta porción de la Torá, Shemot (שְׁמוֹת) significa "Nombres". Sin embargo, aparte de la lista inicial de Iaacov y sus hijos que bajaron a Egipto no se mencionan otros nombres propios hasta el final de la parashá. Faraón es el nombre genérico de todos los reyes egipcios, sin embargo, en esta porción incluso a él se le llama generalmente "Rey de Egipto".

Los sabios nos enseñan que los nombres de las parteras, Shifrá y Puá, son sus seudónimos profesionales y no sus verdaderos nombres como afirma Rashi,[1]

Shifrá (שִׁפְרָה) es Iojeved, [llamada así] porque ella mejoraba (מְשַׁפֶּרֶת, meshaperet) al recién nacido, y Puá (פּוּעָה, Puá) es Miriam, porque ella llamaba la atención (פּוֹעָה, puá) del recién nacido, y le hablaba y murmuraba como hacen las mujeres para calmar a un bebé que llora.

Cuando nace el niño destinado a ser el redentor de Israel no se revelan los nombres de los miembros de su familia. El versículo dice de forma anónima: "Un hombre de la casa de Levi tomó a una hija de Levi". El nombre Moshé tampoco se menciona explícitamente. Cuando sus padres ya no pueden esconderlo su madre [sin nombre] lo coloca en una canasta y su hermana [sin nombre] se queda junto al río para ver qué le sucede. La hija del Faraón [sin nombre] lo saca del agua “Y ella lo llamó Moshé”. Por fin alguien tiene un nombre en esta historia anónima.

El Midrash nos enseña que el Pueblo Judío mereció la redención de la esclavitud egipcia porque,

No cambiaron sus nombres. “Reubén” y “Shimón” descendieron a Egipto y “Reubén” y “Shimón” ascendieron. No llamaron a Reubén “Rufus” y no llamaron a Shimón “Luliani”, ni a Iosef “Listim” ni a Benjamín, “Alexander”.[2]

Parashat Shemot describe el trabajo duro y la miseria que sufrió el pueblo judío a manos de los egipcios. Quizás el pueblo judío en Egipto ocultó su identidad por temor a ser castigado por los esclavistas. De igual manera Miriam se quedó “lejos” para cuidar a su hermanito en el río. Además de vivir con constante temor, estar exiliados en un ambiente hostil y sufrir la esclavitud en condiciones infrahumanas erosionan la personalidad de una persona. En nuestra generación también los desalmados que perpetraron las atrocidades del Holocausto deshumanizaron a sus víctimas despojándolas de su identidad.

 

Lo que hay en un nombre

Para comprender más profundamente el significado de la no identidad debemos percatarnos del valor de tener un nombre.

Cuando los padres dan un nombre a su hijo, así nos enseñan los sabios, los inspira una chispa de profecía. Sin saberlo, la elección de un nombre define la vocación y el destino de su hijo en el mundo. Los sabios a menudo interpretan los nombres de los personajes bíblicas según sus actos, como se mencionó anteriormente en el Midrash con respecto a Shifrá y Puá. Nosotros también llegar a comprender en cierta medida nuestra propia misión en la vida al meditar en nuestro nombre judío y en los personajes bíblicos y talmúdicos que lo llevaron antes que nosotros.

Mientras el pueblo judío se tambaleaba bajo la pesada carga del exilio perdió de vista su identidad. La angustia de la esclavitud oscureció la memoria de su destino nacional, pero sin embargo nunca rechazaron sus nombres hebreos. Una semilla se descompone en la tierra y cuando parece que no hay esperanza de supervivencia, se abre camino hacia el cielo un nuevo brote verde de vida. Y fue así que cuando el espíritu del Pueblo Judío había sido casi borrado brotó el redentor de la tierra egipcia. “He aquí un hombre cuyo nombre es Tzemaj [צֶמַח] y de debajo de él brotará [יִצְמַח]”. El nombre del Mashiaj es Tzemaj (צֶמַח), que significa “planta”. El nombre del redentor brota de un desierto árido desprovisto de todo nombre. Mashíaj (מָשִיחַ) es una permutación de las palabras “un nombre vivo” (שֵׁם חַי, shem jai); cuando el pueblo judío despierta de su letargo en el exilio también cobran vida los nombres judíos.

El Jasidut nos enseña que la “descomposición” experimentada en el exilio es la anulación del ego. La total anulación permite que florezca una definición nueva y refinada de la individualidad. Los nombres de los Hijos de Israel cuando ascendieron desde Egipto eran los mismos nombres con los que descendieron, pero sin embargo después de someterse al proceso de refinamiento en el horno de hierro egipcio se les infundió una nueva vitalidad.

 

Almas sin nombre

Un nombre es tan inherente a la personalidad de un individuo que es imposible concebir a alguien sin un nombre. Pero en la esencia del alma hay un punto que no tiene nombre. En este punto no hay un destino predestinado, “[el Pueblo de] Israel no tiene mazal [destino]”[3]. Allí, el alma es una “parte integral de Dios arriba”[4] no identificable. En general somos incapaces de experimentar este punto de Divinidad desnuda en nuestras almas, porque sale a la luz en momentos de gran autosacrificio cuando estamos preparados para entregar no solo nuestra identidad sino también nuestra propia existencia por una causa que está más allá de nuestra comprensión. En ese momento cuando anulamos nuestras identidades nuestro nombre se recrea con una definición nueva y refinada.

Cuando el Faraón decretó que todos los recién nacidos varones debían ser arrojados al Nilo el pueblo judío estuvo al borde de perder toda esperanza. El padre de Moshé, Amram, se divorció de su esposa Iojeved para evitar perder más hijos por la crueldad del Faraón. Debido a que Amram era un líder todo el pueblo hizo lo mismo y se divorció de sus esposas. Entonces su hija Miriam (מִרְיָם) que nació en la amargura (מְרִירוּת, merirut) del exilio se dio cuenta de que la separación de sus padres fue un acto de desesperación: "¡El decreto del faraón es solo para los recién nacidos varones, pero tu decreto afecta tanto a niños como a niñas!"[5] reprendió a su padre. Posteriormente Amram se volvió a casar con Iojeved y de su reunión nació Moshé. El autosacrificio en la diseminación del Pueblo Judío en este momento de terrible peligro se hace evidente por la ausencia de sus nombres en la Torá.

Una vez que nació Moshé la raíz Divina del alma judía colectiva comenzó a brillar, como la luz que apareció después de la oscuridad de la creación: “Ella [Iojeved] vio que [Moshé] era bueno”, el redentor había llegado para iluminar las tinieblas del exilio.

El Faraón decretó: “Todo niño varón será arrojado al agua”, pero confiada en la compasión de Dios Iojeved colocó a Moshé en una canasta en el Nilo: “Coloca tu carga sobre Dios y Él te proveerá”.[6] Al entregar nuestras almas a la compasión de Dios merecemos la redención.[7] Todo esto ocurre mientras Moshé permanece sin nombre, antes de que su alma descienda desde ese punto anónimo aferrado a lo Divino.

Cuando la princesa egipcia sacó a Moshé del agua lo sacó de su estado de inexistencia, y fue entonces que ella le dio su nombre a Moshé. Cuando lo leemos a la inversa Moshé (מֹשֶׁה) es “el Nombre” (הַשֵׁם). Al igual que la noche de insomnio de Ajashverosh en el Rollo de Ester, este fue el momento en que hubo un giro de 180 grados en el Cielo, y el Pueblo Judío brotó de la cultura egipcia que amenazaba con destruirlo. En la práctica en ese momento nada cambió, permanecieron esclavizados en Egipto sin señales de redención inminente durante otros ochenta años(!). No obstante, justo en ese preciso instante estaba dando comienzo la era de la redención.

El exilio egipcio comenzó con una dinastía de faraones sin nombre que oprimieron al pueblo judío en un intento de eliminar toda señal de sus nombres e identidades. Una opinión de los sabios afirma que la redención final estará marcada por una dinastía de reyes mesiánicos justos quienes todos son llamados "David".

Será Mashíaj quien revele el punto oculto de autosacrificio en el alma de todo judío, de donde emergerá revitalizado con un nombre nuevo-antiguo: “David Melej Israel jai vekaiam”, “¡David el rey de Israel vive y existe!”[8]



[1] Rashi, Éxodo 1:15; otras opiniones se ofrecen en Sotá 11b

[2] Shir Hashirim Rabá 4:25.

[3] Maor Einaim, Likutim, oración que comienza “Cuando Abraham quiso” (כשרצה אברהם).

[4] Tania cap. 2, de acuerdo a Iob 31:2.

[5] Sotá 12a

[6] Salmos 55:23.

[7] El valor numérico de “abandonar al alma” (כְּלוֹת הַנֶפֶש) es 891 (11 veces 92), el mismo valor numérico de la familiar frase “El Éxodo de Egipto” (יְצִיאַת מִצְרָים, ietziat Mitzraim).

[8] Rosh Hashaná 25a




PREGUNTAS AL RABINO

¿Mashíaj vendrás de los vivos o los muertos?

 

Pregunta: ¿Debemos identificar al Mashíaj con una persona específica? Si es así, ¿tiene que ser alguien de esta generación o puede ser del pasado?

 

Respuesta: En el Talmud está escrito que si el Mashíaj es desde los vivos es así y así, y si es desde los muertos es así y así. El ejemplo dado de alguien de entre los muertos es Daniel y el ejemplo de alguien de entre los vivos es Rebi (Rabi Iehuda Hanasi). Los sabios dejaron abierta esta pregunta. Si tratamos de encontrar un Mashíaj que viva ahora en esta generación tendremos que trabajar duro.

LIBRO DE SHEMOT – ÉXODO – שמות

PARASHÁ SHEMOT – NOMBRES

LAS PARTERAS SHIFRA Y PUÁ, y EL MESÍAS

Rabino Itzjak Ginsburgh


https://youtu.be/qTfcXZfI9uw 

El nombre de esta parashá que también es el nombre del segundo libro de la Torá es Shemot, שמות, que significa “nombres”. En español es llamado Éxodo porque la principal historia al comienzo del libro es el éxodo del exilio de Egipto. ¿Por qué su nombre [que es muy significativo] es NOMBRES? “Veeile Shemot”, “y estos son los nombres”. Al aferrarnos fuertemente a nuestros nombres judíos, y al vivir conforme al significado interior, el significado espiritual de nuestros nombres judíos, ameritamos ser redimidos del exilio egipcio, que representa las limitaciones y confinamientos de la vida. El poder de ser redimidos está en los nombres.

El primer par de nuevos nombres que aparece en esta parashá son los de las parteras del pueblo judío, que ayudaban a dar a luz con mesirut nefesh, autosacrificio a todos los niños de Israel en el exilio. Sus nombres son שפרה y פועה, Shifra y Puá. Si meditamos en estos dos nombres y también calculamos su guematria, Shifra es 585 y Puá es 161, y si los sumamos obtenemos exactamente la palabra שמות, shemot, nombres, 746. La manifestación más esencial del poder del nombre es dar a luz nuevas almas que aunque en este momento están en un estado de exilio, pero fueron redimidos inmediatamente del exilio. Ese es el poder de los nombres de las dos parteras Shifra y Puá.

¿Cuál es la diferencia entre los dos nombres? ¿Cuánto hay que agregar a ese nombre 161, que es el de la hija, para llegar al de la madre, 585? Hay que agregarle a la hija para alcanzar a su madre 424. ¿Qué significa este número? משיח בן דוד = 424, Mashíaj ben David, Mesías el Hijo de David.


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Curso de Torá y Judaísmo por Zoom

PREPARACIÓN PARA SHABAT 

Y EL CASO DE LOS LENTES ROTOS:

Estudio De Las Leyes De Acuerdo A La Ley De La Torá

Según el Shulján Aruj Admur Hazakén

con el rabino Jaim Frim  


https://youtu.be/8or-RK0o5UA

14 Tevet 5783   

Historias Para la salida de Shabat

 

Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat, la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañar a la novia (el Shabat).

Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para una vida buena y larga y para salud.

*🍷🕯🌿 Shavua Tov 🌿🕯🍷

 

LOS AÑOS BUENOS

Los últimos 17 años de Iaacov en Egipto fueron los mejores de su vida. Bueno en hebreo es tov, טוב, 17. Durante esos años alcanzó el propósito supremo del servicio a Dios, que reconoce e integra en su ser “Dios es bueno para todos y Su compasión está sobre todas sus criaturas”.

 

NADA ESTÁ PERDIDO

“Cuando la persona pierde la esperanza y piensa que es un “caso perdido”, el buen consejo es que se case y traiga hijos al mundo.”

 

Cómo Dios inspira al arrepentimiento.  Una historia para despedir al Shabat 🎻🎼

 

La historia me la contó el tío de mi padre (que no observa la Torá ni las mitzvot) al mediodía de este Shabat:

Mi tío gestiona proyectos inmobiliarios en Ucrania, hasta la guerra viajaba regularmente a Ucrania por negocios y tenía un apartamento en Kiev. Enfrente del apartamento donde vivía una señora muy mayor de más de 90 años, que ya le resultaba difícil caminar de un lugar a otro y caminaba con muletas. Su nombre era María y usaba regularmente un collar con una cruz.

De vez en cuando la mujer le preguntaba si le podía comprar comida en la tienda de comestibles y otras cosas que necesitaba. Una vez, cuando regresaba del trabajo por la noche, mientras todavía estaba sacando cosas de la cajuela del auto la mujer corrió hacia él llorando y le dijo: "Ven a mi casa, necesito mostrarte algo." Entró a la casa y ella le mostró una caja de madera que estaba sobre la mesa. Ella no podía hablar por el llanto y se hablaba con medias palabras. Abrió la caja lentamente y sacó un talit. Mi tío se sorprendió, le dijo: "Es un talit". Ella lo miró y siguió llorando incapaz de sacar las palabras de su boca.

Se acercó a la caja y vio que debajo del talit había un cuadro. Toma la foto y ve personas con peot, un padre judío con peot y barba y niños con peot y tzitzit. Ella señala a una niña pequeña que estaba en la foto, y él se dio cuenta de que ella era esa niña. La abrazó y comenzó a llorar con ella. Intentó sacar una palabra de su boca y apenas dijo: "A..a..a..a..a..a... Soy judía... y mi nombre es Miriam". Los dos lloraron juntos y entonces mi tío le dijo: "Voy a llamar al rabino ahora para que venga aquí a ayudarte". Cuando ella escuchó esto, le dijo: "¡No! ¡Que el rabino no venga aquí, ahora todos sabrán que yo soy judía…!”

Ella comenzó a contarle que cuando tenía 13 años comenzó el terrible holocausto y los alemanes la sacaron a ella y a toda su familia del pueblo en un convoy hacia el punto de recolección, su padre caminaba detrás de ella y no dejaba de decirle: "¡Huye, Huye!" Durante la marcha cuando pasaron por un bosque, de repente comenzó a correr rápido hacia la espesura del bosque y logró escapar de los nazis. Se unió a los partisanos que estaban en el bosque, pero incluso cuando estaba con ellos no les reveló que era judía, porque ellos eran comunistas y también odiaban a los judíos. Así, incluso después de que terminó la guerra y ella volvió a la vida no le reveló a nadie que era judía. Se integró junto con los gentiles ucranianos y vivió como ellos como una cristiana, Hashem se apiade. 

Después de que terminó la historia mi tío le preguntó: "¿Pero por qué anduviste con la cruz todo el tiempo?" La mujer respondió que todavía tenía miedo de los vecinos y de los gentiles que la rodeaban. Mi tío llamó al rabino de Kiev, el rabino Asman, le contó la historia y le preguntó "¿qué hacer?" El rabino le respondió: "Incluso ahora ella todavía no es judía, no la trates como si fuera judía" (para no revelar su verdadera identidad y protegerla) y en la práctica constantemente el rabino se aseguró de enviarle a casa comida kosher y velas de Shabat para que pudiera comportarse como una judía en su casa.

Mi tío estaba muy conmovido por toda la historia y mientras tanto continuó con sus negocios como de costumbre, de ida y vuelta a Israel y de regreso a Ucrania. Un día, unos dos años después de esta historia, regresó a Ucrania nuevamente y vio afuera de la casa de la mujer a muchas mujeres gentiles alrededor de la casa. Él les preguntó: "¿Qué pasó?" Las mujeres le respondieron que María (Miriam), la mujer que vivía aquí murió esta noche (mi tío dice que fue muy poco antes de llegar a su departamento en Kiev).

Rápidamente llamó al rabino y se aseguraron de que la 'Jevra Kedisha', la Sociedad Sagrada, vinieran rápidamente para arreglar lo que se necesitaba para que ella pudiera ser enterrada en la tumba judía. Cuando llegó la 'Jevra Kedisha' y arregló lo que se necesitaba algunos de los vecinos gentiles le dijeron a mi tío: "Sentimos que había algo judío en ella, que era judía". Cuando mi tío llamó al rabino Asman, el rabino le dijo: "Ahora ella es judía, y también será enterrada como judía.”

Cuando mi tío terminó de contarme la historia me dijo: "¿Qué te parece?, ¿quién puede planear todos estos planes? ¿Y también que yo esté en contacto cercano con ella y ella haya tenido el coraje de revelarme que es judía?". Y después que yo aterrice en Kiev la misma noche en que ella falleció y proporcionarle una tumba judía: ¡Es solo Dios! 

🍷🎼 

Después de escuchar esta historia me emocioné mucho. Mi tío no es observador de la Torá ni de las mitzvot, pero la emoción y lo que eso provocó en él es algo especial. Incluso mientras lo contaba estaba muy emocionado.

¡Realmente es “una historia del Baal Shem Tov! Cómo Dios maneja la Providencia Individual para que esa mujer regrese a su judaísmo y quién sabe lo que esto ha provocado y seguirá provocando en mi amado tío con la ayuda de Dios.

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Que esta historia sea la curación completa del tío Richard Itzjak ben Avraham

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La historia fue enviada en el grupo de historias 'Beohalei Tsadikim – Historias”, de Gal Einai, por Iehoshúa Jai Simji. 

Que tengas una buena y bendecida semana❣️

Rabino Jaim Frim

❤️❤️

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para Refuá Shlemá para Lili Rivka bat Lea y Jana Miriam bat Lili Rivka

que tenga curación completa y larga y buena vida