BS"D
KI TISÁ כִּי תִשָּׂא
Éxodo 30:11 - 34:35
Haftara: Ezekiel
36:16-36
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
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SHABAT SHALOM KI TISA PARA
En este Shabat tan especial, donde la lectura de Ki
Tisá se une con el precepto de Parashá Pará (la Vaca
Roja), nos encontramos en el epicentro espiritual de nuestra lucha actual.
Estamos en el momento más álgido, pero la Torá nos revela precisamente ahora el
secreto de la victoria final.
El Descenso y el Ascenso: Ki Tisá
La Parashá Ki Tisá relata el episodio del Becerro de Oro, el
momento de mayor oscuridad y confusión del pueblo en el desierto. Sin embargo,
el nombre de la Parashá significa “Cuando eleves”. El Jasidut
enseña que el descenso más profundo solo existe para provocar el ascenso más
alto (Iridá l’tzorej Aliá).
Hoy, ante el Amalek de esta generación que intenta
sumergirnos en el miedo y la oscuridad, la respuesta no es solo resistir,
sino “elevar la cabeza”. Ki Tisá comienza con el censo a través del
“medio shekel”, recordándonos que cada uno de nosotros es solo una mitad; para
ser un todo, necesitamos al prójimo. Nuestra unidad en Israel es nuestra
muralla de fuego.
La Purificación de lo Imposible: Parashá Pará
Leemos sobre la Vaca Roja, el decreto (Juk) por
excelencia. La paradoja de la Vaca Roja es que purifica al impuro, pero
impurifica a quien la prepara. Desde Gal Einai, el Rabino Ginsburgh nos enseña
que esto representa el sacrificio del Tzadik y de cada soldado
que se entrega por el pueblo: se ocupan de “limpiar” la oscuridad del mundo,
incluso a riesgo de su propia comodidad espiritual.
La Vaca Roja viene a rectificar el pecado del Becerro de
Oro. El Becerro fue el resultado de querer “entender” y “ver” a Dios de forma
limitada. La Vaca Roja es la respuesta del “¡Porque sí!” (Kajá – כָּכָה).
El Secreto del “¡Porque sí!” (Kajá) contra Amalek
Amalek representa la duda fría, el intelecto cínico que
dice: “¿Por qué luchar? ¿Qué sentido tiene?”. Amalek ataca el Conocimiento (Da’at).
El antídoto es el Quinteto de la Vaca Roja que
has estudiado:
1.
¿Qué? (Mah): Reconocer
que nuestra esencia es pura.
2.
¿Quién? (Mi): Identificar
que Dios pelea nuestras batallas.
3.
¿Por qué? (Maduá): Buscar
la lógica de la defensa.
4.
¿Para qué? (Lamah): Ver
el propósito de la redención.
5.
¡PORQUE SÍ! (Kajá): El
nivel de la Corona (Kéter). Nuestra conexión con la Tierra de Israel y
con nuestra existencia no depende de la lógica del mundo. Existimos porque Dios
así lo quiere.
El Mensaje para este Shabat
En este Shabat, cuando el cansancio de la guerra presione,
recuerda: Moshé Rabenu bajó con las segundas tablas, las que
nunca se rompieron, precisamente después de la crisis. La luz que emana hoy de
los rostros de nuestros soldados y de nuestro pueblo unido es la luz de las
Segundas Tablas.
Amalek solo tiene poder cuando hay duda. Pero cuando el
pueblo de Israel dice:
“Estamos aquí, cumplimos Tu voluntad, simplemente Kajá (porque
sí), porque somos Tus hijos”, la Radlá (la Cabeza Suprema)
se revela. En ese nivel, el enemigo se disuelve como humo.
Que este Shabat Ki Tisá sea el Shabat de tu elevación
personal y de la victoria definitiva de Israel. Shabat de purificación, de
consuelo y de una alegría que rompa todos los límites.
¡AM ISRAEL JAI!
¡LA VICTORIA ES NUESTRA!
El secreto de los 40 días: Más allá
de las leyes, el amor. ¿Qué ocurrió realmente en la cima del Sinaí? Mientras el mundo esperaba
un código legal, Moshé se sumergía en una dimensión de apego divino que
transformaría para siempre la relación entre el Creador y Su pueblo. Un
análisis profundo basado en las enseñanzas del Rabino Yitzjak Ginsburgh sobre
el comentario de Ibn Ezra.
Reseña
En esta meditación cabalística para
la Parashá Ki Tisá, el Rabino Itzjak Ginsburgh explora una pregunta fundamental
planteada por el comentarista Ibn Ezra: ¿Cuál fue la esencia del aprendizaje de
Moshé durante sus 40 días y noches con Dios?
El artículo revela que el ascenso de
Moshé no fue solo para recibir mandamientos técnicos, sino para alcanzar un
nivel de Inspiración (Hashraá) y amor absoluto. A diferencia de
la obediencia por coacción, esta enseñanza destaca que el verdadero propósito
del Sinaí fue integrar el amor a Dios en cada acción, permitiendo una
"innovación real" en el estudio de la Torá. A través de esta lente
jasídica, se comprende que la verdadera sabiduría reside en transformar el
cumplimiento de los preceptos en un vínculo emocional y espiritual continuo con
la Divinidad.
ESTUDIO DE LA PARASHÁ: Ki Tisá
DIGRESIÓN PERSONAL: ¿QUÉ APRENDIÓ MOSHÉ CON DI-S?
Una de
las costumbres que nos ha transmitido el Rebe de Jabad es aprender la parashá
semanal con un comentario diferente cada año, en un ciclo que se repite. Uno de
los comentarios incluidos en este ciclo plurianual es el de Ibn Ezra. Siguiendo
esta costumbre, en 5784 (2024), HaRav Ginsburgh decidió centrarse en el de Ibn
Ezra y dedicó partes de sus clases a repasar una o más secciones particulares
de su comentario sobre la parashá semanal
En la
mayoría de los casos, el Rav escribió sus ideas en notas personales, y sólo una
pequeña fracción de ellas llegó a las clases impartidas públicamente.
En
esta nota, el Rav profundiza en la pregunta de Ibn Ezra sobre qué hizo
exactamente Moshé en el Monte Sinaí durante cuarenta días y cuarenta noches. En
una respuesta que podría parecer sorprendente para muchos, Ibn Ezra profundiza
en la importancia de incorporar el amor a Di-s en el cumplimiento de los
mandamientos.
La
nota original del Rav, del 16 de Adar de 5784, fue editada en hebreo por R. Iosef
Pelee. Posteriormente, se publicó en hebreo en la edición de Ki Tisa de 5784 de
Niflaot.
Moshé en la montaña
Cuando terminó de hablar con él en el monte Sinaí,
le dio a Moshé las dos tablas del Pacto, Tablas de piedra escritas por el dedo
de Di-s.[1]
Sobre este versículo, Ibn Ezra escribió lo
siguiente:
Las
personas con una “cabeza hueca” podrían preguntarse qué hacía Moshé en la
montaña durante cuarenta días y cuarenta noches. No se dan cuenta de que
incluso si hubiera permanecido allí con Di-s durante ese tiempo, o incluso el
doble de años, no podría conocer ni una sola parte entre mil de las acciones de
Di-s, Sus caminos y los secretos de todos los mandamientos que le ordenó. Estas
personas creen erróneamente que el cumplimiento físico [de las mitzvot] es lo
único que importa. No es así. Más bien, es el sentimiento con el que se actúa
[lo que importa], y tanto el corazón como la lengua son un medio para habituarse
[a esta conexión]. Como está escrito: "En tu boca y en tu corazón, para
cumplirlo".
Nuestros
sabios de antaño dijeron: «Di-s desea el corazón». La raíz de todos los
mandamientos es que la persona ame a Di-s con toda su alma y se apegue a Él.
Esto no se puede perfeccionar a menos que uno reconozca las acciones de Di-s en
los mundos celestial y mundano y conozca Sus caminos… y uno no puede conocer a Di-s
si no conoce su propia alma, espíritu y cuerpo, pues si uno no conoce la
esencia de su propia alma, ¿qué sabiduría posee?
De
hecho, incluso Moshé, quien profetizó durante cuarenta años en el desierto y
estuvo absorto en los numerosos secretos que Di-s le reveló en el monte Sinaí,
dijo antes de morir: «Has comenzado a mostrarle a Tu siervo Tu grandeza».
Incluso entonces, apenas había “comenzado” a ver la grandeza de Di-s. Y así es,
pues «su grandeza [la de Di-s] es insondable».
El Ibn Ezra usa un lenguaje sorprendentemente duro -
"cabeza hueca" - para describir a aquellos individuos que suponen
que, dado que el cumplimiento físico de una mitzvá es lo que importa,
eso es lo que Di-s le instruyó a Moshé durante sus 40 días y noches en la
montaña. Con esa suposición en mente, se preguntan por qué tomó tanto tiempo.
Para refutar esta suposición, el Ibn Ezra argumenta que el cumplimiento físico
debe ir de la mano con la dimensión interior de la Torá, que describió como
conocer "las acciones de Di-s y Sus caminos y el secreto de todos los
mandamientos". Estos son los secretos de la Creación (Ma'asé Bereshit)
y los secretos de la Carroza (Ma'asé Merkavá), el conocimiento de Di-s
que es infinito, porque "Su grandeza es insondable".
Se podría argumentar que los sabios afirman que Moshé
también aprendió la Torá Oral, lo cual, si consideramos solo el Talmud y los Midrashim,
no sería poca cosa abarcarlo en solo cuarenta días y cuarenta noches, incluso
si tu maestro es el propio Di-s. Sin embargo, los sabios[2]
aclaran que esto no se refiere a cada detalle específico que se manifestaría a
lo largo de todas las generaciones (lo que requeriría mucho más de cuarenta
días). Más bien, aprendió los principios generales (Klalim) de los
cuales se pueden derivar todos los detalles potenciales. Por lo tanto, la tesis
del Ibn Ezra de que Moshé estaba aprendiendo la dimensión interior de la Torá
se mantiene firme. Estaba participando en el estudio de los secretos de la
creación y el conocimiento de Di-s - todo lo cual se alude en última instancia en
el propio texto de la Torá.
La novia y la ley
Sobre la palabra traducida como “cuando Él hubo
terminado”, kjalotó (כְּכַלֹּתוֹ),
Rashi comenta que, “está escrita deficientemente [falta la letra Vav],
sugiriendo que la Torá le fue entregada como si fuera una novia siendo
entregada a un novio (כְּכַלָּתוֹ, es decir, como si
fuera su novia), porque no podría haberlo aprendido todo en tan poco tiempo”.
Parecería que Rashi también se está refiriendo a los secretos a los que se
alude en la Torá, que no se pueden aprender en poco tiempo. Numéricamente, el
valor de la palabra escrita irregularmente, “cuando Él hubo terminado” (כְּכַלֹּתוֹ) es 476, que es 2 veces “Rajel” (רָחֵל). Dos “Rajeles” implica que hay dos
aspectos de la Torá como una novia que fue entregada a Moshé.
Nos referiremos a ellas como la Pequeña Novia y la
Gran Novia, siguiendo la declaración de los sabios de que la Torá contiene
aspectos, “Una gran cosa son los Secretos de la Carroza [Ma'asé Merkavá]
y una pequeña cosa son las discusiones de Abaiei y Rava [es decir, el diálogo
talmúdico, la dimensión revelada de la Torá].”[3]
El primer aspecto, la gran cosa puede ser descrito como la “Gran Novia”, y el
segundo aspecto, la pequeña cosa, puede ser descrito como la “Pequeña Novia”.
·
La Gran Novia es la
dimensión oculta de la Torá, el secreto de la Gran Rajel, refiriéndose a la
Madre Suprema (Imma Ila'á) y la realidad oculta (Alma de
Itkasia), los secretos de la Creación y la Carroza.
·
La Pequeña Novia es la
dimensión revelada de la Torá (niglé). En este sentido, la palabra para
“la novia”, haCalá (הַכַּלָּה)
puede permutarse para formar la palabra “Halajá” (הֲלָכָה). La dimensión revelada se menciona
directamente en el versículo “el nombre de la más joven [literalmente, “la más
pequeña”] era Rajel”, el secreto de la sefirá de reinado y la realidad
revelada (Alma de Itgalia). Con respecto a este aspecto, Moshé recibió
los principios generales de los cuales se pueden derivar los detalles. Estos
detalles se describen como “innumerables doncellas”, las damas de honor de la
novia que la acompañan el día de su boda.
La integridad de la Torá
Un segundo punto que debemos destacar es el alcance
de la Torá, como lo describe el Ibn Ezra. Dice que incluso Moshé, tras
permanecer con Di-s durante cuarenta días, no pudo conocer ni siquiera una
milésima parte de la Torá, y eso incluso después de cuarenta años de hablar con
Di-s, Moshé dice: «[Apenas] Has comenzado a mostrar a Tu siervo». Es decir,
todo lo que el más grande profeta, el padre de todos los profetas, sabía era
comparable a «una gota en el gran océano». Este es el símil que utiliza el Baal
Shem Tov para interpretar el versículo: «La Torá de Di-s es completa (temimá),
restaura el alma».[4]
Dice el Baal Shem Tov: «Por mucho que una persona estudie la Torá, esta
permanece completa o prístina, es decir, la Torá permanece por siempre intacta;
nadie la ha tocado todavía. Solo cuando la persona, incluso el erudito más
grande y erudito, ve la Torá de esta manera, restaura el alma».[5]
Describir la Torá como «completa» o «prístina» (temimá)
también se refiere a la completitud de la Torá en todas sus partes, tanto
reveladas como ocultas. Como explicó el Rebe Rashab[6]
respecto a la elección de «Tomjei Temimim» (lit., Seguidores de los Íntegros)
para la Ieshivá de Lubavitch que fundó:
El
objetivo de la Ieshivá es que la Torá de Di-s - la Torá revelada y las
enseñanzas del Jasidut - sea perfecta o completa (temimá), y entonces
ello restaura el alma.
Estas dos interpretaciones están vinculadas: es a
través del estudio de la dimensión oculta de la Torá - Jasidut, el alma de la
Torá, nismata deoraita (נִשְׁמָתָא דְּאוֹרָיְתָא)
- que llegamos a reconocer y sentir que aún no hemos tocado la Torá. No solo su
dimensión oculta, sino incluso en su dimensión revelada. Si uno no busca la
dimensión interior de la Torá, podría llegar a la falsa conclusión de que la
Torá no es prístina, no es completa y perfecta, etc., con todas las terribles
consecuencias que este enfoque ha acarreado en los últimos siglos. El sentido
de la naturaleza prístina de la Torá, su perfección, se describe
metafóricamente como el sentimiento que un novio tiene hacia su novia. Cuando
nos involucramos seriamente en la dimensión oculta de la Torá, sentimos que toda
la Torá es como una novia que es entregada a un novio.
El Misericordioso desea el corazón
En la visión del Ibn Ezra, el propósito último de
los mandamientos es llegar al corazón, de acuerdo con la famosa afirmación: “Di-s
desea el corazón”, rajamana liba baei (רַחֲמָנָא
לִבָּא בָּעֵי).
Di-s busca la intención del corazón: que lleguemos a
amarLo y a aferrarnos a Él al cumplir los mandamientos. Las acciones,
incluyendo las palabras, sirven para habituar el corazón y normalizar nuestro
amor por Di-s. Además, el amor a Di-s y la adhesión a Él se logran al conocerLo:
al conocer la esencia de la Divinidad a través de Sus obras, Sus caminos y los
secretos de Sus preceptos.
En total, el Ibn Ezra cuenta tres dominios de
conocimiento. Estos tres dominios corresponden a la división de las sefirot
en tres grupos de tres cada uno, también conocidos como el intelectual, el
emocional y el conductual. Conocer las obras o acciones de Di-s corresponde al
grupo conductual de sefirot: victoria, reconocimiento y fundamento, netzaj,
hod, iesod (נֶצַח הוֹד יְסוֹד), también conocido
como Nehi. Conocer los caminos de Di-s corresponde a las sefirot
emocionales: bondad, poder y belleza, jesed, guevurá, tiferet (חֶסֶד גְּבוּרָה תִּפְאֶרֶת), los atributos
primarios del corazón, también conocidos como Jagat. El conocimiento de
los secretos de las mitzvot corresponde a las tres sefirot
intelectuales: sabiduría, entendimiento y conocimiento, jojmá, biná, daat
(חָכְמָה בִּינָה דַּעַת) y se denomina Jabad.
Conocerse a sí mismo para conocer a Di-s
El Ibn Ezra afirma que es imposible conocer a Di-s
sin conocerse a uno mismo. Para cumplir el dicho del rey David: «Conoce al Di-s
de tu padre»[7]
y reconocer (es decir, entender) ante Quién te encuentras, primero debes
conocerte a ti mismo y luego podrás reconocer a «Aquel que habló y el mundo
llegó a existir».[8]
Este autoconocimiento que conduce al conocimiento de Di-s incluye tres
componentes: el conocimiento del alma, el espíritu y el cuerpo. Así, tenemos
aquí un claro modelo de cuatro niveles de autoconocimiento, que conduce al
conocimiento de Di-s, cuyos componentes corresponden a las cuatro letras de su
Nombre esencial, Havaia:
|
iud (י) |
El conocimiento de Di-s,
que exige de la autoanulación |
|
hei (ה) |
El alma es una fuente para
conocer los secretos de la Torá. |
|
vav (ו) |
La psique o ánima, que
anima el cuerpo, se relaciona con el conocimiento de los caminos o
inclinaciones de Di-s, por así decirlo, ya sea a través del amor, la
severidad o la compasión. |
|
hei (ה) |
El propio cuerpo, que
corresponde a la sefirá de reinado y al conocimiento de las acciones
de Di-s. |
La hei inferior en Havaia también
corresponde a la sefirá de reinado y es considerada el reino del objeto,
así como el cuerpo es el componente objetivo en cada ser.
La noción de que la psique o ánima - el nefesh,
como se le conoce en hebreo - corresponde a los seis atributos emotivos (desde
bondad hasta fundamento). La Torá identifica al ánima con la sangre del cuerpo:
«Y la sangre es el ánima».[9]
Hay siete fluidos que transfieren impurezas, y la sangre corresponde a la sefirá
de victoria (netzaj), uno de los seis atributos emotivos incluidos en la
vav de Havaia.
El alma, que corresponde a la primera hei de Havaia,
es considerada por el Baal Shem Tov como una fuente importante para conocer a Di-s,
según el versículo: “el alma de Di-s los instruirá”.[10]
El individuo debe esforzarse por comunicarse con su alma, que es una fuente más
confiable para conocer los secretos de la Torá que los ángeles u otros seres
luminosos.[11]
Estos cuatro niveles no pretender ser un fin en sí
mismos, sino que deben actuar como base para el cuarto nivel, que es el
conocimiento de Di-s, del mismo modo que los tres mundos inferiores (Creación,
Formación y Acción) son trascendidos por el Mundo de la Emanación, donde toda
la conciencia está permeada únicamente por la Presencia de Di-s. El
conocimiento de Di-s, como es la conciencia del Mundo de la Emanación, depende
de la sabiduría, cuya experiencia interior es la de la autoanulación a la que
alude la letra iud, que es un punto diminuto. El ascenso a través de
estos tres niveles de autoconocimiento es una escalera que conduce al
conocimiento de Di-s solo cuando la escalera misma puede ser anulada; solo
cuando el conocimiento del yo que se ha obtenido no conduce a una visión
egocéntrica de la realidad.
Finalmente, volviendo al gran principio que el Ibn
Ezra cita de los sabios, que “Di-s desea el corazón” (רַחֲמָנָא
לִבָּא בָּעֵי); su valor numérico es 414, famoso por ser
el valor de “Amarás [a Havaia tu Di-s]”[12],
veAhavta (וְאָהַבְתָּ).
Todo nos lleva de vuelta a su punto principal: que Moshé estuvo en la montaña
durante cuarenta días y cuarenta noches no solo para aprender los mandamientos,
sino para integrar el conocimiento necesario para poder instruirnos sobre cómo
cumplirlos con amor a Di-s.
[1] Éxodo
31:18
[2] Shemot
Rabá 41:6. Basándose en este midrash, el Tzemaj Tzedek escribe: «No
le enseñó todas las leyes derivadas específicas, sino principios mediante los
cuales se puede derivar lo específico de lo general» (Or HaTorá, Itró,
pág. 893). Véase también Sefer HaJinuj: «Nuestros sabios recibieron la
explicación de la Torá de Moisés, nuestro maestro… quien la recibió de Di-s…
Aunque Di-s podría haberla enseñado en menos de cuarenta días, quiso indicarnos
que debemos aprender lenta y deliberadamente» (Prefacio del autor).
[5] Sefer
HaSijot 5703, pág. 180.
[6] Discurso
de la víspera de Simjat Torá 5659 en Torat Shalom, añadidos, pág.
258.
[8] Una
connotación común para Di-s en el Midrash.
[9] Deuteronomio
12:23 y Levítico 17:11.
[10] Job
32:8
[11] Véase
también la Introducción de Rabi Jaim Vital a Sha'arei Kedushá: “Hay
alguien cuya psique, cuando esté altamente purificada, se le revelará y le
guiará en todos sus caminos”.
¿QUIÉN HIZO REALMENTE EL BECERRO?
PARASHAT KI TISÁ 5786
5 de marzo de 2026
"Y hirió el Eterno al pueblo por
haber hecho el becerro que hizo Aarón".
¿Quién hizo el becerro, el pueblo o Aarón?
¿Por qué Aarón no fue castigado? Si Di-s hirió al pueblo por hacer el becerro,
¿por qué no hirió también a Aarón por fabricarlo? En otras palabras: nuestros
sabios dicen que la tribu de Leví no participó en absoluto en el pecado del
becerro. Si es así, ¿cómo es que Aarón el Sacerdote, representante de la tribu
de Leví, sí participó (y además como socio principal)?
Sobre esto y más en el siguiente artículo.
¿AARÓN EL SACERDOTE PARTICIPÓ EN EL
PECADO DEL BECERRO?
Según el sentido literal de los versículos,
parece que Aarón no solo fue socio, sino quien fabricó el becerro y dirigió al
pueblo. El pueblo ve que Moshé no baja del monte y le pide a Aarón: "Levántate,
haznos Di-ses... porque a este Moshé, el varón... no sabemos qué le haya
acontecido". Aarón escucha y, aparentemente, se identifica con el
deseo de ellos de servir a Di-s incluso cuando Moshé no está. Por eso les hace
un becerro: "Y Aarón les dijo: Quitad los zarcillos de oro... y los
tomó de sus manos y le dio forma con buril, e hizo de ello un becerro de
fundición".
Sin embargo, nuestros sabios dicen que
Aarón no fue socio en el acto del becerro (ver Rashi). Esto también se
deduce del texto, ya que Aarón no es castigado y, además, es nombrado Sumo
Sacerdote en el Tabernáculo que se construye inmediatamente después. Entonces,
¿qué fue lo que Aarón realmente hizo?
LA INTENCIÓN DE AARÓN: EL SERVICIO A DI-S
Aarón quería que hubiera una forma de
servir a Di-s incluso sin la presencia de Moshé. Así interpretó el pedido del
pueblo. Por eso hizo un becerro. El becerro es el hijo del toro, el símbolo de iosef
el Justo, cuya cualidad interna es el Iesod (Fundamento), que
representa la conexión. Iosef fue quien unió a Israel en Egipto y es
quien conecta a todo Israel entre sí y con Di-s. Los sabios dicen que el
becerro cobró vida debido a una lámina de plata que decía "Elévate, toro",
con la cual Moshé había subido el féretro de Iosef del Nilo.
Hasta ese momento Moshé revelaba la
presencia de Di-s. Cuando Aarón vio que Moshé no estaba buscó otra vía: la unión.
Según Aarón, la forma de servir a Di-s es congregarse. La unión de los judíos
los conecta entre sí y con Di-s. Aarón hizo el becerro, pero no pretendía que
le ofrecieran sacrificios a él, sino que fuera un lugar de congregación para
servir al Eterno. Como dice el Rambán: "Él (Aarón) tenía la intención en
el Nombre de Di-s, pero ellos (el pueblo) tenían su pensamiento en el
becerro". Por eso Aarón proclamó: "Fiesta para el Eterno
(Ha-Shem) mañana". El nombre de Di-s usado aquí es el Nombre Sagrado;
Aarón realmente pretendía una fiesta para Di-s.
EL PUEBLO SE ENAMORÓ DE LA EMOCIÓN
Aunque la intención de Aarón era sagrada,
el servicio que planteó empezaba "desde abajo". Cuando Moshé está en
el campamento, el servicio siempre empieza "desde arriba", desde la
voluntad de Di-s (la Torá). Sobre el servicio que nace solo del deseo del
hombre, está escrito: "El que aparta su oído para no oír la Torá, su
oración también es abominable". Para que haya una oración (desde
abajo), debe haber primero Torá (desde arriba) que valide ese servicio.
Del acto de Aarón se desencadenó el pecado
del pueblo. Al ver el becerro, empezaron a bailar y decir: "Estos son
tus dioses, Israel". Aarón nunca dijo eso. El pueblo se enamoró del
"sentimiento". Vieron que el becerro los unía y esa emoción los
entusiasmó tanto que decidieron adorar la emoción en lugar de adorar a Di-s.
La unión es buena (como dijo Ester: "Vé y reúne a todos los
judíos"), pero en lugar de ser una herramienta para acercarse a Di-s,
el pueblo convirtió la reunión y la emoción en el fin mismo, olvidándose de Di-s.
Eso fue lo que vio Moshé al bajar: el
pueblo estaba tan absorto en su propia excitación que no notaron ni a Moshé ni
a las Tablas. Pensaron que el centro era su sentimiento y no el servicio a Di-s.
Ese es el pecado del becerro.
En profundidad, al bailar, el pueblo sintió
que el becerro los había "hecho" a ellos. Sintieron que su unión no
era un camino hacia Di-s, sino lo que los creaba como pueblo. Por eso dijeron: "que
te sacaron de Egipto". La fuerte emoción de la multitud da la
sensación de que la unión es un Di-s en sí mismo.
Esto fue lo que Aarón le respondió a Moshé.
Cuando Moshé preguntó: "¿Qué te hizo este pueblo?", Aarón
respondió: "Y les dije: ¿Quién tiene oro?... y lo eché en el fuego, y
salió este becerro". Aarón quiso decir que él buscaba
"fuego" (entusiasmo) en el servicio a Di-s, pero ese deseo causó que
el pueblo pensara que el entusiasmo era lo principal. Aarón hizo un becerro
para acercarlos a Di-s, pero el pueblo bailó ante "un becerro que los hizo
a ellos" y no ante el que hizo Aarón. Por eso el versículo dice: "por
haber hecho el becerro que hizo Aarón": tomaron lo que hizo Aarón y
crearon con ello algo distinto.
¿ LA EMOCIÓN ES LO PRINCIPAL?
En nuestro servicio a Di-s, debemos
aprender a no convertir nuestra emoción en un ídolo. Es muy importante
estar emocionados, pero la emoción debe ser un recipiente (clí) para la
voluntad de Di-s. El entusiasmo es el resultado de que Di-s nos quiere,
pero no es el objetivo ni la herramienta principal de acercamiento.
De igual forma, la unión de muchos judíos
no es un fin en sí mismo, sino la forma en que Di-s expresa Su voluntad. No nos
unimos porque sea emocionante, sino porque Di-s nos ve como un solo cuerpo y
disfruta vernos así.
El camino para que la emoción sea
herramienta y no fin es la Torá: buscar lo que Di-s quiere y no lo que
yo quiero. Así mereceremos las "Segundas Tablas", que se dieron
cuando "nadie suba contigo", es decir, cuando el deseo
personal no se mezcla con el servicio, sino solo la voluntad de Di-s.
SHABAT
SHALOM
IESHIVÁ 'OD YOSEF JAI'
ENTONA UNA MARCHA DE VICTORIA
Y aunque a veces nos justificamos por
nuestra falta de alegría completa usando muchísimas razones —e incluso con argumentos que parecen tener base no solo en la
lógica común, sino también en el intelecto de la santidad (Séjel de Kedushá)—,
al fin y al cabo, desde la falta de alegría no se logrará construir ni
rectificar absolutamente nada. Todo lo contrario ocurre cuando adoptamos la
actitud opuesta [vivir con alegría].
Y como es sabido el famoso dicho de mi
suegro, el Rebe [el Rebe Anterior, el Frierdiker Rebe]: "Un ejército
que sale a la batalla, inicia su marcha entonando un canto (una marcha) de
victoria, y es precisamente esto lo que acerca y engrandece el triunfo."
Y la verdad es que ninguno de nosotros
está solo ("nit elend" en idish); la ayuda del Santo,
bendito sea, nos acompaña a cada paso. Como dicen nuestros Sabios: "Al
que viene a purificarse, lo ayudan". La expresión está en plural (mesayiin),
lo que nos enseña que son muchos los que acuden desde lo Alto para
ayudarlo.
(Igrot Kodesh, Vol. 17, Carta 6.238)
PATERNIDAD SABÁTICA
“Porque la inclinación del corazón del hombre
es mala desde su juventud”. “Desde el momento en que se sacude del vientre de
su madre”, el ser humano es egocéntrico, ocupado en los asuntos del cuerpo y
sumergido en su pequeñez. También al llegar a la adolescencia, junto con el
instinto bueno que entra en él en la edad de las mitzvot, aumentan la
autoconciencia y el deseo, que lo hacen caer en pecados juveniles y otras
conductas propias de la “edad tonta”.
En el lenguaje de la Cabalá, esta pequeñez
(katnut) —que caracteriza al bebé, al niño y también al joven— pertenece al
partzuf de Zeir Anpín (“rostro pequeño”, las seis sefirot emotivas del
corazón, las midot de Jesed a Iesod de Atzilut). En este nivel de conciencia se
actúa principalmente según las emociones y los instintos (lo sentido y lo
arraigado), y la imagen del mundo aparece fragmentada en extremos distintos,
separados y polarizados (los seis extremos).
En cambio, la función de los padres es poseer mojin
de gadlut (mente de grandeza): mirar las cosas desde una perspectiva
intelectual, orientar y regular la conducta del niño, e inculcarle una visión
unificada del mundo. En el lenguaje cabalístico, los padres corresponden a los
partzufim de Aba e Ima —sabiduría y entendimiento, Jojmá y Biná—, las
facultades intelectuales caracterizadas por moderación, serenidad y una visión
amplia e íntegra de la realidad.
La función del intelecto es protestar frente a
las emociones cuando es necesario, calmar las tormentas del sentimiento y
refrenar impulsos y deseos: “el cerebro domina al corazón por naturaleza”, lo
obliga y lo encauza cuando hace falta. Así también, los padres deben mantener
los ojos abiertos sobre sus hijos y protestar ante toda desviación del camino
recto. Una presencia parental involucrada y comprometida, que también reprende
de la manera adecuada (una corrección nacida del amor), es esencial para el niño:
lo construye y le da fuerzas para enfrentar por sí mismo desafíos y pruebas.
Esa presencia también lo alegra mucho más que un “ocultamiento del rostro”
indiferente, que le permite equivocarse sin orientación.
La relación entre la pequeñez del niño y la
grandeza de los padres es semejante a la relación entre los días de semana y el
Shabat: las seis midot actúan durante los seis días laborales, en los que
estamos ocupados en el trabajo, dedicados a satisfacer las necesidades del
cuerpo, dispersos entre múltiples asuntos y sumergidos en los detalles
pequeños. Los mojín iluminan en Shabat, día de descanso, serenidad y
contemplación del panorama completo y de la finalidad sagrada de todas las
acciones.
Esta comparación añade un punto esencial al rol
de los padres: Shabat es un día de deleite. El pequeño se toma demasiado
en serio a sí mismo, sus deseos, sus dificultades y sus necesidades. En cambio,
los mojín de gadlut se caracterizan por el juego y el deleite: la mirada
superior y amplia está llena de placer por el buen propósito final y contempla
con cierta ligereza los procesos intermedios, sin hundirse en angustias
momentáneas. Por eso, los mojín también “borran” los juicios severos, el dolor
y la crítica, para que no oscurezcan la visión general positiva.
Precisamente en los momentos difíciles del
comportamiento del niño, los padres deben recordar que su hijo es un “niño de
delicias”. Para atravesar las dificultades presentes, es necesario recordar las
delicias y ternuras de su infancia —que tienen su raíz en el deleite de los
padres en su concepción y nacimiento, algo que también les recuerda que ellos
mismos “fueron niños” y son la fuente de las ocurrencias del hijo—, y también
lograr “recordar” el futuro, cuando el niño crezca y madure, alcance la adultez
y aún colme a sus padres de satisfacción y alegría.
Así como siempre después de los días de semana
llega el Shabat, así también, con certeza, después de la pequeñez llegará una
grandeza llena de alegría. Esa mirada sabática es la que los padres deben
adoptar para sí mismos, aflojar tensiones en la relación y conducir a sus hijos
con seguridad y serenidad desde la pequeñez hacia la grandeza.
UNA HISTORIA DE PURIM
EL QUE FRUSTRA EL CONSEJO DE LAS NACIONES
Un decreto oscuro, silencio
absoluto… y de pronto, una risa liberadora.
Este relato jasídico para Purim revela cómo el temor puede transformarse en
risa, cuando la Providencia divina frustra los planes humanos. Entre miedo,
fe y carcajadas sagradas, se despliega el secreto de Adar: descubrir que
Hashem dirige la historia y reír junto a Él, incluso en los momentos más
ocultos.
____________
Durante el tiempo en que el justo Rabí Leví Itzjak de Berditchev
servía como rabino en Pinsk y sus alrededores, vivía en la cercana Karlin el
santo Rabí Shlomo de Karlin (quien murió santificando el Nombre de Dios
en el año 1792).
En una ocasión, Rabí Leví Itzjak ordenó que llamaran a Rabí Shlomo de
Karlin. Cuando Rabí Shlomo llegó, ambos permanecieron sentados juntos durante
varias horas; sus rostros ardían como llamas, pero no cruzaron ni una sola
palabra. De pronto, ambos estallaron en una gran carcajada y, acto seguido,
Rabí Shlomo regresó a su casa.
El asistente de Rabí Leví Itzjak, que presenció esta extraña escena,
quedó asombrado y le preguntó al tzadik por el significado de lo ocurrido. El
tzadik respondió: "Debes saber que había una gran acusación celestial
contra todos los judíos que viven en nuestras provincias. Los ministros se
habían reunido para decretar la expulsión de los judíos y decidieron convocar
una asamblea para firmar el documento que ejecutaría su plan".
"Recé mucho a Dios para anular el decreto, pero no fui respondido.
Una vez, insistí en mi oración con entrega absoluta (mesirut néfesh), y
me dijeron del Cielo que Shlomo ben Yuta (Rabí Shlomo de Karlin) podía
ayudar en esto, pues el Profeta Elías suele visitarlo. Por eso lo llamé,
exactamente a la hora de la asamblea de los ministros".
"Cuando llegó a mi presencia,
nos invadió un temblor al ver que todos los ministros estaban de acuerdo con
ese mal consejo. Por el gran miedo, no podíamos articular ni un sonido. Sin
embargo, existe una costumbre entre los ministros: que basta con que uno solo
proteste para detener un nuevo decreto. Vimos que, de repente, el Profeta Eliahu
entró en la asamblea bajo la apariencia de un anciano de la nobleza (paritz).
Se sentó a la mesa con los demás y, cuando le entregaron el documento para
firmar, dijo que bajo ninguna circunstancia aceptaba el decreto y que no
firmaría.
Inmediatamente se produjo una división entre ellos y rompieron el
documento. Al ver esto, comenzamos a reírnos de esos ministros tontos, pues un
extraño a quien ni siquiera conocían anuló todo su plan". (Historias de
Jasidim)
EL ANÁLISIS:
EL MIEDO QUE SE CONVIERTE EN RISA
Esta
historia recuerda al milagro de Purim en muchos aspectos: un decreto severo,
una sensación de impotencia y, finalmente, el Profeta Eliahu anulando el
decreto disfrazado de gentil (como se describe en el Midrash sobre Jarboná,
quien llevó a la horca de Amán y era, en realidad, Elíahu).
Otro punto
de conexión es la risa: al igual que al leer la Meguilá, los justos ríen
ante la historia milagrosa que se desarrolla ante sus ojos, identificándose
totalmente con el Creador: "El que mora en los cielos se reirá; el
Señor se burlará de ellos" (Salmos 2:4).
En el Sefer
Ietzirá (Libro de la Formación), el atributo del mes de Adar es el sentido
de la risa. Un "sentido" en este contexto es un nivel de
conciencia (Da'at), una conexión con un aspecto del alma; aquí es el
sentido que despierta, espontáneamente, una gran risa en el momento justo.
La
experiencia de Purim (y de este relato) es el miedo que de pronto se
transforma en risa. Esto se vincula con el nombre de Dios: "Pajad
Itzjak" (El Pavor de Isaac). Literalmente significa "Aquel a
quien Isaac temía", pero también puede leerse como una descripción: "El
miedo reirá" (Ha-pajad itzjak), indicando que el temor se
transformará en una gran carcajada de liberación.
Nota al
margen: Itzjak
Avinu está conectado con Adar de otras formas: la palabra Adar (אדר) con sus letras suma numéricamente lo mismo que Itzjak (יצחק). Además, en el ciclo anual de cuatro estaciones, el tercer mes
de cada estación corresponde a Itzjak: Siván (Matán Torá desde la Gevurá),
Elul (el mes del encuentro íntimo), Kislev (la risa de la redención de Jánuca)
y Adar (el milagro de Purim).
Los
tres niveles del "Miedo de los Judíos"
Basándonos
en esta unión entre temor y risa, podemos reinterpretar el versículo de la
Meguilá: "Cayó sobre ellos el miedo de los judíos":
- Nivel Físico: El miedo literal que los
enemigos sienten ante el pueblo judío. Es necesario que el enemigo tema
para evitar el daño.
- Nivel Espiritual: El "miedo de los
judíos" es el temor que el propio judío tiene hacia Dios. Cuando un
judío vive con reverencia y teme transgredir la voluntad divina, ese miedo
se refleja incluso en el gentil, quien teme dañarlo. Esto es el secreto de
la Gevurá: quien teme en su interior, es percibido externamente
como un héroe imponente.
- Nivel Divino: Aquí "Pajad Iehudim"
no es una emoción, sino una inspiración divina. Cuando el judío se
convierte en un recipiente, la presencia de Dios reposa sobre él. El
gentil experimenta esto como una realidad donde él ya no es el
"dueño" de la situación.
El hombre
planea y Dios se ríe ("A mentsch tracht und Gott lacht"). Para
el gentil, esto es un miedo paralizante al encontrarse con una fuerza superior.
Para el judío, este miedo se convierte en "expansión y alegría del
corazón". El judío aprende a reír con Dios, entendiendo que todos sus
planes son solo herramientas en manos de una Providencia Superior.
Un
detalle final: La
letra común entre las raíces Pajad (Miedo - פחד) e Itzjak (Risa - צחק)
es la Jet (ח), que suena como la risa ("Ja
ja..."). Las letras restantes de ambas palabras (פ, ד, צ, ק) suman 594, lo mismo que Mordejai (מרדכי), aludiendo al versículo: "cayó sobre ellos el miedo de
Mordejai".
_________
CABALÁ Y JASIDUT
Profundicemos en estos dos
conceptos, que son pilares para entender la psicología espiritual judía y cómo
transformar momentos de crisis en fortaleza.
1. La Guevurá: El poder de la
restricción
En el árbol de la vida (las Sefirot),
la Guevurá se traduce como "Fuerza", "Poder" o
"Juicio", pero su significado interno es Restricción (Tzimtzum).
- En
la vida diaria:
No es la fuerza de quien golpea, sino la de quien se controla. Como dice
el Pirkei Avot: "¿Quién es el valiente (Guibor)? Aquel que
domina su instinto".
- La
paradoja del respeto: Cuando una persona no tiene límites (Jésed sin control),
los demás suelen abusar de ella o no valorarla. Sin embargo, cuando
alguien aplica Guevurá —pone límites claros, es disciplinado y
tiene autodominio—, genera un aura de respeto.
- El
efecto espejo:
El texto que tradujimos explica que si tú tienes "temor"
(respeto reverencial) por lo Divino, el mundo exterior desarrolla
"temor" por ti. Es una ley de correspondencia: quien se somete a
una voluntad superior, deja de estar sometido a las voluntades humanas.
2. "Pajad Itzjak": El
miedo que libera
Como mencionamos, Pajad Itzjak
es un nombre de Dios asociado a nuestro patriarca Isaac. Isaac representa la Guevurá
absoluta: él fue capaz de dejarse atar en el altar (Akedat Itzjak).
¿Cómo se aplica esto hoy?
Normalmente, el miedo es una emoción
que nos encoge (miedo al qué dirán, miedo al fracaso, miedo al futuro). Pero el
"Pajad Itzjak" propone un cambio de enfoque:
- Enfocar
el miedo: Si
solo temes a Dios (es decir, si tu única preocupación es estar alineado
con la Verdad y la Ética Suprema), automáticamente dejas de temer a todo
lo demás. El miedo a los jefes, a los enemigos o a las circunstancias se
desvanece porque entiendes que ellos no son "el dueño del
mundo".
- La
risa de la perspectiva: Itzjak significa "él reirá". La risa nace cuando vemos
algo absurdo. Cuando nos damos cuenta de que pasamos meses preocupados por
un decreto o un problema, y de repente Dios lo anula con un detalle
inesperado (un "anciano" que no firma, como en la historia), nos
reímos de nuestra propia preocupación previa.
- La
transformación:
El miedo se convierte en risa cuando comprendemos que el rigor (Gevurá)
no era un castigo, sino una preparación para una alegría mucho más
profunda.
Resumen Práctico
Para aplicar esto en tu día a día:
- Cuando
sientas ansiedad o "miedo" por algo externo, recuerda el
concepto de "Pajad Itzjak": redirige ese temor hacia
Dios. Di para ti mismo: "Solo temo al Creador; lo que estoy viendo
es solo una máscara".
- Al
hacer esto, activas tu Gevurá interna (autocontrol) y, como por
arte de magia, la presión externa suele ceder o transformarse en algo
positivo ("V'nahafoch hu").
¿Hay algún desafío o situación
específica donde sientas que te vendría bien aplicar esta "fuerza del
silencio" o este cambio del miedo a la risa?
HISTORIAS JASÍDICAS
Rabi Moshe Feinstein:
SENSIBILIDAD Y LEY
Rabi Moshe Feinstein fue uno de los más grandes
decisores halájicos y director de academias de Torá de su época. Su grandeza en
la Torá se conoció principalmente a través de sus responsa halájicas,
recopiladas en los volúmenes de "Iguerot Moshe". Fue venerado
por los grandes maestros de Torá de su época y por decenas de miles de judíos. Rabi
Feinstein nació el 7 de Adar de 5655 (1895), siendo hijo de Rabi David
Feinstein, rabino de la comunidad jasídica de Uzda y descendiente de la familia
del Gaón de Vilna. De niño, estudió con su padre y adquirió dominio en los tres
Bavot (tratados talmúdicos: Kama, Metzi'a y Batra).
Antes de su Bar Mitzvá, comenzó a estudiar en
la Ieshivá Etz Jaim de Slutsk, con el Gaón, Rabi Iser Zalman Meltzer. En
1910, fue enviado con un grupo de los mejores estudiantes de la ieshivá a
fundar una ieshivá en Shklov bajo la dirección de Rabi Pesaj Pruskin, a quien Rabi
Feinstein consideró su principal maestro durante toda su vida. A los diecisiete
años, ya dominaba todo el Talmud, y a los diecinueve, dominaba las cuatro
secciones del Shulján Aruj con sus comentarios. En 1916, fue nombrado
rabino en su ciudad natal, Uzda, y tras la Primera Guerra Mundial, participó
activamente en la liberación de agunot (mujeres cuyos maridos habían
desaparecido). En 1921, fue nombrado rabino y presidente del tribunal rabínico
de Luban, cargo que ocupó hasta 1937, cuando llegó a Estados Unidos. Poco
después de su llegada, fue nombrado Rosh Ieshiva de Mesivta Tiferet
Jerusalem en Nueva York, cargo que ocupó durante cuarenta y nueve años hasta su
fallecimiento el 13 del segundo Adar de 5746 (1986).
Rabi Iaacov
Kaminetsky, de bendita memoria, se encontró en una ocasión con su amigo, Rabi
Moshe Feinstein, de bendita memoria, quien se encontraba de un humor exaltado. Rabi
Moshe le contó que ese día había superado una prueba que le había sido enviada
desde el Cielo:
Hace
unos meses, fui juez en un caso rabínico y, tras fallar a favor de una de las
partes, recibí una llamada de un amigo de la parte perdedora. Me acusó
groseramente de cometer un error en una cuestión de derecho básico y afirmó que
el fallo era inválido.
Hoy me
asombró ver en mi casa a la misma persona que me había ofendido de forma tan
vergonzosa. Resultó que había venido a pedirme una certificación para ser matarife
ritual. Mi primer pensamiento fue expulsarlo de casa, pero al final decidí que,
como en Iom Kipur había perdonado a todos los que me habían ofendido, no podía
guardar rencor a nadie.
Lo
llevé a mi habitación, puse a prueba sus conocimientos sobre las leyes del
sacrificio ritual y, tras aprobar el examen, le otorgué la certificación para
ejercer como matarife ritual. Cuando estaba a punto de marcharse, le reprendí
por su comportamiento y le dije que había cometido el grave pecado de profanar
el honor de la Torá. Sin embargo, el joven afirmó no tener ni idea de lo que le
estaba hablando y ¡que nunca me había llamado! Sus palabras sonaron sinceras, y
le dejé marchar. La conclusión más probable es que alguien se había ocultado
tras un nombre falso y me había hablado como si lo hiciera en su nombre.
Después
de contar esto, Rabí Moshe le describió a su amigo la gran alegría que sintió
después de soportar esta difícil prueba, ignorando su insulto personal aun
cuando pensaba que la persona que tenía delante era la que lo había ofendido.
* * *
Una
vez, Rabi Moshe Feinstein estaba en una reunión en un hotel de Nueva York. En
medio de la repetición pública de la Amidá, alguien le informó:
"¡Rabi, tiene una llamada de la Tierra de Israel!". Rabi Feinstein no
se movió. Lo intentaron de nuevo: "¡Rabi, tiene una llamada!". Aun
así, no se movió de su lugar. Finalmente, el hombre que estaba a su lado
terminó su Amidá, y Rabi Feinstein salió de la habitación para atender su
llamada. Cuando le preguntaron por qué no se había ido antes, respondió:
"¡Había un muro delante de mí (refiriéndose a la ley que prohíbe pasar
frente a alguien que está rezando), así que ¿cómo podría pasar?".
* * *
En uno
de los días intermedios de Sucot 5732 (1972), se anunció en el
pequeño salón de 770 que el Rebe llamaba a su habitación a todos los recién
llegados de Rusia. Acudieron unas veinticinco personas. El Rebe se dirigió a su
secretario, Rabi Hodakov, y preguntó si todos estaban presentes. Al responder
afirmativamente, el Rebe se dirigió a los presentes y les dijo que quería que
fueran con Rabi Feinstein y le contaran sobre la vida en Rusia. Entre otras
cosas, les dijo: «Cuéntenle todo, sin pudor…».
Cuando
salieron de la habitación del Rebe, los secretarios, Rabi Biniamin Klein y Rabi
Jaim Iehuda Krinsky, los esperaban con los dos autos en los que viajaba el
Rebe, y con ellos viajaron hasta Rabi Feinstein. Rabi Feinstein quedó muy
impresionado al ver a jóvenes, la mayoría de los cuales nacieron muchos años
después de la revolución comunista, todos temerosos de Di-s y competentes en el
estudio del Talmud, no menos que un estudiante promedio de Torá en los Estados
Unidos.
Cuando
le dijeron que Rabi Iaacov Notik era competente en la mitad del Talmud, se puso
fuera de sí y le preguntó: "¿Cómo lo hicieron? ¿Cómo lograron soportar las
increíbles dificultades en la Unión Soviética?". Rabi Notik le respondió:
"¿Qué opción teníamos?". Después, Rabi Moshe se volvió hacia los
jóvenes y les preguntó qué estaban aprendiendo y les presentó preguntas sobre
el tercer capítulo del tratado de Kidushin. Cuando respondieron las
preguntas con fluidez, Rabi Feinstein comenzó a llorar y tuvo que secarse los
ojos.
Rabi Moshe Feinstein conocía muy bien el significado
del control comunista sobre el judaísmo ruso, que comenzó cuando tenía unos
treinta y cinco años. Su hermano, Rabi Mordejai, fue asesinado por el perverso
régimen, y él mismo arriesgó su vida una y otra vez, enseñando Torá y salvando
las vidas de otros judíos. Al ver a jóvenes comprometidos con el estudio de la
Torá a pesar de haber sufrido persecución durante toda su vida, sintió que era
un fenómeno asombroso que tocaba lo más profundo del corazón.
En el pensamiento jasídico, se explica que las
lágrimas representan el exceso del intelecto, es decir, una respuesta a una
experiencia que la mente no puede abarcar. La intensidad de la revelación Divina
llena la mente y se desborda en lágrimas. Aquí, la intensa revelación fue la
poderosa demostración de cómo "La Torá, el Santo Bendito Sea e Israel son
uno solo". Israel, en esta historia, se refiere a los jóvenes que salieron
de detrás del Telón de Acero, la Torá se refiere a la Torá que aprendieron, y
el Santo Bendito Sea se revela en el tremendo autosacrificio que mostraron al
estudiar la Torá de Di-s.
Las dos primeras historias resaltan cómo Rabi
Feinstein, como un verdadero erudito de la Torá, era extremadamente sensible a los
detalles de la ley judía y, en particular, a los sentimientos ajenos (tal y como
dicta la ley judía). Curiosamente, cuando dejó a un lado su honor (y un sabio
que deja a un lado su honor, su honor realmente queda a un lado[1]),
¡se reveló que el ofensor no era la persona que tenía ante él! Esto nos
recuerda la frase de Rabí Najman: «Aquello contra lo que ellos [sus oponentes]
argumentan, yo también lo hago [y no soy yo en absoluto]». Cuando descubrimos
la realidad interna que se esconde tras las máscaras externas, queda claro que
todos los judíos están unidos con Di-s y entre sí, y que las disputas surgen
solo de una identidad errónea.
[1] Sotá 41b
LECTURA DE LA TORÁ PURIM AYUNO DE ESTER
5786
Y MOSHÉ COMENZÓ APELANDO AL ATRIBUTO DE
MISERICORDIA
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RABINO JAIM FRIM
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*EL CENSO DE LA ALEGRÍA*
*JUDAÍSMO PARA TODOS*
*📖
CABALÁ Y JASIDUT*
LA CLASE https://youtube.com/live/-K4H7PzO1u8
MATERIAL DE ESTUDIO
https://galeinai.org/2026/03/01/estudio-de-judaismo-ki-tisa-purim/
📖 ¿Qué
se lee en la Torá hoy?
Hoy, en el Ayuno de Ester (Ta’anit
Ester), se lee en la Torá el pasaje conocido como “וַיְחַל” – Vayejal.
Se lee de Shemot 32:11–14 y 34:1–10.
Este es el mismo texto que se lee en ayunos
públicos.
🧩 ¿De
qué trata la lectura?
1️⃣ La súplica de Moshé tras el Becerro de Oro
Moshé intercede ante Hashem después del
pecado del pueblo, apelando a:
- la misericordia divina,
- el mérito de los patriarcas,
- y la responsabilidad histórica del pueblo judío.
👉 Es un
modelo de tefilá en tiempo de peligro, exactamente el espíritu del Ayuno
de Ester.
2️⃣ Los Trece Atributos de Misericordia
Hashem revela a Moshé:
“Hashem, Hashem, Dios compasivo y
misericordioso…”
Esta revelación expresa que incluso
después de una caída grave, existe un canal permanente de retorno y perdón.
🔗
Conexión con el Ayuno de Ester
Aunque el texto no menciona a Ester ni a
Purim, la conexión es profunda:
- En ambos casos hay amenaza existencial.
- En ambos casos no hay milagro inmediato.
- En ambos casos, la salvación comienza con ayuno, súplica y
responsabilidad humana.
Así como Moshé “detiene” el decreto con
plegaria,
Ester moviliza al pueblo al ayuno antes de actuar.
🕯️
Mensaje central
La Torá que se lee hoy enseña que:
- un decreto no es el final,
- la historia puede girar,
- y la misericordia se despierta cuando hay teshuvá desde
abajo.
Por eso este pasaje es la preparación
espiritual directa para Purim.
AYUNO DE ESTER DESDE ISRAEL 1
PURIM SAMEAJ ALEGRÍA Y FELICIDAD
rabino Jaim Frim
El Ayuno de Ester en la Meguilá
El ayuno aparece en la Meguilá como el
punto de inflexión oculto de toda la historia. No es un detalle histórico, sino
el motor espiritual del giro de los acontecimientos. Cuando Ester le dice a
Ester: > “Ve y reúne a todos los judíos… y ayunen por mí” (Ester 4:16), no
está pidiendo protección física, sino creando una respuesta espiritual
colectiva.
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¿Por qué ayunan?
En la Meguilat Ester, el peligro no
viene por idolatría abierta ni por un decreto divino explícito, sino por
asimilación, pasividad y disfrute del exilio (el banquete de Ajashverosh). El
ayuno es teshuvá: cortar con la comodidad y despertar conciencia.
¿Por qué antes de actuar?
Antes de entrar ante el rey —un acto de
riesgo extremo—, Ester exige ayuno. La Meguilá enseña así que la acción sin
alineación espiritual es incompleta. Primero ayuno (bitúl), luego iniciativa.
¿Por qué ayuno colectivo?
Ester no ayuna sola. Involucra a todo el
pueblo. La salvación de Purim no nace de un héroe aislado, sino de unidad
silenciosa, sin proclamaciones ni milagros visibles.
¿Por qué no aparece el Nombre de Hashem?
Precisamente porque el ayuno reemplaza
la revelación abierta. Donde no se menciona a Hashem explícitamente, el pueblo
lo revela desde abajo mediante ayuno, plegaria y decisión.
Lectura jasídica
El jasidismo explica que el ayuno
conecta con un nivel más alto que la comprensión. No busca elevar la mente,
sino despertar la esencia del alma, allí donde incluso en ocultamiento el judío
permanece unido a Hashem. Por eso, el ayuno de Ester no es lamento por el
pasado, sino activación para el presente.
Mensaje central: En la Meguilá, el ayuno
enseña que: cuando no hay milagros visibles, cuando el Nombre de Hashem está
oculto, cuando el peligro es político, cultural y prolongado, la respuesta
correcta es volver a la esencia, actuar con responsabilidad y unidad. Ese ayuno
es el verdadero comienzo de Purim.
____________
*EL CENSO DE LA ALEGRÍA*
*JUDAÍSMO PARA TODOS*
*📖
CABALÁ Y JASIDUT*
LA CLASE
https://youtube.com/live/-K4H7PzO1u8
MATERIAL DE ESTUDIO
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📖 ¿Qué
se lee en la Torá hoy?
Hoy, en el Ayuno de Ester (Ta’anit
Ester), se lee en la Torá el pasaje conocido como “וַיְחַל” – Vayejal.
Se lee de Shemot 32:11–14 y 34:1–10.
Este es el mismo texto que se lee en ayunos
públicos.
🧩 ¿De
qué trata la lectura?
1️⃣ La súplica de Moshé tras el Becerro de Oro
Moshé intercede ante Hashem después del
pecado del pueblo, apelando a:
- la misericordia divina,
- el mérito de los patriarcas,
- y la responsabilidad histórica del pueblo judío.
👉 Es un
modelo de tefilá en tiempo de peligro, exactamente el espíritu del Ayuno
de Ester.
2️⃣ Los Trece Atributos de Misericordia
Hashem revela a Moshé:
“Hashem, Hashem, Dios compasivo y
misericordioso…”
Esta revelación expresa que incluso
después de una caída grave, existe un canal permanente de retorno y perdón.
🔗
Conexión con el Ayuno de Ester
Aunque el texto no menciona a Ester ni a
Purim, la conexión es profunda:
- En ambos casos hay amenaza existencial.
- En ambos casos no hay milagro inmediato.
- En ambos casos, la salvación comienza con ayuno, súplica y
responsabilidad humana.
Así como Moshé “detiene” el decreto con
plegaria,
Ester moviliza al pueblo al ayuno antes de actuar.
🕯️
Mensaje central
La Torá que se lee hoy enseña que:
- un decreto no es el final,
- la historia puede girar,
- y la misericordia se despierta cuando hay teshuvá desde
abajo.
Por eso este pasaje es la preparación
espiritual directa para Purim.
TORÁ OR
Aquí tienes una explicación clara y
profunda del Ayuno de Ester dentro de la Meguilá, integrando peshat y lectura
jasídica:
---
El Ayuno de Ester en la Meguilá
El ayuno aparece en la Meguilá como el
punto de inflexión oculto de toda la historia.
No es un detalle histórico, sino el motor
espiritual del giro de los acontecimientos.
Cuando Ester le dice a Ester:
> “Ve y reúne a todos los judíos… y
ayunen por mí” (Ester 4:16),
no está pidiendo protección física, sino
creando una respuesta espiritual colectiva.
1️⃣ ¿Por qué ayunan?
En la Meguilat Ester, el peligro no viene
por idolatría abierta ni por un decreto divino explícito, sino por asimilación,
pasividad y disfrute del exilio (el banquete de Ajashverosh).
El ayuno es teshuvá: cortar con la
comodidad y despertar conciencia.
2️⃣ ¿Por qué antes de actuar?
Antes de entrar ante el rey —un acto de
riesgo extremo—, Ester exige ayuno.
La Meguilá enseña así que la acción sin
alineación espiritual es incompleta.
Primero ayuno (bitúl), luego iniciativa.
3️⃣ ¿Por qué ayuno colectivo?
Ester no ayuna sola. Involucra a todo el
pueblo.
La salvación de Purim no nace de un héroe
aislado, sino de unidad silenciosa, sin proclamaciones ni milagros visibles.
4️⃣ ¿Por qué no aparece el Nombre de Hashem?
Precisamente porque el ayuno reemplaza la
revelación abierta.
Donde no se menciona a Hashem
explícitamente, el pueblo lo revela desde abajo mediante ayuno, plegaria y
decisión.
5️⃣ Lectura jasídica
El jasidismo explica que el ayuno conecta
con un nivel más alto que la comprensión.
No busca elevar la mente, sino despertar la
esencia del alma, allí donde incluso en ocultamiento el judío permanece unido a
Hashem.
Por eso, el ayuno de Ester no es lamento
por el pasado, sino activación para el presente.
---
Mensaje central
En la Meguilá, el ayuno enseña que:
cuando no hay milagros visibles,
cuando el Nombre de Hashem está oculto,
cuando el peligro es político, cultural y
prolongado,
la respuesta correcta es volver a la
esencia, actuar con responsabilidad y unidad.
Ese ayuno es el verdadero comienzo de
Purim.
Si quieres, puedo:
reducir esto a un dvar Torá de 1 minuto,
agregar una lectura del Baal Shem Tov o del
Rebe,
o conectarlo explícitamente con la
situación actual.
Gracias. A continuación presento (1) la
transcripción fiel del texto hebreo y luego (2) la traducción al español, en un
registro claro y fiel al estilo rabínico–jasídico del original.
---
1️⃣ Transcripción del texto hebreo
ביאור לבוש מלכות
ויביאו לבוש מלכות אשר לבש בו המלך וסוס אשר
רכב עליו המלך ואשר נתן כתר מלכות בראשו. הנה ענין לבוש מלכות הוא ענין מ"ש ה'
מלך גאות לבש. פירוש לבוש גאות היינו להיות מלך העולם. וסוס אשר רכב עליו המלך הוא
ענין מ"ש במ"ת כי תרכב על סוסיך ישועה. ואשר נתן כתר מלכות בראשו הוא ענין
מ"ש בעטרה שעטרה לו אמו ביום חתונתו זה מ"ת. כי הנה כל הבחי' שנתגלו במ"ת
נתגלו בגילוי בפורים בימי מרדכי שנא' וקבל היהודים את אשר החלו לעשות כי במ"ת
שאמרו ישראל נעשה ונשמע החלו לעשות שהיה רק התחלה ובימי מרדכי היה גמר הקבלה.
וביאור הדברים יובן בהקדים לבאר מארז"ל
תחילת חכמה תשובה ומפני שנאמר ראשית חכמה יראת ה' שכל טוב לכל עושיהם לומדיהם לא נאמר
כי הלומד שלא לעשות נוח לו אילו נהפכה שלייתו על פניו מפני שהעיקר הוא המעשה והיינו
במצות שא"א לעשות ע"י אחרים אבל במצות שאפשר לעשות ע"י אחרים ארז"ל
עוסק במצוה פטור מן המצוה אפי' חפצי שמים שכל המצות אינם שוים אפי' לדבר אחד מדברי
תורה שיש בחי' מעלה יתירה בדברי תורה על קיום המצות ויש מעלה יתירה בקיום המצות על
דברי תורה. ונבאר עתה בחי' ומעלה שיש בקיום מצות על ד"ת ע"ד מאמר תחילת חכמה
כנ"ל. והענין כי הנה חכמה היא ראשית ההשתלשלות. ובבחי' ההשתלשלות היא כהשלשלת
מהרבה טבעות אחוזות זו בזו. כך החכמה היא בבחינת ההשתלשלות שממנה נשתלשלו המדות. והחכמה
עצמה מלובשת בתוך המדות מלובשת במחשבה ומחשבה בדבור ומעשה. ועם היות שהחכמה מאין תמצא
והיא בחי' מקור ושרש לכל ההשתלשלות עכ"ז בהיותה נק' ראשי הגלוי הרי יש לה שניה
ושלישית שגם הראשונה נמנית מן המנין למנות אחריה שני ושלישי. לכן אברהם שהי' מדתו חסד
נק' אבינו מ"ה שהוא בחי' אב לכל ההשתלשלות בחי' חכמה כי מה היא המלובשת בתוך המדות
ולכן כתיב והחכמה מאין תמצא ולא אין ממש. ומשם נמשך שיהי' נתינה מה דהיינו בבחי' אין
ממש אמר כבר פה וכבר לשון אנכי כבר לגב' חושב"ע וכבר לשון שהי' מדרגת נשמה למעלה
מבחי' התורה דאורייתא מחכמה נפקת שהיא בחי' ראשית ההשתלשלות. והשתלשלות אוחזים ביה
שבה הוא בחי' ממוצע סדר ההשתלשלות שמתלבש בבחינת עלמין בכל עולם לפי מדרגתו. אבל האמת
והמשכה אוחזים ביה במעשה המצות גשמיות ורוחניות כי הוא בחי' סוכ"ע שלא בדרך הדרגה
וההשתלשלות אלא בדרך דילוג. כמ"ש קול דודי דופק כי מדלג על ההרים כו'. לפי שאין
הארה ההיא מלובשת.
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2️⃣ Traducción al español
Explicación del “atuendo real”
“Y trajeron el
atuendo real con el que se vestía el rey, y el caballo sobre el cual cabalgaba
el rey, y sobre cuya cabeza se colocaba la corona real”.
El concepto de atuendo real corresponde a
lo que está dicho: “Hashem reina, de majestad se ha vestido”.
Es decir, el “vestirse de majestad”
significa convertirse en Rey del mundo.
El caballo sobre el cual cabalgaba el rey
alude a lo dicho en la entrega de la Torá:
“Porque cabalgarás
sobre Tus caballos: salvación”.
Y la corona real colocada sobre su cabeza
corresponde a lo dicho:
“Con la corona con
la que su madre lo coronó el día de su boda”, lo cual se refiere a la entrega
de la Torá.
Pues todas las dimensiones que se revelaron
en la entrega de la Torá se revelaron nuevamente, de forma manifiesta, en
Purim, en los días de Mordejai, como está dicho:
“Y los judíos
confirmaron y aceptaron lo que habían comenzado a hacer”.
Porque en la entrega de la Torá, cuando
Israel dijo “haremos y escucharemos”, solo comenzaron a hacer —era apenas un
inicio—, pero en los días de Mordejai hubo una aceptación completa.
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Explicación conceptual
Esto se entenderá al introducir la
enseñanza de nuestros Sabios:
“El comienzo de la
sabiduría es el arrepentimiento”,
y también: “El comienzo de la sabiduría es
el temor de Hashem”,
ya que está dicho: “Buen entendimiento para
todos los que la practican”, no para quienes solo la estudian.
Porque quien estudia sin intención de
cumplir, mejor sería que no hubiera nacido.
El fundamento es la acción, especialmente
en los preceptos que no pueden ser cumplidos por otros.
Aunque respecto de los preceptos que pueden
ser cumplidos por otros, dijeron nuestros Sabios:
“Quien está ocupado
en una mitzvá está exento de otra mitzvá”, incluso de asuntos sagrados,
pues no todas las mitzvot son iguales.
Incluso dentro de la Torá misma hay una
ventaja en el estudio de la Torá sobre el cumplimiento de las mitzvot,
y también hay una ventaja en el
cumplimiento de las mitzvot sobre el estudio de la Torá.
Ahora se explicará la superioridad del
cumplimiento de las mitzvot sobre la Torá, conforme al dicho “el comienzo de la
sabiduría”.
La sabiduría es el inicio de la cadena de
la emanación (hishtalshelut).
Y la cadena de la emanación es como una
cadena compuesta de muchos eslabones unidos entre sí.
Así, la sabiduría es el origen del proceso
del que se desprenden las cualidades emocionales,
y la sabiduría misma está revestida dentro
de las emociones,
las emociones dentro del pensamiento,
el pensamiento dentro del habla,
y el habla dentro de la acción.
Aunque la sabiduría “se encuentra a partir
de la nada” (me-ayin),
y es raíz y fuente de toda la emanación,
sin embargo, al ser llamada “principio de
la revelación”,
tiene segundo y tercero: incluso el primero
es contado como parte de una secuencia.
Por eso Abraham, cuya cualidad era la
bondad, es llamado “nuestro padre”,
pues representa la sabiduría —el mah— que
se reviste dentro de las cualidades.
Por eso está escrito: “La sabiduría, ¿de
dónde se encuentra?”,
no “de la nada absoluta”,
pues desde allí se extiende una forma de
otorgamiento.
Sin embargo, la verdadera conexión esencial
se logra mediante el cumplimiento de las mitzvot, físicas y espirituales,
porque ellas pertenecen a la dimensión de
lo que trasciende los mundos (סובב כל עלמין),
no por un proceso gradual, sino por salto,
como está dicho:
“La voz de mi
amado: he aquí que viene, saltando sobre las montañas”,
ya que esa luz no se reviste dentro de los re
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TOV*
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*UNA SONRISA, HUMILDAD Y VIDA REAL*
El mes de Adar nos enseña que
Hashem no busca una perfección distante ni una santidad desconectada del mundo,
sino una alegría humilde que se vive dentro de la realidad.
No se trata de “llevarse todo el Gan Edén”, sino de traer un poco de Gan
Edén a este mundo, con sencillez, cercanía y humanidad.
En Adar aprendemos que incluso
nuestras imperfecciones pueden ser כלי (recipientes) para la luz,
y que la verdadera grandeza está en servir a Hashem con sonrisa, humildad y
vida real.
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*LA HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV*
*UNA HISTORIA DE PURIM*
*EL QUE FRUSTRA EL CONSEJO DE LAS NACIONES*
Durante el tiempo en que el justo Rabí
Leví Itzjak de Berditchev servía como rabino en Pinsk y sus alrededores,
vivía en la cercana Karlin el santo Rabí Shlomo de Karlin (quien murió
santificando el Nombre de Dios en el año 1792).
En una ocasión, Rabí Leví Itzjak
ordenó que llamaran a Rabí Shlomo de Karlin. Cuando Rabí Shlomo llegó, ambos
permanecieron sentados juntos durante varias horas; sus rostros ardían como
llamas, pero no cruzaron ni una sola palabra. De pronto, ambos estallaron en
una gran carcajada y, acto seguido, Rabí Shlomo regresó a su casa.
El asistente de Rabí Leví Itzjak,
que presenció esta extraña escena, quedó asombrado y le preguntó al tzadik por
el significado de lo ocurrido. El tzadik respondió: "Debes saber que había
una gran acusación celestial contra todos los judíos que viven en nuestras
provincias. Los ministros se habían reunido para decretar la expulsión de los
judíos y decidieron convocar una asamblea para firmar el documento que
ejecutaría su plan".
"Recé mucho a Dios para anular
el decreto, pero no fui respondido. Una vez, insistí en mi oración con entrega
absoluta (mesirut néfesh), y me dijeron del Cielo que Shlomo ben Yuta
(Rabí Shlomo de Karlin) podía ayudar en esto, pues el Profeta Elías suele
visitarlo. Por eso lo llamé, exactamente a la hora de la asamblea de los
ministros".
"Cuando llegó a mi presencia,
nos invadió un temblor al ver que todos los ministros estaban de acuerdo con
ese mal consejo. Por el gran miedo, no podíamos articular ni un sonido. Sin
embargo, existe una costumbre entre los ministros: que basta con que uno solo
proteste para detener un nuevo decreto. Vimos que, de repente, el Profeta Eliahu
entró en la asamblea bajo la apariencia de un anciano de la nobleza (paritz).
Se sentó a la mesa con los demás y, cuando le entregaron el documento para
firmar, dijo que bajo ninguna circunstancia aceptaba el decreto y que no
firmaría.
Inmediatamente se produjo una
división entre ellos y rompieron el documento. Al ver esto, comenzamos a
reírnos de esos ministros tontos, pues un extraño a quien ni siquiera conocían
anuló todo su plan". (Historias de Jasidim)
EL ANÁLISIS DEL RABINO GINSBURGH:
EL MIEDO QUE SE CONVIERTE EN RISA
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ANTES DE IRTE:
Te invito a meditar*
12 de Adar,
5786
El secreto de
la bendición radica en rectificar el pecado de Adam HaRishón (el Primer Hombre)
que comió del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal; una ingesta prohibida
(aferrada por los Jitzonim / fuerzas externas impuras).
Quien rectifica
el pecado de Adam HaRishón es digno de recitar el Canto sobre el vino (Shira
al hayayín). Él tiene el mérito de transformar el "vino del
aullido" (Yellalá – vinculado a la klipá/cáscara de Lilit)
en "vino de alegría de Mitzvá" (como la libación de vino para Dios en
el Templo).
"Y Noé,
hombre de la tierra, comenzó (Vayajel) y plantó una viña" – Él se
hizo a sí mismo profano (Julín), una profanación de lo sagrado
(aludiendo al versículo "Santo para alabanzas" – Kodesh Hilulim,
que puede leerse como Julín / profano para Dios).
"No hay
persona que no tenga su hora" – Esta "hora" se refiere al
"Canto sobre el vino" cuando se rectifica el pecado de Adam.
La frase "Canto
sobre el vino" (Shira al hayayín) tiene el mismo valor numérico
que "Moshé Moshé" – sin que haya una pausa gramatical (psik
ta'ama) entre ellos. "Moshé mereció la Biná
(Entendimiento)" – que corresponde al vino, el "vino de la
Torá".
"Entra el
vino, sale el secreto". Esto ocurre a través del camino de
"Ocultamiento y Revelación" (Helem v'Gilui), a diferencia del
camino de "Esencia y Expansión" (Etzem v'Hitpashtut).
El vino mismo
es la revelación de lo que estaba oculto dentro de las uvas (anavim).
La palabra uvas (anavim) comparte raíz con humildes (anavim):
("Y el hombre Moshé era muy humilde / anav..."); por lo tanto,
de él sale, por vía de ocultamiento y revelación, el vino de la Torá.
La frase "Entra
el vino, sale el secreto" (Nijnás yayin yatzá sod) tiene el
mismo valor numérico que "Y Noé halló gracia a los ojos de Dios"
(VeNoaj matzá jen be'enei Havayah).
Hallar gracia (Jen)
a los ojos de Dios atrae bendición desde arriba, según el secreto del versículo
"Tus ojos son bendiciones" (Breijot/Brajot), y "El de
buen ojo será bendecido".
La revelación
de lo oculto del "Humilde-Uva" mencionado (Moshé) es la fuente de la Alegría
(Simjá, cuyo valor numérico equivale a "El secreto de Dios es para
quienes le temen" / Sod Havayah Lire'av) y del Canto (el
canto de los Levitas, pues sobre Moshé se dice: "Y él es siervo
Leví").
(De un
tweet, víspera del 26 de Kislev, 5786)
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DOMINGO A LAS 21:00 EN VIVO DESDE ISRAEL
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