Se acostumbra contar, cada salida de Shabat, durante la comida de Melavé Malká, un relato jasídico sobre el Baal Shem Tov. Se considera una segulá para tener un buen sustento, tener hijos y recibir satisfacciones de ellos, disfrutar de una vida buena y larga y gozar de salud.
🔸HOYHISTORIAS DEL BAAL SHEM TOV Y UNA EN HONOR AL 11 DE DÍA DE LA MADRE JUDÍA🔸
ADEMÁS LA INVITACIÓN PARA LA CLASE DE ESTE DOMINGO DE ASTROLOGÍA – MAZAL KESHET
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EL PODER DE UN ALMA JUDÍA Y LA UNIDAD DE ISRAEL
Una maravillosa historia del santo Baal Shem Tov
¡Shavúa tov! ¡Buena semana!
Nos encontramos ahora a la salida de Shabat Parashat Nóaj. Esta es la semana en la que concluye definitivamente el mes de las festividades y, después de haber pasado por Shabat Bereshit, experimentamos la transición abrupta de la santidad de las festividades a los días habituales de la vida cotidiana. Este es el momento apropiado para compartir una historia que nos fortalecerá a todos en este recorrido y nos recordará el mensaje principal de la festividad de Sucot, que acabamos de dejar atrás: la unidad de las cuatro especies. Por eso, el viernes escribí acerca de Sucot y de lo que había sucedido en Rosh Hashaná.
Nuestros Sabios nos enseñan que «el Santo, bendito sea, no encontró para Israel un recipiente capaz de contener la bendición sino la paz». La paz y la unidad son los recipientes que permiten recibir la bendición, y solamente gracias a ellas el pueblo de Israel puede disfrutar de la bendición divina también durante los días cotidianos.
He aquí una maravillosa historia del santo Baal Shem Tov acerca del poder de un alma judía y de nuestra unidad con ella.
El lavado del alma
Durante el mes de Elul, cuando todo el pueblo de Israel se preparaba para el mes de las festividades, tanto con la ropa como con los alimentos necesarios para las celebraciones, en el Beit Midrash del santo Baal Shem Tov los jasidim se ocupaban de una preparación mucho más profunda e interior: el «lavado del alma». Todos aguardaban con expectación y santidad la oportunidad de celebrar las sagradas festividades junto a su maestro.
Era un día común del mes de Elul, poco antes de la plegaria de Arvit. Los jasidim ya estaban preparados para comenzar a rezar cuando, repentinamente, el Baal Shem Tov se acercó a la biblioteca, tomó un libro y comenzó a estudiarlo detenidamente. Los minutos transcurrían uno tras otro, pero el Baal Shem Tov continuaba sumergido en una profunda concentración, y ninguno de sus discípulos se atrevía a interrumpirlo.
Después de una larga hora, el Baal Shem Tov pareció despertar de pronto, como si regresara de otro mundo, y se dirigió a su lugar para comenzar la plegaria. Sin embargo, aquella noche la plegaria fue completamente diferente de la habitual. Se prolongó durante mucho tiempo y estuvo acompañada de un llanto intenso y conmovedor.
Al finalizar Arvit, el rostro del Baal Shem Tov comenzó a resplandecer con una luz extraordinaria. Los discípulos se reunieron a su alrededor, llenos de curiosidad. El Rebe, percibiendo el deseo de sus alumnos de comprender lo sucedido, abrió la boca y comenzó a relatar:
Un judío que había olvidado quién era
«En una de las ciudades de esta región vivía un judío que había crecido en un hogar bueno y observante de la Torá. Sin embargo, cuando se hizo adulto, comenzó a imitar las costumbres de sus vecinos no judíos y se apartó completamente del camino de la Torá.
Transcurrieron muchos años durante los cuales transgredió todos los preceptos de la Torá. Se había alejado tanto que, cuando cometía una transgresión, ya no experimentaba el menor remordimiento de conciencia. Por el contrario, solamente sentía placer y satisfacción. Al principio lo hacía como una manera de rebelarse contra su pasado, pero poco a poco abandonó completamente su judaísmo. Incluso se trasladó a vivir a una ciudad donde no había ningún judío.
Hoy, debido a sus negocios, este hombre llegó a una pequeña ciudad cercana en la que vivían numerosos judíos. De pronto observó una actividad inusual, un gran movimiento de personas que se reunían y se preparaban para algo especial. Cuando preguntó qué estaba sucediendo, le respondieron: “Nosotros, los judíos, nos estamos preparando para Rosh Hashaná, el primer día del año, cuando todo el mundo es juzgado por sus acciones”.
Las palabras «nosotros, los judíos» sacudieron profundamente su alma y provocaron en él un extraordinario despertar interior. Comenzó a recordar su infancia. Mientras continuaba caminando y ocupándose de sus negocios, sus pensamientos lo condujeron, sin que siquiera se diera cuenta, directamente hasta la entrada de una sinagoga.
Cuando advirtió dónde se encontraba, se sobresaltó de sí mismo, pero no tuvo el valor de dar media vuelta y marcharse. Lleno de vergüenza, entró silenciosamente y subió a la sección de las mujeres, que en aquel momento estaba vacía. Precisamente entonces escuchó al jazán proclamar: «Vehú rajum iejaper avón…», «Y Él, que es misericordioso, perdonará la transgresión…». Aquellas palabras penetraron como una flecha en cada uno de sus huesos, y de sus ojos comenzaron a brotar lágrimas como agua.
Permaneció en silencio hasta que el último de los congregantes abandonó la sinagoga. Entonces, cuando se encontró completamente solo, comenzó a rezar con una concentración extraordinaria y clamó desde lo más profundo de su corazón:
La plegaria que llegó hasta el Trono de Gloria
“¡Ribonó Shel Olam! ¡Amo del Universo! Sé que he cometido todas las transgresiones que existen en el mundo, ¡pero me arrepiento de ellas con todo mi corazón! Tú eres misericordioso, y está escrito que tienes compasión de Tus criaturas. ¡Cumple también conmigo Tu misericordia! ¡Ten compasión de mí y recíbeme con una teshuvá completa!”.
El hombre lloró y clamó hasta que se agotaron todas sus fuerzas y cayó desplomado por la intensidad de su emoción».
El Baal Shem Tov concluyó su relato y dijo a los jasidim: «Durante todo ese tiempo estuve siguiendo desde lo Alto su plegaria, y vi cómo el alma de aquel judío ascendía en todo su esplendor directamente hasta el Trono de Gloria. Por eso retrasé nuestra plegaria y la prolongué, para que nuestras plegarias pudieran llegar y ascender junto con su plegaria santa y pura, directamente hasta el Trono de Gloria, en una unión y conexión absolutas».
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La historia nos transmite una enseñanza extraordinaria: un judío puede alejarse durante muchos años de la Torá y de las mitzvot, pero la esencia de su alma permanece unida a Hashem.
A veces basta una sola expresión, «nosotros, los judíos», para despertar aquello que parecía dormido para siempre.
Y el Baal Shem Tov nos revela algo todavía más profundo: no solamente debemos recibir con amor al judío que regresa, sino reconocer que su plegaria puede alcanzar alturas espirituales tan extraordinarias que incluso los grandes tzadikim desean unir sus propias plegarias a la suya.
La verdadera unidad de Israel no consiste en que todos se encuentren en el mismo nivel espiritual, sino en reconocer que todas las almas judías están unidas en su raíz divina.
Si hay
salvación en el cuerpo del judío, que llega a estar sano, entonces ese es el
tikún (reparación) más grande para su alma. El cuerpo influye sobre el alma.
Si el
cuerpo de los mundos —que es el tikún de la realidad— depende de una riqueza
inmensa, entonces eso influirá sobre [la procreación de] hijos justos y hasta
[permitirá] alcanzar el nivel de ruaj hakodesh (espíritu divino).
Mamón es una de las tres palabras en hebreo para
referirse al dinero. Significa "dinero en circulación", la moneda de
la sociedad. Pero mamón, con una ligera diferencia en la ortografía,
forma la palabra mimenu, que significa "de nosotros" o
"de Él". ¿Qué nos enseña esto sobre el dinero? Que existe el
"buen dinero" y el "mal dinero". El "mal dinero"
es cuando dices mimenu queriendo decir "es mío", "me
pertenece", "yo conseguí este dinero" o "yo me hice
rico". En cambio, si sabes que el dinero es mimenu en el sentido de
que proviene "de Dios" y que es un regalo suyo, ese es el "buen
dinero".
¿Qué pasaba por la cabeza de Noé? A veces [se dice] que era
de poca fe, y con más razón que tenía poca confianza, como dijimos: si Hashem
le dice ahora que traigas hijos al mundo, quien tiene verdadera fe y confianza
no lo piensa dos veces.
Hay personas que piensan dos veces. ¿Es bueno pensar dos
veces o no es bueno? Si el pensar dos veces surge de la duda - si [hacerlo] o
no -, eso es muy malo. Quien tiene confianza en Dios no lo piensa dos veces;
cuando le dicen que haga algo, lo hace con alegría y confianza en Hashem.
Pero Noé era del tipo que pensaba dos veces. Quien piensa dos veces empieza a
preocuparse:
«¿Qué va a pasar aquí?, ¿cómo es posible
ahora traer hijos al mundo si hace poco tiempo pasé por esto, lo viví yo y mi
familia, cuando hubo un diluvio que eliminó toda la carne y todo el mundo fue
destruido? Entonces, ¿qué será? ¿Quién sabe cuándo habrá otro diluvio?».
Sin embargo, Hashem se compadece y comprende que «esto es lo
que hay», esta es la realidad de la humanidad en ese momento; aún no está
Abraham Avinu, aquí solo está Noé, por lo que hay que conducirse según su
mentalidad.
Por eso [Hashem] le dice:
«Te entiendo, e incluso más allá de eso, te
prometo que todo estará bien, que nunca más habrá un diluvio. E incluso te daré
una señal [el arcoíris] para sellar esto, para firmar Mi acuerdo contigo».
¿POR QUÉ HASHEM ESTÁ
TRISTE?
Parashat
Nóaj 5787
15
de octubre de 2026 — Ieshivá Od Iosef Jai
¿Qué lleva a una persona a preguntarse si la
vida tiene sentido? ¿Cómo influye esto en el Santo, bendito sea? ¿Y de qué
manera Nóaj «resuelve» este problema?
Sobre estas preguntas, y otras más, trata el
siguiente artículo
En
nuestra parashá de esta semana, Parashat Nóaj, leemos que el Santo, bendito
sea, trae el Diluvio y destruye el mundo. Ya al final de la parashá anterior,
Bereshit, la Torá nos describe los antecedentes de esta situación y declara:
«Toda carne había corrompido su camino sobre la tierra» (Bereshit
6:12). Los seres
humanos se habían entregado a sus impulsos y habían corrompido su simiente.
Como
respuesta a esta situación, encontramos la única ocasión en toda la Torá en la
que se describe a Hashem como entristecido: «Y Hashem lamentó haber hecho al
hombre sobre la tierra, y se entristeció en Su corazón» (Bereshit
6:6). Hashem se
entristece y lamenta haber creado al ser humano. ¿Por qué el hecho de que las
personas se entreguen a sus impulsos provoca tristeza en Hashem?
Cuando el mundo se convierte en un «dolor de cabeza»
La
preocupación constante del ser humano por satisfacer sus impulsos y el
desperdicio de su simiente provocan en él tristeza y lo llevan a preguntarse si
la vida tiene algún sentido. Cuando las personas están tristes y no saben si
tiene sentido que Hashem las haya creado, también Hashem, por así decirlo, se
pregunta si tiene sentido crear seres humanos que no se alegran de haber
recibido la vida.
¿A
qué se parece esto? A una persona que ha preparado para sí misma un lugar donde
esperaba encontrar placer y descanso, pero que finalmente se convierte en una
fuente constante de preocupaciones y dolores de cabeza, obligándola a ocuparse
de él todo el tiempo. En lugar de experimentar placer y tranquilidad, descubre
que tiene numerosas ocupaciones desagradables que le impiden encontrar sosiego.
De
manera semejante, Hashem creó el mundo con la intención de que fuera un lugar
donde pudiera experimentar placer y satisfacción por los seres humanos que
había creado, del mismo modo que una persona encuentra alegría y satisfacción
en su familia y en sus hijos.
Sin
embargo, cuando el ser humano se encuentra constantemente ocupado con sus
impulsos y se pregunta si tiene algún sentido estar vivo, Hashem declara, por
así decirlo, que el mundo que creó no le proporciona placer ni constituye un
lugar donde pueda descansar. Por el contrario, el mundo que creó se ha
convertido en una fuente de tristeza e inquietud.
El deseo de regresar a la tranquilidad
Por
esta razón Hashem trajo el Diluvio. Es como si Hashem hubiera querido
permanecer en silencio y tranquilidad consigo mismo, sin verse obligado a
mantener una relación con personas que no desean que Él las haya creado.
Sin
embargo, aunque Hashem trajo el Diluvio para recuperar, por así decirlo, Su
tranquilidad, también manifestó que lo hacía únicamente porque los seres
humanos que había creado no le permitían descansar y no se alegraban de la vida
que Él les había otorgado.
Pero
si existiera en el mundo un lugar que le proporcionara placer y descanso,
Hashem lo crearía con alegría y no lo destruiría.
Ese
lugar, en el que Hashem encuentra satisfacción y tranquilidad, está
representado por Nóaj, el justo. Nóaj era una persona que, en medio de toda la
humanidad, proporcionaba satisfacción a Hashem, nájat rúaj.
A
través de Nóaj, Hashem manifestó que, aunque estaba destruyendo el mundo, lo
hacía solamente porque el mundo había dejado de ser un lugar de descanso para
Él. Sin embargo, continuaba buscando y deseando que el mundo pudiera
proporcionarle placer y tranquilidad.
El punto de Nóaj dentro del alma
Nóaj
representa también el punto bueno que existe en la humanidad en su conjunto.
Cuando una persona se encuentra encerrada en la satisfacción de sus propios
impulsos, experimenta mucha tristeza y desesperanza respecto de la posibilidad
de encontrar felicidad en una relación de pareja, e incluso pierde la esperanza
de encontrar felicidad dentro de sí misma.
Sin
embargo, en medio de esa desesperación existe un punto de fe: la creencia de
que, después de todo, hay en la vida algún lugar bueno capaz de proporcionarle
felicidad, un lugar donde podrá encontrar descanso.
En
lo más profundo del alma, este punto de fe es precisamente lo que impulsa a la
persona a ocuparse de sí misma una y otra vez, aunque sepa que esa conducta no
le proporcionará el placer y la felicidad que busca. El ser humano continúa
buscando constantemente la felicidad que existe en la vida, aunque no sepa
dónde encontrarla.
Este
punto del alma, en el que la persona cree que existe un lugar bueno donde podrá
encontrar tranquilidad, está representado por Nóaj, el justo, de quien
descienden todos los seres humanos que viven actualmente.
Así
como el arca de Nóaj era un punto de descanso en medio del Diluvio, también el
ser humano siente que, en medio del diluvio de deseos, pensamientos y
preocupaciones que lo inundan, lo perturban y no le permiten descansar, existe
en algún lugar un punto donde la vida contiene verdadero placer y felicidad, un
lugar en el que finalmente podrá encontrar tranquilidad.
El punto de partida hacia un mundo nuevo
Por
lo tanto, el Diluvio y el arca de Nóaj simbolizan la manera en que el ser
humano se relaciona consigo mismo. Por un lado, la persona pierde la esperanza
en sus intentos de encontrar felicidad dentro de sí misma y abandona la idea de
que ocuparse constantemente de sus propios impulsos le proporcionará la
felicidad que busca.
Por
otro lado, sabe que en algún lugar existe verdadero placer y felicidad en la
vida, y que puede encontrar descanso. Comprende que ese lugar no se encuentra
en la satisfacción de sus impulsos, pero todavía no sabe dónde se encuentra
realmente.
Este
punto puede convertirse en el fundamento y en el punto de partida hacia una
nueva realidad, en la que pueda construirse un mundo donde la vida contenga
felicidad y placer, y donde el ser humano pueda encontrar un lugar de descanso
para la planta de su pie.
Nóaj
representa el deseo de Hashem de que el ser humano no pierda la esperanza.
La
persona debe saber que, aunque sus impulsos le provoquen sufrimiento en lugar
de felicidad, y aunque lleguen a hacerle dudar de que exista algún sentido o
alegría en la vida, su búsqueda de la felicidad no es inútil ni carece de
fundamento.
Por
el contrario, Hashem creó verdaderamente al ser humano con el deseo de que
pudiera experimentar placer y tranquilidad en su vida, y Hashem quiere ayudarlo
a encontrar esa felicidad.
¡Shabat
Shalom!
Beit
Ieshivat «Od Iosef Jai»
Para obtener
una explicación más amplia y profunda, se puede consultar el cuadernillo Mavó
HaShaar («Introducción al Portal»).
Asimismo, se
puede profundizar en el libro dedicado a Shaar HaIjud VehaEmuná («El
Portal de la Unidad y la Fe»), que, con la ayuda de Hashem, será publicado
próximamente. Pueden enviarnos un correo electrónico y les avisaremos cuando el
libro esté disponible.
Después de
las festividades de Tishrei, cuando hemos estado espiritualmente protegidos
dentro del arca de la santidad, llega el momento de salir al mundo.
No basta
con sobrevivir al diluvio. Hay que construir un mundo nuevo. La Torá describe
una humanidad destruida por el jamás. Nuestra tarea es construir una humanidad
sostenida por su contrario: el jesed, la bondad, junto con el tzedek y el
mishpat, la justicia y el derecho.
Pérek Shirá
(פרק שירה), «El capítulo del canto», es un antiguo texto de la tradición
judía en el que los distintos elementos de la creación —el cielo, la tierra,
los mares, los ríos, los árboles y los animales— alaban a Hashem mediante
versículos del Tanaj.
«El mar dice: Más que el estruendo de las
muchas aguas, más poderosas que las olas del mar, poderoso es Hashem en las
alturas».
Fuente:
Tehilim 93:4.
Su
significado espiritual
El mar
representa las fuerzas ocultas de la creación. Sus olas se elevan, chocan y
producen un estruendo inmenso, pero incluso toda esa fuerza es insignificante
frente a la grandeza de Hashem.
En la
Jasidut, el mar simboliza también el alma de lo oculto, aquello que existe bajo
la superficie de la realidad visible. Así como las aguas cubren las criaturas
que viven en el mar, la conciencia divina puede envolver completamente a las
almas.
El canto
del mar nos enseña que incluso cuando nuestra vida parece agitada por olas y
tormentas, existe una fuerza superior que gobierna toda la realidad.
Es
importante distinguir Pérek Shirá, donde el mar pronuncia este versículo, de
Shirat Haiam (שירת הים), el Cántico del Mar que entonaron Moshé y los hijos de Israel
después de la apertura del Mar de los Juncos, en Shemot 15.
EL CANTO DEL MAR EN PÉREK SHIRÁ
Cuando
las olas revelan la grandeza de Hashem
En Pérek
Shirá (פרק שירה), toda la creación canta a Hashem. No solamente los seres
humanos poseen una voz espiritual: también el cielo, la tierra, los árboles,
los animales y las aguas expresan, cada uno a su manera, una enseñanza acerca
de su Creador. El canto del mar es especialmente profundo, porque el mar
representa simultáneamente la inmensidad de la creación, la fuerza de la
naturaleza y el misterio de la realidad divina que permanece oculta a nuestros
ojos.
El mar
proclama: «הַיָּם אוֹמֵר: מִקֹּלוֹת מַיִם רַבִּים
אַדִּירִים מִשְׁבְּרֵי יָם אַדִּיר בַּמָּרוֹם ה׳». Haiam
omer: Mikolot maim rabim, adirim mishberei iam, adir bamarom Hashem. «El mar dice: Más que el estruendo
de las muchas aguas, más poderosas que las olas del mar, poderoso es Hashem en
las alturas» (Tehilim 93:4).
En el
lenguaje de la Cabalá y la Jasidut, el mar, iam, simboliza el almá deitkasiá,
el mundo de lo oculto, mientras que la tierra firme representa el almá
deitgalía, el mundo de lo revelado. En la tierra, las criaturas son visibles y
parecen existir independientemente unas de otras. En cambio, las criaturas del
mar viven completamente sumergidas en el agua, que constituye su medio de
existencia. Esta diferencia expresa dos estados de conciencia espiritual. En el
mundo revelado, la criatura puede sentirse independiente de su Creador. En el
mundo oculto, la criatura percibe que toda su existencia está inmersa en la
vitalidad divina.
Por eso, el
mar es una imagen del bitul, la anulación del sentimiento de existencia
independiente ante Hashem. Así como un pez no puede vivir separado del agua, el
alma tampoco posee existencia independiente de la vitalidad divina que la
sostiene. Sin embargo, mientras el pez percibe naturalmente su dependencia del
agua, el ser humano debe desarrollar mediante la contemplación y el servicio
espiritual la conciencia de su dependencia absoluta de Hashem.
El
versículo menciona las aguas poderosas y las olas que se levantan con enorme
fuerza. Sin embargo, concluye afirmando que Hashem es todavía más poderoso. Las
olas representan las fuerzas que parecen dominar nuestra existencia: los
deseos, las preocupaciones, los temores y las transformaciones constantes de la
vida. Pero la enseñanza del mar es que ninguna de esas fuerzas constituye la
realidad suprema. Todas están subordinadas a la voluntad divina. En una
interpretación espiritual, cuanto mayor es el estruendo de las olas, más
profunda puede ser la revelación de que existe una fuerza superior que las
gobierna.
En la
apertura del Mar de los Juncos, Kriat Iam Suf, ocurrió algo extraordinario: las
aguas se separaron y apareció la tierra seca. La Jasidut explica este
acontecimiento como una revelación de almá deitkasiá dentro de almá deitgalía:
lo que normalmente permanece oculto se manifestó abiertamente. Aquello que se
encontraba cubierto por las aguas apareció ante los ojos de todos.
Espiritualmente, esto significa que la realidad divina, normalmente oculta
detrás de las apariencias del mundo, se reveló de manera manifiesta.
Por eso,
después de cruzar el mar, los hijos de Israel entonaron Shirat Haiam, el
Cántico del Mar, comenzando con las palabras: «אָשִׁירָה
לַה׳ כִּי גָאֹה גָּאָה»,
Ashirá laHashem ki gaó gaá, «Cantaré a Hashem, porque se ha elevado
majestuosamente» (Shemot 15:1). Mientras que en Pérek Shirá el mar canta acerca
de la grandeza divina que supera a sus propias olas, en Shirat Haiam el pueblo
de Israel canta después de contemplar cómo Hashem revela Su poder sobre el mar.
Ambos cantos expresan una misma verdad desde perspectivas diferentes: la
naturaleza no es una fuerza independiente, sino una manifestación de la
voluntad de Hashem.
Podemos
relacionar el canto del mar con el versículo de Tehilim: «Todas Tus olas y Tus
rompientes han pasado sobre mí» (Tehilim 42:8). A veces la persona siente que
está sumergida en un mar de pensamientos, dificultades y preocupaciones. Las
olas parecen más fuertes que su capacidad de resistirlas. Sin embargo, el canto
del mar nos enseña a elevar la mirada por encima de las olas y recordar que
«Adir bamarom Hashem» — Hashem es poderoso en las alturas.
La
verdadera tranquilidad no consiste necesariamente en que desaparezcan todas las
olas, sino en descubrir que incluso ellas se encuentran bajo la providencia
divina. Esta es una aplicación meditativa de las imágenes del versículo. Cuando
el ser humano comprende que las fuerzas de la naturaleza y los acontecimientos
de su vida no poseen existencia independiente de Hashem, puede comenzar a
transformar el temor en confianza, la inquietud en serenidad y la sensación de
separación en conciencia de unidad.
Desde una
perspectiva jasídica, podemos profundizar todavía más. El mar no canta diciendo
que sus olas son insignificantes, sino que reconoce su inmensa fuerza y,
precisamente a partir de ella, proclama la grandeza de Hashem. Esto nos enseña
que no debemos negar la intensidad de nuestras emociones, nuestros deseos o
nuestras dificultades. La tarea espiritual consiste en reconocer esas fuerzas y
descubrir que también ellas pueden convertirse en instrumentos para revelar la
divinidad. Así como el estruendo del mar se transforma en un canto de alabanza,
también las fuerzas más intensas del alma pueden elevarse y ponerse al servicio
de Hashem.
El mensaje
esencial del canto del mar es que cuanto más grande parece la fuerza de las
aguas, más debemos recordar la grandeza infinita de Aquel que las creó. El mar
no necesita permanecer inmóvil para alabar a Hashem. Incluso cuando sus olas se
levantan y sus aguas rugen, continúa proclamando que existe una grandeza
infinitamente superior a la suya. De la misma manera, el ser humano puede
encontrar su vínculo con Hashem no solamente en los momentos de paz y
tranquilidad, sino también en medio de las tormentas de la vida.
Así, el mar
no solamente produce ruido: nos enseña a escuchar, detrás de ese ruido, la
presencia de Hashem. Su canto es una invitación a descubrir que detrás de cada
movimiento de la creación existe una voluntad divina, y que el verdadero
descanso del alma llega cuando reconocemos que toda nuestra existencia está
sostenida por Él.
RESUMEN DE PARASHAT NÓAJ (GÉNESIS 6:9 – 11:32)
1. El
Diluvio y la Salvación en el Arca (Capítulos 6–8)
La
corrupción del mundo: La tierra se llena de violencia y corrupción moral. Dios decreta
el fin de la humanidad mediante un diluvio universal.
Nóaj
el justo:
Entre toda su generación, Nóaj destaca como un hombre íntegro y justo que
camina con Dios.
La
construcción del Arca: Dios le ordena construir un arca de madera de ciprés dividida en
compartimentos, para salvarse junto a su familia y una pareja de cada
especie animal.
El
Diluvio: Tras
ingresar al arca, las aguas cubren la tierra durante 150 días, destruyendo
toda vida. Al mermar las aguas, el arca se posa sobre los montes de
Ararat.
El
Pacto del Arcoíris: Al salir del arca, Nóaj ofrece un sacrificio de agradecimiento.
Dios establece un pacto eterno con la humanidad de no volver a destruir la
tierra con un diluvio, colocando el arcoíris en las nubes como
signo de esta alianza.
2. La
Embriaguez de Nóaj y las Naciones (Capítulo 9)
Nóaj
planta una viña, se embriaga y su hijo Ham (padre de Canaán) actúa de
forma irrespetuosa, mientras Shem y Iafet lo cubren con reverencia. Esto
da lugar a bendiciones y maldiciones proféticas sobre sus descendientes,
que poblarán el mundo conocido.
3. La
Torre de Babel (Capítulo 10–11)
Unidad
rebelde: Toda
la humanidad comparte un solo idioma y una misma lengua. Los hombres
deciden unirse en la llanura de Sinar para construir una ciudad y una gran
torre cuya cúspide llegue al cielo, con el fin de hacerse un nombre y
evitar la dispersión («Hagámonos un nombre»).
La
confusión de las lenguas: Dios desciende, confunde sus idiomas para frustrar su arrogancia y
los dispersa por toda la faz de la tierra. El lugar es llamado Babel.
De
Shem a Avraham:
La parashá concluye con la genealogía lineal que desciende desde Shem
(hijo de Nóaj) hasta la décima generación, llegando a Téraj y su
hijo Avram (Abraham), preparando el escenario para el nacimiento
del patriarca del pueblo judío.
NÓAJ Y JAMÁS: CUANDO LA VIOLENCIA DESTRUYE EL MUNDO
Una
reflexión sobre Parashat Nóaj, la corrupción de la humanidad y el desafío de
nuestra generación.
Hay una
palabra en la parashá Nóaj que adquiere una resonancia estremecedora en
nuestros días: חמס — jamás.
La Torá
declara: וַתִּמָּלֵא הָאָרֶץ חָמָס
«Y la tierra se llenó de violencia» (Bereshit
6:11).
Y poco
después Hashem le dice a Nóaj: כִּי מָלְאָה
הָאָרֶץ חָמָס מִפְּנֵיהֶם
«Porque la tierra se ha llenado de violencia
por causa de ellos» (Bereshit 6:13).
La palabra
hebrea "jamás" significa violencia, atropello, injusticia y despojo.
No describe únicamente la agresión física, sino una sociedad en la que
desaparece el respeto por la vida, la propiedad y la dignidad del prójimo.
Rashi
explica que la sentencia de la generación del diluvio quedó sellada
precisamente por el robo. Aunque aquella generación había cometido numerosos
pecados, fue el jamás, la violencia convertida en forma de vida, lo que
precipitó su destrucción.
¿Qué
relación existe con Hamás?
La
organización Hamás adoptó un nombre que, en árabe, es el acrónimo de Harakat
al-Muqawama al-Islamiya, «Movimiento de Resistencia Islámica». Su semejanza
fonética con la palabra hebrea חמסes llamativa, pero no tienen el mismo origen
etimológico.
Sin
embargo, desde una lectura espiritual de la Torá, la coincidencia invita a una
reflexión sobre la violencia, el sufrimiento de los inocentes y la
responsabilidad moral de la humanidad. No constituye una profecía ni una
identificación histórica establecida por el texto bíblico.
La Torá nos
enseña que una sociedad comienza a desmoronarse cuando la violencia deja de ser
una excepción y se convierte en una conducta aceptada.
El
secreto del arca: cómo enfrentar el jamás
Hashem no
le ordenó a Nóaj combatir la violencia mediante otra violencia indiscriminada.
Le ordenó construir una teivá, un arca donde preservar la vida.
En el
interior del arca convivían criaturas de naturalezas completamente diferentes.
Allí debía existir un orden opuesto al de la generación del diluvio: cuidado,
responsabilidad y preservación de la vida.
La Jasidut
enseña que teivá también significa «palabra». El Baal Shem Tov interpreta «Bo
el hateivá», «Entra en el arca», como una invitación a introducirse en las
palabras de la Torá y de la plegaria.
Pero el
arca no representa una huida definitiva del mundo. Cuando termina el diluvio,
Hashem ordena a Nóaj salir y reconstruir la humanidad.
La
respuesta espiritual al jamás no consiste solamente en protegernos de la
destrucción, sino en construir una realidad en la que la vida, la justicia y la
bondad puedan florecer.
De Nóaj
a Abraham: de salvarse a salvar al mundo
Aquí
aparece una enseñanza especialmente profunda de la Jasidut.
Nóaj fue un
hombre justo, pero su misión estuvo centrada principalmente en salvar a su
familia y preservar la creación. Abraham, en cambio, intercedió incluso por los
habitantes de Sedom.
Nóaj
representa al justo que sobrevive a una generación corrupta. Abraham representa
al justo que asume responsabilidad por el destino de los demás.
El
propósito de la Torá no es únicamente producir personas justas, sino personas
capaces de transformar el mundo.
Y este es
el mensaje que conecta Parashat Nóaj con Rosh Jodesh Marjeshván.
Después de
las festividades de Tishrei, cuando hemos estado espiritualmente protegidos
dentro del arca de la santidad, llega el momento de salir al mundo.
No basta
con sobrevivir al diluvio. Hay que construir un mundo nuevo.
La Torá
describe una humanidad destruida por el jamás. Nuestra tarea es construir una
humanidad sostenida por su contrario: el jesed, la bondad, junto con el tzedek
y el mishpat, la justicia y el derecho.
Porque el
verdadero triunfo sobre la violencia no es solamente que termine la
destrucción, sino que vuelva a revelarse la imagen divina en el ser humano.
«Y recordaré Mi pacto» (Bereshit 9:15).
El arco
iris que aparece después del diluvio anuncia que Hashem no ha renunciado a Su
creación. Y nosotros tampoco debemos renunciar a la misión de perfeccionarla.
Jodesh tov.
Que Marjeshván sea un mes de vida, protección, justicia y verdadera paz.
TORA OR NOAJ
Mafteaj
VeTojen — Clave y contenido
Parashat
Nóaj — נח
Contenido
A. Las
aguas numerosas no podrán apagar el amor.
B. Si un
hombre entregara toda la riqueza de su casa.
C.
Comentario sobre lo anterior.
D. Y dijo
Hashem: «Sean una sola nación».
A. Las
aguas numerosas no podrán apagar el amor
Cantar de
los Cantares 8:7
«Las aguas
numerosas» son las preocupaciones de la subsistencia y los pensamientos
relacionados con los asuntos de este mundo, y, de todos modos, no pueden apagar
el amor del alma.
El diluvio
es llamado «las aguas de Nóaj», como está escrito: «Porque esto es para Mí como
las aguas de Nóaj» (Isaías 54:9). Su expresión aramea es mei deNuja, «aguas de
reposo», porque no era necesario destruir a los malvados de aquella manera.
Habría sido suficiente con castigarlos mediante otro tipo de sufrimiento.
Sin
embargo, las aguas permanecieron durante cuarenta días, en correspondencia con
las cuarenta seá[1] de una
mikve, para purificar. Y las aguas actúan como un medio de purificación.
El arca
representa las letras de la Torá y de la plegaria, porque la ventaja de la luz
se manifiesta precisamente desde la oscuridad.
Cuando
meditamos acerca de este mundo, comprendemos que es solamente «como una
antecámara» frente al Mundo Venidero, y que es semejante a «una elevación sobre
otra elevación», hasta llegar al aspecto de la realeza, que corresponde
únicamente al resplandor y a la iluminación. Entonces se produce la voluntad de
«¿A quién tengo yo en los cielos? Y fuera de Ti nada deseo en la tierra»
(Salmos 73:25).
Y esta es
la razón por la que los propietarios de negocios, que piensan que no les es
posible rezar como quienes permanecen sentados en la tienda de estudio, se
equivocan. Por el contrario, ellos pueden rezar todavía más profundamente,
porque la ventaja de la luz proviene precisamente de la oscuridad.
Y he aquí
que las «aguas de Nóaj» corresponden al aspecto de Shabat, que constituye la
elevación de los días de la semana. La realeza, que durante los días laborables
se extiende hacia abajo, en Shabat asciende a lo alto, como el hombre que
regresa de su trabajo. Del mismo modo, las «aguas numerosas» ascienden en la
plegaria hacia el aspecto de Shabat.
Sin
embargo, esto corresponde solamente al nivel de «Shabat inferior», mientras que
el aspecto de «Shabat superior» pertenece al futuro por venir. El amor que
proviene de abajo asciende hacia arriba, y el amor que proviene de arriba hacia
abajo es el amor que se encuentra en el nivel de «las aguas numerosas». «Si un
hombre entregara toda la riqueza de su casa por amor, ciertamente lo
despreciarían» (Cantar de los Cantares 8:7). «La riqueza de su casa» se refiere
a la Torá, como está escrito: «Con sabiduría se construye una casa». Y también:
«El constructor de una casa se llama sabio».
La
expresión «lo despreciarían» alude a la abundancia de sabiduría. El nombre Ish,
«hombre», corresponde al nivel de las Guevurot y a los esfuerzos de la
sabiduría. Por eso se dice: «En la casa de su sabiduría», pues allí se
encuentra solamente el resplandor.
Sin
embargo, las mitzvot prácticas se encuentran por encima de la sabiduría, y se
invisten en la acción. Y por eso está escrito: «Consulten al árbol», y «que el
sabio no se gloríe de su sabiduría». En ellas, desde la perspectiva del alma,
junto con su esencia y su propio ser, todo queda anulado.
B.
Comentario sobre lo anterior
Cantar de
los Cantares 8:7
La razón
por la cual la plegaria de los comerciantes y de quienes se ocupan de sus
negocios puede alcanzar una altura superior es que necesitan llegar al amor de
«con toda tu fuerza» (bejol meodeja). El amor del aspecto de «mi alma Te desea»
pertenece al mundo del Tohu, porque procede de un nivel de amor que trasciende
el orden habitual.
Pues «al
comienzo surgió en el pensamiento» crear el mundo mediante la cualidad del
juicio. Pero como el mundo no podía subsistir de esa manera, Hashem asoció a
ella la cualidad de la misericordia. Esto se relaciona con las cualidades de
las Guevurot y con el hecho de que el mundo no podía sostenerse solamente
mediante ellas. Por eso fue necesario recibir el aspecto de las Guevurot
atenuadas. «Vio que el mundo no podía subsistir» significa que las cualidades
de las Guevurot no podían manifestarse plenamente, porque no existían los
recipientes adecuados para contenerlas.
La
expresión «asoció a ella la cualidad de la misericordia» significa que el mundo
fue establecido mediante el aspecto del jesed, la bondad. Por consiguiente, la
plegaria puede alcanzar el nivel de las Guevurot, es decir, el aspecto de «con
toda tu fuerza», más allá de las limitaciones de los recipientes. Y esta es la
razón por la que las «aguas de Nóaj», mediante las cuales el diluvio vino a
hacer desaparecer a los malvados del mundo, en realidad corresponden al aspecto
del jesed, porque su propósito era purificar la tierra.
Y acerca de
esto está escrito: «Y borró toda existencia», pues no eran dignos de recibir
aquella revelación. También está escrito: «Ven tú y toda tu casa al arca». La
palabra teivá, «arca», puede interpretarse como las letras de la Torá.
Nóaj
corresponde al aspecto de Shabat, mientras que «Shabat inferior» representa la
elevación de los mundos. Después del Shabat se formaron los seis días de la
acción, y también en el futuro vendrá «un día que será enteramente Shabat»,
correspondiente al aspecto de «Shabat superior».
Y después
del Shabat no se producirá nuevamente la separación de la luz respecto de la
oscuridad. «Las aguas numerosas» son las preocupaciones de la subsistencia y
los pensamientos relacionados con los asuntos de este mundo. Y, aun así, no
podrán apagar el amor.
El eje de
esta enseñanza es extraordinario: las preocupaciones materiales, las
dificultades de la subsistencia y las perturbaciones de la vida no
necesariamente debilitan el amor a Hashem. Pueden convertirse precisamente en
el medio para alcanzar un amor más profundo, el de «bejol meodeja», que
trasciende todas las limitaciones.
Del aspecto
del alma divina que se ha rectificado.
«Y fueron
uno»: se refiere a los sabores de la Torá, que corresponden únicamente al
aspecto de la iluminación. Por eso está escrito: «En Su voluntad, Él los
unificó», y precisamente los mundos inferiores llegan a unirse con Su esencia,
bendito sea.
Y este es
el significado de «una hermana pequeña tenemos» (Cantar de los Cantares 8:8):
las mitzvot elevan a los individuos desde su propia esencia hacia la unidad,
como en la expresión «mi hermana» (ajotí), que indica unión.
Y el Nombre
de la realeza, en su aspecto de «pequeña», es un punto que asciende y comprende
aquello que está por debajo de ella, pues «no hay nada fuera de Él».
Esto
significa que la realeza desciende hacia los mundos inferiores, algo que no
sucede en los niveles superiores.
Y así se
entiende la expresión: «¿Qué haremos por nuestra hermana el día en que se hable
de ella?»
D. «Y
dijo Hashem: He aquí que son un solo pueblo y todos tienen una misma lengua»
Bereshit
11:6
En relación
con la pregunta de cómo es posible que los hombres de la generación de la
dispersión hayan podido actuar contra la voluntad de Hashem, cuando está
escrito: «Y ahora no les será impedido nada de cuanto se propongan hacer»,
debemos comprender lo siguiente.
Está
escrito: «Tú eres sabio, pero no mediante una sabiduría conocida» (Ant hu jajim
velo bejojmá iediá).
Existen
diez sefirot en el mundo de Atzilut, como se expresa en el versículo «Todos
están hechos con sabiduría». Y posteriormente se dividen en diez puntos,
llamados Akudim.
Y después
está escrito: «Tú eres quien ha producido las diez rectificaciones» (Ant hu
deafikat eser tikunín), que corresponden a las sefirot de Atzilut.
La
sabiduría de Atzilut es llamada «sabiduría conocida», porque constituye el
origen de la sabiduría de los mundos de Beriá, Ietzirá y Asiá, donde las
sefirot se encuentran diferenciadas y separadas.
En el mundo
de Akudim existía la ruptura de los recipientes, correspondiente al mundo del
Tohu.
En cambio,
el mundo de Berudim representa la rectificación, la integración de las sefirot
mediante la luz general, es decir, la anulación de todas ellas ante el Nombre
de Hashem.
El
fundamento de esta integración es la línea intermedia, Tiferet, que une el
jesed y la guevurá. Por eso Tiferet es llamada también el recipiente de la
belleza y la armonía, pues reúne cualidades diferentes dentro de una misma
unidad.
También
esto se relaciona con el Nombre Havaiá.
La
generación de la dispersión conocía el poder de los Nombres superiores y dijo:
«Hagámonos un nombre».
Su
intención era recibir abundancia del Nombre de Hashem, que comprende todas las
manifestaciones de los mundos, sin someterse a la santidad.
Buscaban
atraer hacia sí el poder de la unidad, como está escrito: «Una ciudad y una
torre, cuya cúspide llegue hasta los cielos».
Y por eso
se dice que «nada les será impedido de cuanto se propongan hacer».
El
significado es que la verdadera unidad tiene su raíz en un nivel muy elevado,
superior al lugar de las fuerzas que actúan separadamente.
Sin
embargo, aquella generación pretendía utilizar la fuerza de la unidad sin
anularse ante Hashem.
Por eso
está escrito:
«Y Hashem descendió para ver la ciudad y la
torre».
La unidad
que ellos habían establecido debía ser deshecha, porque no estaba dirigida a la
santidad.
Y así se
comprende la diferencia entre los malvados y los justos.
Acerca de
los malvados está escrito: «Él les concedió y los hizo vagar por el mundo».
Mientras
que respecto de los justos se dice: «Él les concedió y los hizo permanecer en
el mundo».
La
verdadera permanencia no proviene de la fuerza exterior de la unión, sino de su
conexión con la voluntad divina.
La
enseñanza central de Torá Or
En esta
página aparece una idea muy profunda de la Jasidut: la unidad posee una fuerza
espiritual extraordinaria, incluso cuando quienes se unen no tienen intenciones
santas.
La
generación de la Torre de Babel comprendió que la unión de muchas voluntades
podía atraer una fuerza superior. Sin embargo, intentó utilizar esa fuerza para
construir una realidad independiente de Hashem.
En términos
cabalísticos, existe una diferencia esencial entre la unidad del mundo del
Tohu, donde las fuerzas pueden ser intensas pero no se integran adecuadamente,
y la unidad del mundo del Tikún, donde las sefirot se incluyen unas en otras.
La unidad
verdadera no consiste solamente en que todos piensen o actúen de la misma
manera, sino en que cada uno renuncie a su egoísmo para integrarse en un
propósito superior.
Esta es la
diferencia entre la unidad de la generación de la dispersión y la unidad que la
Torá exige del pueblo de Israel.
Nota de
traducción: He conservado la terminología cabalística, pero algunos pasajes
están expresados de manera explicativa para facilitar su comprensión. No todos
los párrafos son una traducción estrictamente literal del hebreo.
3
TORÁ OR
– PARASHAT NÓAJ
Las
aguas numerosas no podrán apagar el amor
מים רבים לא יוכלו לכבות
Texto
principal
«Las aguas
numerosas no podrán apagar el amor, ni los ríos podrán arrastrarlo. Si un
hombre entregara toda la riqueza de su casa por amor, ciertamente lo
despreciarían» (Cantar de los Cantares 8:7).
He aquí que
las «aguas numerosas» son todas las preocupaciones de la subsistencia y los
pensamientos relacionados con los asuntos de este mundo. Y, a pesar de todo,
«no podrán apagar el amor», que es el aspecto del amor oculto que existe en
cada alma de Israel por naturaleza, desde el aspecto del alma divina que está
investida en el alma vital.
Notas
editoriales de la página
1. El
discurso que comienza con «Las aguas numerosas» aparece en Torat Jaim, al
comienzo de «Estas son las generaciones de Nóaj», y también en Likutéi Torá, en
la sección correspondiente a Nóaj. Existen diversas versiones del discurso, con
diferencias en su extensión y formulación.
El discurso
que tenemos delante fue impreso en Torá Or, en Parashat Nóaj. Se encuentran
otras versiones y desarrollos de esta enseñanza en los escritos de los Rebes de
Jabad.
En
particular, se hace referencia a discursos pronunciados en diferentes años,
entre ellos los correspondientes a Shabat Parashat Nóaj, y a explicaciones
posteriores sobre el mismo versículo del Cantar de los Cantares.
Las notas
remiten también a Séfer HaMaamarim, donde se estudia la relación entre las
aguas numerosas, la plegaria y la revelación del amor divino.
2. En
relación con el versículo «Las aguas numerosas no podrán apagar el amor», véase
el comentario de Rashi al Cantar de los Cantares 8:7. Allí se explica que las
aguas numerosas representan a las naciones del mundo y que el amor se refiere
al amor entre Hashem y el pueblo de Israel.
3. La
expresión «aguas numerosas» también se utiliza en relación con las aguas del
diluvio. Por eso, el discurso jasídico vincula las aguas de Nóaj con las
preocupaciones materiales que rodean a la persona durante su vida cotidiana.
4. El
término Seder Hishtalshelut designa el orden de encadenamiento de los mundos
espirituales, desde los niveles más elevados hasta la realidad material. En
este proceso, la luz divina se manifiesta progresivamente a través de
diferentes grados de ocultamiento.
5. El amor
oculto a Hashem existe esencialmente en cada alma judía, incluso cuando las
preocupaciones materiales impiden que se manifieste plenamente.
6. El alma
divina está investida en el alma vital. Esto significa que, durante la vida en
este mundo, la persona experimenta simultáneamente las aspiraciones
espirituales de su alma divina y las necesidades materiales de su existencia.
7. El
descenso del alma divina al mundo tiene como finalidad revelar una luz superior
precisamente mediante el enfrentamiento con las dificultades de la vida
material.
[1]
Una seá (סאה)
es una antigua unidad de medida de volumen utilizada en la Torá, la Mishná y el
Talmud, especialmente para granos, líquidos y medidas rituales.
Su equivalencia en litros depende de la autoridad
halájica:
Según
1 seá
Rabí Jaim Naé
8,3 litros
Jazón Ish
14,3 litros
Y las 40 seá de una mikve?
Una mikve debe contener al menos 40 seá de agua,
equivalentes aproximadamente a:
·332 litros, según Rabí Jaim
Naé.
·573 litros, según el Jazón
Ish.
En la práctica, las mikvaot suelen construirse con una
capacidad mayor para satisfacer los requisitos halájicos.
Dato interesante: la seá es una medida de volumen, no
de peso. Por eso, una seá de trigo y una seá de agua ocupan el mismo volumen,
pero pesan diferente.
UN DILUVIO DE TORÁ
Después del Diluvio, Hashem estableció un pacto por el cual
«no habrá nuevamente un diluvio que destruya la tierra». Sin embargo, el
propósito divino es un diluvio de santidad, una inundación de conocimiento de
Dios que abarque toda la realidad: «Porque la tierra estará llena del
conocimiento de Hashem como las aguas cubren el mar».
El diluvio anterior fue un diluvio de destrucción; en
cambio, en el futuro habrá un diluvio de conocimiento, de aguas puras que
purificarán y transformarán el mundo. En el Zóhar, este proceso se describe
como la apertura de las «fuentes de la gran profundidad» y de las «ventanas de
los cielos»: las puertas de la sabiduría desde lo alto —la revelación de los
secretos de la Torá— y desde abajo —los descubrimientos científicos—.
El Rebe de Lubavitch, de bendita memoria, expresó que cada
uno de nosotros, e incluso cada niño, puede provocar un diluvio que transforme
el mundo. Y año tras año surge una nueva revelación de «un mundo nuevo». Para
transformar el mundo que nos rodea, debemos traer al mundo un diluvio de
santidad: inundar la realidad con los secretos de la Torá.
La Torá debe extenderse hacia afuera y penetrar incluso en
aquello que parece estar más alejado de la santidad, hasta revelar la presencia
divina en todas partes. «Porque todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta
el más grande».
La traducción de la palabra mabul, diluvio, es tufaná,
una inundación que comienza con una pequeña gota. Cuando Rabí Akiva era todavía
un pastor ignorante y vio que las gotas de agua habían perforado una piedra,
comprendió que el estudio constante de la Torá podía transformar incluso un
corazón aparentemente endurecido.
Así como el agua, gota tras gota, consigue perforar la
piedra, también el estudio perseverante de la Torá puede abrir incluso un
corazón de piedra. Por eso decidió comenzar a estudiar Torá.
Del mismo modo, cada uno de nosotros puede comenzar con una
pequeña gota de santidad y, poco a poco, provocar una gran transformación en el
mundo.
El diluvio de la generación de Nóaj inundó toda la tierra y
destruyó a la humanidad. Pero existe otro tipo de diluvio: un diluvio de Torá,
de bondad y de conocimiento divino, que no destruye el mundo, sino que lo
purifica y lo eleva.
El propósito no es escapar del mundo, sino transformarlo en
una morada para Hashem. Cuando la Torá penetra en la realidad, el mundo deja de
ser un lugar que oculta la divinidad y comienza a revelar la presencia de su
Creador.
Este es el verdadero diluvio que esperamos: un mundo
completamente sumergido en el conocimiento de Hashem
Rebe Avraham Weinberg de Slonim: EN ARAS DE LA TORÁ
Rebe Avraham Weinberg de Slonim, que partió de este
mundo el 11 de Marjeshvan de 5644 (1883), fue conocido epónimo como el "Iesod
HaAvoda" por su libro. Fue el fundador de la dinastía jasídica de
Slonim. Nació en el año 5564 (1804) siendo su padre el Rebe Itzcjak Matisyahu,
quien era cercano al Rebe Asher el Primero de Stolin. En su juventud fue
cercano al Rebe Noaj de Lechovitch, y después al Rebe Moshe de Kobrin, quien
continuó su camino. Tras el fallecimiento del Rebe Moshe, dirigió una
congregación en Slonim. Fue autor de muchas obras, y su importante libro Iesod
HaAvodá es una de las raras obras jasídicas que no fue escrita como
comentario sobre las porciones semanales de la Torá, sino más bien como una
exposición sistemática que enuncian los principios fundamentales del
pensamiento jasídico. Como sus predecesores en la línea Lejovitch-Kobrin-Slonim,
fue conocido por su vínculo singular con la Tierra de Israel y su asentamiento,
y fue jefe del Kolel Reissin, que apoyaba a la comunidad judía en Tierra
Santa. Asimismo, animó a muchos de sus jasidim a hacer aliá a la
Tierra de Israel e incluso envió a tres de sus pequeños nietos a hacer aliá
a la Tierra a los trece años. Cuando quienes le rodeaban expresaron asombro por
este paso, dijo que "llegará un tiempo de terrible ocultamiento... y deseo
que se establezca un remanente de nuestra hermandad en la Tierra de Israel para
que haya un núcleo alrededor del cual reunirse." Con el tiempo quedó claro
que, a través de este acto, había asegurado la continuidad de su legado, pues
desde esas mismas raíces, la dinastía jasídica de Slonim se reconstruyó tras el
Holocausto.
Cuando se publicó el Nefesh HaJaim de rabi Jaim
de Volozhin sobre el tema del estudio de la Torá lishmá (en aras de ella), el Iesod
HaAvodá dijo: "¿Qué hago? Sea cual sea el libro de los sabios que abra, ya
sea el Talmud, el Zohar o un Midrash, el significado del estudio de la Torá no
me parece coincidir con lo que escribió el Rebe Jaim." Luego compuso el
libro sagrado Iesod HaAvodá, diciendo en yidish: "Ich hob tzibrochen
meine alle beiner oif dem," "Me he roto todos mis huesos por
esto." La dificultad radicaba en garantizar que no tuviera ningún interés
personal en el asunto, y que todo lo que escribiera que difiriera del Nefesh
HaJaim fuera estrictamente en aras del Cielo.
***
Rabi Berel Avigel fue un gran erudito de la Torá
y juez rabínico en la ciudad de Slonim, y viajaba al santo Rebe Noaj de
Lejovitch, de bendita memoria.
Una vez, uno de sus compañeros jueces rabínicos
planteó una dificultad formidable en un asunto determinado. Cuando rabi Berel
regresó a casa, le vino a la mente una maravillosa resolución a la pregunta del
colega. Mientras caminaba, se encontró con el Iesod HaAvodá. Rabi Berel le
dijo: "Es bueno haberte conocido, porque mis pensamientos me causan una
gran angustia. Un cierto juez rabínico planteó una dificultad de peso y ahora,
gracias a Di-s, se me ha ocurrido una maravillosa resolución. No sé qué enfoque
tomar: debería ir a su casa y relatarle la resolución para que sepa que entre
los jasidim también hay eruditos, o debería no ir, ya que esto sería
simplemente seguir la inclinación maligna que siempre busca hacerme flaquear
por orgullo." El Iesod HaAvodá le dijo que continuara su camino a casa y
que no compartiera la resolución. Rabi Berel le reconoció que había sentido
dentro de sí mismo que eso era realmente cierto.
***
El Iesod HaAvodá dijo una vez a Rabi Iehuda Leib,
padre del Rebe Mordejai Jaim de Slonim, que debía revisar un tratado hasta
conocerlo de memoria, para poder cumplir el mandamiento de pronunciar palabras
de la Torá, "cuando recorras un camino" (Deuteronomio 6:7). Y si le
preocupaba que ese estudio pudiera implicar un aspecto del estudio que no fuera
en aras de la Torá, podría arrepentirse de ello más adelante. Pero mientras
tanto, adquiría el conocimiento sólido dominándolo a la perfección.
Una disputa en aras del cielo
El estudio de la Torá por sí mismo era absolutamente
central en la enseñanza del Iesod HaAvodá. Una vez dijo sobre el
versículo: "los que entienden la Torá no Me conocen" (Jeremías 2:8) que se refiere a
quienes estudian Torá con el propósito de apropiarse de ella, utilizándola
abusivamente para satisfacer sus propias necesidades. Cuando la verdadera
intención de aprender - es decir, apegarse a Di-s - está ausente, la Torá se convierte
en una cautiva, limitada e incapaz de cumplir su verdadero propósito.
Aquí radica la disputa esencial entre el Iesod
HaAvodá y el Nefesh HaJaim: ¿se refiere el adjetivo "por ella
misma/en aras de ella" (lishmá) a estudiar Torá, "en aras de conocer
la Torá", como entiende el Nefesh HaJaim, o significa estudiar Torá
"en aras de aferrarse a Di-s", como sostiene el Iesod
HaAvodá? Según esta última visión, la Torá actúa como intermediario - un
vínculo de conexión entre el pueblo judío y el Santo Bendito Sea. La disputa
era tan fundamental que los jasidim de Slonim relatan que en la primera
edición - o en el manuscrito - del Iesod HaAvodá, la frase "y no
como el Nefesh HaJaim" apareció repetidamente.
Esto no significa, Di-s no lo quiera, que el Rebe de
Slonim disminuyera la importancia de conocer la Torá; su propia instrucción de
aprender un tratado de memoria (aunque el orgullo que uno sentiría por haberlo
logrado requeriría arrepentimiento) desafía tal conclusión.
Aun así, nos gustaría analizar estas dos opiniones
sobre lo que significa estudiar en aras de la Torá. ¿Cuál es la relación entre
estas dos interpretaciones: conocer la Torá y apegarse a Di-s?
Comencemos con un análisis numérico: la suma de
"saber/conocer", iediat (יְדִיעָה)
y "adhesión", dvekut (דְּבֵקוּת)
es 611, ¡el valor de "Torá" (תּוֹרָה)!
Esto indica inmediatamente que, en cierta medida, ambas interpretaciones son
ciertas. De hecho, existe una mitzvá de conocer la Torá, tal como se
explica detalladamente en las Leyes del Talmud por el Alter Rebe. Con este fin,
el Rebe de Lubavitch instituyó la campaña de estudio diario del Rambám. Sin
embargo, al realizar la mitzvá de estudiar Torá para conocerla, existe
una verdadera tendencia a buscar el reconocimiento como erudito, o incluso a
procurar que se nos honre por la Torá que uno ha aprendido. Esta motivación
ajena al propósito esencial desvirtúa el carácter de lishmá del
cumplimiento de la mitzvá de conocer la Torá solo en aras de conocerla. El
Tania considera que esta motivación ajena requiere una rectificación, y
que, hasta que se lleve a cabo, la Torá que se ha aprendido permanece
"atada a la tierra".
Por debajo de esto está el nivel de aprendizaje de la
Torá con una intención ulterior, como ser nombrado rabino y cosas por el estilo.
Esto sería un ejemplo de aprender la Torá no por sí misma y corresponde a las
tres cáscaras impuras. Aprender por el simple hecho de saber, que incluye
motivos ajenos como el honor, corresponde al ámbito de la cáscara intermedia, kelipat
nogá, que puede redimirse en el futuro cambiando la actitud. Este nivel es
el secreto del versículo "el camino de los justos es como la luz de Noga,
creciendo cada vez más brillante hasta la plena luz del día" (Proverbios 4:18), que describe
el movimiento desde el aprendizaje para conocer la Torá hasta el aprendizaje
para apegarse a Di-s a través del aprendizaje - desde el lishmá
imperfecto (que sin embargo es una mitzvá de Di-s) hasta el verdadero lishmá.
La unión deseada entre el conocimiento y la adhesión
a Di-s consiste en comprender que el conocimiento en sí mismo es el recipiente
que permite adherirse a Di-s. En esta unión, la energía jasídica del estudio,
descrita como «luces caóticas», se une a los «recipientes de rectificación»,
asociados con la diligencia no-jasídica en el estudio.
Hasta ahora, hemos estudiado tres niveles de lishma.
Para añadir nuestro cuarto nivel, consideremos la siguiente historia adicional
del Rebe Avraham de Slonim:
"Establece para Tu siervo Tu palabra, la que conduce a Tu temor"
Una vez, un joven se acercó al Iesod HaAvodáy
le pidió su bendición para convertirse en un gran erudito de la Torá. El tzadik
respondió que el rey David había pedido: "Establece para Tu siervo Tu
palabra, la que conduce a Tu temor" (Salmos 119:38). Luego explicó que la Torá, que es la
palabra de Di-s, se da a uno de acuerdo con su irat shamaim, su temor al Cielo.
Si es así, todo comienza con un puro temor hacia el
Cielo, así como está escrito que la entrega de la Torá en el Sinaí estuvo
acompañada de "temor en la mente, miedo en el corazón, temblor en las
extremidades internas y estremecimiento en el cuerpo", así también aquí.
El temor es una rectificación esencial del corazón, y el aprendizaje de la Torá
depende del corazón propio. Esta dependencia se insinúa en la letra lamed
(למד), cuyo significado es
"aprendizaje", limud (לִמּוּד)
y cuyas iniciales del nombre forman la frase "llena tu corazón de
conocimiento", libjá malé daat (לִבְּךָ
מָלֵא דַּעַת) o, alternativamente, "un corazón que entiende el
conocimiento", lev mevin daat (לֵב
מֵבִין דַּעַת). Este es el secreto de "mi corazón
ha visto mucha sabiduría" (Eclesiastés
1:16).
"Temor", irá (יִרְאָה) es un anagrama de "ver/visión",
riá (רְאִיָּה). Contemplar con temor
es similar a la enseñanza de los Sabios según la cual, al repetir una
afirmación, uno debe visualizar ante sí al autor de la misma, su fuente. Del
mismo modo, al ver que Di-s es el Maestro de la Torá que estudiamos, deberíamos
estudiar con la conciencia de que Di-s está, por así decirlo, justo delante de
nosotros, enseñándonos. Esto debería llenarnos a cada uno de un temor
reverencial mezclado con vergüenza, irá boshet (יִרְאַת בֹשֶׁת) y de temor ante la grandeza de Di-s.
Conocimiento en cinco etapas
A la pareja fundacional de saber y adherirse,
entonces, se ha añadido ahora el temor. ¿Pero es esto todo lo que requiere de un
estudioso de la Torá? También es necesario profundizar en la Torá y estudiarla
con un análisis profundo. Y, de hecho, la palabra "saber", iediat
(יְדִיעָה) puede interpretarse
como un acrónimo de "temor", irá (יִרְאָה), "adhesión", dvekut
(דְּבֵקוּת), "saber", iediat
(יְדִיעָה),
"reflexión", iún (עִיּוּן)
e "inmersión", haamaká (הַעֲמָקָה).
Así, se configura un proceso completo: desde el puro temor
que suscita "contemplar la gloria del Dador de la Torá", el
estudiante que llega a aferrarse a Él - el secreto de la corona de la letra iud.
Entonces la luz de la adhesión ilumina el interior del recipiente del
conocimiento, y el conocimiento asciende de un grado a otro mediante la
reflexión (iyun) y la inmersión profunda (ha'amaka). El propósito
último de estas dos últimas etapas es expandir y ampliar el recipiente del
conocimiento, para que pueda recibir medidas cada vez mayores de la luz
esencial de la adhesión a Di-s.
Adhesión y conocimiento - Hablar e interiorización
El estudio desde un estado de Temor Supremo es el
estudio desde un estado de auto-anulación, o bitul, en hebreo. En este
estado, uno no tiene ningún sentido de sí mismo. Esta es la experiencia interna
de la sefirá de sabiduría en el alma intelectual, que controla los
aspectos externos de la sabiduría asociados con el conocimiento y la comprehensión.
La manera en que la experiencia interior, la anulación del yo, controla las
facultades externas de la sabiduría se describe como "el interior del
corazón gobierna el exterior de la mente", pnimiut halev shaliv al hamoaj
(פְּנִימִיּוּת הַלֵּב שַׁלִּיט עַל הַמֹּחַ).
En cuanto al estudio de la Torá, hay dos mitzvot
distintas: la mitzvá de conocer la Torá, que se cumple en la mente y el
corazón, y la mitzvá de dedicarse al estudio en sí, que se cumple
específicamente con la boca, al pronunciar las palabras de la Torá en voz alta.
Los Sabios aprenden esto del versículo, "porque dan vida a quienes las
encuentran", que se interpreta como "para quienes las pronuncian por
la boca." Aunque se experimenta temor en el corazón, identificamos la adhesión
esto genera crea con aquello que se pronuncia con la boca, y no con las
palabras tal como quedan grabadas posteriormente en la mente y en el corazón.
De hecho, solo después de haber repetido su aprendizaje oralmente, con temor,
con apego y desde un estado de anulación del yo, uno puede recordar la
enseñanza en la mente y comprenderla, asimilarla en su corazón, haciendo
posible la verdadera adquisición de la Torá.
¿Por qué la adhesión está relacionada con las
palabras pronunciadas con la boca? Como se explica en el Tania, el aferramiento
a Di-s es el secreto de "Él me besará con los besos de Su boca" (Cantar de los Cantares 1:2),
que se refiere a palabras pronunciadas de Torá que mezclan el espíritu Divino
con el aliento del estudiante creando una especie de "unión de besos",
zivug nesikim (זִוּוּג נְשִׁיקִין).
Esta es la versión espiritual del mandato Divino de que "serán una sola
carne", una unificación de la Torá recordada en la mente (unión conyugal)
y asimilada en el corazón (la creación de una nueva vida).
Simbólicamente, quien estudia la Torá es una madre,
que lleva al niño en su interior, fruto de la unión entre el alumno y Di-s
durante el estudio. Esto se insinúa en el versículo: "Porque es agradable
cuando las guardas en tu interior, [una vez que] se han afianzado juntos en tus
labios" (Proverbios 22:18).
El Tania (cap. 5) enseña que estudiar Torá
permite una unificación con Di-s que no se parece a ninguna otra. Porque no
solo la sabiduría de Di-s penetra en la mente del individuo, sino que también
se sumerge y es aprehendido por ella. A la luz de lo que hemos expuesto aquí,
dentro de la intención de la persona, el deseo de ser aprehendido por la Torá
(y por Di-s) debe preceder al deseo de aprehenderla. Esta dinámica de ser
atrapado por la Torá y comprenderla es una forma de "correr y
regresar". Cuanto mayor es el correr, mayor es el retorno: cuanto mayor es
el deseo de ser absorbido en la Torá, mayor será el conocimiento que se alcance
posteriormente.
Sorprendentemente, la guematria del "11º de
Jeshván", iud jeshván (יא חֶשְׁוָן)
- el día de la muerte tanto del Iesod HaAvodá como de nuestra matriarca
Rajel - es precisamente la de "en su nombre/en aras de", ¡lishmá
(לִשְׁמָהּ)! Nuestra matriarca
Rajel, el secreto de la hei inferior en el Nombre esencial de Di-s, Havaia,
surge del exilio y se une con Ze'er Anpin, su esposo, a través del
estudio en aras de la Torá - para elevar a la hei inferior, la Presencia Divina
- la Shejiná, y con su elevación toda la realidad se rectifica
cumpliendo el versículo, "y vosotros, que os aferráis a Havaia, vuestro
Di-s estáis todos vivos hoy" (Deuteronomio 4:4).
Rabí Abraham Moshé de Pshévorsk: LA COMIDA DEL REY DAVID
Rabí
Abraham Moshé de Pshévorsk nació en el hogar de Rabí Tzví Hirsh y fue discípulo
del Maguid de Mezritch y de Rabí Elimélej de Lizhensk. Después del
fallecimiento de su maestro, Rabí Elimélej, comenzó a ejercer como Rebe en
Pshévorsk. Era conocido como un hombre dotado de rúaj hakódesh (inspiración
divina), y Rabí Elimélej afirmó acerca de él que, cuando recitaba Tehilim, el
rey David venía a recitarlos junto con él. Rabí Simjá Bunim de Pshisja decía
que el profeta Eliahu se le revelaba todos los días. Era llamado «Der Groiser
Rebe Moshé», «el gran Rebe Moshé», para distinguirlo de Rabí Moshé de
Pshévorsk, autor de Or Pnei Moshé. Falleció el 9 de Jeshván de 5554 (1793) y
fue sepultado en Pshévorsk.
Rabí
Abraham Moshé de Pshévorsk, de bendita memoria, al principio ocultaba sus
acciones y su servicio a Hashem, y ante los ojos de todos parecía un hombre
sencillo. Solía vagar de un lugar a otro, llevando una vida de exilio
voluntario. En una ocasión llegó a la casa de un hombre honrado, conocido por
su hospitalidad. Cuando el dueño de casa lo vio entrar, se alegró de recibirlo,
lo acogió con amabilidad y le ofreció comida y bebida.
Mientras
comía, el rabino advirtió que el dueño de casa y su esposa estaban preocupados
y entristecidos. Conversaban entre ellos en voz baja, procurando que el huésped
no escuchara sus preocupaciones. El rabino comenzó a pedirles que le contaran
qué les sucedía, pues quizá podría aconsejarlos. Ellos respondieron: «Nuestra
preocupación es que el especialista encargado de destilar el aguardiente nos ha
abandonado, y eso nos ha ocasionado grandes pérdidas». Entonces le preguntaron:
«¿Acaso usted sabe realizar este oficio?». El rabino respondió: «¡Por supuesto!
¡Conozco muy bien este trabajo y soy un experto en él!». Al escuchar sus
palabras, se alegraron enormemente, pues sintieron que Hashem les había enviado
un trabajador directamente a su casa, sin necesidad de buscarlo.
Inmediatamente
lo llevaron a la destilería de aguardiente y le mostraron todas sus
instalaciones. El dueño de casa ordenó a los trabajadores no judíos que estaban
allí que obedecieran todo cuanto aquel hombre les indicara. Al día siguiente,
los trabajadores acudieron a preguntarle cómo debían proceder con la
elaboración del aguardiente. Él les respondió: «Por ahora, continúen trabajando
exactamente como lo han hecho hasta hoy. Si encuentro algo que no me parece
correcto, lo modificaré según mi criterio». Así lo hicieron, y Hashem bendijo
al dueño de casa. La producción de aguardiente se multiplicó
extraordinariamente gracias a la presencia de aquel trabajador, que en realidad
era un tzadik oculto. El rabino se ganó la confianza del encargado de la
destilería, quien terminó dejando en sus manos toda la administración del
establecimiento.
El
tzadik oculto estableció allí su residencia y trasladó todas sus pertenencias a
ese lugar. Sin embargo, dejó su talit y sus tefilín en la casa de su anfitrión.
Cada mañana iba hasta aquella casa para recogerlos, regresaba a la destilería
para rezar y, después de la plegaria, volvía a llevarlos a la casa del dueño.
Este comportamiento despertaba el asombro de todos los que lo observaban,
especialmente del dueño de casa. ¿Por qué, si todas sus pertenencias estaban en
la destilería, llevaba cada día su talit y sus tefilín a la casa del anfitrión,
obligándose a realizar caminatas completamente innecesarias? Por esta razón,
comenzaron a considerarlo un hombre ingenuo, ignorante e incluso un poco
insensato, aunque reconocían que era una persona íntegra y de buen corazón.
Otra
de sus costumbres era celebrar cada sábado por la noche la comida de Melavé
Malká, la comida que acompaña la despedida del Shabat. Para ello, acostumbraba
acudir a la casa de su anfitrión todos los motzaei Shabat. Sucedió que una
noche, cuando llegó como de costumbre para compartir la comida de Melavé Malká,
el dueño de casa estaba muy ocupado haciendo cuentas con los comerciantes no
judíos que compraban aguardiente a crédito. Debido a sus ocupaciones, no podía
interrumpir su trabajo para sentarse a comer con el rabino oculto. El rabino
esperó durante un tiempo, pero al ver que el dueño de casa seguía profundamente
concentrado en sus cuentas, decidió regresar a su alojamiento en la destilería.
Cuando
el anfitrión terminó de hacer sus cuentas, quiso sentarse a celebrar Melavé
Malká. Miró a su alrededor, pero no encontró al trabajador. Preguntó a los
miembros de su familia dónde estaba, y ellos le respondieron: «El trabajador
vino hace ya bastante tiempo. Esperó un buen rato, pero cuando vio que estabas
tan ocupado, se marchó». El dueño de casa pensó para sus adentros: «Me parece
que este hombre es una persona sencilla. Tal vez quiere comer porque tiene
hambre y necesita saciarse. O quizá también tiene la intención de cumplir una
mitzvá, porque escuchó de su padre que es una mitzvá comer la comida de Melavé
Malká. Sea por una razón o por la otra, iré a buscarlo».
Y
así salió en dirección a la destilería, que se encontraba bastante lejos, fuera
de la aldea. Cuando se acercó al edificio, vio que una luz resplandecía a
través de las ventanas. Pensó inmediatamente: «¡Seguramente los trabajadores no
judíos están robando aguardiente!». Sabía que por las noches no se realizaba
ningún trabajo en aquel lugar. Por eso se colocó detrás de una pared para
observar qué estaba sucediendo.
Cuando
miró a través de las rendijas de los muros, vio algo extraordinario. El
trabajador estaba sentado junto a otro hombre: un anciano de hermosa
apariencia, rostro majestuoso y una presencia que recordaba la dignidad de un
rey. Delante de ambos había una pequeña mesa. Sobre ella descansaba un pan delicioso,
caliente y de aspecto magnífico. La mesa estaba cubierta con un mantel
extraordinariamente hermoso, y había pescados, carne y toda clase de manjares
dignos de la mesa de un rey. Entonces el dueño de casa comprendió que aquello
no era un acontecimiento común. Permaneció inmóvil, lleno de asombro y
temblando de emoción.
Acercó
el oído y escuchó que el trabajador le preguntaba al anciano: «En el Midrash
está escrito: “He encontrado a David, Mi siervo; con Mi óleo sagrado lo he
ungido” (Tehilim 89:21). Y el Midrash pregunta: “¿Dónde lo encontré?
¡En Sedom!”. Pero estas palabras del Midrash son completamente enigmáticas.
¿Qué significan?».
El
anciano respondió: «Así nos enseñaron en la Academia Celestial: la palabra בסד״ם —
BeSedom es una sigla de ב׳סעודתא ד׳דודמ׳לכא— BeSeudata DeDavid Malka, que significa
“En la comida del rey David”. Por medio de esta comida que él estableció, lo
encontré fiel ante Mí».
Cuando
el dueño de casa escuchó estas palabras, salió corriendo hacia su hogar. Estaba
tan impresionado por lo que había visto y oído que no pudo dormir durante toda
la noche.
A
la mañana siguiente, el trabajador llegó como todos los días para recoger su
talit y sus tefilín. Pero esta vez, cuando el dueño de casa lo vio, se puso de
pie en toda su estatura, en señal de profundo respeto, y le dijo: «¡Mi Rebe y
maestro! No quiero faltar al honor de vuestra Torá permitiendo que continúe
trabajando para mí como un simple obrero. ¡Ni siquiera soy digno de servirlo, y
mucho menos de que usted me sirva a mí realizando semejante oficio!».
El
rabino respondió: «¿Por qué me habla de esa manera? ¿Acaso se está burlando de
mí?». El dueño de casa le contestó: «Ya no puede seguir ocultándose de mí.
Anoche vi con mis propios ojos su elevada dignidad y al anciano que estaba
sentado junto a usted. Ahora sé con absoluta certeza que usted es un verdadero
tzadik, un Rebe. Solo le pido que me diga la verdad: ¿quién era aquel anciano
que estuvo con usted anoche?».
El
rabino respondió: «¡Era Eliahu Hanaví, el profeta Eliahu! Vino a anunciarme que
en el Cielo se ha decretado que debo regresar a mi hogar y convertirme en
Maguid de la ciudad de Pshévorsk. Entonces le pregunté: “¿Cómo puede suceder
semejante cosa? Todos me conocen y me consideran un ignorante. ¿Cómo van a
aceptarme como su rabino y Maguid?”. Y Eliahu me respondió: “Cuando llegues a
la ciudad, todos los muchachos y niños correrán por las calles diciéndose unos
a otros: ¡El rabino ha llegado! Sus palabras penetrarán en el corazón de todos
los habitantes de la ciudad, incluidos sus dirigentes y personas importantes, y
te nombrarán rabino”».
El
tzadik bendijo al dueño de casa y a su familia, y se marchó. Y así sucedió.
Cuando llegó a Pshévorsk, todos los niños comenzaron a gritar: «¡El rabino ha
llegado! ¡El rabino ha llegado!». Sus palabras penetraron en el corazón de los
habitantes de la ciudad, quienes finalmente lo nombraron Maguid.
Fuente:
Zijronam Livrajá.
¿Cuál es el significado de
la comida de Melavé Malká y por qué precisamente entonces se decretó que Rabí
Moshé debía revelarse?
El
Shabat pertenece al ámbito del mundo de Atzilut, el mundo de la Emanación, en
el cual solamente existe la realidad de Hashem, bendito sea. Por esta razón,
toda la luz divina que se revela durante el Shabat se manifiesta como «una luz
que ilumina para sí misma», una luz que no se extiende hacia la realidad
exterior.
Sin
embargo, la cuarta comida, Seudá Reviít, se celebra durante los días de
la semana y pertenece al ámbito de los mundos de Beriá, Ietzirá y Asiá (בי״ע).
En estos mundos, cada manifestación sigue el principio de «esencia y
expansión», es decir, una «luz que ilumina a otro».
Así
sucede con la sefirá de Maljut, el atributo del rey David. Maljut sale del
mundo de Atzilut para introducir la divinidad en los mundos inferiores y actúa
en ellos «como una verdadera resurrección de los muertos».
Por
esta razón, Rabí Moshé salió de su ocultamiento precisamente durante la comida
de Melavé Malká. Durante el Shabat, su santidad permanecía en el ámbito de lo
oculto, como una luz que ilumina para sí misma. Pero al llegar Melavé Malká,
esa luz debía comenzar a irradiarse hacia el mundo exterior, iluminando también
a los demás. El tzadik, que hasta entonces había permanecido oculto, recibió la
misión de revelar su luz y transmitirla a toda la comunidad.
REYES MALVADOS Y SUS CHISPAS MESIÁNICAS
JASIDUT
ESTUDIO SEMANAL: Parashá Noaj
CALENDARIO
HEBREO: El mes de Jeshván
Parte 1: Reyes Malvados y sus
Chispas Mesiánicas
EL MES DE JESHVAN
Este y los dos siguientes artículos son extractos de la emisión mensual
en inglés de octubre de 2017, que giraba en torno a la figura de tres reyes no
judíos: Nimrod (que se menciona por primera vez en la parashá de esta semana),
Nabucodonosor y el emperador romano Nerón. En la clase original, HaRav
Ginsburgh explicó cómo la oscuridad infligida por los peores de nuestros
enemigos acabará convirtiéndose parte de la luz de Mashíaj, gracias al nuevo y más profundo entendimiento de la Torá que revelará.
La letra y el sentido del mes de Jeshván
Sefer Ietzirá o "El Libro de la
Formación" es el texto cabalístico más antiguo. Se centra en las letras del
alfabeto hebreo y ofrece una gran cantidad de información sobre ellas y su relación
con el tiempo y el espacio. Uno de los análisis fundamentales es que las 22
letras se dividen en 12, 7 y 3. Cada una de las 12 letras, conocidas como
letras simples, crea un mes del año que comienza en el mes de Nisan. El
orden es הוזחטילנסעצק. Dado que ahora
estamos en el mes de Jeshván, que es el octavo mes desde Nisan,
la letra que crea Jeshván es una nun (נ).
Cada mes también está asociado a un sentido particular. Los doce sentidos son
más que los cinco sentidos físicos habituales en nuestro cuerpo; incluyen
también un conjunto ampliado de sentidos basados en facultades espirituales.
Los 12 meses también corresponden a las Doce Tribus de Israel.
La tribu del mes de Jeshván es Menashé, y su
sentido es el olfato. El profeta Isaías asoció el sentido del olfato con el Mashíaj,
hasta tal punto que los sabios dicen que Mashíaj se le puede reconocer
por su capacidad de juzgar u orientar a cada persona con la ayuda de su propio
sentido espiritual del olfato interior.
Si la letra es nun y el sentido es el olfato,
¿cuál es la conexión entre ellos? Entenderemos esto entendiendo el significado
de la letra nun.
"Yinon es su nombre"
Las letras hebreas tienen nombres, y el nombre de la
letra nun (נ) es explicado por Rashi
como "rey" o "realeza", especialmente en el Salmo 72, que
comienza con "Por Salomón: oh Di-s, concede Tus juicios al rey y Tu
justicia al hijo del rey",[1] pero
que muchos comentaristas dicen que describe la figura de Mashíaj. En ese
salmo encontramos el versículo, "que su nombre perdure para siempre; ante
el sol, que reine su nombre."[2]La palabra hebrea para "reinar" o
"gobernar" se pronuncia inón y se escribe: יִנּוֹן.
Pero este versículo también puede significar que el rey, es decir, el nombre
del Mashíaj será Inón,[3] un nombre derivado de la letra nun.
El versículo concluye: "y todas las naciones se
bendecirán por él; le llamarán afortunado [alabadle y alegraros y afortunados
por medio de él]." Cuando Di-s le dijo a Avraham que dejara su tierra, su
lugar de nacimiento y la casa de su padre, le prometió: "y tú serás una
bendición... y todas las familias de la tierra se bendecirán por ti."[4] Así
como el primer judío es la fuente de bendición para toda la humanidad, así Mashíaj
será la fuente de bendición para toda la humanidad. En resumen, Inón es
el nombre del rey que conecta la letra nun (y el mes de Jeshván)
con la realeza.
Nisán y Jeshván: El exterior e interior de la realeza
Sin consultar el Sefer Ietzirá, el mes en que
la Torá se conecta explícitamente con la realeza es Nisán. Como dice la mishná,
"Hay cuatro comienzos para el año... el primero de Nisan es el Año
Nuevo para los reyes."[5] Además,
dado que hemos identificado la letra nun con la realeza, es
significativo que el nombre del mes de Nisan (נִיסָן)
empiece y termine con la letra nun. Como extra, la tribu asociada al mes
de Nisan es Judá, Iehuda, la tribu del rey David y la casa eterna de
reyes davídicos.
¿Cuál es la diferencia entre la realeza de Nisan
y la realeza de Jeshván (חֶשְׁוָן),
en la que la letra nun aparece solo una vez al final del nombre del mes?
Nisan es la manifestación revelada y externa de la realeza y del rey,
pero el alma interior del rey, el aspecto interior de la realeza, que está
ligado al sentido del olfato, la dimensión espiritual del liderazgo de Mashiaj,
está en Jeshván. El lado físico del rey - su cuerpo, que proviene del
rey David y la tribu de Judá, pertenece a Nisan, mientras que su lado
interior y espiritual pertenece a Jeshván. Así, podemos empezar a
apreciar la esencia del mes de Jeshván, que encapsula las facultades
espirituales internas de la realeza y de Mashíaj.
Parte 2: Reyes Malvados y sus
Chispas Mesiánicas
REYES DE LA LETRA NUN
Nimrod: El Primer Rey
El mes de Jeshván se relaciona con las facultades
internas de la realeza.[6] Es muy
apropiado que en nuestra lectura pública de la Torá leamos sobre el primer rey
en el mes de Jeshván, específicamente en la parashat Noaj.
Hay un principio en la Torá (y en general) que dice
que "todo sigue al origen". Cuando uno quiere saber algo en la Torá -
una persona, un concepto, una historia - debe encontrar su primera aparición en
la Torá, o en la historia,[7] en la
que se basan todos los conceptos y eventos similares que le siguen. La realeza
comienza desde un punto determinado, desde un lugar determinado. Adán, el
primer hombre, no fue rey (sobre una nación); su hijo Set tampoco fue rey, ni
tampoco lo fue su nieto Enosh. ¿Quién fue el primer rey? ¿Cuántas generaciones
hay que esperar, desde la creación de Adán hasta el primer rey?
La respuesta es 13 generaciones - tres generaciones
después de Noé, que era la décima generación desde Adán, la décima generación
de la humanidad. Noé tuvo tres hijos. Uno de ellos fue Jam, que tuvo un hijo
llamado Kush (Etiopía), y Kush engendró a Nimrod, el primer rey de la historia,
según lo documentado en la Torá,
Y Kush engendró a
Nimrod; el primer hombre poderoso en la tierra. Fue un cazador poderoso ante Di-s....
Y su reino comenzó con Babilonia, y con Erej, y Akkad, y Kalneh, en la tierra
de Shinar.[8]
Si la realeza comienza con Nimrod, hay que
familiarizarse con esta alma. No era un tzadik; era malvado. Conocemos
su maldad a través de Abraham, el primer judío y nuestro primer patriarca, a
quien persiguió por su fe en un solo Di-s. Después de que Abraham rompiera los
ídolos en la tienda de su padre, Nimrod intentó matarlo arrojándolo al horno de
fuego, pero Abraham fue milagrosamente salvado cuando Dis mismo lo salvó.[9]
Nimrod fue el rey de Babilonia, y estuvo detrás de
la construcción de la Torre de Babel. En la historia de la propia Torre de Babel,
el nombre Nimrod no aparece, pero en el relato de las generaciones de Noé se
escribe de él: "y el principio de su reino fue Bavel", por lo
que está muy claro que él fue quien lideró la historia de la construcción de la
ciudad y la construcción de la torre. Se dice que la idolatría de Babilonia,
que comenzó con Nimrod y terminó con Nabucodonosor (Nebujadnetzar) fue
llamada Bel, como Babel, algo parecido a Baal, la principal idolatría en la
Tierra de Israel durante la época bíblica. Nimrod construyó la ciudad capital
de Babilonia, y todo lo relacionado con Babilonia[10] proviene de él. Incluso cosas
buenas relacionadas con Babilonia, como el Talmud babilónico.
La forma en que vivimos hoy como judíos deriva en
gran medida del Talmud babilónico y no, como se podría suponer, según el
posterior Talmud de Jerusalén. Como resultado, hasta hoy, hay algo muy
fundamental en nuestras vidas que sigue conectado con Babilonia.
Nabucodonosor: La reencarnación de Nimrod
¿Qué sabemos en la Cabalá sobre Nimrod? Lo primero
que queda claro es que su nombre comienza con la letra nun, la letra de
este mes, Jeshván, cuyo significado dijimos es rey.
El Arizal, el más grande de los cabalistas,
nos enseña que Nimrod regresó en reencarnación por segunda vez como
Nabucodonosor. Nabucodonosor fue el rey del imperio babilónico, como Nimrod, y
es el rey que destruyó el Primer Templo. En Nabucodonosor, Nevujadnetzar
(נְבֻכַדְנֶאצַּר), la letra nun aparece
dos veces. Se entiende que Nevujadnetzar está compuesto por dos
palabras: Nebujad - netzar. La segunda parte, netzar
significa emperador o rey. Así que, esencialmente, ambas partes de su nombre
comienzan con la letra nun.
De nuevo, según el Arizal, Nabucodonosor fue
una reencarnación de Nimrod. Según el Talmud - la dimensión revelada de la Torá
- era un descendiente físico de Nimrod. Pero el Talmud añade otro hecho
asombroso: que también era descendiente del rey Salomón, quien construyó el
Primer Templo que Nabucodonosor destruyó. ¿Cómo puede ser esto?
Las Escrituras relatan que la reina de Saba (Sheba)
vino a presenciar la sabiduría de Salomón y la grandeza de su reino. Cuando se
encontraba en Jerusalén, le pidió algo (que no se menciona explícitamente en
las Escrituras). Los sabios revelan que ella pidió tener un hijo de Salomón, y
que él le concedió su petición.[11] El niño
nacido de esta unión fue Nabucodonosor, lo que podría significar que
Nabucodonosor era descendiente de este niño unas generaciones después.
Nerón Caesar
Hay otro rey no-judío más importante cuyo nombre
comienza con nun y que estuvo relacionado con la destrucción del Templo,
esta vez el Segundo Templo. Se trata de Nerón, el emperador romano, que en el
Talmud es conocido como Nerón César, Nerón Keisar (נֵירוֹן קֵיסָר). Su nombre comienza con nun y
termina con nun, y contiene todas las letras del nombre de la letra nun
(נון), que significa "rey", como se mencionó anteriormente.
La guematria más famosaen la
tradición no judía es la 666. Para muchos no judíos, este es un número
aterrador, asociado con lo que llaman el "Anticristo". El verdadero
significado de este número es que es el valor del nombre de Nerón cuando se
escribe de una manera particular, Nerón Kesar (נֵרֹון קֵסָּר). Claramente, la conexión es imprecisa ya
que ambas palabras están escritas con una grafía defectiva. Nerón es
considerado el Anticristo según la falsa tradición no judía, hasta tal punto
que creen que volverá para luchar contra el Mashíaj.[12]
Hay una pizca de verdad detrás de estos relatos
fantásticos. En el Talmud babilónico, nuestra verdadera tradición, está escrito
que, al final de su vida, Nerón se convirtió al judaísmo, y que Rabi Meir, el
gran discípulo de Rabi Akiva, se encontraba entre sus descendientes. Según
algunos historiadores romanos no judíos, Nerón se suicidó a una edad temprana,
pero según otros, simplemente desapareció. Incluso hay no-judíos que piensan
que nunca murió, que sigue vagando errante por el mundo - el "anti-"
de su mesías. Para nosotros, es muy sencillo: es el padre de una figura
mesiánica, el Mashíaj se encuentra entre sus descendientes – se trata de un
linaje asombroso. De todos los sabios de la Mishná, Rabi Meir fue el único que
se consideraba a sí mismo con potencial para ser Mashíaj. El hecho de
que la única figura mesiánica en la Mishná sea Rabi Meir y que sea descendiente
de Nerón, sobre quien existe toda una historia en el Talmud acerca de lo que le
llevó a convertirse al final de sus días.
El retorno de las chispas de los malvados
Hemos visto la rectificación de Nerón, que se
convirtió al final de sus días. ¿Existe una rectificación para Nabucodonosor?
¿Podría haber también alguna rectificación para él? Según los sabios, Nerón
tiene una rectificación - ¿qué pasa con los dos antes que él, Nimrod y
Nabucodonosor? La conclusión a la que intentamos llegar, la idea principal de
todo este debate, es que incluso los reyes más malvados de la historia - aquellos
que destruyeron los Templos, los valores y la cultura judíos, y mataron a
millones de judíos - incluso ellos tienen algún tipo de rectificación. No solo existe
alguna rectificación para ellos, sino que en su interior hay una chispa de Mashíaj.
En el interior de estas personas malvadas hay chispas mesiánicas que deben ser
redimidas y cuando logremos redimirlas, el verdadero Mashíaj podrá aparecer y
redimirnos a todos.
Lo que acabamos de decir encaja perfectamente con lo
que hemos estado debatiendo en los últimos años sobre la Cuarta Revolución en
el estudio de la Torá, que trata de permitir e incluso exigirnos enseñar la
Torá a todo el mundo. La Torá posee la cualidad especial de extraer de estos
reyes, como un imán que atrae limaduras de metal, las chispas perdidas de
santidad que se encuentran ocultas en su interior. Como explicamos extensamente
al tratar de la Cuarta Revolución, ahora nos encontramos en las etapas finales
de nuestro largo exilio, una etapa destinada a redimir las chispas de santidad que
se hallan entre las naciones del mundo. Estas chispas son redimidas cuando los
no judíos se convierten al judaísmo. Hasta que todas las chispas perdidas entre
las naciones regresen al judaísmo y sean rectificadas, la redención final no
llegará; Mashíaj no puede llegar.
De acuerdo con los sabios, todas los malvados más
conocidos tuvieron descendientes que estudiaron Torá - no solo Nimrod y
Nabucodonosor, sino también Sanjeriv, el Faraón y otros similares. Hay un
debate en el Talmud cuya conclusión es que todos los reyes malvados que
destruyeron y mataron a judíos e incluso aquellos que solo conspiraron contra
nosotros, como Hamán, tuvieron descendientes que se convirtieron y estudiaron
Torá.
Parte 3: Reyes Malvados y sus
Chispas Mesiánicas
PRIMERO LA OSCURIDAD,
LUEGO LA LUZ
De Nimrod a Gedeón (Guidón - גִּדְעוֹן).
La primera aparición de la realeza se encuentra en
la parashá Noaj. La Torá describe a Nimrod, rey de Babilonia, quien era
sumamente malvado. La realeza es un concepto central en la Torá, y el hecho de
que su aparición inicial esté representada por uno de los peores ejemplos
ilustra el principio de que muchos conceptos siguen el orden de «la oscuridad
precede a la luz».[13]La creación también comenzó con un estado en
el que «la tierra era caótica y vacía», una realidad fragmentada, y después, el
hombre fue creado para recoger los fragmentos y reconstruir la realidad. De
hecho, existen innumerables ejemplos en la Torá de cómo el caos precede al
orden y la oscuridad precede a la luz. Cuando la primera aparición de un
concepto es negativa, generalmente le sigue alguien cuya misión consiste en
remediar la situación y transformar la oscuridad en luz.
Específicamente con respecto a Nimrod, quien era el
rey de Babilonia, la suma de su nombre, Nimrod (נִמְרֹד) y el nombre de su reino, Babel
(בָּבֶל) es “oscuridad”, joshej (חֹשֶׁךְ).
Continuemos con un poco más de análisis numérico más
en detalle. Una de las formas de calcular el valor de una palabra es mediante
la “numeración primordial”, mispar kidmi (מִסְפַּר
קִדְמִי), que consiste en asignar a cada letra la suma de los valores
de todas las letras hasta esa letra inclusive. El valor de alef se
mantiene en 1, pero el de iud (אבגדהוזחטי)
se convierte en 55, y así sucesivamente.
El valor primordial de ambos Nimrod (אבגדהוזחטיכלמנאבגדהוזחטיכלמ
אבגדהוזחטיכלמנסעפצקר אבגד) y Babilonia (אב
אב אבגדהוזחטיכל) es 1256, lo que significa que la parte
primordial (1256 menos 328, [328
= 294 más 34] el valor numérico ordinario de Nimrod y Babilonia, como hemos
visto anteriormente) es 928, que es el valor de “Una nueva Torá”, Torá
Jadashá (תּוֹרָהחֲדָשָׁה), “una nueva Torá surgirá de Mí”;
revelando esto que, oculta en el interior de su oscuridad, hay una luz
grandiosa e innovadora que espera ser revelada. Este principio se describe mediante
el versículo: “El pueblo que caminaba en la oscuridad ha visto una gran luz”, y
demuestra que existe una ventaja y una superioridad especiales en la luz que
surge de la oscuridad.
Una nación de sacerdotes no necesita un rey.
Permítannos hacer una introducción más sobre este
tema: uno de los jueces más justos, si no el más justo, es Gedeón. Después de
que Gedeón venciera a Midián gracias a milagros y a una abundante ayuda divina,
los israelitas quisieron coronarlo rey. Esta era la época de los Jueces,
anterior al tiempo de Saúl y David, y este relato trata de la petición de un
rey formulada por parte del pueblo. Durante el período de los Jueces, el pueblo
iba madurando para llegar a tener un rey, y uno de los hitos principales en
este proceso es la historia de Gedeón. El propio Gedeón se negó a ser coronado,
pero su malvado hijo Avimelej aprovechó la oportunidad, y de ello surgió algo bastante
nefasto. Cuando se reclama algo antes de que haya madurado, el resultado es
totalmente nefasto. El siguiente intento de coronar a un rey tuvo lugar con
Saúl, quien, a pesar de ser descrito como inocente, “como un niño de un año,
cuando Saúl comenzó a reinar», y a pesar de ser, en el fondo, un tzadik,
(justo), se derrumbó, lo que constituye otro ejemplo de "primera
oscuridad".
Fue solo cuando David fue ungido rey – ese David,
que arrastraba tras de sí una "caja de alimañas", símbolo de sus
defectos y fracasos - que algo exitoso y positivo surgió de la realeza.
El primer intento fue con Gedeón, pero él se negó:
«No, yo no reinaré sobre vosotros, ni mi hijo reinará sobre vosotros; Havaia
reinará sobre vosotros». ¿Qué nos enseña esto en general? Hay comentaristas que
explican que, como principio fundamental, el pueblo judío no necesita la
institución del rey. Se supone que debe ser, como dice Di-s en la Entrega de la
Torá: «Seréis para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa», es decir, un
reino gobernado por sacerdotes. Si el pueblo acepta el sacerdocio - es decir, a
los maestros del espíritu - como su liderazgo, puede convertirse en «una nación
santa». Ese es el propósito original de Di-s.
La mitzvá de nombrar un rey se aplica
únicamente cuando «y diréis: “Pondré un rey sobre mí, como todas las
naciones”». En el caso de Saúl, la situación fue aún peor, pues la petición
del pueblo llevó a que Di-s le dijera a Samuel: «No te han rechazado a ti,
sino a Mí es a quien ellos han rechazado». Se dice que el precepto de
nombrar un rey, al igual que la ley de la hermosa cautiva, se aplica «solo en
consideración a la inclinación al mal».
Di-s cede ante la inclinación al mal cuando la
nación no es santa, lo que provoca su deterioro general. Esto puede deberse a
la corrupción entre los sacerdotes o entre los rabinos, o que el pueblo no esté
dispuesto a someterse a la autoridad. Esto conduce a una forma negativa de
anarquía. Pero nuestro verdadero objetivo es que, cuando venga Mashíaj,
merezcamos finalmente una forma rectificada de anarquía, que no requiera
guardianes de la ley, sino solo consejeros. Para nosotros, este estado ideal se
denomina “conciencia natural”. En el momento en que fracasa el anhelo
primordial de un «reino de sacerdotes», se convierte en anarquía, y Di-s
prefiere el gobierno de un rey a la anarquía destructiva. Por lo tanto, nombrar
un rey es una situación que dista de ser ideal, pero impuesta por la realidad.
[3]
Curiosamente, en numeración reducida, el valor de la letra nun es 5, y
si aplicamos esto al nombre Inón, obtenemos el Nombre esencial de Di-s, Havaia
(י-הוה).
La forma escrita de este nombre es Inin (ינין). Al efectuar la misma sustitución,
llegamos al futuro Nombre esencial de Dios: Ihié (יִהְיֶה).
[7]
A veces el orden de la Torá no es el orden de la historia - "no hay orden
cronológico en la Torá" - y entonces lo principal es el orden de los
acontecimientos que describe la Torá.
[9]
Véase Pesajim 118a: En el momento en que el malvado Nimrod arrojó a
Avraham Avinu al horno de fuego, Gabriel dijo ante el Santo Bendito Sea:
"Señor del universo, déjame bajar y enfriar [el fuego] y salvar al justo
del horno ardiente." El Santo Bendito Sea le dijo: "Soy único en Mi
mundo, y él es único en su mundo; es apropiado que el Único salve al
único." Y dado que el Santo Bendito Sea no niega recompensa a ninguna
criatura, dijo: "merecerás salvar a tres de sus descendientes [es decir,
Jananí, Mishael y Azariá].
[10]
Véase también el ensayo "Mapelet Bavel" en nuestro volumen en
hebreo, Rujó Shel Mashiaj.
[11]
Esto se insinúa en el versículo (1 Reyes 10:13),
"y el rey Salomón dio a la reina de Saba todo lo que ella deseaba, todo lo
que ella pidió."
[12]
Usando la ortografía hebrea correcta, el valor de "Nerón" (נֵירוֹן)
es el mismo que "ese hombre", Haish (הָאִישׁ),
refiriéndose a Jesús", Ieshu (יֵשׁוּ). Resulta que esto es una alusión aún más
clara a que Nerón es una figura anti-mesiánica que toda la idea sobre el 666.
Según la historia cristiana, Nerón fue quien mató a los dos principales
apóstoles, Pedro y Pablo. Se dice que cuando regrese, también derrotará a
"ese hombre", razón por la cual se le teme como anticristo.
Uno de los mayores
problemas de nuestra generación es que la gente es adicta a las pantallas y
pasa toda la noche haciendo doom scrolling[1],
así es como se llama. Es también el mayor desafío para la educación. ¿Puede el
Rav darnos un consejo sobre cómo superar esta adicción?
Yo tengo el mismo
problema. (Risas)
Estar adicto a algo, especialmente a algo
visual, significa que estás pegado a la pantalla. Estar pegado a algo no es
necesariamente un fenómeno negativo. Si una persona está pegada a la Torá o
pegada a contemplar la unicidad de Dios, eso es un buen pegamento.
Incluso hay un versículo que dice [Isaías
41:7] que estar pegado a algo es bueno[2].
Todos nosotros tenemos
este problema de estar pegados a la pantalla, al internet. Pero podemos
superarlo pensando que, así como estoy pegado aquí a la pantalla, debería estar
pegado a Dios.
Y desear y pedirle a Dios que me ayude a
transformar mi "apego" hacia Él.
[1] Navegación digital “sinfin” de una noticia a otra,
habitualmente con connotaciones negativas, o fatalidades
Alef de Rosh Jodesh Marjeshván – Semana Parashat
Nóaj Hoy, domingo 11 de octubre de 2026, es el primer día de Rosh Jodesh; mañana,
lunes 12, será el segundo. Shabat Nóaj será el 17 de octubre.
Lectura de la Torá de hoy — Segundo día de Rosh
Jódesh Marjeshván
Rabino Jaim Frim
La lectura de Rosh Jódesh corresponde a Bamidbar
(Números) 28:1-15, donde Hashem ordena los sacrificios diarios, los de Shabat y
los especiales de Rosh Jódesh.
Se divide en cuatro aliot:
Cohén:
Bamidbar 28:1-3.
Leví:
Bamidbar 28:3-5.
Israel:
Bamidbar 28:6-10.
Cuarta
aliá: Bamidbar 28:11-15.
La enseñanza central es que cada comienzo de mes
representa una renovación de nuestra relación con Hashem.
Hoy es lunes 12 de octubre de 2026, 1 de Marjeshván
de 5787, segundo día de Rosh Jódesh.
Además de la lectura pública de Rosh Jódesh, el
estudio diario de Jitas corresponde a Parashat Nóaj, segunda aliá: Bereshit
7:1-16.
Hashem ordena a Nóaj entrar al arca con su familia
y los animales. Comienza el diluvio y, finalmente, la Torá declara:
וַיִּסְגֹּריְהוָהבַּעֲדוֹ
«Y Hashem cerró tras él» (Bereshit
7:16).
Una profunda meditación para Marjeshván:
mientras afuera caen las aguas del diluvio, Hashem
protege a Nóaj dentro del arca. En la Jasidut, el arca simboliza también las
palabras de la Torá y de la tefilá, que nos permiten encontrar protección
espiritual en medio de las preocupaciones del mundo.
Del diluvio a la renovación: cuando las aguas que
amenazan con destruirnos se convierten en aguas de bendición. El primer día de
Rosh Jodesh Marjeshván, que coincide con el 30 de Tishrei, nos introduce en una
transición espiritual profunda. Dejamos atrás las grandes festividades de
Tishrei, con sus revelaciones, plegarias y alegrías, y comenzamos el mes de
Jeshván, en el que toda esa luz debe penetrar en nuestra vida cotidiana.
La parashá Nóaj nos enseña que el diluvio no fue
solamente una destrucción, sino también una purificación del mundo. Según la
Jasidut, las aguas del diluvio representan las preocupaciones y dificultades de
la existencia, llamadas maim rabim, «aguas numerosas». Sin embargo, esas mismas
aguas pueden elevarnos cuando aprendemos a descubrir en ellas la presencia de
Hashem.
La teivá, el arca de Nóaj, también significa «palabra» en hebreo. El Baal Shem
Tov enseña que la orden divina «Entra en el arca» —Bo el hateivá— puede
entenderse como una invitación a entrar profundamente en las palabras de la
Torá y de la tefilá. Cuando una persona se introduce verdaderamente en las
palabras sagradas, encuentra un refugio interior frente al diluvio de las
preocupaciones.
Pero el propósito no es permanecer encerrados en el arca. Finalmente, Hashem le
ordena a Nóaj: «Sal del arca». Después de recibir la fuerza espiritual, debemos
salir al mundo y transformarlo.
Esta es precisamente la misión de Marjeshván:
convertir la inspiración de Tishrei en una transformación concreta de la
realidad.
Meditación para Shajarit
En este primer día de Rosh Jodesh, cuando recitamos
el Halel y el Musaf, podemos meditar en una enseñanza profunda: la renovación
no consiste en escapar de nuestras dificultades, sino en permitir que Hashem
nos dé fuerzas para atravesarlas.
Marjeshván es llamado también Mar Jeshván. Una
interpretación jasídica relaciona mar con la amargura, porque este mes carece
de festividades. Pero mar también significa «gota», como en el versículo «como
una gota de un balde» (Isaías 40:15), evocando las lluvias que comienzan en
esta época.
Así, las aguas de Nóaj y las lluvias de Jeshván nos transmiten un mismo
mensaje: aquello que parece ocultar la luz divina puede convertirse en el
instrumento que la revela.
Que este mes podamos transformar las aguas de la
preocupación en aguas de bendición, las dificultades en crecimiento y la
inspiración de Tishrei en acciones que iluminen el mundo.
Jodesh tov umevoraj.
DÍA 2 DE ROSH JODESH
HALEL Y LECTURA DE LA TORÁ ROSH JODESH
II de MAR
JESHVAN LA MIEL DE LA TIERRA DE ISRAEL ENDULZA HOY
«Mira desde Tu santa morada, desde
los cielos, y bendice a Tu pueblo Israel y a la tierra que nos has dado, tal
como juraste a nuestros padres, una tierra que mana leche y miel».
«Este día, Hashem, tu Dios, te
ordena cumplir estos estatutos y estas leyes; los guardarás y los cumplirás con
todo tu corazón y con toda tu alma».
El tziruf de Marjeshván
Las cuatro letras se encuentran entre el final del
versículo 15 y el comienzo del 16:
וּדְבָשׁהַיּוֹםהַזֶּהיְהוָה
ו־ה־ה־י
Vav – Hei – Hei – Iud
La enseñanza: la dulzura de la Tierra Prometida se
une con la obligación de cumplir la voluntad divina hoy. La bendición de Hashem
debe manifestarse en nuestros actos cotidianos.
Cada mes del calendario hebreo está iluminado por
una combinación particular de las cuatro letras del Nombre esencial de Hashem, י־ה־ו־ה
(Havaiá).
En Marjeshván, el tziruf es ו־ה־ה־י
(Vav–Hei–Hei–Iud).
Este orden es una de las doce permutaciones del
Nombre Divino, correspondientes a los doce meses del año.
¿Qué nos enseña este Nombre?
A diferencia de Tishrei, cuando la luz divina se
revela mediante las grandes festividades, en Marjeshván la luz parece
ocultarse. No tenemos grandes festividades que nos eleven por encima de la vida
cotidiana. Ahora debemos encontrar a Hashem dentro de ella.
El tziruf comienza con la letra Vav (ו), que
representa la conexión y la transmisión de la influencia divina hacia el mundo.
Le siguen las dos letras Hei (ה־ה),
relacionadas, según la Cabalá, con Biná y Maljut: la comprensión interior y su
manifestación en la realidad.
Finalmente aparece la Iud (י), el
punto primordial de Jojmá, la sabiduría divina.
Hay aquí una enseñanza extraordinaria: el Nombre
comienza con la expansión hacia la realidad y termina en el punto más elevado
de la sabiduría. Es como si Hashem nos invitara a descubrir, dentro de los
acontecimientos más sencillos de nuestra vida, la chispa divina que les da
origen.
Marjeshván es el mes de transformar la inspiración
de Tishrei en una presencia divina permanente.
El secreto del tziruf: «Y la miel, este día,
Hashem»
El rabino Itzjak Guinsburgh explica en Gal Einai
que las iniciales de las palabras:
וּדְבַשׁהַיּוֹםהַזֶּהי־הוה
Udvash Haiom Hazé Havaiá
ו־ה־ה־י
forman el tziruf de Marjeshván. La expresión une el
final de Devarim 26:15 con el comienzo de 26:16.
Su significado es: «Y miel. Este día, Hashem…».
El rabino revela una hermosa estructura numérica:
ודבש (Udvash) = 312 = 12 × 26.
היוםהזה
(Haiom Hazé) = 78 = 3 × 26.
Havaiá =
26.
En total, 416, equivalente a dos veces Itzjak (יצחק).
Los doce Nombres corresponden a las doce tribus,
los tres a los patriarcas y el último a la unidad de Hashem.
La dulzura de la miel representa la capacidad de
descubrir la luz divina aun cuando la realidad parece amarga.
Meditación para el segundo día de Rosh Jódesh
En Tishrei recibimos la luz. En Marjeshván debemos
aprender a verla.
En Tishrei Hashem nos rodeó con la sucá. En
Marjeshván debemos convertir nuestro propio hogar en una sucá espiritual.
En Tishrei bailamos abrazados a la Torá. En
Marjeshván debemos hacer que la Torá camine con nosotros.
Y aquí aparece el secreto de «Haiom Hazé» — este
día. No mañana, no cuando desaparezcan las dificultades, no cuando todo esté
resuelto. Precisamente hoy podemos descubrir la presencia de Hashem.
La enseñanza del segundo día de Rosh Jódesh es que
la santidad no termina cuando concluyen las festividades. Ahora comienza su
verdadera prueba: transformar la luz recibida en una vida iluminada.
Que el Mar de Marjeshván se transforme en dulzura,
que nuestros ojos se abran para reconocer la bondad divina y que cada día de
este mes revele una nueva luz de Havaiá.
Jódesh tov umevoraj.
NÓAJ Y
JAMÁS: CUANDO LA VIOLENCIA DESTRUYE EL MUNDO
Una reflexión sobre Parashat Nóaj, la corrupción de
la humanidad y el desafío de nuestra generación.
Hay una palabra en la parashá Nóaj que adquiere una
resonancia estremecedora en nuestros días: חמס — jamás.
La Torá declara:
וַתִּמָּלֵאהָאָרֶץחָמָס
«Y la tierra se llenó de
violencia» (Bereshit 6:11).
Y poco después Hashem le dice a Nóaj:
כִּימָלְאָההָאָרֶץחָמָסמִפְּנֵיהֶם
«Porque la tierra se ha llenado de
violencia por causa de ellos» (Bereshit 6:13).
La palabra hebrea jamás significa violencia,
atropello, injusticia y despojo. No describe únicamente la agresión física,
sino una sociedad en la que desaparece el respeto por la vida, la propiedad y
la dignidad del prójimo.
Rashi explica que la sentencia de la generación del
diluvio quedó sellada precisamente por el robo. Aunque aquella generación había
cometido numerosos pecados, fue el jamás, la violencia convertida en forma de
vida, lo que precipitó su destrucción.
¿Qué relación existe con Hamás?
La organización Hamás adoptó un nombre que, en
árabe, es el acrónimo de Harakat al-Muqawama al-Islamiya, «Movimiento de
Resistencia Islámica». Su semejanza fonética con la palabra hebrea חמס es
llamativa, pero no tienen el mismo origen etimológico.
Sin embargo, desde una lectura espiritual de la
Torá, la coincidencia invita a una reflexión sobre la violencia, el sufrimiento
de los inocentes y la responsabilidad moral de la humanidad. No constituye una
profecía ni una identificación histórica establecida por el texto bíblico.
La Torá nos enseña que una sociedad comienza a
desmoronarse cuando la violencia deja de ser una excepción y se convierte en
una conducta aceptada.
El secreto del arca: cómo enfrentar el jamás
Hashem no le ordenó a Nóaj combatir la violencia
mediante otra violencia indiscriminada. Le ordenó construir una teivá, un arca
donde preservar la vida.
En el interior del arca convivían criaturas de
naturalezas completamente diferentes. Allí debía existir un orden opuesto al de
la generación del diluvio: cuidado, responsabilidad y preservación de la vida.
La Jasidut enseña que teivá también significa
«palabra». El Baal Shem Tov interpreta «Bo el hateivá», «Entra en el arca»,
como una invitación a introducirse en las palabras de la Torá y de la plegaria.
Pero el arca no representa una huida definitiva del
mundo. Cuando termina el diluvio, Hashem ordena a Nóaj salir y reconstruir la
humanidad.
La respuesta espiritual al jamás no consiste
solamente en protegernos de la destrucción, sino en construir una realidad en
la que la vida, la justicia y la bondad puedan florecer.
De Nóaj a Abraham: de salvarse a salvar al mundo
Aquí aparece una enseñanza especialmente profunda
de la Jasidut.
Nóaj fue un hombre justo, pero su misión estuvo
centrada principalmente en salvar a su familia y preservar la creación.
Abraham, en cambio, intercedió incluso por los habitantes de Sedom.
Nóaj representa al justo que sobrevive a una
generación corrupta. Abraham representa al justo que asume responsabilidad por
el destino de los demás.
El propósito de la Torá no es únicamente producir
personas justas, sino personas capaces de transformar el mundo.
Y este es el mensaje que conecta Parashat Nóaj con
Rosh Jodesh Marjeshván.
Después de las festividades de Tishrei, cuando
hemos estado espiritualmente protegidos dentro del arca de la santidad, llega
el momento de salir al mundo.
No basta con sobrevivir al diluvio. Hay que
construir un mundo nuevo.
La Torá describe una humanidad destruida por el
jamás. Nuestra tarea es construir una humanidad sostenida por su contrario: el
jesed, la bondad, junto con el tzedek y el mishpat, la justicia y el derecho.
Porque el verdadero triunfo sobre la violencia no
es solamente que termine la destrucción, sino que vuelva a revelarse la imagen
divina en el ser humano.
«Y recordaré Mi pacto» (Bereshit 9:15).
El arco iris que aparece después del diluvio
anuncia que Hashem no ha renunciado a Su creación. Y nosotros tampoco debemos
renunciar a la misión de perfeccionarla.
Jodesh tov. Que Marjeshván sea un mes de vida,
protección, justicia y verdadera paz.
MELAVE MALKA NOAJ Y ROSH JODESH MAR
JESHVAN
Se acostumbra contar, cada salida de
Shabat, durante la comida de Melavé Malká, un relato jasídico sobre el Baal
Shem Tov. Se considera una segulá para tener un buen sustento, tener hijos y
recibir satisfacciones de ellos, disfrutar de una vida buena y larga y gozar de
salud.
🔸DOS
HISTORIAS DEL BAAL SHEM TOV QUE ILUMINAN EL ALMA Y RENUEVAN NUESTRAS FUERZAS
PARA TODO EL AÑO🔸
Meir, un jasid soltero y sumamente pobre,
pasó las festividades de Tishrei en la corte de su Rebe, el Maguid de Mezritch,
discípulo y continuador del camino del Baal Shem Tov.
Cuando llegó el momento de despedirse del
Rebe después de las fiestas, entró en su habitación y le contó que no
encontraba con quién casarse debido a su extrema pobreza. El Rebe lo despidió
con una bendición:
—Ve en paz y acepta la primera propuesta de
matrimonio que recibas.
De regreso a su casa, Meir se alojó en una
posada rural y se sentó en un rincón junto a la chimenea encendida. Un grupo de
bebedores del lugar reparó en él y comenzó a preguntarle quién era y qué hacía
allí.
Cuando escucharon que acababa de regresar
del Maguid de Mezritch y que este le había indicado aceptar la primera
propuesta de matrimonio que recibiera, decidieron gastarle una broma. Uno de
ellos se levantó de un salto y anunció:
—¡Mi hermana acaba de divorciarse, tiene
una dote de cien rublos de plata y está aquí! ¡Arreglemos el casamiento
enseguida!
En realidad, aquel hombre no tenía ningún
parentesco con ella. La joven era hija del rico dueño de la posada y este en ese
momento se encontraba fuera de casa.
Meir respondió con serenidad:
—Acepto.
El bromista corrió a la cocina y convenció
a la ingenua joven, a quien había presentado como su hermana, de que
representara el papel de esposa como una broma para aumentar las ventas de
vodka. Ella aceptó.
El grupo festejó y brindó diciendo
«¡Lejaim!». Después propusieron celebrar el matrimonio de inmediato. Cuando uno
de ellos objetó que nadie sabía escribir una ketubá, el contrato matrimonial,
Meir se ofreció a escribirla él mismo.
Tomaron un mantel blanco y lo ataron a
cuatro palos de escoba para formar una jupá. Bajo ella, Meir desposó a la
joven, que se reía, conforme a la ley de Moshé e Israel.
Después, los bromistas comenzaron a
burlarse de él, a tironearle del sombrero e incluso a golpearlo. Meir escapó y
pasó la noche en la cabaña de un no judío del pueblo.
Por la mañana regresó a la posada, justo
cuando llegaba su acaudalado dueño, y lo saludó:
—¿Cómo estás, suegro?
La hija le explicó a su horrorizado padre
que todo se había hecho por diversión y para aumentar las ganancias. Pero el
padre comprendió las consecuencias halájicas de haber realizado los kidushín
ante testigos.
Furioso, le dio una bofetada a Meir. Sin
embargo, enseguida recobró la calma para evitar que su hija quedara aguná, sin
poder volver a casarse.
Le ofreció a Meir veinte rublos de plata a
cambio de un guet, el documento de divorcio religioso. Fue aumentando la suma
una y otra vez, pero Meir se negó.
Le explicó al posadero que había actuado
seriamente, siguiendo la indicación de su Rebe, y que no daría marcha atrás sin
una instrucción expresa de él. Propuso que viajaran juntos a Mezritch.
Ante el Maguid, el posadero se quejó de
aquel mendigo que había creído a unos bromistas y desposado a su hija. Ofreció
cien rublos a cambio del guet.
El Rebe pidió hablar a solas con Meir.
Cuando regresó, anunció al posadero que Meir aceptaba conceder el guet, pero
con la condición de recibir mil rublos de plata.
El padre, asombrado, aceptó de inmediato.
Entonces el Maguid le dijo:
—Ha llegado el momento de que tu hija se
case. Tengo una excelente propuesta: un joven estudioso y temeroso del Cielo,
de buena familia. Pero tiene un solo inconveniente: es un mendigo de aspecto
miserable.
El posadero respondió que aceptaría a
cualquier persona que el Rebe recomendara.
—Entonces —concluyó el Maguid—, el asunto
está resuelto. El novio propuesto tiene ahora mil rublos de plata que aportará
al matrimonio: el dinero que acabas de darle. No hace falta un guet ni una
nueva boda. Este es un matrimonio dispuesto desde el Cielo. Regresen a su casa
y vivan felices.
_______
EL REBE NOS INSPIRA
"…Y más aún, y esto es lo principal:
que se acreciente en la conciencia de todo el mundo, incluidas las naciones del
mundo, el reconocimiento de la grandeza y las virtudes del pueblo de Israel,
pues «Bereshit, por Israel» (el mundo fue creado por Israel y para Israel).
Asimismo, que se reconozca que la Tierra de
Israel pertenece al pueblo de Israel. Y que todo esto llegue a su revelación
plena, con la verdadera y completa Redención, cuando, además de las siete
tierras que ya poseemos, recibamos también las tierras de los quenitas, los
quenizitas y los cadmonitas.
(De la alocución del Rebe de Lubavitch,
Shabat Parashat Bereshit, 5752 [1991-1992]).
_________
SEGUNDA HISTORIA
NO SEAN COMO EL CABALLO NI COMO LA MULA
Los tzadikim ocultos y los discípulos de
nuestro maestro, el Baal Shem Tov, solían recorrer los caminos viajando de
ciudad en ciudad y de pueblo en pueblo. En cada lugar al que llegaban se
acercaban a las personas sencillas y hablaban de las virtudes de los
comerciantes del mercado y de los humildes artesanos.
El tzadik oculto Rabí Kehat, destacado
discípulo del Baal Shem Tov, se encontraba una vez en el mercado durante un día
de feria, caminando entre los comerciantes. Se encontró con un grupo de
tratantes de caballos que habían venido a comprar y vender caballos y otros
animales. Entonces escuchó que uno le decía a su compañero: «En Tehilim está
escrito: “No sean como el caballo ni como la mula, que carecen de
entendimiento”. El caballo piensa que le ponen un freno en la boca para que no
se olvide de comer. Pero vos no seas así: ¡comprendé, usá tu entendimiento!».
Cuando Rabí Kehat le contó al Baal Shem
Tov lo que había visto al recorrer el mercado y aquella conversación entre los
dos comerciantes de caballos, el Baal Shem Tov se encendió de entusiasmo y
entonó una melodía con una inmensa devoción.
Del libro Ner Israel. Del rabino
Itzjak Ginsburgh
🖊️ Una reflexión personal
El caballo se comporta como un animal:
incluso cuando le ponen un freno en la boca, continúa con su conducta animal y
mastica el freno. Así está acostumbrado a actuar por naturaleza. Esto
representa su incapacidad para comprender la señal y refrenarse.
El ser humano no es un caballo y puede
comprender por sí mismo. Sin embargo, su alma animal se comporta como aquel
caballo. La naturaleza del alma animal consiste en interpretar todo lo que hace
o lo que sucede a su alrededor en función de sus propios intereses y
necesidades. Pero esta alma tiene una particularidad: habita dentro de un ser
humano.
La persona puede reflexionar y
comprender que existe una profundidad, una dimensión oculta y una finalidad.
Puede entender que cada uno de sus actos posee un significado elevado y
trascendente, también en los mundos superiores y, especialmente, en este mundo.
Una mirada que reduce mis acciones a
conseguir el pan y el queso de hoy sumerge a la persona en la pequeñez, en una
visión estrecha, en la «animalidad». El animal es limitado en su esencia,
mientras que el ser humano posee grandeza. La capacidad de refrenar esa
naturaleza animal —que nos arrastra y nos engaña, llevándonos a mirar todo
desde la pequeñez, a restarle importancia y a despreciarlo— amplía nuestra
mirada, nuestra libertad de acción y el alcance de nuestros actos.
Cada acción, buena o mala, influye sobre
la propia persona y sobre su entorno. Añade al mundo una energía que crece y
genera ondas. A pesar del dolor que provocan una mala acción y sus
consecuencias, «la medida del bien es mayor que la del castigo»: la influencia
de hacer el bien empequeñece el mal cometido y prevalece sobre él.
Podemos decir que el mal siempre piensa
en pequeño, como en el ejemplo del caballo, mientras que el bien piensa en
grande. Por eso, finalmente, el bien vencerá.
El relato está dedicado a la elevación
del alma del dulce niño Tzur Levaví Simjí, de bendita memoria. ❤️
Me alegrará recibir sus comentarios
sobre el relato. 🙏 Este relato fue enviado al grupo «En las tiendas
de los tzadikim — Relatos».
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❣️¡Una buena
y bendecida semana!❣️
💎💎Para la elevación del alma de💎💎 Iosef Itzjak, hijo de Abraham y Shterna Sara
