🔸RELATO JASÍDICO PARA MOTZAÉI SHABAT🔸 🍷🕯🌿¡Compartí!🌿🕯🍷
Es costumbre contar, cada sábado por la noche, durante la comida de Melavé Malka, un relato jasídico sobre el Baal Shem Tov.
Es una segulá (mérito y protección espiritual) para tener un buen sustento, tener hijos y disfrutar de mucha satisfacción de ellos, gozar de una vida buena y larga, y tener salud.
MAÑANA DOMINGO CUMPLEAÑOS 82 DEL RAV:
-28 DE JESHVAN 5787 – 8 11 2026
TRANSMISIÓN EN VIVO DESDE KFAR JABAD EN LA REUNIÓN JASÍDICA CANTANDO, BAILANDO Y ELEVÁNDONOS CON EL JASIDUT DEL RAV EN EL DÍA58JENח”ןdel año.
TIKÚN DEL PRÍNCIPE SAPO
Cuando el santo Baal Shem Tov se retiraba a las montañas de los Cárpatos para estar a solas, cerca de él habitaba una banda de ladrones. Por su conducta, los ladrones reconocieron que era un hombre santo y sentían hacia él respeto y reverencia.
Una vez le dijeron: «Nuestro señor, conocemos un camino corto para llegar a la Tierra de Israel a través de cuevas y pasadizos subterráneos. Si deseás subir a la Tierra de Israel, vení con nosotros y te mostraremos el camino».
El santo Baal Shem Tov los siguió. Durante la marcha llegaron a un lago profundo, lleno de agua, fango y barro. Los ladrones tendieron una larga viga de una orilla a la otra y se prepararon para cruzar el lago, apoyándose en una larga estaca que clavaban en el suelo. Sin embargo, el santo Baal Shem Tov reconoció que aquel era el lugar de «la llama de la espada que gira» y retrocedió, pues vio que un gran peligro se encontraba ante él. Pero se dijo: «No llegué hasta aquí en vano».
En el camino de regreso se encontró con una rana extraña, tan grande como una bestia. El santo Baal Shem Tov le preguntó: «¿Quién sos?», pues reconoció que en ella había reencarnado un alma. La rana respondió que era un erudito de la Torá que había reencarnado en una rana y que llevaba cientos de años en aquel lugar.
El santo Baal Shem Tov exclamó: «¿Sos un erudito de la Torá?». Con estas palabras lo elevó considerablemente. Luego le preguntó cuál había sido su pecado y su transgresión.
Le contó que una vez había menospreciado el lavado ritual de las manos y no se las había lavado debidamente. El Acusador presentó una acusación contra él, pero el tribunal celestial le dijo al Acusador que no se lo podía condenar por una sola transgresión. Sin embargo, si tropezaba con otra, también se tomaría en cuenta la primera; y, si hacía teshuvá, quedaría limpio de ambas transgresiones.
El Satán lo puso a prueba para hacerlo caer en otra transgresión, y él no resistió la prueba. Así ocurrió una segunda y una tercera vez, hasta que terminó transgrediendo toda la Torá. Entonces, el tribunal celestial dictaminó que se lo rechazara y que no se aceptara su teshuvá.
Sin embargo, aun entonces, si hubiera hecho teshuvá, se la habrían aceptado, porque nada puede interponerse ante la teshuvá. Pero el Acusador lo sedujo y cayó en la embriaguez, hasta que no tuvo una ocasión propicia para reflexionar sobre su situación y llegar a hacer teshuvá.
Como su primer pecado había sido menospreciar el lavado ritual de las manos, el tribunal celestial decretó que reencarnara en una rana que habita en el agua. Además, quedaría apartado en un lugar por donde no pasara ningún judío, para que su rectificación no llegara pronto. Porque, cuando un judío pasa por un lugar y tiene un pensamiento de santidad o pronuncia una bendición, rectifica lo que se encuentra en sus cercanías.
Y aunque el Arizal había rectificado todas las almas, como él se encontraba arrojado en un lugar remoto y apartado, su alma no había tenido el mérito de recibir su rectificación.
Entonces, el santo Baal Shem Tov rectificó su alma. La rana murió y el alma del erudito de la Torá regresó a su origen, rectificada.
❣️¡Una semana buena y bendecida!❣️
💎💎Para la elevación del alma de💎💎 Iosef Itzjak, hijo de Abraham y Shterna Sará
RAZI PARA CHICOS
HISTORIA Y VIDEOS INFANTILES
_______
LA TZEDAKÁ DE HOY: LA LUZ DIVINA QUE SE REVELARÁ EN EL FUTURO✨
¿Cómo preparan nuestros actos de bondad durante el exilio al mundo para la revelación de la luz del Ein Sof en la resurrección de los muertos?
TANIA —SEGÚN EL ESTUDIO DIARIO—:
El Alter Rebe explica que los actos de tzedaká y bondad que el pueblo de Israel realiza en este mundo no desaparecen, sino que permanecen ocultos hasta el momento de la resurrección de los muertos. Entonces se revelará en el mundo material la luz del Ein Sof, el Infinito, del nivel desovev kol almín, «que trasciende todos los mundos».
Para que una luz divina tan elevada pueda revelarse en el mundo, necesita un recipiente adecuado. Así como el fuego necesita una mecha para alumbrar, el atributo de bondad y la generosidad del corazón constituyen el recipiente en el que se revelará la luz divina en el futuro.
El Alter Rebe distingue entre dos niveles de tzedaká.«Su tzedaká permanece para siempre»se refiere a la tzedaká que una persona da como consecuencia de un despertar que recibió de otros. También esta tzedaká permanece para siempre y se convierte en un recipiente para la revelación de la Divinidad en la resurrección de los muertos.
«La tzedaká irá delante de Él»se refiere a la tzedaká que nace de un despertar interior del amor a Di-s y del deseo de apegarse a Él y entregarle todo lo que uno posee. Esta tzedaká no es solamente un recipiente para recibir la luz, sino que también despierta y atrae hacia el mundo la luz divina superior. ☆) (Igueret HaKódesh, epístola 32).
☆)GUEMARÁ, BAVÁ BATRÁ 11A:
«Nuestros Sabios enseñaron: sucedió que el rey Monbaz —Rashi explica: “hijo de la reina Heleni, del linaje de los Jashmonaím”— distribuyó sus tesoros y los tesoros de sus antepasados durante años de sequía. Sus hermanos y la familia de su padre se unieron contra él y le dijeron: “¡Tus antepasados acumularon tesoros y los añadieron a los de sus padres, y vos los estás dilapidando!”.
»Él les respondió: “¡Mis antepasados acumularon tesoros abajo, mientras que yo los acumulé arriba! Como está dicho: ‘La verdad brotará de la tierra y la justicia se asomará desde los cielos’ (Tehilim 85:12). ¡Mis antepasados acumularon tesoros en un lugar al que la mano puede acceder, mientras que yo los acumulé en un lugar al que la mano no puede acceder! Como está dicho: ‘La justicia y el juicio son el fundamento de Tu trono’ (Tehilim 89:15). ¡Mis antepasados acumularon algo que no produce frutos, mientras que yo acumulé algo que produce frutos! Como está dicho: ‘Digan del justo que le irá bien, pues comerán el fruto de sus acciones’ (Ieshaiahu 3:10).
»”¡Mis antepasados acumularon tesoros de dinero, mientras que yo acumulé tesoros de almas! Como está dicho: ‘El fruto del justo es un árbol de vida, y quien adquiere almas es sabio’ (Mishlé 11:30). ¡Mis antepasados acumularon para otros, mientras que yo acumulé para mí mismo! Como está dicho: ‘Y será para vos tzedaká’ (Devarim 24:13). ¡Mis antepasados acumularon para este mundo, mientras que yo acumulé para el Mundo Venidero! Como está dicho: ‘Tu tzedaká irá delante de vos y la gloria de Di-s te recogerá’ (Ieshaiahu 58:8)”».
_______
¿Les gustó?¡Compártanlo!❤️
❣️¡Una buena y bendecida semana!❣️
💎💎Para la elevación del alma de💎💎 Iosef Itzjak, hijo de Abraham y Shterna Sara
__________ INSTITUTO GAL EINAI EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ Del RABINO ITZJAK GINSBURGH
Es
costumbre contar, cada sábado por la noche, durante la comida de Melavé Malka,
un relato jasídico sobre el Baal Shem Tov.
Es
una segulá (mérito y protección espiritual) para tener un buen sustento, tener
hijos y disfrutar de mucha satisfacción de ellos, gozar de una vida buena y
larga, y tener salud.
MAÑANA
DOMINGO:
-21 DE JESHVAN 5787 – 1 11 2026*
*12 MAZAL GDI CAPRICORNIO* CLASE 2
*LOS SECRETOS DE LA ASTROLOGÍA JUDÍA* 🕘*21:00 HORAS DE ISRAEL* 🌍 En vivo desde Israel 💻 Por Zoom https://us06web.zoom.us/j/5839538733
Como
es sabido y se cuenta, mucho antes de la llegada del Baal Shem Tov ya se había
extendido por toda Europa oriental una red de tzadikim ocultos, pero todavía no
se dedicaban a desarrollar actividades prácticas organizadas. Fue el Baal Shem
Tov quien propuso la primera «campaña» —en el lenguaje con el que el Rebe de
Lubavitch denominaba a sus iniciativas— cuando tenía apenas catorce años.
Cuando
pasamos junto a una persona por la calle, podemos ignorarla o interesarnos por
ella. La Torá nos dice: «No podrás desentenderte», y a continuación: «Sin
falta, devolverás [lo perdido] a tu hermano». En el ámbito espiritual, cada
encuentro entre dos judíos puede convertirse en una oportunidad para cumplir la
mitzvá de devolver algo perdido.
La
rectificación espiritual de una persona es su «patrimonio» en este mundo:
aquellas chispas de santidad que ha logrado elevar y devolver a su raíz. Así
podemos comprender la enseñanza de nuestros Sabios: «No hay pobre sino quien
carece de conocimiento». La verdadera pobreza y la verdadera riqueza se
refieren al estado de una persona en cuanto a su conocimiento de Hashem, su
percepción de Su presencia y su conciencia de Su Providencia.
Todo
el pueblo de Israel constituye una sola unidad, un organismo completo: la
comunidad de Israel (Kneset Israel). Por eso, la rectificación de cada persona
no recae únicamente sobre sus propios hombros, ni tampoco está enteramente a su
alcance. En la Jasidut se enseña que cada persona debe cumplir por sí misma el
versículo «Me encontrarás afuera», es decir, buscar aquello que ha perdido en
su compañero.
Por
eso, cuando un judío camina hacia ti por la calle, debes saber que no te has
encontrado con él por casualidad. ¿Acaso «caminarán dos juntos si no se han
puesto de acuerdo»? Hashem, bendito sea, dispuso que se encontraran porque
tienes en tus manos un «patrimonio» que le pertenece y que está relacionado con
su rectificación. ¡Tú puedes devolverle su verdadera pérdida: la pérdida del
conocimiento de Hashem y de la capacidad de reconocer Su Providencia!
Para
devolver aquello que se ha perdido, es necesario acostumbrarse a dos
movimientos del alma. En primer lugar, debemos interesarnos sinceramente por el
otro, por el valor del propio interés, sin buscar ningún beneficio personal. El
Alter Rebe exigía a sus jasidim que fueran «como una sola familia, conforme a
la Torá, unida por el amor». Con estas palabras definía la participación en la
alegría y en el sufrimiento del compañero como parte esencial de la identidad
de un jasid. En segundo lugar, debemos compartir su carga, involucrándonos en
su situación y afrontando adecuadamente sus dificultades.
¿Cómo
puede contribuir a todo esto un simple saludo?
Cuando
una persona le pregunta a su compañero cómo está, lo lleva a reflexionar sobre
su propia situación. Se trata de un privilegio precioso que las personas suelen
pisotear con sus talones, sin aprovecharlo. Esa reflexión puede revelar
aspectos ocultos de la vida y ayudar a la persona a reconocer la presencia de
Hashem, que camina junto a ella y le concede innumerables bondades.
Y
si, a primera vista, esto no sucede, porque a veces un judío responde «Baruj
Hashem» —«Bendito sea Hashem»— desde su fe natural, pero no logra reconocer, a
partir de las circunstancias de su vida, por qué debería bendecir a Hashem,
entonces llega el momento de involucrarnos y compartir su dolor.
De
esta manera podemos cumplir el versículo: «La preocupación en el corazón de la
persona debe expresarla a otros», y, a partir de ello, alcanzar lo que continúa
diciendo: «Y una buena palabra la alegrará». Gracias a la capacidad de
compartir y a la amistad, será posible revelar la esencia del conocimiento de
Hashem incluso en medio de las circunstancias difíciles en las que Su presencia
parece estar oculta.
«Y
Tú, Santo, habitas en las alabanzas de Israel».
Hashem,
bendito sea, es Santo y está por encima de la realidad, tal como podemos
observar en la práctica cuando un judío no logra reconocer Su presencia en las
circunstancias de su propia vida. Entonces, ¿cómo podemos atraerlo hacia el
interior de la realidad y hacer que Su luz se asiente en nuestra conciencia?
Por medio de las «alabanzas de Israel»: la luz que los judíos hacen brillar
cuando alaban a Hashem.
Cuando
ayudamos al pueblo de Israel a llegar a una situación en la que pueda alabar a
Hashem, en lo más profundo sucede algo extraordinario: la presencia de Hashem
desciende y se establece dentro de ellos. Entonces, la persona recupera aquello
que había perdido, su tesoro más preciado: la visión clara y la conciencia
verdadera de que, en la raíz de su alma, permanece siempre ante Hashem,
abrazada y unida a Él en toda circunstancia de su vida.
CAPÍTULO 3 – ANTES DE LA BODA
ORIGEN
Y RAÍZ
Se
relata que alguien dijo en nombre del santo Rabino de Mezhibuzh, de bendita
memoria, que cuando una persona casa a sus hijos, de allí le llega su sustento
(parnasá). Y el santo Rabino de Alesk, de bendita memoria, dijo en nombre de
los tzadikim que, cuando una persona celebra el casamiento de sus hijos, se
abre para ella una puerta nueva, y quien tiene inteligencia se hace también
para sí mismo una vestimenta nueva (Taamei HaMinhaguim, pág. 419).
Asimismo,
se transmite en nombre del santo Rabí Shimón de Yaroslav, de bendita memoria:
«Aquel que no se compra una vestimenta nueva con motivo del casamiento de su
hijo, se ríen de él en el Cielo», porque en ese momento los tesoros celestiales
están abiertos.
Y
en nombre del santo Rabino de Ruzhin, de bendita memoria, se transmite: «Si el
padre de uno de los novios tiene inteligencia, aprovechará esta oportunidad
para hacerse también un bekishe nuevo [una levita o abrigo jasídico de gala]. Y
si tuviera todavía más inteligencia, invertiría incluso en la compra de un
terreno» (Irin Kadishin HaShalem).
2 LA BENDICIÓN QUE SE ESCONDE EN LA CARIDAD
Un
día, llegó ante el santo Baal Shem Tov un judío con el corazón destrozado,
sobre quien habían caído desgracias terribles y muy difíciles. El hombre se
presentó ante el Baal Shem Tov, rompió a llorar desconsoladamente y le suplicó,
con lágrimas en los ojos, que lo ayudara e intercediera por él mediante sus
plegarias.
El
Baal Shem Tov, conocido por su inmenso amor por cada judío y por estar
dispuesto a entregar su propia vida por el bienestar de cualquiera de ellos, se
conmovió profundamente ante el sufrimiento de aquel hombre. Sin embargo, desde
su elevada percepción espiritual, vio que en ese momento no tenía del Cielo la
fuerza ni la autorización para ayudarlo.
Desesperado
por la situación, el Baal Shem Tov se acercó a la biblioteca y extrajo un
volumen del Talmud. Al abrirlo, la página quedó abierta precisamente en el
tratado de Bavá Batrá, donde aparece esta conocida enseñanza de nuestros
Sabios: «Todo aquel que recibe una moneda de Iyov es bendecido», pues Iyov
(Job) tuvo un éxito extraordinario en sus actos de caridad.
Al
ver que había llegado precisamente a aquella enseñanza relacionada con Iyov, el
Baal Shem Tov comprendió, mediante el espíritu de santidad (rúaj hakódesh), que
se trataba de una señal de la Providencia Divina particular (hashgajá pratit).
Entendió que, a través de ese pasaje, desde el Cielo se le estaba indicando
quién era la persona que podía salvar al judío sufriente. Se sumergió en sus
pensamientos e intentó comprender qué querían mostrarle desde el Cielo mediante
aquel acontecimiento y qué relación había entre el pasaje del Talmud y el caso
que tenía delante. Hasta que finalmente recibió la respuesta.
En
aquellos días vivía en la ciudad de Brody un judío rico y temeroso de Hashem
llamado Rabí Shabtai Meirlish. Era un erudito extraordinario de la Torá que
amaba distribuir grandes sumas de dinero para caridad. Todas sus peticiones y
plegarias al Santo, bendito sea, se concentraban en una sola cosa: que Hashem
le concediera éxito en sus actos de caridad y que cada persona que recibiera de
él ayuda o un préstamo fuera bendecida y prosperara, para que el dinero que
entregaba no se perdiera en vano, sino que produjera sus frutos.
El
Santo, bendito sea, escuchó sus plegarias y le concedió a Rabí Shabtai Meirlish
una riqueza extraordinaria y un éxito inmenso. A pesar de su gran fortuna, Rabí
Shabtai no cambió en absoluto su estilo de vida sencillo. Continuó llevando su
hogar con la misma modestia de siempre. Había una sola excepción: la caridad.
Cuando se trataba de ayudar a los demás, distribuía sumas enormes, pero lo
hacía en absoluto secreto, sin que nadie se enterara.
Con
el paso del tiempo, sus gastos en caridad fueron aumentando cada vez más, y él
continuó pidiéndole a Hashem que le permitiera tener éxito en esta mitzvá. En
el Tribunal Celestial se dictaminó que Rabí Shabtai Meirlish era merecedor de
ello, y desde el Cielo se cumplió su petición: tendría un éxito extraordinario
con todo el dinero que destinara a la caridad.
Cuando
el Baal Shem Tov comprendió, mediante el espíritu de santidad, la historia de
Rabí Shabtai Meirlish, entendió inmediatamente que el Cielo lo había guiado
para que abriera el Talmud precisamente en aquella página, con el propósito de
recordarle quién era el «Iyov» de aquella generación: Rabí Shabtai. Ahora que
conocía el dictamen celestial según el cual todo aquel que recibiera caridad de
Rabí Shabtai sería bendecido y prosperaría, comprendió que aquel hombre era
quien tenía en sus manos la llave para salvar al judío desconsolado.
Entonces,
el Baal Shem Tov se dirigió al hombre y le indicó que viajara a la ciudad de
Brody. «Allí vive un judío llamado Rabí Shabtai Meirlish. Suele recibir a
muchos huéspedes en su casa y, sin duda, también te invitará a hospedarte con
él durante el sagrado Shabat. Después de Shabat, cuando llegue el momento de
abandonar la ciudad, agradécele por su magnífica hospitalidad y pídele que te
bendiga. Gracias a la enorme pureza de su caridad, recibirás tu salvación desde
el Cielo».
El
judío siguió las instrucciones del Baal Shem Tov y viajó a Brody. Al llegar, se
hospedó durante Shabat en la casa de Rabí Shabtai Meirlish, que estaba llena de
huéspedes y personas necesitadas. Rabí Shabtai trataba a cada uno de ellos con
calidez y afecto, les ofrecía comida exquisita y les daba caridad con una
generosidad extraordinaria.
El
domingo por la mañana, cuando llegó el momento de despedirse, el judío se
acercó a Rabí Shabtai Meirlish, le agradeció por su hospitalidad y le pidió su
bendición, exactamente tal como le había indicado el Baal Shem Tov. Rabí
Shabtai bendijo al hombre de todo corazón, y su bendición fue efectivamente
recibida en el Cielo. El judío obtuvo una salvación grande y bendecida, y todas
sus desgracias desaparecieron.
¿Les gustó? ¡Compártanlo!❤️
❣️¡Una buena y bendecida semana!❣️
💎💎Para la elevación del alma de💎💎 Iosef Itzjak, hijo de Abraham y Shterna Sara
__________
INSTITUTO GAL EINAI
EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ
Del RABINO ITZJAK GINSBURGH
Se acostumbra contar, cada salida de Shabat, durante la comida de Melavé Malká, un relato jasídico sobre el Baal Shem Tov. Se considera una segulá para tener un buen sustento, tener hijos y recibir satisfacciones de ellos, disfrutar de una vida buena y larga y gozar de salud.
🔸COMO YA LES CONTÉ, LA FAMILIA ESTÁ PRIMERO: LA CLASE DE ASTROLOGÍA SE TRASLADA PARA EL LUNES, PORQUE MAÑANA FESTEJAMOS EL BAR MITZVÁ DE MI NIETO MENDY – MAZAL TOV Y ALEGRÍAS PARA TODOS🔸
🍷🕯🌿 ¡Compartan! 🌿🕯🍷 PARA QUE NO ME EXTRAÑEN LES MANDO ESTOS CUENTOS Y QUIZÁS MAÑANA VIDEOS
1 TREINTA MIL ZLOTIS Rabí Meir Shapira de Lublin Cuando Rabí Meir Shapira de Lublin fue elegido rabino de la ciudad de Lodz, pronunció un discurso apasionado y conmovedor sobre la difícil situación en la que se encontraban los estudiantes de las ieshivot. Una noche soñó que se le acercaba un judío y le decía que estaba dispuesto a pagar los treinta mil zlotIs, con una sola condición: que le vendiera toda su parte en el Mundo Venidero. https://galeinai.org/2026/10/24/melave-malka-vaera-5787/
2 UN TZADIK FUNDAMENTAL REBE ZEV KITZES: Rebe Zev Wolf Kitzes, uno de los discípulos más distinguidos del Ba'al Shem Tov y su compañero más cercano, nació en el año 5455 (1695). https://galeinai.org/2026/10/24/melave-malka-vaera-5787/
4 Parashat Lej Lejá 5787 ¿Quién determina las fronteras? ¿Qué aprendemos de la parashá acerca de nuestro derecho sobre la Tierra de Israel? ¿Por qué el orden de los versículos comienza por los territorios que serán entregados en la Redención? La Redención en la parashá SIGUE AQUÍ: https://galeinai.org/2026/10/24/melave-malka-vaera-5787/
_______ ¿Les gustó? ¡Compártanlo! ❤️ ❣️¡Una buena y bendecida semana!❣️ 💎💎Para la elevación del alma de💎💎 Iosef Itzjak, hijo de Abraham y Shterna Sara __________ INSTITUTO GAL EINAI EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ Del RABINO ITZJAK GINSBURGH
🌈 SHABAT PARASHAT LEJ LEJA: MOVERSE ENTRE DOS RÍOS
QUERIDOS AMIGOS A veces, como padres y educadores, miramos a un niño o a un alumno y pensamos que, si después de tantos esfuerzos por pulirlo todavía no logramos descubrir el diamante, probablemente ya no haya nada que hacer con él. Otras veces, especialmente durante el período electoral, miramos a alguien con quien discrepamos, a un adversario político cuyas opiniones y acciones son completamente opuestas a las nuestras, y nos cuesta creer que debajo de tanto barro pueda esconderse un diamante. continúa en el enlace
Vaigberú hamaim vairbú meod al haáretz, vateléj hatevá al penéi hamaim.
«Y las aguas se intensificaron y aumentaron muchísimo sobre la tierra, y el
arca navegaba sobre la superficie de las aguas».
Significado jasídico
Este versículo contiene una enseñanza profunda: las mismas aguas que
destruyeron el mundo fueron las que elevaron el arca de Nóaj.
En el Jasidut, las aguas del Diluvio representan también las preocupaciones,
las dificultades y las turbulencias de la vida, llamadas maim rabim
(aguas numerosas).
La tevá (arca) simboliza asimismo las palabras de la Torá y de la
plegaria, pues tevá en hebreo significa tanto «arca» como «palabra».
Cuando una persona entra en las palabras de la Torá y de la
tefilá, las aguas que amenazan con hundirla pueden convertirse en la fuerza que
la eleva.
La enseñanza es que las dificultades de la vida pueden transformarse en un
medio de elevación espiritual cuando estamos unidos a Hashem.
Al final de los Sipurei Maasiot
(Cuentos de Rabí Najman de Breslev), hay una historia corta muy famosa: la
historia del «Candelabro de los Defectos» (Menorat Hajesronot).
La idea es que todo lo que yo pienso
que es bueno —una acción buena y hermosa que hice— en realidad es malo y feo.
Supongamos que hice ahora una mitzvá con todas las intenciones, pero
alguien me mira y eso le parece feo. Lo que hice es verdad según mi parecer
algo bueno, pero para el otro es feo. ¿Quién tiene la razón, yo o él?
Según la parábola de Rabí Najman el
otro tiene razón. Es decir, que mi mitzvá, si alguien más la observa y
ve en ella un defecto o un pecado, eso es verdaderamente un defecto.
Y allí cuenta del hijo que aprendió creencias
extrañas, era un lugar personas extrañas, de sitra ájara (el lado
opuesto), y allí aprendió de las kelipot (cáscaras o fuerzas impuras)
cómo confeccionar un candelabro que incluye todos los defectos de los artesanos
más grandes del mundo; y cada defecto allí es lo que al artesano le parece hermoso,
pero para su compañero su artesanía es fea. Luego profundaremos en eso.
Esto alude por ejemplo a un judío
observante (jaredí) que es estricto hasta con el detalle más mínimo,
incluso con buenas intenciones, estudia Torá, etc. Pero alguien de afuera lo observa
y eso no le resulta agradable. ¿Hay que tomar en cuenta esto o no? Uno puede
decir «está bien, no me importa, yo hago lo mío». Si alguien de afuera observa
a esa persona con sus peot (mechones al costado de la cabeza) y su shtraimel
(sombrero tradicional de piel) y todo lo demás, y lo que hace no le agrada, hay
un problema. Esta es la historia de Rabi Najman del Candelabro de los Defectos:
hay un pecado, hay aquí un defecto intrínseco arraigado en la esencia misma de
la mitzvá.
Y sobre esto está dicho: «Pues no
hay hombre justo en la tierra que haga el bien [y no peque]». Porque a sus
ojos es muy bueno lo que hace, Incluso no se atribuye el mérito a sí mismo,
sino a Di-s. Todo está bien desde esa perspectiva. Pero que "no peque"
significa que eso no sea desagradable para el otro, que tal vez le parezca feo
a alguien que observa de afuera. Y aunque si a otro le parece feo es problema suyo,
no obstante, como todos somos garantes los unos de los otros (kol Israel
arevim zeh bazé), esto nos concierne a todos.
¿Cuál será el fin del universo? En
la física moderna, se habla de tres escenarios posibles sobre cuál será el fin
del universo: el "Big Crunch" (Gran Implosión), el "Big
Freeze" (Gran Congelación) o el "Big Rip" (Gran Desgarro).
¿Qué es el "Big Freeze"?
El Gran Congelamiento, que todo el universo se expandirá hasta alcanzar la
temperatura del cero absoluto, significa que en verdad se aniquila. El
"Big Rip", Gran Desgarramiento, es aún más que eso: la expansión del
universo será tan intensa que todo será destrozado; incluso el tiempo y el
espacio mismos serán completamente desgarrados. El "Big Crunch", El Gran
Colapso, es la dirección opuesta: todo se contrae y colapsa junto, y, por lo
tanto, se aniquila.
Uno debe entender que yo también
soy un universo; cada uno de nosotros es un universo, y todo el universo es
solo una gran psiquis. Los tres escenarios del Big Crunch, el Big Freeze y el
Big Rip, psicológicamente, se relacionan con la auto aniquilación. Es decir, la
aniquilación del ego. El ego es en realidad un estado de ser imaginario, el
cual no es la verdad última ni la revelación definitiva de que hay una y solo
una realidad, que es El Creador. Consiste en darse cuenta de que la creación y
el Creador son esencialmente Uno. Para darme cuenta de eso, tengo que aniquilar
mi experiencia del ego personal.
El Big Crunch, psicológica y
espiritualmente, es convertirse en nada. La palabra para "nada" es Ain
(אַיִן) en hebreo. El Big Freeze consiste en
tomar toda la experiencia de calor de la emoción egocéntrica y reducirla a un
estado de Cero Absoluto; eso se llama Efes (אֶפֶס),
"cero" en hebreo. El Big Rip es en realidad regresar a un estado
primordial de caos existencial, que en hebreo es Tohu (תֹּהוּ).
¿Cuánto suman en guematria? Ain
es 61, Efes es 141, y Tohu es 411. Cuando sumo estos tres
números, obtengo 613, que es quizás el número más importante de la Torá, porque
son los 613 mandamientos de la Torá. Todo con el fin de neutralizar mi ego.
El Rebe anterior escribe allí que el
enemigo número uno del ser humano —a quien llama «enemigo disfrazado de amigo»—
es el atributo de la auto justificación (hitzdatkut).Cuando
la persona se justifica al haber hecho algo, que tiene incluso un ápice de
mancha o defecto, pero no está dispuesta a admitirlo. El comienzo de la
reparación de esto es reconocer. Como el rey David, quien inmediatamente acepta
al ser acusado dice: "He pecado ante Hashem", a diferencia de Shaul.
Esta es la diferencia entre el rey Shaul
y el rey David: solo por esto Dios le quita la realeza a Shaúl y se la da a
David. Shaúl es del tipo que se justifica y pone excusas, se justifica, mientras
que David es sincero y simple, admite la verdad, reconoce su fracaso, sus
caídas y sus pecados: "He pecado ante Hashem".
En cambio, tiratz (תירץ) es quien pone excusas. Se escribe con ain, pero jugando
ingeniosamente con las palabras, podemos interpretarla sin la ain como
al principio, como tiratz oiev, "destrozó al enemigo". Shemot
15:6 ¿A qué enemigo se refiere? El enemigo número uno del ser humano es la
excusa, que pone excusas para justificar por qué hizo tal o cual cosa.
Y conectándolo con el sentido simple:
tiratz significa quebrar. ¿Quien lo quiebra? Tu Diestra, Hashem. que es
el amor a Hashem, la cualidad de la derecha (jésed). Quien posee un gran
amor a Hashem puede quebrar el atributo de la auto justificación y dejar de dar
excusas por todo lo que hace. En esencia, hay que reconocer que tu mayor
enemigo son las excusas con las que te justificas a ti mismo sobre por qué
actuaste de cierto modo, ¡y eso hay que destruirlo por completo, hacerlo trizas!
¿Y cómo hace esto? Justamente por medio de «Tu diestra, Hashem, es majestuosa
en poder; Tu diestra, Hashem, destroza al enemigo».
En el camino vimos los carteles de "Y otorga rocío y
lluvia", entonces entendimos que este es el tema aquí. Al combinar ambas
palabras juntas: rocío y lluvia, que debemos recordarlas de aquí en adelante en
las oraciones del invierno. Juntas suman 288 ( רפ״ח RAPAJ ֹ).
Ahora bien, este número representa la cantidad de chispas de
luz Divina que cayeron dentro de nuestro mundo. El rocío se pide todo el año,
mientras que la lluvia solo en invierno. Por lo tanto, combinamos el rocío
constante con nuestra petición especial, que es la lluvia.
La palabra lluvia (matar) se relaciona con la palabra
"objetivo" (matarah) es necesario alcanzar el objetivo. El objetivo
es traer la redención al mundo, traer al Mashíaj al mundo. Sobre el rocío está
escrito: "tu rocío es un rocío de luces" (Isaías 26:19). Existe un
rocío de luces, y a través de ese rocío de luces debemos llegar al objetivo, el
cual consiste en hacer descender el rocío de luces al interior la realidad
misma.
Rabino Itzjak
Ginzburg. Gal Einai. Jeshván 5768
De la clase "Otorga
rocío y lluvia"
Nigún Maim Rabim -
Muchas Aguas –
Composición y
canto del Rabino Itzjak Ginsburgh
El nigún «Mikolot Maim Rabim» (מקולות מים רבים), «Más que
el estruendo de las muchas aguas», toma sus palabras del Tehilim 93:4.
«Más que el estruendo de las
muchas aguas, más que las poderosas olas del mar, poderoso es Hashem en las
alturas».
SHAVUA TOV
Se acostumbra contar, cada salida de Shabat, durante la comida de Melavé Malká, un relato jasídico sobre el Baal Shem Tov. Se considera una segulá para tener un buen sustento, tener hijos y recibir satisfacciones de ellos, disfrutar de una vida buena y larga y gozar de salud.
🔸HOYHISTORIAS DEL BAAL SHEM TOV Y UNA EN HONOR AL 11 DE DÍA DE LA MADRE JUDÍA🔸
ADEMÁS LA INVITACIÓN PARA LA CLASE DE ESTE DOMINGO DE ASTROLOGÍA – MAZAL KESHET
🍷🕯🌿¡Compartan!🌿🕯🍷
EL PODER DE UN ALMA JUDÍA Y LA UNIDAD DE ISRAEL
Una maravillosa historia del santo Baal Shem Tov
¡Shavúa tov! ¡Buena semana!
Nos encontramos ahora a la salida de Shabat Parashat Nóaj. Esta es la semana en la que concluye definitivamente el mes de las festividades y, después de haber pasado por Shabat Bereshit, experimentamos la transición abrupta de la santidad de las festividades a los días habituales de la vida cotidiana. Este es el momento apropiado para compartir una historia que nos fortalecerá a todos en este recorrido y nos recordará el mensaje principal de la festividad de Sucot, que acabamos de dejar atrás: la unidad de las cuatro especies. Por eso, el viernes escribí acerca de Sucot y de lo que había sucedido en Rosh Hashaná.
Nuestros Sabios nos enseñan que «el Santo, bendito sea, no encontró para Israel un recipiente capaz de contener la bendición sino la paz». La paz y la unidad son los recipientes que permiten recibir la bendición, y solamente gracias a ellas el pueblo de Israel puede disfrutar de la bendición divina también durante los días cotidianos.
He aquí una maravillosa historia del santo Baal Shem Tov acerca del poder de un alma judía y de nuestra unidad con ella.
El lavado del alma
Durante el mes de Elul, cuando todo el pueblo de Israel se preparaba para el mes de las festividades, tanto con la ropa como con los alimentos necesarios para las celebraciones, en el Beit Midrash del santo Baal Shem Tov los jasidim se ocupaban de una preparación mucho más profunda e interior: el «lavado del alma». Todos aguardaban con expectación y santidad la oportunidad de celebrar las sagradas festividades junto a su maestro.
Era un día común del mes de Elul, poco antes de la plegaria de Arvit. Los jasidim ya estaban preparados para comenzar a rezar cuando, repentinamente, el Baal Shem Tov se acercó a la biblioteca, tomó un libro y comenzó a estudiarlo detenidamente. Los minutos transcurrían uno tras otro, pero el Baal Shem Tov continuaba sumergido en una profunda concentración, y ninguno de sus discípulos se atrevía a interrumpirlo.
Después de una larga hora, el Baal Shem Tov pareció despertar de pronto, como si regresara de otro mundo, y se dirigió a su lugar para comenzar la plegaria. Sin embargo, aquella noche la plegaria fue completamente diferente de la habitual. Se prolongó durante mucho tiempo y estuvo acompañada de un llanto intenso y conmovedor.
Al finalizar Arvit, el rostro del Baal Shem Tov comenzó a resplandecer con una luz extraordinaria. Los discípulos se reunieron a su alrededor, llenos de curiosidad. El Rebe, percibiendo el deseo de sus alumnos de comprender lo sucedido, abrió la boca y comenzó a relatar:
Un judío que había olvidado quién era
«En una de las ciudades de esta región vivía un judío que había crecido en un hogar bueno y observante de la Torá. Sin embargo, cuando se hizo adulto, comenzó a imitar las costumbres de sus vecinos no judíos y se apartó completamente del camino de la Torá.
Transcurrieron muchos años durante los cuales transgredió todos los preceptos de la Torá. Se había alejado tanto que, cuando cometía una transgresión, ya no experimentaba el menor remordimiento de conciencia. Por el contrario, solamente sentía placer y satisfacción. Al principio lo hacía como una manera de rebelarse contra su pasado, pero poco a poco abandonó completamente su judaísmo. Incluso se trasladó a vivir a una ciudad donde no había ningún judío.
Hoy, debido a sus negocios, este hombre llegó a una pequeña ciudad cercana en la que vivían numerosos judíos. De pronto observó una actividad inusual, un gran movimiento de personas que se reunían y se preparaban para algo especial. Cuando preguntó qué estaba sucediendo, le respondieron: “Nosotros, los judíos, nos estamos preparando para Rosh Hashaná, el primer día del año, cuando todo el mundo es juzgado por sus acciones”.
Las palabras «nosotros, los judíos» sacudieron profundamente su alma y provocaron en él un extraordinario despertar interior. Comenzó a recordar su infancia. Mientras continuaba caminando y ocupándose de sus negocios, sus pensamientos lo condujeron, sin que siquiera se diera cuenta, directamente hasta la entrada de una sinagoga.
Cuando advirtió dónde se encontraba, se sobresaltó de sí mismo, pero no tuvo el valor de dar media vuelta y marcharse. Lleno de vergüenza, entró silenciosamente y subió a la sección de las mujeres, que en aquel momento estaba vacía. Precisamente entonces escuchó al jazán proclamar: «Vehú rajum iejaper avón…», «Y Él, que es misericordioso, perdonará la transgresión…». Aquellas palabras penetraron como una flecha en cada uno de sus huesos, y de sus ojos comenzaron a brotar lágrimas como agua.
Permaneció en silencio hasta que el último de los congregantes abandonó la sinagoga. Entonces, cuando se encontró completamente solo, comenzó a rezar con una concentración extraordinaria y clamó desde lo más profundo de su corazón:
La plegaria que llegó hasta el Trono de Gloria
“¡Ribonó Shel Olam! ¡Amo del Universo! Sé que he cometido todas las transgresiones que existen en el mundo, ¡pero me arrepiento de ellas con todo mi corazón! Tú eres misericordioso, y está escrito que tienes compasión de Tus criaturas. ¡Cumple también conmigo Tu misericordia! ¡Ten compasión de mí y recíbeme con una teshuvá completa!”.
El hombre lloró y clamó hasta que se agotaron todas sus fuerzas y cayó desplomado por la intensidad de su emoción».
El Baal Shem Tov concluyó su relato y dijo a los jasidim: «Durante todo ese tiempo estuve siguiendo desde lo Alto su plegaria, y vi cómo el alma de aquel judío ascendía en todo su esplendor directamente hasta el Trono de Gloria. Por eso retrasé nuestra plegaria y la prolongué, para que nuestras plegarias pudieran llegar y ascender junto con su plegaria santa y pura, directamente hasta el Trono de Gloria, en una unión y conexión absolutas».
________
La historia nos transmite una enseñanza extraordinaria: un judío puede alejarse durante muchos años de la Torá y de las mitzvot, pero la esencia de su alma permanece unida a Hashem.
A veces basta una sola expresión, «nosotros, los judíos», para despertar aquello que parecía dormido para siempre.
Y el Baal Shem Tov nos revela algo todavía más profundo: no solamente debemos recibir con amor al judío que regresa, sino reconocer que su plegaria puede alcanzar alturas espirituales tan extraordinarias que incluso los grandes tzadikim desean unir sus propias plegarias a la suya.
La verdadera unidad de Israel no consiste en que todos se encuentren en el mismo nivel espiritual, sino en reconocer que todas las almas judías están unidas en su raíz divina.
