BS"D
PINJÁS פִּינְחָס
Lectura de la Torá: Números
25:10 - 30:1
Haftara: Irmiahu 1:1 - 2:3
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Rabino Jaim Frim
Instituto Gal Einai – Tikún Hanéfesh
"Llevando la luz de la Torá a todas las naciones."
HISTORIAS DE TZADIKIM
El Santo Or HaJaim:
LAS LETRAS DE LOS TEFILÍN
Rabi Jaim ben Atar, conocido por su comentario de la Torá como el santo 'Or HaJaim', nació en 5456 (1696) en Salé, Marruecos, hijo de Rabi Moshe, y aprendió la Torá de su abuelo, Rabi Jaim ben Atar, 'el Viejo'. Se casó con su pariente Petzunyah y dirigió la ieshivá de Salé. Allí se hizo conocido como un hombre santo de Di-s, enseñaba regularmente la Torá ante la comunidad y servía como recaudador de caridad. Como su esposa no le dio hijos, se casó con una segunda esposa, Ester, y ambas esposas vivieron con él hasta el final de sus días en Jerusalén.
Tras una serie de disputas y persecuciones contra él, subió (aliá) a la Tierra de Israel, pasando por Livorno, Italia, donde imprimió su famoso comentario sobre la Torá - sobre el que existe la tradición de que fue escrito especialmente para sus hijas - y recaudó apoyo financiero para su ascenso a la Tierra de Israel y para mantener la ieshivá que planeaba fundar. A finales de 5741 (1741), llegó con sus alumnos a Acco, donde se estableció por primera vez la ieshivá.
La invitación de los judíos de Tiberíades para establecer su sede en su ciudad no tuvo éxito, y tras un breve periodo de asentamiento en Peki'in, subieron a Jerusalén a finales de 5742 (1742), donde se estableció su ieshivá 'Midrash Knesset Israel'. Menos de un año después, partió a su descanso eterno el 15 de Tamuz de 5743 (1743) y fue enterrado en el Monte de los Olivos.
El santo Rebe Avraham Shalom Halberstam, jefe de la dinastía Stropkov y autor de 'Divrei Shalom', de bendita memoria, relató en una Melave Malka en Cracovia en nombre de su padre, el santo Rebe Iejezkel Shraga Halberstam, autor de 'Divrei Iejezkel' de Shinava, de bendita memoria, quien dijo a su regreso de la Tierra de Israel:
[Se sabe que en 5629 (1869) visitó la Tierra de Israel y se alojó en Tzfat y Jerusalén, y en 5631 (1871) regresó a Galicia]:
El santo y puro Rabi, asombroso y sublime, Rabi Jaim ben Atar, de bendita memoria, autor del libro sagrado 'Or HaJaim', tuvo dos esposas. Antes de su partida, las mujeres lloraban ante él, pidiéndole que les aconsejara cómo ganarse la vida tras su muerte. Les dijo: «He aquí, os doy mis tefilin (filacterias), y tras mi muerte, publicad en todos los lugares que quien quiera rezar con mis tefilín pueda venir a rezar, y por ello, cada persona que ore con ellos pagará una cierta suma, y de esto ganaréis vuestro sustento. Pero una advertencia extremadamente importante: debéis tener mucho cuidado de que quien se ponga los tefilín en la cabeza no deba, Di-s no lo quiera, decir palabras mundanas mientras los tefilín estén en su cabeza. Los tefilín son sagrados, y con un lenguaje mundano, Di-s no lo quiera, profanarán su santidad y las letras en los pasajes volarán por el aire y los tefilín se volverán inmediatamente inválidos."
Tras el fallecimiento del Or Hajaim, las viudas anunciaron la oportunidad de rezar con sus tefilín. Los judíos venían con gran anhelo para rezar con los sagrados tefilín, y de ello sus viudas obtenían sustento.
Una vez, un gran comerciante vino y rezó con los tefilín, y de repente un caballero distinguido llegó y dijo que tenía que hablar urgentemente con el comerciante y que no podía esperar hasta después de la oración porque se apresuraba en su camino. Las viudas siempre custodiaban la entrada al salón de estudio cuando alguien se ponía los tefilín, requiriendo que rezara en reclusión para que no pudiera pronunciar palabras mundanas mientras llevaba los sagrados tefilín.
Ese caballero había venido con gran prisa y entrado sin permiso, y las mujeres no se dieron cuenta. Habló unas palabras con el comerciante. Cuando las viudas vieron que había entrado, prorrumpieron en un gran grito: "¿Cómo habéis hecho cometido esta maldad, hablando de asuntos mundanos mientras portabais estos santos tefilín?" Revisaron los tefilín y vieron que no tenían letras, pues todas habían ascendido a los cielos.
El autor sagrado del Or HaJaim fue una figura mesiánica. En Jasidut, se han transmitido muchas historias y dichos sobre esto, y destacamos especialmente la siguiente:
Una vez, un impresor llamado Asher llevó los jumashim (los cinco libros de la Torá) que había impreso con el comentario "Or HaJaim" al santo Rabi Pinjas de Koretz. Cuando el tzadik abrió el jumash, se topó con la porción de la Torá de Re'e en el versículo "Si entre vosotros hay algún hermano que se encuentre en situación de necesidad" (Deuteronomio15:7). El Rebe Pinjas sabía que el Or HaJaim había explicado que este versículo alude a «uno» entre vuestros hermanos, es decir, el Mesías, y escribió en su comentario: «el Mesías - su nombre es Jaim».
Pero en esta impresión, el Rebe Pinjas vio que se habían omitido las palabras: «Su nombre es Jaim». Inmediatamente se dirigió al impresor y le preguntó: «¿Por qué omitiste estas palabras?». El impresor respondió: «¡Porque se refería a sí mismo!».
Inmediatamente, Rebe Pinjas abrió el Libro de Números en la porción de la Torá de Nasó, en el versículo: «Y la mujer dirá: “Amén, Amén”» (Números 5:22) y consultó el comentario de Rashi. Rashi explica por qué la mujer dice «Amén» dos veces: «Amén si [ha tenido intimidad] con este hombre, Amén si con otro hombre». La palabra para «otro» es ajer (אַחֵר), pero el Rebe Pinjas le mostró al impresor que en su impresión se había copiado erróneamente y se leía, «Asher» (אָשֵׁר), el nombre del impresor. Rebe Pinjas le dijo: «Aquí es donde has firmado con tu nombre», y el rostro del hombre palideció.
Como correspondía a un tzadik como el Mesías de su generación, las esposas del santo Rabi Jaim ben Attar también fueron mujeres excepcionales. A pesar de estar casadas con el mismo hombre, vivieron en paz y con una amistad extraordinaria. Además, encarnan en muchos sentidos la llamada elevación de reinado - la idea cabalística de que, a medida que se acerca la era mesiánica, el estatus de lo femenino se eleva hasta que lo masculino y lo femenino alcanzan la misma estatura.
La primera esposa del Or HaJaim, Patzonia, se distinguió especialmente en este sentido. Era conocida por su profunda sabiduría e incluso usaba tefilín, una práctica que, según los Sabios, también mantenía Mijal, la hija del rey Saúl. En nuestra historia, destaca la conexión entre ambas mujeres y el uso de tefilín por parte de sus maridos.
En la Cábala, se dice que cuando un esposo se pone los tefilín, la tefilá (singular de tefilín) de la mano se considera y actúa como si fuera la tefilá de la cabeza para su esposa. En una dimensión interior, el esposo cumple así la “obligación” de su esposa, por así decirlo, con respecto a la mitzvá de los tefilín. Por eso también se pone primero la tefilá de la mano y solo después la de la cabeza, que le pertenece solo a él. Pero la esposa del Or HaJaim no se conformó con esto y se puso los tefilín ella misma. Más tarde, ambos tefilín de su esposo - cabeza y mano - pasaron a su posesión y a la de su compañera Ester. Parecería que la tefilá de la cabeza pertenecía especialmente a la erudita Petzunya, mientras que la tefilá de la mano pertenecía a Ester, con quien el santo Or HaJaim tuvo hijos, cumpliendo así el mandamiento de “ser fecundos y multiplicarse”.
¿Qué pueden aprender las mujeres de nuestra época de esto? En Jasidut es conocido que tefilín significa “traer la conciencia Divina”, mojin (מוֹחִין). ¿Qué significa esto? En la historia, la atracción de la conciencia Divina se expresó al llevar los tefilín del Or HaJaim a los fieles y en la atenta atención de sus esposas a las palabras de quienes se los ponían. Como directriz para las mujeres de nuestra generación, atraer la conciencia divina significa difundir la Torá y enseñarla a otros, como está escrito en el midrash[1] que cumplir el precepto de tefilín es comparable a estudiar la Torá día y noche. Una mujer que se dedica a esto, dentro de la familia e incluso más fuera de ella (organizando clases de Torá y grupos de mujeres), merece así el uso espiritual de los tefilín: atraer la conciencia Divina - la luz de la Torá - a todos los que escuchan.
[1] Midrash Tehilim sobre Salmos 1:2. Véase en detalle en el ensayo Itta BeMidrash Tilim 5653, el ensayo recitado tradicionalmente en Jabad por un muchacho Bar Mitzvá.
👑 EL VERDADERO LÍDER
https://galeinai.org/2026/06/30/el-verdadero-lider/
Razi nos enseñará sobre la diferencia entre un Rav (rabino) y un Rebe, y cómo identificar al líder de la generación.
Escrito por: Shilo Ofan
Categoría: Yo y los niños
¡Hola, niños!
En honor al día 3 de Tamuz (Guímel Tamuz) como un día de conexión (hitkashrut) con el Rebe de Lubavitch—, quería que dedicáramos unas palabras al Rebe. Uno de los fundamentos que se renovaron desde la aparición del santo Baal Shem Tov es la conexión con el Tzadik (el justo). Por supuesto, siempre ha habido rabinos y tzadikim en el pueblo de Israel, incluso antes de la revelación del movimiento jasídico, pero el Baal Shem Tov profundizó de manera especial en la conexión con el "Tzadik Iesod Olam" (el Justo fundamento del mundo) de cada generación.
¿Quién es un Rebe? ¿Cuál es la diferencia entre él y cualquier otro Rabino? ¿Cómo podemos identificar quién es un Rebe, el líder de la generación?
📜 1. DAAT TORÁ (CONCIENCIA DE TORÁ)
En el Jasidut se presentan cuatro cualidades centrales que caracterizan a un Rebe. A la primera cualidad la llamaremos 'Daat Torá'. No se refiere simplemente a alguien que sabe todo lo que está escrito en la Torá, ya que esa es una cualidad que poseen muchas personas que han estudiado muchísimo. Para sintonizar verdaderamente con el Daat Torá, se requiere una ayuda especial del Cielo: asistencia divina (Siatá DiShmaiá).
La diferencia en hebreo entre la palabra 'Rebe' (רבית, Rabi) y la palabra 'Rav' (רב, rabino) es la letra Iud (י), que en su forma escrita se parece a una gota de agua. El agua que gotea me recuerda a un manantial que brota y fluye sin cesar desde lo más profundo de la tierra. A diferencia de una fuente artificial, donde la misma agua circula en un circuito cerrado y se expulsa una y otra vez, en un manantial natural se siente una renovación constante. ¡En cada momento sale agua nueva que nunca antes se había visto!
Así es la cualidad de un Rebe. El Daat Torá que se escucha de su boca se conecta con situaciones que no siempre están escritas explícitamente en la Torá, o que pueden entenderse de diferentes maneras. El Daat Torá está oculto, y el Tzadik, a través de su inspiración divina (Rúaj HaKódesh), descifra lo que está escondido en ella y lo dictamina de forma práctica para nuestros días. Él toma la Torá que recibimos en el Monte Sinaí y revela cómo esa misma Torá ¡es una Torá completamente nueva! A esta adición de la letra Iud y a la capacidad de renovación, el Baal Shem Tov la llama "la renovación de la mente" (Hitjadshut HaMojin).
🙏 2. DESPERTAR GRAN MISERICORDIA
¿Qué hace un judío en momentos de angustia? Por supuesto, rezar a Hashem. El mundo tiene un Dueño y a Él debemos acudir cuando algo no marcha bien. En tiempos de dificultad, esto es incluso un precepto explícito en la Torá. Pero precisamente en esos momentos, la persona siente que necesita la ayuda del Tzadik, sabiendo que su conexión directa con el Creador se potencia a través de él; por eso acude a él para recibir su bendición.
La segunda cualidad que caracteriza a un Rebe está relacionada con aquel a quien recurro para despertar misericordia Divina sobre mi alma. Los jasidim acostumbran a entregar al Rebe un Pidión Néfesh (un pedido de rescate para el alma), cuyo texto tradicional dice:
"Por favor, despierte gran misericordia sobre el Nefesh, Ruaj y Neshamá (los niveles del alma) de Reubén, hijo de Lea".
📖 UNA HISTORIA AL RESPECTO:
Un judío entró a ver al Rebe con un rostro que reflejaba una profunda preocupación. Habían pasado muchos años hasta que él y su esposa lograron (tras recibir una bendición del Rebe) ser bendecidos con una hija. Ahora, esa niña había enfermado de gravedad; según los médicos sus días estaban contados y no se ponían de acuerdo sobre si valía la pena arriesgarse a operarle la cabeza o si el daño potencial sería mayor que el beneficio.
Tenía que tomar una decisión muy difícil y, en su desesperación, recurrió al Rebe. — ¡Rebe, mi hija está en una situación extremadamente crítica! —exclamó.
El Rebe lo escuchó, lo miró fijamente y le preguntó: — ¿Cómo quieres ayudar a tu hija a sanar si continúas estando triste?
El hombre quedó tan impactado por la pregunta que solo cuando salió de la habitación se dio cuenta de que se había olvidado por completo de plantear el dilema médico. Como ya no podía volver a entrar, envió su pregunta en una nota escrita. Al poco tiempo le llegó la respuesta del Rebe: — "Respondí a tu pregunta durante la audiencia privada (Iejidut)".
El sorprendido hombre intentó hacer memoria... ¡pero si él ni siquiera había llegado a preguntar! Volvió a enviar la pregunta por escrito y esta vez la respuesta fue clara: — "Si quieren, la puede operar".
El hombre entendió la respuesta como una aprobación y procedió con la cirugía. Sin embargo, a los pocos minutos de comenzar, el cirujano salió muy alterado de la sala y le dijo: — Señor, está ocurriendo algo muy extraño aquí, un verdadero milagro. No hay necesidad de operar a la niña, ¡la enfermedad ha desaparecido por completo!
Unas semanas más tarde llegó la festividad de Pésaj y el mismo judío volvió a ver al Rebe, esta vez para agradecerle. El Rebe le entregó dos trozos de matzá y le dijo: — "Uno es para tu hija, el alimento de la curación (lejem refuá), para que tenga una recuperación completa. El segundo es para ti, el alimento de la fe (lejem emuná), para que tengas una fe completa...".
🧭 3. COMANDANTE SUPREMO (EL QUE ENVÍA)
A la tercera cualidad de un Rebe la llamaremos 'El Emisor' (HaMeshaléaj). Cada judío tiene un papel asignado en el mundo que debe cumplir; esa es su misión (shlijut). Para ello, el Creador lo dotó con rasgos de carácter y talentos únicos. Esta misión tiene muchas implicaciones prácticas: dónde vivirá, de qué se sustentará, qué acciones debe realizar, entre otras cosas. Pero una persona no siempre sabe por sí misma cuál es su verdadera misión. ¿Cómo descubrirlo? Para ello debe consultar con alguien que tenga una visión más amplia. Un Rebe es como alguien que se encuentra en lo alto de una torre y observa a la distancia; por lo tanto, puedo confiar en que guiará mi camino y pondrá 'orden' en mi vida.
📖 OTRA ENSEÑANZA:
Un judío erudito de la Torá (Talmid Jajam) entró a una audiencia privada con el Rebe. Aunque el hombre no formaba parte de la comunidad de los jasidim, sentía un gran aprecio por él y quería recibir su bendición. El Rebe se interesó por su bienestar y sus actividades: — He tenido el mérito de ser un joven estudiante (avrej) y dedicarme con diligencia en el Kolel la mayor parte del día al estudio de la Torá y al servicio divino —le contó el judío.
El Rebe continuó indagando en los detalles: con quién estudiaba, qué tratado talmúdico y cuáles eran sus planes futuros. Después de escuchar toda su rutina diaria, el Rebe de repente le preguntó: — Entonces, ¿qué haces en la vida?
El hombre se desconcertó. ¿A qué se refería? Si acababa de describirle detalladamente todo lo que hacía. El Rebe leyó sus pensamientos y le explicó: — Me has dicho lo que haces por ti mismo, para tu propio beneficio y éxito espiritual, pero a eso todavía no se le llama 'hacer'. Me refiero al prójimo, a los judíos que están más allá de tus propios cuatro codos: ¿qué estás haciendo por ellos?
👑 4. EL MASHÍAJ DE LA GENERACIÓN
A la cuarta y última cualidad la llamaremos 'El candidato para asumir el rol de Mashíaj'. Creemos con fe completa en la llegada del Mashíaj, "¡que venga cada día!". El mundo ya está listo, Hashem ciertamente lo desea y nosotros hace tiempo que lo necesitamos. ¿Por qué se retrasa todavía? Realmente no lo sé, pero para mí, un Rebe es el Tzadik más idóneo para asumir el rol de redentor.
En la Guemará (el Talmud) se menciona que los sabios solían señalar a su propio maestro como el candidato más idóneo para este rol: "Dvei Ianai amri Yinón shemó" (Los discípulos del Rabí Ianai sostenían que el nombre del Mashíaj es Yinón, que era similar al nombre de su maestro). ¡Si Dios decidiera traer la redención hoy, sin duda él sería el más indicado de todos para ser el redentor!
¡Que tengamos el mérito de lograr una verdadera conexión!
¡Un Shabat Shalom y bendecido! — Razi
Los Nueve Principios de la Fe Parte 4:
TODO DESCENSO ES EN ARAS DE UN ASCENSO, INCLUSO DEL PECADO
PARTE 1: https://galeinai.org/2026/06/18/los-nueve-principios-de-la-fe-parte-1/
PARTE 2: https://galeinai.org/2026/06/25/los-nueve-principios-de-la-fe-parte-2/
PARTE 3 https://galeinai.org/2026/06/25/los-nueve-principios-de-la-fe-parte-3/
Continuamos nuestra revisión de los 9 Principios de Fe de la dimensión interior de la Torá con el cuarto principio: que todo descenso es en aras de un ascenso posterior, es decir, que todos los obstáculos, o fracasos, están destinados a conducir a un estado superior definitivo, incluso aquellos fracasos que la Torá considera pecados.
El contenido de esta serie apareció por primera vez en hebreo, en el libro de HaRav Ginsburgh, Emuna VeMuda'ut (Fe y Conciencia). Se está traduciendo aquí por primera vez.
Ahora llegamos al cuarto principio de fe de la dimensión interior de la Torá. Di-s creó nuestro mundo para presentar a nuestras almas la oportunidad de ascender a un nivel superior, a un estado elevado. Para acceder a esta oportunidad, nuestra alma debe estar dispuesta a descender del cielo a nuestro cuerpo físico. Aunque inicialmente se trata de un descenso desde el alto estado espiritual del alma, al atravesar las dificultades inherentes a la vida, el alma merece ascender a un estado superior. Esta es la raíz del principio de que todo descenso es en aras de un ascenso.
Cada descenso desde una condición anterior más elevada viene determinado por la sefirá de poder (guevurá), también conocida como el atributo del juicio, midat haDin (מִדַּת הַדִּין) y de contracción (o, en algunas ocasiones, de la concentración). Cada descenso tiene como objetivo un ascenso posterior a un lugar incomparablemente más alto que el punto de partida inicial. Requiere de una gran perspicacia, pero para quien es capaz de "ver",[1] el propósito – la cima del ascenso – ya está presente en el propio descenso.[2]
Este principio se aplica no solo al descenso del alma a nuestra realidad mundana, o a cualquier otro descenso que esté de acuerdo con la voluntad de Di-s, sino incluso a un descenso causado por pecado o transgresión cometida por una persona por su libre albedrío y contrario a la voluntad de Di-s. Aunque el pecado va en contra de la suprema voluntad de Di-s, oculto en el acto no deseado se esconde una intención oculta que se origina en la esencia más elevada de Di-s, un ámbito que está por encima de la voluntad revelada de Di-s, tal y como se explica en Jasidut respecto al versículo: «Di-s es... admirado por sus actos hacia la humanidad"[3], leju ureu mifalot Elokim norá alilá al benei Adam (לְכוּ וּרְאוּ מִפְעֲלוֹת אֱ־לֹהִים נוֹרָא עֲלִילָה עַל בְּנֵי אָדָם), que se explica en el midrash de la siguiente [4]manera:
Rabi Iehoshua ben Korjah dijo: Incluso las cosas terribles que nos traes, las haces llegar mediante una trama (עֲלִילָה, alilá).
Ven y verás: cuando el Santo Bendito sea creó el mundo, desde el primer día creó al Ángel de la Muerte.... Adam fue creado el sexto día. Sin embargo, el plan fue imputado a él y se le culpó de haber traído la muerte al mundo, como está dicho: "porque el día que la comas [el fruto del Árbol del Conocimiento] seguro morirás."[5]
¿Con qué se puede comparar esto? A un hombre que desea divorciarse de su esposa. Antes de irse a casa, redactó el acta de divorcio y luego entró en su casa con el dinero ya en mano, buscando un pretexto para dárselo. Le dijo: "Sírveme una copa para beber." Se lo servía. En cuanto le quitó la copa de la mano, dijo: "Aquí tienes tu acta de divorcio." Ella le dijo: "¿Cuál es mi ofensa?" Él respondió: "Fuera de mi casa, porque me has servido una copa tibia." Ella le dijo: "¡Ya sabías que te iba a servir una copa tibia, porque escribiste el 'guet [Acta de divorcio] y la trajiste en la mano!'
Así también, Adam dijo ante el Santo Bendito sea: "Señor del Universo, no creaste tu mundo hasta que pasaron dos mil años, durante los cuales la Torá estuvo contigo.... Y en la Torá ya estaba escrito: 'Esta es la Torá: cuando muere un hombre en una tienda.'[6] Si no hubieras ordenado ya la muerte para tus criaturas, ¿habrías escrito algo así en ella? Más bien, has venido a culparme de la trama."[7]
Analicemos esto por un momento desde la perspectiva de Di-s. Di-s conoce de antemano todas las acciones humanas, incluidas aquellas definidas por la Torá como pecado. No obstante, Él sostiene y hace posibles incluso estas acciones, a pesar de que sean contrarias a Su voluntad revelada tal y como se establece en la Torá. El pecador podría argumentar que, por esto, no es culpable del pecado, porque si Di-s hubiera querido lo contrario, podría haber evitado que el pecado ocurriera. Sin embargo, Di-s eligió que el libre albedrío sería un elemento fundamental de la existencia humana y, basándose en la libertad de voluntad del hombre, Di-s juzgaría al hombre y sus acciones.
Dado todo lo anterior, cada individuo es responsable de sus actos y debe responder por ellos. Sin embargo, cuando un pecador regresa a Di-s en completa teshuvá y se adhiere a la voluntad y deseo primordiales de Di-s para la Creación - que trascienden la Creación y los caminos del mundo creado -, revela cómo el pecado es, en realidad, una conexión con Di-s mismo - con el Ser esencial y trascendente de Di-s, que está más allá del entendimiento y la definición.
El mal como un trono para el bien
Por tanto, el propósito último de todo mal en el mundo es servir como medio para el refinamiento y la redención. El mal está destinado a convertirse en "una base para el bien", como expresa la famosa enseñanza de nuestro maestro Baal Shem Tov: "el mal es como un trono sobre el que se sienta el bien."[8] En otras palabras, una vez que el mal cumple su verdadero propósito, será fundamental para elevar el bien en nuestro mundo a un nivel incomparablemente superior al que estaba cuando se opuso directamente al mal. Una vez refinado el mal, el bien no tiene por qué limitarse a definiciones que demuestren que no es malo, y puede elevarse por encima de todas las definiciones para volverse infinito y cada vez más parecido a su origen – Di-s - que es infinito.
De manera similar, el Maguid de Mezritch explicó que el origen lingüístico de la palabra hebrea para mal, rá (רַע) está relacionado con el significado de la palabra "inferior", milerrá (מִלְּרַע). Así, el mal entró en nuestro mundo con lo que cayó, se rompió y murió con la Ruptura de los Recipientes del Mundo del Caos, la idea cabalística que establece un paralelismo (e incluye) con el pecado de Adam y Javá al comer del Árbol del Conocimiento. El mal está destinado a actuar como andamiaje para el bien. Lo sostiene desde abajo.
El mal tiene dos dimensiones. Está la parte "real" del mal. Esta parte incluye la chispa Divina que está atrapada en ella y sostiene su existencia junto con el fragmento de los recipientes rotos; constituyen su propia existencia.[9] Esta parte está destinada a ser refinada y redimida, y cumplirá el propósito del mal como trono para el bien. Pero también hay una parte imaginaria del mal, sobre la cual el profeta dice: «Eliminaré el espíritu de la impureza de la Tierra». Esto ocurrirá una vez que se perfeccione la parte real del mal.
"Nadie se perderá"
El ascenso que sigue al descenso es un acto de teshuvá: un regreso a Di-s. La Teshuvá rige tanto el ascenso del individuo como el de la comunidad. Maimónides escribe que, respecto al pueblo judío: "Israel finalmente volverá a Di-s al final de su exilio, y serán redimidos de inmediato."[10]
Quien ha regresado a Di-s al ascender tras su caída alcanza un nivel superior de cercanía a Di-s incluso al de los justos que nunca han pecado. El Talmud nos dice que, "donde están los grandes de la teshuvá [del retorno a Di-s], los completamente justos no pueden permanecer."[11] Por ello, una de las tareas más importantes del Mashíaj es "llevar a los justos a hacer la teshuvá",[12] para que incluso los justos merezcan estar al nivel que los penitentes - los grandes de la teshuvá - pueden estar. La distancia que se abre entre ellos y Di-s, entre su ser y todo lo que es divino y bueno, genera un anhelo sin igual por ascender, y esa energía los catapulta por encima del estado en el que se encontraban antes de pecar. La cuestión es que quienes han hecho la teshuvá por sus pecados, por haberse enfrentado al mal, alcanzan su mayor proximidad a la Divinidad porque han completado el ciclo completo de "descenso en aras del ascenso, incluso con el pecado", y lo han hecho por amor a Di-s, amor a lo que es el bien.
La Teshuvá que nace del amor a Di-s - y dentro de cada judío hay un amor oculto destinado a ser revelado como teshuvá por amor - tiene el poder "de transformar incluso los pecados intencionados en méritos."[13] El pecado y la distancia de Di-s se convierten, retroactivamente, en propulsores hacia una cercanía mayor y más poderosa. Este es el significado profundo del versículo dicho sobre cada alma individual de Israel: "nadie se perderá."[14]
Recompensa y castigo
Este cuarto principio de fe de la dimensión interior de la Torá - «Todo descenso es en aras de un ascenso», incluso en lo que respecta al pecado - corresponde al undécimo principio de fe de Maimónides respecto a la recompensa que corresponde a quienes observan los mandamientos de Di-s y al castigo que se administra a quienes transgreden Su voluntad. La dimensión interior de la Torá añade que el castigo no es más que un acto oculto de bondad. Su función es refinar el propio mal para que pueda convertirse en un trono para el bien.
Según Maimónides, "el mal no desciende de Arriba", lo que significa que no se origina en Di-s.[15] El mal es completamente creado por el hombre. Pero según la sabiduría de la tradición interior de la Torá, nada en el mundo es realmente creado por los propios seres inferiores: todo es creado desde Arriba. El significado de la frase "el mal no desciende de arriba" es que, dado que todo en el mundo, incluido todo el mal que hay en él, viene de Arriba - no es un mal verdadero[16] cuyo propósito es castigar y causar sufrimiento, sino que trata de ascender en sí mismo y de elevar el bien para que sea abarcado por lo infinito.
La Cámara del Mérito
Ya hemos explicado la conexión entre el descenso y el eje izquierdo de las sefirot y, en particular, la sefirá de rigor-poder (guevurá), a la que hacemos corresponder con este cuarto principio de fe de la dimensión interior de la Torá. Añadimos otro punto al respecto.
El Zohar y los escritos de los Arizal hablan de otra nomenclatura paralela para las siete sefirot emotivas - una nomenclatura que está arraigada en el idioma de las cámaras celestiales. Entre ellas, la "Cámara del Mérito", Heijal HaZjut (הֵיכַל הַזְּכוּת), donde la Corte Celestial se reúne para juzgar y decidir sobre recompensas y castigos, se encuentra la cámara asociada con el poder, el atributo del juicio. Es revelador que no se denomine la <<Cámara de Justicia>>, sino Cámara del Mérito. De esto aprendemos que el verdadero propósito de la recompensa y el castigo es redimir a la persona, purificar incluso el mal que hay en su interior para que pueda convertirse en un trono para el bien, y transformar cada descenso en un impulso para ascender.
Este principio de fe está asociado también con el eje izquierdo de la sefirot porque es sensible a los límites inherentes - los límites están relacionados con la contracción - de los seres creados, así como es el poder de contracción el que limita la revelación Divina para que pueda ser entendida por las criaturas inferiores, y por otro lado genera el atributo de juicio que evalúa cada acto de las criaturas. Porque corresponde con la sefirá de poder, este principio situado justo debajo del principio de fe en "Nuestro servicio Divino es una necesidad del Altísimo", que corresponde con la sefirá de entendimiento.
La relación entre entendimiento y poder se refleja en el versículo: "Yo soy el que entiende, para mí el poder."[17] Aplicado a estos dos principios de fe de la tradición oculta de la Torá, este versículo significa que cuando una persona, al servir a su Creador y hacer el bien abajo, en el reino mundano, Arriba también está haciendo el bien, por así decirlo, para Di-s. Esto se rige por el principio de que, "un despertar abajo genera un despertar Arriba. Pero incluso cuando una persona peca abajo, la intención suprema (oculta en la esencia más elevada de Di-s, allá arriba) desciende para transformar el descenso provocado por el pecado en un ascenso que proporcionará a Di-s placer y satisfacción infinitos (especialmente con el arrepentimiento definitivo de todo el pueblo judío, como se ha mencionado antes). Así, "soy el que entiende" se refiere al bien que necesita el Altísimo y "el poder es mío" se refiere al poder necesario para transformar un descenso en un ascenso, poder que posee Di-s Arriba.
[1] En el Zohar (véase también Tania cap. 37), quien puede ver se describe como el sabio que tiene "ojos en su cabeza" que se refiere específicamente a la sabiduría supraterrenal, los ojos celestiales de la corona, la superconciencia, conocida como "la sabiduría oculta", una manifestación del poder (guevurá) de Atik Iomin, la parte superior de la corona.
[2] Véase Likutei Moharan 1:22 cap. 11. Véase también Torat Menajem 5712, vol. 2, pág. 192.
[3] Salmos 66:5.
[4] Tanjuma Vaieishev 4.
[5] Génesis 2:17.
[6] Números 19:14.
[7] Véase también Torat Jaim del Mitler Rebe, Toldot, s.v. VeYiten Leja, cap. 10 en adelante; Sefer HaMamarim del Rebe Raiatz, Kuntresim vol. 1, 191b y siguientes; Sefer HaMamarim Melukat, Kuntres Iud Shevat 5751, que el pretexto se aplica incluso al pecado en sí.
[8] Las palabras precisas del Ba'al Shem Tov son en hebreo y dicen: "El mal es un trono para el bien", haRá Kisé leTov (הָרַע כִּסֵּא לְטוֹב). Las iniciales de esta frase forman la palabra "todo", hacol (הַכֹּל), aludiendo al misterioso significado de la conclusión (y el origen) de Eclesiastés. El libro comienza con el versículo: "Vanidad de vanidades, dice Eclesiastés, vanidad de vanidades, todo es vanidad", hacol Hevel (הַכֹּל הָבֶל). La conclusión dice: "En definitiva, habiendo sido escuchado todo, es: temed a Di-s y observad Sus mandamientos, porque esto es todo lo que es el hombre", hacol nishmá (הַכֹּל נִשְׁמָע). Véase Sod Hashem Lierei'av, HaRa Kise LaTov (Sha'ar 21).
[9] Como se sabe por los escritos del Arizal sobre luces, chispas y recipientes.
[10] Hiljot Teshuvá 7:5.
[11] Berajot 34b.
[12] Zohar 3:153b
[13] Iomá 86b.
[14] 2 Samuel 14:14.
[15] Bereshit Rabá 51:3.
[16] Aquello que es verdaderamente malvado - no una chispa de Divinidad ni un fragmento de un recipiente sagrado, sino la dimensión del mal descrita anteriormente como "imaginaria" - es ilusorio y desaparecerá por completo en el momento de la Redención.
[17] Proverbios 8:14. Ani Biná li Guevurá. אֲנִי בִינָה לִ֣י גְבוּרָה
MELAVE MALKA BILAM 5786
*SHAVÚA TOV*
🔸CUENTO JASÍDICO PARA EL TÉRMINO DEL SHABAT🔸
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Es una alegría inmensa darles la bienvenida a un nuevo encuentro de inspiración. Desde el Instituto Gal Einai, abrimos este espacio para alimentar el alma y prepararnos para recibir los días que vienen con la mayor energía, luz y dulzura espiritual.
Es costumbre relatar cada sábado por la noche, durante la comida de Melavé Malká, una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov. Se considera un canal de bendición (segulá) para el buen sustento, para tener hijos y satisfacción de ellos, para una vida buena y larga, y para la salud.
¡Que las historias de nuestros justos nos acompañen y abran las puertas de la bendición en esta nueva semana!
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*HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV*
REDENCIÓN DEL REBE ANTERIOR
Hoy y mañana, 12 y 13 de Tamuz, se celebra la Fiesta de la Liberación (Jag HaGueulá), que conmemora la liberación de su arresto en la Rusia soviética de Rabí iosef Itzjak Schneersohn (el Rebe Raiatz), el sexto Rebe de Jabad.
El suceso ocurrió en el año 5687 (1927), cuando Rabí iosef Itzjak fue detenido por las autoridades soviéticas debido a sus actividades para difundir el judaísmo y la Torá en Rusia.
Su liberación de la prisión se considera un acontecimiento fundamental en la historia de Jabad y simboliza la victoria del espíritu judío sobre las dificultades y las persecuciones.
Con motivo de este día, contaremos cómo llegó el sidur (libro de oraciones) del Baal Shem Tov a manos de Rabí Yosef Itzjak y, posteriormente, a la biblioteca del jasidismo de Jabad.
Tras el fallecimiento del santo Baal Shem Tov, su hijo, Rabí Tzví, heredó su sidur. Él transfirió el libro a la custodia de su propio hijo, Rabí Israel, quien tenía la misma edad y era un amigo muy cercano de Rabí Mordejai de Chernobil.
En uno de los viajes del nieto, Rabí Israel, este se detuvo a descansar en el pueblo de Iarvitch, donde se sintió mal y comprendió que sus horas estaban contadas.
Llamó a los líderes de la comunidad, les dijo que tenía en su poder el libro de oraciones de su abuelo, el Baal Shem Tov, y les pidió que, tras su partida física, le entregaran el sidur a Rabí Mordejai de Chernobil. Y así se hizo.
Tiempo después, el sidur llegó a manos de Rabí Itzjak Lipson, quien era un hombre muy rico. Con el paso de los años, Rabí Itzjak perdió sus bienes, y sus herederos le vendieron el libro al Rebe Rayatz —Rabí Yosef Itzjak (el sexto Rebe de la dinastía jasídica de Jabad)— por una suma cercana a los mil dólares.
Rabí Yosef Itzjak permitía a las personas ver el sidur únicamente después de que se hubieran sumergido en la mikve (baño ritual de purificación).
El Rayatz trajo consigo el sidur a Nueva York junto con su famosa biblioteca, y desde entonces el libro del Baal Shem Tov se encuentra bajo el resguardo del jasidismo de Jabad.
El Rebe de Lubavitch —Rabí Menajem Mendel Schneersohn (el séptimo Rebe de la dinastía de Jabad)— relató en el año 5745 (1985) que siempre sintió una reverencia y un temor tan grandes por este sagrado sidur que le asustaba acercarse y tocarlo.
Solo en una oportunidad, cuando su suegro (Rabí Yosef Itzjak) le ordenó sacarlo para mostrárselo a un investigador en particular, tocó el libro; fue entonces cuando vio en el sidur las marcas de las lágrimas y las gotas de sangre que brotaron como resultado del inmenso esfuerzo espiritual en el puro servicio divino del Baal Shem Tov durante los días de Rosh Hashaná (Año Nuevo judío).
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*PARA MEDITAR Y LLEVAR A LA ACCIÓN!*
Tamuz de 5687 (1927), una sala de interrogatorios en Rostov. El Rebe Rayatz (el Rebe anterior de Lubavitch) se encuentra frente a quince interrogadores soviéticos que intentan interrogarlo sobre cuestiones de Cabalá y Jasidut, con el deseo de erradicar el judaísmo.
Las preguntas se formulan en ruso, pero el Rebe insiste en responder única y exclusivamente en idish, la lengua de los judíos ahkenazim. Les declara firmemente: “Aún no ha nacido ni nacerá el hombre que me mueva de mis principios, ni un solo ápice”. En respuesta, uno de los interrogadores apunta con una pistola al Rebe y lo amenaza: “Este juguete elimina principios; ante su temor, incluso el mudo se vuelve hablador”. Con una templanza ejemplar, el Rebe respondió: “Este juguete intimida a quien tiene un solo mundo y muchos dioses. A mí, que tengo un solo Dios y dos mundos, este juguete no me causa ninguna impresión”.
Al salir de la prisión, el Rebe pronunció una frase que quedó grabada para siempre en la conciencia judía: “No solo a mí me redimió el Santo, Bendito Sea, el 12 de Tamuz, sino también a todos los que aman nuestra santa Torá, a los observantes de los preceptos, e incluso a todo aquel que lleva el nombre de Israel”. Con esto, el Rebe enfatizó que su firme postura en la difusión del judaísmo no era un asunto privado, sino una victoria de todo el pueblo de Israel.
Esta firmeza en los principios, incluso frente a las fuerzas del mal, se expresa en la bendición de Bilam al pueblo de Israel: “Se encorvó, se echó como león y como leona; ¿quién lo despertará?” (Números 24:9).
El significado de estas palabras es que incluso cuando el pueblo de Israel se encuentra en un estado de ‘exilio’ o descenso espiritual —un estado de encorvamiento y postración—, sigue siendo en esencia un león y una leona. No se trata de una caída de desamparo, sino del encorvamiento poderoso de un león que conserva su fuerza incluso cuando está pegado al suelo.
También en nuestros días, cuando a veces parece que la situación no es buena, recemos al Santo, Bendito Sea, para que veamos con nuestros propios ojos la victoria sobre nuestros enemigos y la redención verdadera y completa muy pronto.
Que tengan una excelente y bendecida semana! (Shavúa Tov uMevoraj).
“Este material llega a tu corazón gracias a la generosidad de quienes, con su noble sostén, hacen posible este proyecto de luz”.
*Dedicado especialmente para la pronta y completa curación (Refuá Shelemá) de: ITZJAK FEIVISH BEN BREINA MALKA*
*Para la eterna elevación del alma (Leilui Nishmat) de: IOSEF ITZJAK BEN AVRAHAM Y STERNA SARA*
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HISTORIAS DE TZADIKIM
El Santo Or HaJaim:
LAS LETRAS DE LOS TEFILÍN
Rabi Jaim ben Atar, conocido por su comentario de la Torá como el santo 'Or HaJaim', nació en 5456 (1696) en Salé, Marruecos, hijo de Rabi Moshe, y aprendió la Torá de su abuelo, Rabi Jaim ben Atar, 'el Viejo'. Se casó con su pariente Petzunyah y dirigió la ieshivá de Salé. Allí se hizo conocido como un hombre santo de Di-s, enseñaba regularmente la Torá ante la comunidad y servía como recaudador de caridad. Como su esposa no le dio hijos, se casó con una segunda esposa, Ester, y ambas esposas vivieron con él hasta el final de sus días en Jerusalén.
Tras una serie de disputas y persecuciones contra él, subió (aliá) a la Tierra de Israel, pasando por Livorno, Italia, donde imprimió su famoso comentario sobre la Torá - sobre el que existe la tradición de que fue escrito especialmente para sus hijas - y recaudó apoyo financiero para su ascenso a la Tierra de Israel y para mantener la ieshivá que planeaba fundar. A finales de 5741 (1741), llegó con sus alumnos a Acco, donde se estableció por primera vez la ieshivá.
La invitación de los judíos de Tiberíades para establecer su sede en su ciudad no tuvo éxito, y tras un breve periodo de asentamiento en Peki'in, subieron a Jerusalén a finales de 5742 (1742), donde se estableció su ieshivá 'Midrash Knesset Israel'. Menos de un año después, partió a su descanso eterno el 15 de Tamuz de 5743 (1743) y fue enterrado en el Monte de los Olivos.
El santo Rebe Avraham Shalom Halberstam, jefe de la dinastía Stropkov y autor de 'Divrei Shalom', de bendita memoria, relató en una Melave Malka en Cracovia en nombre de su padre, el santo Rebe Iejezkel Shraga Halberstam, autor de 'Divrei Iejezkel' de Shinava, de bendita memoria, quien dijo a su regreso de la Tierra de Israel:
[Se sabe que en 5629 (1869) visitó la Tierra de Israel y se alojó en Tzfat y Jerusalén, y en 5631 (1871) regresó a Galicia]:
El santo y puro Rabi, asombroso y sublime, Rabi Jaim ben Atar, de bendita memoria, autor del libro sagrado 'Or HaJaim', tuvo dos esposas. Antes de su partida, las mujeres lloraban ante él, pidiéndole que les aconsejara cómo ganarse la vida tras su muerte. Les dijo: «He aquí, os doy mis tefilin (filacterias), y tras mi muerte, publicad en todos los lugares que quien quiera rezar con mis tefilín pueda venir a rezar, y por ello, cada persona que ore con ellos pagará una cierta suma, y de esto ganaréis vuestro sustento. Pero una advertencia extremadamente importante: debéis tener mucho cuidado de que quien se ponga los tefilín en la cabeza no deba, Di-s no lo quiera, decir palabras mundanas mientras los tefilín estén en su cabeza. Los tefilín son sagrados, y con un lenguaje mundano, Di-s no lo quiera, profanarán su santidad y las letras en los pasajes volarán por el aire y los tefilín se volverán inmediatamente inválidos."
Tras el fallecimiento del Or Hajaim, las viudas anunciaron la oportunidad de rezar con sus tefilín. Los judíos venían con gran anhelo para rezar con los sagrados tefilín, y de ello sus viudas obtenían sustento.
Una vez, un gran comerciante vino y rezó con los tefilín, y de repente un caballero distinguido llegó y dijo que tenía que hablar urgentemente con el comerciante y que no podía esperar hasta después de la oración porque se apresuraba en su camino. Las viudas siempre custodiaban la entrada al salón de estudio cuando alguien se ponía los tefilín, requiriendo que rezara en reclusión para que no pudiera pronunciar palabras mundanas mientras llevaba los sagrados tefilín.
Ese caballero había venido con gran prisa y entrado sin permiso, y las mujeres no se dieron cuenta. Habló unas palabras con el comerciante. Cuando las viudas vieron que había entrado, prorrumpieron en un gran grito: "¿Cómo habéis hecho cometido esta maldad, hablando de asuntos mundanos mientras portabais estos santos tefilín?" Revisaron los tefilín y vieron que no tenían letras, pues todas habían ascendido a los cielos.
El autor sagrado del Or HaJaim fue una figura mesiánica. En Jasidut, se han transmitido muchas historias y dichos sobre esto, y destacamos especialmente la siguiente:
Una vez, un impresor llamado Asher llevó los jumashim (los cinco libros de la Torá) que había impreso con el comentario "Or HaJaim" al santo Rabi Pinjas de Koretz. Cuando el tzadik abrió el jumash, se topó con la porción de la Torá de Re'e en el versículo "Si entre vosotros hay algún hermano que se encuentre en situación de necesidad" (Deuteronomio15:7). El Rebe Pinjas sabía que el Or HaJaim había explicado que este versículo alude a «uno» entre vuestros hermanos, es decir, el Mesías, y escribió en su comentario: «el Mesías - su nombre es Jaim».
Pero en esta impresión, el Rebe Pinjas vio que se habían omitido las palabras: «Su nombre es Jaim». Inmediatamente se dirigió al impresor y le preguntó: «¿Por qué omitiste estas palabras?». El impresor respondió: «¡Porque se refería a sí mismo!».
Inmediatamente, Rebe Pinjas abrió el Libro de Números en la porción de la Torá de Nasó, en el versículo: «Y la mujer dirá: “Amén, Amén”» (Números 5:22) y consultó el comentario de Rashi. Rashi explica por qué la mujer dice «Amén» dos veces: «Amén si [ha tenido intimidad] con este hombre, Amén si con otro hombre». La palabra para «otro» es ajer (אַחֵר), pero el Rebe Pinjas le mostró al impresor que en su impresión se había copiado erróneamente y se leía, «Asher» (אָשֵׁר), el nombre del impresor. Rebe Pinjas le dijo: «Aquí es donde has firmado con tu nombre», y el rostro del hombre palideció.
Como correspondía a un tzadik como el Mesías de su generación, las esposas del santo Rabi Jaim ben Attar también fueron mujeres excepcionales. A pesar de estar casadas con el mismo hombre, vivieron en paz y con una amistad extraordinaria. Además, encarnan en muchos sentidos la llamada elevación de reinado - la idea cabalística de que, a medida que se acerca la era mesiánica, el estatus de lo femenino se eleva hasta que lo masculino y lo femenino alcanzan la misma estatura.
La primera esposa del Or HaJaim, Patzonia, se distinguió especialmente en este sentido. Era conocida por su profunda sabiduría e incluso usaba tefilín, una práctica que, según los Sabios, también mantenía Mijal, la hija del rey Saúl. En nuestra historia, destaca la conexión entre ambas mujeres y el uso de tefilín por parte de sus maridos.
En la Cábala, se dice que cuando un esposo se pone los tefilín, la tefilá (singular de tefilín) de la mano se considera y actúa como si fuera la tefilá de la cabeza para su esposa. En una dimensión interior, el esposo cumple así la “obligación” de su esposa, por así decirlo, con respecto a la mitzvá de los tefilín. Por eso también se pone primero la tefilá de la mano y solo después la de la cabeza, que le pertenece solo a él. Pero la esposa del Or HaJaim no se conformó con esto y se puso los tefilín ella misma. Más tarde, ambos tefilín de su esposo - cabeza y mano - pasaron a su posesión y a la de su compañera Ester. Parecería que la tefilá de la cabeza pertenecía especialmente a la erudita Petzunya, mientras que la tefilá de la mano pertenecía a Ester, con quien el santo Or HaJaim tuvo hijos, cumpliendo así el mandamiento de “ser fecundos y multiplicarse”.
¿Qué pueden aprender las mujeres de nuestra época de esto? En Jasidut es conocido que tefilín significa “traer la conciencia Divina”, mojin (מוֹחִין). ¿Qué significa esto? En la historia, la atracción de la conciencia Divina se expresó al llevar los tefilín del Or HaJaim a los fieles y en la atenta atención de sus esposas a las palabras de quienes se los ponían. Como directriz para las mujeres de nuestra generación, atraer la conciencia divina significa difundir la Torá y enseñarla a otros, como está escrito en el midrash[1] que cumplir el precepto de tefilín es comparable a estudiar la Torá día y noche. Una mujer que se dedica a esto, dentro de la familia e incluso más fuera de ella (organizando clases de Torá y grupos de mujeres), merece así el uso espiritual de los tefilín: atraer la conciencia Divina - la luz de la Torá - a todos los que escuchan.
[1] Midrash Tehilim sobre Salmos 1:2. Véase en detalle en el ensayo Itta BeMidrash Tilim 5653, el ensayo recitado tradicionalmente en Jabad por un muchacho Bar Mitzvá.
