BS"D
KI TISÁ כִּי תִשָּׂא
Éxodo 30:11 - 34:35
Haftara: Ezekiel
36:16-36
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
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o
UNA HISTORIA DE PURIM
EL QUE FRUSTRA EL CONSEJO DE LAS NACIONES
Un decreto oscuro, silencio
absoluto… y de pronto, una risa liberadora.
Este relato jasídico para Purim revela cómo el temor puede transformarse en
risa, cuando la Providencia divina frustra los planes humanos. Entre miedo,
fe y carcajadas sagradas, se despliega el secreto de Adar: descubrir que
Hashem dirige la historia y reír junto a Él, incluso en los momentos más
ocultos.
____________
Durante el tiempo en que el justo Rabí Leví Itzjak de Berditchev
servía como rabino en Pinsk y sus alrededores, vivía en la cercana Karlin el
santo Rabí Shlomo de Karlin (quien murió santificando el Nombre de Dios
en el año 1792).
En una ocasión, Rabí Leví Itzjak ordenó que llamaran a Rabí Shlomo de
Karlin. Cuando Rabí Shlomo llegó, ambos permanecieron sentados juntos durante
varias horas; sus rostros ardían como llamas, pero no cruzaron ni una sola
palabra. De pronto, ambos estallaron en una gran carcajada y, acto seguido,
Rabí Shlomo regresó a su casa.
El asistente de Rabí Leví Itzjak, que presenció esta extraña escena,
quedó asombrado y le preguntó al tzadik por el significado de lo ocurrido. El
tzadik respondió: "Debes saber que había una gran acusación celestial
contra todos los judíos que viven en nuestras provincias. Los ministros se
habían reunido para decretar la expulsión de los judíos y decidieron convocar
una asamblea para firmar el documento que ejecutaría su plan".
"Recé mucho a Dios para anular el decreto, pero no fui respondido.
Una vez, insistí en mi oración con entrega absoluta (mesirut néfesh), y
me dijeron del Cielo que Shlomo ben Yuta (Rabí Shlomo de Karlin) podía
ayudar en esto, pues el Profeta Elías suele visitarlo. Por eso lo llamé,
exactamente a la hora de la asamblea de los ministros".
"Cuando llegó a mi presencia,
nos invadió un temblor al ver que todos los ministros estaban de acuerdo con
ese mal consejo. Por el gran miedo, no podíamos articular ni un sonido. Sin
embargo, existe una costumbre entre los ministros: que basta con que uno solo
proteste para detener un nuevo decreto. Vimos que, de repente, el Profeta Eliahu
entró en la asamblea bajo la apariencia de un anciano de la nobleza (paritz).
Se sentó a la mesa con los demás y, cuando le entregaron el documento para
firmar, dijo que bajo ninguna circunstancia aceptaba el decreto y que no
firmaría.
Inmediatamente se produjo una división entre ellos y rompieron el
documento. Al ver esto, comenzamos a reírnos de esos ministros tontos, pues un
extraño a quien ni siquiera conocían anuló todo su plan". (Historias de
Jasidim)
EL ANÁLISIS:
EL MIEDO QUE SE CONVIERTE EN RISA
Esta
historia recuerda al milagro de Purim en muchos aspectos: un decreto severo,
una sensación de impotencia y, finalmente, el Profeta Eliahu anulando el
decreto disfrazado de gentil (como se describe en el Midrash sobre Jarboná,
quien llevó a la horca de Amán y era, en realidad, Elíahu).
Otro punto
de conexión es la risa: al igual que al leer la Meguilá, los justos ríen
ante la historia milagrosa que se desarrolla ante sus ojos, identificándose
totalmente con el Creador: "El que mora en los cielos se reirá; el
Señor se burlará de ellos" (Salmos 2:4).
En el Sefer
Ietzirá (Libro de la Formación), el atributo del mes de Adar es el sentido
de la risa. Un "sentido" en este contexto es un nivel de
conciencia (Da'at), una conexión con un aspecto del alma; aquí es el
sentido que despierta, espontáneamente, una gran risa en el momento justo.
La
experiencia de Purim (y de este relato) es el miedo que de pronto se
transforma en risa. Esto se vincula con el nombre de Dios: "Pajad
Itzjak" (El Pavor de Isaac). Literalmente significa "Aquel a
quien Isaac temía", pero también puede leerse como una descripción: "El
miedo reirá" (Ha-pajad itzjak), indicando que el temor se
transformará en una gran carcajada de liberación.
Nota al
margen: Itzjak
Avinu está conectado con Adar de otras formas: la palabra Adar (אדר) con sus letras suma numéricamente lo mismo que Itzjak (יצחק). Además, en el ciclo anual de cuatro estaciones, el tercer mes
de cada estación corresponde a Itzjak: Siván (Matán Torá desde la Gevurá),
Elul (el mes del encuentro íntimo), Kislev (la risa de la redención de Jánuca)
y Adar (el milagro de Purim).
Los
tres niveles del "Miedo de los Judíos"
Basándonos
en esta unión entre temor y risa, podemos reinterpretar el versículo de la
Meguilá: "Cayó sobre ellos el miedo de los judíos":
- Nivel Físico: El miedo literal que los
enemigos sienten ante el pueblo judío. Es necesario que el enemigo tema
para evitar el daño.
- Nivel Espiritual: El "miedo de los
judíos" es el temor que el propio judío tiene hacia Dios. Cuando un
judío vive con reverencia y teme transgredir la voluntad divina, ese miedo
se refleja incluso en el gentil, quien teme dañarlo. Esto es el secreto de
la Gevurá: quien teme en su interior, es percibido externamente
como un héroe imponente.
- Nivel Divino: Aquí "Pajad Iehudim"
no es una emoción, sino una inspiración divina. Cuando el judío se
convierte en un recipiente, la presencia de Dios reposa sobre él. El
gentil experimenta esto como una realidad donde él ya no es el
"dueño" de la situación.
El hombre
planea y Dios se ríe ("A mentsch tracht und Gott lacht"). Para
el gentil, esto es un miedo paralizante al encontrarse con una fuerza superior.
Para el judío, este miedo se convierte en "expansión y alegría del
corazón". El judío aprende a reír con Dios, entendiendo que todos sus
planes son solo herramientas en manos de una Providencia Superior.
Un
detalle final: La
letra común entre las raíces Pajad (Miedo - פחד) e Itzjak (Risa - צחק)
es la Jet (ח), que suena como la risa ("Ja
ja..."). Las letras restantes de ambas palabras (פ, ד, צ, ק) suman 594, lo mismo que Mordejai (מרדכי), aludiendo al versículo: "cayó sobre ellos el miedo de
Mordejai".
_________
CABALÁ Y JASIDUT
Profundicemos en estos dos
conceptos, que son pilares para entender la psicología espiritual judía y cómo
transformar momentos de crisis en fortaleza.
1. La Guevurá: El poder de la
restricción
En el árbol de la vida (las Sefirot),
la Guevurá se traduce como "Fuerza", "Poder" o
"Juicio", pero su significado interno es Restricción (Tzimtzum).
- En
la vida diaria:
No es la fuerza de quien golpea, sino la de quien se controla. Como dice
el Pirkei Avot: "¿Quién es el valiente (Guibor)? Aquel que
domina su instinto".
- La
paradoja del respeto: Cuando una persona no tiene límites (Jésed sin control),
los demás suelen abusar de ella o no valorarla. Sin embargo, cuando
alguien aplica Guevurá —pone límites claros, es disciplinado y
tiene autodominio—, genera un aura de respeto.
- El
efecto espejo:
El texto que tradujimos explica que si tú tienes "temor"
(respeto reverencial) por lo Divino, el mundo exterior desarrolla
"temor" por ti. Es una ley de correspondencia: quien se somete a
una voluntad superior, deja de estar sometido a las voluntades humanas.
2. "Pajad Itzjak": El
miedo que libera
Como mencionamos, Pajad Itzjak
es un nombre de Dios asociado a nuestro patriarca Isaac. Isaac representa la Guevurá
absoluta: él fue capaz de dejarse atar en el altar (Akedat Itzjak).
¿Cómo se aplica esto hoy?
Normalmente, el miedo es una emoción
que nos encoge (miedo al qué dirán, miedo al fracaso, miedo al futuro). Pero el
"Pajad Itzjak" propone un cambio de enfoque:
- Enfocar
el miedo: Si
solo temes a Dios (es decir, si tu única preocupación es estar alineado
con la Verdad y la Ética Suprema), automáticamente dejas de temer a todo
lo demás. El miedo a los jefes, a los enemigos o a las circunstancias se
desvanece porque entiendes que ellos no son "el dueño del
mundo".
- La
risa de la perspectiva: Itzjak significa "él reirá". La risa nace cuando vemos
algo absurdo. Cuando nos damos cuenta de que pasamos meses preocupados por
un decreto o un problema, y de repente Dios lo anula con un detalle
inesperado (un "anciano" que no firma, como en la historia), nos
reímos de nuestra propia preocupación previa.
- La
transformación:
El miedo se convierte en risa cuando comprendemos que el rigor (Gevurá)
no era un castigo, sino una preparación para una alegría mucho más
profunda.
Resumen Práctico
Para aplicar esto en tu día a día:
- Cuando
sientas ansiedad o "miedo" por algo externo, recuerda el
concepto de "Pajad Itzjak": redirige ese temor hacia
Dios. Di para ti mismo: "Solo temo al Creador; lo que estoy viendo
es solo una máscara".
- Al
hacer esto, activas tu Gevurá interna (autocontrol) y, como por
arte de magia, la presión externa suele ceder o transformarse en algo
positivo ("V'nahafoch hu").
¿Hay algún desafío o situación
específica donde sientas que te vendría bien aplicar esta "fuerza del
silencio" o este cambio del miedo a la risa?
HISTORIAS JASÍDICAS
Rabi Moshe Feinstein:
SENSIBILIDAD Y LEY
Rabi Moshe Feinstein fue uno de los más grandes
decisores halájicos y director de academias de Torá de su época. Su grandeza en
la Torá se conoció principalmente a través de sus responsa halájicas,
recopiladas en los volúmenes de "Iguerot Moshe". Fue venerado
por los grandes maestros de Torá de su época y por decenas de miles de judíos. Rabi
Feinstein nació el 7 de Adar de 5655 (1895), siendo hijo de Rabi David
Feinstein, rabino de la comunidad jasídica de Uzda y descendiente de la familia
del Gaón de Vilna. De niño, estudió con su padre y adquirió dominio en los tres
Bavot (tratados talmúdicos: Kama, Metzi'a y Batra).
Antes de su Bar Mitzvá, comenzó a estudiar en
la Ieshivá Etz Jaim de Slutsk, con el Gaón, Rabi Iser Zalman Meltzer. En
1910, fue enviado con un grupo de los mejores estudiantes de la ieshivá a
fundar una ieshivá en Shklov bajo la dirección de Rabi Pesaj Pruskin, a quien Rabi
Feinstein consideró su principal maestro durante toda su vida. A los diecisiete
años, ya dominaba todo el Talmud, y a los diecinueve, dominaba las cuatro
secciones del Shulján Aruj con sus comentarios. En 1916, fue nombrado
rabino en su ciudad natal, Uzda, y tras la Primera Guerra Mundial, participó
activamente en la liberación de agunot (mujeres cuyos maridos habían
desaparecido). En 1921, fue nombrado rabino y presidente del tribunal rabínico
de Luban, cargo que ocupó hasta 1937, cuando llegó a Estados Unidos. Poco
después de su llegada, fue nombrado Rosh Ieshiva de Mesivta Tiferet
Jerusalem en Nueva York, cargo que ocupó durante cuarenta y nueve años hasta su
fallecimiento el 13 del segundo Adar de 5746 (1986).
Rabi Iaacov
Kaminetsky, de bendita memoria, se encontró en una ocasión con su amigo, Rabi
Moshe Feinstein, de bendita memoria, quien se encontraba de un humor exaltado. Rabi
Moshe le contó que ese día había superado una prueba que le había sido enviada
desde el Cielo:
Hace
unos meses, fui juez en un caso rabínico y, tras fallar a favor de una de las
partes, recibí una llamada de un amigo de la parte perdedora. Me acusó
groseramente de cometer un error en una cuestión de derecho básico y afirmó que
el fallo era inválido.
Hoy me
asombró ver en mi casa a la misma persona que me había ofendido de forma tan
vergonzosa. Resultó que había venido a pedirme una certificación para ser matarife
ritual. Mi primer pensamiento fue expulsarlo de casa, pero al final decidí que,
como en Iom Kipur había perdonado a todos los que me habían ofendido, no podía
guardar rencor a nadie.
Lo
llevé a mi habitación, puse a prueba sus conocimientos sobre las leyes del
sacrificio ritual y, tras aprobar el examen, le otorgué la certificación para
ejercer como matarife ritual. Cuando estaba a punto de marcharse, le reprendí
por su comportamiento y le dije que había cometido el grave pecado de profanar
el honor de la Torá. Sin embargo, el joven afirmó no tener ni idea de lo que le
estaba hablando y ¡que nunca me había llamado! Sus palabras sonaron sinceras, y
le dejé marchar. La conclusión más probable es que alguien se había ocultado
tras un nombre falso y me había hablado como si lo hiciera en su nombre.
Después
de contar esto, Rabí Moshe le describió a su amigo la gran alegría que sintió
después de soportar esta difícil prueba, ignorando su insulto personal aun
cuando pensaba que la persona que tenía delante era la que lo había ofendido.
* * *
Una
vez, Rabi Moshe Feinstein estaba en una reunión en un hotel de Nueva York. En
medio de la repetición pública de la Amidá, alguien le informó:
"¡Rabi, tiene una llamada de la Tierra de Israel!". Rabi Feinstein no
se movió. Lo intentaron de nuevo: "¡Rabi, tiene una llamada!". Aun
así, no se movió de su lugar. Finalmente, el hombre que estaba a su lado
terminó su Amidá, y Rabi Feinstein salió de la habitación para atender su
llamada. Cuando le preguntaron por qué no se había ido antes, respondió:
"¡Había un muro delante de mí (refiriéndose a la ley que prohíbe pasar
frente a alguien que está rezando), así que ¿cómo podría pasar?".
* * *
En uno
de los días intermedios de Sucot 5732 (1972), se anunció en el
pequeño salón de 770 que el Rebe llamaba a su habitación a todos los recién
llegados de Rusia. Acudieron unas veinticinco personas. El Rebe se dirigió a su
secretario, Rabi Hodakov, y preguntó si todos estaban presentes. Al responder
afirmativamente, el Rebe se dirigió a los presentes y les dijo que quería que
fueran con Rabi Feinstein y le contaran sobre la vida en Rusia. Entre otras
cosas, les dijo: «Cuéntenle todo, sin pudor…».
Cuando
salieron de la habitación del Rebe, los secretarios, Rabi Biniamin Klein y Rabi
Jaim Iehuda Krinsky, los esperaban con los dos autos en los que viajaba el
Rebe, y con ellos viajaron hasta Rabi Feinstein. Rabi Feinstein quedó muy
impresionado al ver a jóvenes, la mayoría de los cuales nacieron muchos años
después de la revolución comunista, todos temerosos de Di-s y competentes en el
estudio del Talmud, no menos que un estudiante promedio de Torá en los Estados
Unidos.
Cuando
le dijeron que Rabi Iaacov Notik era competente en la mitad del Talmud, se puso
fuera de sí y le preguntó: "¿Cómo lo hicieron? ¿Cómo lograron soportar las
increíbles dificultades en la Unión Soviética?". Rabi Notik le respondió:
"¿Qué opción teníamos?". Después, Rabi Moshe se volvió hacia los
jóvenes y les preguntó qué estaban aprendiendo y les presentó preguntas sobre
el tercer capítulo del tratado de Kidushin. Cuando respondieron las
preguntas con fluidez, Rabi Feinstein comenzó a llorar y tuvo que secarse los
ojos.
Rabi Moshe Feinstein conocía muy bien el significado
del control comunista sobre el judaísmo ruso, que comenzó cuando tenía unos
treinta y cinco años. Su hermano, Rabi Mordejai, fue asesinado por el perverso
régimen, y él mismo arriesgó su vida una y otra vez, enseñando Torá y salvando
las vidas de otros judíos. Al ver a jóvenes comprometidos con el estudio de la
Torá a pesar de haber sufrido persecución durante toda su vida, sintió que era
un fenómeno asombroso que tocaba lo más profundo del corazón.
En el pensamiento jasídico, se explica que las
lágrimas representan el exceso del intelecto, es decir, una respuesta a una
experiencia que la mente no puede abarcar. La intensidad de la revelación Divina
llena la mente y se desborda en lágrimas. Aquí, la intensa revelación fue la
poderosa demostración de cómo "La Torá, el Santo Bendito Sea e Israel son
uno solo". Israel, en esta historia, se refiere a los jóvenes que salieron
de detrás del Telón de Acero, la Torá se refiere a la Torá que aprendieron, y
el Santo Bendito Sea se revela en el tremendo autosacrificio que mostraron al
estudiar la Torá de Di-s.
Las dos primeras historias resaltan cómo Rabi
Feinstein, como un verdadero erudito de la Torá, era extremadamente sensible a los
detalles de la ley judía y, en particular, a los sentimientos ajenos (tal y como
dicta la ley judía). Curiosamente, cuando dejó a un lado su honor (y un sabio
que deja a un lado su honor, su honor realmente queda a un lado[1]),
¡se reveló que el ofensor no era la persona que tenía ante él! Esto nos
recuerda la frase de Rabí Najman: «Aquello contra lo que ellos [sus oponentes]
argumentan, yo también lo hago [y no soy yo en absoluto]». Cuando descubrimos
la realidad interna que se esconde tras las máscaras externas, queda claro que
todos los judíos están unidos con Di-s y entre sí, y que las disputas surgen
solo de una identidad errónea.
[1] Sotá 41b
LECTURA DE LA TORÁ PURIM AYUNO DE ESTER
5786
Y MOSHÉ COMENZÓ APELANDO AL ATRIBUTO DE
MISERICORDIA
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RABINO JAIM FRIM
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*EL CENSO DE LA ALEGRÍA*
*JUDAÍSMO PARA TODOS*
*📖
CABALÁ Y JASIDUT*
LA CLASE https://youtube.com/live/-K4H7PzO1u8
MATERIAL DE ESTUDIO
https://galeinai.org/2026/03/01/estudio-de-judaismo-ki-tisa-purim/
📖 ¿Qué
se lee en la Torá hoy?
Hoy, en el Ayuno de Ester (Ta’anit
Ester), se lee en la Torá el pasaje conocido como “וַיְחַל” – Vayejal.
Se lee de Shemot 32:11–14 y 34:1–10.
Este es el mismo texto que se lee en ayunos
públicos.
🧩 ¿De
qué trata la lectura?
1️⃣ La súplica de Moshé tras el Becerro de Oro
Moshé intercede ante Hashem después del
pecado del pueblo, apelando a:
- la misericordia divina,
- el mérito de los patriarcas,
- y la responsabilidad histórica del pueblo judío.
👉 Es un
modelo de tefilá en tiempo de peligro, exactamente el espíritu del Ayuno
de Ester.
2️⃣ Los Trece Atributos de Misericordia
Hashem revela a Moshé:
“Hashem, Hashem, Dios compasivo y
misericordioso…”
Esta revelación expresa que incluso
después de una caída grave, existe un canal permanente de retorno y perdón.
🔗
Conexión con el Ayuno de Ester
Aunque el texto no menciona a Ester ni a
Purim, la conexión es profunda:
- En ambos casos hay amenaza existencial.
- En ambos casos no hay milagro inmediato.
- En ambos casos, la salvación comienza con ayuno, súplica y
responsabilidad humana.
Así como Moshé “detiene” el decreto con
plegaria,
Ester moviliza al pueblo al ayuno antes de actuar.
🕯️
Mensaje central
La Torá que se lee hoy enseña que:
- un decreto no es el final,
- la historia puede girar,
- y la misericordia se despierta cuando hay teshuvá desde
abajo.
Por eso este pasaje es la preparación
espiritual directa para Purim.
AYUNO DE ESTER DESDE ISRAEL 1
PURIM SAMEAJ ALEGRÍA Y FELICIDAD
rabino Jaim Frim
El Ayuno de Ester en la Meguilá
El ayuno aparece en la Meguilá como el
punto de inflexión oculto de toda la historia. No es un detalle histórico, sino
el motor espiritual del giro de los acontecimientos. Cuando Ester le dice a
Ester: > “Ve y reúne a todos los judíos… y ayunen por mí” (Ester 4:16), no
está pidiendo protección física, sino creando una respuesta espiritual
colectiva.
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¿Por qué ayunan?
En la Meguilat Ester, el peligro no
viene por idolatría abierta ni por un decreto divino explícito, sino por
asimilación, pasividad y disfrute del exilio (el banquete de Ajashverosh). El
ayuno es teshuvá: cortar con la comodidad y despertar conciencia.
¿Por qué antes de actuar?
Antes de entrar ante el rey —un acto de
riesgo extremo—, Ester exige ayuno. La Meguilá enseña así que la acción sin
alineación espiritual es incompleta. Primero ayuno (bitúl), luego iniciativa.
¿Por qué ayuno colectivo?
Ester no ayuna sola. Involucra a todo el
pueblo. La salvación de Purim no nace de un héroe aislado, sino de unidad
silenciosa, sin proclamaciones ni milagros visibles.
¿Por qué no aparece el Nombre de Hashem?
Precisamente porque el ayuno reemplaza
la revelación abierta. Donde no se menciona a Hashem explícitamente, el pueblo
lo revela desde abajo mediante ayuno, plegaria y decisión.
Lectura jasídica
El jasidismo explica que el ayuno
conecta con un nivel más alto que la comprensión. No busca elevar la mente,
sino despertar la esencia del alma, allí donde incluso en ocultamiento el judío
permanece unido a Hashem. Por eso, el ayuno de Ester no es lamento por el
pasado, sino activación para el presente.
Mensaje central: En la Meguilá, el ayuno
enseña que: cuando no hay milagros visibles, cuando el Nombre de Hashem está
oculto, cuando el peligro es político, cultural y prolongado, la respuesta
correcta es volver a la esencia, actuar con responsabilidad y unidad. Ese ayuno
es el verdadero comienzo de Purim.
____________
*EL CENSO DE LA ALEGRÍA*
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*📖
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LA CLASE
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📖 ¿Qué
se lee en la Torá hoy?
Hoy, en el Ayuno de Ester (Ta’anit
Ester), se lee en la Torá el pasaje conocido como “וַיְחַל” – Vayejal.
Se lee de Shemot 32:11–14 y 34:1–10.
Este es el mismo texto que se lee en ayunos
públicos.
🧩 ¿De
qué trata la lectura?
1️⃣ La súplica de Moshé tras el Becerro de Oro
Moshé intercede ante Hashem después del
pecado del pueblo, apelando a:
- la misericordia divina,
- el mérito de los patriarcas,
- y la responsabilidad histórica del pueblo judío.
👉 Es un
modelo de tefilá en tiempo de peligro, exactamente el espíritu del Ayuno
de Ester.
2️⃣ Los Trece Atributos de Misericordia
Hashem revela a Moshé:
“Hashem, Hashem, Dios compasivo y
misericordioso…”
Esta revelación expresa que incluso
después de una caída grave, existe un canal permanente de retorno y perdón.
🔗
Conexión con el Ayuno de Ester
Aunque el texto no menciona a Ester ni a
Purim, la conexión es profunda:
- En ambos casos hay amenaza existencial.
- En ambos casos no hay milagro inmediato.
- En ambos casos, la salvación comienza con ayuno, súplica y
responsabilidad humana.
Así como Moshé “detiene” el decreto con
plegaria,
Ester moviliza al pueblo al ayuno antes de actuar.
🕯️
Mensaje central
La Torá que se lee hoy enseña que:
- un decreto no es el final,
- la historia puede girar,
- y la misericordia se despierta cuando hay teshuvá desde
abajo.
Por eso este pasaje es la preparación
espiritual directa para Purim.
TORÁ OR
Aquí tienes una explicación clara y
profunda del Ayuno de Ester dentro de la Meguilá, integrando peshat y lectura
jasídica:
---
El Ayuno de Ester en la Meguilá
El ayuno aparece en la Meguilá como el
punto de inflexión oculto de toda la historia.
No es un detalle histórico, sino el motor
espiritual del giro de los acontecimientos.
Cuando Ester le dice a Ester:
> “Ve y reúne a todos los judíos… y
ayunen por mí” (Ester 4:16),
no está pidiendo protección física, sino
creando una respuesta espiritual colectiva.
1️⃣ ¿Por qué ayunan?
En la Meguilat Ester, el peligro no viene
por idolatría abierta ni por un decreto divino explícito, sino por asimilación,
pasividad y disfrute del exilio (el banquete de Ajashverosh).
El ayuno es teshuvá: cortar con la
comodidad y despertar conciencia.
2️⃣ ¿Por qué antes de actuar?
Antes de entrar ante el rey —un acto de
riesgo extremo—, Ester exige ayuno.
La Meguilá enseña así que la acción sin
alineación espiritual es incompleta.
Primero ayuno (bitúl), luego iniciativa.
3️⃣ ¿Por qué ayuno colectivo?
Ester no ayuna sola. Involucra a todo el
pueblo.
La salvación de Purim no nace de un héroe
aislado, sino de unidad silenciosa, sin proclamaciones ni milagros visibles.
4️⃣ ¿Por qué no aparece el Nombre de Hashem?
Precisamente porque el ayuno reemplaza la
revelación abierta.
Donde no se menciona a Hashem
explícitamente, el pueblo lo revela desde abajo mediante ayuno, plegaria y
decisión.
5️⃣ Lectura jasídica
El jasidismo explica que el ayuno conecta
con un nivel más alto que la comprensión.
No busca elevar la mente, sino despertar la
esencia del alma, allí donde incluso en ocultamiento el judío permanece unido a
Hashem.
Por eso, el ayuno de Ester no es lamento
por el pasado, sino activación para el presente.
---
Mensaje central
En la Meguilá, el ayuno enseña que:
cuando no hay milagros visibles,
cuando el Nombre de Hashem está oculto,
cuando el peligro es político, cultural y
prolongado,
la respuesta correcta es volver a la
esencia, actuar con responsabilidad y unidad.
Ese ayuno es el verdadero comienzo de
Purim.
Si quieres, puedo:
reducir esto a un dvar Torá de 1 minuto,
agregar una lectura del Baal Shem Tov o del
Rebe,
o conectarlo explícitamente con la
situación actual.
Gracias. A continuación presento (1) la
transcripción fiel del texto hebreo y luego (2) la traducción al español, en un
registro claro y fiel al estilo rabínico–jasídico del original.
---
1️⃣ Transcripción del texto hebreo
ביאור לבוש מלכות
ויביאו לבוש מלכות אשר לבש בו המלך וסוס אשר
רכב עליו המלך ואשר נתן כתר מלכות בראשו. הנה ענין לבוש מלכות הוא ענין מ"ש ה'
מלך גאות לבש. פירוש לבוש גאות היינו להיות מלך העולם. וסוס אשר רכב עליו המלך הוא
ענין מ"ש במ"ת כי תרכב על סוסיך ישועה. ואשר נתן כתר מלכות בראשו הוא ענין
מ"ש בעטרה שעטרה לו אמו ביום חתונתו זה מ"ת. כי הנה כל הבחי' שנתגלו במ"ת
נתגלו בגילוי בפורים בימי מרדכי שנא' וקבל היהודים את אשר החלו לעשות כי במ"ת
שאמרו ישראל נעשה ונשמע החלו לעשות שהיה רק התחלה ובימי מרדכי היה גמר הקבלה.
וביאור הדברים יובן בהקדים לבאר מארז"ל
תחילת חכמה תשובה ומפני שנאמר ראשית חכמה יראת ה' שכל טוב לכל עושיהם לומדיהם לא נאמר
כי הלומד שלא לעשות נוח לו אילו נהפכה שלייתו על פניו מפני שהעיקר הוא המעשה והיינו
במצות שא"א לעשות ע"י אחרים אבל במצות שאפשר לעשות ע"י אחרים ארז"ל
עוסק במצוה פטור מן המצוה אפי' חפצי שמים שכל המצות אינם שוים אפי' לדבר אחד מדברי
תורה שיש בחי' מעלה יתירה בדברי תורה על קיום המצות ויש מעלה יתירה בקיום המצות על
דברי תורה. ונבאר עתה בחי' ומעלה שיש בקיום מצות על ד"ת ע"ד מאמר תחילת חכמה
כנ"ל. והענין כי הנה חכמה היא ראשית ההשתלשלות. ובבחי' ההשתלשלות היא כהשלשלת
מהרבה טבעות אחוזות זו בזו. כך החכמה היא בבחינת ההשתלשלות שממנה נשתלשלו המדות. והחכמה
עצמה מלובשת בתוך המדות מלובשת במחשבה ומחשבה בדבור ומעשה. ועם היות שהחכמה מאין תמצא
והיא בחי' מקור ושרש לכל ההשתלשלות עכ"ז בהיותה נק' ראשי הגלוי הרי יש לה שניה
ושלישית שגם הראשונה נמנית מן המנין למנות אחריה שני ושלישי. לכן אברהם שהי' מדתו חסד
נק' אבינו מ"ה שהוא בחי' אב לכל ההשתלשלות בחי' חכמה כי מה היא המלובשת בתוך המדות
ולכן כתיב והחכמה מאין תמצא ולא אין ממש. ומשם נמשך שיהי' נתינה מה דהיינו בבחי' אין
ממש אמר כבר פה וכבר לשון אנכי כבר לגב' חושב"ע וכבר לשון שהי' מדרגת נשמה למעלה
מבחי' התורה דאורייתא מחכמה נפקת שהיא בחי' ראשית ההשתלשלות. והשתלשלות אוחזים ביה
שבה הוא בחי' ממוצע סדר ההשתלשלות שמתלבש בבחינת עלמין בכל עולם לפי מדרגתו. אבל האמת
והמשכה אוחזים ביה במעשה המצות גשמיות ורוחניות כי הוא בחי' סוכ"ע שלא בדרך הדרגה
וההשתלשלות אלא בדרך דילוג. כמ"ש קול דודי דופק כי מדלג על ההרים כו'. לפי שאין
הארה ההיא מלובשת.
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2️⃣ Traducción al español
Explicación del “atuendo real”
“Y trajeron el
atuendo real con el que se vestía el rey, y el caballo sobre el cual cabalgaba
el rey, y sobre cuya cabeza se colocaba la corona real”.
El concepto de atuendo real corresponde a
lo que está dicho: “Hashem reina, de majestad se ha vestido”.
Es decir, el “vestirse de majestad”
significa convertirse en Rey del mundo.
El caballo sobre el cual cabalgaba el rey
alude a lo dicho en la entrega de la Torá:
“Porque cabalgarás
sobre Tus caballos: salvación”.
Y la corona real colocada sobre su cabeza
corresponde a lo dicho:
“Con la corona con
la que su madre lo coronó el día de su boda”, lo cual se refiere a la entrega
de la Torá.
Pues todas las dimensiones que se revelaron
en la entrega de la Torá se revelaron nuevamente, de forma manifiesta, en
Purim, en los días de Mordejai, como está dicho:
“Y los judíos
confirmaron y aceptaron lo que habían comenzado a hacer”.
Porque en la entrega de la Torá, cuando
Israel dijo “haremos y escucharemos”, solo comenzaron a hacer —era apenas un
inicio—, pero en los días de Mordejai hubo una aceptación completa.
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Explicación conceptual
Esto se entenderá al introducir la
enseñanza de nuestros Sabios:
“El comienzo de la
sabiduría es el arrepentimiento”,
y también: “El comienzo de la sabiduría es
el temor de Hashem”,
ya que está dicho: “Buen entendimiento para
todos los que la practican”, no para quienes solo la estudian.
Porque quien estudia sin intención de
cumplir, mejor sería que no hubiera nacido.
El fundamento es la acción, especialmente
en los preceptos que no pueden ser cumplidos por otros.
Aunque respecto de los preceptos que pueden
ser cumplidos por otros, dijeron nuestros Sabios:
“Quien está ocupado
en una mitzvá está exento de otra mitzvá”, incluso de asuntos sagrados,
pues no todas las mitzvot son iguales.
Incluso dentro de la Torá misma hay una
ventaja en el estudio de la Torá sobre el cumplimiento de las mitzvot,
y también hay una ventaja en el
cumplimiento de las mitzvot sobre el estudio de la Torá.
Ahora se explicará la superioridad del
cumplimiento de las mitzvot sobre la Torá, conforme al dicho “el comienzo de la
sabiduría”.
La sabiduría es el inicio de la cadena de
la emanación (hishtalshelut).
Y la cadena de la emanación es como una
cadena compuesta de muchos eslabones unidos entre sí.
Así, la sabiduría es el origen del proceso
del que se desprenden las cualidades emocionales,
y la sabiduría misma está revestida dentro
de las emociones,
las emociones dentro del pensamiento,
el pensamiento dentro del habla,
y el habla dentro de la acción.
Aunque la sabiduría “se encuentra a partir
de la nada” (me-ayin),
y es raíz y fuente de toda la emanación,
sin embargo, al ser llamada “principio de
la revelación”,
tiene segundo y tercero: incluso el primero
es contado como parte de una secuencia.
Por eso Abraham, cuya cualidad era la
bondad, es llamado “nuestro padre”,
pues representa la sabiduría —el mah— que
se reviste dentro de las cualidades.
Por eso está escrito: “La sabiduría, ¿de
dónde se encuentra?”,
no “de la nada absoluta”,
pues desde allí se extiende una forma de
otorgamiento.
Sin embargo, la verdadera conexión esencial
se logra mediante el cumplimiento de las mitzvot, físicas y espirituales,
porque ellas pertenecen a la dimensión de
lo que trasciende los mundos (סובב כל עלמין),
no por un proceso gradual, sino por salto,
como está dicho:
“La voz de mi
amado: he aquí que viene, saltando sobre las montañas”,
ya que esa luz no se reviste dentro de los re
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*UNA SONRISA, HUMILDAD Y VIDA REAL*
El mes de Adar nos enseña que
Hashem no busca una perfección distante ni una santidad desconectada del mundo,
sino una alegría humilde que se vive dentro de la realidad.
No se trata de “llevarse todo el Gan Edén”, sino de traer un poco de Gan
Edén a este mundo, con sencillez, cercanía y humanidad.
En Adar aprendemos que incluso
nuestras imperfecciones pueden ser כלי (recipientes) para la luz,
y que la verdadera grandeza está en servir a Hashem con sonrisa, humildad y
vida real.
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*LA HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV*
*UNA HISTORIA DE PURIM*
*EL QUE FRUSTRA EL CONSEJO DE LAS NACIONES*
Durante el tiempo en que el justo Rabí
Leví Itzjak de Berditchev servía como rabino en Pinsk y sus alrededores,
vivía en la cercana Karlin el santo Rabí Shlomo de Karlin (quien murió
santificando el Nombre de Dios en el año 1792).
En una ocasión, Rabí Leví Itzjak
ordenó que llamaran a Rabí Shlomo de Karlin. Cuando Rabí Shlomo llegó, ambos
permanecieron sentados juntos durante varias horas; sus rostros ardían como
llamas, pero no cruzaron ni una sola palabra. De pronto, ambos estallaron en
una gran carcajada y, acto seguido, Rabí Shlomo regresó a su casa.
El asistente de Rabí Leví Itzjak,
que presenció esta extraña escena, quedó asombrado y le preguntó al tzadik por
el significado de lo ocurrido. El tzadik respondió: "Debes saber que había
una gran acusación celestial contra todos los judíos que viven en nuestras
provincias. Los ministros se habían reunido para decretar la expulsión de los
judíos y decidieron convocar una asamblea para firmar el documento que
ejecutaría su plan".
"Recé mucho a Dios para anular
el decreto, pero no fui respondido. Una vez, insistí en mi oración con entrega
absoluta (mesirut néfesh), y me dijeron del Cielo que Shlomo ben Yuta
(Rabí Shlomo de Karlin) podía ayudar en esto, pues el Profeta Elías suele
visitarlo. Por eso lo llamé, exactamente a la hora de la asamblea de los
ministros".
"Cuando llegó a mi presencia,
nos invadió un temblor al ver que todos los ministros estaban de acuerdo con
ese mal consejo. Por el gran miedo, no podíamos articular ni un sonido. Sin
embargo, existe una costumbre entre los ministros: que basta con que uno solo
proteste para detener un nuevo decreto. Vimos que, de repente, el Profeta Eliahu
entró en la asamblea bajo la apariencia de un anciano de la nobleza (paritz).
Se sentó a la mesa con los demás y, cuando le entregaron el documento para
firmar, dijo que bajo ninguna circunstancia aceptaba el decreto y que no
firmaría.
Inmediatamente se produjo una
división entre ellos y rompieron el documento. Al ver esto, comenzamos a
reírnos de esos ministros tontos, pues un extraño a quien ni siquiera conocían
anuló todo su plan". (Historias de Jasidim)
EL ANÁLISIS DEL RABINO GINSBURGH:
EL MIEDO QUE SE CONVIERTE EN RISA
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ANTES DE IRTE:
Te invito a meditar*
12 de Adar,
5786
El secreto de
la bendición radica en rectificar el pecado de Adam HaRishón (el Primer Hombre)
que comió del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal; una ingesta prohibida
(aferrada por los Jitzonim / fuerzas externas impuras).
Quien rectifica
el pecado de Adam HaRishón es digno de recitar el Canto sobre el vino (Shira
al hayayín). Él tiene el mérito de transformar el "vino del
aullido" (Yellalá – vinculado a la klipá/cáscara de Lilit)
en "vino de alegría de Mitzvá" (como la libación de vino para Dios en
el Templo).
"Y Noé,
hombre de la tierra, comenzó (Vayajel) y plantó una viña" – Él se
hizo a sí mismo profano (Julín), una profanación de lo sagrado
(aludiendo al versículo "Santo para alabanzas" – Kodesh Hilulim,
que puede leerse como Julín / profano para Dios).
"No hay
persona que no tenga su hora" – Esta "hora" se refiere al
"Canto sobre el vino" cuando se rectifica el pecado de Adam.
La frase "Canto
sobre el vino" (Shira al hayayín) tiene el mismo valor numérico
que "Moshé Moshé" – sin que haya una pausa gramatical (psik
ta'ama) entre ellos. "Moshé mereció la Biná
(Entendimiento)" – que corresponde al vino, el "vino de la
Torá".
"Entra el
vino, sale el secreto". Esto ocurre a través del camino de
"Ocultamiento y Revelación" (Helem v'Gilui), a diferencia del
camino de "Esencia y Expansión" (Etzem v'Hitpashtut).
El vino mismo
es la revelación de lo que estaba oculto dentro de las uvas (anavim).
La palabra uvas (anavim) comparte raíz con humildes (anavim):
("Y el hombre Moshé era muy humilde / anav..."); por lo tanto,
de él sale, por vía de ocultamiento y revelación, el vino de la Torá.
La frase "Entra
el vino, sale el secreto" (Nijnás yayin yatzá sod) tiene el
mismo valor numérico que "Y Noé halló gracia a los ojos de Dios"
(VeNoaj matzá jen be'enei Havayah).
Hallar gracia (Jen)
a los ojos de Dios atrae bendición desde arriba, según el secreto del versículo
"Tus ojos son bendiciones" (Breijot/Brajot), y "El de
buen ojo será bendecido".
La revelación
de lo oculto del "Humilde-Uva" mencionado (Moshé) es la fuente de la Alegría
(Simjá, cuyo valor numérico equivale a "El secreto de Dios es para
quienes le temen" / Sod Havayah Lire'av) y del Canto (el
canto de los Levitas, pues sobre Moshé se dice: "Y él es siervo
Leví").
(De un
tweet, víspera del 26 de Kislev, 5786)
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