5786. PINJAS

 BS"D  

PINJÁS    פִּינְחָס

Lectura de la Torá: Números 25:10 - 30:1

Haftara: Irmiahu 1:1 - 2:3 

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Rabino Jaim Frim

Instituto Gal Einai – Tikún Hanéfesh

 

"Llevando la luz de la Torá a todas las naciones."  

 

 

 

 

*🕯️MENSAJE PARA SHABAT PINJAS 3 SEMANAS 5786🕯️*

*🌟 Del Descenso al Ascenso Absoluto*

*Querida comunidad de Gal Einai,*

Nos encontramos a las puertas de *Shabat Parashat Pinjás,* un momento que nos introduce en el mes de Tamuz y el inicio del período de introspección de las *Tres Semanas (Bein HaMetzarim)*. Frente al ruido externo sobre el debate de "alistarse o estudiar Torá", las publicaciones de esta semana en el Instituto nos invitan a ver el diseño completo de la Providencia Divina a través de estos ejes esenciales:

*El Verdadero Líder y la Entrega:* Al igual que Pinjás, el verdadero liderazgo nace del desinterés y la rectificación. Frente a las pruebas actuales, "elegir la vida" exige una entrega total (Bejol Meodeja), donde la fuerza espiritual de la Torá y la acción se unifican para defender al pueblo.

*Todo Descenso es en aras de un Ascenso:* Con la cercanía del ayuno del 17 de Tamuz, recordamos un secreto jasídico fundamental: ninguna caída es definitiva. Incluso los descensos más profundos, las crisis o los errores, son permitidos por Dios con el único propósito de tomar impulso y alcanzar un ascenso espiritual mucho mayor.

*Lecciones desde la Prisión:* El confinamiento o las limitaciones (físicas o mentales) son un crisol para el alma. La dimensión interna de la prisión nos enseña a romper barreras y a descubrir que es precisamente en la oscuridad donde se ocultan las chispas de luz más elevadas.

*La Inspiración del Or HaJaim:* Nos acompaña también la luminosa memoria del Santo Or HaJaim, cuya Torá mística actúa como un faro en el exilio, enseñándonos a transformar la realidad material en un recipiente para la redención.

*WHATSAPP:* Mi número de whatsapp de tantos años quedó blockeado y no parece que lo pueda recuperar por ahora. Para comunicarte conmigo personalmente escribe a mi otro número: +972 5495370788

*📌RECORDATORIO: ENCUENTRO DE ESTE DOMINGO*

Para continuar refinando nuestra alma a través del tiempo, los invitamos a nuestro próximo encuentro del ciclo de Astrología Judía por ZOOM y YOUTUBE:

*Tema: Mazal Shor (Tauro) 🐂 – El Secreto de Tauro y las Puertas del Carácter.*

Fecha: Este Domingo – 21:00 Horas en vivo desde Israel.

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*Que tengamos un Shabat de paz, claridad y unificaciones profundas.*

¡Shabat Shalom uMevoraj!

Con afecto y gratitud,

Rabino Jaim Frim
Instituto Gal Einai en Español
La dimensión Interior de la Torá

Del Rabino Itzjak Ginsburgh   

MENSAJE COMPLETO AQUÍ:

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*PUBLICACIONES DE LA SEMANA*

www.dimensiones.org

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*PARASHÁ PINJAS* Todos los artículos de la Parashá

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*MES DE TAMUZ* Según el Sefer Ietzirá y todos los artículos del mes

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https://galeinai.org/2026/07/02/las-tres-semanas-de-dolor/

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https://galeinai.org/2026/06/27/03-mazal-tale-aries-astrologia-judia/

https://galeinai.org/2026/06/30/todo-descenso-es-en-aras-de-un-ascenso-incluso-del-pecado/

https://galeinai.org/2026/06/30/el-verdadero-lider/

https://galeinai.org/2026/07/03/di-s-desea-una-morada-aqui-abajo-parte-5/

https://galeinai.org/2026/06/27/el-santo-or-hajaim-2/

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JASIDUT

 

Los Nueve Principios de la Fe Parte 5:

DI-S DESEA UNA MORADA AQUÍ ABAJO

 

PARTE 1: https://galeinai.org/2026/06/18/los-nueve-principios-de-la-fe-parte-1/

PARTE 2: https://galeinai.org/2026/06/25/los-nueve-principios-de-la-fe-parte-2/

PARTE 3: https://galeinai.org/2026/06/25/los-nueve-principios-de-la-fe-parte-3/

PARTE 4:    https://galeinai.org/2026/06/30/todo-descenso-es-en-aras-de-un-ascenso-incluso-del-pecado/

 

 

 

 En diversas obras de la dimensión interior de la Torá, encontramos cuatro razones por las que surgió en la voluntad ante Di-s crear la realidad,[1] desde los mundos espirituales superiores hasta, en particular, el mundo físico inferior que habitamos y que es el más bajo de todos los mundos posibles. De las cuatro, la razón más profunda - la única que toca la esencia misma de Di-s - es una cuyo origen se encuentra en el Midrash: «El Santo Bendito Sea deseaba tener una morada entre los seres inferiores».[2]

“Como la dicha del hombre reside en morar en una casa”

La creencia de que Di-s desea crear el mundo corresponde a la sefirá de belleza (tiferet), como se explicará más adelante. La dimensión interior de belleza es el atributo de misericordia o compasión. El Nombre esencial de Di-s, Havaia, es conocido como el «Nombre de la Compasión», y, por lo tanto, entre los Nombres sagrados (es decir, que no pueden borrarse), es el que corresponde a la sefirá de belleza. En efecto, es natural que el nombre más esencial refleje el principio de la fe en la razón más esencial de la creación del mundo. La conexión entre belleza (tiferet) y la Creación se alude además en el versículo: «Como la belleza del hombre es morar en una casa»[3], keTiferet Adam lashevet beit (כְּתִפְאֶרֶת אָדָם לָשֶׁבֶת בָּיִת).

El centro del centro

La sefirá de belleza se sitúa en el punto central del eje central de las sefirot, por lo que es el centro dentro del centro.[4] Su experiencia interior es de compasión, y actúa como nexo entre la bondad y el rigor. Como vimos en una entrega anterior de esta serie, la bondad es el origen de la renovación continua de la Creación. Del rigor se origina el orden de descenso de los Mundos, conocido como Seder Hishtalshelut, que se refiere a los sucesivos niveles de ocultamiento de la Divinidad (la palabra «mundo» en hebreo proviene de ocultamiento) hasta llegar al mundo físico y material, el más bajo y oscuro con respecto a la Divinidad.

Cada etapa de este descenso sirve para ocultar aún más la conexión entre el Creador y Su deseo de crear el mundo, y el surgimiento del mundo al final del proceso. Con respecto al atributo de misericordia o compasión, que se encuentra en el eje central de las sefirot (y el punto central dentro de él, como se mencionó anteriormente), está dicho: «Entonces tu luz irrumpirá como el alba».[5] En otras palabras, la luz de Di-s, o revelación, rompe la oscuridad de la realidad inferior y revela a todos los ojos Su voluntad de que Su Presencia more en las obras de los seres inferiores

 

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“Y hazMe un santuario”

Una de las imágenes más conocidas asociadas con la sefirá de belleza es la del travesaño central que sostenía las paredes del Tabernáculo. El travesaño central, y por extensión la sefirá de belleza, se describe en la Torá con las palabras: «La viga transversal discurre entre las tablas, pasando de un extremo a otro».[6] La idea de que la belleza se extiende de un extremo a otro subraya que no existe fricción ni desviación asociada con esta sefirá y su aspecto interno de compasión. En la práctica, esto significa que la belleza no se inclina hacia ningún lado, ni a la derecha ni a la izquierda, ni hacia el amor ni hacia el temor.

A diferencia de las dos sefirot de bondad y poder, que se ubican a su derecha e izquierda, la belleza y la compasión no se intensifican como lo hace el amor - el aspecto interno de la bondad -, ni se retrae como el temor - el aspecto interno del rigor -. Permite un flujo sin obstáculos, por así decirlo, entre el despertar de la misericordia en quien ejerce la compasión y la materialización de la compasión en el acto de bondad hacia otro.

Así como la belleza funciona en la interacción entre almas, así asciende a la corona celestial para extraer de allí la voluntad y el placer divinos que revelará en la morada de la santidad en la tierra, específicamente en la sefirá de reinado, que se manifiesta a través de la Tierra de Israel, la ciudad santa de Jerusalén, el Monte del Templo, el Templo Sagrado y el Lugar Santísimo. Aunque no se puede pretender «contener» a Di-s de ninguna manera, pues como afirmó el rey Salomón en la inauguración del Primer Templo: «Ni los cielos ni el cielo de los cielos pueden contenerte, mucho menos esta casa»,[7] sin embargo, Di-s mismo eligió morar en la tierra, para revelar Su esencia y ser «en una densa niebla»,[8] en la casa que Sus hijos construyeron para Él en este mundo terrenal. Di-s ordenó la construcción del Tabernáculo y posteriormente del Templo cuando dijo: «Me harán un santuario, y Yo habitaré entre ellos».[9] En definitiva, el principio de fe según el cual el anhelo interno y esencial del Santo Bendito sea atribuye, como si fuera, un anhelo (ta'ava, en hebreo) a Di-s; y cuando se trata de un anhelo, no puede haber contraargumentos, o “no se puede discutir con un anhelo”.[10] 

Este principio de fe de la dimensión interior de la Torá introduce una nueva perspectiva sobre el principio de recompensa y castigo de Maimónides. Según Maimónides,[11] la recompensa final por el servicio propio en la vida se dará en el Mundo Venidero, que a diferencia de nuestro mundo - llamado Este Mundo - no es una realidad física, porque la recompensa última es eterna y la existencia física no puede ser eterna. Sin embargo, según la Cábala, siguiendo específicamente la visión de Najmánides,[12] el Mundo Venidero, después de la resurrección de los muertos, está en este mismo mundo físico.[13] Dichoso aquel que en su vida en este mundo físico inferior ha preparado el terreno y dispuesto los recipientes para la morada de la esencia misma de Di-s en este lugar, entre los seres inferiores.

Una casa de Zevul

Los Sabios hablan de siete firmamentos,[14] que corresponden a las sefirot emotivas o emocionales. El firmamento correspondiente a la sefirá de belleza se conoce como Zevul , que significa “morada”, y en él se encuentra la Jerusalén celestial y el Templo celestial. La fuente de esta identificación está en el versículo: “Ciertamente te he edificado una casa de Zevul, un lugar para que Tú mores para siempre”.[15] El rey Salomón construyó el Santo Templo en Jerusalén como una versión física de la morada celestial de Di-s.

Aparentemente, esto indicaría que Di-s no necesita una morada en la tierra, porque ya tiene una en el cielo. Sin embargo, innumerables fuentes indican que el Todopoderoso ha jurado no entrar en el Templo de arriba - Su morada celestial, por así decirlo - hasta que entre en el Templo de abajo. Estas fuentes se remontan a las palabras de Oseas: «Porque yo soy Di-s, no hombre; soy santo en medio de vosotros, y no entraré en la ciudad».[16] Estas palabras se ofrecen como parte de las palabras de conciliación que el profeta dirige al pueblo judío. Con esto en mente, los rabinos explican:

Rav Najman le preguntó a Rabí Itzjak: ¿Qué significan las palabras: «¿Soy sagrado entre vosotros, y no entraré en la ciudad»? ¿Acaso el hecho de que el Santo esté entre vosotros es motivo para que no entré en la ciudad? Él respondió: «Rabí Iojanan dijo lo siguiente: el Santo Bendito sea dijo: “No entraré en la Jerusalén celestial hasta que entre en la ciudad terrenal de Jerusalén”».[17]

Una versión ampliada de esta explicación que incluye más contexto dice:

Porque desde el día en que el Templo fue destruido abajo, el Santo Bendito sea dice que no entrará en la Jerusalén celestial hasta que el pueblo judío entre en la Jerusalén terrenal, como está dicho: «Soy santo en medio de vosotros, y no entraré en la ciudad».[18]

Aunque Di-s, aparentemente, podría conformarse con su morada celestial, ajena a lo terrenal, en las alturas, anhela habitar en la Casa de Zebul, el Templo construido por Su pueblo aquí abajo, e incluso ignora la posibilidad de morar en lo celestial mientras no disponga  de una morada aquí abajo.

 

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[1] Revisamos estas razones para la Creación en Partzuf los 4 motivos de la Creación. Véase Sod HaShem Lierei'av, págs. 203-211.

[2] Tanjuma, Nasó 7:1, y se explica extensamente en el Tania, cap. 36.

[3] Isaías 44:13.

[4] De hecho, una de las explicaciones de la afirmación del Arizal de que la contracción de la revelación infinita de Di-s (o luz) ocurrió en su punto central, es que esta afirmación se refiere a la sefirá de belleza (tiferet).

[5] Isaías 58:8. El término hebreo para “irrumpirá”, ibaká (יִבָּקַע) es una permutación de las letras de “Iaacov” (יַעֲקֹב). Iaacov es el patriarca considerado el alma arquetípica y la carroza de la sefirá de belleza (tiferet) y su experiencia interior, la misericordia.

[6] Éxodo 26:28; véase Zohar 1:224a y otros lugares.

[7] 1 Reyes 8:27.

[8] Ibíd. v. 12.

[9] Éxodo 25:8.

[10] Un estudiante preguntó al Alter Rebe de Jabad acerca del motivo de la Creación y las dificultades que esta plantea, pues cualquier razón o explicación de por qué Di-s creó la realidad implica que Di-s tenía algún tipo de carencia antes de la Creación, ya que el motivo de la creación sería la satisfacción de esa carencia. El Alter Rebe finalmente le reveló la razón esencial: «El Santo Bendito sea anhelaba un lugar donde morar entre los seres inferiores». El estudiante aún preguntó: «Si es así, antes de que se creará el mundo, ¡su anhelo no se había satisfecho!». El Alter Rebe respondió: «No se puede argumentar lógicamente con un anhelo».

[11] Hiljot Teshuvá 8:1-2.

[12] Sha'ar HaGuemul, cap. 5.

[13] Tania, Igueret HaKodesh 17.

[14] Jaguigá 12b.

[15] 1 Reyes 8:13.

[16] Oseas 11:9.

[17] Ta'anit 5a.

[18] Zohar 1:231a.

 

 

 

¿ALISTARSE EN EL EJÉRCITO O ESTUDIAR TORÁ?

El ruido mediático, político y público —cargado hasta el cansancio de agendas e intereses particulares— a menudo nos distrae de una mirada toránica interna, ponderada y equilibrada.

Incluso sin desplegar todo el amplio abanico de consideraciones ni dictaminar según el criterio de la Torá (Daat Torá) —el cual debe atender tanto al escenario ideal (Lejatjila) como a la realidad fáctica (Bedieved)—, debemos inclinar el oído a la voz interior: a lo que Dios nos quiere decir a través de los acontecimientos de la realidad.

1. "Elegirás la Vida" es un Compromiso Total

En primer lugar, debemos recordar que "moriremos si no nos alistamos". El precepto bíblico de "Y elegirás la vida" significa un alistamiento y compromiso total en la batalla de la vida y el bien contra la muerte y el mal.

• Quien no se alista en esta guerra, ni siquiera comienza a vivir.
• Quien se compromete y se alista, vence (y se hace acreedor de la vida eterna).
• Este compromiso interno es el fundamento de todo, y debe manifestarse con la misma fuerza tanto en la casa de estudio (Beit HaMidrash) como en el campo de batalla.

2. La Mano Divina Detrás de los Obstáculos

Por otra parte, incluso ante los aspectos negativos de una ley de reclutamiento contraria al criterio de la Torá —que incluye los intentos de los jueces de la Corte Suprema (Bagatz) y de los asesores legales por debilitar e interrumpir el estudio de la Torá—, debemos identificar la mano conductora de Dios. Al fin y al cabo, todos esos jueces y asesores no son más que "marionetas" en Sus manos.

A través de esta situación, el Creador nos llama a que nuestro estudio de la Torá sea "con todas tus fuerzas" (Bejol Meodeja), asumiendo el desafío con toda la firmeza, la entrega y la devoción que exige superar una prueba espiritual.

 

 

 

 

 

 

 

CALENDARIO HEBREO: El mes de Tamuz y Av ( Las 3 semanas)

UNA MIRADA INTERIOR A LAS TRES SEMANAS

Recientemente conmemoramos el día de ayuno del 17 de Tamuz, Iud Zain BeTamuz, y dentro de tres semanas conmemoraremos otro día de ayuno, el 9 de Av, o Tishá BeAv. Estos dos días de ayuno fueron instituidos por los profetas y los Sabios para conmemorar no solo la destrucción de los dos Templos de Jerusalén, sino también muchos otros acontecimientos negativos de la historia judía. Según la Mishná, cinco calamidades ocurrieron el 17 de Tamuz y otras cinco en Tishá BeAv.[1]

VER TAMBIÉN EL MATERIAL DE ESTUDIO SOBRE ESTE TEMA

https://galeinai.org/2026/07/01/estudio-de-judaismo-pinjas-ayuno-17-tamuz/

El 17 de Tamuz y la ruptura de las tablas

El primero de los eventos calamitosos que ocurrieron el 17 de Tamuz fue la ruptura de las primeras Tablas de la Alianza por parte de Moisés al descender del Monte Sinaí. El pueblo había calculado mal cuándo debía descender Moisés de la montaña cuarenta días después de recibir la Torá, y en su desesperación, hicieron un becerro de oro para, por así decirlo, reemplazar a Moisés, pues sentían un vacío de liderazgo. Cuando Moisés descendió con las tablas de la ley, las rompió al ver cómo bailaban y celebraban alrededor del becerro de oro.[2] Este evento refleja el evento más arquetípico llamado la Rotura de los Recipientes, cuando los recipientes iniciales de la creación no pudieron contener la luz increíblemente poderosa y se hicieron pedazos. Según el Arizal, este mundo, que se conoce como el Mundo de la Rectificación, está compuesto por los recipientes rotos del mundo anterior.

Tisha B'Av y el reporte de los espías

El primero de los acontecimientos que tuvieron lugar el 9 de Av fue cuando los doce espías enviados por Moisés para explorar la Tierra de Israel regresaron después de cuarenta días con su informe. Diez de ellos desanimaron al pueblo con un informe nefasto, diciendo que los habitantes de allí eran demasiado fuertes para que los israelitas pudieran vencerlos. El pueblo respondió quedándose en pie junto a sus tiendas, llorando, y deseando regresar a Egipto.[3] El Talmud relata que Di-s, quien continuamente había prometido a los israelitas llevarlos a la tierra que había prometido a Abraham, Itzjak y Iaacov, declaró: «Esta noche lloráis en vano. En el futuro, tendréis motivos para llorar en esta noche».[4] Esa noche fue Tishá BeAv, y como predijo el Midrash, a lo largo de los siglos, no solo ocurrieron cinco calamidades en esta fecha, como registra la Mishná, sino también muchos otros acontecimientos terribles.

Los 22 días y las letras hebreas

Si observamos con atención, vemos que Tishá BeAv es el día 22 después del día de ayuno del 17 de Tamuz. Dado que hay 22 letras hebreas, existe una correspondencia directa entre las letras y este lapso de 22 días. Esta es la razón por la que Jeremías, quien compuso el Libro de las Lamentaciones, Eijá, que se lee públicamente en Tishá BeAv, escribió la mayoría de sus capítulos siguiendo un acróstico que utiliza las 22 letras del alfabeto hebreo. El acróstico tenía como propósito recordar al lector que el pueblo judío se había apartado de la Torá escrita en 22 letras y, por ello, había provocado su propia destrucción.[5] Jeremías es también la fuente del nombre utilizado para designar estos 22 días en el calendario hebreo, “Días entre estrecheces [aflicciones]”[6], Iemei bein haMetzarim (יְמֵי בֵּין הַמְּצָרִים).

Atributos de compasión

Si observamos con más detenimiento, vemos que estos 22 días se dividen en dos grupos: uno de 13 días y otro de 9. Los primeros 13 días corresponden al mes de Tamuz, desde el 17 hasta el final del mes. El segundo grupo de 9 días corresponde al mes de Av, desde Rosh Jodesh Av hasta Tishá BeAv, desde el primer día hasta el noveno. Este segundo grupo de 9 días se conoce en la Halajá como «los Nueve Días».

Los 13 días de Tamuz corresponden a los 13 Atributos de Misericordia Divina ( Shelosh Esrei Midot HaRajamim ) revelados a Moisés después de la ruptura de las Tablas como camino al perdón.[7] Los 9 días de Av corresponden a los 9 Atributos de Misericordia Divina que Moisés expresó para interceder por el pueblo después del Pecado de los Espías.[8] Así, tenemos los dos incidentes que nos trajeron estos dos días de ayuno: el 17 de Tamuz y Tishá BeAv ; pero también tenemos el antídoto en forma de dos conjuntos de Atributos de Compasión que muestran el camino para hacer teshuvá y rectificar estos eventos negativos.[9]

En el Zohar se afirma que, por el mérito del estudio de las dimensiones interiores de la Torá reveladas en sus enseñanzas, la redención llegará al pueblo judío con misericordia.[10] Aquí vemos nuevamente la idea de la misericordia como la fuerza subyacente que conduce a la teshuvá, la rectificación y la redención. Esta idea, de que estudiar las dimensiones internas de la Torá está directamente conectado con la redención y la era mesiánica, se ha convertido en una creencia fundamental en la Cabalá y el Jasidut, como veremos a continuación.

Los pilares de Tzfat: El Ramac y el Arizal

En el siglo 16 EC, se produjo un auge de las enseñanzas cabalísticas en la ciudad de Tzfat, en la Tierra de Israel. Las dos figuras más importantes en este auge fueron el Ramac, Rabi Moisés Cordovero (1522-1570), y el Arizal, Rabi Itzjak Luria (1534-1572). Ambos revolucionaron el estudio de la Cabalá, las dimensiones internas de la Torá, y sentaron las bases para su estudio hasta el día de hoy.

El Ramac y el Arizal fallecieron en un lapso de tan solo dos años. Es interesante señalar que Rabi Moisés Cordovero falleció el 23 de Tamuz, el séptimo día y, día a la mitad, del grupo de trece días que van desde el ayuno del 17 de Tamuz hasta el último día de Tamuz. El Arizal, pocos años después, falleció el 5 de Av, el quinto día, y día del medio entre los nueve días que van desde Rosh Jodesh Av hasta Tishá BeAv.

 

TAMUZ	17	18	19	20	21	22	23	24	25	26	27	28	29
AV			1	2	3	4	5	6	7	8	9

 

En el Templo de Jerusalén, dos columnas, conocidas como Boaz y Iajin, se erigieron frente a la entrada del Santuario.[11] De manera simbólica, al igual que estos dos pilares eran hitos del Templo, el Ramac y el Arizal eran pilares de la tradición cabalística. También es interesante destacar que están enterrados uno junto al otro en el antiguo cementerio de Tzfat, una sepultura encima (más alta la del Arizal) de la otra. Estos dos “pilares de la Cabalá” representan simbólicamente las dos sefirot de victoria (netzaj) y reconocimiento (hod), que corresponden a las piernas, los “pilares” del cuerpo.

Según el Zohar, estas dos sefirot son también fuente de profecía, razón por la cual los profetas solían colocar la cabeza entre las rodillas cuando recibían una profecía. Así, Rabi Moisés Cordovero y Rabi Itzjak Luria, al enseñar y difundir la sabiduría cabalística en la ciudad de Tzfat, fueron pilares que sustentaron el retorno del pueblo judío a la Tierra de Israel, un proceso impulsado por las revelaciones de la dimensión interior de la Torá.

Los manantiales del Baal Shem Tov

Unos 150 años después del fallecimiento de estos dos pilares, las enseñanzas escatológicas de la Cabalá llegaron incluso a judíos sencillos gracias a las enseñanzas del Baal Shem Tov, fundador del movimiento jasídico. Tras vivir como un hombre piadoso oculto (un tzadik) durante los primeros 36 años de su vida, el Baal Shem Tov reveló sus enseñanzas y su singular personalidad bajo la guía de su mentor celestial, Ajiá HaShiloni. Logró transformar las enseñanzas del Zohar, que servían de base para la Cabalá esotérica y difícil de comprender del Ramac y el Arizal, en un nuevo sistema y lenguaje que rápidamente caló hondo en la vida de las masas judías y despertó en ellas la chispa del Mesías y el anhelo por la Redención.

En Rosh Hashaná de 1746 (5507), el Baal Shem Tov tuvo una elevación espiritual durante la cual entró en la cámara del Mesías en el cielo. Estando en presencia del alma del Mesías, le preguntó: "¿Cuándo vendrá   Maestro?". El alma del Mesías respondió citando el versículo: "Cuando las fuentes de tus enseñanzas alcancen los límites más lejanos".[12] Así, al Baal Shem Tov y a todos sus seguidores posteriores se les confió la misión de difundir las dimensiones interiores de la Torá, con la convicción de que son un instrumento clave para traer la redención final al pueblo judío y al mundo entero, a través de la compasión.

Todos deberíamos esforzarnos por desempeñar nuestro papel tanto en el aprendizaje como en la difusión de las dimensiones internas de la Torá para facilitar la propagación de la energía espiritual y ayudarla a alcanzar una masa crítica que traiga consigo la tan esperada Redención y nos conduzca a la era mesiánica.

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[1] Mishná Ta'anit 4:6.

[2] Éxodo 32:15-20.

[3] Números 13:1-14:4.

[4] Ta'anit 29a.

[5] Sanhedrín 104a.

[6] Lamentaciones 1:3.

[7] Éxodo 34:6-7.

[8] Números 14:18. Los 13 Atributos y los 9 Atributos son la base de nuestra serie de artículos sobre los Nueve Principios de la Fe de la dimensión interior de la Torá, que aparecen simultáneamente en la publicación Dimensiones y dimensiones.org. Esta semana, nos centramos en el quinto y sexto principio.

[9] Iain Itzjak, Shelaj §6.

[10] Zohar 3:124b.

[11] 1 Reyes 7:15-22.

[12] De una carta que el Ba'al Shem Tov envió a su cuñado, Rabi Gershon de Kitov.

 

 

 

 

         

     

HISTORIAS DE TZADIKIM

Rabi Moshe Cordovero (el Ramac):

NO DUDEN DEL SANTO ARI

Rabi Moisés Cordovero nació en el año 5282 (1522), siendo hijo de Rabi Iaacov. Se desconoce su lugar de nacimiento, aunque su apellido indica que su linaje se remonta a la ciudad de Córdoba, en España. Creció y vivió en Tzfat, donde estudió Guemará y derecho judío con Rabi Iosef Karo. Según una tradición, recibió la ordenación rabínica de Rabi Iaacov Berav, quien renovó la institución de la semijá. Se casó con la hermana de Rabi Shlomo Alkabetz y, a los veinte años, comenzó a estudiar Cabalá bajo la tutela de su cuñado. Tras unos años, comenzó a dirigir una ieshivá en Tzfat. Entre sus alumnos se encontraban Rabi Jaim Vital y Rabi Eliahu de Vidas, autor del Reishit Jojmá.

La obra del Ramac, el Pardes Rimonim, se imprimió en vida del autor y se convirtió en un texto fundamental para el estudio de la Cabalá, mientras que sus otras obras - Eilimah y Shi'ur Komah, que exponen su sistema cabalístico - se imprimieron mucho más tarde. En sus escritos, el Ramac sintetiza los enfoques cabalísticos de los Rishonim, dialogando y dirimiendo entre ellos. Asimismo, compuso un comentario sobre el Zohar y el Tikunei Zohar titulado Or Iakar, así como una obra de musar llamada Tomer Devora, fundamentada en los trece atributos de misericordia Divina y el imperativo de «y andaréis en Sus caminos». En el año 5322 (1562), a la edad de cuarenta años, nació su hijo, Rabi Guedaliah. Rabi Moshe Cordovero falleció el 23 de Tamuz de 5330 (1570), a la edad de 48 años, y fue sepultado en el cementerio de Tzfat.

 

El día en que el Ramac, de bendita memoria, partió de este mundo, sus discípulos y los demás sabios de la generación fueron a visitarlo. Él les dijo: «Sabed, maestros míos, que un hombre surgirá después de mí e iluminará vuestros ojos con la sabiduría de la Cabalá. Y aunque podáis percibir que contradice mis palabras, no es así, pues todo es uno. En mis días, los canales de la santidad aún estaban sellados, y escribí mis enseñanzas con gran secretismo, en términos de sefirot.

Pero después de mi partida, esos canales se revelarán más plenamente, y ese hombre expondrá sus enseñanzas en términos de partzufim (personalidades) y demás. Es por esta razón que os pueda parecer que se aparta de mis palabras. Por lo tanto, os advierto: no le contradigáis, pues tal fue la Torá que su alma recibió del Sinaí - y con mayor razón aún, puesto que la chispa de su alma proviene de Rabi Shimon bar Iojai, de bendita memoria».

Cuando sus alumnos oyeron estas palabras, le insistieron en que revelara la identidad del hombre, pero él se negó, diciendo: «Como él mismo no desea ser revelado, tampoco yo deseo revelarlo. Sin embargo, les daré una señal: quien merezca contemplar la columna de nube que camina delante de mí féretro, ese es el hombre del que Di-s ha hablado, para que sea príncipe y guía de Su pueblo, Israel».

Cuando los portadores del lecho en el que yacía el cuerpo del Ramac llegaron al cementerio, intentaron preparar su tumba cerca de la de los grandes sabios de la época. Pero Rabi Itzjak Luria, el Ari, les dijo: «Este no es su lugar, pues la columna de nube que precede al ataúd ha seguido su camino y se ha posado en otro sitio». Al instante comprendieron que se trataba del hombre del que había hablado el Ramac, de bendita memoria.

*

Una noche, el santo Ari estaba enseñando Torá ante la congregación, y entre los presentes se encontraba un estudiante de Rabi Moses Cordovero. Este estudiante intervino respecto a la enseñanza que el Ari estaba exponiendo, y dijo que el Ramac tenía una opinión diferente. El santo Ari se apartó y guardó silencio. El estudiante preguntó: "¿Por qué el maestro permanece en silencio?". Él respondió: "Sabed que el alma del Ramac está sentada en un trono en este mismo lugar, escuchando vuestras palabras y os ha dicho que estáis mintiendo". El estudiante dijo: "¿Quién puede dar fe de esto?". El maestro dijo: "Esperad".

El santo Ari volvió a dirigirse hacia allí y habló con el alma del Ramac; luego, se volvió hacia el estudiante y le dijo: «Esto es lo que me dijo el Ramac: ve a ver a su esposa y pídele que te dé un libro en particular, ábrelo en una página y columna específicas, y allí encontrarás su razonamiento en total concordancia con mis palabras». El estudiante así lo hizo, y encontró el texto escrito exactamente como el santo Ari lo había dicho.

(Toldot HaAri)

 

En esta maravillosa historia se pueden apreciar muchas cosas: la humildad del Ramac, el Ru'aj HaKodesh del Ari y la enorme distancia que separa, por un lado, las disputas imaginarias y, por otro, la auténtica consideración mutua y la complementariedad. Resulta también sorprendente que, si bien el Ramac había escrito sobre partzufim - uno de los sellos distintivos de la Cabalá del Ari -, no publicara estas obras hasta que el Ari llegó y reveló sus propias enseñanzas, tal como se refleja en la historia, donde el manuscrito en posesión de la viuda del Ramac confirmaba las palabras del Ari. ¿Por qué la guía Divina dispuso las cosas de tal manera que solo el Ari revelara toda la profundidad de la intención del Ramac?

Solo puede ser que, dentro de la Cabalá del Ramac, tal como se presenta, se oculte un secreto, uno que permanece profundo y relevante incluso después de las enseñanzas del Ari. Para entender de qué se trata, comencemos con una historia jasídica:

En ocasiones, cuando el Baal Shem Tov enseñaba Torá, el Toldot - Rabí Iaacov Iosef de Polonne - exclamaba repentinamente: “¡El Ari escribe otra cosa!”. Una vez, en una noche de Shabat, el Baal Shem Tov estaba estudiando un discurso junto con el Ari, y despertó al Rebe Ze'ev Kitzes, que dormía cerca, para que pudiera verlo y servir de testigo de que el santo Ari efectivamente lo había estudiado con él, en caso de que el Toldot afirmara más tarde que no estaba escrito así en el Ari.

Y así fue: al día siguiente, cuando el Baal Shem Tov repitió el discurso, el Toldot exclamó: “¡Esto no es lo que está escrito en el Ari!”. Ante esto, el Baal Shem Tov llamó al Rebe Zev Kitzes para que testificara que esto era precisamente lo que le había oído aprender junto con el santo Ari.

La historia se repite. La misma acusación que los estudiantes del Ramac lanzaron contra el Ari ahora la lanzan los estudiantes de la Torá del Ari contra el Ba'al Shem Tov, y exactamente de la misma manera que respondió el Ari, así responde también el Ba'al Shem Tov.

Lo que hace esto aún más asombroso es que el Baal Shem Tov se presentó como el sucesor directo del Ramac en particular. En sus propias palabras: «La enseñanza de que el bendito Ein Sof llena todos los mundos, los rodea y está dentro de ellos, y que no hay lugar vacío de Él, ni siquiera en las cosas más humildes, este es el enfoque cabalístico del Ramac, de bendita memoria, y sobre él he construido y establecido también nuestro propio camino verdadero».

Quién, entonces, es más preciso: ¿el Ari, con quien el Ramac coincidió, o el Ramac, sobre cuyos cimientos se construyó la Torá del Baal Shem Tov?, y ¿quién en la historia recibió la propia confirmación del Ari?

La verdad, tal como la enseñó el Rebe Isaac de Homel, es que el Ramac, el Ari y el Ba'al Shem Tov representan tres etapas en la evolución de la Cabalá.

La primera etapa se conoce como Hishtalshelut (posiblemente traducible como “evolución”). La Cabalá del Ramac describe las etapas de la Creación y el desarrollo de la multiplicidad desde la unidad. La cosmovisión que presenta se asemeja a una cadena de anillos entrelazados, que se extiende desde el Creador hacia abajo a través de los mundos inferiores.

La segunda etapa se conoce como Hitlabshut (“investidura-investimento”). La Cabalá del Ari describe la Creación como un sistema de partzufim (personalidades-perfiles), diversas expresiones de la “personalidad Divina” entrelazadas como un alma dentro de un cuerpo.

La tercera y última etapa es Hashra'ah («inspiración» o «inmersión»). La Cabalá del Baal Shem Tov nos muestra cómo las criaturas finitas pueden sentirse inmersas o inspiradas por lo Infinito, que habita a su alrededor y fluye a través de ellas. La Cabalá del Ari se fundamenta en la tradición cabalística anterior, interpretándola y ampliándola; y la Cabalá del Baal Shem Tov refina y profundiza lo que le precedió.

La aparente diferencia entre el Baal Shem Tov y el Ari se expresa con mayor claridad en el misterio del tzimtzum (contracción). Quien estudie los escritos del Ari podría concluir que la contracción debe entenderse literalmente: que la revelación (o luz) infinita de Di-s se retiró de la Creación y ya no está presente en ella. Pero según el Baal Shem Tov, toda la descripción de la contracción es una parábola, narrada desde nuestra perspectiva limitada; y la Presencia de Di-s y Su luz pueden percibirse incluso en el vacío de la contracción en el que vivimos. Significativamente, es precisamente en el sistema del Ramac donde el concepto de contracción no aparece en absoluto; en su lugar, solo hay una evolución continua (Hishtalshelut), un flujo ininterrumpido desde Di-s mismo hasta los confines más remotos de los mundos creados. Es de esto de donde el Baal Shem Tov extrae su inspiración, entendiendo que todas las innovaciones del Ari no deben tomarse en sentido literal.

La Cabalá del Ramac es más sencilla y fundamental, y aborda con menos profundidad matices y capas. Sin embargo, es precisamente gracias a esta sencillez que el Baal Shem Tov pudo despojar a las palabras del Ari de toda connotación material y culminar el proceso iniciado por el Ramac y continuado por el Ari. El Ari reveló la profundidad de la intención del Ramac y la riqueza latente en la Cabalá más sobria que había expuesto; y a través de la visión del Ramac - que presenta el mundo y la Divinidad como un único, continuo e ininterrumpido -, el Baal Shem Tov reveló a su vez la profundidad de la propia intención del Ari.

 

 

 

 

Historias de tzadikim

El Maguid de Trisk:

LO QUE PODEMOS APRENDER DE LA PRISIÓN

Rabi Avraham Twerski de Trisk, autor del “Maguen Avraham”, nació en 5566 (1806) siendo hijo de Rabi Mordejai de Chernóbil. Su padre lo amaba profundamente y solía llevarlo consigo en sus viajes. Por ello, desde temprana edad, presenció las rectificaciones (tikunim) que su padre prescribía (y a veces realizaba) para los judíos que buscaban su consejo. Tras casarse con Rikel, hija de Rabi Iaacov Arié Leib Shapira de Kovla (Kovel, Ucrania), se estableció en Trisk (Turiisk, Ucrania) y ejerció como maguid allí.

Tras el fallecimiento de su padre el 20 de Iyar de 5597 (1837), lo sucedió como Rebe jasídico de Trisk. Decenas de miles de jasidim acudieron a su corte, entre ellos algunos de los grandes Rebes jasídicos de Polonia, que viajaban junto a sus jasidim para reunirse con él. En 5647 (1887), dos años antes de su muerte, Rabi Abraham accedió a imprimir su libro, «Maguen Avraham», que incluye sus discursos sobre Torá, escritos por sus jasidim. El libro se imprimió por primera vez en Lublin y pronto fue considerado una obra fundamental del pensamiento jasídico en la dinastía Trisk-Chernobil y en todo el mundo jasídico.

Rabi Avraham falleció el 2 de Tamuz de 5649 (1889) y fue sepultado en Trisk. Su hijo, Rabi Mordejai, enseñó que el 2 de Tamuz es un día propicio para la oración. La alusión numérica traída en este contexto es que 2 veces el valor de “Tamuz” (תַּמּוּז) es 906 el valor de (una de las partes del Nombre de 42 letras) שקוצית , un acrónimo de:

“Acepta nuestras súplicas y escucha nuestros clamores, Él que conoce los misterios”

Shavatenu Kabel ushema tzaakatenu idea taalumot

(שַׁוְעָתֵנוּ קַבֵּל וּשְׁמָע צַעֲקָתֵנוּ יוֹדֵעַ תַּעֲלוּמוֹת)

 

Uno de los jasidim del Maguid de Trisk visitó Sadigora y entabló un acalorado debate con uno de los jasidim del santo Rebe de Ruzhin. Como suele ocurrir entre jasidim, discutieron sobre qué Rebe era superior, y el debate se tornó muy intenso.

El jasid de Ruzhin rechazaba por completo al Rebe de Trisk. El Rebe Israel de Ruzhin era reconocido en su generación como el Rebe de todos los Rebes. Se le consideraba el Rebe más grande de todas las dinastías jasídicas de Polonia, e incluso en Jabad lo llamaban el heiliger Ruzhiner (el santo Ruzhiner). El Rebe de Ruzhin tenía una estrecha relación con el Tzemaj Tzedek, el tercer Rebe de Lubavitch. Su vínculo era tan fuerte que el gran jasid de Jabad, Rabino Isaac de Homil, de mente brillante y gran equilibrio, estuvo a punto de convertirse en uno de sus seguidores cuando el Tzemaj Tzedek lo envió a reunirse con el Rebe de Ruzhin por un asunto de interés público. Ante la negativa del jasid del Rebe de Ruzhin hacia el Rebe de Trisk, el invitado de Trisk se sintió sumamente molesto.

El debate tuvo lugar en la sala de estudio (el Beit Midrash) después de las oraciones matutinas, mientras ambos aún llevaban sus mantos de oración y tefilín. Enfurecido, el jasid de Trisk se llevó la mano a la frente (tefilín) y juró: «Mi Rebe es tan grande como el tuyo, ni más ni menos». Acto seguido, el jasid se dispuso a regresar a casa.

Sin embargo, su conciencia comenzó a atormentarlo: "¿Cómo pude haber hecho un voto con el Nombre del Cielo y mis tefilín? ¿Acaso sé quién es superior? ¿Estoy tan seguro de mí mismo que hice un voto sobre mis tefilín? ¿Quizás pequé?". Este jasid era verdaderamente una persona temerosa de Di-s. No cabe duda de que era un buen jasid, y también temeroso de Di-s. El Rebe de Lubavitch bendecía a las personas para que primero fueran un jasid, luego temerosas de Di-s y finalmente diligentes estudiosos de la Torá.

¿Qué hace un jasid cuando no está seguro de haber actuado correctamente? Acude a su Rebe y le cuenta toda la historia. Y eso fue lo que hizo nuestro jasid. Viajó hasta el Maguid de Trisk y le contó toda la historia. «Al final, juré sobre mis tefilín que usted es tan grande como el Rebe de Ruzhin» (también conocido como el Rebe de Sadigora).

El Rebe de Trisk lo tranquilizó un poco: «Debes saber», le dijo a su jasid, «que, en lo que respecta al atributo del amor, al servir a Di-s con amor, soy tan grande como él. Pero en cuanto al atributo de temor, él es más grande que yo. ¿Por qué? Porque fue condenado a prisión. [El Ruzhiner estuvo encarcelado durante aproximadamente dos años. Se vio obligado a huir de Rusia y finalmente llegó a Sadigora, en Austria, donde permaneció.] Como estuvo encarcelado, adquirió el atributo de temor, y yo no lo merecí».

Poco después, el Maguid de Trisk también fue encarcelado por un breve período. Las autoridades no quisieron revelar en qué prisión se encontraba para que sus jasidim, algunos de los cuales tenían contactos influyentes en el gobierno, no pudieran conseguir su liberación. Finalmente, los jasidim descubrieron que estaba encarcelado en Slavita y lograron obtener su excarcelación. El Maguid de Trisk relató entonces que Di-s, con su Providencia Divina, había dispuesto su encarcelamiento para que el voto de su jasid no fuera en vano.

El Maguid de Trisk nos enseña dos lecciones fundamentales en esta historia: la profundidad del compromiso y el amor entre un Rebe y su jasid, y que el encarcelamiento puede conducir a un elevado grado de servicio a Di-s por temor y respeto reverencial. Ciertamente, ningún tzadik carece del simple temor al Cielo: la sensación de la presencia de Di-s y la obediencia a Él. El temor especial en nuestra historia es sin duda lo que se conoce como temor reverencial superior, que es similar a la anulación del ser. El pensamiento jasídico compara el temor superior con el que experimenta una persona cuando está presente un gran tzadik o sabio; cualquier otro sentimiento se borra al entender la gran separación entre uno mismo y el tzadik o sabio. Este tipo de temor reverencial, de respeto, se considera incluso más elevado que el amor a Di-s (siguiendo el orden de temor y amor, amor y temor, donde el segundo conjunto de amor y temor se refiere al amor y temor más elevado). Al experimentar este temor superior, el individuo pierde por completo la noción de sí mismo y se siente totalmente subordinado al objeto de su temor. Sin embargo, cuando se trata del amor a Di-s, aún persiste un sentimiento de identidad, la sensación de ser «yo quien ama a Di-s».

Podríamos preguntarnos por qué se experimenta este tipo de temor cuando uno está encarcelado. Quizás porque se le niega el libre albedrío y su libertad para actuar voluntariamente se ve prácticamente anulada. Al prisionero le queda la experiencia del vacío y la insignificancia. Cuando un tzadik está encarcelado, sabe cómo elevar estos sentimientos hasta su origen, interpretando su insignificancia como su verdadero estado en comparación con la infinitud del Creador.

En nuestra generación, hay judíos encarcelados o sometidos a restricciones por sus acciones en defensa del pueblo judío y la Tierra de Israel. ¿Cómo podemos animarlos? Al parecer, ya han demostrado su amor por Di-s y Su pueblo, y ahora en el Cielo se ha decretado que deben perfeccionar su atributo de temor.

Curiosamente, el iahrzeit (aniversario del fallecimiento) del tzadik de Trisk, quien asciende a mayores alturas a través de la prisión, es un día antes del tercer día de Tamuz, día en que el Rebe Raiatz fue liberado de la prisión soviética. Tras su liberación, el Raiatz fue sometido a una especie de arresto domiciliario al estilo ruso, que en realidad era una sentencia de exilio en la ciudad de Kostroma. El yerno del Rebe Raiatz, el Rebe de Lubavitch, dijo que el tercer día de Tamuz es "el comienzo de la redención" (atjalta degue'ula) que precede a la liberación definitiva del Rebe Raiatz el 12 y 13 de Tamuz.

El paralelismo entre la prisión como forma de exilio y la liberación de la prisión como forma de redención también se cumple de otra manera: el exilio es una prisión y la redención es la liberación de ella. Al Rebe no le gustaba la expresión «el inicio de la redención» (atjalta degue'ulah) que se usaba para describir la situación en la que nos hemos encontrado como pueblo durante las últimas décadas. Consideraba que utilizarlo equivalía a ignorar la realidad de la situación, que desde el punto de vista espiritual, es una de las situaciones más difíciles por las que ha pasado el pueblo judío, en la que un enorme porcentaje de judíos no se identifica con el yiddishkeit (identidad judía) y no observa las mitzvot.

Sin embargo, podemos comparar nuestra situación actual con un prolongado arresto domiciliario en nuestra propia tierra, en la Tierra de Israel, donde estamos bajo constante vigilancia. Las naciones del mundo, desde fuera, junto con nuestros hermanos descarriados desde dentro, nos gobiernan mediante un régimen de corrección política. Nuestra capacidad para expresarnos (ya sea con palabras o con acciones) es muy limitada. De la comparación con el 3 de Tamuz podemos aprender que esta también es una etapa en nuestro camino hacia la verdadera y completa redención. Hasta entonces, aprenderemos del Maguid de Trisk como sacar el máximo provecho de nuestra situación actual.

 

 

 

 

 

 

 

   

*ESTUDIO DE JUDAÍSMO*

*PINJAS – AYUNO 17 TAMUZ*

 *"UNA TIERRA DIVIDIDA POR SORTEO"*

16 TAMUZ 5786 – 1-7-2026*

 

 

*Con el Rabino Jaim Frim*

 

 

https://youtu.be/8EelNvONZww

 

MATERIAL DE ESTUDIO

https://youtube.com/live/8EelNvONZww

CONTENIDO DE LA CLASE

 🌌 1. MÚSICA DE LA CLASE: UN CANTO DEL ALMA: Un Anhelo Dulce y Amargo, del Sello del Rabino Ginsburgh

⏳2. LAS TRES SEMANAS

📜 AYUNO DEL 17 DE TAMUZ: UN DÍA DE CALAMIDADES HISTÓRICAS

⚡ LAS 5 CALAMIDADES DEL 17 DE TAMUZ

🧭 LEYES GENERALES (DURANTE LAS TRES SEMANAS COMPLETAS)

🌌 LA VISIÓN JASÍDICA DE LAS TRES SEMANAS

📊 ESTUDIO DEL TEMPLO SAGRADO

 3📜 PARASHÁ PINJÁS (Números / Bamidbar 25:10 al 30:1)

🕊️ El pacto de paz con Pinjás

El NOMBRE HAVAIA (Las cuatro letras del Nombre de Havaiá)

📊  EL NUEVO CENSO DEL PUEBLO (26:1)

🎲 EL SORTEO (GORAL): TU PORCIÓN ESENCIAL EN LA TORÁ

🐑 LA PARÁBOLA DEL PASTOR QUE CUENTA LAS OVEJAS DE SU REBAÑO

LOS HIJOS DE CORAJ (26:9)

⚖️ 3. LAS HIJAS DE TZELOFJAD Y LAS LEYES DE HERENCIA

👑 4. LA DESIGNACIÓN DE YEHOSHÚA (JOSUÉ)

🐑 5. EL CALENDARIO DE OFRENDAS Y FESTIVIDADES

 P y R ¿QUÉ SIGNIFICA DE ACUERDO A LA VERDADERA CABALÁ JUDÍA CUANDO SE ROMPE UN ESPEJO?

*MÚSICA DE LA CLASE*

Nigún 54 EL CANTO DEL ALMA

Rabino Itzjak Ginsburgh

 

 

https://pnimi.org.il/%D7%94%D7%99%D7%9B%D7%9C-%D7%94%D7%A0%D7%92%D7%99%D7%A0%D7%94/%d7%a0%d7%99%d7%92%d7%95%d7%9f-%d7%9e%d7%a1-54/

Esta partitura, titulada "Shirat HaNeshamá" (שירת הנשמה — El Canto del Alma), es la viva expresión de lo que el Jasidut enseña sobre la música: que el nigún (la melodía sagrada) es el "bolígrafo del alma", capaz de llegar a lugares del corazón donde las palabras simplemente se quedan mudas.

Al observar la estructura musical que compuso el Rabino Ginsburgh, la melodía evoca una profunda travesía espiritual:

🌌 1. La Tonalidad en Mi Menor (Em): Un Anhelo Dulce y Amargo

La melodía está escrita principalmente en Mi menor. En el Jasidut, los tonos menores no representan tristeza o depresión (atzvut), sino anhelo del alma (kishufín) y una sana introspección (merorut). Es el alma sintiéndose lejos de su Fuente Divina, pero balanceándose suavemente con el deseo de retornar. La transición momentánea hacia acordes mayores como Sol Mayor (G) se siente como un destello de luz, una revelación de alegría que consuela al alma antes de volver a su centro.

💓 2. El Compás de 3/4: El Ritmo del Ratzó VaShóv

El compás de tres tiempos (tipo vals lento) es el ritmo natural del corazón y de la respiración. En la Cabalá, el número 3 representa el equilibrio entre las líneas derecha, izquierda y central (Jesed, Guevurá y Tiferet).

Este vaivén constante en 3/4 evoca el movimiento cósmico del Ratzó VaShóv (correr y retornar): el alma que se eleva con pasión hacia lo Divino en el primer y segundo tiempo, y vuelve a descender con madurez a la realidad en el tercer tiempo para hacer de este mundo físico un hogar para Dios.

 

🕊️ 3. Los Tresillos y las Ligaduras: El Fluido de la Conciencia

Visualmente, la partitura está llena de tresillos (esos pequeños grupos de tres notas marcados con un "3") y grandes ligaduras de expresión que abarcan compases enteros.

• Las ligaduras inspiran continuidad; muestran que el servicio a Hashem no debe ser fragmentado o tosco, sino un fluir constante y armónico.
• Los tresillos representan pequeños "saltos" o destellos de inspiración (Jojmá) que rompen la monotonía y elevan la melodía justo cuando parece estabilizarse.

🏛️ El Sello del Rabino Ginsburgh

Fiel al estilo de Gal Einai, donde la Torá, la matemática divina y el arte se fusionan, esta melodía refleja una precisión matemática que se convierte en emoción pura. No es una música para el entretenimiento del cuerpo; es una meditación estructurada. Comienza con una humilde plegaria en los primeros sistemas, gana fuerza y madurez en los compases intermedios (con esos cambios a F# y Bm), y termina con una sección repetitiva (el sistema final) que invita a internalizar el canto de forma cíclica.

Es, en definitiva, una melodía que inspira a elevar el "sorteo" de nuestra vida diaria, transformando cada nota de nuestra rutina en un canto dedicado a la Esencia Divina. ¡Una pieza hermosa para musicalizar el estudio del Jasidut!

 

📜 EL 17 DE TAMUZ: UN DÍA DE CALAMIDADES HISTÓRICAS

 

 

El 17 de Tamuz (שבעה עשר בתמוז, Shivá Asar BeTamuz) es un día de ayuno público en el judaísmo. Este día es de suma importancia porque marca el inicio del período de duelo de las Tres Semanas (Bein HaMetzarim), que culmina tres semanas después con el ayuno de Tisha B'Av (el 9 de Av).

Según la ley oral registrada en la Mishná (Tratado de Taanit 4:6), este día se decretó como ayuno porque en él ocurrieron cinco grandes tragedias históricas para el pueblo de Israel:

⚡ LAS 5 CALAMIDADES DEL 17 DE TAMUZ

• Moshé rompió las Tablas de la Ley: Al descender del Monte Sinaí con las primeras Tablas del Pacto (Lujot HaBrit) y ver al pueblo de Israel adorando al Becerro de Oro, Moshé las arrojó y las rompió al pie del monte.
• Cesó el Sacrificio Diario (Korban Tamid): Durante el asedio de Nabucodonosor al Primer Templo, las fuerzas de defensa y los sacerdotes se quedaron sin corderos dentro de la ciudad amurallada. Por primera vez, se vieron obligados a interrumpir el sacrificio comunitario continuo que se ofrecía de forma ininterrumpida cada mañana y cada tarde.
• Las murallas de Jerusalén fueron brechadas: Durante la época del Segundo Templo, el ejército romano al mando de Tito logró romper las murallas defensivas de Jerusalén tras un largo y cruel asedio. Esto les permitió ingresar a la ciudad, lo que desató una guerra urbana que terminó con la destrucción del Templo tres semanas más tarde.
• Apostomus quemó un rollo de la Torá: Un oficial militar romano de alto rango (o general) llamado Apostomus quemó públicamente un rollo sagrado de la Torá. Este acto significó un ataque directo a la identidad espiritual del pueblo y sentó un trágico precedente de persecución.
• Se colocó un ídolo en el Templo: Se erigió una estatua o ídolo pagano dentro del propio Santuario (Heijal), profanando el lugar más sagrado de la Tierra. (Los sabios debaten si este evento ocurrió en la época del Primer Templo bajo el reinado de Menashé, o si fue realizado también por Apostomus durante la ocupación romana).

⏳ ¿CÓMO SE CONMEMORA HOY EN DÍA?

Al ser considerado un "ayuno menor", las restricciones se aplican desde el amanecer (Alot HaShajar) hasta el anochecer (Tzet HaKojavim) del mismo día:

• Abstinencia: Está estrictamente prohibido comer y beber.
• Rezos Especiales: Se añaden lecturas específicas de la Torá (la sección de Vaijal en Éxodo) y rezos de arrepentimiento (Selijot) en las plegarias de la mañana y de la tarde.
• Objetivo Espiritual: El Jasidut enseña que el propósito del ayuno no es simplemente entristecerse por eventos del pasado, sino utilizar el día para la introspección (Teshuvá). Al disminuir los deseos del cuerpo, el alma tiene la oportunidad de rectificar las causas espirituales (como el odio gratuito o la desconexión) que provocaron aquellas destrucciones históricas.

El período de las Tres Semanas (conocido en hebreo como Bein HaMetzarim — "Entre las Angustias") es un tiempo de duelo nacional en el judaísmo que conmemora la destrucción del Primer y Segundo Templo de Jerusalén. Comienza con el ayuno del 17 de Tamuz y culmina el 9 de Av (Tisha B'Av).

Las leyes de este período van aumentando en severidad a medida que se acerca el 9 de Av. A continuación, tienes el desglose organizado y claro de las leyes y costumbres (Minhaguim), ideal para tus apuntes de estudio.

📊 NIVELES DE DUELO: DE MENOR A MAYOR INTENSIDAD

Período	Duración	Nivel de Restricción
Las Tres Semanas	Desde el 17 de Tamuz hasta el 29 de Tamuz	Moderado: Leyes generales de duelo.
Los Nueve Días	Desde el 1 de Av hasta el 8 de Av	Severo: Se añaden restricciones de comida, lavado y placer.
Semana de Tisha B'Av	La semana en la que cae el 9 de Av	Muy Severo: Máxima restricción en costumbres.
Tisha B'Av (9 de Av)	El día del ayuno	Absoluto: Duelo total (similar a Yom Kippur).

🧭 LEYES GENERALES (DURANTE LAS TRES SEMANAS COMPLETAS)

Desde el 17 de Tamuz hasta el 9 de Av

🎵 Música y Celebraciones

• No se permiten bodas con fiestas o banquetes. (Sí se permiten compromisos sin música ni baile).
• No se escucha música ni se baila. No se asiste a conciertos o eventos de entretenimiento. (La música instrumental para trabajar o estudiar suele estar permitida si no es para bailar o festejar).

✂️ Cuidado Personal (Corte de cabello y barba)

• Costumbre Ashkenazí: No se cortan el cabello ni se afeitan durante las tres semanas completas.
• Costumbre Sefardí: Los cortes de cabello y afeitado están permitidos hasta la semana en la que cae Tisha B'Av (Shavúa Shejal Bo), o en su defecto, a partir de Rosh Jodesh Av, dependiendo de la comunidad.

🍎 La Bendición Shejejiánu

• No se recita la bendición Shejejiánu por estrenar ropa nueva o comer una fruta nueva de la estación, ya que esta bendición agradece a Dios por "habernos hecho llegar a este momento", y este es un tiempo de dolor.
• Excepción: En Shabat sí se permite recitarla si se presenta la oportunidad de comer una fruta nueva.

🛡️ Precaución y Seguridad

• Es un tiempo espiritualmente propenso al rigor (Din). Los sabios recomiendan evitar situaciones de riesgo innecesario, viajes peligrosos, cirugías que puedan posponerse o disputas legales.

🍇 Incremento del Duelo: Los Nueve Días

Desde Rosh Jodesh Av (1 de Av) hasta Tisha B'Av

Al entrar el mes de Av, la alegría disminuye drásticamente y se suman las siguientes prohibiciones (excepto en Shabat):

• Carne y Vino: No se come carne (ni pollo) ni se bebe vino, ya que estos alegran el corazón y recuerdan los sacrificios del Templo.
• Lavado de Ropa: No se lava ropa ni se viste ropa recién lavada. Se acostumbra "usar" la ropa unos minutos antes de que empiecen los 9 días para que no esté completamente fresca.
• Construcción y Remodelación: Se suspenden las obras de construcción, pintura o decoración del hogar que sean por puro placer o estética.
• Baño por Placer: No se nada en piscinas o playas, ni se toman baños prolongados con agua caliente por placer (sí se permite una ducha rápida con agua tibia/fría por higiene).

🌌 LA VISIÓN JASÍDICA DE LAS TRES SEMANAS

El Baal Shem Tov enseñaba que el nombre del período, Bein HaMetzarim ("Entre las Angustias"), esconde un secreto. La palabra Metzarim (angustias) comparte raíz con Metzar (límite o frontera).

En el Jasidut, este no es solo un tiempo para llorar por las piedras caídas del pasado, sino una oportunidad única para romper los límites y fronteras del propio ego. Al disminuir los placeres del cuerpo, el alma brilla con más fuerza. El Rebe de Lubavitch instaba fuertemente a que durante estas tres semanas se aumente el estudio de las leyes del Templo (en los libros de Ezequiel y el Mishné Torá de Maimónides), ya que Hashem le dijo al profeta: "Si se ocupan de estudiar la estructura del Templo, considero como si lo estuvieran construyendo hoy".

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Estudiar el Beit HaMikdash (el Gran Templo de Jerusalén) durante las Tres Semanas es, según nuestros sabios, la manera espiritual de "reconstruirlo" con nuestra mente. El Midrash relata que cuando Hashem le ordenó al profeta Ezequiel enseñarle al pueblo los planos del Templo, Ezequiel preguntó: "¿De qué sirve si están en el exilio?", y Dios le respondió: "El estudio de su estructura en la Torá es considerado ante Mí como si lo estuvieran edificando hoy".

Aquí tienes una guía de estudio clara, estructurada y profunda sobre la arquitectura y el significado espiritual del Segundo Templo (basado principalmente en el tratado de la Mishná Middot y las leyes de Maimónides), lista para tus cuadernos.

🗺️ La Estructura General: De lo Externo a lo Más Sagrado

El Templo estaba construido con un concepto de grados crecientes de santidad. A medida que uno avanzaba hacia el oeste, el acceso se restringía y la espiritualidad se intensificaba.

1. El Monte del Templo (Har HaBait)

Era un gran cuadrado exterior de 500 por 500 codos (aprox. 250 x 250 metros). Cualquier judío purificado podía ingresar aquí. Dentro de esta área había una valla baja de piedra llamada Soreg, que marcaba el límite hasta donde podían llegar los no judíos.

2. El Atrio de las Mujeres (Ezrat Nashim)

Pasando el Soreg y subiendo los primeros escalones, se ingresaba a este gran patio abierto.

• Función: Era el lugar principal de reunión para todo el pueblo durante las festividades (como el festejo de Simjat Beit HaShoevá en Sukkot).
• Nombres: Se llamaba así porque las mujeres de Israel tenían permitido el acceso regular hasta este punto, aunque los hombres también transitaban por allí.

3. El Atrio de los Sacerdotes (Ezrat Kohanim)

Subiendo 15 escalones semicirculares y cruzando la imponente Puerta de Nicanor, se ingresaba al patio interior. Este espacio estaba dividido en el atrio para los israelitas (hombres que traían sus sacrificios) y el atrio de los Kohanim (sacerdotes).

• El Mizbéaj (Altar Exterior): Una enorme estructura de piedra donde se ofrecían los sacrificios diarios (Korban Tamid) y las ofrendas del pueblo.
• El Kior (La Fuente): Una vasija de cobre donde los sacerdotes se lavaban las manos y los pies antes de comenzar su servicio sagrado.

🏛️ El Edificio Principal: El Heijal (El Santuario)

En el centro del patio interior se erigía el edificio del Templo propiamente dicho, una estructura majestuosa cubierta de oro y mármol blanco. Se dividía en tres secciones principales:

Sección	Descripción	Contenido / Vasijas
Ulam (Vestíbulo)	La antesala o fachada del edificio. Era extremadamente ancha y alta, decorada con cadenas de oro de las que colgaban coronas.	Ninguna vasija litúrgica. Servía como transición.
Kodesh (El Santo)	La sala principal del Santuario. Solo los Kohanim (sacerdotes) purificados podían entrar aquí para realizar el servicio diario.	La Menorá (Candelabro de oro), el Shulján (Mesa de los Panes) y el Altar de Oro (para el incienso).
Kodesh HaKodashim (Lugar Santísimo)	El espacio más sagrado del universo. Separado del Kodesh por una doble cortina (Parojet). Solo entraba el Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) una vez al año en Yom Kippur.	En el 1er Templo: El Arón HaKodesh (Arca de la Alianza). En el 2do Templo: Estaba vacío, solo se exponía la Even Shetiá (la Piedra Fundacional del mundo).

🌌 La Dimensión Jasídica: El Templo eres Tú

El objetivo final del Templo físico es recordarnos que el verdadero objetivo de Dios es residir dentro del ser humano, como dice el versículo: "Me harán un Santuario y habitaré en ellos" (Éxodo 25:8). No dice "en él" (en el edificio), sino "en ellos" (dentro de cada judío).

El Jasidut explica que las tres vasijas principales dentro del Kodesh (El Santo) representan las tres áreas que debemos activar en nuestra alma:

• 💡 La Menorá (Al Sur): Representa el intelecto y la sabiduría (Jojmá). Sus siete brazos debían encenderse con aceite puro de oliva, lo que nos enseña que debemos refinar nuestra mente y usar nuestra inteligencia para iluminar el mundo, compartiendo la luz de la Torá con los demás.
• 🍞 El Shulján / La Mesa (Al Norte): Representa el sustento material, la riqueza y el mundo de la acción. Sobre ella se colocaban los 12 panes de la proposición. Nos enseña que nuestras posesiones materiales y nuestro trabajo diario deben estar "dentro del Santuario", consagrados para alimentar la espiritualidad y hacer caridad (Tzedaká).
• 💨 El Altar de Oro / Incienso (En el Centro): El incienso (Ktoret) proviene de una raíz que significa "conectar". Representa el nivel más profundo del corazón, la emoción pura y la oración. El incienso no se veía, pero su aroma llenaba todo el lugar. Representa nuestro servicio interior invisible para el ojo ajeno: la devoción íntima del alma unida a su Creador. 

 

 

 

 

 

 

📜 PARASHÁ PINJÁS

(Números / Bamidbar 25:10 al 30:1)

La Parashá Pinjás es una de las porciones más ricas en leyes, transiciones de liderazgo y preparativos finales antes de que el pueblo de Israel cruce el río Jordán para ingresar a la Tierra Prometida.

🕊️ 1. El pacto de paz con Pinjás

La parashá comienza inmediatamente después del acto de celo divino de Pinjás (nieto de Aarón), quien detuvo la terrible plaga que azotaba al pueblo debido a la idolatría y la inmoralidad con las hijas de Moab.

• Hashem recompensa a Pinjás otorgándole un "Pacto de Paz" (Brit Shalom) y el sacerdocio eterno para él y sus descendientes.

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El NOMBRE HAVAIA

Las cuatro letras del Nombre de Havaiá

El Nombre de Havaiá (י־ה־ו־ה) es el Nombre principal con el que Di-s aparece en el Tanaj.

Es el más sagrado de todos los Nombres Divinos y pertenece al grupo de los Nombres que no pueden pronunciarse innecesariamente ni borrarse una vez escritos.

Por esta razón, al escribirlo suele reemplazarse por abreviaturas como:

• ה'
• ד'
• יי
• הוי'

En cuanto a su pronunciación, ocurre algo único.

Mientras otros Nombres Divinos pueden pronunciarse en ciertos contextos —por ejemplo al leer versículos o bendiciones—, el Nombre de Havaiá jamás se pronuncia tal como está escrito.

Cuando aparece en un versículo se reemplaza por Adonai.

Cuando simplemente se hace referencia a él, se dice HaShem ("El Nombre").

En la época del Beit HaMikdash existía una única excepción:

El Kohen Gadol pronunciaba el Nombre explícitamente durante el servicio de Iom Kipur.

Sólo el hombre más santo, en el lugar más santo, podía pronunciar el Nombre más santo.

Incluso al enseñar las cuatro letras se acostumbra decir:

Yud – Kei – Vav – Kei, evitando pronunciar el Nombre mismo.

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El Tetragrama

Uno de los nombres más conocidos del Nombre de Havaiá es:

"El Nombre de Cuatro Letras".

En el mundo académico suele llamarse Tetragrámaton, palabra griega que significa precisamente "cuatro letras".

Según la Cabalá, cada una de estas cuatro letras representa un universo entero de conceptos, imágenes y cualidades espirituales.

Juntas forman el patrón fundamental de toda la existencia.

Las cuatro letras reflejan los cuatro planos esenciales de la realidad.

La relación entre ellas vuelve a repetirse una y otra vez en todos los niveles de la creación, como si fuera un fractal espiritual.

Por ello, enseña la Cabalá, prácticamente cualquier sistema complejo puede comprenderse mediante el modelo del Nombre de Havaiá, utilizando sus cuatro letras, sus expansiones o distintas combinaciones entre ellas.

Muchas expresiones bíblicas, como:

"Pongo al Eterno delante de mí continuamente"

o

"El secreto del Eterno es para quienes Le temen"

son interpretadas por la Cabalá no sólo como referencias a Dios mismo, sino también a Su Nombre.

El judío procura tener siempre presente las cuatro letras del Nombre Divino, deseando comprender los secretos espirituales que encierran.

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Tres letras fundamentales

Aunque el Nombre tiene cuatro letras, en realidad contiene solamente tres letras diferentes:

י — ה — ו

La letra ה aparece dos veces.

Estas tres letras pertenecen al grupo conocido como אהו"י, las llamadas "madres de lectura", que además de funcionar como consonantes también sirven para indicar vocales.

En cierto sentido representan las letras más "espirituales" del alfabeto hebreo, porque conectan el sonido con la respiración y la voz.

Existe además otra característica extraordinaria.

Si observamos sus formas geométricas encontramos que representan las figuras más básicas de toda la geometría:

• Yud (י): un punto.
• Vav (ו): una línea.
• Hei (ה): un plano.

En el lenguaje cabalístico:

• Punto.
• Línea.
• Superficie.

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📊 2. EL NUEVO CENSO DEL PUEBLO 26:1

Tras la mortandad de la plaga, y dado que toda la generación que salió de Egipto ya había fallecido en el desierto, Dios ordena a Moshé y al cohén Eleazar realizar un nuevo censo militar.

• Se cuentan los varones mayores de 20 años aptos para la guerra.
• El total asciende a 601,730 hombres, una cifra muy similar a la de 40 años atrás, demostrando la milagrosa preservación del pueblo.
• Se detalla que la Tierra de Israel se dividirá proporcionalmente según el tamaño de cada tribu, pero las parcelas específicas se asignarán mediante un sorteo divino (goral).

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🎲 EL SORTEO (GORAL): TU PORCIÓN ESENCIAL EN LA TORÁ

Como vimos en las enseñanzas del Alter Rebe y el Rebe de Lubavitch, la división de la Tierra de Israel mediante un sorteo es el corazón místico de la parashá.

• Más allá del intelecto (Taam va-Daat): Si la Tierra se hubiera dividido solo por lógica o mérito, la conexión de cada judío con su porción sería limitada. El sorteo representa una elección divina que proviene de la Majshavá Elioná (el Pensamiento Primordial de Dios).
• Tu Mitzvá "imán": Cada alma baja al mundo con una misión específica y una mitzvá que es su "porción" asignada en la Tierra espiritual. Esa mitzvá que te atrae de manera especial, en la que eres más meticuloso, es tu goral, tu herencia cósmica e intransferible.

 

 

 

 

 

🐑 LA PARÁBOLA DEL PASTOR QUE CUENTA LAS OVEJAS DE SU REBAÑO

(Basado en Números 26:1-2 y el comentario de Rashi)

La parábola: Es como un pastor al que le entraron lobos en su rebaño y mataron a sus ovejas; entonces, él cuenta las que quedaron para saber cuántas sobrevivieron...

Al final de la Parashá Balak, está escrito: "Y dijo Moshé a los jueces de Israel: Matad cada uno a sus hombres [los que se desviaron con Baal Peor]...". Rashi comenta allí: "Cada uno de los jueces de Israel ejecutaba a dos personas; y los jueces de Israel eran ochenta y ocho mil (88.000)".

❓ Una pregunta que requiere aclaración

El significado del versículo en nuestra Parashá (según se entiende de la parábola de Rashi) es que el censo se realizó para conocer el número de supervivientes a raíz de la plaga, en la cual cayeron 24.000 personas de Israel.

Sin embargo, si hacemos el cálculo de los ejecutados por los jueces de Israel, resulta que se dio muerte a más de 17 Ribó (más de 170.000 personas, como menciona el Rambán). Esto representa una cantidad inmensamente mayor en comparación con las bajas de la plaga. Siendo así, ¿por qué tras las ejecuciones de los jueces no encontramos que se realizara un censo para contar a los sobrevivientes?

💡 La explicación

La función de un pastor es proteger a su rebaño. Cuando los lobos atacan y matan a las ovejas, él cuenta a las que quedan para asegurarse de que, a partir de ese momento, pondrá un cuidado mucho mayor en su protección. No obstante, esto solo aplica cuando el daño está relacionado con una falta de atención o responsabilidad del guardián; si el daño ocurre por una causa totalmente ajena a su culpa, un exceso de precaución no serviría de nada.

Aplicado a nuestro caso:

• Las ejecuciones de los jueces: La muerte de los pecadores se realizó estrictamente por ley y decreto judicial. Moshé no tuvo ninguna responsabilidad ni culpa en esas muertes, por lo que no tenía sentido contar a los sobrevivientes para "incrementar el cuidado", ya que no fue un fallo en su custodia.
• La plaga: Por el contrario, la plaga se desató y cobró vidas debido a que a Moshé se le pasó por alto (se le ocultó temporalmente) la ley que dicta: "A quien cohabita con una aramea (idólatra), los celosos de la ley lo ajustician". La plaga solo se detuvo después de que Pinjás actuó y ejecutó a Zimrí.

Dado que la gravedad de la plaga estuvo ligada a ese momento en que la Halajá le fue velada al líder, fue necesario realizar el censo. Se debió contar a los sobrevivientes tras la plaga tal como el pastor que vuelve a contar sus ovejas tras el ataque de los lobos, asumiendo la responsabilidad de redoblar su atención y cuidado de ahí en adelante.

(Basado en Likutei Sijot, Vol. 18, pág. 326 en adelante — Extraído de 'Likrat Shabat')

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PARASHÁ PINJÁS (LOS HIJOS DE CORAJ) 26:9

(Basado en Números 26:11: "Y los hijos de Coraj no murieron")

❓ La pregunta: Cabe preguntar: la historia de la salvación de los hijos de Coraj pertenece, aparentemente, a la Parashá Coraj (donde se describe toda la rebelión y el castigo). ¿Cuál es el sentido y por qué la Torá elige conectarla recién aquí, en la Parashá Pinjás?

💡 La explicación: La explicación es la siguiente: con respecto a Coraj y su séquito, la Torá afirma en el momento de la destrucción: "Y perecieron de en medio de la congregación" (Coraj 16:33). Los hijos de Coraj formaron parte de la disputa en un inicio, y esa congregación específica los vio participar activamente en el pecado.

A pesar de que más tarde tuvieron pensamientos de arrepentimiento en sus corazones (hirhurei teshuvá, como explica Rashi), el público que los rodeaba no tenía forma de saberlo. Por lo tanto, existía una necesidad tanto visual como espiritual de que ellos "perecieran" y desaparecieran ante los ojos de ese público en particular, que solo fue testigo de su caída pero no de su rectificación interna.

Por el contrario, ante una congregación diferente que nunca fue testigo de su falta, no había ninguna razón para que los hijos de Coraj tuvieran que ocultarse o ser considerados perdidos.

Por eso, la Torá decide revelar el destino de los hijos de Coraj recién en nuestra Parashá (Pinjás). Como explica Rashi en la Parashá Jukat (20:22), en esta etapa del viaje por el desierto ya había terminado de fallecer toda la generación del desierto (metei midbar); es decir, el viejo público que presenció la rebelión ya no existía, y ahora había una generación completamente nueva.

Solo después de que la congregación se renovó por completo, los hijos de Coraj pudieron salir del lugar protegido y elevado que se había formado para ellos en el abismo (como menciona Rashi, se les construyó una plataforma alta dentro de la tierra donde permanecieron a salvo). Fue en ese momento cuando el nuevo pueblo de Israel pudo comprobar que seguían vivos y que jamás habían muerto.

(Fuente: Likutei Sijot, Vol. 33, pág. 173)

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⚖️ 3. LAS HIJAS DE TZELOFJAD Y LAS LEYES DE HERENCIA

Las cinco hijas de Tzelofjad (Májla, Noá, Joglá, Milcá y Tircá) se presentan ante Moshé. Su padre había muerto en el desierto sin dejar hijos varones, por lo que su nombre y su porción de tierra corrían el riesgo de perderse.

• Ellas reclaman con valentía el derecho a heredar la porción de su padre.
• Moshé consulta a Hashem, Quien le da la razón a las mujeres, estableciendo desde ese momento las leyes de sucesión y herencia en la Torá.

⚖️ 3. Las hijas de Tzelofjad: El despertar desde abajo

El reclamo de las cinco hijas de Tzelofjad para heredar la tierra de su padre introduce un concepto crucial en el Jasidut: Itaruta deLethata (El despertar desde abajo).

• Provocar el cambio Divino: Ellas no esperaron pasivamente a que la ley cayera del cielo; su profundo deseo por tener una porción en la Tierra Prometida movilizó a Moshé y provocó que Hashem revelara una nueva sección de la Torá.
• La fuerza del deseo del alma: Esto enseña que el llanto, el ruego y el deseo genuino de un ser humano aquí abajo tienen el poder de "cambiar" o expandir la manifestación de la voluntad Divina arriba, revelando luces espirituales que antes estaban ocultas.

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👑 4. LA DESIGNACIÓN DE YEHOSHÚA (JOSUÉ)

Hashem le ordena a Moshé subir al Monte Abarim para contemplar la Tierra Prometida, recordándole que no podrá entrar en ella. Moshé, demostrando su amor desinteresado por el pueblo, no pide por sí mismo, sino que ruega a Dios que designe un líder espiritual y militar para que la congregación no quede "como ovejas sin pastor".

• Dios elige a Yehoshúa bin Nun (Josué).
• Moshé lo inviste públicamente con su autoridad delante de todo el pueblo y del cohén Eleazar.

👑 Moshé y Yehoshúa: El Pastor Fiel (Ro'eh Ne'eman)

Cuando Hashem le anuncia a Moshé que su tiempo en este mundo físico está terminando, la respuesta de Moshé es pedir un líder para que el pueblo no quede "como ovejas sin pastor".

• La esencia del Tzadik: El Jasidut destaca que Moshé, en su momento de máxima vulnerabilidad personal, no pensó en sí mismo, sino únicamente en las necesidades de su congregación. Esta es la definición misma del Tzadik HaDor (el justo de la generación).
• Continuidad de la Luz: La transición de Moshé a Yehoshúa demuestra que la "esencia del pastor" (la chispa de Moshé) nunca desaparece; se inviste en el siguiente líder para seguir nutriendo la fe del pueblo en cada época.

🐑 5. EL CALENDARIO DE OFRENDAS Y FESTIVIDADES

La parashá concluye con una sección sumamente detallada que sirve como guía litúrgica para el servicio en el Tabernáculo (y posteriormente en el Templo), detallando los sacrificios comunitarios (Korbanot):

• El Korban Tamid: Las ofrendas diarias (un cordero por la mañana y otro por la tarde).
• Musaf (Ofrendas adicionales): Los sacrificios específicos para el Shabat y el principio de mes (Rosh Jodesh).
• Las Festividades del año: Se repasan los sacrificios requeridos para cada una de las fiestas sagradas: Pésaj (Pascua), Shavuot (Semanas), Rosh Hashaná (Año Nuevo), Yom Kippur (Día del Perdón) y Sukkot (Tabernáculos).

🌌 Dimensión Interior: Jasidut de la Parashá Pinjás

En el pensamiento jasídico, los eventos históricos de la Torá no son solo crónicas del pasado, sino mapas vivos de la psicología espiritual del alma. La Parashá Pinjás contiene algunas de las enseñanzas más profundas sobre el ego, la entrega y la conexión trans-racional con lo Divino.

🕊️ 1. Pinjás: El celo sagrado y el Bitul (Autoanulación)

A primera vista, el acto de Pinjás (matar a los transgresores) podría parecer un acto de violencia o fanatismo. Sin embargo, el Jasidut explica que la Torá lo premia con el Pacto de Paz (Brit Shalom) porque su motivación interna fue completamente pura.

• El secreto del Mesirut Nefesh: Pinjás no actuó por rabia, ego o deseo de reconocimiento. Al contrario, arriesgó su vida física y su reputación espiritual por el honor de Hashem y para salvar al pueblo.
• La paradoja de la paz: Cuando un acto nace de la autoanulación absoluta (bitul), donde el "yo" desaparece por completo, el resultado final no es la destrucción, sino la paz duradera. El celo verdadero en el Jasidut no es contra el prójimo, sino contra el propio egoísmo.

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📜 Puntos de las Pláticas Sagradas (Nekudot MiSijot Kodesh)

"No obstante, la tierra será dividida por sorteo" > — Números 26:55

Cada judío posee una mitzvá (precepto) en particular que le corresponde a él de manera especial, en la cual es "más meticuloso" (zahir tfei, Talmud - Tratado de Shabat 118b). Este es el significado interior de la "división de la Tierra de Israel": a cada judío se le otorga su "porción" única y designada en su servicio a su Creador.

Por esta razón, la Tierra se distribuyó precisamente a través de un sorteo (goral), ya que el sorteo trasciende la lógica y el entendimiento racional (taam va-daat), y esta "división" espiritual también se sitúa por encima de toda razón y comprensión intelectual.

Y en palabras del Alter Rebe en el Tania (Igueret HaKodesh, final de la sección 7):

"La superioridad de esta luz particular para las almas individuales no se rige por una lógica ni por un entendimiento alcanzable, sino que está por encima del nivel del intelecto, ya que así surgió en el Pensamiento [Divino]... y su equivalente físico aquí abajo es precisamente el concepto del sorteo mismo".

(Likutei Sijot, Vol. 2, pág. 347)

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PREGUNTAS Y RESPUESTAS

¿QUÉ SIGNIFICA DE ACUERDO A LA VERDADERA CABALÁ JUDÍA CUANDO SE ROMPE UN ESPEJO?

Desde la perspectiva de la auténtica Cabalá judía (y en general dentro del judaísmo tradicional), hay una aclaración muy importante que hacer con respecto a esto

En la Cabalá judía NO existe el concepto de que romper un espejo traiga "siete años de mala suerte" ni que sea un augurio de desgracia.

Esa idea es una superstición de origen pagano (romano y griego) que no tiene ninguna raíz en la Torá ni en los textos místicos como el Zohar o el Sefer Yetzirá. De hecho, la Cabalá lucha activamente contra las supersticiones, ya que el judaísmo prohíbe el Jishush (creer en agüeros o señales deterministas basados en objetos).

Sin embargo, si buscamos una interpretación o una metáfora espiritual basada en los conceptos cabalísticos que tú y el Instituto Gal Einai enseñan, podemos ver el hecho de romper un espejo desde una perspectiva muy profunda de rectificación (Tikún):

1. El concepto de la "Ruptura" (Shevirat HaKelim)

En la Cabalá, el concepto de romper algo material nos conecta inmediatamente con la Ruptura de los Recipientes (Shevirat HaKelim). Los recipientes espirituales se rompieron porque no podían contener la intensa Luz Divina debido al egoísmo.

• Cuando un objeto se rompe en nuestro mundo físico, la Cabalá nos enseña que nuestro deber no es asustarnos, sino hacer un Tikún (rectificación): recoger los pedazos con cuidado, limpiar el lugar y entender que la materia es frágil, pero el alma humana es la que debe elevar las chispas de luz a través de las acciones correctas.

2. El Espejo y la Sefirá de Maljut (La Luna)

Como bien dijimos hace poco para la clase de Iyar (Tauro), la Luna y la sefirá de Maljut (Realeza) no tienen luz propia, sino que actúan como un espejo que refleja la luz que reciben de las Sefirot superiores (el Sol).

• Un espejo roto representa una distorsión en el reflejo de la realidad. Espiritualmente, nos recuerda que cuando nos miramos a nosotros mismos con soberbia, ego o fragmentación, nuestra visión del mundo se rompe. El espejo roto es una invitación a reconstruir nuestra identidad de manera íntegra, unificando nuestros pensamientos, palabras y acciones (como la estructura de la letra Hei o la alineación de la Vav).

3. La mirada del Jasidut: Todo es Providencia Divina (Hashgajá Pratit)

El Baal Shem Tov enseñaba que todo lo que ocurre en el universo físico es por Providencia Divina y viene a enseñarnos algo para el servicio a Dios.

• Si un espejo se rompe por accidente, un jasid diría: "Se rompió el objeto físico, que sirva como una expiación material (Kaparó) en lugar de que ocurra algo malo a una persona". En lugar de ver mala suerte, se agradece que solo haya sido una pérdida material.

 En el marco de las clases de Astrología y Cabalá, la respuesta correcta es: No hay mala suerte. Romper un espejo es solo un hecho físico. En la Cabalá, la única fuerza que determina el destino del hombre es su conexión con el Creador, su libre albedrío y sus buenas acciones. Las vasijas materiales se rompen, pero el alma siempre tiene el poder de unificar y reconstruir.

 

 

 

 

 

 

 HISTORIAS DE TZADIKIM 

El Santo Or HaJaim:

LAS LETRAS DE LOS TEFILÍN 

Rabi Jaim ben Atar, conocido por su comentario de la Torá como el santo 'Or HaJaim', nació en 5456 (1696) en Salé, Marruecos, hijo de Rabi Moshe, y aprendió la Torá de su abuelo, Rabi Jaim ben Atar, 'el Viejo'. Se casó con su pariente Petzunyah y dirigió la ieshivá de Salé. Allí se hizo conocido como un hombre santo de Di-s, enseñaba regularmente la Torá ante la comunidad y servía como recaudador de caridad. Como su esposa no le dio hijos, se casó con una segunda esposa, Ester, y ambas esposas vivieron con él hasta el final de sus días en Jerusalén.

Tras una serie de disputas y persecuciones contra él, subió (aliá) a la Tierra de Israel, pasando por Livorno, Italia, donde imprimió su famoso comentario sobre la Torá - sobre el que existe la tradición de que fue escrito especialmente para sus hijas - y recaudó apoyo financiero para su ascenso a la Tierra de Israel y para mantener la ieshivá que planeaba fundar. A finales de 5741 (1741), llegó con sus alumnos a Acco, donde se estableció por primera vez la ieshivá.

La invitación de los judíos de Tiberíades para establecer su sede en su ciudad no tuvo éxito, y tras un breve periodo de asentamiento en Peki'in, subieron a Jerusalén a finales de 5742 (1742), donde se estableció su ieshivá 'Midrash Knesset Israel'. Menos de un año después, partió a su descanso eterno el 15 de Tamuz de 5743 (1743) y fue enterrado en el Monte de los Olivos. 

El santo Rebe Avraham Shalom Halberstam, jefe de la dinastía Stropkov y autor de 'Divrei Shalom', de bendita memoria, relató en una Melave Malka en Cracovia en nombre de su padre, el santo Rebe Iejezkel Shraga Halberstam, autor de 'Divrei Iejezkel' de Shinava, de bendita memoria, quien dijo a su regreso de la Tierra de Israel:

 [Se sabe que en 5629 (1869) visitó la Tierra de Israel y se alojó en Tzfat y Jerusalén, y en 5631 (1871) regresó a Galicia]:

El santo y puro Rabi, asombroso y sublime, Rabi Jaim ben Atar, de bendita memoria, autor del libro sagrado 'Or HaJaim', tuvo dos esposas. Antes de su partida, las mujeres lloraban ante él, pidiéndole que les aconsejara cómo ganarse la vida tras su muerte. Les dijo: «He aquí, os doy mis tefilin (filacterias), y tras mi muerte, publicad en todos los lugares que quien quiera rezar con mis tefilín pueda venir a rezar, y por ello, cada persona que ore con ellos pagará una cierta suma, y de esto ganaréis vuestro sustento. Pero una advertencia extremadamente importante: debéis tener mucho cuidado de que quien se ponga los tefilín en la cabeza no deba, Di-s no lo quiera, decir palabras mundanas mientras los tefilín estén en su cabeza. Los tefilín son sagrados, y con un lenguaje mundano, Di-s no lo quiera, profanarán su santidad y las letras en los pasajes volarán por el aire y los tefilín se volverán inmediatamente inválidos."

Tras el fallecimiento del Or Hajaim, las viudas anunciaron la oportunidad de rezar con sus tefilín. Los judíos venían con gran anhelo para rezar con los sagrados tefilín, y de ello sus viudas obtenían sustento.

Una vez, un gran comerciante vino y rezó con los tefilín, y de repente un caballero distinguido llegó y dijo que tenía que hablar urgentemente con el comerciante y que no podía esperar hasta después de la oración porque se apresuraba en su camino. Las viudas siempre custodiaban la entrada al salón de estudio cuando alguien se ponía los tefilín, requiriendo que rezara en reclusión para que no pudiera pronunciar palabras mundanas mientras llevaba los sagrados tefilín.

Ese caballero había venido con gran prisa y entrado sin permiso, y las mujeres no se dieron cuenta. Habló unas palabras con el comerciante. Cuando las viudas vieron que había entrado, prorrumpieron en un gran grito: "¿Cómo habéis hecho cometido esta maldad, hablando de asuntos mundanos mientras portabais estos santos tefilín?" Revisaron los tefilín y vieron que no tenían letras, pues todas habían ascendido a los cielos.

El autor sagrado del Or HaJaim fue una figura mesiánica. En Jasidut, se han transmitido muchas historias y dichos sobre esto, y destacamos especialmente la siguiente:

Una vez, un impresor llamado Asher llevó los jumashim (los cinco libros de la Torá) que había impreso con el comentario "Or HaJaim" al santo Rabi Pinjas de Koretz. Cuando el tzadik abrió el jumash, se topó con la porción de la Torá de Re'e en el versículo "Si entre vosotros hay algún hermano que se encuentre en situación de necesidad" (Deuteronomio15:7). El Rebe Pinjas sabía que el Or HaJaim había explicado que este versículo alude a «uno» entre vuestros hermanos, es decir, el Mesías, y escribió en su comentario: «el Mesías - su nombre es Jaim».

Pero en esta impresión, el Rebe Pinjas vio que se habían omitido las palabras: «Su nombre es Jaim». Inmediatamente se dirigió al impresor y le preguntó: «¿Por qué omitiste estas palabras?». El impresor respondió: «¡Porque se refería a sí mismo!».

Inmediatamente, Rebe Pinjas abrió el Libro de Números en la porción de la Torá de Nasó, en el versículo: «Y la mujer dirá: “Amén, Amén”» (Números 5:22) y consultó el comentario de Rashi. Rashi explica por qué la mujer dice «Amén» dos veces: «Amén si [ha tenido intimidad] con este hombre, Amén si con otro hombre». La palabra para «otro» es ajer (אַחֵר), pero el Rebe Pinjas le mostró al impresor que en su impresión se había copiado erróneamente y se leía, «Asher» (אָשֵׁר), el nombre del impresor. Rebe Pinjas le dijo: «Aquí es donde has firmado con tu nombre», y el rostro del hombre palideció.

Como correspondía a un tzadik como el Mesías de su generación, las esposas del santo Rabi Jaim ben Attar también fueron mujeres excepcionales. A pesar de estar casadas con el mismo hombre, vivieron en paz y con una amistad extraordinaria. Además, encarnan en muchos sentidos la llamada elevación de reinado - la idea cabalística de que, a medida que se acerca la era mesiánica, el estatus de lo femenino se eleva hasta que lo masculino y lo femenino alcanzan la misma estatura.

La primera esposa del Or HaJaim, Patzonia, se distinguió especialmente en este sentido. Era conocida por su profunda sabiduría e incluso usaba tefilín, una práctica que, según los Sabios, también mantenía Mijal, la hija del rey Saúl. En nuestra historia, destaca la conexión entre ambas mujeres y el uso de tefilín por parte de sus maridos.

En la Cábala, se dice que cuando un esposo se pone los tefilín, la tefilá (singular de tefilín) de la mano se considera y actúa como si fuera la tefilá de la cabeza para su esposa. En una dimensión interior, el esposo cumple así la “obligación” de su esposa, por así decirlo, con respecto a la mitzvá de los tefilín. Por eso también se pone primero la tefilá de la mano y solo después la de la cabeza, que le pertenece solo a él. Pero la esposa del Or HaJaim no se conformó con esto y se puso los tefilín ella misma. Más tarde, ambos tefilín de su esposo - cabeza y mano - pasaron a su posesión y a la de su compañera Ester. Parecería que la tefilá de la cabeza pertenecía especialmente a la erudita Petzunya, mientras que la tefilá de la mano pertenecía a Ester, con quien el santo Or HaJaim tuvo hijos, cumpliendo así el mandamiento de “ser fecundos y multiplicarse”.

¿Qué pueden aprender las mujeres de nuestra época de esto? En Jasidut es conocido que tefilín significa “traer la conciencia Divina”, mojin (מוֹחִין). ¿Qué significa esto? En la historia, la atracción de la conciencia Divina se expresó al llevar los tefilín del Or HaJaim a los fieles y en la atenta atención de sus esposas a las palabras de quienes se los ponían. Como directriz para las mujeres de nuestra generación, atraer la conciencia divina significa difundir la Torá y enseñarla a otros, como está escrito en el midrash[1] que cumplir el precepto de tefilín es comparable a estudiar la Torá día y noche. Una mujer que se dedica a esto, dentro de la familia e incluso más fuera de ella (organizando clases de Torá y grupos de mujeres), merece así el uso espiritual de los tefilín: atraer la conciencia Divina - la luz de la Torá - a todos los que escuchan.

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[1] Midrash Tehilim sobre Salmos 1:2. Véase en detalle en el ensayo Itta BeMidrash Tilim 5653, el ensayo recitado tradicionalmente en Jabad por un muchacho Bar Mitzvá.

   

 

 👑 EL VERDADERO LÍDER

https://galeinai.org/2026/06/30/el-verdadero-lider/

 

Razi nos enseñará sobre la diferencia entre un Rav (rabino) y un Rebe, y cómo identificar al líder de la generación.

Escrito por: Shilo Ofan

Categoría: Yo y los niños

¡Hola, niños!

En honor al día 3 de Tamuz (Guímel Tamuz) como un día de conexión (hitkashrut) con el Rebe de Lubavitch—, quería que dedicáramos unas palabras al Rebe. Uno de los fundamentos que se renovaron desde la aparición del santo Baal Shem Tov es la conexión con el Tzadik (el justo). Por supuesto, siempre ha habido rabinos y tzadikim en el pueblo de Israel, incluso antes de la revelación del movimiento jasídico, pero el Baal Shem Tov profundizó de manera especial en la conexión con el "Tzadik Iesod Olam" (el Justo fundamento del mundo) de cada generación.

¿Quién es un Rebe? ¿Cuál es la diferencia entre él y cualquier otro Rabino? ¿Cómo podemos identificar quién es un Rebe, el líder de la generación?

📜 1. DAAT TORÁ (CONCIENCIA DE TORÁ)

En el Jasidut se presentan cuatro cualidades centrales que caracterizan a un Rebe. A la primera cualidad la llamaremos 'Daat Torá'. No se refiere simplemente a alguien que sabe todo lo que está escrito en la Torá, ya que esa es una cualidad que poseen muchas personas que han estudiado muchísimo. Para sintonizar verdaderamente con el Daat Torá, se requiere una ayuda especial del Cielo: asistencia divina (Siatá DiShmaiá).

La diferencia en hebreo entre la palabra 'Rebe' (רבית, Rabi) y la palabra 'Rav' (רב, rabino) es la letra Iud (י), que en su forma escrita se parece a una gota de agua. El agua que gotea me recuerda a un manantial que brota y fluye sin cesar desde lo más profundo de la tierra. A diferencia de una fuente artificial, donde la misma agua circula en un circuito cerrado y se expulsa una y otra vez, en un manantial natural se siente una renovación constante. ¡En cada momento sale agua nueva que nunca antes se había visto!

Así es la cualidad de un Rebe. El Daat Torá que se escucha de su boca se conecta con situaciones que no siempre están escritas explícitamente en la Torá, o que pueden entenderse de diferentes maneras. El Daat Torá está oculto, y el Tzadik, a través de su inspiración divina (Rúaj HaKódesh), descifra lo que está escondido en ella y lo dictamina de forma práctica para nuestros días. Él toma la Torá que recibimos en el Monte Sinaí y revela cómo esa misma Torá ¡es una Torá completamente nueva! A esta adición de la letra Iud y a la capacidad de renovación, el Baal Shem Tov la llama "la renovación de la mente" (Hitjadshut HaMojin).

🙏 2. DESPERTAR GRAN MISERICORDIA

¿Qué hace un judío en momentos de angustia? Por supuesto, rezar a Hashem. El mundo tiene un Dueño y a Él debemos acudir cuando algo no marcha bien. En tiempos de dificultad, esto es incluso un precepto explícito en la Torá. Pero precisamente en esos momentos, la persona siente que necesita la ayuda del Tzadik, sabiendo que su conexión directa con el Creador se potencia a través de él; por eso acude a él para recibir su bendición.

La segunda cualidad que caracteriza a un Rebe está relacionada con aquel a quien recurro para despertar misericordia Divina sobre mi alma. Los jasidim acostumbran a entregar al Rebe un Pidión Néfesh (un pedido de rescate para el alma), cuyo texto tradicional dice:

"Por favor, despierte gran misericordia sobre el Nefesh, Ruaj y Neshamá (los niveles del alma) de Reubén, hijo de Lea".

📖 UNA HISTORIA AL RESPECTO:

Un judío entró a ver al Rebe con un rostro que reflejaba una profunda preocupación. Habían pasado muchos años hasta que él y su esposa lograron (tras recibir una bendición del Rebe) ser bendecidos con una hija. Ahora, esa niña había enfermado de gravedad; según los médicos sus días estaban contados y no se ponían de acuerdo sobre si valía la pena arriesgarse a operarle la cabeza o si el daño potencial sería mayor que el beneficio.

Tenía que tomar una decisión muy difícil y, en su desesperación, recurrió al Rebe. — ¡Rebe, mi hija está en una situación extremadamente crítica! —exclamó.

El Rebe lo escuchó, lo miró fijamente y le preguntó: — ¿Cómo quieres ayudar a tu hija a sanar si continúas estando triste?

El hombre quedó tan impactado por la pregunta que solo cuando salió de la habitación se dio cuenta de que se había olvidado por completo de plantear el dilema médico. Como ya no podía volver a entrar, envió su pregunta en una nota escrita. Al poco tiempo le llegó la respuesta del Rebe: — "Respondí a tu pregunta durante la audiencia privada (Iejidut)".

El sorprendido hombre intentó hacer memoria... ¡pero si él ni siquiera había llegado a preguntar! Volvió a enviar la pregunta por escrito y esta vez la respuesta fue clara: — "Si quieren, la puede operar".

El hombre entendió la respuesta como una aprobación y procedió con la cirugía. Sin embargo, a los pocos minutos de comenzar, el cirujano salió muy alterado de la sala y le dijo: — Señor, está ocurriendo algo muy extraño aquí, un verdadero milagro. No hay necesidad de operar a la niña, ¡la enfermedad ha desaparecido por completo!

Unas semanas más tarde llegó la festividad de Pésaj y el mismo judío volvió a ver al Rebe, esta vez para agradecerle. El Rebe le entregó dos trozos de matzá y le dijo: — "Uno es para tu hija, el alimento de la curación (lejem refuá), para que tenga una recuperación completa. El segundo es para ti, el alimento de la fe (lejem emuná), para que tengas una fe completa...".

🧭 3. COMANDANTE SUPREMO (EL QUE ENVÍA)

A la tercera cualidad de un Rebe la llamaremos 'El Emisor' (HaMeshaléaj). Cada judío tiene un papel asignado en el mundo que debe cumplir; esa es su misión (shlijut). Para ello, el Creador lo dotó con rasgos de carácter y talentos únicos. Esta misión tiene muchas implicaciones prácticas: dónde vivirá, de qué se sustentará, qué acciones debe realizar, entre otras cosas. Pero una persona no siempre sabe por sí misma cuál es su verdadera misión. ¿Cómo descubrirlo? Para ello debe consultar con alguien que tenga una visión más amplia. Un Rebe es como alguien que se encuentra en lo alto de una torre y observa a la distancia; por lo tanto, puedo confiar en que guiará mi camino y pondrá 'orden' en mi vida.

📖 OTRA ENSEÑANZA:

Un judío erudito de la Torá (Talmid Jajam) entró a una audiencia privada con el Rebe. Aunque el hombre no formaba parte de la comunidad de los jasidim, sentía un gran aprecio por él y quería recibir su bendición. El Rebe se interesó por su bienestar y sus actividades: — He tenido el mérito de ser un joven estudiante (avrej) y dedicarme con diligencia en el Kolel la mayor parte del día al estudio de la Torá y al servicio divino —le contó el judío.

El Rebe continuó indagando en los detalles: con quién estudiaba, qué tratado talmúdico y cuáles eran sus planes futuros. Después de escuchar toda su rutina diaria, el Rebe de repente le preguntó: — Entonces, ¿qué haces en la vida?

El hombre se desconcertó. ¿A qué se refería? Si acababa de describirle detalladamente todo lo que hacía. El Rebe leyó sus pensamientos y le explicó: — Me has dicho lo que haces por ti mismo, para tu propio beneficio y éxito espiritual, pero a eso todavía no se le llama 'hacer'. Me refiero al prójimo, a los judíos que están más allá de tus propios cuatro codos: ¿qué estás haciendo por ellos?

👑 4. EL MASHÍAJ DE LA GENERACIÓN

A la cuarta y última cualidad la llamaremos 'El candidato para asumir el rol de Mashíaj'. Creemos con fe completa en la llegada del Mashíaj, "¡que venga cada día!". El mundo ya está listo, Hashem ciertamente lo desea y nosotros hace tiempo que lo necesitamos. ¿Por qué se retrasa todavía? Realmente no lo sé, pero para mí, un Rebe es el Tzadik más idóneo para asumir el rol de redentor.

En la Guemará (el Talmud) se menciona que los sabios solían señalar a su propio maestro como el candidato más idóneo para este rol: "Dvei Ianai amri Yinón shemó" (Los discípulos del Rabí Ianai sostenían que el nombre del Mashíaj es Yinón, que era similar al nombre de su maestro). ¡Si Dios decidiera traer la redención hoy, sin duda él sería el más indicado de todos para ser el redentor!

¡Que tengamos el mérito de lograr una verdadera conexión!

¡Un Shabat Shalom y bendecido! — Razi

 

 

 

Los Nueve Principios de la Fe Parte 4:

TODO DESCENSO ES EN ARAS DE UN ASCENSO, INCLUSO DEL PECADO

 

PARTE 1: https://galeinai.org/2026/06/18/los-nueve-principios-de-la-fe-parte-1/

PARTE 2: https://galeinai.org/2026/06/25/los-nueve-principios-de-la-fe-parte-2/

PARTE 3 https://galeinai.org/2026/06/25/los-nueve-principios-de-la-fe-parte-3/

 

Continuamos nuestra revisión de los 9 Principios de Fe de la dimensión interior de la Torá con el cuarto principio: que todo descenso es en aras de un ascenso posterior, es decir, que todos los obstáculos, o fracasos, están destinados a conducir a un estado superior definitivo, incluso aquellos fracasos que la Torá considera pecados.

El contenido de esta serie apareció por primera vez en hebreo, en el libro de HaRav Ginsburgh, Emuna VeMuda'ut (Fe y Conciencia). Se está traduciendo aquí por primera vez.

 

Ahora llegamos al cuarto principio de fe de la dimensión interior de la Torá. Di-s creó nuestro mundo para presentar a nuestras almas la oportunidad de ascender a un nivel superior, a un estado elevado. Para acceder a esta oportunidad, nuestra alma debe estar dispuesta a descender del cielo a nuestro cuerpo físico. Aunque inicialmente se trata de un descenso desde el alto estado espiritual del alma, al atravesar las dificultades inherentes a la vida, el alma merece ascender a un estado superior. Esta es la raíz del principio de que todo descenso es en aras de un ascenso.

Cada descenso desde una condición anterior más elevada viene determinado por la sefirá de poder (guevurá), también conocida como el atributo del juicio, midat haDin (מִדַּת הַדִּין) y de contracción (o, en algunas ocasiones, de la concentración). Cada descenso tiene como objetivo un ascenso posterior a un lugar incomparablemente más alto que el punto de partida inicial. Requiere de una gran perspicacia, pero para quien es capaz de "ver",^[1]  el propósito – la cima del ascenso – ya está presente en el propio descenso.^[2]

Este principio se aplica no solo al descenso del alma a nuestra realidad mundana, o a cualquier otro descenso que esté de acuerdo con la voluntad de Di-s, sino incluso a un descenso causado por pecado o transgresión cometida por una persona por su libre albedrío y contrario a la voluntad de Di-s. Aunque el pecado va en contra de la suprema voluntad de Di-s, oculto en el acto no deseado se esconde una intención oculta que se origina en la esencia más elevada de Di-s, un ámbito que está por encima de la voluntad revelada de Di-s, tal y como se explica en Jasidut respecto al versículo: «Di-s es... admirado por sus actos hacia la humanidad"^[3], leju ureu mifalot Elokim norá alilá al benei Adam (לְכוּ וּרְאוּ מִפְעֲלוֹת אֱ־לֹהִים נוֹרָא עֲלִילָה עַל בְּנֵי אָדָם), que se explica en el midrash de la siguiente ^[4]manera:

Rabi Iehoshua ben Korjah dijo: Incluso las cosas terribles que nos traes, las haces llegar mediante una trama (עֲלִילָה, alilá).

Ven y verás: cuando el Santo Bendito sea creó el mundo, desde el primer día creó al Ángel de la Muerte.... Adam fue creado el sexto día. Sin embargo, el plan fue imputado a él y se le culpó de haber traído la muerte al mundo, como está dicho: "porque el día que la comas [el fruto del Árbol del Conocimiento] seguro morirás."^[5]

¿Con qué se puede comparar esto? A un hombre que desea divorciarse de su esposa. Antes de irse a casa, redactó el acta de divorcio y luego entró en su casa con el dinero ya en mano, buscando un pretexto para dárselo. Le dijo: "Sírveme una copa para beber." Se lo servía. En cuanto le quitó la copa de la mano, dijo: "Aquí tienes tu acta de divorcio." Ella le dijo: "¿Cuál es mi ofensa?" Él respondió: "Fuera de mi casa, porque me has servido una copa tibia." Ella le dijo: "¡Ya sabías que te iba a servir una copa tibia, porque escribiste el 'guet [Acta de divorcio] y la trajiste en la mano!'

Así también, Adam dijo ante el Santo Bendito sea: "Señor del Universo, no creaste tu mundo hasta que pasaron dos mil años, durante los cuales la Torá estuvo contigo.... Y en la Torá ya estaba escrito: 'Esta es la Torá: cuando muere un hombre en una tienda.'^[6] Si no hubieras ordenado ya la muerte para tus criaturas, ¿habrías escrito algo así en ella? Más bien, has venido a culparme de la trama."^[7]

Analicemos esto por un momento desde la perspectiva de Di-s. Di-s conoce de antemano todas las acciones humanas, incluidas aquellas definidas por la Torá como pecado. No obstante, Él sostiene y hace posibles incluso estas acciones, a pesar de que sean contrarias a Su voluntad revelada tal y como se establece en la Torá. El pecador podría argumentar que, por esto, no es culpable del pecado, porque si Di-s hubiera querido lo contrario, podría haber evitado que el pecado ocurriera. Sin embargo, Di-s eligió que el libre albedrío sería un elemento fundamental de la existencia humana y, basándose en la libertad de voluntad del hombre, Di-s juzgaría al hombre y sus acciones.

Dado todo lo anterior, cada individuo es responsable de sus actos y debe responder por ellos. Sin embargo, cuando un pecador regresa a Di-s en completa teshuvá y se adhiere a la voluntad y deseo primordiales de Di-s para la Creación - que trascienden la Creación y los caminos del mundo creado -, revela cómo el pecado es, en realidad, una conexión con Di-s mismo - con el Ser esencial y trascendente de Di-s, que está más allá del entendimiento y la definición.

El mal como un trono para el bien

Por tanto, el propósito último de todo mal en el mundo es servir como medio para el refinamiento y la redención. El mal está destinado a convertirse en "una base para el bien", como expresa la famosa enseñanza de nuestro maestro Baal Shem Tov: "el mal es como un trono sobre el que se sienta el bien."^[8] En otras palabras, una vez que el mal cumple su verdadero propósito, será fundamental para elevar el bien en nuestro mundo a un nivel incomparablemente superior al que estaba cuando se opuso directamente al mal. Una vez refinado el mal, el bien no tiene por qué limitarse a definiciones que demuestren que no es malo, y puede elevarse por encima de todas las definiciones para volverse infinito y cada vez más parecido a su origen – Di-s - que es infinito.

De manera similar, el Maguid de Mezritch explicó que el origen lingüístico de la palabra hebrea para mal, rá (רַע) está relacionado con el significado de la palabra "inferior", milerrá (מִלְּרַע). Así, el mal entró en nuestro mundo con lo que cayó, se rompió y murió con la Ruptura de los Recipientes del Mundo del Caos, la idea cabalística que establece un paralelismo (e incluye) con el pecado de Adam y Javá al comer del Árbol del Conocimiento. El mal está destinado a actuar como andamiaje para el bien. Lo sostiene desde abajo.

El mal tiene dos dimensiones. Está la parte "real" del mal. Esta parte incluye la chispa Divina que está atrapada en ella y sostiene su existencia junto con el fragmento de los recipientes rotos; constituyen su propia existencia.^[9] Esta parte está destinada a ser refinada y redimida, y cumplirá el propósito del mal como trono para el bien. Pero también hay una parte imaginaria del mal, sobre la cual el profeta dice: «Eliminaré el espíritu de la impureza de la Tierra». Esto ocurrirá una vez que se perfeccione la parte real del mal.

"Nadie se perderá"

El ascenso que sigue al descenso es un acto de teshuvá: un regreso a Di-s. La Teshuvá rige tanto el ascenso del individuo como el de la comunidad. Maimónides escribe que, respecto al pueblo judío: "Israel finalmente volverá a Di-s al final de su exilio, y serán redimidos de inmediato."^[10]

Quien ha regresado a Di-s al ascender tras su caída alcanza un nivel superior de cercanía a Di-s incluso al de los justos que nunca han pecado. El Talmud nos dice que, "donde están los grandes de la teshuvá [del retorno a Di-s], los completamente justos no pueden permanecer."^[11] Por ello, una de las tareas más importantes del Mashíaj es "llevar a los justos a hacer la teshuvá",^[12] para que incluso los justos merezcan estar al nivel que los penitentes - los grandes de la teshuvá - pueden estar. La distancia que se abre entre ellos y Di-s, entre su ser y todo lo que es divino y bueno, genera un anhelo sin igual por ascender, y esa energía los catapulta por encima del estado en el que se encontraban antes de pecar. La cuestión es que quienes han hecho la teshuvá por sus pecados, por haberse enfrentado al mal, alcanzan su mayor proximidad a la Divinidad porque han completado el ciclo completo de "descenso en aras del ascenso, incluso con el pecado", y lo han hecho por amor a Di-s, amor a lo que es el bien.

La Teshuvá que nace del amor a Di-s - y dentro de cada judío hay un amor oculto destinado a ser revelado como teshuvá por amor - tiene el poder "de transformar incluso los pecados intencionados en méritos."^[13] El pecado y la distancia de Di-s se convierten, retroactivamente, en propulsores hacia una cercanía mayor y más poderosa. Este es el significado profundo del versículo dicho sobre cada alma individual de Israel: "nadie se perderá."^[14]

Recompensa y castigo

Este cuarto principio de fe de la dimensión interior de la Torá - «Todo descenso es en aras de un ascenso», incluso en lo que respecta al pecado - corresponde al undécimo principio de fe de Maimónides respecto a la recompensa que corresponde a quienes observan los mandamientos de Di-s y al castigo que se administra a quienes transgreden Su voluntad. La dimensión interior de la Torá añade que el castigo no es más que un acto oculto de bondad. Su función es refinar el propio mal para que pueda convertirse en un trono para el bien.

Según Maimónides, "el mal no desciende de Arriba", lo que significa que no se origina en Di-s.^[15] El mal es completamente creado por el hombre. Pero según la sabiduría de la tradición interior de la Torá, nada en el mundo es realmente creado por los propios seres inferiores: todo es creado desde Arriba. El significado de la frase "el mal no desciende de arriba" es que, dado que todo en el mundo, incluido todo el mal que hay en él, viene de Arriba - no es un mal verdadero^[16] cuyo propósito es castigar y causar sufrimiento, sino que trata de ascender en sí mismo y de elevar el bien para que sea abarcado por lo infinito.

La Cámara del Mérito

Ya hemos explicado la conexión entre el descenso y el eje izquierdo de las sefirot y, en particular, la sefirá de rigor-poder (guevurá), a la que hacemos corresponder con este cuarto principio de fe de la dimensión interior de la Torá. Añadimos otro punto al respecto.

El Zohar y los escritos de los Arizal hablan de otra nomenclatura paralela para las siete sefirot emotivas - una nomenclatura que está arraigada en el idioma de las cámaras celestiales. Entre ellas, la "Cámara del Mérito", Heijal HaZjut (הֵיכַל הַזְּכוּת), donde la Corte Celestial se reúne para juzgar y decidir sobre recompensas y castigos, se encuentra la cámara asociada con el poder, el atributo del juicio. Es revelador que no se denomine la <<Cámara de Justicia>>, sino Cámara del Mérito. De esto aprendemos que el verdadero propósito de la recompensa y el castigo es redimir a la persona, purificar incluso el mal que hay en su interior para que pueda convertirse en un trono para el bien, y transformar cada descenso en un impulso para ascender.

Este principio de fe está asociado también con el eje izquierdo de la sefirot porque es sensible a los límites inherentes - los límites están relacionados con la contracción - de los seres creados, así como es el poder de contracción el que limita la revelación Divina para que pueda ser entendida por las criaturas inferiores, y por otro lado genera el atributo de juicio que evalúa cada acto de las criaturas. Porque corresponde con la sefirá de poder, este principio situado justo debajo del principio de fe en "Nuestro servicio Divino es una necesidad del Altísimo", que corresponde con la sefirá de entendimiento.

La relación entre entendimiento y poder se refleja en el versículo: "Yo soy el que entiende, para mí el poder."^[17] Aplicado a estos dos principios de fe de la tradición oculta de la Torá, este versículo significa que cuando una persona, al servir a su Creador y hacer el bien abajo, en el reino mundano, Arriba también está haciendo el bien, por así decirlo, para Di-s. Esto se rige por el principio de que, "un despertar abajo genera un despertar Arriba. Pero incluso cuando una persona peca abajo, la intención suprema (oculta en la esencia más elevada de Di-s, allá arriba) desciende para transformar el descenso provocado por el pecado en un ascenso que proporcionará a Di-s placer y satisfacción infinitos (especialmente con el arrepentimiento definitivo de todo el pueblo judío, como se ha mencionado antes). Así, "soy el que entiende" se refiere al bien que necesita el Altísimo y "el poder es mío" se refiere al poder necesario para transformar un descenso en un ascenso, poder que posee Di-s Arriba.

 

[1] En el Zohar (véase también Tania cap. 37), quien puede ver se describe como el sabio que tiene "ojos en su cabeza" que se refiere específicamente a la sabiduría supraterrenal, los ojos celestiales de la corona, la superconciencia, conocida como "la sabiduría oculta", una manifestación del poder (guevurá) de Atik Iomin, la parte superior de la corona.

[2] Véase Likutei Moharan 1:22 cap. 11. Véase también Torat Menajem 5712, vol. 2, pág. 192.

[3] Salmos 66:5.

[4] Tanjuma Vaieishev 4.

[5] Génesis 2:17.

[6] Números 19:14.

[7] Véase también Torat Jaim del Mitler Rebe, Toldot, s.v. VeYiten Leja, cap. 10 en adelante; Sefer HaMamarim del Rebe Raiatz, Kuntresim vol. 1, 191b y siguientes; Sefer HaMamarim Melukat, Kuntres Iud Shevat 5751, que el pretexto se aplica incluso al pecado en sí.

[8] Las palabras precisas del Ba'al Shem Tov son en hebreo y dicen: "El mal es un trono para el bien", haRá Kisé leTov (הָרַע כִּסֵּא לְטוֹב). Las iniciales de esta frase forman la palabra "todo", hacol (הַכֹּל), aludiendo al misterioso significado de la conclusión (y el origen) de Eclesiastés. El libro comienza con el versículo: "Vanidad de vanidades, dice Eclesiastés, vanidad de vanidades, todo es vanidad", hacol Hevel (הַכֹּל הָבֶל). La conclusión dice: "En definitiva, habiendo sido escuchado todo, es: temed a Di-s y observad Sus mandamientos, porque esto es todo lo que es el hombre", hacol nishmá (הַכֹּל נִשְׁמָע). Véase Sod Hashem Lierei'av, HaRa Kise LaTov (Sha'ar 21).

[9] Como se sabe por los escritos del Arizal sobre luces, chispas y recipientes.

[10] Hiljot Teshuvá 7:5.

[11] Berajot 34b.

[12] Zohar 3:153b

[13] Iomá 86b.

[14] 2 Samuel 14:14.

[15] Bereshit Rabá 51:3.

[16] Aquello que es verdaderamente malvado - no una chispa de Divinidad ni un fragmento de un recipiente sagrado, sino la dimensión del mal descrita anteriormente como "imaginaria" - es ilusorio y desaparecerá por completo en el momento de la Redención.

[17] Proverbios 8:14. Ani Biná li Guevurá.  אֲנִי בִינָה לִ֣י גְבוּרָה

 

MELAVE MALKA BILAM 5786

  

*SHAVÚA TOV* 

🔸CUENTO JASÍDICO PARA EL TÉRMINO DEL SHABAT🔸

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Es una alegría inmensa darles la bienvenida a un nuevo encuentro de inspiración. Desde el Instituto Gal Einai, abrimos este espacio para alimentar el alma y prepararnos para recibir los días que vienen con la mayor energía, luz y dulzura espiritual.

Es costumbre relatar cada sábado por la noche, durante la comida de Melavé Malká, una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov. Se considera un canal de bendición (segulá) para el buen sustento, para tener hijos y satisfacción de ellos, para una vida buena y larga, y para la salud.

¡Que las historias de nuestros justos nos acompañen y abran las puertas de la bendición en esta nueva semana!

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*HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV*

REDENCIÓN DEL REBE ANTERIOR

Hoy y mañana, 12 y 13 de Tamuz, se celebra la Fiesta de la Liberación (Jag HaGueulá), que conmemora la liberación de su arresto en la Rusia soviética de Rabí iosef Itzjak Schneersohn (el Rebe Raiatz), el sexto Rebe de Jabad.

El suceso ocurrió en el año 5687 (1927), cuando Rabí iosef Itzjak fue detenido por las autoridades soviéticas debido a sus actividades para difundir el judaísmo y la Torá en Rusia.

Su liberación de la prisión se considera un acontecimiento fundamental en la historia de Jabad y simboliza la victoria del espíritu judío sobre las dificultades y las persecuciones.

Con motivo de este día, contaremos cómo llegó el sidur (libro de oraciones) del Baal Shem Tov a manos de Rabí Yosef Itzjak y, posteriormente, a la biblioteca del jasidismo de Jabad.

Tras el fallecimiento del santo Baal Shem Tov, su hijo, Rabí Tzví, heredó su sidur. Él transfirió el libro a la custodia de su propio hijo, Rabí Israel, quien tenía la misma edad y era un amigo muy cercano de Rabí Mordejai de Chernobil.

En uno de los viajes del nieto, Rabí Israel, este se detuvo a descansar en el pueblo de Iarvitch, donde se sintió mal y comprendió que sus horas estaban contadas.

Llamó a los líderes de la comunidad, les dijo que tenía en su poder el libro de oraciones de su abuelo, el Baal Shem Tov, y les pidió que, tras su partida física, le entregaran el sidur a Rabí Mordejai de Chernobil. Y así se hizo.

Tiempo después, el sidur llegó a manos de Rabí Itzjak Lipson, quien era un hombre muy rico. Con el paso de los años, Rabí Itzjak perdió sus bienes, y sus herederos le vendieron el libro al Rebe Rayatz —Rabí Yosef Itzjak (el sexto Rebe de la dinastía jasídica de Jabad)— por una suma cercana a los mil dólares.

Rabí Yosef Itzjak permitía a las personas ver el sidur únicamente después de que se hubieran sumergido en la mikve (baño ritual de purificación).

El Rayatz trajo consigo el sidur a Nueva York junto con su famosa biblioteca, y desde entonces el libro del Baal Shem Tov se encuentra bajo el resguardo del jasidismo de Jabad.

El Rebe de Lubavitch —Rabí Menajem Mendel Schneersohn (el séptimo Rebe de la dinastía de Jabad)— relató en el año 5745 (1985) que siempre sintió una reverencia y un temor tan grandes por este sagrado sidur que le asustaba acercarse y tocarlo.

Solo en una oportunidad, cuando su suegro (Rabí Yosef Itzjak) le ordenó sacarlo para mostrárselo a un investigador en particular, tocó el libro; fue entonces cuando vio en el sidur las marcas de las lágrimas y las gotas de sangre que brotaron como resultado del inmenso esfuerzo espiritual en el puro servicio divino del Baal Shem Tov durante los días de Rosh Hashaná (Año Nuevo judío).

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*PARA MEDITAR Y LLEVAR A LA ACCIÓN!*

Tamuz de 5687 (1927), una sala de interrogatorios en Rostov. El Rebe Rayatz (el Rebe anterior de Lubavitch) se encuentra frente a quince interrogadores soviéticos que intentan interrogarlo sobre cuestiones de Cabalá y Jasidut, con el deseo de erradicar el judaísmo.

Las preguntas se formulan en ruso, pero el Rebe insiste en responder única y exclusivamente en idish, la lengua de los judíos ahkenazim. Les declara firmemente: “Aún no ha nacido ni nacerá el hombre que me mueva de mis principios, ni un solo ápice”. En respuesta, uno de los interrogadores apunta con una pistola al Rebe y lo amenaza: “Este juguete elimina principios; ante su temor, incluso el mudo se vuelve hablador”. Con una templanza ejemplar, el Rebe respondió: “Este juguete intimida a quien tiene un solo mundo y muchos dioses. A mí, que tengo un solo Dios y dos mundos, este juguete no me causa ninguna impresión”.

Al salir de la prisión, el Rebe pronunció una frase que quedó grabada para siempre en la conciencia judía: “No solo a mí me redimió el Santo, Bendito Sea, el 12 de Tamuz, sino también a todos los que aman nuestra santa Torá, a los observantes de los preceptos, e incluso a todo aquel que lleva el nombre de Israel”. Con esto, el Rebe enfatizó que su firme postura en la difusión del judaísmo no era un asunto privado, sino una victoria de todo el pueblo de Israel.

Esta firmeza en los principios, incluso frente a las fuerzas del mal, se expresa en la bendición de Bilam al pueblo de Israel: “Se encorvó, se echó como león y como leona; ¿quién lo despertará?” (Números 24:9).

El significado de estas palabras es que incluso cuando el pueblo de Israel se encuentra en un estado de ‘exilio’ o descenso espiritual —un estado de encorvamiento y postración—, sigue siendo en esencia un león y una leona. No se trata de una caída de desamparo, sino del encorvamiento poderoso de un león que conserva su fuerza incluso cuando está pegado al suelo.

También en nuestros días, cuando a veces parece que la situación no es buena, recemos al Santo, Bendito Sea, para que veamos con nuestros propios ojos la victoria sobre nuestros enemigos y la redención verdadera y completa muy pronto.

Que tengan una excelente y bendecida semana! (Shavúa Tov uMevoraj).

“Este material llega a tu corazón gracias a la generosidad de quienes, con su noble sostén, hacen posible este proyecto de luz”.

*Dedicado especialmente para la pronta y completa curación (Refuá Shelemá) de: ITZJAK FEIVISH BEN BREINA MALKA*

*Para la eterna elevación del alma (Leilui Nishmat) de: IOSEF ITZJAK BEN AVRAHAM Y STERNA SARA*

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HISTORIAS DE TZADIKIM

 

El Santo Or HaJaim:

LAS LETRAS DE LOS TEFILÍN

 

Rabi Jaim ben Atar, conocido por su comentario de la Torá como el santo 'Or HaJaim', nació en 5456 (1696) en Salé, Marruecos, hijo de Rabi Moshe, y aprendió la Torá de su abuelo, Rabi Jaim ben Atar, 'el Viejo'. Se casó con su pariente Petzunyah y dirigió la ieshivá de Salé. Allí se hizo conocido como un hombre santo de Di-s, enseñaba regularmente la Torá ante la comunidad y servía como recaudador de caridad. Como su esposa no le dio hijos, se casó con una segunda esposa, Ester, y ambas esposas vivieron con él hasta el final de sus días en Jerusalén.

Tras una serie de disputas y persecuciones contra él, subió (aliá) a la Tierra de Israel, pasando por Livorno, Italia, donde imprimió su famoso comentario sobre la Torá - sobre el que existe la tradición de que fue escrito especialmente para sus hijas - y recaudó apoyo financiero para su ascenso a la Tierra de Israel y para mantener la ieshivá que planeaba fundar. A finales de 5741 (1741), llegó con sus alumnos a Acco, donde se estableció por primera vez la ieshivá.

La invitación de los judíos de Tiberíades para establecer su sede en su ciudad no tuvo éxito, y tras un breve periodo de asentamiento en Peki'in, subieron a Jerusalén a finales de 5742 (1742), donde se estableció su ieshivá 'Midrash Knesset Israel'. Menos de un año después, partió a su descanso eterno el 15 de Tamuz de 5743 (1743) y fue enterrado en el Monte de los Olivos.

 

El santo Rebe Avraham Shalom Halberstam, jefe de la dinastía Stropkov y autor de 'Divrei Shalom', de bendita memoria, relató en una Melave Malka en Cracovia en nombre de su padre, el santo Rebe Iejezkel Shraga Halberstam, autor de 'Divrei Iejezkel' de Shinava, de bendita memoria, quien dijo a su regreso de la Tierra de Israel:

 [Se sabe que en 5629 (1869) visitó la Tierra de Israel y se alojó en Tzfat y Jerusalén, y en 5631 (1871) regresó a Galicia]:

El santo y puro Rabi, asombroso y sublime, Rabi Jaim ben Atar, de bendita memoria, autor del libro sagrado 'Or HaJaim', tuvo dos esposas. Antes de su partida, las mujeres lloraban ante él, pidiéndole que les aconsejara cómo ganarse la vida tras su muerte. Les dijo: «He aquí, os doy mis tefilin (filacterias), y tras mi muerte, publicad en todos los lugares que quien quiera rezar con mis tefilín pueda venir a rezar, y por ello, cada persona que ore con ellos pagará una cierta suma, y de esto ganaréis vuestro sustento. Pero una advertencia extremadamente importante: debéis tener mucho cuidado de que quien se ponga los tefilín en la cabeza no deba, Di-s no lo quiera, decir palabras mundanas mientras los tefilín estén en su cabeza. Los tefilín son sagrados, y con un lenguaje mundano, Di-s no lo quiera, profanarán su santidad y las letras en los pasajes volarán por el aire y los tefilín se volverán inmediatamente inválidos."

Tras el fallecimiento del Or Hajaim, las viudas anunciaron la oportunidad de rezar con sus tefilín. Los judíos venían con gran anhelo para rezar con los sagrados tefilín, y de ello sus viudas obtenían sustento.

Una vez, un gran comerciante vino y rezó con los tefilín, y de repente un caballero distinguido llegó y dijo que tenía que hablar urgentemente con el comerciante y que no podía esperar hasta después de la oración porque se apresuraba en su camino. Las viudas siempre custodiaban la entrada al salón de estudio cuando alguien se ponía los tefilín, requiriendo que rezara en reclusión para que no pudiera pronunciar palabras mundanas mientras llevaba los sagrados tefilín.

Ese caballero había venido con gran prisa y entrado sin permiso, y las mujeres no se dieron cuenta. Habló unas palabras con el comerciante. Cuando las viudas vieron que había entrado, prorrumpieron en un gran grito: "¿Cómo habéis hecho cometido esta maldad, hablando de asuntos mundanos mientras portabais estos santos tefilín?" Revisaron los tefilín y vieron que no tenían letras, pues todas habían ascendido a los cielos.

El autor sagrado del Or HaJaim fue una figura mesiánica. En Jasidut, se han transmitido muchas historias y dichos sobre esto, y destacamos especialmente la siguiente:

Una vez, un impresor llamado Asher llevó los jumashim (los cinco libros de la Torá) que había impreso con el comentario "Or HaJaim" al santo Rabi Pinjas de Koretz. Cuando el tzadik abrió el jumash, se topó con la porción de la Torá de Re'e en el versículo "Si entre vosotros hay algún hermano que se encuentre en situación de necesidad" (Deuteronomio15:7). El Rebe Pinjas sabía que el Or HaJaim había explicado que este versículo alude a «uno» entre vuestros hermanos, es decir, el Mesías, y escribió en su comentario: «el Mesías - su nombre es Jaim».

Pero en esta impresión, el Rebe Pinjas vio que se habían omitido las palabras: «Su nombre es Jaim». Inmediatamente se dirigió al impresor y le preguntó: «¿Por qué omitiste estas palabras?». El impresor respondió: «¡Porque se refería a sí mismo!».

Inmediatamente, Rebe Pinjas abrió el Libro de Números en la porción de la Torá de Nasó, en el versículo: «Y la mujer dirá: “Amén, Amén”» (Números 5:22) y consultó el comentario de Rashi. Rashi explica por qué la mujer dice «Amén» dos veces: «Amén si [ha tenido intimidad] con este hombre, Amén si con otro hombre». La palabra para «otro» es ajer (אַחֵר), pero el Rebe Pinjas le mostró al impresor que en su impresión se había copiado erróneamente y se leía, «Asher» (אָשֵׁר), el nombre del impresor. Rebe Pinjas le dijo: «Aquí es donde has firmado con tu nombre», y el rostro del hombre palideció.

Como correspondía a un tzadik como el Mesías de su generación, las esposas del santo Rabi Jaim ben Attar también fueron mujeres excepcionales. A pesar de estar casadas con el mismo hombre, vivieron en paz y con una amistad extraordinaria. Además, encarnan en muchos sentidos la llamada elevación de reinado - la idea cabalística de que, a medida que se acerca la era mesiánica, el estatus de lo femenino se eleva hasta que lo masculino y lo femenino alcanzan la misma estatura.

La primera esposa del Or HaJaim, Patzonia, se distinguió especialmente en este sentido. Era conocida por su profunda sabiduría e incluso usaba tefilín, una práctica que, según los Sabios, también mantenía Mijal, la hija del rey Saúl. En nuestra historia, destaca la conexión entre ambas mujeres y el uso de tefilín por parte de sus maridos.

En la Cábala, se dice que cuando un esposo se pone los tefilín, la tefilá (singular de tefilín) de la mano se considera y actúa como si fuera la tefilá de la cabeza para su esposa. En una dimensión interior, el esposo cumple así la “obligación” de su esposa, por así decirlo, con respecto a la mitzvá de los tefilín. Por eso también se pone primero la tefilá de la mano y solo después la de la cabeza, que le pertenece solo a él. Pero la esposa del Or HaJaim no se conformó con esto y se puso los tefilín ella misma. Más tarde, ambos tefilín de su esposo - cabeza y mano - pasaron a su posesión y a la de su compañera Ester. Parecería que la tefilá de la cabeza pertenecía especialmente a la erudita Petzunya, mientras que la tefilá de la mano pertenecía a Ester, con quien el santo Or HaJaim tuvo hijos, cumpliendo así el mandamiento de “ser fecundos y multiplicarse”.

¿Qué pueden aprender las mujeres de nuestra época de esto? En Jasidut es conocido que tefilín significa “traer la conciencia Divina”, mojin (מוֹחִין). ¿Qué significa esto? En la historia, la atracción de la conciencia Divina se expresó al llevar los tefilín del Or HaJaim a los fieles y en la atenta atención de sus esposas a las palabras de quienes se los ponían. Como directriz para las mujeres de nuestra generación, atraer la conciencia divina significa difundir la Torá y enseñarla a otros, como está escrito en el midrash[1] que cumplir el precepto de tefilín es comparable a estudiar la Torá día y noche. Una mujer que se dedica a esto, dentro de la familia e incluso más fuera de ella (organizando clases de Torá y grupos de mujeres), merece así el uso espiritual de los tefilín: atraer la conciencia Divina - la luz de la Torá - a todos los que escuchan.

 

 

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[1] Midrash Tehilim sobre Salmos 1:2. Véase en detalle en el ensayo Itta BeMidrash Tilim 5653, el ensayo recitado tradicionalmente en Jabad por un muchacho Bar Mitzvá.