domingo, 15 de febrero de 2026

En Adar, cuando la alegría se incrementa, el jasidismo enseña que la esencia del Beit HaMikdash culmina en risa y gozo divino, el temor se transforma en alegría en la visión del Templo futuro.

En el Etz Jaim (la obra principal del Arizal), se menciona el Templo Sagrado en relación con el dicho de nuestros Sabios:

“En el tiempo de la destrucción del Templo, está prohibido que el hombre llene su boca de risa”

Pues está escrito: “Entonces (Az, אז) [en el tiempo de la redención verdadera y completa por medio de nuestro justo Mashíaj, cuando se construya el Tercer y eterno Templo] se llenará nuestra boca de risa y nuestra lengua de cántico”.

El nombre propio del Arizal es Itzjak (יצחק, 208), cuyo valor numérico equivale a “Entonces” (Az = 7+1 = 8) multiplicado por el Nombre Divino (Havaia = 26), como es sabido. En el futuro por venir, se le dirá precisamente a Itzjak: “Pues tú eres nuestro padre”.

Se encuentra aludido (por el Ari, Eloki Rabi Itzjak) que el secreto principal del Templo futuro es el concepto de la risa —Itzjak también se llama isajak (ישחק, él reirá)— indicando que la boca (Maljut boca, el mundo revelado) se llenará de risa, alegría y placer. Y también la lengua se llenará de cántico (Rina), en el aspecto de “Itzjak cantará” (Itzjak ieranen), como está escrito: “Sirvan a Dios con alegría, vengan ante Él con cántico”; es decir, “ante Él” en el Templo Sagrado, que es “ante el Nombre de Dios” (Lifné Havaié).

La esencia del Templo (el que fue y el que será) está aludida en el apelativo del Santo, bendito sea, basado en nuestro padre Isaac: “Pajad Itzjak” (El Temor de Itzjak). “Temor” (Pajad) en su sentido literal pertenece al Templo de este mundo, al precepto de “Reverencia al Santuario” (Mora Mikdash), como dice: “Y temerán a Mi Santuario”. Sin embargo, en el futuro el temor se transformará en risa (el significado principal del nombre Itzjak: “Dios me ha hecho reír, todo el que lo oiga reirá por mí” —”por mí”, en hebreo Lí, cuyas siglas significan lifnei Havaia, “Ante el Nombre de Dios”). Itzjak es un verbo en tiempo futuro, es decir, el Templo del futuro, que expresa enteramente risa, alegría y delicias espirituales (“Santuario, Casa de Santuarios, dos Querubines, obra de delicias” — tzaatzuím).

(De un mensaje del 5 de Menajem Av 5785).

Rabino Itzjak Ginsburgh

MODULO 1 CLASE 6: EL SEFER IETZIRA Y EL SECRETO DE LA LENGUA SAGRADA

https://youtu.be/cAgT-nlD3Vo

¿Cuál es la diferencia entre la Cabalá y el Jasidut? En la Cabalá se estudia la estructura de los mundos superiores, las Sefirot, los Partzufim; es como estudiar la "anatomía" de los mundos espirituales. Por lo tanto, la Cabalá se considera el "cuerpo" de la Torá oculta. Pero el Jasidut viene a revelar el "alma" que está dentro de ese cuerpo. El Jasidut pregunta: ¿Cómo afecta esta estructura a mi servicio a Dios? ¿Cómo puedo vivir esto dentro de mi alma?. Sin el Jasidut, la Cabalá puede permanecer como una ciencia abstracta, fría y externa. El Jasidut es lo que introduce vitalidad; es lo que transforma la estructura cabalística en una experiencia viva de conexión con el Creador. Por eso, en nuestras generaciones, es imposible estudiar Cabalá sin Jasidut, porque necesitamos el alma para dar vida al cuerpo.

LA ALEGRÍA DE LA TORÁ Y LA LOCURA SAGRADA

https://youtube.com/shorts/iXFKTkA91aY?si=Dr7FJhiq-gruATDb

PARASHÁ TRUMÁ - LA ESENCIA DE ADAR

https://youtu.be/AO1E8KhcytI

🌿 LA ESENCIA DE ADAR: TRANSFORMAR EL OCULTAMIENTO

En la dimensión jasídica, Adar representa el poder del alma de revelar que no existe separación entre lo oculto y lo revelado.

En Purim, el Nombre explícito de Hashem no aparece en la Meguilá. Todo parece natural, político, incluso casual. Y sin embargo, precisamente allí se manifiesta la Providencia Divina en su forma más profunda.

Pesaj es una redención abierta, con milagros manifiestos.
Purim es una redención desde dentro de la naturaleza.

Jasidut explica que esto revela un nivel aún más alto: cuando lo infinito se manifiesta dentro de lo finito sin romperlo.

✨Te espero✨

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MATERIAL DE ESTUDIO

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MÚSICA DE LA CLASE: NIGÚN 26 – HITVAADUT

ניגון מס' 27 - גַּל עֵינַי - השער לפנימיות התורה

https://pnimi.org.il/%D7%94%D7%99%D7%9B%D7%9C-%D7%94%D7%A0%D7%92%D7%99%D7%A0%D7%94/%d7%a0%d7%92%d7%95%d7%9f-%d7%9e%d7%a1-27/

PURIM

SHOSHANAT IAACOV

‪pnimi.org.il/wp-content/uploads/2023/08/שושנת-יעקב.mp3

Shoshanat Yaakov

Esta oración litúrgica se recita tradicionalmente en Purim después de la lectura de la Meguilat Ester.

💡 Un dato interesante:

La frase final "Vegam Jarvoná zajur latov" (Y que también Jarvoná sea recordado para bien) se dice a menudo en voz alta y con entusiasmo. Se refiere al sirviente del rey que sugirió usar la horca que Amán había preparado para colgar al propio Amán, precipitando así el final del villano.

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Puntos de una conversación sagrada

“Y tomarán para Mí una ofrenda” (Éxodo 25:2).

Dos interpretaciones en la palabra “para Mí”: “eN Mi Nombre” y “para Mí”.

Suben en un mismo nivel: cuando una persona separa su dinero y lo entrega para algo sagrado, él eleva su dinero y su materialidad.

Y la acción eleva a ustedes para edificar, para morar y para santificar.

En su acción se manifiesta la conciencia de los hijos de Israel:
“Ellos me harán un santuario”. ¿Se edificará un santuario para el hombre?
Santuarios - y el hombre se convierte en un santuario, en espiritualidad.

(Likutéi Sijot, tomo 16, pág. 315)

INTRO

La Cuarta Revolución de la Torá a la luz del “לי – no se aparta jamás”

La Cuarta Revolución de la Torá consiste en que la luz de la Torá - especialmente su dimensión interior - se extienda a todas las naciones del mundo, sin perder su esencia divina. Este texto revela la condición indispensable para que eso sea posible: que la Torá sea transmitida no como idea externa, sino como conexión esencial.

El concepto de “לי” - “para Mí”, que no se aparta jamás - enseña que solo aquello que está ligado a la Esencia divina tiene existencia eterna. Cuando la Torá se vive desde la aceptación del yugo, la humildad y la anulación, se convierte en una verdad estable, capaz de sostenerse incluso fuera del marco interno de Israel.

La donación de los adanim simboliza precisamente esto: no solo una santidad colectiva, sino una base firme en cada individuo. Esa estabilidad interior es la que permite que la Torá sea comunicable al mundo sin diluirse ni deformarse.

Por eso, la Cuarta Revolución no comienza hacia afuera, sino hacia adentro:
cuando el judío “toma” verdaderamente a Hashem en su Torá y en sus mitzvot, entonces la Torá puede irradiarse a la humanidad entera como una sabiduría viva, estable y eterna - una Torá que, allí donde llega, “no se aparta jamás”.

🏗️ EL PROYECTO DIVINO: CONSTRUYENDO UN HOGAR PARA DIOS

Después de la entrega de la Torá en el Sinaí, la Parashat Trumá marca un cambio: pasamos de la teoría a la práctica, de la revelación abstracta a la construcción física. Dios instruye a Moshé sobre cómo construir el Mishkán (Tabernáculo), el santuario portátil que acompañará al pueblo en el desierto.

1. La Ofrenda (Trumá)

Dios pide a los Hijos de Israel que traigan una ofrenda, pero con una condición esencial: debe ser "de todo hombre cuyo corazón lo impulse". No es un impuesto, es un acto de amor. Los materiales incluyen:

Metales: Oro, plata y cobre.
Textiles: Lana azul (tejelet), púrpura (argamán), carmesí (tolaat shani) y lino fino.
Pieles: De carnero teñidas y de tajash (un animal multicolor hoy desconocido).
Madera: De acacia (shitim).
Aceite, especias y piedras preciosas.

2. El Propósito: "Y habitaré dentro de ellos"

El versículo central de la parashá (y de toda la construcción) es:

"Y harán para Mí un Santuario, y Yo habitaré en ellos (betojam)."

Los sabios señalan que no dice "habitaré en él" (en el edificio), sino "en ellos". El objetivo final no es la arquitectura, sino que cada judío se convierta en un santuario viviente donde repose la Presencia Divina (Shejiná).

3. Los Utensilios Sagrados (Kelim)

Antes de describir el edificio, la Torá describe los muebles, lo que indica que el contenido interior es lo primordial:

El Arca (Arón HaBrit): Hecha de madera recubierta de oro por dentro y por fuera. Contiene las Tablas de la Ley. Sobre ella está la Kapóret (cubierta) con dos Querubines de oro con rostros de niño. Desde allí hablaba la voz de Dios a Moshé.
La Mesa (Shulján): De madera y oro, donde se colocaban los 12 "Panes de la Proposición" (Lejem HaPanim), simbolizando el sustento material y la prosperidad.
La Menorá: El candelabro de siete brazos hecho de un solo bloque de oro puro, decorado con copas, botones y flores. Simboliza la luz de la sabiduría divina.

4. La Estructura del Mishkán

Se dan instrucciones precisas para la "casa" misma:

Las Cortinas: Varias capas de techos hechos de lino y pieles que cubrían la estructura.
Los Tablones (Kerashim): Vigas verticales de madera de acacia recubiertas de oro, sostenidas por zócalos de plata (los mismos que se mencionan en Shabat Shekalim).
El Velo (Parojet): Una cortina que separaba el Lugar Santo (Kodesh) del Lugar Santísimo (Kodesh HaKodashim).

5. El Patio Exterior

El Altar de Cobre (Mizbéaj HaNejóshet): Ubicado afuera, para los sacrificios animales.
El Jatzer (Patio): El recinto delimitado por cortinas de lino sostenidas por columnas, que rodeaba todo el Tabernáculo.

💡 UNA PERLA JASÍDICA (GAL EINAI):

La palabra Trumá (תרומה) viene de la raíz "levantar" o "elevar" (Harama). También se puede leer como Torá-Mem (Torá + 40). La Torá fue dada en 40 días. Al dar Trumá (nuestra ofrenda material), "elevamos" el mundo físico (dinero, oro, madera) y lo conectamos con la dimensión espiritual de la Torá (los 40 días). Enseñándonos que el propósito del judío no es huir de la materia, sino elevarla y transformarla en un Santuario para Dios.

EL MISHKÁN DE T-O-D-O-S

En la Parashá Trumá, los Hijos de Israel reciben el mandato sobre la construcción del Mishkán (Tabernáculo): "Y harán para Mí un Santuario y habitaré entre ellos"; y continuando con esto, se relata en las siguientes parashiot con extensión cómo lo construyeron en la práctica.

¿En qué etapa recibe Moshé el mandato sobre la construcción del Mishkán (que aparece en nuestra parashá), y cuándo lo transmite a los Hijos de Israel (como aparece en Parashat Vayakhel)?

Sobre esto hay tres opiniones:

A. Inmediatamente después de la Entrega de la Torá, Moshé recibe el mandato de Dios y lo transmite a los Hijos de Israel, y ellos traen en la práctica sus donaciones para el Mishkán. Todo esto [ocurre] antes del Pecado del Becerro de Oro, cuando ellos estaban en el nivel de Tzadikim (Justos).

B. Solo en Yom Kipur, después de que Dios perdonara a Israel por el Pecado del Becerro, y estando ellos en el nivel de Baalei Teshuvá (Retornantes/Arrepentidos), Él ordena a Moshé la construcción del Mishkán, y Moshé transmite de inmediato el mandato a Israel y ellos traen las donaciones.

C. Si bien el mandato de Dios a Moshé fue dicho antes del Pecado del Becerro, fue recién al día siguiente de Yom Kipur, el 11 de Tishrei, que Moshé congregó al pueblo de Israel y les transmitió el precepto, y entonces trajeron las donaciones. Esto quiere decir que el precepto de hacer el Mishkán continuó vigente incluso cuando estaban en el nivel de Reshaim (Malvados), después de haber pecado con el Becerro y antes del arrepentimiento de Yom Kipur.

De aquí aprendemos una enseñanza maravillosa: que cada judío puede y debe hacer y construir su Mishkán personal:

A. Cuando un judío se encuentra en el nivel de Tzadik, podría pensar que debido a su elevado nivel espiritual ya no necesita estar conectado con el mundo material, y que es preferible desconectarse del mundo y ocuparse única y exclusivamente de asuntos espirituales. Al respecto le ordena la Torá: "Y harán para Mí un Santuario y habitaré entre ellos" - también un Tzadik necesita tomar cosas materiales y hacer de ellas una morada para el Santo Bendito Sea.

B. Un Baal Teshuvá podría pensar que, dado que este mundo lo hizo tropezar y le causó pecar, debe desconectarse del mundo material para no volver a tropezar. Se le dice que también los Baalei Teshuvá necesitan hacer de la realidad material un Mishkán para el Santo Bendito Sea, y precisamente de esto depende la integridad de la Teshuvá.

C. Después de todo esto, todavía hay lugar para errar y pensar que mientras la persona no haya retornado en Teshuvá completa, no hay lugar para hacer un Mishkán para el Santo Bendito Sea, pues [como dice el versículo]: "¿Y al malvado dijo Dios: qué tienes tú que relatar Mis leyes?". Sobre esto viene la tercera opinión y enseña que el mandato "Y harán para Mí un Santuario" no se anuló ni siquiera en el momento del Pecado del Becerro, y que incluso antes de la Teshuvá, el judío está obligado y puede hacer un Mishkán para el Santo Bendito Sea.

Y cuando se pregunta: ¿Cómo puede un malvado hacer un Mishkán para el Santo Bendito Sea? La respuesta es que cuando el malvado se ocupe en la Torá y las Mitzvot, al final de cuentas, "¡la Luz que hay en ella lo hará volver al buen camino!".

(Adaptado de Likutei Sijot Vol. 1, pág. 152 en adelante. De 'Nishmata DeOraita')

Rabino ginsburgh

Las Tres Ofrendas (Shalosh Trumot)

En el inicio de la sección, la palabra "Trumá" aparece tres veces, lo cual, según nuestros Sabios, alude a tres colectas distintas para la construcción y el mantenimiento del Santuario. Estas ofrendas tienen como objetivo eliminar la "impureza de la serpiente" del mundo y establecer la Presencia Divina (Shejiná) entre nosotros.

Las tres colectas son:

1. La Ofrenda de las Basas (Adanim): Una contribución única de plata utilizada para los cimientos del Tabernáculo.

2. La Ofrenda del Medio Siclo (Majatzit HaShekel): Una contribución anual obligatoria destinada a la compra de los sacrificios comunitarios.

3. La Ofrenda del Tabernáculo: Materiales (oro, plata, cobre, tejidos, etc.) entregados voluntariamente según la generosidad del corazón para la construcción de la estructura y sus vasijas.

Análisis del Rebe de Lubavitch

1. "Esto darán" (Zeh Yitnu)

El Rebe explica que el término "Zeh" (Esto) indica una percepción clara y absoluta. Mientras que todas las criaturas creadas son un reflejo de un Dios oculto ("Él"), solo Dios mismo es un "Zeh" total, cuya existencia es la única verdad absoluta que sostiene a todo lo demás. El poder de señalar y decir "esto es Dios" es la medicina que cura la ceguera espiritual causada por el pecado.

2. La Igualdad en el Medio Siclo

A diferencia de la construcción del Tabernáculo, donde cada uno daba según su capacidad, en la ofrenda del Medio Siclo "el rico no aumentará y el pobre no disminuirá". Esto se debe a que:

Es una expiación colectiva: El pecado del Becerro de Oro afectó a toda la comunidad como un solo cuerpo; por lo tanto, la reparación debe ser uniforme y obligatoria para todos.
Anulación ante el Todo: El medio siclo es una expresión de la pertenencia del individuo al colectivo. Al dar una cantidad idéntica, el individuo renuncia a su identidad privada para recibir la protección y la eternidad que solo pertenecen al conjunto de Israel (Tzibur).

3. El Triunfo sobre la Muerte

El documento vincula el pecado del Becerro con el regreso de la muerte al mundo. Originalmente, al recibir la Torá, la impureza de la serpiente había cesado, permitiendo que lo físico fuera un receptáculo eterno para la luz divina. Tras el pecado, la materia volvió a ser opaca y, por lo tanto, perecedera. Sin embargo, mientras que el individuo es mortal, "la comunidad (Tzibur) no muere". Al unirse mediante el Medio Siclo, cada judío se conecta con la fuente de la vida eterna.

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🌙✨ Una reflexión jasídica sobre Adar y Purim

Nuestros Sabios enseñan: “Cuando entra Adar, aumenta la alegría”.
No dicen simplemente “hay alegría”, sino aumenta. La simjá de Adar es dinámica, creciente, expansiva. Es una fuerza espiritual que transforma la realidad.

🌿 La esencia de Adar: transformar el ocultamiento

En la dimensión jasídica, Adar representa el poder del alma de revelar que no existe separación entre lo oculto y lo revelado.

Pesaj es una redención abierta, con milagros manifiestos. Purim es una redención desde dentro de la naturaleza.

Jasidut explica que esto revela un nivel aún más alto: cuando lo infinito se manifiesta dentro de lo finito sin romperlo.

🎭 El secreto de la alegría

La alegría de Adar no es superficial. No depende de que todo esté perfecto.
Es la alegría que nace de la emuná esencial: saber que incluso lo que parece adverso es parte del plan Divino.

Hamán quería destruir; terminó elevando. El decreto parecía final; se transformó en salvación. Esa es la enseñanza eterna: La oscuridad misma puede convertirse en luz.

La simjá auténtica surge cuando el alma reconoce que nada está fuera del control amoroso de Hashem.

🕯 Más allá de la razón

Purim está por encima de la lógica. “Ad delo iada” - hasta trascender el cálculo racional. En términos jasídicos, es el despertar del nivel de yejidá, la esencia del alma que está unida a Hashem más allá del intelecto.

Cuando uno conecta con ese punto esencial, la alegría no depende de circunstancias externas. Es una alegría ontológica.

🌈 Adar hoy

Adar nos enseña a:

Reír con santidad
Transformar la presión en expansión
Descubrir la Providencia en lo cotidiano
Convertir el ocultamiento en revelación

Que este Adar podamos experimentar una alegría creciente, profunda y luminosa.
Que transformemos todo “decreto” interno - miedo, preocupación, imitación - en una apertura hacia la luz.

Y que la alegría de Purim sea el preludio de la Gueulá completa, donde toda la realidad revelará su raíz Divina.

¡Jodesh Adar Sameaj! 🎉✨

🌍 DVAR MALJUS

Puntos de charlas sagradas sobre Gueulá y Mashíaj del Rebe de Lubavitch

¿Cuándo llegará la redención?

Nuestros Sabios dijeron: las generaciones anteriores merecieron la redención por el mérito de los Patriarcas; pero nosotros, la última generación, debemos traer la redención mediante nuestra propia labor.
La redención depende de Israel, y cuando cada uno hace su parte, la redención llega de inmediato.

La plenitud de la entrega de la Torá en el tiempo de la redención

La plenitud de la entrega de la Torá se manifestará con la llegada del Mashíaj, cuando se revelará por completo la dimensión interna de la Torá y de las mitzvot. Sin embargo, ya ahora existe un anticipo de ello, cuando un judío estudia Torá y cumple mitzvot con vitalidad y alegría.

“El Santuario de Hashem, establecido por Tus manos”

Respecto a “El Santuario de Hashem, establecido por Tus manos”, se explica que el Tercer Beit HaMikdash será una construcción divina, pero al mismo tiempo estará vinculada al trabajo del ser humano.
La persona se prepara a sí misma y al mundo para esta revelación a través de su servicio durante el exilio.

“He aquí que viene”

La redención no es algo lejano; está a la puerta. Cuando un judío internaliza que el mundo ya está preparado para la redención, su servicio se realiza con confianza y alegría.

Las mujeres en la construcción de la redención

Las mujeres tuvieron el mérito de ser las primeras en experimentar la primera redención, y así será también en la redención futura.
A través de la educación de los hijos en fe y confianza, y del cuidado de la santidad del hogar, ellas acercan de forma concreta la redención.

Las “hakafot” que rodean la redención

Así como en Simjat Torá las hakafot rodean toda la Torá, de la misma manera las acciones simples de los judíos rodean y aceleran la llegada de la redención en la práctica.

“Te esforzaste y encontraste: cree”

No hay que desesperarse si no se ve el resultado de inmediato.
Cada esfuerzo en el servicio a Hashem añade un nuevo nivel a la construcción de la redención, hasta que llega el momento en que finalmente “encuentras”.

ENTRA ADAR AUMENTA LA ALEGRÍA DE DAR

LECTURA DE LA TORÁ TRUMÁ ROSH JODESH ADAR 5786

https://youtu.be/SZlg9YE2hYk

🕯️ ¿Qué se lee?

En Erev Rosh Jodesh Adar (cuando cae en lunes o jueves), se lee la lectura regular del día, que corresponde a Parashá Terumá:

📜 Torá: Shemot (Éxodo) 25:1–27:19 (dependiendo del día de semana, se leen aliyot abreviadas como es habitual).

🏗️ Contenido central de Parashá Terumá Hashem ordena a Israel construir el Mishkán (Santuario) y detalla: • La Terumá: donaciones voluntarias del corazón • El Arón (Arca del Pacto) • La Menorá de oro • La Mesa de los panes • La estructura del Mishkán “Y harán para Mí un Santuario, y moraré dentro de ellos” (no “dentro de él”, sino dentro de cada judío).

🌙 Conexión con Rosh Jodesh Adar Adar es el mes de la alegría, y Terumá es la parashá del dar. Clave espiritual: • Terumá = elevar la materia hacia lo Divino • Adar = revelar alegría incluso en lo material

👉 La preparación para Adar comienza construyendo un espacio interno donde la Shejiná pueda residir. La alegría auténtica nace cuando lo físico se convierte en morada de lo espiritual.

✨ Enseñanza jasídica breve La Torá no dice “y habitaré en él (el Mishkán)” sino “en ellos”: cada persona es un Mishkán viviente. En Erev Rosh Jodesh Adar, el mensaje es claro: Da de ti con alegría, y la alegría se convertirá en un santuario interior.

*SHAVÚA TOV*

Con la ayuda de Di-s

🔸Relato jasídico para la salida de Shabat🔸

🍷🕯🌿Para compartir y reflexionar🌿🕯🍷

Existe una hermosa costumbre de contar, cada sábado por la noche durante la comida de Melavé Malka, un relato jasídico del Baal Shem Tov.

Esta práctica es una segulá para una buena provisión, para tener hijos y satisfacción de ellos, para una vida larga y plena, y para salud.

“Este material existe gracias a quienes sostienen este proyecto.”

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*MILTA DIBDIJUTA*

(algo de humor para despedir el Shabat con alegría).

Dijo uno de los jasidim: Está escrito: “Y tomarán para Mí una ofrenda”

¿por qué dice tomarán y no darán?

Porque en el mes de Adar se revela el secreto: cuando un judío da, en realidad está tomando… toma alegría, toma luz, ¡y toma parte en la construcción del Mishkán!

Y en Adar incluso el dinero se ríe, porque sabe que está en camino a volverse santidad 😄

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*Historias completas aquí:*

https://galeinai.org/2026/02/14/melave-malka-truma-adar/

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*LA HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV*

*EL VALOR DE LA HUMILDAD Y EL AMOR AL PRÓJIMO*

*UN RELATO DEL ALTER REBE*

El Alter Rebe (Rabí Shneur Zalman de Liadí) contó una vez:

El Baal Shem Tov tenía un compañero excepcional, un erudito prodigioso y un Tzadik oculto (justo anónimo). Este hombre pasó su vida viajando con extrema modestia de un lugar a otro, buscando judíos que hubieran tropezado en sus asuntos espirituales ante el Creador y que necesitaran ser inspirados para retornar al buen camino.

Este santo oculto, el sabio Rabí Aarón Moshé de Kremnitz, mantuvo su nombre en secreto toda su vida e hizo todo lo posible para que nadie supiera siquiera de qué ciudad provenía.

En su servicio sagrado, Rabí Aarón Moshé iba de ciudad en ciudad y de asentamiento en asentamiento. En cada lugar, ofrecía un discurso público compuesto por una erudición asombrosa y profundas palabras de ética (Musar), concluyendo siempre con una historia.

Rabí Aarón Moshé era un gran maestro de la Torá revelada. Podía explicar cualquier concepto profundo con claridad y en un lenguaje sencillo, de modo que incluso los estudiantes menos avanzados lo comprendían perfectamente. Los eruditos se maravillaban de su elocuencia extraordinaria y prestaban especial atención a sus relatos.

Todas sus historias trataban sobre el arrepentimiento (Teshuvá). Él detallaba los pormenores de las faltas cometidas y las razones que habían llevado a la persona a ese estado. Extendía su explicación sobre la gravedad de la falta y la reparación posible a través del retorno a Dios, logrando conmover a sus oyentes hasta inspirarlos a cambiar sus vidas. Los que escuchaban sus palabras sentían que él lo sabía todo por inspiración divina (Rúaj HaKódesh).

En una de las ciudades que Rabí Aarón Moshé visitaba periódicamente, vivía un hombre respetable, muy generoso y de buen carácter. Sin embargo, este hombre evitaba ir a escuchar a Rabí Aarón Moshé y buscaba todo tipo de excusas para eludir un encuentro con él.

Rabí Israel Itzjak el Generoso, como llamaban a este hombre, era un gran estudioso de la Torá que se dedicaba a sus libros día y noche con perseverancia. Poseía una fábrica de cerveza que le brindaba un sustento abundante, permitiéndole dar caridad con mano abierta y realizar actos de bondad constantemente.

*SIGUE AQUÍ:*

https://galeinai.org/2026/02/14/melave-malka-truma-adar/

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*COMIENZA LA ALEGRÍA DE ADAR*

"Aunque en la época en que se santificaba el mes basándose en la observación visual, el asunto de 'el mes que se transformó para ellos' comenzaba recién a partir de Rosh Jodesh Adar...

He aquí que ahora, en tiempos del exilio, dado que el calendario se fija por cálculo y ya sabemos de antemano cuándo será Rosh Jodesh (motivo por el cual lo bendecimos el Shabat anterior), todos los asuntos del mes ya se activan en Shabat Mevarjim.

Esa cualidad especial de 'el mes que se transformó para ellos de duelo en alegría', y la entrega de fuerzas (netinat coaj) para lograrlo, ¡comienzan ya desde Shabat Mevarjim!" (Shabat Parashat Mishpatim, 5748)

*🍷 ¡LeJaim! ¡A prepararse para recibir la alegría ya mismo! ❤️❤️*

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*Conexión con la "Cuarta Revolución"*

La Cuarta Revolución de la enseñanza de la Torá consiste en compartir la sabiduría de la Torá con todas las naciones del mundo.

No se trata de imponer creencias, sino de transmitir valores divinos que elevan la vida humana.

Después de siglos de estudio y profundización dentro del pueblo de Israel,

la Torá se expresa en un lenguaje comprensible y relevante para toda la humanidad,

para que el mundo entero pueda reconocer la presencia de Hashem.

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*ANTES DE IRTE: Te invito a otra historia*

*EL JOVEN REDACTOR*

Rabi Meir Poppers

En la introducción que Rabi Meir Poppers escribió para su edición (titulada Derej Etz Jaim) del libro de Rabi Jaim Vital Etz Jaim, dice,

“Mi alma deseaba la Torá de la sabiduría cabalística, y las llamas ardientes de la pasión por la ansiada sabiduría cabalística. Desde el día que cumplí trece años, ardía dentro de mí como un fuego que me quemaba los huesos. Hasta que el Rey me llevó a Sus aposentos, y tuve el mérito de degustar, con la punta de un bastón en la casa del distinguido maestro, el piadoso y humilde, el médico y consumado sabio, nuestro maestro Rabi Iaacov Tzemaj, que su luz brille. Y estudié sus libros y encontré favor a sus ojos.”

CONTINÚA

https://galeinai.org/2026/02/13/20277/

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*ESTE DOMINGO ESTUDIO DE TORÁ*

*PARASHÁ TRUMA*

*LA ESENCIA DE ADAR*

DOMINGO A LAS 21:00 EN VIVO DESDE ISRAEL

con el Rabino Jaim Frim

ÚNETE Y PARTICIPA:

*ZOOM:* https://us06web.zoom.us/j/5839538733

*YOUTUBE:* www.youtube.com/galeinaienespañol

“Este material existe gracias a quienes sostienen este proyecto.”

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❣️*Shavúa Tov uMevoraj*❣️

✨*¿Te gustaron las historias? ¡Compártelas!❤️*

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*💎💎 PARA CURACIÓN COMPLETA DE💎💎*

*ITZJAK FEIVISH BEN BREINA MALKA*

*💎💎 Para la elevación del alma de 💎💎*

Iosef Itzjak ben Avraham ve-Sterna Sara

“Este material es posible gracias a quienes sostienen este proyecto.” https://galeinai.org/donations/143245/

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*Historias completas aquí:*

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sábado, 7 de febrero de 2026

5786 MISHPATIM

BS"D

MISHPATIM מִּשְׁפָּטִים

Éxodo 21:1-24:18 Haftará: Reyes II 11:17 - 12:17

MATERIAL DE ESTUDIO

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HISTORIAS JASÍDICAS

Rabi Meir Poppers:

EL JOVEN REDACTOR

Rabi Meir Poppers, uno de los cabalistas más importantes de la generación posterior al Ari, nació en el año 5384 (1624) en Cracovia, siendo hijo de Rabi Iehuda Leib Ashkenazi Katz. A los trece años, al ver que era un genio de la Cabalá y no tenía a nadie con quien aprender a su nivel en Polonia, sus padres lo enviaron a estudiar a Jerusalén, donde recibió las enseñanzas de Cabalá de muchos tzadikim, entre ellos Rabi Israel Ashkenazi, autor del Heijal HaShem, y Rabi Iaacov Tzemaj el médico. Al alcanzar la mayoría de edad, se casó con la hija de Rabi Azaria Ze'evi y continuó estudiando en la ieshivá cabalista de Jerusalén. A pesar de su corta edad, fue colmado de elogios por parte de los genios de su generación.

Trabajó en la organización de los escritos del Arizal, que inicialmente habían sido editados por Rabi Jaim Vital y luego reeditados por su hijo, Rabi Shmuel Vital. Finalmente, Rabi Iaacov Tzemaj, maestro de Rabi Meir Poppers, obtuvo ediciones alternativas de los escritos de Rabi Jaim Vital, y Rabi Meir organizó todo lo que tenía ante si en una nueva edición, que dividió en tres volúmenes titulados Derej Etz Jaim, Nof Etz Jaim y Pri Etz Jaim. Su edición de los escritos del Arizal fue aceptada por todos, hasta el punto de que su Derej Etz Jaim pasó a conocerse simplemente como Etz Jaim, compartiendo el mismo nombre que Rabi Jaim Vital había dado a su edición. Partió de este mundo en Jerusalén el 2 de Adar de 5422 (1662) a los 38 años, la misma edad que el Arizal, y fue enterrado en el Monte de los Olivos.

En la introducción que Rabi Meir Poppers escribió para su edición (titulada Derej Etz Jaim) del libro de Rabi Jaim Vital Etz Jaim, dice,

"Mi alma deseaba la Torá de la sabiduría cabalística, y las llamas ardientes de la pasión por la ansiada sabiduría cabalística. Desde el día que cumplí trece años, ardía dentro de mí como un fuego que me quemaba los huesos. Hasta que el Rey me llevó a Sus aposentos, y tuve el mérito de degustar, con la punta de un bastón en la casa del distinguido maestro, el piadoso y humilde, el médico y consumado sabio, nuestro maestro Rabi Iaacov Tzemaj, que su luz brille. Y estudié sus libros y encontré favor a sus ojos."

De hecho, las andanzas de Rabi Meir desde Cracovia hasta Jerusalén a tan corta edad dieron frutos. Siguiendo a su maestro, Rabi Iaacov Tzemaj, comenzó a editar y organizar las enseñanzas del Arizal, que originalmente se habían recopilado tal y como se pronunciaron, sin orden ni clasificación entre interpretación simple, homilética e intenciones místicas.

Aunque comenzó este trabajo aún en Jerusalén, solo lo completó gracias a un viaje que emprendió y que al principio le impidió continuar con su edición. Lo que ocurrió fue que, tras las masacres de Chmielnicki de 1648-49, Rabi Meir deseaba averiguar por el bienestar de su familia. Por ello, abandonó Jerusalén y partió hacia Polonia. En su camino, pasó por Damasco, donde permaneció ocho días con Rabi Shmuel Vital, hijo del principal discípulo del Arizal, Rabi Jaim Vital. Mientras se alojaba en la casa de Rabi Shmuel, Rabi Meir encontró una nota manuscrita del padre de su anfitrión, Rabi Jaim Vital. La nota indicaba que sus escritos cabalísticos, en los que recogía las enseñanzas de Arizal, debían dividirse en tres partes. Como resultado, Rabi Meir dividió su edición de las enseñanzas de Arizal en tres partes: llamó a la primera parte Derej Etz Jaim (que pronto se conoció simplemente como Etz Jaim). La segunda parte la llamó Pri Etz Jaim y la tercera, Nof Etz Jaim.

Después, permaneció en Estambul desde Purim hasta Shavu'ot, donde continuó su trabajo y, al llegar a Cracovia, terminó la redacción de su edición. En Cracovia permaneció hasta 5414 (1654), recibiendo y enseñando a estudiantes y escribiendo sus propias obras de Cabalá, para luego partir de nuevo hacia Jerusalén. Su viaje de regreso a Jerusalén duró un año entero, y cuando llegó a la Tierra de Israel, estaba enfermo y agotado por las prolongadas deambulaciones. Siete años después, el 2 de Adar de 5426 (1666), Rabi Meir falleció a la temprana edad de treinta y ocho años.

(basado en Zijronam Livrajá)

Se dice que al final de su vida, el Arizal declaró que volvería para aclarar sus enseñanzas. Es apropiado, por tanto, ver a Rabi Meir como este regreso: a una edad muy temprana, su corazón ya ardía por la Cabalá. Escribió muchos libros y se convirtió en una autoridad central en las enseñanzas del Arizal y finalmente abandonó este mundo a los treinta y ocho años, exactamente como el santo Ari.

Gracias a sus escritos, y aún más gracias a su edición seminal de los escritos del Ari, que los ordenó de manera clara, Rabi Meir ocupa un lugar especial entre los grandes cabalistas. Las compilaciones del Etz Jaim que organizó se convirtieron en la fuente principal de las enseñanzas cabalísticas, y muchos de sus libros se convirtieron en pilares de la Cabalá. Rabi Jaim Iosef David Azulai, el Jida, un gigante por derecho propio y uno de los biógrafos y bibliógrafos más importantes de personalidades y escritos de la Torá, relata que Rabi Meir Poppers compuso un total de treinta y nueve libros, correspondientes al valor numérico de "rocío", tal (טַל) y aludiendo a la frase "el rocío de luces es Tu rocío", tal orot taleja (טַל אוֹרֹת טַלֶּךָ), de los cuales hoy solo se conocen unos trece.

Los grandes maestros jasídicos también veneraban profundamente a Rabi Meir Poppers. Sus costumbres sirven como fuente para diversas prácticas en el Jasidut Jabad, y su libro Or Tzadikim, que contiene costumbres y enseñanzas éticas, obtuvo elogios entusiastas de los tzadikim. El Maharil de Belz animó a imprimir un libro de oraciones que incorporara las costumbres del Or Tzadikim, diciendo que a través de este libro su santo padre comenzó a entrar al servicio a Di-s. El Divrei Jaim de Sanz (Rabí Jaim de Sanz) dijo de este libro que solo quien lo sigue merece ser llamado jasid.

Una conexión interesante entre Rabi Meir Poppers y las enseñanzas jasídicas del Ba'al Shem Tov puede verse en el valor numérico de su nombre (רַבִּי מֵאִיר פָּאפֶּרְישׂ), que es igual a 3 veces la palabra "jashmal" (חַשְׁמַל). Jashmal, quizás la palabra más misteriosa de todo el Tanaj, fue objeto de estudio tanto por el Arizal como por el Ba'al Shem Tov. Este último enseñaba que esta palabra jashmal, que aparece solo en el Libro de Ezequiel, alude al proceso de tres etapas requerido para todo tipo de desarrollo psicológico: sumisión, separación y endulzamiento.

La primera parte de la palabra, jash, corresponde a sumisión, ya que uno de los significados de jash (חַשׁ) en hebreo es "silencio" (חַשׁ). La segunda parte de la palabra, mal, corresponde a separación, uno de sus significados en hebreo, como en "circuncisión" (מַל). Mal también corresponde a endulzamiento. El Ba'al Shem Tov enseñó este proceso a sus discípulos, insistiendo en su aplicación para el habla. Para poder hablar palabras de Torá y de Di-s, primero deben someterse y separarse de su ego. Entonces su habla, el significado de mal (como en melel - מֶלֶל), estará libre de auto-interés.

Curiosamente, en el relato de la Carroza Divina en Ezequiel, la palabra jashmal se menciona exactamente tres veces, el mismo valor numérico que Rabi Meir Poppers. Estas tres instancias de jashmal revelan que cada etapa del proceso de tres etapas en sí misma interincluye, hitcalelut (הִתְכַּלְּלוּת) las tres etapas, como un fractal donde cada rama duplica el conjunto. Así, está la sumisión, separación y endulzamiento de la sumisión, de la separación y del endulzamiento.

La interinclusión hace que el modelo rígido sea más flexible y lo convierte en un proceso de cambio más maduro y desarrollado. En lugar de saltar bruscamente de la sumisión a la batalla, y de ahí a la reconciliación, una persona puede ahora discernir matices más sutiles de emoción y movimientos espirituales, y el movimiento hacia el bien fluye con suavidad. De hecho, mientras que los movimientos bruscos e intransigentes pertenecen al Mundo del Caos (tohu) que fue destrozado, la interinclusión es una característica distintiva del mundo de la Rectificación (tikun), donde la bondad y el juicio pueden confrontarse y lograr una fertilización mutua.

Incluso antes de considerar la interinclusión que divide el proceso del Ba'al Shem Tov en 9 etapas, dividir el proceso en tres etapas ya indica una característica del Mundo de la Rectificación. Mientras que el Mundo del Caos se caracteriza por estructuras que solo tienen dos ejes: uno de derecha y otro de izquierda, bondad y juicio, en el Mundo de la Rectificación hay tres ejes: uno derecho, otro izquierdo y un eje medio que proporcionan equilibrio entre el derecho y el izquierdo. Al equilibrar y unir tanto la derecha como la izquierda, el eje central se convierte en compasión. Rabi Meir encarna esta habilidad en la triple guematria de su nombre y en los tres libros de Etz Jaim que entregó al mundo.

HOGAR JUDIO Y FAMILIA

PARASHÁ MISHPATIM

LA DIMENSION INTERIOR DE LA PUREZA FAMILIAR

Una de las muchas mitzvot en la parashá Mishpatim dicta la obligación del marido de proporcionar a su esposa tres cosas: comida, ropa y relaciones matrimoniales.^{^[1]} El hecho de que la Torá obligue al marido a proporcionar a su esposa intimidad marital fue tan revolucionario en su época como lo es hoy en día. A diferencia de la mayoría, si no de todas, las demás culturas, la Torá considera la sexualidad en el contexto del matrimonio como una responsabilidad principal del hombre hacia su esposa. Yendo un paso más allá, la Torá Oral señala que el hombre no debe simplemente cumplir con los trámites de forma superficial; también debe anteponer el placer de su esposa al suyo propio.

Este enfoque ciertamente se aleja radicalmente del trato grosero y degradante que recae sobre las mujeres como objetos sexuales que impregna muchas culturas del mundo, especialmente en el uso sutil y no tan sutil de la sexualidad femenina en los medios de comunicación contemporáneos y especialmente en la publicidad. La visión de la Torá es diametralmente opuesta a estas prácticas predominantes y rechaza absolutamente el uso burdo de las mujeres y la degradación de la sexualidad.

La expresión de la sexualidad dentro del marco matrimonial adecuado es vista por el judaísmo como un acto sagrado, que une marido y mujer de la manera más íntima y espiritual. Aunque la esposa también está obligada a proporcionar a su marido intimidad y placer conyugal, la Torá enfatiza y consagra en la ley que es, ante todo, una obligación del marido hacia su propia esposa.

El Fundamento de las Relaciones Matrimoniales

Hacia el final de la parashat Metzora, se detallan las leyes básicas relacionadas con la menstruación y el requisito de que una pareja se abstenga de intimidad durante ese tiempo.^{^[2]} Estas leyes, conocidas como las leyes de pureza familiar, dictan el ritmo y el ciclo de las relaciones matrimoniales y se consideran la base de la vida matrimonial judía y de un hogar judío. La Cabalá asocia la sexualidad y, por consiguiente, las leyes de pureza familiar con la sefirá de fundamento, lo que da a entender así que son la base sobre la que se construye un hogar judío. Aunque la importancia de estas leyes no puede explicarse en detalle en este breve artículo, nos gustaría compartir brevemente dos de sus fundamentos esenciales.

En primer lugar, al crear un ciclo en el que la intimidad física entre marido y mujer esté permitida en momentos específicos y prohibida en otros, se establece una relación multidimensional. Al restringir la intimidad física, las leyes de pureza familiar proporcionan el espacio para que otros aspectos de la relación se desarrollen más plenamente. El siguiente verso en El Cantar de los Cantares toca poéticamente estos distintos niveles de apego emocional e intelectual entre marido y mujer:

Estoy dormido, ¡pero mi corazón está despierto! ¡Un sonido! ¡Mi querido llama! [Él dijo] "Abre [tu corazón] a mí, hermana mía, mi amor, mi paloma, mi perfecta, porque mi cabeza está llena de rocío y mi cabello de las gotas de la noche."^{^[3]}

Este verso conmovedor y complejo incluye magistralmente descrito un rango de conexiones emocionales e intelectuales entre marido y mujer. "Mi hermana" se refiere a la profunda amistad que debería existir entre parejas casadas. "Mi amor" representa la atracción ardiente e íntima, indispensable para un matrimonio sano. "Mi paloma" simboliza la compatibilidad intelectual que los individuos necesitan para comunicarse. "Mi perfecta" se refiere a la profunda conexión espiritual y mística entre almas gemelas arraigada en el alma de una pareja.

En segundo lugar, la obligación de abstenerse de intimidad permaneciendo físicamente separados durante un cierto periodo cada mes tiene el efecto paradójico de potenciar la pasión íntima entre marido y mujer. El aburrimiento sexual y la pérdida de la pasión tienen efectos desastrosos en el matrimonio. Aunque no siempre se aborda abiertamente ni se identifica como el verdadero problema en un matrimonio, esta realidad socava y destruye sutil e inconscientemente muchas relaciones matrimoniales. El ciclo mensual de cercanía y separación hace maravillas por reavivar el amor y la pasión dentro de un matrimonio. Incluso los psicólogos seculares están empezando a darse cuenta de esto, y los profesionales finalmente están utilizando la sabiduría interior de estas leyes dadas por Di-s para sanar relaciones rotas.

Sumisión, Separación y Dulcificación

Una de las enseñanzas cardinales del Ba'al Shem Tov es que todo proceso, ya sea material o espiritual, avanza a través de tres etapas: sumisión (hajna'a), separación (havdalá) y dulcificación (hamtaká).^{^[4]} Este modelo de tres etapas puede aplicarse prácticamente a cualquier circunstancia, ya sea en el mundo material o en el ámbito del alma y el avance espiritual. Primero describamos brevemente estas tres etapas.

La primera etapa de sumisión implica entregar la propia voluntad, nuestro tiempo, nuestra energía y nuestra sinceridad a Di-s. Esta etapa requiere dedicación y la determinación de reconocer que somos imperfectos y no podemos rectificar ni satisfacer plenamente nuestras propias necesidades salvo volviéndonos hacia Di-s. Emocional y psicológicamente, la sumisión implica verdadera humildad y una atenuación del ego.

La segunda etapa, la separación, implica identificar y conectar con los aspectos positivos de nosotros mismos, mientras discernimos qué ayudará a completar la tarea y qué distraerá de ella. Ya sea un proyecto a corto o largo plazo, implicará tomar decisiones constantes que prácticamente ayudarán a separar lo esencial de lo superfluo para el éxito del proyecto.

La etapa final, el endulzamiento, refleja estar satisfecho y alegre por haber logrado los propios objetivos. Esto debería llevar a reconocer y alabar a Di-s por la fuerza y la ayuda que ha recibido en el camino. Reconocer el apoyo continuo de Di-s aporta verdadera alegría y dulzura a cualquier experiencia.

Ahora tomaremos este paradigma de tres etapas y lo aplicaremos a las leyes de pureza familiar.^{^[5]}

Sumisión, separación y dulcificación en las leyes de pureza familiar

Cuando una mujer comienza a menstruar, ella y su marido deben separarse inmediatamente, independientemente de los planes previos. Esta primera etapa se llama "días de ver" (iemei re'iah, יְמֵי רְאִיָּה). Esta fase inicial dura aproximadamente cinco días hasta que el flujo de sangre menstrual cesa por completo. Esta separación implica no solo un acto de verdadera sumisión a Di-s, quien dio las leyes de pureza familiar, sino también un profundo estado psicológico y emocional de humildad existencial, una admisión de que nosotros solos somos incapaces de reparar la brecha física que la menstruación ha abierto entre nosotros y nos ha hecho "caer" de la intimidad matrimonial. De hecho, la sumisión siempre se suaviza al saber que la distancia es un estado temporal y finalmente se revelará como sirviendo a un propósito superior. Esta etapa concluye con un examen físico para asegurarse de que el flujo menstrual ha cesado, llamado "pausa para la pureza" (hefsek tahará, הֶפְסֵק טָהֳרָה).

La segunda etapa de separación, conocida como los "siete días de limpieza" (shivá nekiim, שִׁבְעָה נְקִיִּים), comienza al cesar el flujo menstrual y dura siete días. Durante este tiempo, la pareja se abstiene de todo contacto físico, una etapa de separación física literal. A pesar de la separación física, se anima a la pareja a mejorar su relación intelectual y emocionalmente, como se ha comentado anteriormente. Al final de estos siete días, la mujer se sumerge en una mikve, un baño ritual.

La tercera y última etapa, el endulzamiento, se conoce como "días de pureza" (iemei tahará, יְמֵי טָהֳרָה) comienza cuando la pareja se reúne, experimentando la alegría y la renovación de estar juntos de nuevo, muy parecido a los novios en la noche de bodas. Esta etapa culminante de endulzamiento suele durar aproximadamente dieciocho días, la guematria de la palabra vida, jai (חַי).

El ciclo de las leyes de pureza familiar descrito mantiene fresca la relación matrimonial y evita el problema común de que las parejas se cansen sexualmente con el tiempo. Las leyes de pureza familiar aseguran que la relación siga siendo vibrante. En un mundo en el que las relaciones a menudo suelen comenzar con la atracción sexual, que puede volverse monótona, estas leyes proporcionan una estructura que fomenta la renovación y la intimidad continuas. La noche de mikvé se convierte en un momento de celebración y conexión, reforzando el vínculo entre marido y mujer.

Como hemos visto, la explicación detallada de las etapas en las leyes de pureza familiar encaja exactamente con la enseñanza del Ba'al Shem Tov sobre las tres etapas de todos los procesos físicos y espirituales: sumisión, separación y endulzamiento. La aplicación de las leyes de pureza familiar tanto en su sentido físico como espiritual resalta la profunda sabiduría de esta práctica. La sumisión, la separación y el endulzamiento no solo mantienen la frescura de la relación, sino que también profundizan la conexión espiritual entre marido y mujer.

Interinclusión

Un principio fundamental utilizado en la Cabalá y el Jasidut es la "interinclusión", que postula que cuando un objeto o una idea está plenamente maduro, reflejará todas sus partes en cada uno de sus aspectos. En nuestro caso, dado que el modelo que hemos estado usando está compuesto por tres partes: sumisión, separación y endulzamiento, en su forma madura contendrá 9 partes: la sumisión de la sumisión, la separación de la sumisión y el endulzamiento de la sumisión, y así sucesivamente. Veamos cómo nuestro modelo interincluido se aplica a las leyes de pureza familiar:

Sumisión en la sumisión: La primera aparición del flujo menstrual aporta sumisión a las leyes de pureza familiar y un sentimiento de humildad existencial.

Separación en la sumisión: Las leyes de separación entre marido y mujer se aplican de inmediato, junto con el conocimiento de que se trata de una situación temporal con un propósito superior.

Endulzamiento en la sumisión: Tras el cese del flujo menstrual y su confirmación por un hefsek tahará, la pareja espera con expectación una renovación de la intimidad.

Sumisión en la separación: Una mujer en esta etapa de los "días limpios" se revisa a sí misma a diario, sometiéndose a las leyes de pureza familiar para asegurarse de que no hay flujo de sangre. Esto preserva un cierto estado de humildad existencial.

Separación en la separación: A pesar de un creciente despertar de anticipación, la pareja mantiene límites claros de separación.

Dulcificación en la separación: La etapa de separación concluye, y la mujer se sumerge en la mikve, una verdadera experiencia de endulzamiento.

Sumisión en la dulcificación: Ahora que la pareja puede reunirse, sin embargo, la intimidad matrimonial sigue requiriendo una cierta actitud de conducta modesta como exige la ley judía. La sumisión a estas directrices garantiza que el acto matrimonial tenga lugar en un contexto de ambiente espiritual y pureza.

Separación en la dulcificación: Durante las relaciones se nos enseña la importancia de los pensamientos de santidad y apropiados. Una pareja debe contenerse o separar pensamientos inapropiados alimentados únicamente por el deseo y la pasión animal puros de su mente.

Dulcificación en la dulcificación: La alegría y cercanía que generan las relaciones íntimas renovadas es la verdadera dulcificación - el objetivo de todo el proceso. Esta alegría no solo la comparten marido y mujer, sino que también acerca a la pareja a Di-s, el "tercer socio" en cualquier matrimonio judío sano.

[1] Éxodo 21:10.

[2] Levítico 19:15-24.

[3] Cantar de los Cantares 5:2.

[4] Keter Shem Tov (edición Kehot ) 28.

[5] Las ideas presentadas para el resto de este ensayo se encuentran en El misterio del matrimonio, capítulo 12.

PSICOLOGIA JASIDICA

HOGAR JUDIO Y FAMILIA

LO QUE NUESTROS HIJOS REVELAN SOBRE NOSOTROS

El Ba'al Shem Tov tuvo dos hijos, un niño y una niña. Su hijo fue el Rebe Tzvi y su hija fue la famosa Odel. Pocos saben acerca del Rebe Tzvi y sus descendientes, mientras que los descendientes de Odel son famosos. Entre ellos se encuentran el Rebe Najman de Breslov, sus tíos el Degel Majané Efraim y el Rebe Baruj de Mezhibuzh. ¿Qué podemos aprender sobre la diferencia entre los hijos e hijas de un tzadik a partir de la historia de la familia de Ba'al Shem Tov y cómo se relaciona esto con cada uno de nosotros?

Esta clase se impartió el 7 de Tevet de 5786 y su transcripción se publicó por primera vez en hebreo en Nifla'ot para la parashat Shemot de ese año.

Los nietos del Ba'al Shem Tov: Revelados y ocultos

El hijo del Ba'al Shem Tov fue el Rebe Tzvi, cuyo iahrzeit es el día 7 de Tevet. De su hijo, el rebe Aharon de Titov, su iahrzeit es el 5 de Tevet. Ambos vivieron sus vidas alejados de la fama; en esto, se parecían a los tzadikim ocultos de los que el Ba'al Shem Tov formaba parte hasta que se vio forzado a revelarse. De hecho, ambos fueron conocidos en vida como tzadikim, y tenían seguidores, pero nunca buscaron publicidad y vivieron en la pobreza. El Rebe Aharon proclamó una vez que, si así lo hubiera querido, tendría dinero (e incluso lo demostró en un incidente concreto), pero en general no le interesaba.

Es interesante que, en contraste con ellos, los descendientes del Baal Shem Tov por parte de su hija Odel^{^[1]} eran mucho más famosos - su hijo mayor, el Degel Majane Efraim, era famoso, y aún más su hermano menor, el Rebe Baruj de Mezhibuzh. Por supuesto, había más en ellos de solo lo que se reveló, como se sabe por la parábola que compara un tzadik con un iceberg,^{^[2]} donde solo el diez por ciento está sobre el agua y es visible, mientras que el restante noventa por ciento está sumergido e invisible; pero su "diez por ciento visible" fue famoso. En la siguiente generación también, el nieto de Odel, hijo de su hija Feige - el Rebe Najman de Breslov - fue muy famoso.^{^[3]}

Debemos reflexionar sobre por qué la descendencia a través del hijo del Ba'al Shem Tov fue más oculta, mientras que la de su hija fue más conocida.

Controversia y difusión del Jasidut

Tzadikim dijeron^{^[4]} que si, tras el fallecimiento del Ba'al Shem Tov, todos los discípulos hubieran aceptado a su hijo, el Rebe Tzvi, como su Rebe, no habría habido disputas entre los tzadikim durante la continuación del movimiento jasídico. De manera similar, dijeron^{^[5]} que si tras el fallecimiento del Maguid de Mezritch, todos hubieran aceptado al Me'or Einaim, el Rebe Menajem Najum de Chernóbil como rebe, no habría habido disputas sobre la forma en que debía practicarse el Jasidut.

Está escrito^{^[6]} que existía una conexión entre el Rebe Tzvi y el Me'or Einaim. El Ba'al Shem Tov llegó en un sueño al Me'or Einaim y le pidió que cuidara de su hijo, el Rebe Tzvi, y desde entonces hasta el final de su vida, lo respaldó. El Rebe Tzvi hizo un gran regalo al Me'or Einaim: el rollo de la Torá del Ba'al Shem Tov. No sé si existe hoy, pero presumiblemente existió hasta el Holocausto. Este era el objeto más preciado de la Casa de Chernóbil.

Lo que quiere el Tzadik, lo que Di-s quiere

Volvamos a la distinción con la que comenzamos, entre los descendientes del Baal Shem Tov a través de su hijo, que estaban relativamente ocultos, y sus descendientes a través de su hija Odel, que fueron famosos:

Hay que partir de la base de que dentro de un tzadik, está lo que él quiere, y está lo que Di-s quiere de él. El tzadik desea estar oculto, como todos los tzadikim que no deseaban ser revelados. Sin embargo, Di-s tiene otros pensamientos. El rey Salomón dice: "hay muchos pensamientos en el corazón de un hombre." El corazón puro del tzadik está repleto de pensamientos sobre cómo ocultarse, pero no tendrán éxito, porque "el designio de Di-s es lo que prevalecerá."^{^[7]}

Es conocido^{^[8]} que al Ba'al Shem Tov le resultó muy difícil revelarse; se resistió y tuvo que ser decretado que se revelara. Como Moisés, que rechazó la misión de Di-s con todas sus fuerzas, el Ba'al Shem Tov quería permanecer oculto, pero Di-s quería que se revelara. De esto aprendemos que lo que una persona considera adecuado para ella no siempre es su verdadero destino, que es lo que Di-s quiere de ella. Estas son dos caras del alma.

Ambos aspectos se expresan en nuestros hijos: los hijos revelan la voluntad consciente del padre mientras que las hijas (y sus hijos después de ellas) revelan lo que Di-s quiere de la persona. Un ejemplo sencillo puede demostrar esto: un padre quiere permanecer en el Beit Midrash y estudiar Torá todos los días de su vida, y enseña a su hijo a hacer lo mismo - a aprender como él e incluso superarle en aprendizaje. Sin embargo, la hija le dice a su padre que necesita casarse y que más le vale que le prepare una buena dote. Para ello, debe salir al mundo y comportarse de manera realista para poder satisfacer sus necesidades.^{^[9]} Al hacerlo, la hija aspira a cumplir la voluntad de Di-s con respecto al padre, que se describe en el Talmud con la conocida expresión de que uno debe cumplir sus obligaciones de mitzvá de una manera^{^[10]} mundana, hanheg bahen minhag derej eretz (הַנְהֵג בָּהֶן מִנְהַג דֶּרֶךְ אֶרֶץ), lo que significa que debe reservar tiempo no solo para la Torá sino también para el trabajo.

Esto se conoce como vivir una vida de "Torá con Derej Eretz."^{^[11]} En efecto, los sabios continúan diciéndonos que "Muchas personas se esforzaron por seguir a Rabi Shimon bar Iojai [quien se dedicó exclusivamente a la Torá], pero no tuvieron éxito [y finalmente abandonaron su estudio de la Torá." Esto se debe a que la mayoría de las personas se rigen por el versículo: "Él [Di-s] no creó [la tierra] para que permaneciera deshabitada [o incivilizada]"-Di-s no pretendía que esta persona se esforzara por aislarse y ocultarse-sino más bien, "Él formó [la tierra] para que fuera habitada"^{^[12]}-Di-s espera que esta persona participe activamente en la colonización del mundo, empezando por el mandamiento de "sed fructíferos y multiplicaos",^{^[13]} lo que necesariamente requiere de limitar el estudio de la Torá^{^[14]}).^{^[15]}

Potencial frente a Realización, Pasado frente a Futuro

Por regla general, el verdadero destino de una persona está oculto en su inconsciente, y lo revela precisamente la hija prudente, que entiende [el secreto de la sefirá de entendimiento [biná]) una cosa desde dentro de otra^{^[16]} gracias a la medida extra de entendimiento que fue otorgado a las mujeres.^{^[17]} Uno podría preguntarse si los hijos no tienen también una afinidad especial para entender una cosa a partir de otra. Encontramos que, respecto a los candidatos para convertirse en jueces mencionados en la parashat Itró, la Torá nos dice que Moisés no pudo encontrar ninguno que fuera nevonim,^{^[18]} es decir, hombres de entendimiento.

Y, sin embargo, aunque tenemos pocas descripciones de mujeres en la Torá, una de las pocas es de las cinco hijas de Zelofehad que eran perspicaces en su entendimiento y mostraban un amor especial por la Tierra de Israel,^{^[19]} una clara alusión a la noción de Derej Eretz mencionada anteriormente - de hecho, fueron capaces de ver lo que Moisés no pudo ver.^{^[20]}

En otras palabras, un hijo puede revelar el pasado de su padre (así como el presente que deriva del pasado), su deseo primario; mientras que una hija es sensible al futuro de su padre,^{^[21]} su verdadero destino desde Di-s. El pasado y el presente se describen en el Sefer Ietzirá como la profundidad del principio, omek reshit (עֹמֶק רֵאשִׁית) y la profundidad del final, omek ajarit (עֹמֶק אַחֲרִית),^{^[22]} correspondientes así al hijo y a la hija, respectivamente.

Por tanto, a menudo vemos que el nieto - el hijo de la hija - supera al abuelo; revela cosas que existían en el abuelo solo en potencial (b'coaj). Un tzadik tiene sueños que desea cumplir. Por ejemplo, puede soñar con escribir un comentario sobre todo el Talmud, pero no logra cumplir su sueño durante su vida en este mundo. Incluso entre los grandes tzadikim, hay muchos sueños así. Sin embargo, los nietos, especialmente los hijos de las hijas, a veces cumplen muchos de los sueños del abuelo.

Los sueños de los tzadikim están conectados a su destino-futuro (en contraste con el deseo del tzadik de permanecer oculto, que no es un sueño sino su realidad conscientemente deseada por el momento, según su propio criterio; este es su pasado, que desea perpetuar en el presente y en adelante, como se mencionó). Cada sueño es una visión del futuro, algo que aún no existe en el presente, como los sueños de Iosef y el Faraón - el sueño es una especie de profecía que recibe el tzadik destinada a revelarle la voluntad de Di-s.

En el caso del Ba'al Shem Tov, fue el Rebe Najman, hijo de una hija de una hija, quien se publicitó aún más que los hijos de la hija (el Rebe Baruj y el Deguel Majne Efraim). También dijo que superó al Ba'al Shem Tov, lo que según nuestra explicación significa que logró revelar y cumplir los sueños del Ba'al Shem Tov, que incluían llegar a la Tierra de Israel, un sueño que el Ba'al Shem Tov intentó cumplir con su hija Odel.^{^[23]} El viaje del Rebe Najman enfureció mucho a su tío, el Rebe Baruj.^{^[24]}

El futuro femenino

Un ejemplo de hijos que expresan el pasado mientras las hijas expresan el futuro ya se puede encontrar con Moisés. Moisés solo tuvo dos hijos y no se empeñó por tener una hija,^{^[25]} aparentemente siguiendo la regla de Beit Shamai de que se cumple el mandamiento de la procreación teniendo dos hijos.^{^[26]} Esto presentaría una razón válida para justificar por qué la regla aceptada es que uno debe tener un hijo y una hija, según Beit Hilel, porque se debe tener una forma de extender tanto el pasado (y el presente derivado de él) como el futuro hacia la siguiente generación.

Moisés posee el potencial de ser tanto el primer redentor como el último redentor^{^[27]}- nos sacó de Egipto y así desempeñó el papel de nuestro primer redentor, pero también está destinado a sacarnos de nuestro exilio actual, convirtiéndose en nuestro redentor final. Pero en vida, al tener solo hijos, no pudo cumplir su papel de nuestro último redentor, ni sus hijos y nietos cumplieron su potencial. Esto también explicaría por qué no se le permitió entrar en la Tierra de Israel. Cabe señalar que Iehoshua, que sí entró en la Tierra de Israel, solo tuvo hijas,^{^[28]} a lo que podemos añadir que un alumno, en relación a su maestro, se equipara con una hija.^{^[29]}

En Jabad también hay un ejemplo de este principio. El Mitler Rebe, Rebe Dov Ber Schenur, era hijo del Rebe Schneur Zalman de Liadi, fundador de Jabad. Por más famoso que fuera como Rebe que publicó Jasidut en abundancia, su carácter era el de un tzadik oculto. Esto alcanzó su punto álgido cuando, al acercarse a sus últimos días, viajó al lugar de enterramiento de su padre, el Alter Rebe, para pedirle permiso para partir de este mundo.^{^[30]} Después de él vino el Tzemaj Tzedek, que hizo grandes esfuerzos por difundir las enseñanzas del Jasidut en el mundo, también por ser conocido como un gran genio en la Torá revelada. Bajo su liderazgo, Jabad alcanzó su punto álgido.^{^[31]} El Tzemaj Tzedek era hijo de la hija del Alter Rebe, Devora Leá.^{^[32]} El Alter Rebe le dijo a su nieto, el Tzemaj Tzedek: "Yo soy la Torá Escrita del Jasidut y tú eres su Torá Oral.^{^[33]} Al igual que las hijas en relación con sus padres, la Torá Oral revela el potencial oculto en la Torá escrita.

"Por el Mérito de las Mujeres Justas"

Para concluir, hemos dicho tres cosas similares, pero no idénticas:

1. El hijo hereda de su padre lo que él quiere, y la hija hereda lo que Di-s quiere de él.

2. El hijo es la revelación de la mente consciente de su padre , y la hija revela su inconsciente, es decir, su potencial oculto.

3. Y de forma muy similar, casi idéntica: el hijo es el pasado que conduce al presente del padre, y la hija es su futuro.

Esto nos ofrece una nueva perspectiva de la afirmación de los sabios: "Una hija [nacida] primero es una buena señal para [el nacimiento de] hijos"^{^[34]}, bat tjilá siman iafé levanim (בַּת תְּחִלָּה סִימָן יָפֶה לְבָנִים). Cada hija es en su esencia "una hija [nacida] primero" porque es el comienzo de una nueva revelación que hasta ahora solo existía en potencial. El significado literal de esta afirmación es que ella es una buena señal para [el nacimiento de] hijos varones para sus padres, pero siguiendo nuestro enfoque, podemos decir que ella es una buena señal para [el nacimiento de sus] hijos, revelando así el potencial oculto de sus padres. Cabalísticamente, esto se conoce como el principio madre [el intelecto] que da a luz a los hijos, refiriéndose a las facultades emotivas reveladas del corazón: bondad (jesed) y rigor (guevurá).

La idea es que las niñas preservan el futuro puede verse en los orígenes de la nación judía. La Torá relata que el faraón pensaba que la esencia del Pueblo de Israel estaba en sus hijos y por eso ordenó a las comadronas hebreas: "Todo hijo que nazca lo arrojaréis al río, y a toda hija la salvaréis."^{^[35]} Pero las parteras, las heroínas de la parashat Shemot (y de todo el Libro) mostraron un tremendo grado de sacrificio y desobedecieron al faraón, "y salvaron a los niños varones"^{^[36]} por su preocupación por el futuro de la nación. El faraón se equivocó al pensar que las hijas de Israel no representaban peligro porque podían ser sometidas y asimiladas más fácilmente en Egipto. Por lo tanto, fue "por el mérito de mujeres justas que fuimos redimidas de Egipto."^{^[37]}, y en su mérito, estamos destinados a ser redimidos también en la redención final,^{^[38]} rápidamente en nuestros días.

Con todo lo que hemos visto, podemos abordar una pregunta que surge respecto al Mashíaj: ¿Debe el Mashíaj, hijo de David, descender por línea paterna (hijo tras hijo) de David, o es posible que sea de linaje mixto o descendiente por línea materna de David? Según lo que hemos explicado, será específicamente un hijo después de hija. De hecho, por voluntad de Di-s, la destrucción del Primer Templo y posteriormente del Reino Asmoneo interrumpió el linaje patrilineal de la Casa de David. El linaje patrilineal preserva el pasado, mientras que Di-s prefirió que surgiera un nuevo futuro potencial a través de las hijas de David. En consecuencia (como se puede demostrar científicamente), prácticamente todos los judíos son aptos para ser el Mashíaj y, lo que es más importante, no hay necesidad de comprobar el linaje del Mashíaj.^{^[39]}

[1] Odel en hebreo (אָדֵל) es famoso por ser las iniciales de la frase (Deuteronomio 33:2), "[desde Su mano derecha] el fuego de Su decreto, hacia nosotros", mimino esh dat lamo (מִימִינוֹ אֵשׁ דָּת לָמוֹ). Véase Kerem Israel (Zack), cap. 4, nota 2.

[2] Véase Ma'aian Ganim vol. 2, "Kel Mistater," pág. 173.

[3] El valor de los cuatro nombres el linaje del Rebe Najman - Israel, Odel, Feige, Najman (יִשְׂרָאֵל אָדֵל פֶיְיגֶּא נַחְמָן) - es igual a 4 veces el valor de "luz", or (אוֹר), el valor medio de cada nombre e implicando revelación.

[4] Ma'amar Mordejai (Slonim), s.v. Rebe Tzvi §1.

[5] Amarot Tehorot, Meor Einaim §18.

[6] Zijronam Livrajá, s.v. Rebe Tzvi hijo del Ba'al Shem Tov.

[7] Proverbios 19:21.

[8] Sefer HaToldot, Rabi Israel Besht, vol. 1, cap. 2, pág. 37 y siguientes.

[9] Véase Ketubot 52b.

[10] Berajot 35b.

[11] Avot 2:2. De hecho, los sabios llegan a decir que, "Derej Eretz precedió la Torá" (Tana Debei Eliahu Rabá, cap. 1), lo que se refiere no solo a la precedencia cronológica sino también a la precedencia en el estatus (véase Or HaTorá Bereshit vol. 3, 583a del Tzemaj Tzedek). Dado que el Derej Eretz representa la voluntad de Di-s y el aprendizaje a tiempo completo representa la voluntad del hombre, esto representa la precedencia de la corona - la voluntad de Di-s - sobre la sabiduría - la Torá - aquello que el hombre desea.

[12] Isaías 45:18. Véase también Mishná Guitín 4:5.

[13] Génesis 1:22; 1:28; 9:1; 9:7. Véase, "El año de la familia." https://galeinai.org/2025/11/06/5786-el-ano-de-la-familia/

[14] Ben Azzai afirmó: "Y qué haré, pues mi alma anhela la Torá; es posible que el mundo sea sostenido por otros" (Ievamot 63b). Sin embargo, las palabras "mi alma anhela" indican que este es mi deseo, no la voluntad de Di-s, y los demás en los que te gustaría confiar no darán a luz las almas que tú podrías dar a luz; no harán realidad tu potencial (es decir, lo que tu futuro depara, como se explicará). En consecuencia, el Mesías no puede venir porque las almas en el guf (el tesoro de las almas) no se han agotado (Ievamot ibid.), lo que simboliza el potencial de cada judío.

No obstante, toda regla tiene una excepción, y uno debe ver favorablemente a Ben Azzai por actuar según su convicción, con osadía hacia el Cielo. Maimónides y el Taz discrepan sobre si su conducta es apropiada ab initio para alguien cuyo alma anhela la Torá como él, o si simplemente "no comete pecado". Parece que el Jasidut se inclina por la opinión del Taz, ya que las grandes figuras jasídicas no actuaban como Ben Azzai en absoluto).

[15] Esto constituye una razón interna por la que a un hombre se le prohíbe enseñar la Torá a su hija (Mishná Sotá 3:4 y Talmud Hiljot Torá 1:13), para que ella no quede sumida en su deseo (reflejando su pasado, como se explicará) en lugar de exigir aquello que Di-s quiere de él (su destino futuro).

[16] Véase Rasi sobre Deuteronomio 1:13.

[17] Nidá 45b.

[18] Eiruvin 100b.

[19] Rashi en Números 26:64.

[20] Rashi sobre Íbid. 27:7.

[21] En el momento en que uno mira el futuro (es decir, lo que Di-s quiere), el presente también se incluye en él: cada momento del presente es el futuro del momento pasado, es decir, lo que Di-s quiere ahora. Esto se puede ver en la frase «estar preparado (atidim) para este día» (Ester 3:14), que significa estar preparados y dispuestos en el momento presente para el futuro que se avecina. Numéricamente, "presente-futuro", hové Atid (הֹוֶה עָתִיד) tiene el mismo valor que "Sé fecundo y multiplícate", prú urvu (פְּרוּ וּרְבוּ), la mitzvá más relacionada con el concepto de desarrollar el potencial.

[22] Sefer Ietzirá habla de 10 profundidades, cada una correspondiente a una de las Diez Sefirot. La profundidad del principio y la profundidad del fin corresponden respectivamente a las sefirot de sabiduría y entendimiento. Véanse los comentarios sobre el Sefer Ietzirá 1:5 y el Pri Etz Jaim, Sha'ar Tefilot Rosh HaShaná, cap. 7.

[23] Si'aj Sarfei Kodesh (Breslov), vol. 2, §1306

[24] Avaneha Barzel 15. Véase Jaiei Moharan 393.

[25] Esto proporciona otro punto de intersección entre Moisés y Iosef, que también solo tenía dos hijos, el secreto de "Y Moisés se llevó consigo los huesos de Iosef" (Éxodo 13:19); véase también (parashat Beshalaj 5786), https://galeinai.org/2026/01/29/sobre-los-huesos-de-moises-y-iosef/

[26] Ievamot 61b. La disputa entre Beit Shamai y Beit Hilel coincide con sus puntos de vista sobre la creación del cielo y la tierra (Bereshit Rabá 1:15): Según Beit Shamai, los cielos vinieron primero y, dado que los cielos son masculinos en relación con la tierra que es femenina, esto implica dos hijos espirituales sin una hija-Tierra. Según Beit Hilel, el corazón fue creado primero, lo que implica una hija primero, en el sentido de "el fin de la acción surge primero en el pensamiento" porque ella representa la voluntad de Di-s.

[27] Véase Shemot Rabá 4:2; Zóhar 1:253a; Sha'ar HaPesukim Vaieji; Torá Or 75b.

[28] Meguilá 14b.

[29] De hecho, el verdadero estudiante es aquel sobre quien los sabios dicen: "[He aprendido] de mis alumnos más que de todos ellos" (Ta'anit 7a y Macot 10a). Entonces se le considera como una hija, de quien es apropiado decir: "No dejó de amarla hasta que la llamó 'mi madre'" (Shemot Rabá 52:5).

[30] Sefer HaToladot Admur HaEmtzai, cap. 10. De hecho, el propio Mitler Rebe tenía en su mayoría hijas, de las que continuó el linaje de los rebes de Jabad.

La tradición establece que el santo Ohr HaJaim también tuvo únicamente hijas, para quienes escribió su comentario sobre la Torá (en nombre del Rebe Moharash). Véase HaTamim número 2, pág. 78 e Iguerot Kodesh Raiatz vol. 3, Carta 818).

[31] Véase Memorias del rabino Yehuda Chitrik (Teshurah Goldschmid, 5767), cap. 4.

[32] Véase Haiom Iom para el 28 de Iyar. El Alter Rebe le dijo a su nieto, el Tzemaj Tzedek: "Un hombre insemina primero, ella da a luz a una hembra" (Nida 31a) describe a tu madre, Devora Lea, y "Una mujer insemina primero, da a luz a un varón" se refiere a ti.

[33] Véase Iguerot Kodesh Admur Raiatz vol. 4, pág. 266.

[34] Bava Batra 141a.

[35] Éxodo 1:22.

[36] Ibid. v. 17.

[37] Véase Sotá 11b.

[38] Ialkut Shimoni Rut, 606.

[39] Véase Pri Tzadik para Janucá 1 y Takanat HaShavin, 5 (y las fuentes citadas allí).

UN GRAN PRINCIPIO EN LA TORÁ

Con la ayuda de Dios, Bendito sea

Libro

MEDITACIÓN SOBRE LOS VERSÍCULOS GENERALES DE LA TORÁ

JUNTO CON UNA INTRODUCCIÓN A LA MEDITACIÓN JUDÍA

Por

El Rabino Yitzchak Ginsburgh

Edición: Itiel Giladi

Año 5765 ("He aquí cuán bueno y cuán agradable")

Introducción

A. Introducción a la meditación judía

Este libro, más allá de su contenido interior-teórico, es adecuado para servir como base y guía para una meditación judía deseable. Tanto en términos del tema del libro, como en términos de su estructura y forma de escritura. Esta introducción precederá y aclarará un poco qué es la meditación en general y cómo se ilustran estas cosas en el libro. El propósito de estas palabras, con la ayuda de Dios, es otorgar a cada persona la fuerza para meditar con una verdadera meditación judía, hasta que merezcamos pronto el cumplimiento de la profecía: "Porque la tierra estará llena del conocimiento de Dios como las aguas cubren el mar" (1).

¿Qué es la meditación?

En primer lugar, ¿qué es la meditación (hitbonenut)? Toda meditación es un intento de penetrar en la interioridad de las cosas, con el fin de sentir la luz Divina que hay en ellas.

El Admur HaEmtzaí (el Rebe Intermedio de Jabad) explica (2) que la "meditación" (hitbonenut) en el lenguaje bíblico (por ejemplo: "Detente y medita en las maravillas de Dios" (3)) es el "estudio profundo" (iun) en el lenguaje de nuestros Sabios. La característica principal del estudio profundo reside en la transformación intelectual que crea: cuando se realiza un análisis profundo de un tema —ya sea un tema de estudio o una cuestión que surge en el transcurso de la vida— se rechaza la primera hipótesis (fruto de la primera mirada del estudiante) y esta deja su lugar a una conclusión más profunda, y muchas veces incluso opuesta a la primera hipótesis.

La meditación otorga a la persona un "ángulo diferente" sobre la visión de la realidad, y el objetivo de la meditación es llegar a la visión interior: tal como se ven las cosas desde arriba. Sobre la visión interior se dice: "Un mundo al revés vi [—de lo que aparentemente se ve en una mirada superficial en este mundo, el 'mundo de la mentira']" (4), pero en verdad "lo opuesto es lo lógico": precisamente esta visión es el "mundo claro". La naturaleza humana atrae a la persona y la inclina hacia una visión superficial de la realidad y de los eventos que ocurren en ella. La meditación es lo que desarrolla la cualidad del análisis y la profundidad en el alma, con el fin de penetrar en el contenido interior de la existencia.

Pero no solo un tema intelectual-consciente es el motor de la meditación. También el mundo de las emociones y el sentido práctico del alma necesitan de una meditación verdadera para despertarlos, desarrollarlos y dirigirlos hacia las metas a las que el alma aspira verdaderamente. Es una regla conocida que "la mente gobierna sobre el corazón" (5): la gran mayoría de las emociones del corazón son influenciadas y derivadas de las premisas intelectuales impresas en la persona; y la profundización del intelecto en un asunto determinado y la conexión intelectual con él, terminarán por arrastrar tras de sí también al corazón y despertarlo hacia ese mismo asunto.

Cuando queremos que nuestro corazón se despierte al amor a Dios y a Su temor —y en general provocar que nuestro mundo espiritual no sea extraño a nuestros sentimientos, y que nuestros sentimientos no nos "transmitan" solo mensajes que provienen de nuestro cuerpo, de nuestros instintos y nuestros deseos, sino que sean sentimientos sagrados espirituales-Divinos— podemos tomar un "camino corto": simplemente elegir un asunto sagrado específico, concentrarnos en él y esforzarnos por despertar el corazón para conectarse con él, emocionarse y entusiasmarse con él. Pero muy pronto se hace evidente que este camino es un "camino corto que es largo" (6); la emoción que se despierta no es una emoción fija y adquirida en el alma, y tampoco brota de las profundidades del alma, sino de sus capas externas, que son las que se despertaron por los esfuerzos externos invertidos en esa meditación puntual ("meditación general", en el lenguaje del Jasidismo).

El "camino largo que es corto" (6), aquel que da a luz una emoción santa, permanente, estable y profunda en el alma, es el camino que pasa por la "meditación detallada" (hitbonenut pratit). En la "meditación detallada", el meditador invierte sus esfuerzos en las facultades del intelecto, profundiza y fija su pensamiento en asuntos complejos y en sus más mínimos detalles; su meditación va abarcando el asunto, distinguiendo su lógica interna y las relaciones entre sus detalles, y entonces desciende hasta su secreto y toca su punto interior. A partir de la "labor" intelectual nace "automáticamente" la emoción, que no es forzada ni externa, superficial, sino que es un resultado natural de la conexión de las partes profundas del alma de la persona con la Divinidad.

Notas:

Isaías 11:9.
Véase Kuntres HaHitpaalut (Tratado sobre el Éxtasis) del Admur HaEmtzaí; Torat Jaim, Vaiera 35.
Job 37:14.
Talmud Bavli, Tratado Pesajim 50a; Bava Batra 10b.
Zohar III, 224a; Tania, cap. 12.
Talmud Bavli, Tratado Eruvin 53b; véase la Introducción al Tania (sobre el "camino largo y corto" y el "corto y largo").

EL SECRETO DEL ACERCAMIENTO "Kiruv"

https://www.youtube.com/shorts/pVturf75IQo

*SHAVÚA TOV*

Con la ayuda de Di-s (B”H)

🔸Relato jasídico para la salida de Shabat🔸
🍷🕯🌿Para compartir y reflexionar🌿🕯🍷

Existe una hermosa costumbre de contar, cada sábado por la noche durante la comida de Melavé Malka, un relato jasídico del Baal Shem Tov.
Esta práctica es una segulá para una buena provisión, para tener hijos y satisfacción de ellos, para una vida larga y plena, y para salud.

“Este material existe gracias a quienes sostienen este proyecto.”

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*MILTA DIBDIJUTA*

(algo de humor para despedir el Shabat con alegría).

DE ÁNGELES A ABOGADOS (HUMOR JASÍDICO)

Un jasid le preguntó a su Rebe:

— "Rebe, no entiendo. La semana pasada, en Parashat Itro, estábamos en el nivel espiritual más alto. Éramos como ángeles, el Cielo se abrió, escuchamos los Diez Mandamientos. Y de repente, esta semana en Mishpatim, ¿de qué hablamos? De un buey que cornea a una vaca, de un pozo abierto en la calle, de ladrones y de deudas. ¡Qué caída tan brusca!"

El Rebe sonrió y le dijo:

— "No es una caída, es la prueba de fuego. Ser un 'ángel' cuando estás en la sinagoga gritando 'Naasé V'Nishmá' (Haremos y Escucharemos) es muy fácil. El verdadero truco, mi querido amigo, es seguir siendo un ángel cuando tu socio te debe dinero o cuando el vecino te abolla el auto".

BUENA SEMANA

*Historias completas aquí:*

https://galeinai.org/2026/02/07/melave-malka-mishpatim/

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*LA HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV*

*EL ERUDITO Y EL HERRERO*

El Baal Shem Tov solía contar a sus discípulos:

En una ciudad vivían dos vecinos judíos. Uno era un gran erudito (lamdán) y el otro, un herrero. Ambos se levantaban temprano cada día. El primero se apresuraba a la Casa de Estudio (Beit Midrash) y el segundo a su trabajo en la herrería.

Cuando llegaba la hora del desayuno, el herrero corría a la Casa de Estudio para un rezo de Shajarit breve, y de allí regresaba a su hogar.

Un día, los vecinos se encontraron en la Casa de Estudio.

En el rostro del erudito se dibujaba una amplia sonrisa y sus ojos expresaban cierto desprecio hacia su vecino, que rezaba el Shajarit de forma apresurada.

Él, el erudito, se había levantado temprano para sumergirse en la mikve, había estudiado Torá antes de la plegaria y había rezado con profunda intención (kavaná). ¿Y el herrero? ¿Qué era él en comparación?

Por el contrario, el rostro del herrero expresaba dolor y sus ojos estaban llenos de pena. Se sentía avergonzado y humillado porque le era imposible estudiar Torá y rezar extensamente.

Pasaron los años, y ambos vecinos partieron de este mundo y fueron llamados a la Corte Celestial (Yeshivá shel Maalah), donde se les pidió rendir cuentas de sus acciones.

Primero fue llamado el Talmid Jajam (sabio) para relatar sus actos. Él contó sobre su estudio de la Torá, su oración con intención y el cumplimiento de los mandamientos con excelencia.

De repente, llegó un ángel y dijo:

"Está guardada en los tesoros ocultos una leve sonrisa de desprecio que este sabio mostró en su rostro cuando se encontró con el herrero".

El peso de esa fina sonrisa inclinó la balanza, y su juicio fue decidido en su contra.

El erudito bajó del estrado y subió el herrero con las rodillas temblando y la cabeza gacha. Con voz débil dijo:

"Aquí estoy ante ustedes, lleno de vergüenza y humillación. No estudié Torá, mi oración fue apresurada; todos mis años herré caballos y engrasé ruedas. El yugo del sustento pesaba sobre mi cuello; tenía que mantener a mi familia y casar a mis hijas..."

De repente, se acercó un Ángel Defensor (Melitz Yosher) y dijo:

"Tengo guardado conmigo un suspiro silencioso que brotó del corazón del herrero cuando vio a su vecino, el erudito. Un suspiro de dolor por no haber tenido el mérito de ocuparse de la Torá como él".

Ese suspiro inclinó la balanza hacia el mérito, y fue lo que abrió ante el herrero las puertas del Gan Edén.

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*Conexión con la "Cuarta Revolución"*

Luz para las Naciones: Mishpatim contiene la base de la ética universal. En la etapa actual, esta parashá nos invita a difundir la Torá no como una imposición, sino como una sabiduría que revela la humanidad y el propósito de cada alma, ya sea judía o de las naciones.

Morada en lo Inferior: Al ocuparse de los "juicios" (Mishpatim) cotidianos, estamos cumpliendo la misión de hacer una morada para HaShem en los niveles más bajos de la realidad.

Que la alegría de esta parashá te permita elevar lo cotidiano a niveles de santidad inesperados.

*ESTE DOMINGO ESTUDIO DE TORÁ*

*PARASHÁ MISHPATIM*

*ROMPIENDO LAS LIMITACIONES*

DOMINGO A LAS 21:00 EN VIVO DESDE ISRAEL

con el Rabino Jaim Frim

*YOUTUBE:* https://youtu.be/slTJu6RoMuc

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❣️*Shavúa Tov uMevoraj*❣️

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*💎💎 PARA CURACIÓN COMPLETA DE💎💎*

*ITZJAK FEIVISH BEN BREINA MALKA*

*💎💎 Para la elevación del alma de 💎💎*

Iosef Itzjak ben Avraham ve-Sterna Sara

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RABÍ LEIBELE EIGER

HONOR DE KOTZK

Historias de Tzadikim

17 de Shevat, 5786

Rabí Yehuda Leib Eiger de Lublin nació en el año 5575 (1815), hijo de Rabí Shlomo Eiger y nieto del Gaón Rabí Akiva Eiger. En su juventud fue un opositor (mitnaged) al Jasidismo, pero bajo la influencia de los jasidim de Lublin se vinculó con Rabí Menajem Mendel de Kotzk y se convirtió en uno de sus discípulos más cercanos. Tras la separación de Rabí Mordejai Yosef de Izhbitza del Rebe de Kotzk, Rabí Leibele se unió a él y fue su más grande discípulo. Después del fallecimiento del Rebe de Izhbitza, fue coronado como Rebe en Lublin, donde lideró hasta su fallecimiento el 22 de Shevat de 5648 (1888).

Rabí Leibele Eiger era un Talmid Jajam (sabio de la Torá) de gran linaje, nieto de Rabí Akiva Eiger. En contra de la voluntad de su familia, Rabí Leibele abandonó su hogar y se unió a los jasidim en la ciudad de Kotzk. Y esto fue lo que le sucedió cuando llegó a Kotzk por primera vez:

Al principio, Rabí Leibele entró a la Beit Midrash (Casa de Estudio) vestido con gran elegancia. Llevaba calcetines de seda y pantalones de terciopelo, un Shtreimel (sombrero de piel) antiguo en su cabeza y su Talit bajo el brazo.

Lo vio un jasid, llamado Hirsch de Tomaszov. Hirsch se acercó a Rabí Leibele por detrás, le tiró el Shtreimel de la cabeza, le quitó el Talit y se los dio a uno de los compañeros para que los vendiera y trajera con el dinero Yain-Saraf (aguardiente). Entró Rabí Leibele a la habitación del Rebe de Kotzk y le contó lo que le habían hecho. El Rebe mandó decir a Hirsch que le devolviera a Rabí Leibele lo que había tomado: "De todas formas, él no se quedará aquí", dijo el Rebe, profetizando con ello que llegaría el día en que Rabí Leibele lo dejaría.

Pasado un tiempo, el padre de Rabí Leibele, el Rabino Shlomo Eiger, envió un emisario para saber y entender cómo vivía su hijo entre los jasidim. El emisario tenía un aspecto respetable: un judío distinguido con barba blanca. Para sorpresa del emisario, cuando llegó a la Beit Midrash, nadie se dirigió a él ni lo honró como esperaba. Cada uno estaba ocupado en sus asuntos y pensamientos, y no le prestaron atención. Esto le pareció extraño, pero finalmente se dirigió a uno de los jasidim y preguntó: "¿Está aquí el Rabino Rabí Leibele Eiger?". El jasid lo miró con asombro y solo respondió: "Aquí no hay ningún rabino". El anciano continuó preguntando a otros jasidim que se encontraban allí, hasta que varios de ellos se reunieron a su alrededor. Dijo uno de ellos: "Yo les diré; él seguramente se refiere a Leibele-Shlomo-Akivas", es decir, Leibele hijo de Shlomo hijo de Akiva. Así pronunció el jasid los nombres, sin anteponer el título de "Rabino". Al oír esto, el anciano se asustó mucho y no entendió cómo podían los jasidim llamar a sus maestros, los grandes genios (Gueonim), por sus nombres de pila, sin el debido respeto.

El anciano permaneció allí unos días más y luego regresó a su casa. A su regreso, Rabí Shlomo Eiger le preguntó qué había visto en Kotzk. El emisario le respondió: "Te contaré un suceso que da testimonio de la generalidad. El día que llegué allí busqué mucho a tu hijo, hasta que lo encontré sentado en una comida con un grupo de amigos. Delante de ellos, en la mesa, había un plato de gachas sencillo, un plato de cebollas y una botella de Yash (aguardiente), y estaban sentados comiendo. Mientras yo estaba allí de pie, apareció de repente un joven casado (avrej) vestido con ropas rasgadas y desgastadas, y soltó de su boca: '¡Muchachos! ¡Llegó Reb Hirsch Bear!'. E inmediatamente se levantaron todos, dejaron los platos sobre la mesa y corrieron apresuradamente a recibir a ese tal Hirsch Bear. Yo también fui tras ellos, porque pensé que ese hombre seguramente sería un genio conocido en la Torá y uno de los grandes de la generación. Y he aquí que vi a un hombre vestido a la manera de los campesinos, con zuecos de madera y piel en los pies, un cinturón de paja en la cintura y una especie de gorro de piel simple puesto en la cabeza.

Pregunté: 'Seguramente es un erudito (lamdan)', y me dijeron: 'Solo sabe un capítulo de Mishná'.

— '¿Quizás es de gran linaje (meiujás)?'.

— 'Hijo de un panadero simple', me respondieron.

— '¿Quizás es rico?', continué preguntando.

— 'Tú mismo lo ves...', [dijeron].

Entonces pregunté: 'Si es así, ¿qué es él?'.

Y respondieron los jasidim: 'Él es humilde (anav)'.

Cuando Rabí Shlomo Eiger escuchó el relato del emisario anciano, se rio en voz alta: '¿Escucharon? Ni erudito, ni de linaje, ni rico; si es así, ¿cuál es la maravilla de que sea humilde? ¿De qué podría enorgullecerse?'".

Rabí Janoj de Alexander solía contar esta historia y agregar: "Y yo digo, que si una persona no es erudita, ni de linaje, ni rica, y a pesar de todo es humilde, esta es una gran elevación (madregá)".

¿Cuál es realmente la virtud en una humildad tal, que no tiene a su lado ninguna otra virtud?

El propio Rabí Leibele, en una de sus enseñanzas, distingue entre dos tipos de humildad. Una bajeza (shiflut) es la bajeza del Tzadik. Esta bajeza no es una negación de las virtudes y los logros, sino una conciencia interior clara: todas sus virtudes no son suyas, y la persona no tiene ningún mérito personal. Toda la esperanza del hombre de presentarse ante Dios —en la oración, en el servicio y en la petición— es solo si se anula a sí mismo ante la generalidad (klal).

Este es el secreto de la inclusión del individuo en la comunidad. "La comunidad no muere", es decir, su mérito no cesa. Cuando el individuo se anula ante el todo, también su oración adquiere valor por la fuerza de la vitalidad general. Más aún, el individuo que se mantiene por sí mismo, especialmente si es una "gran persona" como un Talmid Jajam, alguien de linaje o con virtudes, puede quedar atrapado en la klipá (cáscara) del "Yo" y de la separación, y pensar que merece que su oración sea aceptada.

Pero hay un segundo nivel, más profundo y estremecedor: la bajeza del Baal Teshuvá (el que retorna). Esta no es una bajeza de anulación ante el colectivo, sino una bajeza que ni siquiera es capaz de eso. Un verdadero Baal Teshuvá siente que no tiene mérito, no solo por sí mismo, sino incluso para ser incluido dentro del Klal Israel (la generalidad de Israel). Se siente como alguien que ha sido empujado fuera del campamento, hacia un aislamiento existencial absoluto. No es que las personas lo expulsen, sino que él mismo siente que no es digno de ser parte. Tal bajeza, quizás, es la que expresa el jasid respetado de Kotzk.

En esta bajeza no hay anulación, sino soledad. La persona no está absorbida dentro del todo, sino que es menos que eso; y desde este lugar no tiene más que una opción: ser un individuo (iajíd) ante Dios. Como Rabí Elazar ben Dordia, se sienta solo, "pone su cabeza entre sus rodillas", y derrama su corazón ante Dios sin apoyarse ni en el mérito personal ni en el mérito del colectivo.

Rabí Leibele escribe que precisamente este individuo, que no tiene ningún mérito, es quien, con la fuerza de su Teshuvá, activa la misericordia sobre todo el pueblo de Israel. Desde la conexión interior, esencial y oculta que existe entre todas las almas, la Teshuvá del individuo solitario trae salvación a muchos y anula los decretos sobre la generalidad.

(Clase del 24 de Shevat, 5776)

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domingo, 15 de febrero de 2026

5786 TERUMÁ y MES DE ADAR

CUANDO EL BEIT HAMIKDASH SE LLENA DE RISA”

MODULO 1 CLASE 6: EL SEFER IETZIRA Y EL SECRETO DE LA LENGUA SAGRADA

LA ALEGRÍA DE LA TORÁ Y LA LOCURA SAGRADA

PARASHÁ TRUMÁ - LA ESENCIA DE ADAR

MÚSICA DE LA CLASE: NIGÚN 26 – HITVAADUT

INTRO

💡 UNA PERLA JASÍDICA (GAL EINAI):

EL MISHKÁN DE T-O-D-O-S

LECTURA DE LA TORÁ TRUMÁ ROSH JODESH ADAR 5786

sábado, 7 de febrero de 2026

5786 MISHPATIM

Rabi Meir Poppers:

EL JOVEN REDACTOR

LA DIMENSION INTERIOR DE LA PUREZA FAMILIAR

El Fundamento de las Relaciones Matrimoniales

Sumisión, Separación y Dulcificación

Sumisión, separación y dulcificación en las leyes de pureza familiar

Interinclusión

LO QUE NUESTROS HIJOS REVELAN SOBRE NOSOTROS

Los nietos del Ba'al Shem Tov: Revelados y ocultos

Controversia y difusión del Jasidut

Lo que quiere el Tzadik, lo que Di-s quiere

Potencial frente a Realización, Pasado frente a Futuro

El futuro femenino

"Por el Mérito de las Mujeres Justas"

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