BS"D
PINJÁS פִּינְחָס
Lectura de la Torá: Números
25:10 - 30:1
Haftara: Irmiahu 1:1 - 2:3
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
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Baruj Hashem! el Rav Ginsburgh, ITZJAK FEIVISH BEN BREINA MALCA está evolucionando muy bien, se está recuperando de su transplante de riñón y seguimos rezando, estudiando y poniendo tzedaká por su curación completa y pronto regreso a su casa.
Entra aquí para saber sobre el rav:
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Shalom Queridos Amigos,
Primero, la feliz y alegre noticia de que HaRav Ginsburgh ha
regresado a casa después de su exitosa operación. Continuamos rezando por su
bienestar durante los próximos meses mientras se ajusta a la nueva situación.
Recomendamos recitar su capítulo de Tehilim para este año de su vida, el
capítulo 80. Que sigamos viendo mejoras y un regreso a su pleno esfuerzo en la
difusión de la Torá.
Las hijas de Tzlafjad, en la porción de la Torá de esta
semana Pinjas, reciben una mención honorable y son un ejemplo positivo para las
hijas de Israel a seguir. Las hijas de Tzlafjad tienen el poder del habla,
"Correctamente hablan las hijas de Tzlafjad", dice Hashem, ellas aman
la Tierra de Israel y merecen una herencia en ella. Las hijas de Tzlafjad y
aquellas que siguen sus pasos hasta el día de hoy tienen un talento especial
para explicar la importancia de la integridad de la Tierra de Israel.
Las palabras de verdad que fluyen de la inteligencia del
corazón de las mujeres justas pueden impactar enormemente en cualquier asunto
sagrado, particularmente en la integridad de la Tierra de Israel. Este poder se
ha revelado especialmente en las últimas generaciones. La Cabalá y el Jasidut
explican que en este mundo solo se escucha la voz del hombre, pero en el futuro
(que se está materializando en nuestros días) se cumplirá el versículo "se
escuchará en las ciudades de Iehudá... la voz del novio y la voz de la
novia". "Por el mérito de las mujeres justas, Israel fue redimido y
en su mérito, serán redimidos en el futuro".
Te invito a visitar nuestra página web para ver los
artículos publicados esta semana
La Dimensión Interior de la Torá
Shabat Shalom,
El Equipo de Gal Einai
REUNIR AL BAAL SHEM TOV
Y EL OR HAJAIM HAKADOSH
Registrado por Itiel Giladi. 12 de Tamuz 5784 –
Desde su habitación en el centro médico Hadasa
Ein Karem de Ierushalaim, Reunión
familiar de agradecimiento por el éxito de la operación y para una pronta
recuperación.
(Parte 2)
Resumen de la clase
Con la entrada del rabino a la
cirugía, la familia tomó una buena decisión - realizar juntos una reunión
familiar de agradecimiento en la festividad de la redención, el 12-13 de Tamuz.
Con la gracia de Dios, la cirugía se realizó con éxito y la familia se reunió
en el hospital para una reunión con el rabino. La reunión se centró
principalmente en el tema del día, pero también incluyó un punto de preparación
para el yahrzait del Or HaJaim HaKadosh – la ampliación del encuentro
mesiánico entre el Or HaJaim y el Baal Shem Tov, que aún no se ha llevado a
cabo, para la unificación de las comunidades en el pueblo de Israel, una unión
que traerá la redención.
Se cantó el
nigún "Pada Beshalom".
¡Lejaim,
Lejaim! Quien comenzó a hacer milagros, seguramente continuará haciendo
milagros con mayor intensidad y fuerza.
"Setenta años en ellos (bahem, בהם)"
El domingo
será la hilulá del Baal Or HaJaim HaKadosh. Se dijo un vort en
este contexto:
El Or HaJaim
HaKadosh vivió 47 años (exactamente como mi madre, su abuela, que vivió 47 años
de día a día - su cumpleaños es el día de su fallecimiento). Como es sabido[1],
el signo de longevidad de 47 (מז mem zain) años es el versículo:
"Los días de nuestra vida son setenta
años en ellos, y si en los más robustos, ochenta años.."[2]
ימי שנותינו בהם שבעים שנה ואם בגבורות שמונים
שנה
Hay
"setenta años", hay "ochenta años" y está escrito en el
Arizal[3]
que también hay una longevidad especial de los grandes justos que viven "en
ellos, בהם
" años. Según la
interpretación sencilla, hay solo dos edades, 70 y 80, pero el Arizal dice que
hay tres porque "en ellos" equivale a 47, una longevidad especial de
grandes justos.
Entre
nuestros rabinos y líderes, quien estaba aproximadamente en esta edad era el
Rebe Maharash, un poco más, pero aparentemente también pertenece a este tipo de
justos cuya edad es "en ellos". También hoy, el 12 de Tamuz, tiene
una conexión clara con esto - la festividad de la redención del Rebe Raiatz es
exactamente en su cumpleaños número 47. En total, vivió setenta años, lo que lo
conecta completamente con el secreto de "setenta años en ellos" - una
longevidad de "setenta años" cuando su festividad de redención, en ella
se transformó el decreto de muerte en vida, cuando tenía la edad de "en
ellos"
Unificación de las
Comunidades
De sus 47
años, el Or HaJaim HaKadosh estuvo solo dos años en la tierra de Israel hasta
que falleció, de los cuales menos de un año en Jerusalén. Se sabe[4]
que si se hubiera reunido con el Baal Shem Tov, habría venido el Mesías.
Durante los dos años que estuvo en la Tierra, hubo un momento en que hubo una suposición
de que el Baal Shem Tov vendría aquí y se reuniera con él, pero no sucedió –
desde el cielo no lo permitieron porque aún no había llegado el momento.
¿Cuál es la
explicación más simple de por qué necesitaban reunirse para traer al Mesías? La
razón es que el judaísmo necesita unirse - el judaísmo ashkenazí y el judaísmo
sefardí. Se necesita que el grande de aquí y el grande de allá se unan, y ese
es el signo de que todos los judíos se unen. También en nuestra generación,
esto es lo que debe suceder. El Rebe de Kloiznberg, cuyo yahrzeit fue el
9 de Tamuz, trabajó mucho en tal unificación[5].
Por supuesto, no tuvo un éxito del 100%, pero estableció una ieshivá
para sefardíes y exigió una unidad completa.
[El Rebe estaba en contacto con el Baba Sali].
Sí, seguro. Por eso, el Rebe también dijo respecto a los matrimonios que
deberían casarse entre las comunidades[6].
El primero en el Jasidut que actuó así fue Rabi Menajem Mendel de Vitebsk, que
casó a su hijo con la hija de Harav sefardí.[7]
[Antes de él fue el rabino Gershon de Kitov]. Sí (pero dijo que por él mismo no
era capaz[8]).
"Y yo confiaré
en ti"
Se puede
reunir y unificar también a través de la meditación (hitbonenut)
en sus edades - hay muchas alusiones que unen edades[9].
Como mencionamos, el Or HaJaim vivió 47 años y el Baal Shem Tov, como es
sabido, vivió 62 años. El Or HaJaim y el Baal Shem Tov vivieron juntos 47 (מז) y 62 (סב)
años - en total 109 años.
Cuando pensé en la cifra al principio, no sabía cuál de
nuestras guematrias sería la mejor para esta alusión de la unión de los dos tzadikim
- ahora estamos reuniendo al Baal Shem Tov y al Or HaJaim y resulta que sus
vidas juntas suman 109 años. Pero ahora, cuando cantamos "Pada Beshalom
Nafshi", me iluminó que muchas veces cuando cantamos esto en Iud
Tet (19 de) Kislev, analizo la guematria de "Y confiaré en ti, ואני אבטח בך ani avtaj baj"[10],
que es 109.[11]
"Confiaré"
(אבטח) es una expresión de adhesión.[12]
El "en ti" (בך) en la expresión
simple se refiere a Dios, pero también hay una interpretación de que "en
ti" alude a las 22 (כב) letras de la Torá.[13]
Aquí resulta que en la expresión también hay una unión entre dos almas generales,
y entonces la interpretación es que cada uno de ellos dice al otro "Y
confiaré [me adheriré, אדבק] en ti". Esta adhesion,
dvekut, entre el grande Ashkenaz y el grande de Sefarad es lo que trae
al Mesías
El Desafío de
Nuestra Generación
Se debe aprender de esto que este es el desafío de nuestra
generación. Este tema tiene relevancia incluso en la política, exactamente como
habló el Rebe en el contexto de una coalición religiosa, que se necesita un
frente unido de todos los creyentes en Dios. El Rebe de Klausenburg también
habló mucho sobre el mismo tema. Hay muchas cosas en las que estos dos tzadikim
son prácticamente lo mismo.
Se necesita que todos los creyentes en la Torá y en HaKadosh
Baruj Hu se unan sin otras condiciones. ¿Qué lo impide? Cada uno piensa en sus
propias instituciones, cómo financiarlas. No piensan en cómo fortalecer el
judaísmo en general. Si fortalecieran el judaísmo en general - al final también
sería bueno para sus propias instituciones. No tienen una visión amplia. De
nuevo, este es el desafío de nuestra generación.
¡Lejaim, Lejaim! Que podamos ameritar la redención
verdadera y completa.
[1]
Libro de las generaciones, Sefer haToldot del Admur Maharash, página 22
[2]
Tehilim 90:10
[3]
Véase Megalé Amukot 252 interpretaciones, forma 150
[4]
Netiv Mitzvotejá (Kamarna), Netiv Emuná, Shvil 1, pág. 9
[5] Véase Lefid Haesh, vol. 2,
págs. 435-437 y en la nota 26; pág. 251
[6]
Shulján Menajem, vol. 5, págs. 130-131
[7]
Cartas de Jasidim de la Tierra de Israel (Edición Iad Itzjak Ben-Zvi,
Jerusalén 1980), Carta 11 (págs. 67-68)
[8]
Carta del año 5517-1757 – publicada en Birkat Ha'aretz, pág. 62
[9]
Véase en el Talmud de Jerusalén, Berajot 1:1; en el Midrash Bamidbar
Rabá 18:21 (sobre la vida de los patriarcas). Consulta también la lección
del 17 de Tevet de 5768 (2008)
[10]
Tehilim 55:24
[11]
Véase la hitvaadut del 19 de Kislev de 5776
[12]
Véase en Lev Da'at el artículo 'Fe y Confianza', pág. 56 y siguientes
[13]
Conferencia sobre la Parashá de Vaieshev de Beit Jabad del 11 de Tevet de 5732
(1972), sección 2 (según el Shaar Hamelej 1, no sobre el versículo 'Nos
alegraremos y nos regocijaremos en Ti')."
LAS ALMAS DE LOS ÁNGELES Y LOS HOMBRES
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 20 clase 4
RESUMEN DEL IGUERET HAKODESH 20
El Igueret
HaKodesh 20 es una de las cartas incluidas en
la cuarta sección del libro de Tania, escrito por el Alter Rebe, Rabí Shneur
Zalman de Liadí. Este texto proporciona enseñanzas profundas sobre la
naturaleza de la divinidad y la conexión entre el alma judía y Hashem (Dios). A
continuación, se presenta un resumen de los conceptos principales de este
capítulo:
La Luz Infinita y la
Contracción Divina
El capítulo comienza discutiendo la luz infinita de Hashem, conocida
como "Or Ein Sof". Esta luz es ilimitada y todoabarcadora, pero, para que el mundo físico
pueda existir, es necesario que esta luz se contraiga (tzimtzum). El concepto
de tzimtzum implica que Hashem "oculta" una parte de Su luz para permitir
la creación de un mundo que percibimos como separado e independiente de Él.
La Presencia de Hashem en el
Mundo
A pesar de esta contracción, la esencia de Hashem permanece presente en
todas partes. La metáfora utilizada para explicar esto es la de la llama
y la chispa: aunque una chispa pueda parecer
separada de la llama, en realidad, ambas están completamente conectadas. De la
misma manera, aunque el mundo físico parece independiente, está constantemente
sostenido por la presencia divina.
La Revelación Divina a Través
de la Torá y las Mitzvot
El Alter Rebe explica que la luz infinita de Hashem se revela en el
mundo a través de la Torá y las mitzvot. Cuando una persona estudia Torá o
cumple una mitzvá, está trayendo la luz divina al mundo físico. Este acto no
solo ilumina al individuo, sino que también tiene un impacto cósmico, elevando
y refinando la realidad material.
La Unificación de los Mundos
Superiores e Inferiores
Una de las ideas centrales del Igueret HaKodesh 21 es la unificación
de los mundos superiores e inferiores. La finalidad de las mitzvot es unificar estos mundos, permitiendo que
la luz divina fluya libremente desde los reinos espirituales hacia el mundo
físico. Este flujo de luz transforma y eleva la realidad física, cumpliendo con
el propósito divino de la creación.
La Importancia de la Intención
y el Pensamiento
El Alter Rebe también destaca la importancia de la intención
(kavaná) y el pensamiento al realizar
mitzvot. No basta con realizar los actos físicos; es crucial que estos actos
estén acompañados de una intención pura y consciente de conectarse con Hashem.
Esta kavaná aumenta el poder de las mitzvot para atraer la luz divina y para
afectar tanto al individuo como al mundo.
Conclusión
El Igueret HaKodesh 21 del Tania enseña que, a pesar de la aparente independencia
del mundo físico, la presencia de Hashem lo llena constantemente. La creación,
a través del proceso de tzimtzum, permite que el mundo exista, pero la
verdadera naturaleza de la realidad es su unidad con la divinidad. Los judíos,
al estudiar Torá y cumplir mitzvot con la intención adecuada, pueden revelar
esta unidad, trayendo la luz infinita de Hashem a la creación y unificando los
mundos superiores e inferiores.
Esta carta es un recordatorio profundo de la capacidad de cada individuo
para influir en el mundo de manera significativa a través de sus acciones y su
intención, cumpliendo así con el propósito divino de la creación.
__________
HEIJALOT
En la Kabbalá, especialmente según las enseñanzas del Arizal (Rabí Isaac
Luria), los Heijalot (palacios o cámaras) son estructuras espirituales que
representan niveles de conciencia y experiencia en el mundo espiritual. Los
Heijalot se mencionan en varios textos místicos y son detallados por el Arizal
en su obra Etz Jaim.
Concepto de los Heijalot según el
Arizal
Los Heijalot son niveles o esferas espirituales a través de los cuales el
alma puede ascender y experimentar diferentes grados de proximidad a la
divinidad. Cada Heijalot es una especie de "palacio" espiritual que
contiene revelaciones particulares de la luz divina. Estos Heijalot están
ubicados en varios mundos y se corresponden con diferentes estados de
purificación y elevación espiritual.
Los Siete Heijalot en el Mundo de
Yetzirá
El Arizal describe específicamente siete Heijalot en el mundo de Yetzirá,
que son:
1. Heijal haLevona (Palacio de la Blancura): Representa la pureza y la
preparación espiritual inicial.
2. Heijal haRatzón (Palacio de la Voluntad): Se relaciona con la voluntad y
el deseo espiritual de acercarse a Dios.
3. Heijal haShefa (Palacio de la Abundancia): Aquí, el alma experimenta la
abundancia de bendiciones divinas.
4. Heijal haAhavá (Palacio del Amor): Representa el amor divino y la
conexión profunda con Dios.
5. Heijal haNe'emanut (Palacio de la Lealtad): Se relaciona con la fidelidad
y la lealtad a la misión espiritual.
6. Heijal haKedushá (Palacio de la Santidad): Aquí, el alma experimenta
altos niveles de santidad y pureza.
7. Heijal haRatzón haElyon (Palacio de la Voluntad Suprema): Representa el
más alto nivel de voluntad divina y la unión completa con Dios.
Función de los Heijalot
- Purificación del Alma: Los Heijalot sirven como etapas en el proceso de
purificación y elevación del alma. A medida que el alma asciende a través de
estos palacios, se libera de las impurezas y se acerca más a la luz divina.
- Revelación Espiritual: En cada Heijal, el alma recibe revelaciones
específicas y distintas de la divinidad. Cada palacio ofrece una comprensión
más profunda y una experiencia más cercana a la presencia divina.
- Progreso Espiritual: Los Heijalot representan niveles de logro espiritual.
Ascender a través de estos palacios es un signo de progreso y crecimiento en la
vida espiritual del individuo.
Heijalot en Otros Mundos
Además de los Heijalot en el mundo de Yetzirá, también hay Heijalot en los
mundos de Beriyá y Atzilut. Estos palacios son aún más elevados y contienen
revelaciones más profundas y abstractas de la divinidad.
- Heijalot de Beriyá: En este mundo, los Heijalot representan niveles de
creación y formas más elevadas de conciencia espiritual.
- Heijalot de Atzilut: Estos son los palacios más cercanos a la emanación
divina pura, donde las revelaciones son extremadamente elevadas y abstractas.
Importancia en la Práctica Mística
Los cabalistas, especialmente aquellos influenciados por las enseñanzas del
Arizal, meditan y contemplan en los Heijalot para elevar sus almas y alcanzar
mayores niveles de proximidad a Dios. Las prácticas de oración y meditación a
menudo se enfocan en la visualización y la experiencia de estos palacios
espirituales como un medio para lograr la unión con lo divino.
En resumen, los Heijalot según el Arizal son palacios espirituales que
representan niveles de conciencia y revelación divina. A través de estos palacios,
el alma puede purificarse, recibir revelaciones espirituales y progresar en su
camino hacia la unión con Dios.
______
FUENTES
Fuentes Primarias
1. Etz Jaim:
- Etz Jaim es la
obra principal de Rabí Isaac Luria, compilada por su discípulo Rabí Jaim Vital.
En este libro, se describen extensamente los Heijalot y otros conceptos
kabbalísticos.
- Sefer Etz Jaim
(Libro del Árbol de la Vida) es uno de los textos donde se pueden encontrar
estas enseñanzas. Puedes consultar el Shaar Heijalot para una descripción
detallada.
2. Shaar Ruaj HaKodesh:
- Otro texto de
Rabí Jaim Vital que contiene meditaciones y prácticas relacionadas con los
Heijalot.
3. Pri Etz Jaim:
- Pri Etz Jaim
es una obra complementaria a Etz Jaim, también compilada por Rabí Jaim Vital.
Incluye discusiones adicionales sobre los Heijalot.
Fuentes Secundarias
1. Nefesh HaJaim de Rabí Jaim de Volozhin:
- Este texto,
aunque no es del Arizal, ofrece una comprensión de los conceptos de los
Heijalot y la estructura de los mundos espirituales basados en las enseñanzas
kabbalísticas del Arizal.
2. Derej Hashem de Rabí Moshé Jaim Luzzatto:
- Explica la
estructura de los mundos espirituales y puede ayudar a entender el contexto en
el que se encuentran los Heijalot.
3. Sefer HaHeijalot:
- Un antiguo
texto místico judío que, aunque anterior al Arizal, proporciona un contexto
histórico y conceptual sobre los Heijalot que es relevante para entender su
interpretación por el Arizal.
Referencias Específicas
- Etz Jaim: Shaar 42, Anaf 5.
- Shaar Ruaj HaKodesh: Capítulo sobre meditaciones
(Heijalot específicos).
- Pri
Etz Jaim: Shaar HaKedushá.
Extractos de Etz Jaim
1. Etz Jaim, Shaar 42, Anaf 5:
- "והנה מה שאנו
עתה עומדים באלו ההיכלות הם היכלות עולם הבריאה וכו', ואחר כך יצאו אל היכלות
היצירה".
- Traducción:
"Y ahora estamos en estos palacios, que son los palacios del mundo de
Beriá, y luego salen a los palacios de Yetzirá".
2. Shaar
HaKedushá, Pri Etz Jaim:
- "בהיכל זה יש מקום המוכן לקבל
כל נשמות החדשות הנולדות בעולם ההוא".
- Traducción:
"En este palacio hay un lugar preparado para recibir todas las almas
nuevas que nacen en ese mundo".
Estas fuentes te proporcionarán una comprensión más profunda de los Heijalot
según las enseñanzas del Arizal. Puedes consultar estas referencias en los
textos mencionados para obtener más detalles y profundizar en el estudio de
estos conceptos místicos.
__________
ORDEN DEL DESENCADENAMIENTO DE LOS MUNDOS (SEDER
HISHTALSHELUT)
El Seder Hishtalshelut es la
secuencia ordenada en la que los mundos y niveles espirituales emanan y se
despliegan desde la Divinidad, de acuerdo con la Cabalá. Esta cadena de mundos
refleja la manera en que la luz infinita de Dios se contrae y se revela en
diferentes niveles de existencia. Aquí hay una descripción general de estos
niveles:
1. Ein Sof (אֵין סוֹף)
- Descripción: El Infinito, la esencia de Dios que no tiene
fin ni límites.
- Características: Luz Infinita, más allá de la comprensión y la
percepción. No está directamente involucrado en la creación, pero es la fuente
de toda existencia.
2. Tzimtzum (צִמצוּם)
- Descripción: El proceso de contracción o ocultamiento de la
luz infinita de Dios para permitir la creación.
- Características: A través del Tzimtzum, se crea un
"vacío" o "espacio vacío" en el que la luz divina está
oculta, permitiendo que los mundos inferiores existan.
3. Adam Kadmon (אָדָם קַדְמוֹן)
- Descripción: El "Hombre Primordial", la primera
emanación después del Tzimtzum.
- Características: Contiene todas las potencialidades de la
creación de manera concentrada y no diferenciada.
4. Atzilut (אֲצִילוּת) –
Mundo de la Emanación
- Descripción: El mundo más cercano a la Divinidad, donde la
luz divina aún es clara y evidente.
- Sefirot: Compuesto por las diez Sefirot (Keter, Jojmá, Biná, Jesed,
Gevurá, Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut).
- Características: Aquí, la divinidad es completamente manifiesta
y la creación es una extensión directa de la luz divina.
5. Beriá (בְּרִיאָה) –
Mundo de la Creación
- Descripción: El mundo de la creación donde las almas y los
ángeles comienzan a tener una existencia independiente.
- Sefirot: Dominado por Biná (Entendimiento).
- Características: Aunque aún es un mundo espiritual, ya hay una
cierta separación de la Divinidad.
6. Yetzirá (יְצִירָה) –
Mundo de la Formación
- Descripción: El mundo de la formación donde se forman las
estructuras espirituales.
- Sefirot: Dominado por Tiferet (Belleza) y las Sefirot emocionales.
- Características: Es el mundo de los ángeles y las emociones,
donde las formas comienzan a ser más definidas.
7. Asiá (עֲשִׂיָּה) –
Mundo de la Acción
- Descripción: El mundo más bajo y físico, donde la acción y
la materia dominan.
- Sefirot: Dominado por Maljut (Reinado).
- Características: Es el mundo físico que conocemos, donde la luz
divina está más oculta y la creación se manifiesta de forma tangible.
Visualización
del Seder Hishtalshelut
Para visualizar este orden de mundos, puedes imaginar una serie de círculos
o niveles descendientes desde lo más alto, el Ein Sof, hasta lo más bajo, el
mundo de Asiá. Cada mundo sucesivo representa una mayor ocultación de la luz
divina y una mayor concreción de la creación.
PARASHAT PINJÁS
HÁBLALE AL CORAZÓN
En Parashat Pinjás, Dios ordena a Moshé Rabeinu que
se prepare para su partida del mundo. La primera preocupación del pastor fiel, es
que "no será congregación de Havaia como ovejas que no tienen pastor"
[Números 27:17]. Pide a
Dios que nombre en su lugar a un "hombre sobre la comunidad" y en su
lugar, se le ordena nombrar a Iehoshua ben Nun. La transición del liderazgo de
generación en generación nos invita a reflexionar sobre el significado del
liderazgo judío en general, y también sobre el significado de la transición
generacional en el trabajo de cada individuo en particular:
El consenso entre el líder y el pueblo
Parece que hoy en día existe un amplio consenso sobre que la
institución de la monarquía ha quedado obsoleta. Conocemos numerosos ejemplos,
en Israel como en otras naciones, de reyes tiránicos que llevaron a su pueblo
al borde de la destrucción. Por esta razón, se prefiere la democracia como
forma de gobierno, la cual se considera el mal menor. Pero, como judíos, que aspiramos
a "reparar el mundo con un reinado de Dios", ¿podemos estar
satisfechos con el mal menor?
La gente está acostumbrada a pensar que el rey actúa
principalmente a través de la coerción, y si es un rey kosher de Israel,
a través de la coerción religiosa...Pero el santo Or HaJaim escribe que
el rey no puede liderar al pueblo sin un acuerdo interno fundamental entre
ellos, una especie de "motivo democrático" que encaja en el reinado
de la Torá: "Que esté de acuerdo con lo que ellos dicen y ellos estén de
acuerdo con lo que él diga". Para liderar, no es suficiente que el líder
sepa qué es lo "correcto" - debe aferrarse a los principios de
verdad, justicia e integridad, que analice correctamente la realidad y saber
cómo implementar todo en el terreno. Primero y principal, como alguien cuyo rol
es unir al pueblo y guiarlo al éxito y la victoria, el rey debe 'transmitir en misma
onda' que el pueblo.
El corazón del rey es "el corazón de todo Israel",
debe comprender y sentir los deseos de su pueblo, escucharlos, identificarse
con ellos y estar de acuerdo con sus palabras - "que saldrá delante de ellos
y que volverá delante de ellos" ("delante de ellos – en su
interioridad"). Cuando el rey entiende y está de acuerdo con el pueblo,
dentro de las limitaciones de la Torá, el pueblo también está de acuerdo con las
respuestas que da el rey. El rey atento y receptivo hace avanzar al pueblo
hacia nuevas metas - "que los sacará y que los traerá".
Liderazgo equilibrado
En términos de Cabalá, el acuerdo que subyace en el
liderazgo pertenece a la sefirá de hod - el consentimiento a la
opinión de los demás es un reconocer la verdad en sus palabras ("los
sabios reconocen-admiten a Rabi Meir"). De hecho, el liderazgo se expresa
en el "hod hamaljut", el carisma de liderazgo del rey, e
incluso en el mandato de confiar en Iehoshua, se le dice a Moisés: "Y tú darás
de tu esplendor a él" [Números
27:20].
En la sefirá de hod, se corre el peligro de
que "mi gloria se ha vuelto contra mí como perdición, הודי נהפך עלי למשחית ". Un líder que
solo busca el consenso del pueblo se dice "el rostro de la generación como
el rostro del perro", como un perro que corre delante de su amo, pero en
cada encrucijada mira hacia atrás para saber a dónde dirigirse. Un pueblo que
busca un rey cuyas palabras sean consensuadas encontrará un líder populista y
superficial, y el acuerdo mutuo convergerá en el más bajo común denominador. La
democracia puede prevenir la tiranía negativa, pero no permitirás establecer
una perspectiva, enfrentar los desafíos y lograr la victoria completa. Saúl, el
primer rey, pecó cuando escuchó y estuvo de acuerdo con el pueblo y no destruyó
a Amalek. El verdadero liderazgo también requiere de la sefirá de netzaj
(victoria-eternidad) - una columna vertebral de lealtad a valores eternos e
inmutables, incluida la capacidad de establecer una visión al largo plazo y
derrotar todos los obstáculos en el camino.
Paralelamente o en analogía a los órganos del cuerpo, la
eternidad (netzaj) y el esplendor (hod) son las dos piernas: el
rey guía al pueblo hacia adelante mientras mantiene un equilibrio entre la
lealtad absoluta a los valores eternos y el entendimiento profundo del corazón
del pueblo. En profundidad, el equilibrio entre netzaj y hod, la
pierna derecha y la pierna izquierda, se manifiesta en la capacidad del líder
para expresar la Torá eterna en un lenguaje nuevo, adaptado a los hijos de la
generación. Este atributo pertenece a la línea media y equilibrada de las Sefirot,
en la que el "justo fundamento del mundo; צדיק יסוד
עולם" enseña Torá y lidera de una "forma recta... que es gloria
(tiferet) para quienes lo siguen o practican y gloria para él entre los
hombres, דרך ישרה... שהיא תפארת לעושיה ותפארת לו מן האדם ".
En términos internos: Un verdadero líder es un alma general
que se identifica con Klal Israel, la totalidad de Israel, está de
acuerdo con él y recibe su aprobación. Al mismo tiempo, el líder también debe
ser un alma de Atzilut, de los “nobles israelitas, Atzilei Bnei
Israel" que mantienen una mente limpia, completamente conectada con
Dios y Su Torá. Para que el líder pueda enfrentar los desafíos actuales y guiar
a la nación por un nuevo camino, debe ser una alma nueva - una que estudie y
enseñe la Torá de forma renovada y, a partir de ello, aporta una nueva visión
de la realidad y soluciones innovadoras a sus problemas.
Del intelecto a la Emoción
"Una
generación va y otra generación viene,
y la tierra
permanece para siempre". [Eclesiastés 1:4]
דור הֹלך ודור בא והארץ לעולם עֹמדת
La tierra es el pueblo, cuya existencia es constante ("la
comunidad no muere, ein tzibur metim"), pero el liderazgo cambia de
generación en generación - "cada generación y sus sucesores". Moshé
Rabeinu, el dador de la Torá y líder de “la generación de conocimiento, dor
deá, דור דעה”, es un alma general
- pertenece al ámbito o área del intelecto, tjum hasejel, תחום השכל ("y el espíritu del Todopoderoso le
da entendimiento" [Iob
32:8]). Su discípulo, Iehoshua ben Nun, es "un hombre que tiene
espíritu en él", que "puede ir en contra del espíritu de todos y cada
uno", desde una empatía emocional-afectiva. Con el fin de luchar,
conquistar y establecer la tierra, uno necesita principalmente un corazón
fuerte y valiente (cuyos siete atributos suyos mejorados, desde jesed
hasta maljut, se oponen a los siete pueblos de Canaán).
El hecho de que la primera transición generacional en el
liderazgo en el pueblo de Israel sea de intelecto a la emoción no es casual. En
el fondo, esta es siempre la esencia de pasar de generación en generación. La
verdad de la Torá es eterna y permanente, e incluso la conducta práctica en la
realidad siempre está comprometida con la observancia real de los mandamientos,
como un todo y como individuos. Las profundas diferencias entre las
generaciones son diferencias de carácter, diferencias de emoción, de intención
del corazón y de identificación interior.
Por lo tanto, las verdades que la generación anterior nos
transmite como herencia, "La Torá que nos ordenó Moshé, herencia de la
congregación de Iaacov, תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב",
son percibidas por nosotros como intelectuales. Incluso lo que tocó los
corazones de las generaciones anteriores, de acuerdo con su carácter, para
nosotros es una "Torá de verdad, Torat Emet" vinculante, con
la que no siempre es fácil para nosotros "conectarnos". Nuestro lugar
especial, que requiere conexión e identificación, es el lugar emocional -
estamos buscando un líder que sepa cómo hablar a este lugar en nosotros, que
nos comprenda completamente y también se entusiasme con la Torá que aprende de
la generación anterior, y así logre crear una conexión y atraernos tras la
verdad.
Cuando Dios profetiza a través de Oseas acerca de la nueva
conexión que se forjará para el futuro entre Él y Su pueblo, utiliza muchos
argumentos justos, firmes y racionales, pero al final, lo único que tiene éxito
es:
"He aquí,
que yo le atraeré y le llevaré al desierto, y hablaré a su corazón". [Oseas 2:16]
הִנֵּה אָנֹכִי מְפַתֶּיהָ וְהֹלַכְתִּיהָ הַמִּדְבָּר וְדִבַּרְתִּי עַל
לִבָּהּ
Hine anoji
mefateha veholajtiha hamidbar vedibarti al liba
El líder que anhelamos, el rey ideal, fiel a la Torá,
continúa las generaciones anteriores, pero entiende los corazones de nuestra
generación y crea un nuevo lenguaje de la Torá que hablará a este corazón.
Por supuesto, en Zeer Anpin, este trabajo es responsabilidad
de todos y cada uno de nosotros en la transición de las generaciones: el
verdadero estudio de la Torá de manera auténtica, renovadora y profunda,
combina la capacidad de aprender con un buen entendimiento y fidelidad a las enseñanzas
de todas las generaciones anteriores con la escucha sincera del corazón del estudiante
y la realidad que lo rodea. Cuando nos esforcemos en acercar nuestra
comprensión y sentimiento a las palabras de la Torá, descubriremos nuevos significados
en ellas, sabores de una Torá de vida en redención:
"Una nueva
Torá saldrá de Mí, [Isaías
42:4]
Torá jadasha
meeti tetzé,
תוֹרָה חֲדָשָׁה מֵאֵתִי תֵּצֵא…
JASIDUT ( Serie Profundidades de la Cabalá y el Jasidut)
VIVIENDO EN EL ESPACIO DIVINO: Preceptos continuos
Parte 8
Las discusiones halájicas que llenan las páginas del Talmud
están Mandamientos constantes
Entre los 613 mandamientos de la Torá, hay seis mandamientos
especiales que se consideran mandamientos constantes o perpetuos, lo que
significa que deben ser observados en todo momento.[1]
Estos mandamientos no están ligados a acciones específicas, sino que
expresan seis sentimientos o creencias que todos el que sirve a Dios
deben albergar y mantener en su corazón en todo momento. Por eso, también se
les conoce con el nombre de "Deberes del Corazón".
Los seis Deberes constantes del Corazón son:
1.
Creer en la existencia y
Providencia de Dios.
2.
No creer en otros dioses
además de Él.
3.
Creer que Dios es uno, con
una unidad consumada e indivisible.
4.
Amar a Dios.
5.
Temer a Dios.
6.
Proteger los propios
pensamientos de reflexiones negativas.
Uno de los lugares donde se enumeran estos mandamientos es
el Sefer HaJinuj, que es una de las
primeras enumeraciones de los 613 mandamientos. Cuando el Sefer HaJinuj enumera estos mandamientos, también nos
proporciona una metáfora que puede ayudarnos a entenderlos mejor: los llama
"ciudades de refugio". La fuente de esta expresión se encuentra en la
instrucción de la Torá de establecer seis ciudades para servir de refugio a
cualquiera que mate accidentalmente a otra persona y huya del vengador de la
sangre.[2]
El que mate por error debe huir a ellas; mientras esté dentro de la
ciudad de refugio, no podrá sufrir ningún daño, y vivirá allí hasta que su
acción sea expiada.
El concepto de un vengador de la sangre es ajeno a nuestra
cultura, lo que nos dificulta conectarnos con toda la idea de las ciudades de
refugio. Sin embargo, cada mandamiento de la Torá tiene un nivel espiritual
interno con el que podemos identificarnos más fácilmente. La dimensión interior
de la Torá identifica el significado del asesinato con un desvanecimiento
consciente de la imagen de Dios, tanto en la persona asesinada como en el
asesino. Matar accidentalmente, por lo tanto, espiritualmente significa olvidar
inconscientemente la imagen de Dios. Cuando desviamos nuestra atención de
la Divinidad y pensamos erróneamente que el mundo existe por casualidad,
estamos "matando" metafóricamente la imagen Divina en nuestro
interior, la imagen de Dios a la que el hombre fue creado. De acuerdo con esta
interpretación, las ciudades de refugio simbolizan los lugares, o más bien los
estados mentales, donde se puede corregir esta desconexión de la Divinidad -
devolviendo a la persona la plena conciencia de la presencia Divina en la
creación.
A partir de aquí podemos entender la correlación entre las
ciudades de refugio y los seis mandamientos constantes. Al igual que una ciudad
de refugio, estos mandamientos están destinados a protegernos de olvidar que somos creaciones de Dios. Atesorar estos
mandamientos en nuestro corazón construye una especie de refugio espiritual a
nuestro alrededor que evita que nuestra conciencia se disperse y nos permite
enfocarnos en la Presencia de Dios en nuestras vidas.
Ciudades de Refugio
Tratemos ahora de traducir el concepto de los seis
mandamientos constantes como ciudades de refugio a una contemplación
meditativa.
Una forma de ilustrar esto es por medio de crear una imagen
visual. Comparar los mandamientos del corazón con un refugio mental que
construimos a nuestro alrededor significa correlacionar
los seis mandamientos constantes con las seis direcciones espaciales - arriba,
abajo, derecha, izquierda, adelante y atrás - y luego imaginar que los
mandamientos nos rodean desde todos los lados.
Como veremos ahora, los seis preceptos se alinean
perfectamente con las seis direcciones espaciales.
ARRIBA: Creencia en la existencia de Dios y la Providencia
El mandamiento de la fe es el más fundamental de los
mandamientos de la Torá, así como el primero de los Diez Mandamientos, "Yo
soy Havaiá tu Dios",[3]
que se entiende como el mandamiento de creer en Dios. Aunque uno debería
considerar a Dios como omnipresente, intuitivamente, pensamos en Él como
estando por encima de nosotros, como en las frases "Nuestro
Padre en el Cielo" y "Conoce que está encima de ti".[4]
De forma natural, pensamos en Dios como "observando desde lo alto".
Del mismo modo, antes de aprender que la Tierra es redonda y que el cielo (es
decir, la atmósfera) la rodea toda, tendemos a pensar que el suelo está debajo
de nosotros y el cielo que está por encima de nosotros.
Situar la fe en Dios por encima de nosotros nos inculca el
sentimiento básico de que hay alguien que nos cuida y nos protege, que ve todas
nuestras obras y puede guiarnos. Abre un portal metafórico sobre nosotros hacia
el que podemos levantar la cabeza, elevarla por encima de las aguas tumultuosas
de este mundo y tomar un respiro de fe antes de volver a sumergirnos. Además,
nos recuerda que Dios ve el mundo a vista de pájaro, revelando que el laberinto
de nuestras vidas tiene forma y orden, y que nuestros problemas no son en vano,
sino que pretenden ayudarnos a acercarnos a un determinado objetivo en nuestro
futuro.
ABAJO: Negación de la creencia en otros dioses
El segundo mandamiento es una extensión del primero, ya que
es el segundo de los Diez Mandamientos: "No tendrás dioses ajenos delante
de Mí".[5] Otros
dioses son principalmente ídolos, pero en un sentido más amplio, se refieren a
todas las fuerzas y personas del mundo que tendemos a santificar o de las que generamos
una dependencia. La prohibición de la idolatría es esencialmente la prohibición
de depositar nuestra confianza en ídolos - convirtiéndolos en el terreno en el
que nos apoyamos. Por lo tanto, debemos situar este mandamiento debajo de
nosotros. Al hacerlo, reemplazamos metafóricamente la imagen de confiar en
ídolos por la de pisarlos y destrozarlos.
Se podría argumentar que este mandamiento es redundante
porque está incluido en el primero: si hemos de creer en Dios, significa no
creer en otros dioses. El hecho de que, a pesar de todo, se establezca como un
mandamiento separado nos enseña que, psicológicamente, podemos creer tanto en
Dios como en otras fuerzas al mismo tiempo, de ahí la necesidad de dos
mandamientos separados. Tendemos a vivir en una especie de personalidad
dividida - colocamos a Dios en los cielos, mientras que en la tierra dependemos
de otras fuerzas más accesibles. El propósito de este mandamiento es
precisamente hacer descender a Dios desde los cielos a la tierra, inculcar en
nuestros corazones que Él no solo vela por nosotros desde arriba, sino que
también nos sostiene y sirve de apoyo para todo lo que sucede en la tierra.
DELANTE: Creer en la unidad de Dios
Después de construir el techo y el suelo metafóricos de
nuestro espacio Divino, estamos listos para mirar hacia adelante. Lo que debe
estar frente a nosotros en todo momento es el simple contenido del llamado del Shemá: "Escucha, O Israel: Havaiá
es nuestro Dios, Havaiá es uno".[6]
La experiencia intencionada al abrir los ojos y mirar a nuestro alrededor es
que somos una cosa - un sujeto - y el mundo y lo demás que está frente a
nosotros son otra cosa - un objeto. Contrariamente a esta aparente experiencia,
este mandamiento nos pide que escuchemos
("Escucha, oh Israel") una verdad más sutil e interna, una "voz
apacible y delicada",[7]
de que toda la existencia es una. A
través de esta creencia debemos mirar el mundo, contemplando cómo todo tiene
sentido, nos afecta y requiere de nuestro juicio y respuesta. Otra cosa que nos
otorga esta creencia es la capacidad de ver lejos, de ver a través de la
realidad inmediata hacia un horizonte más lejano que abarca la totalidad de la
existencia y revela su plenitud.[8]
Debe notarse que, contrariamente a los intentos comunes de
comenzar el trabajo espiritual con el reconocimiento de la unidad Divina de la
existencia, el orden que nos ocupa enseña que es imposible alcanzar esta
experiencia sin las creencias más fundamentales de que Dios está por encima y
por debajo de nosotros. Sólo después de adquirirlas podemos alcanzar la
experiencia de la unidad de todo.
DERECHA: Amar a Dios
Mientras que los tres primeros mandamientos expresan
principios de fe, los tres últimos
mandamientos son acciones. El primero
de ellos es el mandamiento de amar a Dios
- "Y amarás a Havaiá tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma
y con todas tus fuerzas".[9]
El amor a Dios se basa en un sentimiento de gratitud y alegría por el bien que
se nos ha dado en nuestras vidas, lo que nos inspira a actuar recíprocamente.
Según la Cabalá, el sentimiento de amor está representado en el lado derecho
del cuerpo, y por lo tanto este mandamiento se sitúa ahí. Podemos imaginar en
nuestra mente, cómo nuestro brazo derecho, que significa nuestro amor por Dios,
se eleva más y más a medida que ascendemos desde amarLe "con todo nuestro
corazón" a "con toda nuestra alma" a "con todas nuestras
fuerzas".
El mandamiento de amar a Dios incluye todos los mandamientos
positivos o prescriptivos de la Torá, los mandamientos que implican la
realización de una acción específica. En términos más generales, expresa la
totalidad de las buenas acciones que realizamos en el mundo. Situarlo a nuestro
lado nos anima a sentir siempre una especie de picazón en el brazo que nos
insta a agregar más bondad y abundancia al mundo.
IZQUIERDA: Temer a Dios
Frente al amor a Dios está el mandamiento de reverenciarLe o
tener temor de Él: "Temerás a Havaiá tu Dios".[10]
Esto no se refiere al miedo al castigo, que es una forma superficial e infantil
de miedo, sino a un noble temor a perder
nuestra conexión con Dios. Así como el miedo a perder una relación puede
ser una fuerza constructiva para preservarla y mantenerla, así también en
nuestra relación con el Santo Bendito Es. El temor de Dios no es lo opuesto a Su
amor, sino una acción complementaria que potencia el amor. Si en todo momento
llevamos con nosotros el temor de alejarnos de Dios, ello actúa para acercarnos
a Él.
De acuerdo con la Cabalá, el temor se sitúa en nuestro lado
izquierdo, y allí debemos colocarlo en el espacio espiritual que estamos
construyendo a nuestro alrededor. El temor y el amor se comparan en el Zohar
con dos alas con las que podemos ascender espiritualmente. Así como uno no
puede volar con una sola ala, necesitamos el temor de Dios para complementar
nuestro amor por Él.
El mandamiento de temer a Dios incluye todos los
mandamientos negativos o prohibitivos de la Torá, las diversas prohibiciones
que indican cosas que hay que evitar y, en general, todas las cosas negativas
de las que hay que alejarse porque nos distancian de nuestra conexión con Dios.
DETRÁS: Proteger los pensamientos de razonamientos negativos
El último mandamiento constante se basa en el versículo:
"Y no andarás en pos de tu corazón, ni de tus ojos, tras los cuales te
inclinas a extraviarte".[11]
Las cosas negativas que se nos ha ordenado no seguir expresan
esencialmente pensamientos negativos, principalmente bajos deseos y arrogancia
personal. Estos sentimientos tienden a ubicarse en el inconsciente, que
metafóricamente reside en el fondo de nuestras mentes. Por lo tanto, deberíamos
ubicar este mandamiento allí, como una especie de protección para nuestro
inconsciente.[12]
El objetivo de los pensamientos negativos en el fondo de la
mente es magnificar nuestro sentido de importancia personal a expensas de
nuestra lealtad a Dios - para deificarnos en Su lugar. Dejar atrás el
mandamiento de protegernos de ellos nos recuerda que debemos "barrer"
constantemente nuestros pensamientos de los mismos, y ello completa el cubo
espiritual que buscamos construir a nuestro alrededor.
Una práctica diaria de esta contemplación construye a
nuestro alrededor, como ha sido dicho, una especie de cubo espiritual invisible
que nos sigue rodeando en todo momento, cuyas seis caras son los seis
mandamientos constantes. Estas seis ciudades de refugio que componen este cubo
espiritual se unen para formar un "santuario en miniatura"[13]
- un templo privado que nos envuelve, protege nuestras almas de la dispersión y
focalizando nuestra conciencia. A través de este santuario, podemos navegar por
nuestras vidas mientras vivimos en el espacio Divino.
https://galeinai.org/2023/08/09/vivir-en-el-espacio-divino/
https://galeinai.org/2023/06/06/meditacion-judia-desde-una-fuente-autentica/
[1]
Sefer HaJinuj, Epístola del Autor
[2]
Números 35:10-28
[3]
Éxodo 20:2; Deuteronomio 5:6
[4]
Avot 2:1
[5]
Éxodo 20:3; Deuteronomio 5:7
[6]
Deuteronomio 6:4
[7]
1 Reyes 19:12
[8]
Otro versículo que debería ayudarnos a construir nuestra conciencia frontal es
la frase: "He puesto a Havaiá siempre ante mí" (Salmos 16:8). Obsérvese que la primera y última
letra de cada uno de los versículos "Escucha, oh Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es
uno" (שְׁמַע
יִשְׂרָאֵל י-הוה אֱ-לֹהֵינווּ י-הוה אֶחָד) y "He puesto a Havaiá
siempre ante mí" (שִׁוִּיתִי י-הוה לְנֶגְדִּי תִָמִיד) son shin (ש) y dalet (ד), formando la palabra "pecho", shad
(שַַׁד).
Estos dos versículos pueden ser considerados como los "pechos"
espirituales de los que debemos lactar en todo momento.
[9]
Deuteronomio 6:5, inmediatamente después de “Escucha, O Israel.
[10]
Deuteronomio 6:13; 10:20
[11]
Números 15:39
[12]
El versículo mismo insinúa que todos los
pensamientos están relacionados con la retaguardia, como la palabra hebrea para
"después", ajarei, que
aparece tres veces en el verso (וְלאֹ תתוּרוּ אַחֲרֵי
לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם אֲשֶׁר אתֶּם זֹנִים אַחֲרֵיהֶם) proviene de la misma raíz que "posterior",
ajor.
[13] Ezequiel 11:16
PARASHAT PINJÁS
ALIÁ POR ALIÁ
PRIMERA LECTURA:
UN HOMBRE DE MARAVILLAS
“Será para él y para su descendencia después de él un pacto
perpetuo de sacerdocio, porque fue celoso por su Dios y expió a los israelitas...”
(Números 25:13)
Hasta Parashat
Balak en el Libro de los Números, Pinjas era casi una figura desconocida. Es
cierto que se le menciona en la lista genealógica de la tribu de Leví en la
Parashat Vaeira, como el hijo de Eleazar, hijo de Aarón el Cohen Gadol, pero nada más allá de eso. Además, cuando Aarón y sus hijos son
consagrados para ser sacerdotes, no está claro qué sucede con el nieto, Pinjas.
De hecho, Rashi explica (basándose en los sabios) que Pinjas no se convirtió en
sacerdote ¡en ese momento! A partir de entonces, sólo los nacidos de la
simiente de Aarón son sacerdotes, mientras que Pinjas permaneció simplemente
como miembro de la tribu de Leví.
¿Quién "hace la paz"?
Pinjas emerge de la
oscuridad matando a Zimri, el hijo de Salu. Presumiblemente, si el evento fuera
cubierto por los medios de comunicación contemporáneos, Zimri sería retratado
como un hombre de paz y Pinjas como ¡un violento fundamentalista! Zimri trató
de salvar a los israelitas (y a su tribu) del castigo que Moisés pretendía
imponerles cuando dijo: "Cada persona matará a sus hombres que se hayan
unido a Baal Pe'or"[1] y se
alzó valientemente para pasar a la acción y proporcionar 'legitimidad' a
muchos. En contraste, la acción de Pinjas es inusual incluso desde una perspectiva
halájica, y está plagada de
posibles objeciones.[2] En
cualquier caso, parece que proviene del fanatismo y la ira, y no es un acto de
paz - ni de paz entre Israel y las naciones, ni de paz dentro del pueblo de
Israel.
Pero la verdad es
otra. Pinjas llega en el contexto de una plaga desenfrenada que devasta a la
gente y se cobra muchas vidas. "'Pinjas vio...'[3] ¿qué
vio? Vio que un ángel había venido y estaba causando destrucción entre el
pueblo".[4]
Queda claro que nosotros, el pueblo de Israel, no podemos hacer lo que
nos plazca. Hemos entrado en un pacto de lealtad con Dios y romper ese pacto
puede traer amargas consecuencias. ¡La paz ha sido perturbada! Si no se hace
nada, la plaga golpeará círculos cada vez más amplios (afectando a cualquiera
que tenga alguna conexión con el pecado). Por lo tanto, por amor y compasión
por Israel, Pinjas no ve otra opción que actuar, minimizar el daño tanto como
sea posible, concentrarlo en un solo individuo y salvar a todo el pueblo.
La objeción y su
descomposición
Y, sin embargo, aún
pueden surgir dudas y objeciones. De hecho, los israelitas interrogaron a
Pinjás: ¿Actuó únicamente por motivos puros? ¿No había algún elemento de
crueldad involucrado? Es cierto que el atributo de misericordia es una marca
distintiva del pueblo de Israel, pero - según argumentaban - su madre provenía
de otra nación, "de las hijas de Putiel",[5] y ¿tal
vez a través de ella, Pinjas heredó rasgos indeseables?
Para poner fin a
estas dudas, Dios Mismo interviene y anuncia al comienzo de nuestra parashá:
"Pinjas, hijo de Eleazar, hijo del sacerdote Aarón" - él es
descendiente del sacerdote Aarón, que fue "un amante de la paz y un
perseguidor de la paz", amoroso hacia todos y amado por todos, y el nieto
actuó por puro amor. “Por lo tanto, di: "Por la presente le doy mi pacto
de paz" – él actuó para traer la paz y, por lo tanto, se le concederá la
paz. "Y será para él y para sus descendientes después de él un pacto de
sacerdocio perpetuo" - ahora se le concede el sacerdocio, que hasta ahora
sólo estaba en él en un estado potencial. De hecho, ahora entendemos por qué
Pinjas no fue inicialmente ungido como sacerdote; ¡para que pudiera ganar el
sacerdocio a través de sus propias acciones! Más precisamente, que su
sacerdocio se realizaría a través de sus propias obras. En cualquier caso, la
declaración de Pinjas como un sacerdote en este momento demuestra que actuó
únicamente por el bien del pueblo y su beneficio, ya que el papel del sacerdote
es ser un representante del pueblo, expiar por ellos y bendecirlos con amor,
"porque fue celoso de su Dios y expió por los hijos de Israel".
Llevando la paz por segunda vez
Sin embargo, las
objeciones contra Pinjas no cesaron. La impresión del alboroto mediático aún perdura.
Como es sabido, cuando hay que tranquilizar: "No te preocupes, está
completamente bien", incluso si realmente está bien, algo todavía sigue
pareciendo mal. El repetido énfasis de que Pinjas es "hijo de Eleazar,
hijo del sacerdote Aarón" insinúa que el título de sacerdocio todavía no
se adhería completamente a Pinjas. En otras palabras, incluso después de que
Dios confirma el sacerdocio de Pinjás, mientras que el pueblo no esté
completamente convencido, sigue habiendo un cierto problema. También desde una perspectiva
halájica, se puede explicar que
Pinjas fue nombrado sacerdote en principio, pero no en la práctica. Dios
confirmó que Pinjas podía comenzar a servir como sacerdote, pero se desconoce
si esto realmente se llevó a cabo en la práctica.
Para confirmar
finalmente su condición de sacerdote, Pinjas necesita aparecer una vez más.
Esto ocurre en el Libro de Iehoshua (Capítulo 22), y aquí está la historia, en resumen:
Después de la conquista y división de la Tierra, las tribus de Reubén, Gad y la
mitad de Menashé regresan gozosas a su herencia en el lado oriental del río
Jordán (habiendo cumplido plenamente la condición de cruzar y ayudar a
conquistar el lado occidental de la Tierra). Sin embargo, luego construyen un
gran altar cerca del Jordán, y los israelitas se alarman: parece ser una
rebelión, ya que el servicio de sacrificio a Dios está centralizado en el
Tabernáculo, que ahora es ubicado en Shiloh. ¡En consecuencia, se reúnen para
la guerra! Pero en el último momento, envían a Pinjas y a diez líderes de las
tribus a investigar.
Las dos tribus y
media le explican a Pinjas: ¡el propósito del altar es todo lo contrario! No se
ofrecerán sacrificios en este altar en absoluto; más bien, está destinado a ser
un recordatorio de que somos un solo pueblo, y todos servimos a Dios solo en el
Tabernáculo central. "Y el sacerdote Pinjas y los líderes de la
congregación escucharon... y fue bueno a sus ojos", la paz fue restaurada
dentro de Israel. Aquí, Pinjas es únicamente un pacificador, estableciendo la
armonía entre las tribus. Por lo tanto, finalmente se le llama "Pinjas el
sacerdote" - un sacerdote sin ninguna discusión.
Además, según una
opinión en la Guemará, "Pinjas no se convirtió en sacerdote hasta que hizo
la paz entre las tribus".[6] Esto
significa que la concesión del sacerdocio en Parashat Pinjas fue solo
una promesa para el futuro. El sacerdocio de Pinjas aún permanecía en potencia,
y para merecerlo en realidad, necesitaba ser reconocido por todos como un hacedor
de paz. Como se mencionó, incluso de acuerdo con la opinión de que Pinjas se
convirtió en sacerdote después de matar a Zimri (como explica Rashi), es
probable que esto fuera en principio, pero no en la práctica. Para ser un
sacerdote completo, en la actualidad, tanto en la teoría-principios como en la
práctica, se requiere el acuerdo incondicional del pueblo.
Paz eterna
La figura de Pinjas
nos sigue acompañando mucho más allá de su aparición inicial. Resulta que a
Pinjas se le concedió una vida extraordinariamente larga, ya que se le menciona
no solo en el Libro de Iehoshua sino también en el Libro de Jueces. Además, se
sabe por palabras de los Sabios, "Pinjas es Elías", lo que significa
que la repentina aparición del Profeta Elías ante el rey Ahab más de 500 años
después del Éxodo de Egipto (!) es el resurgimiento del sacerdote Pinjas en una
nueva identidad. Por lo tanto, Pinjas-Elías todavía está con nosotros, y su
misión no está completa hasta el cumplimiento de la profecía: "He aquí, yo
os envío a Elías el Profeta antes de la venida del día de Dios, grande y
temible".[7]
El santo Arí incluso enseña que el alma de Pinjas aparece dentro del alma del
Mashíaj, ¡tanto del Mashíaj ben Iosef como del Mashíaj ben David! De hecho,
Pinjas nunca deja de sorprender; apropiadamente, los sabios dicen: "Aquel
que ve a Pinjas en un sueño, le ocurrirá una maravilla"[8] - es
un hombre de maravillas.
Paz entre Israel y las naciones
Y he aquí, que, hasta
ahora, hemos tratado con la relación interna entre Pinjás y los israelitas.
Pero, ¿qué hay de las naciones del mundo? Pinjas no solo mata a Cozbi el midianita,
sino que también sale con el ejército a librar una guerra feroz contra Midián,
sirviendo como el sacerdote ungido para la guerra. Parece que, con las naciones
del mundo, Pinjas no puede tener una interacción positiva. Los sabios incluso
dicen que Pinjas es quien decretó la prohibición del vino perteneciente a los
no-judíos (iain nesej), una severa prohibición contra el consumo de vino
de los no-judíos, para evitar relaciones cercanas que podrían conducir
rápidamente a la idolatría y la inmoralidad.[9]
Y, sin embargo,
incluso aquí, el fanatismo y la separación conducen en última instancia a la
paz. Es esencial establecer fronteras entre Israel y las naciones, pero
después, también es posible influir y acercar a las naciones. Este es el
destino mesiánico en su plenitud: "La raíz de Ishaí, que es estandarte de
los pueblos, a él buscarán las naciones".[10]
De hecho, la relación entre Israel y las naciones es similar a la
relación entre los sacerdotes e Israel: «Y vosotros seréis para Mí un reino de
sacerdotes y una nación sagrada»[11] «Y
seréis llamados sacerdotes de Dios.»[12] Así
como el sacerdote tiene que ser un pacificador dentro de Israel, y todos tienen
que aceptar su sacerdocio, así también entre Israel y las naciones: para que
Israel sea el "sacerdote de las naciones", tenemos que llegar a un
estado en el que seamos los mediadores de paz entre las naciones. ¿Qué
significa esto? Es muy simple: debemos difundir la verdad de la Torá y el
mensaje de paz de los profetas a todas las naciones del mundo. Y cuanto antes,
mejor.
SEGUNDA LECTURA:
ARMONÍA CONYUGAL
(פינחס כו, ז; יד; כז)
“Estas son las familias de los Reubén... estas son las
familias de los Shimoni... estas son las familias de los Zebuluni..” (Números 26:7;
26:14; 26:27)
Las letras iud
(como un sufijo) y hei (como un prefijo)
se añadieron a todos los nombres de las familias de las tribus. Como en el caso
anterior, la familia Janoji, que es el nombre de Janoj con una hei añadida al principio y una iud añadida al final. Rashi explica que
este es un testimonio del estatus familiar kosher de los Hijos de Israel,
incluso cuando fueron esclavizados en Egipto, ya que el versículo los llama
"Las tribus de Kah [iud hei], un
testimonio de Israel". El Sagrado Nombre iud-hei sella sus nombres
como testimonio.
Este signo aparece en todos los nombres de las familias, ya
que es un testimonio de que, a pesar de la brutal servidumbre, las madres de
cada familia no cedieron ante los amos egipcios y permanecieron fieles. Sin
embargo, este "sello" especial también aparece en los nombres de tres
de las tribus: Reubén, Shimón y Zebulun. ¿Por qué estas tres tribus,
específicamente, necesitaban el sello de estatus de familia kosher?
A primera vista, las relaciones matrimoniales de las que
nació Reubén eran defectuosas, no manchadas, sino defectuosas. Hay 9 categorías
de relaciones defectuosas entre un esposo y una esposa que impactan la santidad
y pureza de su descendencia. Una de esas categorías es la mujer que es
intercambiada o confundida con otra persona. Cuando Iaacov se casó con Leá, la
madre de Reubén, aparentemente tenía la intención de casarse con su hermana Rajel,
por quien había servido a Labán durante 7 años. Pero conociendo la naturaleza
traicionera de Labán, Iaacov se entregó a Dios y aceptó que tendría relaciones
matrimoniales con quien Dios hubiera decretado que lo hiciera, sin embargo,
Dios quiso que los acontecimientos se desarrollaran, incluyendo una situación
en la que Labán cambiaría a Rajel por Leá.
Shimon recibió las dos letras iud-hei porque había
nacido después de que Leá dijera que era odiada, otra categoría de relaciones
defectuosas entre marido y mujer, que habría manchado a Shimon. Sin embargo,
Dios testifica que este no fue el caso en absoluto y, por lo tanto, Shimón
tampoco fue el producto de una relación defectuosa, Dios no lo quiera.
Zebulun fue el último de los seis hijos que Iaacov tuvo con
Leá. Es cierto que, a lo largo de su matrimonio, Iaacov todavía prefería a Rajel,
pero también amaba a Leá. Dios da testimonio de esto colocando el sello de Su
nombre en el sexto y último hijo, Zebulun. Los hijos de Leá son todos kosher
por excelencia y parte de la familia de Iaacov.
Ahora, algunas hermosas alusiones al amor entre Iaacov y Leá
expresado en estos tres nombres. La suma de los valores numéricos de "Reubén
Shimón Zebulun" (רְאוּבֵּן שִׁמְעוֹן זְבֻלוּןּ)
es el mismo que "Ama a tu prójimo como te amas a ti mismo", veahabta
lereaja camoja (וְאָהַבְּתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ).
El valor promedio de las primeras letras de los tres nombres, "Reubén
Shimón Zebulun" (רְאוֵּבֵּן שִׁמְעוֹן זְבֻלוּן) es 169, el cuadrado
de 13, que es el valor de "amor", ahavá (אַהֲבָה). Enumerando estas tres tribus, Reubén es
el primer hijo de Iaacov y por lo tanto corresponde a la letra alef, Shimón es el segundo y por lo
tanto corresponde a la letra beit, y Zebulun
fue el décimo hijo de Iaacov, correspondiente a la letra iud. Estos tres juntos 1, 2 y 10 una vez más son igual a 13, el
valor de "amor" (אַהֲבָה).
[1]
Números 25:5
[2]
Véanse los detalles de las leyes en Hiljot Isurei Bi'a, cap. 12. Talmud
de Jerusalén Sanedrín 9:7 que Pinjás «no actuó según la disposición de los
sabios». (Parece que el Rambam tomó su determinación halájica no de
acuerdo con el Talmud de Jerusalén). Véase el artículo «Halajá Ve'ein Morin
Kein» en Eitz Pri
[3]
Números 25:7
[4]
Sanhedrin 82a
[5]
Éxodo 6:25
[6]
Zevajim 101b
[7]
Malaji 3:23, la profecía final en la Biblia
[8]
Berajot 56b
[9]
Pirkei DeRabi Eliezer, cap. 47
[10]
Isaías 11:10
[11]
Éxodo 19:6
[12]
Isaías 61:6
HISTORIAS JASÍDICAS
Rebe Shlomo de Karlin:
EL AFABLE REBE DEL MUNDO DEL CAOS
El santo Rebe Shlomo Halevi de Karlin, siendo
hijo de Rabi Najum, naciendo en 5494 (1738). Fue un estudiante preeminente del
Maguid de Mezeritch y del Rebe Aharon Hagadol de Karlin. Después del
fallecimiento del Rebe Aharon, el Rebe Shlomo asumió su cargo en Karlin. Era
conocido por su poderosa devoción a Dios y se hizo famoso como obrador de
milagros motivado por un genuino sacrificio personal. Sus oraciones eran
ardientes, daba todo su dinero a la caridad y su estudio de la Torá era
entusiasta y tempestuoso. Los grandes sabios de su generación lo admiraban y
tenía una relación particularmente especial con el Alter Rebe. Sus alumnos
principales incluyen al Rebe Asher de Stolin, el Rebe Uri (el Saraf) de
Sterlisk y el Rebe Mordejai de Lejovitch.
En el año 5552 (1791) un soldado ruso disparó al
Rebe Shlomo mientras estaba en pie en devota oración. El Rebe Shlomo sufrió
durante cinco días, hasta que su alma ascendió al cielo el 22 de Tamuz. Muchos
lo consideraban el Mashíaj hijo de Iosef. Sus enseñanzas fueron compiladas en
el libro 'Shema Shlomo'.
Antes de ser nombrado Rebe, Rabí Shlomo de
Karlin era muy pobre. Una vez, su esposa dio a luz, y él ni siquiera tenía leña
para calentar la casa. Un médico lo reprendió diciendo: "¿Por qué no
cuidas de tu familia?" "¿Qué puedo hacer si no tengo nada?"
Respondió el Rebe Shlomo. "Te daré
lo que necesitas", prometió el médico. El Rebe Shlomo aceptó, y el médico
le proporcionó todo lo que necesitaba hasta después de ser nombrado Rebe. Más tarde,
el médico se le presentó y le dijo: "¡¿Es esto justo?! Ahora que ya no me
necesitas, ¿no aceptarás nada de mí?" Logró persuadir al Rebe Shlomo para
que aceptara un pollo en cada Shabat, y así fue: el médico llevaba un pollo a
la casa de Rabi todas las semanas.
El médico vivió su vida a su manera y no se abstenía de ninguno de sus deseos. Más tarde, el médico
enfermó y falleció, y el Rebe de Karlin ordenó que se le llamara para el
funeral cuando el médico fuese llevado a su entierro.
Le
llamaron, y caminó frente al féretro con un bastón, agitándolo de un lado a
otro como si ahuyentara a alguien, hasta que llegó al cementerio. Allí, el Rebe
de Karlin puso su bastón en el suelo y se apoyó en él, permaneciendo así
durante un rato.
Luego
dijo: "Cuando el doctor llegó al Mundo Arriba, vinieron fuerzas externas,
como es sabido, y yo me puse en pie y dije: 'Escrito está: ¡Quien salve a un
alma de Israel, es como si salvara a un mundo entero!' ¡Y él me apoyó todos sus
días!".
Me
dijeron en la corte celestial: "¿Y qué? ¿Es esta una respuesta a los graves
pecados como la escisión espiritual (karet)
y las penas de muerte por parte de la corte celestial y similares [que este
doctor debería recibir]?"
Y yo
respondí: "En efecto, escrito está: 'No hay hombre justo en la tierra que
haga el bien y no peque jamás'.[1] Y si hay una persona tan justa, una que
verdaderamente no peca, ¿significa que no debería tener voz con respecto a la
justicia administrada en el Más Allá? ¡Al contrario! Yo digo, los ángeles deben
darse cuenta de que una persona justa es superior a ellos, y mi entendimiento
es que todos estos reclamos contra el doctor deberían ser anulados".
Y le
salvó de los castigos.
El punto más impactante de esta historia es la
dedicación total de Rabí Shlomo. Esta integridad está asociada en Jasidut con
el Mundo del Caos, un estado en el que cada atributo Divino se afana por la
realización exclusiva en el mundo, sin dejar espacio para otros atributos. En
el caso de Rabí Shlomo, se manifestó como un autosacrificio en su servicio a
Dios, sin dejar espacio en su alma para preocupaciones mundanas por su esposa e
hijos.
El Mundo del Caos original fue destrozado y
anulado. En su lugar vino el sendero de la rectificación y la integración de
diferentes atributos, que es más relevante para nuestro mundo de rectificación.
Sin embargo, hay personas como Rabí Shlomo de Karlin, cuyo caos inherente los lleva
a servir de un modo que trasciende los límites del mundo de rectificación. El
Rebe de Karlin era un tzadik del caos
y de la rigurosidad, y por lo tanto los aspectos fieros y severos de su
personalidad están más enfatizados. Por otro lado, esto incluye también un
aspecto de bondad sin límites, que es evidente en su abnegación por el pueblo
de Israel y su celo por dar caridad. Se dice que una vez sus ayudantes le
impidieron donar una gran suma a la caridad, y cuando se enteró, se desmayó de
puro pesar.
Así como incluso el tzadik más caótico y severo es de hecho una persona llena de bondad
Divina, en esta misma historia (que aparentemente trata de un caos ardiente),
podemos discernir aspectos de bondad: la dedicación del médico a la familia del tzadik y la dedicación del tzadik
para retribuir al médico. Cabe destacar que incluso si parece que el primer
gesto pertenece únicamente al doctor, ¡sin duda procede indirectamente de la
influencia de la propia benevolencia del tzadik!
Esto es debido a que el tzadik es el
fundamento del mundo,[2]
y cada acción relacionada con el tzadik se
deriva esencialmente de él. Consciente o inconscientemente, Rebe Shlomo produjo
la transformación en el judío que estaba frente a él.
Según ciertas versiones de la historia, esto es
aún más pronunciado. Según estas versiones, no fue un médico quien vio el
estado de la familia, sino un carnicero. Cuando se dio cuenta de que el cabeza
de familia pasaba todo el día en la sala de estudio y no se preocupaba por
ellos, tomó su hacha y se dispuso a matar a Rebe Shlomo. Solo cuando se
encontró directamente con él, momentos antes de cometer el asesinato, el Rebe
Shlomo logró transformar su corazón, y se convirtió en un ferviente benefactor
de la familia del tzadik.
Esta perspectiva resuelve una importante
cuestión sobre la conducta de Rabí Shlomo. El autosacrificio es una cosa, pero
¿¡cómo puede uno ignorar su obligación de la Torá y descuidar a su esposa e
hijos!? Después de todo, Dios creó el mundo para ser habitado y conducido
dentro de sus límites. Sin embargo, de acuerdo con nuestra explicación, el
asunto es claro: Rabí Shlomo confiaba en que finalmente todo se resolvería, y
encontraría al emisario apropiado para cuidar de su familia en su nombre.
Como mencionamos anteriormente, incluso el
fallecimiento del médico por decreto divino es un acto de bondad. Según los
sabios, esta es la ocupación de Abraham en el Mundo de la Verdad, el Más Allá -
otorgar bondad a las almas de los malvados y sacarlos del purgatorio. El Baal
Shem Tov y sus justos discípulos, que eran todos personas de bondad,
sobresalieron especialmente en esto. Su sentido único y su gran deleite
consistían en revelar cómo "todo tu pueblo es justo",[3]
eximiéndoles del juicio del purgatorio. Aquí también hay un aspecto de caos,
una ruptura de los límites de la Torá, por así decirlo, pero es un caos dulce y
amoroso, que extrae su fuerza precisamente de la observancia meticulosa y no
caótica de la Torá por parte del Rebe Shlomo de Karlin.
Una vez, el Rebe Shlomo de Karlin viajaba en
una carreta con sus discípulos. Llegaron a la cima de una montaña muy escarpada.
El carretero perdió el control de los caballos y la carreta comenzó a descender
por la montaña a una velocidad de vértigo.
Los pasajeros gritaban y lloraban. El Rebe Shlomo estaba inmerso en su
servicio de aferrarse a Dios y en principio no estaba consciente de lo que
estaba sucediendo. De repente, la situación extrema penetró en su conciencia y
detuvo momentáneamente su servicio Divino al darse cuenta del peligro que
amenazaba su vida. Inmediatamente escuchó una voz del cielo que declaraba que
acababa de perder toda su porción en el Mundo Venidero. Esta había sido una
prueba del cielo, similar a las pruebas que el Baal Shem Tov había experimentado
en su viaje a la Tierra de Israel. Se esperaba que Rebe Shlomo no temiera a nada
más que a Dios.
Cuando escuchó la voz del cielo, Rebe Shlomo
anunció rápidamente que no aceptaba el decreto. El tzadik afirmó que este veredicto provenía de la academia celestial.
Pero él no estaba dispuesto a aceptar su veredicto, sino que insistía en un
veredicto de Dios Mismo. Cuando dijo esto, algo sucedió en el cielo. Rebe
Shlomo escuchó una voz diferente que anunciaba que, de ser así, devolveríamos al
tzadik mundo por venir.
Cuando Rebe Shlomo relató esto a sus
discípulos, dijo que en ese momento había ganado dos cosas: Él mereció saludar
a la Shejiná (la Presencia Inmanente
de Dios) y también ameritó el Mundo Venidero.
Esta historia refleja el miedo a caer en el
abismo que fue causado por la caída espiritual del tzadik, quien detuvo momentáneamente su servicio de aferrarse a
Dios. Al final resultó ser un "descenso en aras de un ascenso". Se le
dijo que debido a su descenso había perdido su conexión con Ima Ila'á, (la Madre Suprema) que se
manifiesta en el estudio de la Torá en la academia celestial, pero él insistió
en escuchar su veredicto directamente de Dios.
Esta historia nos remite a la historia de la
ruptura de las Tablas del Pacto por Moisés el día 17 de Tamuz.
No es coincidencia, que fue en esta fecha que unos años después de que
ocurriera esta historia, Rebe Shlomo de Karlin recibió un disparo y finalmente
murió en santificación del Nombre de Dios a causa de sus heridas. En Haiom Iom (un breve pensamiento de Torá
para cada día del año), el Rebe de Lubavitch escribe sobre la diferencia entre
el primer conjunto de Tablas y el segundo conjunto. Las segundas Tablas tenían
una doble ventaja sobre las primeras, tanto que después de que Moisés rompió
las primeras Tablas, Dios le dijo: "Más poder para ti por romperlas".[4]
En nuestra historia, Rebe Shlomo pierde su primer nivel, pero luego merece
tanto la sefirá de entendimiento como su Mundo Venidero - una doble ventaja sobre su estado original.
[1]
Eclesiastés 7:20
[2]
Proverbios 10:25
[3]
Isaías 60:21
[4]
Rashi sobre Deuteronomio 34:12
UNIVERSIDAD DE LA TORÁ: Ciencias Políticas
PARASHAT BALAK
GLOBALISMO VERSUS NACIONALISMO Y LA TRANSFORMACIÓN DE
BILAM
El papel único de la nación de Israel en el mundo
(traducido de Ma'aIan
Ganim Bamidbar
para Shabat
Parashat Balak 5784)
En nuestra porción de la Torá, se describe el punto álgido
de la lucha entre Israel y el mundo no judío - el no-judío más exitoso, el
hombre cuyo carácter es una antítesis de Abraham y Moisés contra los
israelitas. Bilam (בִּלְעָם) representa el
pináculo de todo el mundo no-judío y no es un representante de una nación
específica, lo que se refleja en su nombre que puede interpretarse como
"sin nación", (בְּלִי עַם, pronunciado: bli-am).
En el mundo no-judío, alguien que no se identifica con una de las setenta
naciones se convierte en una figura internacional, un globalista, que
representa a todas las naciones. Como tal, todos los diferentes defectos
recogidos de todas las naciones convergen en él (o tal vez provienen de él); todo
lo que es negativo y aborrecible en todas y cada una de las naciones se expresa
a través suyo.
Bilam simboliza al hombre malvado consumado que lucha contra
la santidad consumada del pueblo de Israel, de quien está dicho: "Te
llamas hombre".[1]
Este mal consumado personificado es conocido en Cábala y Jasidut como el
"hombre sin yugo", ben baliaal (בֶּן
בְּלִיַּעַל). Los éxitos de este malvado humano en su lucha contra el
hombre de santidad se denominan como "un tiempo en que un hombre [malvado]
tiene autoridad sobre otro hombre [santo] en su detrimento", porque en
última instancia, el mal "se ha tragado tesoros y los vomitará; Dios hará
que lo vomite". En nuestra parashá esto sucede cuando todo lo que Bilam
pretendía como maldición termina transformándose en una bendición y añadiendo
vitalidad al pueblo de Israel.
Se pueden encontrar cuatro interpretaciones diferentes del
término, el hombre "sin yugo" (בְּלִיַּעַל):
1) sin yugo, bli ol (בְּלִי עוֹל),
2) no ascenderá, bal iaale (בַּל יַעֲלֶה),
3) sin beneficio, bal moil (בַּל מוֹעִיל),
y 4) devorador, boleá (בּוֹלֵעַ).
Las cuatro interpretaciones pertenecen a Bilam el malvado, y
corresponden a las letras de las cuatro letras del Nombre esencial de Dios, Havaiá,
desde abajo hacia arriba, de la siguiente manera:
·
Hei:
"sin yugo" se refiere a alguien que se ha despojado completamente del
yugo del reino de los cielos y por lo tanto corresponde a la sefirá del
reino, la segunda letra (inferior) hei en Havaia. El pueblo de
Israel acepta sobre sí solo el yugo de Dios, mientras que las setenta naciones
del mundo se someten cada una a su respectivo supremo ministro espiritual, que
es a su vez un subordinado a Dios (como dice el versículo, "ellos Le
llaman el Dios de dioses"[2]
donde "dioses" se refiere a sus ministros espirituales). Sin embargo,
alguien que no pertenece a ninguna nación no acepta el yugo de ningún reinado.
·
Vav: "deglutir"
(como en el secreto de la "riqueza tragada"[3]
por el hombre malvado, como se mencionó anteriormente) insinúa la prominente conexión,
como lo explica el Arizal, entre Bilam hijo de Beor y Bela hijo de Beor - el
primero de los reyes de Edom que murió - correspondiente al conocimiento en el
Mundo del Caos. Da'at es la clave de las seis sefirot
representadas por la letra vav (cuyo valor es 6) en el Nombre de Dios, Havaia.
Moshé representa la sefirá de conocimiento en el Mundo de la
Rectificación, el daat de santidad, mientras que Bilam, que se opone a
él y se llama a sí mismo "el que conoce el conocimiento [N.T.: daat elion, דַּעַת עֶלְיוֹן]
del Altísimo"[4],
representa el da'at de la impureza.
Como se explicó anteriormente,
aquel que se constata de que no tiene lealtad nacional asume la raíz de todas
las impurezas de todas las naciones, ascendiendo así al da'at de la
impureza, que es la raíz de todos los atributos malignos del corazón. Por lo
tanto, su corazón se llena de toda iniquidad y abominación de todas y cada una
de las naciones, como se mencionó anteriormente.
·
Hei: Una
persona que no es de beneficio o utilidad, bal moil (בַּל מוֹעִיל) corresponde a la sefirá de
entendimiento, la primera, o hei superior en el Nombre Divino. Entendimiento-biná
es el poder intelectual que sopesa y considera el beneficio y el propósito
de todo en el mundo (el tajlit, o tajles, en yidish). Cada
nación y cada idioma tiene un papel en el mundo, una contribución particular al
mundo que solo a ella se le confía, pero alguien que no pertenece a ninguna
nación tampoco tiene ningún beneficio o contribución que hacer.
·
Iud: Aquel
que no tiene ascenso, bal iaalé (בַּל יַעֲלֶה),
sólo descenso corresponde a la sefirá de sabiduría, la iud en Havaia.
Todo se clarifica y rectifica a través de la sabiduría.[5]
La sabiduría es también la línea de medida (la iud en Havaia es
también la medida de piedra con la que se pesa lo material[6])
- la medida que determina lo que puede ser elevado y rectificado y lo que sólo
puede descender. Incluso si los atributos y cualidades específicas de las
naciones pueden ser rectificados y luego elevados a la santidad, su negatividad
no puede y solo desciende. En la práctica, la caída de Bilam fue causada por la
lámina de la cabeza del Cohen Gadol[7]
en la que estaban inscritas las palabras: "Santidad a Havaia",
una clara expresión de sabiduría, que se describe como "santa en sí
misma".
En el versículo, "Ten
cuidado de que no haya un pensamiento vil [בְּלִיַּעַל]
en tu corazón", la palabra "Belial" (sin un yugo) se
interpreta como algo que nos está prohibido albergar en nuestros pensamientos,
lo que significa que no solo uno no debe detenerse en ello, sino que también
está prohibido que incluso relampaguee en el pensamiento de sabiduría.
Nacionalismo vs. Universalismo (Globalismo)
Bilam no solo no pertenece a una nación específica (Bli-Am,
sin nación), sino que niega rotundamente la existencia de una nación distinta -
también es el Bal-Am[8]
(בַּל עָם) el hombre que está en contra del concepto
de nación. La impureza de Bilam proviene de su universalismo, o como podríamos
llamarlo hoy, globalismo, la pretensión de no tener una nación, de ser un
ciudadano del mundo. Esta libertad de identificación nacional le permite a Bilam
alcanzar las más altas percepciones, ser un profeta igual a Moisés entre las
naciones, pero también lo lleva a odiar a los judíos que son inherentemente
nacionalistas y le hace desear maldecirlos.
Esto se enfatiza crudamente en nuestra parashá con la
repetición conspicua y rara de referirse a Israel como "una nación", am
(עָם) o "la nación", haAm (הָעָם), enfatizando que la lucha de Bilam es con
el concepto mismo de identidad nacional de Israel como un pueblo único.
El universalismo o globalismo de Bilam niega la singularidad
de cualquier nación y, por extensión, se opone a la noción de una nación
elegida para guiar a otras naciones. La rectificación de esta impureza es parte
de la transformación de la maldición de Bilam en una bendición. En sus
bendiciones, Bilam destaca la nacionalidad distintiva que caracteriza a Israel:
«He aquí una
nación que habita sola
y que no se cuenta
entre las naciones»[9]
pero, sorprendentemente, desea unirse a ellas, como continúa
inmediatamente:
«Que mi alma tenga
una muerte justa, que mi fin sea como el de ellos».
En términos simples, esto representa el quebrantamiento de
la posición de Bilam; el globalista extremo que desea vivir sin nación está tan
impresionado por la exclusividad y la singularidad de Israel que desea unirse a
ellos, la más nacionalista de las naciones.
Francamente, dado que Bilam no es judío, hay una base real
para su temor del pueblo elegido. En términos cabalísticos, después de la
primera contracción (tzimtzum), cuando toda la realidad estaba dividida
en detalles, la pretensión de que una nación en particular fuera elegida para
gobernar el mundo - un intento de una parte de toda la Creación de Dios de
dominar toda la escena - sería característica del Mundo del Caos con su actitud
de "yo [solo] reinaré". Fue esta actitud la que causó la Ruptura de los
Recipientes - la destrucción de esa realidad - y por lo tanto representaría una
amenaza igual de seria para el resto de la realidad.
El único "Reinaré" digno, es la misma declaración
cuando es hecha por Dios antes del tzimtzum, donde verdaderamente hay
una luz completa y abarcadora que es digna de reinar y guiar a toda la
realidad. Este deseo de reinar existe para siempre, y es la razón para la
creación de todos los mundos de nuevo en cada momento.
Sin embargo, el pueblo de Israel es la única nación cuya
raíz se remonta a antes del tzimtzum, y sus almas estaban presentes
cuando Dios "decidió", por así decirlo, crear el mundo y reinar sobre
él, como se aprende del versículo: "Con el rey en su obra se
sentaron"[10] del
cual los sabios aprenden: "¿Con quién consultó [sobre seguir adelante con
la Creación]? Con las almas de los justos".[11]
Inicialmente, Bilam no cree que sea posible que "el pueblo", la
nación de Israel que se origina antes del tzimtzum, se refleje también
después y, por lo tanto, que el nacionalismo sea un fenómeno positivo y
deseable para ellos. Sin embargo, cuando experimenta cómo sus maldiciones se
transformaron en bendiciones, Bilam descubre que el tzimtzum no es
literal; es decir, que la revelación infinita de Dios que estaba presente antes
del tzimtzum no ha sido desplazada y "no hay lugar desprovisto de
Él" incluso después del tzimtzum. Aprende esto cuando experimenta
cómo la bondad y las bendiciones de Dios están presentes incluso en su boca
impura, la de Bilam, que quería maldecir. Su comprensión de que no puede ir en
contra de la palabra de Dios lo impulsa a darse cuenta de que, a pesar del
aparente tzimtzum, la revelación infinita de Dios está presente en todas
partes. Es entonces cuando entiende que hay un pueblo digno de ser llamado
"el pueblo", un pueblo que revela esta Presencia Divina a todos y
termina esperando que él también pueda unirse finalmente a ellos.
Universalismo emergido desde el nacionalismo
Con la inversión de la postura de Bilam, también se revela
un universalismo positivo y constructivo en la forma de la característica
universal de la nación de Israel. El Arizal explica que las esperanzas de Bilam
para sí mismo eran una forma de profecía y finalmente se cumplieron cuando Bilam
mereció reencarnar en judíos hasta que fue rectificado. Por lo tanto, la
solicitud de Bilam de unirse a Israel se interpreta como una descripción del
poder de Israel para rectificar a todo ser humano - incluso a uno tan malvado
como Bilam. Este poder supera y va más allá del sentido de orgullo nacional de
la nación de Israel, permitiéndoles cuidar de todas las naciones. De hecho,
este versículo: "Que mi alma tenga una muerte justa, y que mi fin sea como
el de ellos" - se encuentra inmediatamente después del versículo que
expresa la cima del nacionalismo distintivo de Israel - "He aquí una
nación que habita sola y no se cuenta entre las naciones".
El papel único de Israel como nación que se origina antes
del tzimtzum, pero también asume la realidad después del tzimtzum de manera
constructiva. Esta doble capacidad pone de relieve que Israel está firmemente
arraigado en su identidad distintiva, pero al mismo tiempo posee una misión
universal de elevar y rectificar el mundo. Su profundo nacionalismo no les
aísla; por el contrario, les capacita para contribuir a un contexto global más
amplio, reflejando el propósito final de su elección.
Universalismo positivo
Buen universalismo no significa perder la singularidad propia
y asimilarse a la población general. La separación es lo que permite un
compromiso y una implicación adecuados en la realidad general. Asegura que se
pueda hacer una contribución positiva y duradera al entorno sin caer en la
asimilación o sentirse aprisionado por la propia separación. En la separación
absoluta de Israel ("He aquí un pueblo que habita solo y no se cuenta
entre las naciones"), su singularidad se intensifica hasta el punto de que
revela que específicamente cuando permanecen limitados en su identidad diferenciada,
tienen el poder de multiplicarse e influir, un poder al que Bilam alude en el
siguiente versículo de su bendición:
"¿Quién podrá contar el polvo [joven] de Iaacov, o contabilizar la
descendencia de Israel?"
La naturaleza ilimitada dentro de Israel media entre su
existencia externa limitada y separada y su universalismo ilimitado,
otorgándoles el poder de alcanzar a todas las naciones y dulcificarlas, como lo
ejemplifica la transformación del mismo Bilam. Esta conexión y mediación ya se
menciona en la bendición de Dios a Iaacov: "Tu descendencia será como el
polvo de la tierra, y te extenderás hacia el oeste y hacia el oriente, hacia el
norte y hacia el sur. Todas las familias de la tierra serán benditas a través
tuya y de tu descendencia".[12]
Esta bendición subraya el papel de Israel en el equilibrio de su identidad
única con su misión universal, ilustrando que su carácter distintivo no es una
barrera, sino una base para la influencia y la rectificación globales.
La virtud del nombre Israel
De lo que se ha explicado hasta ahora, queda claro que, en
esta porción de la Torá, debemos buscar la unicidad de "el pueblo".
De hecho, un fenómeno especial en esta breve porción es la frecuente aparición
del estimado nombre de nuestro pueblo - "Israel" - que aparece
veinticinco veces en la porción. Analicemos brevemente los aspectos de la
virtud y singularidad del pueblo judío inherentes a este nombre,
"Israel".
A Iaacov se le concedió el nombre de Israel dos veces - la
primera vez por el ángel con quien luchó en el río Jaboc, y la segunda vez por
Dios mismo (en Betel). En el pensamiento jasídico,[13]
se explica que la denominación dual expresa dos niveles diferentes en el nombre
de Israel. El nombre de Israel dado a Iaacov por el ángel significa el dominio
de Iaacov sobre el "ministro espiritual de Esav", como explicó el
ángel: "Porque has luchado con Dios y con los hombres, y has
prevalecido".[14]
Este dominio representa la virtud del nombre de Israel revelado en un judío que
logra la victoria completa sobre su inclinación al mal.
En contraste, el nombramiento de Israel por parte de Dios no
va acompañado de una razón. Le otorga a Iaacov este título intrínsecamente, sin
ninguna condición basada en sus acciones o su capacidad para triunfar sobre su
inclinación al mal. Esto representa un nivel más elevado del nombre Israel
revelado en los judíos - un nivel que muestra que "Israel [es decir, cada
judío], aunque haya pecado, sigue siendo Israel".[15]
El nombre Israel, como una virtud intrínseca, no supeditada al éxito de una
persona en superar sus impulsos negativos, revela que la conexión con Dios es
supralegal y proporciona fuerza para que aquellos que transgreden el sendero de
la Torá regresen a Dios.
Estos dos niveles en el nombre de Israel se revelan en
nuestra porción de la Torá: al comienzo de la porción, el nombre de Israel
aparece en un contexto que enfatiza el éxito de Israel en su lucha con las
naciones que se oponían a ellos, superando obstáculos para cumplir el objetivo
divino: "Balak hijo de Zipor vio todo lo que Israel había hecho al amorreo-emori".
En contraste, al final de la porción, el nombre de Israel regresa en un
contexto negativo en la descripción de la promiscuidad e idolatría en la que el
pueblo se involucró, enfatizando (¡diez veces!) que incluso en su pecado,
siguen siendo Israel.
[1]
Ievamot 61a
[2]
Menajot 110a
[3]
Iob 20:15
[4]
Números 24:16
[5]
Tania, fin del cap. 28. Véase también Zohar 2:254b
[6]
Zohar 2:187b.
[7]
Bamidbar Rabá 20:20
[8]
Zohar 3:199b
[9]
Números 23:9.
[10]
1 Crónicas 4:23. La palabra "con", im (עִם)
se escribe igual que "nación", am (עָם).
Sobre la presencia de las almas de Israel usando esta misma palabra,
encontramos los versículos: "Porque en vosotros está la fuente de la
vida" (Salmo 36:10) y "Porque
en vosotros está el perdón" (Ibíd. 130:4).
[11]
Bereshit Rabá 8:7, y "Tu pueblo es todo justo" (Isaías 60:21).
[12]
Génesis 28:14
[13]
Véase el ensayo del Rebe de Lubavitch, Me Manah Afar, del 12 de Tamuz,
5737.
[14]
Génesis 32:29.
[15]
Véase Sanedrín 44a.
LECTURA DE LA TORÁ PINJÁS 5784_1
EL BRIT MILÁ Y LA IDOLATRÍA Y LA TRANSMISIÓN DE MANDO DE
MOSHÉ A IEHOSHÚA
Bamidbar 25
10. Havaia hablo a Moshé para decir:
11. Pinjás hijo de Elazar, hijo de Aharón el cohén ha vuelto
atrás Mi cólera de sobre los Hijos de Israel al vengar Mi celo en medio de
ellos, y no consumí a los Hijos de Israel en Mi celo.
12. Por tanto declara: "He aquí que yo le otorgo Mi
Alianza de paz.
13: Y será para él y su descendencia después de él alianza
de sacerdocio perpetuo, a cambio de que se enceló por su Dios e hizo expiación
por los Hijos de Israel."
LAS TRES MANOS DEL LIDERAZGO
Un Sucesor para Moisés
Después que Di-s le informó a Moisés que no iba a conducir
al pueblo judío durante su ingreso a la Tierra de Israel, Moisés le pidió a
Di-s que designe un sucesor apropiado. Di-s le instruyó a Moisés que nombre a
su discípulo Iehoshúa, que era “un hombre con espíritu” para ese cargo, y que
pose su mano en la cabeza de Iehoshúa. Así, la mano de Moisés se transformó en
el conducto para canalizar su poder espiritual hacia su sucesor.
En el final de esta sección, la Torá cuenta que Moisés
cumplió las instrucciones de su Creador exactamente como está dicho: “en la
mano de Moisés”. Nuestros sabios enseñan que las palabras finales de una
sección son un resumen de ella.
Del hecho que la Torá utiliza la inusual frase “en la mano
de Moisés” para concluir esta sección, podemos entender que el concepto de
ordenación, la transferencia del liderazgo de generación en generación, es una
función de la mano. Este es el secreto de la mano, que tiene el poder de
proyectar energía Divina del mentor hacia su estudiante, transformándolo en un
sabio por propio derecho.
¿Por Qué Ambas Manos?
sigue aquí: https://galeinai.org/2023/08/30/las-tres-manos-del-liderazgo/
LECTURA DE LA TORÁ PINJÁS 5784_2:
ALTRUISMO, PACTO DE PAZ, DERECHOS DE LAS MUJERES E IMPOSICIÓN
DE MANOS
ADELANTO DEL CURSO DE CABALÁ DEL ARIZAL
Concepto de los Heijalot según el Arizal
Los Heijalot son niveles o esferas espirituales a través de
los cuales el alma puede ascender y experimentar diferentes grados de
proximidad a la divinidad. Cada Heijalot es una especie de "palacio"
espiritual que contiene revelaciones particulares de la luz divina. Estos
Heijalot están ubicados en varios mundos y se corresponden con diferentes
estados de purificación y elevación espiritual.
Los Siete Heijalot en el Mundo de Yetzirá son:
sigue aquí:
Casamiento Jatuna Nesilevitch - Wilshanski
Tamuz 15 Tamuz 5784 Kfar Jabad
Este año 5784-2024 el 17 de Tamuz cae el martes 23 de julio
El 17 de Tamuz es un día de ayuno en el calendario judío que
marca el
comienzo de las Tres Semanas de duelo, culminando en el 9 de
Av. Este día
conmemora varios eventos trágicos en la historia judía, que
incluyen:
1. Ruptura de las Murallas de Jerusalén:
- Durante el sitio de
Jerusalén por los babilonios, las murallas de la ciudad
fueron atravesadas el 17 de Tamuz en el año 586 a.C. Esto
condujo a la
destrucción del Primer Templo tres semanas después, el 9 de
Av.
- Según la tradición,
también fue el día en que las murallas de Jerusalén
fueron violadas por los romanos en el año 70 d.C., lo que
llevó a la
destrucción del Segundo Templo.
2. Quema de un Sefer Torá:
- Durante la era del
Segundo Templo, el líder griego Apóstamos quemó un
rollo de la Torá en público, profanando así el sagrado texto
judío.
3. Colocación de una Imagen en el Templo:
- Se dice que
Apóstamos también colocó una estatua idolátrica en el
Templo, un acto de gran sacrilegio y profanación.
4. Interrupción del Sacrificio Diario:
- Durante el asedio
babilónico de Jerusalén, los sacrificios diarios en el
Templo fueron interrumpidos debido a la falta de animales
disponibles.
5. Rompimiento de las Tablas de la Ley:
- Según la tradición,
el 17 de Tamuz fue el día en que Moisés rompió las
primeras tablas de la Ley cuando descendió del Monte Sinaí y
vio al pueblo
de Israel adorando el becerro de oro.
Estos eventos han sido recordados colectivamente como
momentos de gran
tragedia y sufrimiento para el pueblo judío, lo que hace del
17 de Tamuz un
día significativo de ayuno y reflexión.
HALAJOT Y COSTUMBRES DE LAS TRES SEMANAS SEGÚN EL ADMUR
HAZAKÉN
Las Tres Semanas entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av son un
período de duelo
y reflexión en el calendario judío, observadas rigurosamente
en la tradición
Jabad siguiendo las enseñanzas del Admur Hazakén (Rabí
Shneur Zalman
de Liadí). Aquí están las halajot y costumbres basadas en
sus enseñanzas:
1. Ayuno del 17 de Tamuz
- Ayuno: Comienza al amanecer y termina al anochecer. No se
permite
comer ni beber durante este tiempo (Shulján Aruj HaRav, Oraj
Jaim 549:1).
2. Restricciones Generales durante las Tres Semanas
- Música y Alegría: Está prohibido escuchar música
alegre y participar en
celebraciones (Shulján Aruj HaRav, Oraj Jaim 551:2).
- Corte de Cabello: No se permite cortar el cabello
durante este período
(Shulján Aruj HaRav, Oraj Jaim 551:3).
- Bodas y Celebraciones: No se celebran bodas, y se
evitan otras formas de
celebración (Shulján Aruj HaRav, Oraj Jaim 551:2).
- Shehejeianu: Se evita recitar la bendición de
Shehejeianu sobre ropa nueva
o frutas nuevas, excepto en Shabat (Shulján Aruj HaRav, Oraj
Jaim 551:17).
3. Desde Rosh Jodesh Av (Inicio del Mes de Av)
- Construcción y Renovaciones: Se evita realizar
trabajos de construcción
o renovación que no sean esenciales (Shulján Aruj HaRav,
Oraj Jaim 551:2).
- Lavado de Ropa: No se lava la ropa, excepto para
niños pequeños o en
caso de necesidad. Se recomienda preparar ropa limpia antes
de Rosh Jodesh
Av (Shulján Aruj HaRav, Oraj Jaim 551:3).
- Uso de Ropa Limpia: Para evitar usar ropa recién
lavada, se puede usar la
ropa limpia por un corto tiempo antes de los nueve días
(Shulján Aruj HaRav,
Oraj Jaim 551:18).
- Consumo de Carne y Vino: Se abstiene de consumir
carne y vino, excepto
en Shabat (Shulján Aruj HaRav, Oraj Jaim 551:9).
4. La Semana en la que cae el 9 de Av
- Bañarse: Se evita bañarse por placer; solo se
permiten baños por motivos
de higiene (Shulján Aruj HaRav, Oraj Jaim 551:16).
- Corte de Uñas: No se cortan las uñas durante esta
semana (Shulján Aruj
HaRav, Oraj Jaim 551:20).
5. El 9 de Av (Tisha B'Av)
- Ayuno Completo: Comienza desde la noche anterior y
termina al
anochecer del día siguiente. No se permite comer ni beber
(Shulján Aruj
HaRav, Oraj Jaim 552:1).
- Prohibición de Comer y Beber: Se prohíbe comer y
beber (Shulján Aruj
HaRav, Oraj Jaim 552:10).
- Prohibición de Lavarse: No se lava el cuerpo, a
excepción de lavar solo
las manos hasta los nudillos al despertar y después de usar
el baño (Shulján
Aruj HaRav, Oraj Jaim 554:1).
- Uso de Calzado de Cuero: No se permite usar calzado
de cuero (Shulján
Aruj HaRav, Oraj Jaim 554:1).
- Estudio Limitado de Torá: Solo se estudian textos
relacionados con la
destrucción del Templo y el duelo (Shulján Aruj HaRav, Oraj
Jaim 554:2).
Mekorot (Fuentes)
1. Shulján Aruj HaRav, Oraj Jaim 549:1
2. Shulján Aruj HaRav, Oraj Jaim 551:2-3, 9, 17-18
3. Shulján Aruj HaRav, Oraj Jaim 552:1, 10, 554:1-2
MEDITACIÓN JASÍDICA
Tema de la Meditación: Redención y Transformación
Interior
Preparación: Busca un lugar tranquilo y dedícate unos
minutos para la
meditación. Siéntate cómodamente, cierra los ojos y respira
profundamente.
Introducción:
Reflexiona sobre la tragedia y el dolor asociados con las
Tres Semanas,
recordando la destrucción del Templo Sagrado y las
dificultades del pueblo
judío. Considera que este período también es un llamado a la
introspección
y la renovación espiritual.
Visualización:
Imagina a Jerusalén en su esplendor, con el Templo Sagrado
resplandeciendo
en el centro. Visualiza la ciudad llena de vida, luz y
santidad, con judíos de
todas partes del mundo ofreciendo sus oraciones y
sacrificios.
Introspección:
Reflexiona sobre tu propio “templo interior”. Pregúntate qué
áreas de tu vida
necesitan reconstrucción y renovación. Piensa en cómo puedes
mejorar tu
conexión con Hashem y con los demás.
Redención Personal:
Imagina que cada mitzvá (precepto) que haces es un ladrillo
en la
reconstrucción de tu propio templo espiritual. Visualiza
cómo tus acciones
positivas traen luz y santidad al mundo.
Oración:
Concluye la meditación con una oración personal, pidiendo a
Hashem que
nos conceda la redención final y la reconstrucción del
Templo Sagrado. Pide
también fuerza y guía para mejorar tu propia vida y conexión
espiritual.
Cierre:
Abre los ojos lentamente y respira profundamente. Agradece
por este
momento de reflexión y compromiso, y lleva contigo la
intención de aplicar
lo que has meditado en tu vida diaria.
___________
Esta meditación, inspirada en las enseñanzas del Jasidut
busca no solo
recordar la tragedia,
sino también enfocarse en la construcción y redención
tanto personal como
colectiva.
__________
*🍷
SHAVUA TOV🍷*
*🕯🌿BUENA
SEMANA DE BENDICIÓN Y ALEGRÍA🌿🕯*
__________________________
*Una Historia
Jasídica para Despedir al Shabat*
🍷🕯🌿
*Comparte* 🌿🕯🍷
*_Es costumbre contar
una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en
una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_*
*_Una segulá para un
buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una
vida buena y larga y para salud_*
____________________
*💎💎
PARA CURACIÓN COMPLETA DE💎💎*
*ITZJAK FEIVISH BEN
BREINA MALKA*
EL BAAL SHEM TOV Y EL SANTO OR HAJAIM
Esta noche, la
noche del 15 de Tamuz, es el día de la Hilulá de Rabí Jaim ben Atar, conocido
como el santo "Or HaJaim".
Con motivo de este
día, se presenta una historia sobre el Baal Shem Tov y el santo Or HaJaim.
En Mezhibuzh, en el Shabat de la Parashá Pinjás, en el año
5503, durante la tercera comida, el santo Baal Shem Tov fue a lavar sus manos
para la comida. Se demoró junto al lugar de lavado de manos más de lo habitual.
Después de bendecir la bendición de HaMotzí y comer un
k'zeit de jalá, dijo:
"Se ha apagado la luminaria occidental" y guardó
silencio.
Como el santo Baal Shem Tov solía hablar poco en Shabat, sus
alumnos esperaron hasta el final del Shabat para preguntarle cómo sabía eso.
El santo Baal Shem Tov les explicó:
"Rabí Jaim ben Atar, autor del libro 'Or HaJaim', es la
luminaria occidental, y en el momento de la tercera comida, supe que había
fallecido. Eso fue lo que quise decir".
Los alumnos le preguntaron cómo lo sabía. Él les respondió:
"Hay una intención específica en el lavado de manos
para la comida que se revela en cada generación solo a una persona. Toda mi
vida me esforcé por alcanzarla, pero no lo logré, porque esta intención estaba
en posesión de Rabí Jaim ben Atar. Hoy, cuando lavé mis manos para la tercera
comida, esta intención se me reveló, así supe que el santo Or HaJaim ya no está
entre los vivos. Y efectivamente, después de dos semanas se supo que esto era
cierto.
Se estableció un vínculo oculto y maravilloso de amor entre
estos tres santos:
El santo Or HaJaim, el santo Baal Shem Tov y el querido
cuñado del santo Baal Shem Tov, Rabí Gershon de Kitov.
Según la tradición jasídica, durante el año 5503, el santo
Baal Shem Tov envió a su cuñado Rabí Gershon de Kitov a la Tierra de Israel, para
planificar una reunión entre el Baal Shem Tov y el santo Or HaJaim.
El propósito de la reunión era acelerar la redención y traer
al Mashíaj, hijo de David. Dijo el santo Baal Shem Tov, que su alma proviene de
nefesh del alma de David, el rey de Atzilut, y el alma del santo Or
HaJaim es el ruaj de David, el rey de Atzilut.
El Baal Shem Tov quería que se unieran el nefesh y el ruaj y
se revelaran el nivel neshama y jaia de Atzilut, y la redención
llegaría... ('Heijal HaBrajá', Devarim 28:39).
Rabí Gershon de Kitov llegó a la Tierra de Israel y se
acercó al santo Or HaJaim. Le contó que era el cuñado del Baal Shem Tov. El Or
HaJaim le preguntó el nombre de su cuñado. Rabí Gershon respondió:
"Su nombre es Rabí Israel."
Dijo el Or HaJaim:
"No lo conozco."
El Or HaJaim preguntó si tenía otro nombre.Rabí Gershon
respondió:
"Es llamado el Baal Shem Tov."
Y nuevamente el Or HaJaim respondió:
"No conozco a ese tzadik."
Rabí Gershon se sorprendió mucho. Cuando volvió a preguntar
su nombre, Rabí Gershon respondió:
"Se le llama Rabí Israel Baal Shem Tov."
El Or HaJaim respondió al cuñado del Baal Shem Tov:
"Yo sé quién es, porque cuando subo a los mundos
superiores lo veo."
Rabí Gershon preguntó al santo Or HaJaim en nombre de su
cuñado, el santo Baal Shem Tov, acerca de la posibilidad de un encuentro entre
ellos que acercara la redención. El Or HaJaim respondió:
"Si en el momento en que el Baal Shem Tov asciende a
los mundos superiores ve mi imagen en los mundos superiores, que suba a la
Tierra de Israel. Y si no ve todos mis miembros y mi forma, que no suba."
Cuando Rabí Gershon regresó a Mezhibuzh, dio la respuesta
del Or HaJaim al Baal Shem Tov. El santo Baal Shem Tov verificó y respondió que
no veía los talones del Or HaJaim. El Baal Shem Tov envió una carta con su
respuesta al Or HaJaim. En respuesta, el Or HaJaim le instruyó en una carta que
no viajara a la Tierra de Israel, ya que su esfuerzo sería en vano.
La carta no llegó al santo Baal Shem Tov. Sin respuesta, el
Baal Shem Tov decidió de todos modos salir en camino. Hizo su viaje con gran
dedicación, y se sabe que finalmente regresó a Mezhibuzh, ya que su camino no
tuvo éxito.
____________
LETRA GRABADA EN PIEDRA
Una vez dijeron al Rebe Rayatz: "Cada judío es como una
letra escrita en un Sefer Torá. A veces la letra se borra un poco, y entonces
es necesario repararla y restaurarla." El Rebe respondió: "No es así,
sino que un judío es como una letra grabada en piedra. Aquí no hay posibilidad
de que la letra se borre, sino que puede suceder que la letra se llene de
polvo, de modo que no se vea. Todo lo que se necesita hacer, por lo tanto, es
soplar con fuerza, hasta que el polvo desaparezca y la letra se revele nuevamente
en toda su belleza."
(Otzar Pitgamei Jabad, pág. 18)
¡Sueños jasídicos!
__________
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bendecida semana❣️*
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