Después de Tishá BeAv llega Shabat Najamú, el Shabat del consuelo. No es simplemente que dejamos atrás la tristeza: comienza un movimiento nuevo. Desde el lugar más bajo puede revelarse una luz que antes no podíamos ver.

En Parashat Vaetjanán, Moshé suplica entrar en la Tierra de Israel. Aunque su pedido no se cumple como él esperaba, su plegaria no se pierde. En Jasidut aprendemos que ninguna tefilá verdadera desaparece; puede no responderse de la manera que imaginamos, pero siempre abre caminos y produce una transformación.

Y entonces llega la voz del profeta:

“Najamú, najamú amí” — “Consuelen, consuelen a Mi pueblo”.

El verdadero consuelo no consiste en olvidar la destrucción, sino en descubrir que incluso dentro de ella estaba escondida la preparación para algo más elevado. El Beit HaMikdash que esperamos no será solamente la reconstrucción de lo perdido, sino la revelación de una realidad nueva, más profunda y definitiva.

Vaetjanán también contiene el Shemá Israel: “Hashem Elokeinu, Hashem Ejad.”

Precisamente después de atravesar momentos de ocultamiento debemos recordar que todo proviene de una única Fuente. Lo que comprendemos y lo que todavía no comprendemos, la cercanía y la distancia, la alegría y el dolor, todo forma parte de un proceso que conduce hacia la Gueulá.

Shabat Najamú nos enseña a transformar la nostalgia en esperanza, la plegaria en fuerza y la destrucción en construcción.

Que este Shabat podamos escuchar dentro del alma la voz de Hashem que nos dice: “Najamú, najamú amí”, y que muy pronto veamos el consuelo completo con la construcción del Tercer Beit HaMikdash y la Gueulá shelemá.

Shabat Shalom y Shabat Najamú lleno de consuelo, esperanza y alegría.

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*¡Shabat Shalom UMevoraj!*🌿

Con afecto y gratitud,

Rabino Jaim Frim
Instituto Gal Einai en Español
La dimensión Interior de la Torá

*Del Rabino Itzjak Ginsburgh*

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*La inclinación al mal es la llave para tu cercanía con Hashem; no te asustes de ella*

El mal y el bien son como la parábola y el significado interior: los deseos están cerca de nosotros, y precisamente a través de la atracción que sentimos hacia ellos podemos llegar al amor a Hashem. Cuando descubrimos el punto de vitalidad Divina que existe dentro del mal, este deja de ser algo repulsivo y comienza a transformarse en una oportunidad.

También el Beit HaMikdash fue destruido cuando dejó de ser una parábola que enseña sobre su significado interior, cuando la belleza, el esplendor y el servicio se convirtieron en un fin en sí mismos. Cuando logremos volver a conectar todo con Hashem, de ese modo estaremos reconstruyendo el Beit HaMikdash.

Hay un tiempo fijado, y sobre él no tenemos ninguna influencia. Esto se entiende a través del mundo de Ietzirá —el nivel del rémez, la alusión—, donde “beitá” (“a su debido tiempo”) y “ajishena” (“la apresuraré”) aparecen como dos polos opuestos. Continúa luego en el mundo de Beriá —el nivel de drash—, donde la espera de “beitá” prepara los recipientes y hace posible la manifestación poderosa de “ajishena” al final del proceso. Y culmina en el mundo de Atzilut —el nivel de sod, el secreto—, donde la gueulá ya está aquí, y a nosotros solo nos queda “abrir los ojos”.

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CUÁN BUENO ES ESTO

PARASHÁ VAETJANAN

¿Cuál es la diferencia entre los Diez Mandamientos de Vaetjanán y los de Itró? ¿Por qué cambia la promesa de recompensa por la mitzvá de honrar a los padres? ¿Quién está en el centro: Hashem o el ser humano? ¿Y qué es lo verdaderamente correcto? Entre las primeras Tablas y las segundas

Por Yosi Plai

¿Acaso la Torá nos reparte premios y recompensas, como diciendo: “Haz esto y recibirás aquello”? En general, no. Es verdad que existe recompensa por cumplir las mitzvot, como está escrito en nuestra parashá: “Y hace bondad por millares a quienes Me aman y guardan Mis mandamientos”. Pero no conocemos cuál es la recompensa específica de cada mitzvá, como enseñan nuestros Sabios: “No conoces la recompensa de las mitzvot”. Jazal también enfatizan que la recompensa principal no se recibe en este mundo, como aprendemos del versículo que cierra la parashá: “Hoy, para cumplirlas; y mañana, en el Mundo Venidero, para recibir su recompensa”.

Cuando queremos alentar a los niños para que se comporten bien y cumplan con sus tareas, les prometemos premios atractivos. Pero una persona madura debe hacer lo que corresponde sin intención de recibir recompensa. Después de todo, así leemos en nuestra parashá —y repetimos dos veces cada día—: “Y amarás a Hashem tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todos tus recursos”. Nuestros Sabios explican: “Incluso si Él toma tu alma”. Quien sirve a Hashem por amor no necesita incentivos ni regalos.

Una mitzvá cuya recompensa está escrita junto a ella

Sin embargo, hay una excepción, y aparece precisamente en nuestra parashá, en el centro de los Diez Mandamientos: “Honra a tu padre y a tu madre… para que se prolonguen tus días y para que te vaya bien sobre la tierra…”. Aquí encontramos una mitzvá cuya recompensa está escrita explícitamente junto a ella: una hermosa promesa que parece referirse incluso a este mundo. Como enseñan nuestros Sabios: “Estas son las cosas cuyos frutos la persona disfruta en este mundo… y entre ellas, honrar al padre y a la madre”.

Veamos ahora con más atención dónde aparece esta promesa. En nuestra parashá, efectivamente, se promete algo bueno a quien honra a sus padres. Pero en el versículo paralelo de Parashat Itró, en la descripción original de la revelación en el monte Sinaí, está escrito: “Honra a tu padre y a tu madre para que se prolonguen tus días sobre la tierra”. ¿Notaron la diferencia? Las palabras “para que te vaya bien” —למען ייטב לך— no aparecen allí.

Como sabemos, esta no es la única diferencia entre los Diez Mandamientos de Parashat Itró y los de nuestra parashá. La explicación habitual es que la versión de Itró corresponde a lo que estaba escrito en las primeras Tablas, que fueron quebradas, mientras que la versión de nuestra parashá corresponde a las segundas Tablas. Nuestros Sabios incluso señalan que la palabra “tov” —bueno— no aparece en absoluto en las primeras Tablas, para que “lo bueno” no fuera quebrado junto con ellas. ¿Qué significa todo esto?

Del Árbol de la Vida al Árbol del Conocimiento

Las primeras Tablas, que fueron quebradas, recuerdan al Gan Eden original: eran “obra de Dios”, pero fueron quebradas antes de llegar verdaderamente a nosotros, del mismo modo que el jardín fue plantado por Hashem y finalmente el ser humano fue expulsado de él.

El árbol privilegiado del Gan Eden era el Árbol de la Vida, mientras que estaba prohibido comer del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. Es decir, al comienzo la vida era simple, natural e inocente, por encima de los conceptos de bien y mal. Solo después de comer del Árbol del Conocimiento comenzamos a ser profundamente conscientes de nosotros mismos y a vivir en un mundo de intereses, conveniencias y cálculos personales: “esto me hace bien” o “esto me hace mal”.

Por eso, en las primeras Tablas se habla de longevidad, pero no de “bien”, como el Árbol de la Vida que está por encima del Árbol del Conocimiento. Si honras a tus padres, simplemente te integras correctamente en el orden de la vida, te conectas con el Árbol de la Vida, con esa cadena de continuidad que va de padres a hijos. No hace falta decirte que “te irá bien”. Honra a tu padre y a tu madre con naturalidad, porque así es la vida.

Más exactamente, todo lo que Hashem creó es bueno, pero se trata de un “bien esencial”, un bien tan natural y absoluto que ni siquiera es necesario mencionarlo. No se percibe como algo opuesto al mal, porque todavía no existe esa dualidad.

Pero las primeras Tablas fueron quebradas. Ahora tenemos unas segundas Tablas, hechas por manos humanas, adaptadas al mundo humano, un mundo en el que el hombre se siente en el centro. En este mundo, donde el bien y el mal luchan constantemente, no podemos ignorar que buscamos aquello que nos resulta bueno. Por eso la Torá dice ahora: “Para que te vaya bien”.

Tal vez honrar a los padres ya no surja de manera completamente natural, pero podemos comprender que es conveniente hacerlo. La conducta correcta también es buena para nosotros.

El bien verdadero

Hasta aquí podría parecer que esta promesa de bienestar es algo secundario, una concesión semejante al premio prometido a un niño pequeño. Entonces podríamos pensar que, cuando maduremos espiritualmente, ya no será necesario hablarnos de beneficios y placeres. Volveremos a ser inocentes y simples, como en el Gan Eden.

Pero no es así. Con todo el respeto que merecen las primeras Tablas —y ciertamente lo merecen, hasta el punto de que sus fragmentos fueron guardados dentro del Arón—, hay algo en las segundas Tablas que es todavía más verdadero.

El ser humano ya comió del Árbol del Conocimiento y fue expulsado del Gan Eden. Las primeras Tablas ya fueron quebradas. Ahora el desafío no consiste en fingir que seguimos viviendo en aquella inocencia original, sino en aprender a hablarle al ser humano tal como es. Debemos tender un puente entre el hombre y el Creador y llegar hasta esa alma turbulenta en la que se mezclan bien y mal, y en cuyo centro existe un fuerte núcleo de ego.

Por eso la Torá dice: “Para que te vaya bien”. La Torá, por así decirlo, se esfuerza por hablarnos en nuestro propio idioma. No nos exige desaparecer ni anular por completo nuestra existencia personal, sino que desciende hasta nuestra realidad humana y nos promete sencillamente: será bueno. De este modo, conecta el “bien” del Árbol del Conocimiento con el Árbol de la Vida.

Es verdad que nuestro trabajo consiste en refinar y purificar ese deseo de bien. No debemos servir a Hashem buscando placeres burdos o intereses egoístas. Como enseñan nuestros Sabios: “De servir no por el motivo correcto, se llega finalmente a servir por el motivo correcto”. Pero eso no significa que el bien desaparezca. Al contrario: nos irá bien, sentiremos que es bueno, y será el bien más verdadero posible.

¿Por qué precisamente en la mitzvá de honrar a los padres?

¿Por qué toda esta enseñanza aparece específicamente en relación con la mitzvá de kibud av vaem, honrar al padre y a la madre? Porque esta mitzvá ocupa precisamente un lugar intermedio entre el ser humano y Hashem.

¿Es una mitzvá entre el hombre y Dios, porque debemos honrar a nuestros padres como representantes del Creador, socios de Hashem en nuestra creación? ¿O es una mitzvá entre una persona y otra, basada sencillamente en la gratitud que debemos a quienes nos dieron la vida y nos criaron?

La respuesta es: ambas cosas. Está exactamente en el medio. Por eso, esta mitzvá nos enseña algo acerca de todas las mitzvot: el verdadero vínculo con Hashem no exige borrar al ser humano, sino conectar su propia existencia, sus sentimientos y su deseo de bien con el bien Divino. Y precisamente así se crea una relación verdadera entre el hombre y Hashem.

Basado en el libro Mitzvat Kibud Horim – El Precepto de Honrar a los Padres.

Rabí Hilel de Paritch: EL MÁS GRANDE DE LOS “OVDIM”

Razi nos contará acerca de la figura del famoso jasid, Rabí Hilel de Paritch

Shiló Ofan

¡Shalom, niños!

Este Shabat, 11 de Menajem Av, es el día de la hilulá del gran jasid Rabí Hilel de Paritch. ¿Por qué decimos “el gran jasid”? Porque cuando queremos describir la figura de un verdadero jasid, un auténtico servidor de Hashem, inmediatamente pensamos en él.

El Rebe Tzemaj Tzedek dijo acerca de Rabí Hilel que era un “tzadik en sus actos”, y que no había habido alguien como él en el mundo durante trescientos años.

Rabí Hilel fue un gran genio en el estudio de la Torá y un pensador extraordinariamente profundo en el estudio de la Jasidut. Al igual que los Rebeim, pronunciaba discursos jasídicos ante sus discípulos, y estos fueron recopilados en la serie de libros Pelaj HaRimón.

Pero lo que más destacaba en él era su extraordinario servicio a Hashem. En el lenguaje de la Jasidut, Rabí Hilel era un verdadero oved, alguien que trabajaba intensa y constantemente sobre sí mismo en su avodá espiritual.

En su honor, contaremos algunas historias que nos permitirán conocer un poco mejor su maravillosa personalidad.

Aprende a valorarte a ti mismo

Rabí Hilel creció en un hogar jasídico. Su padre estaba ligado a Rabí Mordejai de Chernóbil, y desde muy joven Rabí Hilel fue reconocido como un prodigio excepcional.

En cierto momento llegaron a sus oídos noticias acerca de Jasidut Jabad, de su camino y de la figura del Admur HaZakén. Decidió investigar el asunto personalmente, pero antes preparó una serie de difíciles preguntas de Guemará con las que pensaba “examinar” la grandeza del Rebe.

La Guemará de la que eligió sus preguntas fue el tratado Arajín, que trata, entre otros temas, de los valores monetarios establecidos por la Torá para quien se compromete a donar su “valor” al Beit HaMikdash. En pocas palabras: ¿cuánto vale una persona?

El tratado Arajín se encuentra hacia el final del Shas y no todos los estudiosos lo conocen en profundidad. Por eso Rabí Hilel lo eligió precisamente para poner a prueba al Rebe.

En aquella época, el Admur HaZakén se encontraba viajando de un lugar a otro. Eran los días de la guerra entre Napoleón y el zar de Rusia. El Admur HaZakén se oponía a Napoleón, que avanzaba conquistando territorios cada vez más profundos dentro de Rusia.

“El zar oprime a los judíos materialmente —explicaba el Admur HaZakén—, pero las mejoras que trae Napoleón son todavía más peligrosas, porque pueden destruir su espiritualidad.”

Por esa razón, el Admur HaZakén tuvo que huir constantemente del ejército francés.

Rabí Hilel deseaba ardientemente encontrarse con él, pero una y otra vez llegaba al lugar justo después de que el Rebe ya se hubiera marchado.

Hasta que cierta vez logró adelantarse.

Averiguó a qué lugar debía llegar el Rebe y llegó allí antes que él. Se instaló en la habitación que estaba preparada para recibirlo, se escondió debajo de la cama y esperó.

De repente, se abrió la puerta. El Admur HaZakén entró en la habitación y, como acostumbraba, comenzó a hablar consigo mismo con una melodía:

“¡Joven, joven! Antes de preparar una pregunta sobre Arajín… ¿sabes hacer una verdadera evaluación de ti mismo?”

Rabí Hilel, que ni siquiera logró ver el rostro del Rebe y solo alcanzó a distinguir sus pies, escuchó estas palabras y se desmayó.

Cuando recuperó el conocimiento, el Rebe ya no estaba allí.

El Admur HaZakén continuó su viaje y poco tiempo después falleció.

Mesirut néfesh por la Jasidut

Las palabras del Rebe habían penetrado profundamente en el corazón de Rabí Hilel. Regresó a su casa y al entorno jasídico en el que se había criado, pero su alma ya estaba en otro lugar.

Anhelaba escuchar Jasidut, palabras de Elokut viviente, los llamados Divrei Elokim Jaim.

Rabí Mordejai quería que aquel joven tan talentoso permaneciera con él e intentó por todos los medios evitar que viajara a Lubavitch.

Llamó a Rabí Hilel y le advirtió:

“Debes saber que tu padre estaba ligado a mi padre, Rabí Menajem Najum, autor del Meor Einaim, y tú estás ligado a mí desde la raíz de tu alma. Si viajas allí, te estarás separando de tu raíz. Terminarás con el ombligo hacia arriba.”

La última frase sonaba ya casi como una amenaza, pues una persona fallecida yace con el rostro hacia arriba.

Pero el intenso deseo de Rabí Hilel fue más fuerte incluso que aquella advertencia.

Para él, la Jasidut estaba por encima de todo.

Rabí Mordejai llegó incluso a colocar guardias para asegurarse de que Rabí Hilel no abandonara el lugar. Sin embargo, Rabí Hilel logró escapar muy temprano por la mañana y subir a una carreta rumbo a Lubavitch, para encontrarse con el Admur HaEmtzaí, hijo y sucesor del Admur HaZakén.

—¡Ve rápido! —ordenó al carretero—. ¡Que no nos alcancen!

El carretero azuzó los caballos y comenzaron a galopar.

Por la velocidad, la carreta volcó en una curva y cayó al costado del camino. El carretero y Rabí Hilel terminaron tendidos en el suelo, pero, gracias a Hashem, sin heridas graves.

Cuando finalmente Rabí Hilel llegó ante el Admur HaEmtzaí, le expresó su preocupación. La severidad o el enojo de un tzadik no es algo menor. Quizás había cometido un error al huir hacia Lubavitch.

El Admur HaEmtzaí lo tranquilizó:

“Ya cumpliste con la advertencia de Rabí Mordejai. En el accidente del camino ya estuviste acostado con el ombligo hacia arriba…”

¡Esto sí era mesirut néfesh por la Jasidut!

El alma entiende

Pasaron los años. Rabí Hilel se convirtió en un jasid profundamente ligado al Admur HaEmtzaí y, después, al Tzemaj Tzedek. Llegó a ser uno de los grandes mashpiím de Jabad.

Sus plegarias duraban muchas horas y surgían de lo más profundo de su corazón.

Rabí Hilel decía:

“La Jasidut está íntimamente ligada al sentido de la música.”

Él mismo compuso diez melodías jasídicas especiales y profundas.

El Admur HaEmtzaí lo enviaba a ciudades lejanas con una misión particular:

“Siembra espiritualidad y cosecha materialidad.”

Es decir: ve a recolectar tzedaká para los pobres de Eretz Israel y, durante el camino, enseña Jasidut.

Rabí Hilel recorría las aldeas y ciudades de Rusia y llegaba incluso a lugares donde vivían judíos muy sencillos, personas para quienes las profundas enseñanzas de Jasidut estaban aparentemente muy por encima de su nivel de comprensión.

Pero para Rabí Hilel eso no era un impedimento.

Cuando alguien le preguntaba qué sentido tenía enseñar ideas tan profundas a personas que aparentemente no podían comprenderlas, respondía:

“El alma entiende.”

Rezar antes de la plegaria

Sobre su inmenso amor por las enseñanzas de la Jasidut se cuenta la siguiente historia.

En una ocasión llegó ante Rabí Hilel uno de sus discípulos y le planteó una pregunta:

—Como preparación para la plegaria estudio mucha Jasidut, intentando comprenderla profundamente, y eso me da mucha vitalidad. Pero después de toda esa preparación, cuando finalmente me dispongo a rezar, todo desaparece. No siento nada. Mi corazón permanece cerrado y duro como una piedra.

Rabí Hilel no respondió inmediatamente.

—Esa es una pregunta que deberías hacerle al Rebe, no a mí —dijo.

El discípulo insistió:

—Pero el Rebe no está aquí. ¿A quién puedo preguntarle?

Rabí Hilel respondió con otra pregunta:

—¿Y si en Sucot no tienes un lulav, acaso tomas una escoba en su lugar?

El discípulo no se rindió.

—Pero de todos modos, ¿qué debo hacer?

Finalmente Rabí Hilel accedió a responderle, nuevamente con una pregunta:

“¿Y qué te importa si estás rezando antes de la plegaria?”

Es decir, si el estudio profundo de Jasidut previo al rezo ya despierta tu alma, te conecta con Hashem y genera en ti una verdadera avodá interior, entonces quizás esa preparación misma ya forma parte esencial de tu plegaria.

Esta fue apenas una pequeña muestra de la figura de uno de los más grandes ovdim de la Jasidut Jabad.

Que tengamos el mérito de caminar por sus caminos.

¡Shabat Shalom Umevoraj!

Razi

JASIDUT

ESTUDIO SEMANAL: Parashat Devarim

El Me'or Einaim:

REVELAR LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ

Estudiar Torá no es solo entender, es una transformación interior. Cuando nos quedamos en un entendimiento superficial de lo que hemos aprendido, esto suele dar lugar a ideas erróneas que nos dificultan reconocer la validez del entendimiento que tienen otras personas sobre el mismo tema o asunto. ¿Qué se puede hacer al respecto?

El Me'or Einaim se centra en por qué Moisés comenzó a explicar la Torá solo cuando los israelitas llegaron a la frontera de la Tierra de Israel, tras completar 42 viajes en el desierto. Explica que estos viajes fueron necesarios para erradicar las cáscaras que ocultan las facetas internas de la Torá. Su enseñanza muestra un camino a seguir para las generaciones posteriores: hay que meditar sobre la Torá hasta erradicar todos los juicios – kelipot - que ocultan la verdad. Cuando se descubre el significado más profundo de la Torá, esto conduce a una conexión más sólida y a una responsabilidad mutua entre los judíos, a pesar de las aparentes diferencias de opinión.

Esta es una versión simplificada de la enseñanza del Rav Ginsburgh sobre el Me'or Einaim, Rebe Menajem Najum de Chernóbil, sobre la parashat Devarim. Se publicó por primera vez en hebreo en el número Devarim 5786 de Nifla'ot. Se puede acceder a una traducción directa al inglés del artículo original en hebreo en nuestra página web: www.patreon.com/galeinai.

El Libro del Deuteronomio comienza con un detalle discreto, pero peculiar. Antes de que Moisés pronuncie una sola palabra de su discurso de despedida, el texto se detiene para indicarnos exactamente dónde está: "Al otro lado del Jordán, en la tierra de Moab, Moisés se encargó de explicar esta Torá, diciendo." ¿Por qué importa tanto dónde estaba Moisés cuando empezó a explicar la Torá? ¿Y por qué esperó hasta esta última parada, en el extremo alejado del desierto, justo en la frontera con la Tierra de Israel?

El Me'or Einaim - escrito por el Rebe Menajem Najum de Chernóbil, discípulo del Ba'al Shem Tov y del Maguid de Mezritch - lee este versículo no como un fragmento geográfico, sino como un mapa de la vida espiritual. Su respuesta convierte un momento histórico puntual en un principio que se aplica a toda persona, en cada generación, cada vez que se sienta a estudiar. Este artículo explica su enseñanza en términos sencillos.

Dos Torás en una

Para entender la enseñanza, primero necesitamos saber que la tradición judía habla de dos Torás, dos formas en que la revelación de Di-s llega a nuestras vidas. Está la Torá Escrita - el texto de los Cinco Libros de Moisés, las palabras entregadas directamente por Di-s y escritas en pergamino. Y está la Torá Oral - la explicación, el razonamiento, el intercambio que desglosa lo que realmente significan esas palabras escritas. Las palabras escritas de la Torá son como una puerta cerrada; la Torá Oral es la clave para entrar en su significado y traducirlos en nuestras vidas.

El Me'or Einaim señala que el Libro del Deuteronomio es especial: es el lugar donde la Torá Oral emerge por primera vez para revelar un camino que va más allá, que conduce fuera de la Torá escrita. Moisés ya no solo se limita a transmitir las palabras de Di-s; Él las está explicando. Y esa explicación, dice la enseñanza, solo podía comenzar en este punto exacto - después de que todo el viaje por el desierto hubiera terminado y el pueblo estuviera en el umbral de la Tierra.

Las cáscaras que ocultan la verdad

La imagen central de esta enseñanza es la kelipá (plural kelipot), una palabra hebrea que literalmente significa "cáscara" o "corteza” - la piel que se desecha para llegar al fruto. En el pensamiento jasídico, los kelipot son los velos espirituales que ocultan lo sagrado y auténtico. Son el ruido estático en la transmisión, la niebla que empaña la visibilidad. A diferencia de un fruto (aquí es donde la analogía se descompone), la cáscara no forma parte de la Torá; no se origina en la Torá. La cáscara o envoltura que rodea la Torá está arraigada en la autoconciencia de quienes se relacionan con ella.

El Me'or Einaim describe estas cáscaras como una especie de pantalla extendida sobre la Torá, que separa al estudioso del verdadero "rostro" de la Torá, de su mensaje interior. Incluso cuando las palabras están justo delante de ti, las cáscaras te impiden ver lo que realmente significan. Así pues, todo el proceso de recibir la Torá en cada generación se basa en una especie de eliminación o remoción: antes de que la luz pueda resplandecer, la cáscara debe retirarse. Cada generación debe retirar la cáscara para descubrir el mensaje interior de la Torá.

Esto fue cierto para la primera generación de israelitas que salió de Egipto y recibió la Torá en el monte Sinaí. Ellos también tuvieron que retirar su cáscara autogenerada antes de que pudiera ser entregada la Torá. Por eso, dice el Me'or Einaim, la Torá no se entregó en el Monte Sinaí en el instante en que el pueblo abandonó Egipto. Primero hubo siete semanas - cuarenta y nueve días - y una serie de viajes por el desierto, incluyendo el milagro de la División del Mar Rojo. El pueblo había pasado generaciones "sumergido en impurezas", empapado de la atmósfera espiritual de Egipto. El propio desierto se entendía como un lugar desolado, el hogar natural de las cáscaras. Al recorrerlo y ser testigos de milagros manifiestos, el pueblo tuvo fe en la Providencia de Di-s firmemente arraigada en sus corazones, y esa fe les dio la fuerza para romper las cáscaras - para despejar el velo que se interponía entre ellos y la Torá escrita.

¿Por qué el número cuarenta y nueve?

En este caso, la enseñanza se basa en un hermoso juego numérico. Una tradición del Midrash afirma que la Torá puede interpretarse a través de "cuarenta y nueve aspectos o rostros de pureza y cuarenta y nueve aspectos de impureza” - lo que significa que tiene una gran profundidad interpretativa en ambas direcciones. El Me'or Einaim relaciona esto con la propia palabra Moab, cuyo valor según la guematria es exactamente cuarenta y nueve.

Guematria no se sostiene por sí sola. El hecho de que dos palabras, frases o conceptos tengan el mismo valor numérico no es por sí solo suficiente para conectarlos. Una coincidencia numérica nunca es toda la historia. Es una invitación a buscar la conexión interna entre ellos, no una prueba por sí sola. El número es una puerta, no la habitación.

¿Cuál es entonces el vínculo interno entre "Moab" y estos cuarenta y nueve aspectos? La enseñanza vincula el número a los cuarenta y nueve días - el número de días desde el Éxodo hasta la entrega de la Torá en el Sinaí. Fueron días preciosos de preparación. Estos cuarenta y nueve días de preparación se convirtieron en los Cuarenta y Nueve Días de la Cuenta el Omer cada año, entre el segundo día de Pesaj y Shavu'ot, la festividad que conmemora la Entrega de la Torá. El vínculo entre estos días y la necesaria introspección necesaria para penetrar en el rostro interior de la Torá se alude en un versículo de Proverbios: "Si la buscas como a la plata, y la persigues como a los tesoros ocultos." El versículo habla de la búsqueda para entender la Torá e insinúa el número 49, ya que la expresión en hebreo para "tesoros ocultos" puede leerse como "y como cuarenta y nueve se cuentan". El mensaje: el tesoro de la Torá solo se alcanza mediante un largo y metódico proceso de preparación, día a día, paso a paso.

Entregado a Moisés, aún no a todos

Ahora llega el eje central de toda la enseñanza. La tradición sostiene que toda la Torá – tanto las escrita como la oral, hasta el último detalle que un futuro estudiante pudiera llegar a descubrir - fue entregada a Moisés en el Sinaí. Pero hay una diferencia entre que algo se le entregue a Moisés y que algo esté disponible para todos.

La Torá Escrita podía entregarse a toda la nación tras esos primeros cuarenta y nueve días. Pero la Torá Oral - los secretos, las explicaciones, el significado vivo - permaneció cubierta por cáscaras para todos excepto para el propio Moisés. Solo se le había revelado a él, "por la grandeza de su nivel", pero el resto del pueblo simplemente no podía alcanzarlo todavía. Para esto sirvieron los cuarenta años adicionales de deambular. Cada parada, cada campamento, era otro cáscara que se retiraba, hasta que finalmente el pueblo llegó a las llanuras de Moab.

Y al pasar por Moab, también limpiaron la cáscara de Moab - la barrera final. Solo entonces, despojado de todo el velo, Moisés pudo dirigirse a todo el pueblo, y finalmente, "explicar esta Torá". Lo que antes le pertenecía solo a él, ahora era de todos ellos. La revelación se completó no porque Moisés hubiera aprendido algo nuevo, sino porque la audiencia finalmente fueron capaces de recibirla.

La misma batalla, en tu propio escritorio

La razón por la que esto importa - y la razón por la que el Me'or Einaim insiste en que no es solo historia antigua - es que el mismo proceso se repite cada vez que cualquiera de nosotros estudia. Aquí es donde la enseñanza se vuelve profundamente práctica.

Cuando te pones a leer un texto y topas con una dificultad, una duda que no consigues resolver, esa dificultad no es aleatoria. Hay una kelipá cubriendo ese lugar; la niebla se ha extendido y bloquea el entendimiento. Y aquí viene la llamativa afirmación: que la niebla está por tus propios juicios. En el lenguaje jasídico, el obstáculo es el din - esa parte dura y estricta nuestra, egocéntrica y movida por el ego. Lo que oculta la verdad es, en el fondo, nuestro propio sentido del yo, que se interpone el camino.

El camino a seguir es biná - la facultad de entender con paciencia y profundidad. Cuando te niegas a rendirte ante la pregunta, cuando te empeñas y realmente tratas de entender la verdad, no solo estás resolviendo un puzzle; estás disolviendo la cáscara. La verdad estuvo ahí todo el tiempo, esperando detrás de una pantalla que tú mismo pusiste. El verdadero esfuerzo en el aprendizaje es un trabajo espiritual de demolición.

Dos formas de discrepar

La enseñanza trae entonces un principio más amplio sobre el corazón humano, que contrasta dos fuerzas: la bondad (jesed, la energía cálida, interior, "del lado derecho") y el juicio (din, la energía fría, opositora, "el lado izquierdo").

La idea clave es cómo cada uno maneja el desacuerdo. Una persona que se guía por el jesed puede discrepar con otro enfoque, sin dejar de reconocer la verdad dentro de él y respetando el lugar que le corresponde. Una persona que se guía por el din no solo discrepa, sino que se opone, con vehemencia, a menudo sin tener en cuenta si la otra parte tiene razón. Uno dice: "Yo lo veo de otra manera, y en esto es donde también tienes razón." El otro dice: "simplemente estás equivocado, y no voy a escucharte."

Podemos ofrecer una ilustración directa desde el propio estudio de la Torá: quienes se dedican a la dimensión interior de la Torá generalmente valoran el estudio legal "revelado" y entienden por qué es importante - pero quienes se centran únicamente en ese aspecto legal manifiesto suelen mostrarse reacios ante la enseñanza interna, de modo que una sola reflexión jasídica puede desencadenar una fuerte resistencia. Este mismo contraste se observa en gran medida en nuestra escena política: la "derecha" tiende a discrepar sobre el fondo de las cuestiones, mientras que la "izquierda" se opone sin tener en cuenta los hechos. El punto espiritual subyacente se sostiene por sí solo: la oposición cerrada es un síntoma de din; la apertura capaz de aceptar el desacuerdo sin hostilidad es un signo de jesed.

Endulzando en la raíz

Si el juicio es el problema, ¿cómo lo solucionas? El Me'or Einaim da una respuesta precisa: "Los juicios solo pueden endulzarse en su raíz." No se reprime una reacción dura por la fuerza; lo rastreas hasta su origen y lo transformas allí.

En la práctica, esa fuente es la dimensión externa del propio entendimiento. El entendimiento externo es un entendimiento superficial, del tipo de entendimiento que inexorablemente conduce a la oposición frente a otros puntos de vista e impide reconocer qué validez pueden tener. El verdadero esfuerzo – explica esta enseñanza – consiste en un esfuerzo sostenido y constante de estudio y reflexión interior sobre el propio punto de vista hasta alcanzar un entendimiento genuino e íntimo de la verdad, y no solo intelectual. Este proceso de desvelar la dimensión interior del entendimiento constituye el núcleo del enfoque jasídico Jabad y se conoce como derher, o escucha interior, que, cuando se experimenta adecuadamente, va acompañado de un placer supremo profundamente conmovedor.

Cuando eso ocurre, la oposición superficial persiste y, por lo general, uno siente que su opinión queda validada simplemente por la idea errónea de que los demás están equivocados. Se podría decir que la dimensión externa del entendimiento conduce a la sensación de que "tengo razón simplemente porque tú estás equivocado." Pero cuando los juicios que surgen de un entendimiento superficial se suavizan, incluso la parte crítica y opositora de una persona puede ver honestamente la validez de la otra parte y dejar de luchar contra ella. Cuando eso ocurre, las enseñanzas jasídicas revelan que la dureza se convierte en un placer supremo, y una persona puede abrazar incluso a alguien a quien ha tratado como oponente.

El quincuagésimo portal y la dulzura de Moab

Hay calidez oculta en el mismo nombre del último campamento en el desierto, justo antes de entrar en la Tierra de Canaán - "las llanuras de Moab". Este fue el lugar donde Moisés comenzó a revelar la Torá Oral. Las "llanuras de Moab" en hebreo son arvot Moav, y aravot se hace eco de la palabra arevut, que significa tanto dulzura como responsabilidad mutua. La dulzura es la dureza que se convierte en placer, como se ha comentado.

Pero la responsabilidad mutua es otra cosa completamente distinta. Si están en la frontera de la Tierra, el pueblo se prepara para un nuevo tipo de unión, de responsabilidad mutua. La Torá se describe tradicionalmente como conteniendo seiscientas mil letras, que se corresponden con las raíces del alma de Israel, de modo que cada alma se corresponde con una letra de la Torá. Y así como un rollo de la Torá queda inválido si falta siquiera una letra, así cada alma necesita a todas las demás. Este es el significado más profundo de la famosa frase, "todo Israel es responsable unos de otros." Una vez que las cáscaras desaparecen y el pueblo por fin puede conectarse a la Torá sin velo, sin pantalla, descubren que también están conectados entre sí.

El gran peligro: engañarse a uno mismo

El Me'or Einaim termina su enseñanza con una advertencia. La misma palabra hebrea que significa "contar" también es cognada con la palabra que significa "engañar". Ese juego de palabras transmite un serio mensaje: es aterradoramente fácil, en el estudio, engañarse a uno mismo - imaginar que lo ha entendido completamente, cuando en realidad ni siquiera ha empezado a ver el verdadero rostro de la Torá. ¿Y qué causa la ilusión? El mismo culpable de antes: tus propios juicios y ego, convenciéndote en silencio de que ya has llegado, de que ya has desentrañado el verdadero significado de la Torá, de que has tenido el privilegio de entender la mente Divina...

Este peligro, señala la enseñanza, es especialmente agudo entre los estudiosos destacados que se tienen en gran estima. Es posible construir un argumento deslumbrante e intrincado - ingenioso, impresionante, de apariencia irrefutable - sin que haya detrás ningún entendimiento interno real. Los grandes sabios criticaron este tipo de ingenio vacío, no porque el análisis riguroso sea malo, sino porque la brillantez puede convertirse en una actuación que oculta la ausencia de una verdadera comprensión. De hecho, en nuestros tiempos, un ejemplo perfecto de ingenio puramente externo es la inteligencia artificial, que puede producir resultados pulidos que, al fin y al cabo, son externos y artificiales.

El antídoto jasídico se resume en una frase que se dice es la esencia de toda la Tania: "No te engañes." No te engañes a ti mismo pensando que ya eres un santo. Sé honesto contigo mismo sobre dónde te encuentras realmente.

El trabajo real

"Búscalo como tesoros ocultos", dice el Libro de Proverbios - y la verdadera búsqueda, explica el Me'or Einaim, no es solo buscar en el texto. Es buscarte a ti mismo: examinar tu propia conducta, refinar tu carácter y traer ese yo refinado de vuelta a tu estudio. Solo suavizando los juicios y despejando el ego que nubla la página una persona podrá finalmente ver el verdadero rostro de la Torá - y, como promete el versículo, "entonces entenderás el temor a Di-s."

Moisés solo pudo enseñar en las llanuras de Moab porque por fin se había terminado el largo trabajo de remoción. El mensaje silencioso de esta enseñanza es que las llanuras de Moab no son solo un lugar en el mapa. Son un lugar al que cada uno de nosotros debe llegar - el punto en el que la última cáscara se desvanece, y la verdad que buscábamos resulta habernos estado esperando todo este tiempo-

ESTUDIO SEMANAL: Parashat Vaetjanan

TEFILÁ (plegaria)

REFLEXIONES SOBRE EL SHEMÁ:

LA DECLARACIÓN FUNDAMENTAL DE LA FE JUDÍA

Escucha, Israel, Havaia es nuestro Di-s, Havaia es Uno

שְׁמָע יִשְׂרָאֵל י-הוה אֶ-לֹהֵינוּ י-הוה אֶחָד

Shemá Israel, Havaia Elokeinu, Havaia ejad

La única vez que el Shemá, la declaración cardinal de fe en el judaísmo, está escrito en la Torá es en la parashat Va'etjanan.^{^[1]} Moisés se lo anuncia a los israelitas al final de su viaje de cuarenta años por el desierto. También en esta parashá, Moisés repasa la entrega de la Torá y los Diez Mandamientos.^{^[2]} De hecho, la Mishná Brurá cita al Talmud de Jerusalén^{^[3]} que afirma que alusiones a todos los Diez Mandamientos se pueden encontrar en los versos del texto completo del Shemá.^{^[4]} De esto aprendemos que el Shemá y los Diez Mandamientos están intrínsecamente ligados en importancia como enseñanzas fundamentales sobre las que se apoyan toda la Torá y la vida judía.

Maimónides, en su Sefer Hamitzvot - una enumeración y breve descripción de los 613 mandamientos que se encuentran en la Torá - enumera los tres primeros mandamientos como: 1) "Yo soy Havaia, vuestro Di-s, que os ha saqué de la Tierra de Egipto",^{^[5]} el primero de los Diez Mandamientos que afirma nuestra creencia en Di-s; 2) el mandamiento de recitar el Shemá dos veces al día y así afirmar nuestra creencia en la unidad de Di-s^{^[6]}; 3) amar a Di-s "con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza",^{^[7]} una parte intrínseca de la recitación diaria del Shemá. Esto confirma aún más la conexión esencial entre el Shemá y los Diez Mandamientos.

El Shemá implica que la creencia en la unidad de Di-s se extiende a toda la realidad. A partir de la unidad última de Di-s, llegamos a darnos cuenta de que todo lo que Él ha creado es en esencia uno y está conectado. Todo es unificado y parte de la unidad esencial de Di-s. Los seres humanos alcanzan su estado más alto de conciencia cuando se dan cuenta de que la aparente pluralidad en el mundo es en realidad una manifestación de la Unidad de Di-s.^{^[8]} Desde la época de Abraham hasta hoy, la enseñanza de un solo Di-s ha estado en el centro de la misión del judaísmo en el mundo. Así, el Shemá se mantiene como un recordatorio constante de la misión única del pueblo judío de ayudar a manifestar la Unidad de Di-s en el mundo.

Di-s ahora y en el futuro

El comentario de Rashi sobre el Shemá es simple pero poderoso:

"Havaia, que es nuestro Di-s actualmente, pero no es el Di-s de las naciones, está destinada a ser el único Di-s de todo el mundo." Como está dicho en Sofonias: "Porque entonces haré que los pueblos [hablen] un idioma puro para que todos puedan invocar el nombre de Havaia."^{^[9]} Además, también está escrito en Zacarías: "En ese día Havaia será uno y Su nombre uno."^{^[10]}

Junto con que el Shema es una declaración de fe, puede brotar del alma como una súplica sincera: ¡Hashem! Por favor, revela tu Unidad en el mundo y reúne a todo el mundo en paz y armonía para ser uno solo.^{^[11]} Aún más, puede interpretarse como un llamado a la acción, un compromiso para ayudar a Di-s a transformar el mundo para que la unidad pueda manifestarse en el aquí y ahora.

Shemá: Oír, Ver y Alegría

El sentido de oír en la Cabalá siempre está asociado con la sefirá de biná, entendimiento.^{^[12]} Así, la palabra shemá, que literalmente significa "Escuchar", implica no solo oído físico sino un profundo sentido de entendimiento. Biná es referida como el principio madre en la Cabalá, representando la energía femenina arquetípica y receptiva.^{^[13]} Aunque la oración y la disciplina diaria de recitar el Shemá requieren gran iniciativa, a un nivel más profundo, es un ejercicio de receptividad. El entendimiento que intentamos alcanzar a través del Shemá es, por tanto, una unión entre un enfoque intelectual activo y una auto-anulación y apertura más pasivas que permite que la revelación Divina llene todo nuestro ser.

Las tres letras de la palabra Shemá (שְׁמַע) son, en orden, las iniciales de la frase de Isaías, "eleven sus ojos hacia arriba"^{^[14]}, Seú marom einejem (שְׂאוּ מָרוֹם עֵינֵיכֶם). Aquí vemos la unión entre la sefirá de biná, asociada con el oído (Escucha O' Israel), y la sefirá de jojmá, que está asociada con la vista. De hecho, el Zohar afirma que las dos sefirot de jojmá y biná son "como dos compañeras queridas que nunca se separan."^{^[15]} Al cerrar los ojos al recitar el Shemá, practicamos ver con el ojo interior del alma aquello que nuestra conciencia escucha al decir el Shemá.

La experiencia interior de biná es la alegría, tal como se enseña en la Cabalá y Jasidut.^{^[16]} Esta conexión entre biná - el principio materno - y la alegría se encuentra en el versículo: «la madre de los hijos está alegre».^{^[17]} Los hijos de biná, según la Cabalá, son las siete facultades emotivas o sefirot del corazón.

El primer versículo del Shemá es: "Escucha, Israel, Havaia es nuestro Di-s, Havaia es Uno" (שְׁמָע יִשְׂרָאֵל י-הוה אֶ-לֹהֵינוּ י-הוה אֶחָד). Consta de seis palabras y su valor numérico es 1118. Este es también el valor de la frase:

"Me alegra mucho dar testimonio de la unidad de Di-s"

Ani sameaj meod lehaid al ajdut Havaia

אֲנִי שָׂמֵחַ מְאֹד לְהָעִיד עַל אַחְדוּת י-הוה

Debemos estar llenos de alegría porque no solo somos conscientes del Di-s Único y de la unidad de todas las cosas, sino que también puedo proclamar y dar testimonio de esta realidad.^{^[18]}

Además, 1118 es el número más pequeño que es múltiplo tanto de 26 como de 86, donde 26 es el valor del Nombre esencial de cuatro letras de Di-s, Havaia, y 86 es el valor de Su Nombre, Elokim. Esto es, sin duda, el verdadero significado del Shemá, que ¡Havaia y Elokim son uno!^{^[19]}

La misión de Israel

El Shema no solo es la declaración cardinal de fe del pueblo judío, sino que, como se mencionó antes, encapsula la misión misma del pueblo judío. Israel no solo declara que Di-s es Uno, sino que nosotros, el pueblo de Israel, "una nación en la tierra",^{^[20]} somos sus leales representantes.

Así, Israel en el Shemá no solo está siendo llamado a escuchar/entender la unidad de Di-s, sino más bien a integrar en los rincones más profundos del alma que Israel contiene "una parte real de Di-s en lo Alto".^{^[21]} Al hacerlo, unimos nuestra chispa más interior de Divinidad con su fuente última en un solo Di-s.

Permutar las letras de Israel (יִשְׂרָאֵל) revela las palabras: "Tengo una cabeza", li rosh (לִי רֹאשׁ). Esto alude al énfasis principal en el judaísmo en usar el intelecto, la cabeza, para guiar el camino. El Alter Rebe enseñó en el Tania que la mente debe gobernar sobre el corazón, el intelecto debe ordenar y dar sentido a las emociones.^{^[22]} Sin embargo, luego revela que, a pesar de esta regla tan importante, hay un punto interior del corazón que finalmente se eleva por encima del intelecto y que, en ciertas decisiones cruciales, debe ser tenido en cuenta.

El Shema, que declara la unidad de Di-s, debe basarse en el propio sentido de unidad interior de mente y corazón, intelecto y emoción.

Havaia es nuestro Di-s

El Nombre de cuatro letras de Di-s, Havaia, caracteriza en general la postura más trascendente de Di-s frente al mundo, mientras que el nombre Elokim - que numéricamente equivale a la palabra que abarca todo lo relacionado con la naturaleza, pronunciada haTeva (הַטֶּבַע) - simboliza la Presencia inmanente de Di-s en el mundo. En la Cabalá, el ser trascendente de Di-s se denomina "Aquel que rodea todos los mundos"; la inmanencia de Di-s se llama memale kol almin, que significa, "Él llena todos los mundos." Sin embargo, estas dos manifestaciones de Di-s son, en última instancia, una sola.^{^[23]}

El Nombre de Di-s de cuatro letras no se pronuncia tal como está escrito, sino que se pronuncia usando el Nombre de Di-s, Adni.^{^[24]} Al permutar las letras de Adni (אֲ-דֹנָי) encontramos la palabra din (דִּין), juicio. Sin embargo, el Nombre de cuatro letras tal como está escrito siempre está asociado con la misericordia, el amor y la compasión. La unidad de estos dos atributos aparentemente opuestos también está en el corazón de la unidad proclamada en el Shemá.

La palabra "nuestro Di-s", Elokeinu (אֱלֹהֵינוּ) equivale numéricamente a 102, lo mismo que "fe", emuná (אֱמוּנָה). La fe de que Havaia es "nuestro Di-s" ahora, pero en el futuro la conciencia del Di-s Único será universalmente aceptada, es, en el corazón de Shemá, la declaración cardinal de fe en el judaísmo. La letra del medio del Shemá - la decimotercera de sus 25 letras - es la alef de la palabra Elokenu (אֱלֹהֵינוּ). Alef es la primera letra de la palabra para fe, y por tanto el punto central y fundamental del Shemá.^{^[25]}

Esta fe debe entenderse intelectualmente, sentirse emocionalmente y ponerse en práctica en nuestras interacciones con el mundo.

Di-s es Uno

El Zohar afirma que Di-s es, "Uno, pero no en número."^{^[26]} La intención del Zohar es afirmar que Di-s no es uno en oposición a dos. En cambio, la palabra "uno" en el Shemá debe entenderse como la unidad de Di-s que es única y trasciende cualquier concepto humano de unicidad y unidad. Por lo tanto, no deberíamos pensar en términos del número uno, sino en un estado de unidad que incluye y abarca toda la realidad, pero trasciende cualquier intento de definir esa unidad.

La Unicidad de Di-s solo se revela verdaderamente en un ámbito de unidad manifiesta. Por lo tanto, la grandiosa revelación de Di-s en el Monte Sinaí solo pudo producirse porque el pueblo llegó al Monte Sinaí "como un solo hombre con un solo corazón."^{^[27]} Como se ha indicado anteriormente, "uno", ejad (אֶחָד) equivale numéricamente a 13, al igual que la palabra "amor", ahavá (אַהֲבָה). Juntos suman 26, lo mismo que el Nombre de Di-s de cuatro letras.^{^[28]} Tanto por la mañana como por la tarde, la lectura del Shemá va precedida de una bendición. Por la mañana es: "Bendito eres Tú, Havaia, que eliges a su pueblo Israel con amor", mientras que por la tarde es: "Bendito eres tú, Havaia, Quien ama a Su nación Israel." En ambos casos, la bendición expresa el gran amor que Di-s tiene por Israel.

Inmediatamente después de la recitación del Shemá, comenzamos el primero de tres pasajes que los sabios instituyeron para ser pronunciados con el Shemá por la mañana y la tarde con las palabras: "y amaréis a Havaia, vuestro Di-s, con todo vuestro corazón, con todo vuestro alma y con todas vuestras fuerzas."^{^[29]} Esta afirmación expresa el gran amor de Di-s por el que el pueblo judío debe esforzarse.

Así, vemos que el Kriat Shema está rodeado de amor: el amor de Di-s por Israel y el amor de Israel por Di-s. "Havaia es uno", la unidad de Di-s, está destinada a ser experimentada como amor puro.

Los equivalentes numéricos de las tres letras que forman la palabra "uno" (א ח ד) son 1, 8 y 4, respectivamente. Proporcionan el trasfondo para una intención básica que uno debe tener al recitar el Shemá: Di-s que es Uno (alef), desciende a través de los siete cielos y la tierra, (jet) donde su Unicidad se extenderá y manifestará en las cuatro direcciones (dalet).^{^[30]}

De hecho, decir el Shemá no solo logra hacer descender la Unicidad de Di-s a este mundo material, sino que también es un poderoso paradigma para traer la raíz del alma hacia la conciencia activa.

El Shemá está escrito en la parashat Vaetjanan inmediatamente después de la descripción de la Tierra de Israel, "una tierra que mana leche y miel."^{^[31]} Las tres letras de la palabra ejad (אֶחָד) son las mismas tres letras que comienzan con las tres palabras "una tierra que mana leche y miel", eretz jalav dvash (אֶרֶץ חָלָב דְּבַשׁ).^{^[32]} De esto vemos que la revelación de la unidad de Di-s se realiza con mayor facilidad en Tierra Santa, fluyendo como leche y miel.

[1] Deuteronomio 6:4.

[2] Ibid 5:6-18.

[3]Berajot 1:5.

[4] Oraj Jaim 61:1.

[5] Éxodo 20:2; Deuteronomio 5:6.

[6] Deuteronomio 6:4.

[7]Ibid 6:5.

[8]Iain Itzjak, Vaetjanan, §52.

[9]3:9.

[10]14:9.

[11]Iain Itzjak, Vaetjanan, §61.

[12]Ibid, sección 60.

[13]Anatomía del alma, pp. 93-94.

[14]40:26; Tikunei Zohar 85a.

[15]Anatomía del alma, pp. 93-94.

[16]Ibid.

[17]Salmos 113:9.

[18]Iain Itzjak, Vaetjanan, §58.

[19]137: El enigma de la creación, p. 68.

[20]2 Samuel 7:23.

[21]Tania, capítulo 2.

[22] Capítulos 12 y 17.

[23]Iain Itzjak, Vaetjanan, §65.

[24]Véase Rashi en Éxodo 3:15.

[25]Las Letras Hebreas, p. 36.

[26]^. Apertura de Pataj Eliahu.

[27]Véase Rashi sobre Éxodo 19:2.

[28]Iain Itzjak, Va 'etjanan, §48.

[29]Deuteronomio 6:5.

[30]Oraj Jaim 61:5.

[31]Deuteronomio 6:3.

[32]Discursos Jasídicos5705(1944-1945)^.Palabras iniciales Shuva Israel (מאמרי תש"ה – ד"ה שובה ישראל).

HISTORIAS JASIDICAS Y MAESTROS ESPIRITUALES

El Joize de Lublin: SERÁS SANTO

Rabi Iaacov Itzjak HaLevi Horowitz también fue conocido como "el Joize (el Vidente) de Lublin" gracias a su maravillosa capacidad para percibir más allá de grandes distancias en el tiempo y espacio. Nació en el año 5505 (1745) en Polonia. Estudió bajo la tutela del Rebe Shmelke de Nikolsburg y del Maguid de Mezritch, y tras su fallecimiento se convirtió en el principal discípulo del Rebe Elimelej de Lizhensk. Se estableció en la gran ciudad de Lublin y estableció allí su sede, a la que acudían multitudes.

El Joize envió a sus discípulos más distinguidos a difundir las enseñanzas y el modo de vida del Jasidut por toda Polonia y Galicia. Entre ellos estaban el "Judío Sagrado-el Sagrado Yid" de Pshisja, el Rebe Uri "el Serafín" de Strelisk, el Rebe Naftali de Ropshitz, y muchos otros. El Joize se dedicó a acelerar la Redención y la llegada de Mashíaj, y en la víspera de Simjat Torá 5575 (1814) cayó por la ventana de su hogar en circunstancias extrañas y misteriosas, en medio de sus esfuerzos espirituales por acelerar la Redención. Como consecuencia de la grave caída, permaneció postrado en cama durante casi un año, hasta que partió de este mundo en Tisha B'Av 5575 (1815). Fue enterrado en Lublin.

En cierta ocasión, el Joize viajó para visitar a su maestro, el Rebe Shmelke de Nikolsburg, hermano del Rebe Pinjas, autor del Hafla'ah y uno de los grandes tzadikim entre los discípulos del Maguid. El Maguid había enviado a los dos hermanos a Alemania, donde la observancia religiosa era comparativamente menor que en Polonia, y nadie más que ellos habían logrado encender allí la luz del Jasidut allí. Sin embargo, a pesar de todo lo bueno que habían logrado, Nikolsburg seguía siendo una ciudad alemana moderna con un estilo que el Joize simplemente no podía tolerar. Así que cuando llegó a Nikolsburg, se ató un pañuelo sobre los ojos y dejó que uno de los jasidim lo guiara.

Una mujer que vio a alguien siendo guiado con un trapo sobre los ojos estalló en carcajadas al ver esa extraña escena. No paraba de reir hasta que, debido al malestar del tzadik, ya fuera de forma consciente o no, algo muy lamentable le ocurrió.

Cuando el Rebe Shmelke de Nikolsburg supo del hecho, le dijo a su alumno el Joize: "Por favor, vuelve a casa y no vengas aquí de visita. No tienes nada que hacer en un lugar como Nikolsburg."

El atributo de guevurá -o severidad Divina- del Joize, encontró su expresión más característica en su celo por proteger los ojos, asegurándose de que no viera lo que no debía ver. Se cuenta que cuando su maestro, el Rebe Elimelej de Lizhensk, partió de este mundo, transmitió sus poderes espirituales a cuatro de sus discípulos: al Joize entregó el poder de sus ojos, al Maguid de Kozhnitz el poder de su corazón, y al Rebe Menajem Mendel de Rimanov el poder de su mente, y al Ohev Israel de Apt el poder de sus palabras.

De la historia vemos que incluso antes de llegar al Rebe Elimelej, el Joize fue extremadamente vigilante en todos los asuntos relacionados con sus ojos y su santidad, y fue precisamente por esta razón que mereció este regalo del Rebe Elimelej, en consonancia con el principio de "Otorga sabiduría al sabio" (Daniel 2:21). Así fue con los demás discípulos que merecían sus respectivos dones del Rebe Elimelej.

Cuando un tzadik teme por la santidad de su vocación particular, trae hacia su entorno un atributo de juicio Divino. Percibe con aguda claridad la importancia de su servicio único, y quien sea insensible a esto puede sufrir algún daño. A través de este poder, el Joize podía, golpear espiritualmente a quienes menospreciaban su dignidad, incluso cuando no albergaba tal intención en su corazón.

Sin embargo, muchos tzadikim se comportaban de manera diferente. Se cuenta que el Rebe Baruj de Mezhibuzh (nieto de Ba'al Shem Tov) que, cuando el Joize vino a visitarlo, las mujeres de la casa entraron en la habitación donde se reunían el tzadik y los jasidim para escuchar las palabras de Torá en la tercera comida de Shabat. El Joize se volvió hacia el Rebe Baruj con gran asombro: "¿No está escrito: 'Aparta mis ojos de ver lo indecoroso?'" El Rebe Baruj respondió: "No está escrito 'aparta lo indecoroso de mis ojos'. Más bien, afirma lo contrario: si hay algo indecoroso presente, simplemente no lo veo."

De manera similar, cuando el Rebe Shmelke de Nikolsburg se enteró de lo ocurrido, envió al Joize a casa. La labor de Rabi Shmelke fue acercar a la gente de su ciudad a Di-s. Para adentrarse en el mundo de los judíos, para quienes la vida aún está alejada de la santidad revelada, hay que ser sensible a su santidad latente. Aunque esto requiera dejar de lado el servicio personal a Di-s, uno debe estar dispuesto a descender a lugares de menor reputación para sacar a relucir los diamantes ocultos en su interior.

En contraste con las dificultades que surgen de tal desajuste, cuando el Joize se encontraba con judíos que eran recipientes aptos para recibir, su extraordinaria santidad actuaba en ellos de formas profundamente bendecidas:

Uno de los tzadikim que fue discípulo del Joize fue el Rebe Shalom de Kaminke. De joven estudiante, ya se le consideraba como un genio prodigioso, pero no era un jasid. Como solía pasar en aquellos tiempos, un hombre adinerado lo tomó como yerno con la promesa de mantener a la familia durante muchos años y de proporcionar una dote generosa. Sin embargo, el futuro suegro condicionó el acuerdo a que viajaran juntos al Joize de Lublin, quien bendeciría al joven y pondría a prueba su conocimiento de la Torá. El futuro novio y su padre aceptaron, y ambos partieron hacia el Joize.

Cuando llegaron, el Joize llamó a su asistente para que trajera el Libro de Levítico y leyera de él. Cuando el Rebe Shalom relató esto a su amigo, el Imrei Noam, dijo: "Créeme, cuando les pidió que trajeran el Libro de Levítico, casi me echo a reír. ¿Así es como me ponen a prueba? ¡Necesito que me examinen sobre complejidades talmúdicas, no sobre el Levítico!" El Rebe abrió el libro al principio de la porción de la Torá de Kedoshim y preguntó: "¿Sabes qué escribe Rashi sobre esto?" De nuevo, el Rebe Shalom reprimió su risa ante tal pregunta y dijo: "Sepárate de la inmoralidad sexual y de la transgresión." El Rebe dijo: "Recitemos este Rashi juntos", y comenzaron a decirlo juntos. En ese mismo instante - relató el tzadik - un temblor y un escalofrío se apoderaron de todo mi cuerpo. Temblé tan violentamente que tuve que tumbarme. Durante muchas horas no paré de temblar y estuve realmente muy grave. Incluso hoy, cuando cuento esta historia, empiezo a temblar por todo mi cuerpo.

Otro gran tzadik de Polonia, autor del Tiferet Shlomo, relató que su padre lo había llevado al Joize cuando era niño. El Rebe lo apartó y le dijo exactamente lo mismo: "¿Recuerdas lo que Rashi escribe en 'Kedoshim tihiu' (Seréis santos)? Digamos juntos: 'Sepárate de la inmoralidad sexual y de la transgresión.'" El autor del Tiferet Shlomo testificó más tarde que, gracias a Di-s, nunca en su vida había tropezado con la transgresión del pacto, gracias a esas palabras que había escuchado de niño.

En dos historias que en realidad son una sola, se revela el poder del Joize: el poder de tomar una simple frase de la Torá y, a través de ella, transformar toda la vida de dos personas. El niño pequeño se convirtió en guardián del pacto de la manera más natural, mientras que el brillante opositor al Jasidut, que presumiblemente había entendido mucho más que el niño lo que implicaba la "inmoralidad y la transgresión", temblaba por todo su cuerpo. Finalmente, ambos se convirtieron en grandes tzadikim que guiaron a multitudes en el camino de Di-s.

Como corresponde a una historia que trata sobre la santidad de la procreación, lo que aquí se revela no es solo la moderación y el temor al pecado. Más bien, en estas historias, el tzadik hace fructíferos a sus jasidim y desencadena una transformación profunda en ellos, una que da fruto durante vidas enteras y generaciones tras generaciones, al igual que un acto de procreación.

El aniversario del fallecimiento del Joize cae el 9 de Av, el día en que nace Mashíaj. El Mashíaj encarna la perfección de la rectificación del pacto y el cumplimiento del mandamiento: "Sed fecundos, multiplicaos y llenad la tierra" (con santidad y pureza). Este es el primer mandamiento de la Torá. Tener descendencia se denomina "el gran mandamiento" (donde "gran" invoca y sugiere aumento), el mandamiento que interincluye toda la Torá. Revelar esta conexión esencial entre el Joize y su día de partida se revela en la igualdad entre el valor numérico de Tisha B'Av (תִּשְׁעָה בְּאָב) y "Iosef", el alma arquetípica del poder de la procreación y "el guardián del pacto", cuando Iosef se escribe de una forma especial (conocida como panim ve'ajor) por el Arizal, tal y como se indica a continuación: Tisha B'av tiene un valor numérico de 780 y "Iosef" frente y espalda (י יו יוס יוסף יוסף וסף סף ף).

Además, el valor de "Mashíaj nace en Tishá B'av" (בְּתִשְׁעָה בְּאָב נוֹלַד הַמָּשִׁיחַ) es igual a la exclamación de Ezequiel que describe la santidad de Di-s, "Santo, santo, santo [es Havaia, Di-s de los Ejércitos]" (קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ), donde, una vez más, la santidad es un signo inherente de quienes protegen y salvaguardan el pacto.

*SHAVÚA TOV*

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Es costumbre relatar cada sábado por la noche, durante la comida de Melavé Malká, una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov. Se considera un canal de bendición (segulá) para el buen sustento, para tener hijos y satisfacción de ellos, para una vida buena y larga, y para la salud.

¡Que las historias de nuestros justos nos acompañen y abran las puertas de la bendición en esta nueva semana!

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EN HONOR A LA HILULA DEL SANTO ARIZAL, te propongo:

CAMINOS HACIA EL ALMA

LA TRAMPA DE LA ALIMENTACIÓN EMOCIONAL

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LA TRAMPA DE LA ALIMENTACIÓN EMOCIONAL

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https://galeinai.org/2026/07/18/la-trampa-de-la-alimentacion-emocional/

Rabino Israel Avergel – Hameir Laaretz

La historia de Amón y Moav esconde un profundo secreto sobre el camino de la Redención. Desde las hijas de Lot hasta Rut, David HaMélej y la dinastía mesiánica, descubrimos cómo almas elevadas pueden descender a los lugares más oscuros para rescatar las chispas de santidad allí ocultas. Un recorrido que culmina en una enseñanza práctica sorprendente: incluso la manera en que comemos puede transformarse en un acto de santidad y acercar la Gueulá.

Resumen

El artículo revela el hilo espiritual que une a Amón y Moav con el nacimiento de la Casa de David. Explica cómo, a raíz del pecado de Adam, grandes almas quedaron atrapadas entre las kelipot y cómo la Providencia Divina conduce procesos aparentemente contradictorios para liberarlas. Así, el alma de David HaMélej emerge a través de Moav, especialmente por medio de Rut, mientras que la rectificación de Amón se incorpora posteriormente a la dinastía de David a través de Naamá la amonita y Rejavam.

David debió rectificar las raíces espirituales negativas vinculadas con Moav: la vergüenza originada en la historia de las hijas de Lot, la negativa de Moav a recibir a Israel con pan y agua, y la contratación de Bilam para maldecir al pueblo judío. Las humillaciones que David sufrió, sus alabanzas constantes a Hashem, las privaciones que atravesó y su extraordinaria aceptación de la Providencia Divina formaron parte de esta profunda rectificación.

El artículo muestra así un principio fundamental: Hashem puede hacer surgir la luz más elevada precisamente desde lugares que parecen espiritualmente muy alejados. De Moav surgió Rut; de Rut, David; y de la Casa de David surgirá finalmente Mashíaj.

La enseñanza culmina con el concepto cabalístico de avodat habirurim, la tarea de elevar las chispas Divinas dispersas en la realidad material. Incluso algo tan cotidiano como comer y beber participa de esta misión. Cuando una persona come alimentos kasher, pronuncia las berajot con kavaná, come con moderación y dirige la energía recibida hacia el servicio de Hashem, transforma el acto físico de alimentarse en un acto espiritual.

Así, el mensaje central atraviesa todo el artículo: la Redención se construye elevando lo que está abajo. Un alma atrapada puede convertirse en el alma de un rey; un linaje aparentemente distante puede dar origen a Mashíaj; y una simple comida, realizada con santidad, puede convertirse en parte del proceso que conduce al mundo hacia la Gueulá completa. ... ///...

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*UN MENSAJE PARA LOS NIÑOS*

Razi nos enseñará por qué debemos estar con gran alegría durante el mes de Av

¡Shalom, niños!

«Desde que comienza Av, disminuimos la alegría» (Mishenijnás Av memaatín besimjá). Así nos enseñan nuestros Sabios y, efectivamente, durante los primeros nueve días del mes de Av reducimos las celebraciones y manifestaciones de alegría, nos abstenemos de comer carne y beber vino, y evitamos bañarnos por placer.

Entonces, ¿significa esto que debemos estar tristes? ¡Jas veshalom! Entre los jasidim es tradicional leer esta enseñanza de nuestros Sabios de una manera un poco diferente. Un pequeño cambio en la forma de puntuar la frase nos ayuda a comprender una dimensión más profunda de su significado: «Disminuimos — ¡con alegría!»

¿Qué debemos disminuir?

Veamos: https://galeinai.org/2026/07/15/razi-disminuir-con-alegria/

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Que tengan una excelente y bendecida semana! (Shavúa Tov uMevoraj).

Rabino Jaim Frim

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*📌RECORDATORIO: ENCUENTRO DE ESTE DOMINGO*

Para continuar refinando nuestra alma a través del tiempo, los invitamos a nuestro próximo encuentro del ciclo de Astrología Judía por ZOOM y YOUTUBE:

*TEMA: MAZAL SARTÁN (CÁNCER)*

Fecha: Este Domingo – 21:00 Horas en vivo desde Israel.

MATERIAL DE ESTUDIO

https://galeinai.org/2026/07/17/06-mazal-sartan-cancer-astrologia-judia/

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“Este material llega a tu corazón gracias a la generosidad de quienes, con su noble sostén, hacen posible este proyecto de luz”.

*Dedicado especialmente para la pronta y completa curación (Refuá Shelemá) de: ITZJAK FEIVISH BEN BREINA MALKA*

*Para la eterna elevación del alma (Leilui Nishmat) de: IOSEF ITZJAK BEN AVRAHAM Y STERNA SARA*

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