BS"D
MISHPATIM מִּשְׁפָּטִים
Éxodo 21:1-24:18 Haftará: Reyes II 11:17 - 12:17
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HISTORIAS JASÍDICAS
Rabi Meir Poppers:
EL JOVEN REDACTOR
Rabi Meir Poppers, uno de los cabalistas más
importantes de la generación posterior al Ari, nació en el año 5384 (1624) en
Cracovia, siendo hijo de Rabi Iehuda Leib Ashkenazi Katz. A los trece años, al
ver que era un genio de la Cabalá y no tenía a nadie con quien aprender a su
nivel en Polonia, sus padres lo enviaron a estudiar a Jerusalén, donde recibió
las enseñanzas de Cabalá de muchos tzadikim, entre ellos Rabi Israel
Ashkenazi, autor del Heijal HaShem, y Rabi Iaacov Tzemaj el médico. Al
alcanzar la mayoría de edad, se casó con la hija de Rabi Azaria Ze'evi y
continuó estudiando en la ieshivá cabalista de Jerusalén. A pesar de su
corta edad, fue colmado de elogios por parte de los genios de su generación.
Trabajó en la organización de los escritos del
Arizal, que inicialmente habían sido editados por Rabi Jaim Vital y luego
reeditados por su hijo, Rabi Shmuel Vital. Finalmente, Rabi Iaacov Tzemaj,
maestro de Rabi Meir Poppers, obtuvo ediciones alternativas de los escritos de
Rabi Jaim Vital, y Rabi Meir organizó todo lo que tenía ante si en una nueva
edición, que dividió en tres volúmenes titulados Derej Etz Jaim, Nof
Etz Jaim y Pri Etz Jaim. Su edición de los escritos del Arizal fue
aceptada por todos, hasta el punto de que su Derej Etz Jaim pasó a
conocerse simplemente como Etz Jaim, compartiendo el mismo nombre que
Rabi Jaim Vital había dado a su edición. Partió de este mundo en Jerusalén el 2
de Adar de 5422 (1662) a los 38 años, la misma edad que el Arizal, y fue
enterrado en el Monte de los Olivos.
En la introducción que Rabi Meir Poppers escribió
para su edición (titulada Derej Etz Jaim) del libro de Rabi Jaim Vital Etz
Jaim, dice,
"Mi
alma deseaba la Torá de la sabiduría cabalística, y las llamas ardientes de la pasión
por la ansiada sabiduría cabalística. Desde el día que cumplí trece años, ardía
dentro de mí como un fuego que me quemaba los huesos. Hasta que el Rey me llevó
a Sus aposentos, y tuve el mérito de degustar, con la punta de un bastón en la
casa del distinguido maestro, el piadoso y humilde, el médico y consumado
sabio, nuestro maestro Rabi Iaacov Tzemaj, que su luz brille. Y estudié sus
libros y encontré favor a sus ojos."
De
hecho, las andanzas de Rabi Meir desde Cracovia hasta Jerusalén a tan corta
edad dieron frutos. Siguiendo a su maestro, Rabi Iaacov Tzemaj, comenzó a
editar y organizar las enseñanzas del Arizal, que originalmente se habían
recopilado tal y como se pronunciaron, sin orden ni clasificación entre
interpretación simple, homilética e intenciones místicas.
Aunque
comenzó este trabajo aún en Jerusalén, solo lo completó gracias a un viaje que
emprendió y que al principio le impidió continuar con su edición. Lo que
ocurrió fue que, tras las masacres de Chmielnicki de 1648-49, Rabi Meir deseaba
averiguar por el bienestar de su familia. Por ello, abandonó Jerusalén y partió
hacia Polonia. En su camino, pasó por Damasco, donde permaneció ocho días con Rabi
Shmuel Vital, hijo del principal discípulo del Arizal, Rabi Jaim Vital.
Mientras se alojaba en la casa de Rabi Shmuel, Rabi Meir encontró una nota
manuscrita del padre de su anfitrión, Rabi Jaim Vital. La nota indicaba que sus
escritos cabalísticos, en los que recogía las enseñanzas de Arizal, debían
dividirse en tres partes. Como resultado, Rabi Meir dividió su edición de las
enseñanzas de Arizal en tres partes: llamó a la primera parte Derej Etz Jaim
(que pronto se conoció simplemente como Etz Jaim). La segunda parte la llamó Pri
Etz Jaim y la tercera, Nof Etz Jaim.
Después,
permaneció en Estambul desde Purim hasta Shavu'ot, donde continuó su trabajo y,
al llegar a Cracovia, terminó la redacción de su edición. En Cracovia
permaneció hasta 5414 (1654), recibiendo y enseñando a estudiantes y
escribiendo sus propias obras de Cabalá, para luego partir de nuevo hacia
Jerusalén. Su viaje de regreso a Jerusalén duró un año entero, y cuando llegó a
la Tierra de Israel, estaba enfermo y agotado por las prolongadas
deambulaciones. Siete años después, el 2 de Adar de 5426 (1666), Rabi Meir
falleció a la temprana edad de treinta y ocho años.
(basado en Zijronam
Livrajá)
Se dice que al final de su vida, el Arizal declaró
que volvería para aclarar sus enseñanzas. Es apropiado, por tanto, ver a Rabi
Meir como este regreso: a una edad muy temprana, su corazón ya ardía por la Cabalá.
Escribió muchos libros y se convirtió en una autoridad central en las
enseñanzas del Arizal y finalmente abandonó este mundo a los treinta y ocho
años, exactamente como el santo Ari.
Gracias a sus escritos, y aún más gracias a su
edición seminal de los escritos del Ari, que los ordenó de manera clara, Rabi
Meir ocupa un lugar especial entre los grandes cabalistas. Las compilaciones
del Etz Jaim que organizó se convirtieron en la fuente principal de
las enseñanzas cabalísticas, y muchos de sus libros se convirtieron en pilares
de la Cabalá. Rabi Jaim Iosef David Azulai, el Jida, un gigante por
derecho propio y uno de los biógrafos y bibliógrafos más importantes de
personalidades y escritos de la Torá, relata que Rabi Meir Poppers compuso un
total de treinta y nueve libros, correspondientes al valor numérico de
"rocío", tal (טַל) y aludiendo a la
frase "el rocío de luces es Tu rocío", tal orot taleja (טַל אוֹרֹת טַלֶּךָ), de los cuales hoy solo se conocen unos
trece.
Los grandes maestros jasídicos también veneraban
profundamente a Rabi Meir Poppers. Sus costumbres sirven como fuente para
diversas prácticas en el Jasidut Jabad, y su libro Or Tzadikim, que
contiene costumbres y enseñanzas éticas, obtuvo elogios entusiastas de los tzadikim.
El Maharil de Belz animó a imprimir un libro de oraciones que incorporara las
costumbres del Or Tzadikim, diciendo que a través de este libro su santo
padre comenzó a entrar al servicio a Di-s. El Divrei Jaim de Sanz (Rabí
Jaim de Sanz) dijo de este libro que solo quien lo sigue merece ser llamado jasid.
Una conexión interesante entre Rabi Meir Poppers y
las enseñanzas jasídicas del Ba'al Shem Tov puede verse en el valor numérico de
su nombre (רַבִּי מֵאִיר פָּאפֶּרְישׂ),
que es igual a 3 veces la palabra "jashmal" (חַשְׁמַל). Jashmal, quizás la palabra más
misteriosa de todo el Tanaj, fue objeto de estudio tanto por el Arizal
como por el Ba'al Shem Tov. Este último enseñaba que esta palabra jashmal,
que aparece solo en el Libro de Ezequiel, alude al proceso de tres etapas
requerido para todo tipo de desarrollo psicológico: sumisión, separación y
endulzamiento.
La primera parte de la palabra, jash,
corresponde a sumisión, ya que uno de los significados de jash (חַשׁ) en hebreo es "silencio" (חַשׁ). La segunda parte de la palabra, mal, corresponde
a separación, uno de sus significados en hebreo, como en
"circuncisión" (מַל). Mal también
corresponde a endulzamiento. El Ba'al Shem Tov enseñó este proceso a sus
discípulos, insistiendo en su aplicación para el habla. Para poder hablar
palabras de Torá y de Di-s, primero deben someterse y separarse de su ego.
Entonces su habla, el significado de mal (como en melel - מֶלֶל), estará libre de auto-interés.
Curiosamente, en el relato de la Carroza Divina en
Ezequiel, la palabra jashmal se menciona exactamente tres veces, el
mismo valor numérico que Rabi Meir Poppers. Estas tres instancias de jashmal
revelan que cada etapa del proceso de tres etapas en sí misma interincluye, hitcalelut
(הִתְכַּלְּלוּת) las tres etapas, como un fractal donde
cada rama duplica el conjunto. Así, está la sumisión, separación y
endulzamiento de la sumisión, de la separación y del endulzamiento.
La interinclusión hace que el modelo rígido sea más
flexible y lo convierte en un proceso de cambio más maduro y desarrollado. En
lugar de saltar bruscamente de la sumisión a la batalla, y de ahí a la
reconciliación, una persona puede ahora discernir matices más sutiles de
emoción y movimientos espirituales, y el movimiento hacia el bien fluye con
suavidad. De hecho, mientras que los movimientos bruscos e intransigentes
pertenecen al Mundo del Caos (tohu) que fue destrozado, la
interinclusión es una característica distintiva del mundo de la Rectificación (tikun),
donde la bondad y el juicio pueden confrontarse y lograr una fertilización
mutua.
Incluso antes de considerar la interinclusión que
divide el proceso del Ba'al Shem Tov en 9 etapas, dividir el proceso en tres
etapas ya indica una característica del Mundo de la Rectificación. Mientras que
el Mundo del Caos se caracteriza por estructuras que solo tienen dos ejes: uno
de derecha y otro de izquierda, bondad y juicio, en el Mundo de la
Rectificación hay tres ejes: uno derecho, otro izquierdo y un eje medio que
proporcionan equilibrio entre el derecho y el izquierdo. Al equilibrar y unir
tanto la derecha como la izquierda, el eje central se convierte en compasión. Rabi
Meir encarna esta habilidad en la triple guematria de su nombre y en los
tres libros de Etz Jaim que entregó al mundo.
HOGAR JUDIO Y
FAMILIA
PARASHÁ
MISHPATIM
LA DIMENSION INTERIOR DE LA PUREZA FAMILIAR
Una de las muchas mitzvot en la parashá
Mishpatim dicta la obligación del marido de proporcionar a su esposa tres
cosas: comida, ropa y relaciones matrimoniales.[1]
El hecho de que la Torá obligue al marido a proporcionar a su esposa intimidad marital
fue tan revolucionario en su época como lo es hoy en día. A diferencia de la
mayoría, si no de todas, las demás culturas, la Torá considera la sexualidad en
el contexto del matrimonio como una responsabilidad principal del hombre hacia
su esposa. Yendo un paso más allá, la Torá Oral señala que el hombre no debe
simplemente cumplir con los trámites de forma superficial; también debe
anteponer el placer de su esposa al suyo propio.
Este enfoque ciertamente se aleja radicalmente del
trato grosero y degradante que recae sobre las mujeres como objetos sexuales
que impregna muchas culturas del mundo, especialmente en el uso sutil y no tan
sutil de la sexualidad femenina en los medios de comunicación contemporáneos y
especialmente en la publicidad. La visión de la Torá es diametralmente opuesta
a estas prácticas predominantes y rechaza absolutamente el uso burdo de las
mujeres y la degradación de la sexualidad.
La expresión de la sexualidad dentro del marco
matrimonial adecuado es vista por el judaísmo como un acto sagrado, que une
marido y mujer de la manera más íntima y espiritual. Aunque la esposa también
está obligada a proporcionar a su marido intimidad y placer conyugal, la Torá
enfatiza y consagra en la ley que es, ante todo, una obligación del marido
hacia su propia esposa.
El Fundamento de las Relaciones Matrimoniales
Hacia el final de la parashat Metzora, se
detallan las leyes básicas relacionadas con la menstruación y el requisito de
que una pareja se abstenga de intimidad durante ese tiempo.[2]
Estas leyes, conocidas como las leyes de pureza familiar, dictan el ritmo y el
ciclo de las relaciones matrimoniales y se consideran la base de la vida
matrimonial judía y de un hogar judío. La Cabalá asocia la sexualidad y, por consiguiente,
las leyes de pureza familiar con la sefirá de fundamento, lo que da a
entender así que son la base sobre la que se construye un hogar judío. Aunque
la importancia de estas leyes no puede explicarse en detalle en este breve
artículo, nos gustaría compartir brevemente dos de sus fundamentos esenciales.
En primer lugar, al crear un ciclo en el que la
intimidad física entre marido y mujer esté permitida en momentos específicos y
prohibida en otros, se establece una relación multidimensional. Al restringir
la intimidad física, las leyes de pureza familiar proporcionan el espacio para
que otros aspectos de la relación se desarrollen más plenamente. El siguiente
verso en El Cantar de los Cantares toca poéticamente estos distintos niveles de
apego emocional e intelectual entre marido y mujer:
Estoy dormido, ¡pero mi corazón está despierto! ¡Un
sonido! ¡Mi querido llama! [Él dijo] "Abre [tu corazón] a mí, hermana mía,
mi amor, mi paloma, mi perfecta, porque mi cabeza está llena de rocío y mi
cabello de las gotas de la noche."[3]
Este verso conmovedor y complejo incluye
magistralmente descrito un rango de conexiones emocionales e intelectuales
entre marido y mujer. "Mi hermana" se refiere a la profunda amistad
que debería existir entre parejas casadas. "Mi amor" representa la
atracción ardiente e íntima, indispensable para un matrimonio sano. "Mi
paloma" simboliza la compatibilidad intelectual que los individuos
necesitan para comunicarse. "Mi perfecta" se refiere a la profunda
conexión espiritual y mística entre almas gemelas arraigada en el alma de una
pareja.
En segundo lugar, la obligación de abstenerse de intimidad
permaneciendo físicamente separados durante un cierto periodo cada mes tiene el
efecto paradójico de potenciar la pasión íntima entre marido y mujer. El
aburrimiento sexual y la pérdida de la pasión tienen efectos desastrosos en el
matrimonio. Aunque no siempre se aborda abiertamente ni se identifica como el
verdadero problema en un matrimonio, esta realidad socava y destruye sutil e
inconscientemente muchas relaciones matrimoniales. El ciclo mensual de cercanía
y separación hace maravillas por reavivar el amor y la pasión dentro de un
matrimonio. Incluso los psicólogos seculares están empezando a darse cuenta de
esto, y los profesionales finalmente están utilizando la sabiduría interior de
estas leyes dadas por Di-s para sanar relaciones rotas.
Sumisión, Separación y Dulcificación
Una de las enseñanzas cardinales del Ba'al Shem Tov
es que todo proceso, ya sea material o espiritual, avanza a través de tres
etapas: sumisión (hajna'a), separación (havdalá) y dulcificación
(hamtaká).[4]
Este modelo de tres etapas puede aplicarse prácticamente a cualquier
circunstancia, ya sea en el mundo material o en el ámbito del alma y el avance
espiritual. Primero describamos brevemente estas tres etapas.
La primera etapa de sumisión implica entregar
la propia voluntad, nuestro tiempo, nuestra energía y nuestra sinceridad a Di-s.
Esta etapa requiere dedicación y la determinación de reconocer que somos
imperfectos y no podemos rectificar ni satisfacer plenamente nuestras propias
necesidades salvo volviéndonos hacia Di-s. Emocional y psicológicamente, la
sumisión implica verdadera humildad y una atenuación del ego.
La segunda etapa, la separación, implica
identificar y conectar con los aspectos positivos de nosotros mismos, mientras
discernimos qué ayudará a completar la tarea y qué distraerá de ella. Ya sea un
proyecto a corto o largo plazo, implicará tomar decisiones constantes que
prácticamente ayudarán a separar lo esencial de lo superfluo para el éxito del
proyecto.
La etapa final, el endulzamiento, refleja
estar satisfecho y alegre por haber logrado los propios objetivos. Esto debería
llevar a reconocer y alabar a Di-s por la fuerza y la ayuda que ha recibido en
el camino. Reconocer el apoyo continuo de Di-s aporta verdadera alegría y
dulzura a cualquier experiencia.
Ahora tomaremos este paradigma de tres etapas y lo
aplicaremos a las leyes de pureza familiar.[5]
Sumisión, separación y dulcificación en las leyes de pureza
familiar
Cuando una mujer comienza a menstruar, ella y su
marido deben separarse inmediatamente, independientemente de los planes
previos. Esta primera etapa se llama "días de ver" (iemei re'iah,
יְמֵי רְאִיָּה). Esta fase inicial dura
aproximadamente cinco días hasta que el flujo de sangre menstrual cesa por
completo. Esta separación implica no solo un acto de verdadera sumisión a Di-s,
quien dio las leyes de pureza familiar, sino también un profundo estado
psicológico y emocional de humildad existencial, una admisión de que nosotros
solos somos incapaces de reparar la brecha física que la menstruación ha
abierto entre nosotros y nos ha hecho "caer" de la intimidad
matrimonial. De hecho, la sumisión siempre se suaviza al saber que la distancia
es un estado temporal y finalmente se revelará como sirviendo a un propósito
superior. Esta etapa concluye con un examen físico para asegurarse de que el
flujo menstrual ha cesado, llamado "pausa para la pureza" (hefsek
tahará, הֶפְסֵק טָהֳרָה).
La segunda etapa de separación, conocida como
los "siete días de limpieza" (shivá nekiim, שִׁבְעָה נְקִיִּים), comienza al cesar el flujo menstrual y
dura siete días. Durante este tiempo, la pareja se abstiene de todo contacto
físico, una etapa de separación física literal. A pesar de la separación
física, se anima a la pareja a mejorar su relación intelectual y
emocionalmente, como se ha comentado anteriormente. Al final de estos siete
días, la mujer se sumerge en una mikve, un baño ritual.
La tercera y última etapa, el endulzamiento,
se conoce como "días de pureza" (iemei tahará, יְמֵי טָהֳרָה) comienza cuando la pareja se reúne,
experimentando la alegría y la renovación de estar juntos de nuevo, muy
parecido a los novios en la noche de bodas. Esta etapa culminante de
endulzamiento suele durar aproximadamente dieciocho días, la guematria
de la palabra vida, jai (חַי).
El ciclo de las leyes de pureza familiar descrito
mantiene fresca la relación matrimonial y evita el problema común de que las
parejas se cansen sexualmente con el tiempo. Las leyes de pureza familiar
aseguran que la relación siga siendo vibrante. En un mundo en el que las
relaciones a menudo suelen comenzar con la atracción sexual, que puede volverse
monótona, estas leyes proporcionan una estructura que fomenta la renovación y
la intimidad continuas. La noche de mikvé se convierte en un momento de
celebración y conexión, reforzando el vínculo entre marido y mujer.
Como hemos visto, la explicación detallada de las
etapas en las leyes de pureza familiar encaja exactamente con la enseñanza del
Ba'al Shem Tov sobre las tres etapas de todos los procesos físicos y
espirituales: sumisión, separación y endulzamiento. La aplicación de las leyes
de pureza familiar tanto en su sentido físico como espiritual resalta la
profunda sabiduría de esta práctica. La sumisión, la separación y el
endulzamiento no solo mantienen la frescura de la relación, sino que también
profundizan la conexión espiritual entre marido y mujer.
Interinclusión
Un principio fundamental utilizado en la Cabalá y el
Jasidut es la "interinclusión", que postula que cuando un objeto o
una idea está plenamente maduro, reflejará todas sus partes en cada uno de sus
aspectos. En nuestro caso, dado que el modelo que hemos estado usando está
compuesto por tres partes: sumisión, separación y endulzamiento, en su forma
madura contendrá 9 partes: la sumisión de la sumisión, la separación de la sumisión
y el endulzamiento de la sumisión, y así sucesivamente. Veamos cómo nuestro modelo
interincluido se aplica a las leyes de pureza familiar:
Sumisión en la sumisión: La primera aparición
del flujo menstrual aporta sumisión a las leyes de pureza familiar y un
sentimiento de humildad existencial.
Separación en la sumisión: Las leyes de
separación entre marido y mujer se aplican de inmediato, junto con el
conocimiento de que se trata de una situación temporal con un propósito
superior.
Endulzamiento en la sumisión: Tras el cese
del flujo menstrual y su confirmación por un hefsek tahará, la pareja
espera con expectación una renovación de la intimidad.
Sumisión en la separación: Una mujer en esta
etapa de los "días limpios" se revisa a sí misma a diario,
sometiéndose a las leyes de pureza familiar para asegurarse de que no hay flujo
de sangre. Esto preserva un cierto estado de humildad existencial.
Separación en la separación: A pesar de un
creciente despertar de anticipación, la pareja mantiene límites claros de
separación.
Dulcificación en la separación: La etapa de
separación concluye, y la mujer se sumerge en la mikve, una verdadera
experiencia de endulzamiento.
Sumisión en la dulcificación: Ahora que la
pareja puede reunirse, sin embargo, la intimidad matrimonial sigue requiriendo
una cierta actitud de conducta modesta como exige la ley judía. La sumisión a
estas directrices garantiza que el acto matrimonial tenga lugar en un contexto
de ambiente espiritual y pureza.
Separación en la dulcificación: Durante las
relaciones se nos enseña la importancia de los pensamientos de santidad y apropiados.
Una pareja debe contenerse o separar pensamientos inapropiados alimentados
únicamente por el deseo y la pasión animal puros de su mente.
Dulcificación en la dulcificación: La alegría
y cercanía que generan las relaciones íntimas renovadas es la verdadera
dulcificación - el objetivo de todo el proceso. Esta alegría no solo la
comparten marido y mujer, sino que también acerca a la pareja a Di-s, el
"tercer socio" en cualquier matrimonio judío sano.
[1] Éxodo
21:10.
[2]
Levítico 19:15-24.
[3]
Cantar de los Cantares 5:2.
[4] Keter Shem Tov (edición Kehot ) 28.
[5] Las
ideas presentadas para el resto de este ensayo se encuentran en El misterio
del matrimonio, capítulo 12.
PSICOLOGIA JASIDICA
HOGAR JUDIO Y FAMILIA
LO QUE NUESTROS HIJOS REVELAN SOBRE NOSOTROS
El Ba'al Shem Tov tuvo dos hijos, un niño y
una niña. Su hijo fue el Rebe Tzvi y su hija fue la famosa Odel. Pocos saben acerca
del Rebe Tzvi y sus descendientes, mientras que los descendientes de Odel son
famosos. Entre ellos se encuentran el Rebe Najman de Breslov, sus tíos el Degel
Majané Efraim y el Rebe Baruj de Mezhibuzh. ¿Qué podemos aprender sobre la
diferencia entre los hijos e hijas de un tzadik a partir de la historia de la
familia de Ba'al Shem Tov y cómo se relaciona esto con cada uno de nosotros?
Esta clase se impartió el 7 de Tevet de 5786
y su transcripción se publicó por primera vez en hebreo en Nifla'ot para la
parashat Shemot de ese año.
Los nietos del Ba'al Shem Tov: Revelados y ocultos
El hijo del Ba'al Shem Tov fue el Rebe Tzvi, cuyo iahrzeit
es el día 7 de Tevet. De su hijo, el rebe Aharon de Titov, su iahrzeit es
el 5 de Tevet. Ambos vivieron sus vidas alejados de la fama; en esto, se
parecían a los tzadikim ocultos de los que el Ba'al Shem Tov formaba
parte hasta que se vio forzado a revelarse. De hecho, ambos fueron conocidos en
vida como tzadikim, y tenían seguidores, pero nunca buscaron publicidad
y vivieron en la pobreza. El Rebe Aharon proclamó una vez que, si así lo
hubiera querido, tendría dinero (e incluso lo demostró en un incidente
concreto), pero en general no le interesaba.
Es interesante que, en contraste con ellos, los
descendientes del Baal Shem Tov por parte de su hija Odel[1]
eran mucho más famosos - su hijo mayor, el Degel Majane Efraim, era
famoso, y aún más su hermano menor, el Rebe Baruj de Mezhibuzh. Por supuesto,
había más en ellos de solo lo que se reveló, como se sabe por la parábola que
compara un tzadik con un iceberg,[2]
donde solo el diez por ciento está sobre el agua y es visible, mientras que el restante
noventa por ciento está sumergido e invisible; pero su "diez por ciento
visible" fue famoso. En la siguiente generación también, el nieto de Odel,
hijo de su hija Feige - el Rebe Najman de Breslov - fue muy famoso.[3]
Debemos reflexionar sobre por qué la descendencia a
través del hijo del Ba'al Shem Tov fue más oculta, mientras que la de su hija fue
más conocida.
Controversia y difusión del Jasidut
Tzadikim dijeron[4]
que si, tras el fallecimiento del Ba'al Shem Tov, todos los discípulos hubieran
aceptado a su hijo, el Rebe Tzvi, como su Rebe, no habría habido disputas entre
los tzadikim durante la continuación del movimiento jasídico. De manera
similar, dijeron[5]
que si tras el fallecimiento del Maguid de Mezritch, todos hubieran aceptado al
Me'or Einaim, el Rebe Menajem Najum de Chernóbil como rebe, no habría
habido disputas sobre la forma en que debía practicarse el Jasidut.
Está escrito[6]
que existía una conexión entre el Rebe Tzvi y el Me'or Einaim. El Ba'al
Shem Tov llegó en un sueño al Me'or Einaim y le pidió que cuidara de su
hijo, el Rebe Tzvi, y desde entonces hasta el final de su vida, lo respaldó. El
Rebe Tzvi hizo un gran regalo al Me'or Einaim: el rollo de la Torá del
Ba'al Shem Tov. No sé si existe hoy, pero presumiblemente existió hasta el
Holocausto. Este era el objeto más preciado de la Casa de Chernóbil.
Lo que quiere el Tzadik, lo que Di-s quiere
Volvamos a la distinción con la que comenzamos,
entre los descendientes del Baal Shem Tov a través de su hijo, que estaban
relativamente ocultos, y sus descendientes a través de su hija Odel, que fueron
famosos:
Hay que partir de la base de que dentro de un tzadik,
está lo que él quiere, y está lo que Di-s quiere de él. El tzadik
desea estar oculto, como todos los tzadikim que no deseaban ser
revelados. Sin embargo, Di-s tiene otros pensamientos. El rey Salomón dice:
"hay muchos pensamientos en el corazón de un hombre." El corazón puro
del tzadik está repleto de pensamientos sobre cómo ocultarse, pero no
tendrán éxito, porque "el designio de Di-s es lo que prevalecerá."[7]
Es conocido[8]
que al Ba'al Shem Tov le resultó muy difícil revelarse; se resistió y tuvo que
ser decretado que se revelara. Como Moisés, que rechazó la misión de Di-s con
todas sus fuerzas, el Ba'al Shem Tov quería permanecer oculto, pero Di-s quería
que se revelara. De esto aprendemos que lo que una persona considera adecuado
para ella no siempre es su verdadero destino, que es lo que Di-s quiere de
ella. Estas son dos caras del alma.
Ambos aspectos se expresan en nuestros hijos: los
hijos revelan la voluntad consciente del padre mientras que las hijas (y sus
hijos después de ellas) revelan lo que Di-s quiere de la persona. Un ejemplo
sencillo puede demostrar esto: un padre quiere permanecer en el Beit Midrash
y estudiar Torá todos los días de su vida, y enseña a su hijo a hacer lo mismo
- a aprender como él e incluso superarle en aprendizaje. Sin embargo, la hija
le dice a su padre que necesita casarse y que más le vale que le prepare una
buena dote. Para ello, debe salir al mundo y comportarse de manera realista
para poder satisfacer sus necesidades.[9]
Al hacerlo, la hija aspira a cumplir la voluntad de Di-s con respecto al padre,
que se describe en el Talmud con la conocida expresión de que uno debe cumplir
sus obligaciones de mitzvá de una manera[10]
mundana, hanheg bahen minhag derej eretz (הַנְהֵג
בָּהֶן מִנְהַג דֶּרֶךְ אֶרֶץ), lo que significa que debe reservar
tiempo no solo para la Torá sino también para el trabajo.
Esto se conoce como vivir una vida de "Torá con
Derej Eretz."[11]
En efecto, los sabios continúan diciéndonos que "Muchas personas se
esforzaron por seguir a Rabi Shimon bar Iojai [quien se dedicó exclusivamente a
la Torá], pero no tuvieron éxito [y finalmente abandonaron su estudio de la
Torá." Esto se debe a que la mayoría de las personas se rigen por el
versículo: "Él [Di-s] no creó [la tierra] para que permaneciera
deshabitada [o incivilizada]"-Di-s no pretendía que esta persona se
esforzara por aislarse y ocultarse-sino más bien, "Él formó [la tierra]
para que fuera habitada"[12]-Di-s
espera que esta persona participe activamente en la colonización del
mundo, empezando por el mandamiento de
"sed fructíferos y multiplicaos",[13]
lo que necesariamente requiere de limitar el estudio de la Torá[14]).[15]
Potencial frente a Realización, Pasado frente a Futuro
Por regla general, el verdadero destino de una
persona está oculto en su inconsciente, y lo revela precisamente la hija
prudente, que entiende [el secreto de la sefirá de entendimiento [biná])
una cosa desde dentro de otra[16]
gracias a la medida extra de entendimiento que fue otorgado a las mujeres.[17]
Uno podría preguntarse si los hijos no tienen también una afinidad especial
para entender una cosa a partir de otra. Encontramos que, respecto a los
candidatos para convertirse en jueces mencionados en la parashat Itró,
la Torá nos dice que Moisés no pudo encontrar ninguno que fuera nevonim,[18]
es decir, hombres de entendimiento.
Y, sin embargo, aunque tenemos pocas descripciones
de mujeres en la Torá, una de las pocas es de las cinco hijas de Zelofehad que
eran perspicaces en su entendimiento y mostraban un amor especial por la Tierra
de Israel,[19]
una clara alusión a la noción de Derej Eretz mencionada anteriormente - de
hecho, fueron capaces de ver lo que Moisés no pudo ver.[20]
En otras palabras, un hijo puede revelar el pasado
de su padre (así como el presente que deriva del pasado), su deseo primario;
mientras que una hija es sensible al futuro de su padre,[21]
su verdadero destino desde Di-s. El pasado y el presente se describen en el
Sefer Ietzirá como la profundidad del principio, omek reshit (עֹמֶק רֵאשִׁית) y la profundidad del final, omek
ajarit (עֹמֶק אַחֲרִית),[22]
correspondientes así al hijo y a la hija, respectivamente.
Por tanto, a menudo vemos que el nieto - el hijo de
la hija - supera al abuelo; revela cosas que existían en el abuelo solo en
potencial (b'coaj). Un tzadik tiene sueños que desea cumplir.
Por ejemplo, puede soñar con escribir un comentario sobre todo el Talmud, pero
no logra cumplir su sueño durante su vida en este mundo. Incluso entre los
grandes tzadikim, hay muchos sueños así. Sin embargo, los nietos,
especialmente los hijos de las hijas, a veces cumplen muchos de los sueños del
abuelo.
Los sueños de los tzadikim están conectados a
su destino-futuro (en contraste con el deseo del tzadik de permanecer
oculto, que no es un sueño sino su realidad conscientemente deseada por el
momento, según su propio criterio; este es su pasado, que desea perpetuar en el
presente y en adelante, como se mencionó). Cada sueño es una visión del futuro,
algo que aún no existe en el presente, como los sueños de Iosef y el Faraón - el
sueño es una especie de profecía que recibe el tzadik destinada a
revelarle la voluntad de Di-s.
En el caso del Ba'al Shem Tov, fue el Rebe Najman,
hijo de una hija de una hija, quien se publicitó aún más que los hijos de la
hija (el Rebe Baruj y el Deguel Majne Efraim). También dijo que superó
al Ba'al Shem Tov, lo que según nuestra explicación significa que logró revelar
y cumplir los sueños del Ba'al Shem Tov, que incluían llegar a la Tierra de
Israel, un sueño que el Ba'al Shem Tov intentó cumplir con su hija Odel.[23]
El viaje del Rebe Najman enfureció mucho a su tío, el Rebe Baruj.[24]
El futuro femenino
Un ejemplo de hijos que expresan el pasado mientras
las hijas expresan el futuro ya se puede encontrar con Moisés. Moisés solo tuvo
dos hijos y no se empeñó por tener una hija,[25]
aparentemente siguiendo la regla de Beit Shamai de que se cumple el
mandamiento de la procreación teniendo dos hijos.[26]
Esto presentaría una razón válida para justificar por qué la regla aceptada es
que uno debe tener un hijo y una hija, según Beit Hilel, porque se debe
tener una forma de extender tanto el pasado (y el presente derivado de él) como
el futuro hacia la siguiente generación.
Moisés posee el potencial de ser tanto el primer
redentor como el último redentor[27]-
nos sacó de Egipto y así desempeñó el papel de nuestro primer redentor, pero
también está destinado a sacarnos de nuestro exilio actual, convirtiéndose en
nuestro redentor final. Pero en vida, al tener solo hijos, no pudo cumplir su
papel de nuestro último redentor, ni sus hijos y nietos cumplieron su
potencial. Esto también explicaría por qué no se le permitió entrar en la
Tierra de Israel. Cabe señalar que Iehoshua, que sí entró en la Tierra de
Israel, solo tuvo hijas,[28]
a lo que podemos añadir que un alumno, en relación a su maestro, se equipara
con una hija.[29]
En Jabad también hay un ejemplo de este principio.
El Mitler Rebe, Rebe Dov Ber Schenur, era hijo del Rebe Schneur
Zalman de Liadi, fundador de Jabad. Por más famoso que fuera como Rebe que
publicó Jasidut en abundancia, su carácter era el de un tzadik oculto.
Esto alcanzó su punto álgido cuando, al acercarse a sus últimos días, viajó al
lugar de enterramiento de su padre, el Alter Rebe, para pedirle permiso para
partir de este mundo.[30]
Después de él vino el Tzemaj Tzedek, que hizo grandes esfuerzos por
difundir las enseñanzas del Jasidut en el mundo, también por ser conocido como
un gran genio en la Torá revelada. Bajo su liderazgo, Jabad alcanzó su punto
álgido.[31]
El Tzemaj Tzedek era hijo de la hija del Alter Rebe, Devora Leá.[32]
El Alter Rebe le dijo a su nieto, el Tzemaj Tzedek: "Yo soy la Torá
Escrita del Jasidut y tú eres su Torá Oral.[33]
Al igual que las hijas en relación con sus padres, la Torá Oral revela el
potencial oculto en la Torá escrita.
"Por el Mérito de las Mujeres Justas"
Para concluir, hemos dicho tres cosas similares,
pero no idénticas:
1.
El hijo hereda de su padre lo que él
quiere, y la hija hereda lo que Di-s quiere de él.
2.
El hijo es la revelación de la
mente consciente de su padre , y la hija revela su inconsciente, es
decir, su potencial oculto.
3.
Y de forma muy similar, casi
idéntica: el hijo es el pasado que conduce al presente del padre, y la
hija es su futuro.
Esto nos ofrece una nueva perspectiva de la
afirmación de los sabios: "Una hija [nacida] primero es una buena señal
para [el nacimiento de] hijos"[34],
bat tjilá siman iafé levanim (בַּת תְּחִלָּה
סִימָן יָפֶה לְבָנִים). Cada hija es en su esencia "una
hija [nacida] primero" porque es el comienzo de una nueva revelación que
hasta ahora solo existía en potencial. El significado literal de esta
afirmación es que ella es una buena señal para [el nacimiento de] hijos varones
para sus padres, pero siguiendo nuestro enfoque, podemos decir que ella es una
buena señal para [el nacimiento de sus] hijos, revelando así el potencial
oculto de sus padres. Cabalísticamente, esto se conoce como el principio madre
[el intelecto] que da a luz a los hijos, refiriéndose a las facultades emotivas
reveladas del corazón: bondad (jesed) y rigor (guevurá).
La idea es que las niñas preservan el futuro puede
verse en los orígenes de la nación judía. La Torá relata que el faraón pensaba
que la esencia del Pueblo de Israel estaba en sus hijos y por eso ordenó a las
comadronas hebreas: "Todo hijo que nazca lo arrojaréis al río, y a toda
hija la salvaréis."[35]
Pero las parteras, las heroínas de la parashat Shemot (y de todo el
Libro) mostraron un tremendo grado de sacrificio y desobedecieron al faraón,
"y salvaron a los niños varones"[36]
por su preocupación por el futuro de la nación. El faraón se equivocó al pensar
que las hijas de Israel no representaban peligro porque podían ser sometidas y
asimiladas más fácilmente en Egipto. Por lo tanto, fue "por el mérito de
mujeres justas que fuimos redimidas de Egipto."[37],
y en su mérito, estamos destinados a ser redimidos también en la redención
final,[38]
rápidamente en nuestros días.
Con todo lo que hemos visto, podemos abordar una
pregunta que surge respecto al Mashíaj: ¿Debe el Mashíaj, hijo de David,
descender por línea paterna (hijo tras hijo) de David, o es posible que sea de
linaje mixto o descendiente por línea materna de David? Según lo que hemos
explicado, será específicamente un hijo después de hija. De hecho, por
voluntad de Di-s, la destrucción del Primer Templo y posteriormente del Reino
Asmoneo interrumpió el linaje patrilineal de la Casa de David. El linaje
patrilineal preserva el pasado, mientras que Di-s prefirió que surgiera un
nuevo futuro potencial a través de las hijas de David. En consecuencia (como se
puede demostrar científicamente), prácticamente todos los judíos son aptos para
ser el Mashíaj y, lo que es más importante, no hay necesidad de
comprobar el linaje del Mashíaj.[39]
[1] Odel
en hebreo (אָדֵל) es famoso por ser
las iniciales de la frase (Deuteronomio 33:2),
"[desde Su mano derecha] el fuego de Su decreto, hacia nosotros", mimino
esh dat lamo (מִימִינוֹ אֵשׁ דָּת לָמוֹ).
Véase Kerem Israel (Zack), cap. 4, nota 2.
[2] Véase
Ma'aian Ganim vol. 2, "Kel Mistater," pág. 173.
[3] El
valor de los cuatro nombres el linaje del Rebe Najman - Israel, Odel, Feige, Najman
(יִשְׂרָאֵל אָדֵל פֶיְיגֶּא נַחְמָן)
- es igual a 4 veces el valor de "luz", or (אוֹר), el valor medio de cada nombre e implicando revelación.
[4] Ma'amar
Mordejai (Slonim), s.v. Rebe Tzvi §1.
[5] Amarot Tehorot, Meor
Einaim §18.
[6] Zijronam
Livrajá, s.v. Rebe Tzvi hijo del Ba'al Shem Tov.
[7] Proverbios
19:21.
[8] Sefer
HaToldot, Rabi Israel Besht, vol. 1, cap. 2, pág. 37 y siguientes.
[9] Véase Ketubot 52b.
[10] Berajot 35b.
[11] Avot
2:2. De hecho, los sabios llegan a decir que, "Derej Eretz precedió
la Torá" (Tana Debei Eliahu Rabá, cap. 1), lo que se refiere no
solo a la precedencia cronológica sino también a la precedencia en el estatus
(véase Or HaTorá Bereshit vol. 3, 583a del Tzemaj Tzedek).
Dado que el Derej Eretz representa la voluntad de Di-s y el aprendizaje
a tiempo completo representa la voluntad del hombre, esto representa la
precedencia de la corona - la voluntad de Di-s - sobre la sabiduría - la Torá -
aquello que el hombre desea.
[12] Isaías
45:18. Véase también Mishná Guitín 4:5.
[13]
Génesis 1:22; 1:28; 9:1; 9:7. Véase, "El año de la familia." https://galeinai.org/2025/11/06/5786-el-ano-de-la-familia/
[14] Ben
Azzai afirmó: "Y qué haré, pues mi alma anhela la Torá; es posible que el
mundo sea sostenido por otros" (Ievamot 63b). Sin embargo, las palabras "mi alma anhela"
indican que este es mi deseo, no la voluntad de Di-s, y los demás en los
que te gustaría confiar no darán a luz las almas que tú podrías dar a
luz; no harán realidad tu potencial (es decir, lo que tu futuro depara,
como se explicará). En consecuencia, el Mesías no puede venir porque las almas
en el guf (el tesoro de las almas) no se han agotado (Ievamot ibid.),
lo que simboliza el potencial de cada judío.
No obstante, toda regla tiene una excepción, y
uno debe ver favorablemente a Ben Azzai por actuar según su convicción, con osadía
hacia el Cielo. Maimónides y el Taz discrepan sobre si su conducta es
apropiada ab initio para alguien cuyo alma anhela la Torá como él, o si
simplemente "no comete pecado". Parece que el Jasidut se inclina por
la opinión del Taz, ya que las grandes figuras jasídicas no actuaban
como Ben Azzai en absoluto).
[15] Esto
constituye una razón interna por la que a un hombre se le prohíbe enseñar la
Torá a su hija (Mishná Sotá 3:4 y Talmud Hiljot Torá 1:13), para
que ella no quede sumida en su deseo (reflejando su pasado, como se
explicará) en lugar de exigir aquello que Di-s quiere de él (su destino
futuro).
[16] Véase
Rasi sobre Deuteronomio 1:13.
[17] Nidá
45b.
[18] Eiruvin
100b.
[19] Rashi
en Números 26:64.
[20] Rashi
sobre Íbid. 27:7.
[21] En
el momento en que uno mira el futuro (es decir, lo que Di-s quiere), el
presente también se incluye en él: cada momento del presente es el futuro del
momento pasado, es decir, lo que Di-s quiere ahora. Esto se puede ver en
la frase «estar preparado (atidim) para este día» (Ester 3:14), que significa estar preparados y dispuestos
en el momento presente para el futuro que se avecina. Numéricamente,
"presente-futuro", hové Atid (הֹוֶה עָתִיד) tiene el mismo valor que "Sé fecundo
y multiplícate", prú urvu (פְּרוּ
וּרְבוּ), la mitzvá más relacionada con el concepto de desarrollar
el potencial.
[22] Sefer
Ietzirá habla de 10 profundidades, cada una correspondiente a una de las
Diez Sefirot. La profundidad del principio y la profundidad del fin
corresponden respectivamente a las sefirot de sabiduría y entendimiento.
Véanse los comentarios sobre el Sefer Ietzirá 1:5 y el Pri Etz Jaim,
Sha'ar Tefilot Rosh HaShaná, cap. 7.
[23] Si'aj Sarfei Kodesh (Breslov), vol. 2, §1306
[24] Avaneha
Barzel 15. Véase Jaiei Moharan 393.
[25] Esto
proporciona otro punto de intersección entre Moisés y Iosef, que también solo
tenía dos hijos, el secreto de "Y Moisés se llevó consigo los huesos de Iosef"
(Éxodo 13:19); véase también (parashat
Beshalaj 5786), https://galeinai.org/2026/01/29/sobre-los-huesos-de-moises-y-iosef/
[26] Ievamot
61b. La disputa entre Beit Shamai y Beit Hilel coincide con sus puntos de vista
sobre la creación del cielo y la tierra (Bereshit
Rabá 1:15): Según Beit Shamai,
los cielos vinieron primero y, dado que los cielos son masculinos en relación
con la tierra que es femenina, esto implica dos hijos espirituales sin una hija-Tierra.
Según Beit Hilel, el corazón fue creado primero, lo que implica una hija
primero, en el sentido de "el fin de la acción surge primero en el
pensamiento" porque ella representa la voluntad de Di-s.
[27] Véase Shemot Rabá 4:2; Zóhar
1:253a; Sha'ar HaPesukim Vaieji; Torá Or 75b.
[28] Meguilá
14b.
[29] De
hecho, el verdadero estudiante es aquel sobre quien los sabios dicen: "[He
aprendido] de mis alumnos más que de todos ellos" (Ta'anit 7a y Macot
10a). Entonces se le considera como una hija, de quien es apropiado decir:
"No dejó de amarla hasta que la llamó 'mi madre'" (Shemot Rabá
52:5).
[30] Sefer HaToladot Admur
HaEmtzai, cap. 10. De hecho, el
propio Mitler Rebe tenía en su mayoría hijas, de las que continuó el linaje de
los rebes de Jabad.
La tradición establece que el santo Ohr HaJaim
también tuvo únicamente hijas, para quienes escribió su comentario sobre la
Torá (en nombre del Rebe Moharash). Véase HaTamim número 2, pág. 78 e Iguerot
Kodesh Raiatz vol. 3, Carta 818).
[31] Véase
Memorias del rabino Yehuda Chitrik (Teshurah Goldschmid, 5767), cap. 4.
[32] Véase
Haiom Iom para el 28 de Iyar. El Alter Rebe le dijo a su nieto, el Tzemaj
Tzedek: "Un hombre insemina primero, ella da a luz a una hembra" (Nida 31a)
describe a tu madre, Devora Lea, y "Una mujer insemina primero, da a luz a
un varón" se refiere a ti.
[33] Véase
Iguerot Kodesh Admur Raiatz vol. 4, pág. 266.
[34] Bava
Batra 141a.
[35] Éxodo
1:22.
[36]
Ibid. v. 17.
[37] Véase
Sotá 11b.
[38] Ialkut
Shimoni Rut, 606.
[39] Véase
Pri Tzadik para Janucá 1 y Takanat HaShavin, 5 (y las
fuentes citadas allí).
UN GRAN PRINCIPIO EN LA TORÁ
Con la ayuda de Dios, Bendito sea
Libro
MEDITACIÓN SOBRE LOS VERSÍCULOS GENERALES DE LA TORÁ
JUNTO CON UNA INTRODUCCIÓN A LA MEDITACIÓN JUDÍA
Por
El Rabino Yitzchak Ginsburgh
Edición: Itiel Giladi
Año 5765 ("He aquí cuán bueno y cuán agradable")
Introducción
A. Introducción a la meditación judía
Este libro, más allá de su contenido interior-teórico, es adecuado para servir como base y guía para una meditación judía deseable. Tanto en términos del tema del libro, como en términos de su estructura y forma de escritura. Esta introducción precederá y aclarará un poco qué es la meditación en general y cómo se ilustran estas cosas en el libro. El propósito de estas palabras, con la ayuda de Dios, es otorgar a cada persona la fuerza para meditar con una verdadera meditación judía, hasta que merezcamos pronto el cumplimiento de la profecía: "Porque la tierra estará llena del conocimiento de Dios como las aguas cubren el mar" (1).
¿Qué es la meditación?
En primer lugar, ¿qué es la meditación (hitbonenut)? Toda meditación es un intento de penetrar en la interioridad de las cosas, con el fin de sentir la luz Divina que hay en ellas.
El Admur HaEmtzaí (el Rebe Intermedio de Jabad) explica (2) que la "meditación" (hitbonenut) en el lenguaje bíblico (por ejemplo: "Detente y medita en las maravillas de Dios" (3)) es el "estudio profundo" (iun) en el lenguaje de nuestros Sabios. La característica principal del estudio profundo reside en la transformación intelectual que crea: cuando se realiza un análisis profundo de un tema —ya sea un tema de estudio o una cuestión que surge en el transcurso de la vida— se rechaza la primera hipótesis (fruto de la primera mirada del estudiante) y esta deja su lugar a una conclusión más profunda, y muchas veces incluso opuesta a la primera hipótesis.
La meditación otorga a la persona un "ángulo diferente" sobre la visión de la realidad, y el objetivo de la meditación es llegar a la visión interior: tal como se ven las cosas desde arriba. Sobre la visión interior se dice: "Un mundo al revés vi [—de lo que aparentemente se ve en una mirada superficial en este mundo, el 'mundo de la mentira']" (4), pero en verdad "lo opuesto es lo lógico": precisamente esta visión es el "mundo claro". La naturaleza humana atrae a la persona y la inclina hacia una visión superficial de la realidad y de los eventos que ocurren en ella. La meditación es lo que desarrolla la cualidad del análisis y la profundidad en el alma, con el fin de penetrar en el contenido interior de la existencia.
Pero no solo un tema intelectual-consciente es el motor de la meditación. También el mundo de las emociones y el sentido práctico del alma necesitan de una meditación verdadera para despertarlos, desarrollarlos y dirigirlos hacia las metas a las que el alma aspira verdaderamente. Es una regla conocida que "la mente gobierna sobre el corazón" (5): la gran mayoría de las emociones del corazón son influenciadas y derivadas de las premisas intelectuales impresas en la persona; y la profundización del intelecto en un asunto determinado y la conexión intelectual con él, terminarán por arrastrar tras de sí también al corazón y despertarlo hacia ese mismo asunto.
Cuando queremos que nuestro corazón se despierte al amor a Dios y a Su temor —y en general provocar que nuestro mundo espiritual no sea extraño a nuestros sentimientos, y que nuestros sentimientos no nos "transmitan" solo mensajes que provienen de nuestro cuerpo, de nuestros instintos y nuestros deseos, sino que sean sentimientos sagrados espirituales-Divinos— podemos tomar un "camino corto": simplemente elegir un asunto sagrado específico, concentrarnos en él y esforzarnos por despertar el corazón para conectarse con él, emocionarse y entusiasmarse con él. Pero muy pronto se hace evidente que este camino es un "camino corto que es largo" (6); la emoción que se despierta no es una emoción fija y adquirida en el alma, y tampoco brota de las profundidades del alma, sino de sus capas externas, que son las que se despertaron por los esfuerzos externos invertidos en esa meditación puntual ("meditación general", en el lenguaje del Jasidismo).
El "camino largo que es corto" (6), aquel que da a luz una emoción santa, permanente, estable y profunda en el alma, es el camino que pasa por la "meditación detallada" (hitbonenut pratit). En la "meditación detallada", el meditador invierte sus esfuerzos en las facultades del intelecto, profundiza y fija su pensamiento en asuntos complejos y en sus más mínimos detalles; su meditación va abarcando el asunto, distinguiendo su lógica interna y las relaciones entre sus detalles, y entonces desciende hasta su secreto y toca su punto interior. A partir de la "labor" intelectual nace "automáticamente" la emoción, que no es forzada ni externa, superficial, sino que es un resultado natural de la conexión de las partes profundas del alma de la persona con la Divinidad.
Notas:
- Isaías 11:9.
- Véase Kuntres HaHitpaalut (Tratado sobre el Éxtasis) del Admur HaEmtzaí; Torat Jaim, Vaiera 35.
- Job 37:14.
- Talmud Bavli, Tratado Pesajim 50a; Bava Batra 10b.
- Zohar III, 224a; Tania, cap. 12.
- Talmud Bavli, Tratado Eruvin 53b; véase la Introducción al Tania (sobre el "camino largo y corto" y el "corto y largo").
*SHAVÚA
TOV*
Con la ayuda de Di-s (B”H)
🔸Relato
jasídico para la salida de Shabat🔸
🍷🕯🌿Para compartir y reflexionar🌿🕯🍷
Existe una
hermosa costumbre de contar, cada sábado por la noche durante la comida de Melavé
Malka, un relato jasídico del Baal Shem Tov.
Esta práctica es una segulá para una buena provisión, para tener hijos y
satisfacción de ellos, para una vida larga y plena, y para salud.
“Este material existe gracias a
quienes sostienen este proyecto.”
----------
*MILTA DIBDIJUTA*
(algo de humor para despedir el
Shabat con alegría).
DE ÁNGELES A ABOGADOS (HUMOR
JASÍDICO)
Un jasid le preguntó a su Rebe:
— "Rebe, no entiendo. La semana
pasada, en Parashat Itro, estábamos en el nivel espiritual más alto. Éramos
como ángeles, el Cielo se abrió, escuchamos los Diez Mandamientos. Y de
repente, esta semana en Mishpatim, ¿de qué hablamos? De un buey que cornea a
una vaca, de un pozo abierto en la calle, de ladrones y de deudas. ¡Qué caída
tan brusca!"
El Rebe sonrió y le dijo:
— "No es una caída, es la
prueba de fuego. Ser un 'ángel' cuando estás en la sinagoga gritando 'Naasé
V'Nishmá' (Haremos y Escucharemos) es muy fácil. El verdadero truco, mi
querido amigo, es seguir siendo un ángel cuando tu socio te debe dinero o
cuando el vecino te abolla el auto".
BUENA SEMANA
*Historias completas aquí:*
https://galeinai.org/2026/02/07/melave-malka-mishpatim/
*LA HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV*
*EL ERUDITO Y EL HERRERO*
El Baal Shem Tov
solía contar a sus discípulos:
En una ciudad
vivían dos vecinos judíos. Uno era un gran erudito (lamdán) y el otro,
un herrero. Ambos se levantaban temprano cada día. El primero se apresuraba a
la Casa de Estudio (Beit Midrash) y el segundo a su trabajo en la
herrería.
Cuando llegaba
la hora del desayuno, el herrero corría a la Casa de Estudio para un rezo de Shajarit
breve, y de allí regresaba a su hogar.
Un día, los
vecinos se encontraron en la Casa de Estudio.
En el rostro del
erudito se dibujaba una amplia sonrisa y sus ojos expresaban cierto desprecio
hacia su vecino, que rezaba el Shajarit de forma apresurada.
Él, el erudito,
se había levantado temprano para sumergirse en la mikve, había estudiado
Torá antes de la plegaria y había rezado con profunda intención (kavaná).
¿Y el herrero? ¿Qué era él en comparación?
Por el
contrario, el rostro del herrero expresaba dolor y sus ojos estaban llenos de
pena. Se sentía avergonzado y humillado porque le era imposible estudiar Torá y
rezar extensamente.
Pasaron los
años, y ambos vecinos partieron de este mundo y fueron llamados a la Corte
Celestial (Yeshivá shel Maalah), donde se les pidió rendir cuentas de
sus acciones.
Primero fue
llamado el Talmid Jajam (sabio) para relatar sus actos. Él contó sobre
su estudio de la Torá, su oración con intención y el cumplimiento de los
mandamientos con excelencia.
De repente,
llegó un ángel y dijo:
"Está
guardada en los tesoros ocultos una leve sonrisa de desprecio que este sabio
mostró en su rostro cuando se encontró con el herrero".
El peso de esa
fina sonrisa inclinó la balanza, y su juicio fue decidido en su contra.
El erudito bajó
del estrado y subió el herrero con las rodillas temblando y la cabeza gacha.
Con voz débil dijo:
"Aquí estoy
ante ustedes, lleno de vergüenza y humillación. No estudié Torá, mi oración fue
apresurada; todos mis años herré caballos y engrasé ruedas. El yugo del
sustento pesaba sobre mi cuello; tenía que mantener a mi familia y casar a mis
hijas..."
De repente, se
acercó un Ángel Defensor (Melitz Yosher) y dijo:
"Tengo
guardado conmigo un suspiro silencioso que brotó del corazón del herrero cuando
vio a su vecino, el erudito. Un suspiro de dolor por no haber tenido el mérito
de ocuparse de la Torá como él".
Ese suspiro
inclinó la balanza hacia el mérito, y fue lo que abrió ante el herrero las
puertas del Gan Edén.
*Historias completas aquí:*
https://galeinai.org/2026/02/07/melave-malka-mishpatim/
____________
*Conexión con la "Cuarta Revolución"*
Luz para
las Naciones: Mishpatim contiene la base de la ética universal. En la
etapa actual, esta parashá nos invita a difundir la Torá no como una
imposición, sino como una sabiduría que revela la humanidad y el propósito de
cada alma, ya sea judía o de las naciones.
Morada en
lo Inferior: Al ocuparse de los "juicios" (Mishpatim)
cotidianos, estamos cumpliendo la misión de hacer una morada para HaShem en los
niveles más bajos de la realidad.
Que la alegría de esta parashá te permita elevar lo cotidiano a niveles
de santidad inesperados.
*ESTE DOMINGO ESTUDIO DE TORÁ*
*PARASHÁ MISHPATIM*
*ROMPIENDO LAS LIMITACIONES*
DOMINGO A LAS 21:00 EN VIVO DESDE ISRAEL
con el Rabino Jaim Frim
*YOUTUBE:* https://youtu.be/slTJu6RoMuc
“Este material existe gracias a quienes sostienen este proyecto.”
________
❣️*Shavúa Tov uMevoraj*❣️
✨*¿Te gustaron las historias?
¡Compártelas!❤️*
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*💎💎 PARA
CURACIÓN COMPLETA DE💎💎*
*ITZJAK
FEIVISH BEN BREINA MALKA*
*💎💎 Para la elevación del alma de 💎💎*
Iosef
Itzjak ben Avraham ve-Sterna Sara
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RABÍ LEIBELE EIGER
HONOR DE KOTZK
Historias de Tzadikim
17 de Shevat, 5786
Rabí Yehuda Leib Eiger de Lublin nació en
el año 5575 (1815), hijo de Rabí Shlomo Eiger y nieto del Gaón Rabí Akiva
Eiger. En su juventud fue un opositor (mitnaged) al Jasidismo, pero bajo
la influencia de los jasidim de Lublin se vinculó con Rabí Menajem Mendel de
Kotzk y se convirtió en uno de sus discípulos más cercanos. Tras la separación
de Rabí Mordejai Yosef de Izhbitza del Rebe de Kotzk, Rabí Leibele se unió a él
y fue su más grande discípulo. Después del fallecimiento del Rebe de Izhbitza,
fue coronado como Rebe en Lublin, donde lideró hasta su fallecimiento el 22 de
Shevat de 5648 (1888).
Rabí Leibele Eiger era un Talmid Jajam
(sabio de la Torá) de gran linaje, nieto de Rabí Akiva Eiger. En contra de la
voluntad de su familia, Rabí Leibele abandonó su hogar y se unió a los jasidim
en la ciudad de Kotzk. Y esto fue lo que le sucedió cuando llegó a Kotzk por
primera vez:
Al principio, Rabí Leibele entró a la Beit
Midrash (Casa de Estudio) vestido con gran elegancia. Llevaba calcetines de
seda y pantalones de terciopelo, un Shtreimel (sombrero de piel) antiguo
en su cabeza y su Talit bajo el brazo.
Lo vio un jasid, llamado Hirsch de
Tomaszov. Hirsch se acercó a Rabí Leibele por detrás, le tiró el Shtreimel
de la cabeza, le quitó el Talit y se los dio a uno de los compañeros
para que los vendiera y trajera con el dinero Yain-Saraf (aguardiente).
Entró Rabí Leibele a la habitación del Rebe de Kotzk y le contó lo que le
habían hecho. El Rebe mandó decir a Hirsch que le devolviera a Rabí Leibele lo
que había tomado: "De todas formas, él no se quedará aquí", dijo el
Rebe, profetizando con ello que llegaría el día en que Rabí Leibele lo dejaría.
Pasado un tiempo, el padre de Rabí Leibele,
el Rabino Shlomo Eiger, envió un emisario para saber y entender cómo vivía su
hijo entre los jasidim. El emisario tenía un aspecto respetable: un judío
distinguido con barba blanca. Para sorpresa del emisario, cuando llegó a la Beit
Midrash, nadie se dirigió a él ni lo honró como esperaba. Cada uno estaba
ocupado en sus asuntos y pensamientos, y no le prestaron atención. Esto le
pareció extraño, pero finalmente se dirigió a uno de los jasidim y preguntó:
"¿Está aquí el Rabino Rabí Leibele Eiger?". El jasid lo miró con
asombro y solo respondió: "Aquí no hay ningún rabino". El anciano
continuó preguntando a otros jasidim que se encontraban allí, hasta que varios
de ellos se reunieron a su alrededor. Dijo uno de ellos: "Yo les diré; él
seguramente se refiere a Leibele-Shlomo-Akivas", es decir, Leibele hijo de
Shlomo hijo de Akiva. Así pronunció el jasid los nombres, sin anteponer el
título de "Rabino". Al oír esto, el anciano se asustó mucho y no
entendió cómo podían los jasidim llamar a sus maestros, los grandes genios (Gueonim),
por sus nombres de pila, sin el debido respeto.
El anciano permaneció allí unos días más y
luego regresó a su casa. A su regreso, Rabí Shlomo Eiger le preguntó qué había
visto en Kotzk. El emisario le respondió: "Te contaré un suceso que da
testimonio de la generalidad. El día que llegué allí busqué mucho a tu hijo,
hasta que lo encontré sentado en una comida con un grupo de amigos. Delante de
ellos, en la mesa, había un plato de gachas sencillo, un plato de cebollas y
una botella de Yash (aguardiente), y estaban sentados comiendo. Mientras
yo estaba allí de pie, apareció de repente un joven casado (avrej)
vestido con ropas rasgadas y desgastadas, y soltó de su boca: '¡Muchachos!
¡Llegó Reb Hirsch Bear!'. E inmediatamente se levantaron todos, dejaron los
platos sobre la mesa y corrieron apresuradamente a recibir a ese tal Hirsch
Bear. Yo también fui tras ellos, porque pensé que ese hombre seguramente sería
un genio conocido en la Torá y uno de los grandes de la generación. Y he aquí
que vi a un hombre vestido a la manera de los campesinos, con zuecos de madera
y piel en los pies, un cinturón de paja en la cintura y una especie de gorro de
piel simple puesto en la cabeza.
Pregunté: 'Seguramente es un erudito (lamdan)',
y me dijeron: 'Solo sabe un capítulo de Mishná'.
— '¿Quizás es de gran linaje (meiujás)?'.
— 'Hijo de un panadero simple', me
respondieron.
— '¿Quizás es rico?', continué preguntando.
— 'Tú mismo lo ves...', [dijeron].
Entonces pregunté: 'Si es así, ¿qué es
él?'.
Y respondieron los jasidim: 'Él es humilde
(anav)'.
Cuando Rabí Shlomo Eiger escuchó el relato
del emisario anciano, se rio en voz alta: '¿Escucharon? Ni erudito, ni de
linaje, ni rico; si es así, ¿cuál es la maravilla de que sea humilde? ¿De qué
podría enorgullecerse?'".
Rabí Janoj de Alexander solía contar esta
historia y agregar: "Y yo digo, que si una persona no es erudita, ni de
linaje, ni rica, y a pesar de todo es humilde, esta es una gran elevación (madregá)".
¿Cuál es realmente la virtud en una
humildad tal, que no tiene a su lado ninguna otra virtud?
El propio Rabí Leibele, en una de sus
enseñanzas, distingue entre dos tipos de humildad. Una bajeza (shiflut)
es la bajeza del Tzadik. Esta bajeza no es una negación de las virtudes y los
logros, sino una conciencia interior clara: todas sus virtudes no son suyas, y
la persona no tiene ningún mérito personal. Toda la esperanza del hombre de
presentarse ante Dios —en la oración, en el servicio y en la petición— es solo
si se anula a sí mismo ante la generalidad (klal).
Este es el secreto de la inclusión del
individuo en la comunidad. "La comunidad no muere", es decir, su
mérito no cesa. Cuando el individuo se anula ante el todo, también su oración
adquiere valor por la fuerza de la vitalidad general. Más aún, el individuo que
se mantiene por sí mismo, especialmente si es una "gran persona" como
un Talmid Jajam, alguien de linaje o con virtudes, puede quedar atrapado
en la klipá (cáscara) del "Yo" y de la separación, y pensar
que merece que su oración sea aceptada.
Pero hay un segundo nivel, más profundo y
estremecedor: la bajeza del Baal Teshuvá (el que retorna). Esta no es
una bajeza de anulación ante el colectivo, sino una bajeza que ni siquiera es
capaz de eso. Un verdadero Baal Teshuvá siente que no tiene mérito, no
solo por sí mismo, sino incluso para ser incluido dentro del Klal Israel
(la generalidad de Israel). Se siente como alguien que ha sido empujado fuera
del campamento, hacia un aislamiento existencial absoluto. No es que las
personas lo expulsen, sino que él mismo siente que no es digno de ser parte.
Tal bajeza, quizás, es la que expresa el jasid respetado de Kotzk.
En esta bajeza no hay anulación, sino
soledad. La persona no está absorbida dentro del todo, sino que es menos que
eso; y desde este lugar no tiene más que una opción: ser un individuo (iajíd)
ante Dios. Como Rabí Elazar ben Dordia, se sienta solo, "pone su cabeza
entre sus rodillas", y derrama su corazón ante Dios sin apoyarse ni en el
mérito personal ni en el mérito del colectivo.
Rabí Leibele escribe que precisamente este
individuo, que no tiene ningún mérito, es quien, con la fuerza de su Teshuvá,
activa la misericordia sobre todo el pueblo de Israel. Desde la conexión
interior, esencial y oculta que existe entre todas las almas, la Teshuvá
del individuo solitario trae salvación a muchos y anula los decretos sobre la
generalidad.
(Clase del 24 de Shevat, 5776)
