BS"D
HAAZINU הַאֲזִינוּ
Deuteronomio 32:1-32:52 Haftara: Hosea 14:2-10; Mijá 7:18-20
ROSH HASHANÁ
רֹאשׁ הַשָּׁנָה
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
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*MENSAJE PARA SHABAT ROSH HASHANÁ 5787*
ROSH HASHANÁ 5787 – UNA OPORTUNIDAD DE ORO
PUEDES VER TODO EL MENSAJE AQUÍ:
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*Con la ayuda del Cielo*
Queridos amigos de Gal Einai:
*MAÑANA COMIENZA UN NUEVO DESAFÍO*
Llegamos a Shabat Rosh Hashaná, cuando Haazinu nos invita a escuchar la voz del cielo y el shofar despierta la voz más profunda del alma.
Al terminar otro año podemos sentir que regresamos al mismo punto: las mismas rutinas, hábitos y dificultades. Podemos pensar “ein breirá — no hay alternativa” y continuar dando vueltas dentro del mismo círculo. Pero Rosh Hashaná nos revela que existe la bejirá, la capacidad de elegir y comenzar verdaderamente de nuevo.
Este es el llamado del rabino Ginsburgh para este 5787 — תשפ״ז:
תְּהֵא
שְׁנַת הִזְדַּמְּנוּת פָּז
Tehé shnat hizdamnut paz:
¡Que sea un año de la oportunidad de oro!
Una oportunidad para pasar de ajor beajor — espalda con espalda, una vida gobernada por la costumbre, a panim bepanim — frente a frente: encontrarnos con Hashem, con nuestra alma y con nuestra misión desde la voluntad, la libertad y el entusiasmo.
Esta semana es una imagen de todo el año: compartimos videos y cursos en vivo, enseñanzas de Cabalá y Jasidut, la coronación de Hashem, los secretos de 5787, las intenciones del shofar, historias de tzadikim y materiales para toda la familia. Todo nos prepara para no entrar al nuevo año como antes, sino con un rostro nuevo y una decisión nueva.
Ahora es también un momento especialmente propicio para dar tzedaká. Nuestros Sabios enseñan que teshuvá, tefilá y tzedaká eliminan la severidad del decreto. Cuando abrimos nuestra mano para ayudar a otro, despertamos la misericordia de Hashem para ser inscritos y sellados, y salir victoriosos en el juicio.
Que 5787 sea un año panim bepanim, de elección, crecimiento, salud, alegría, abundancia y Gueulá.
Shabat Shalom,
*¡KETIVÁ VEJATIMÁ TOVÁ, LESHANÁ TOVÁ UMETUKÁ!* 🍎🍯📯
*QUE SEAN INSCRIPTOS Y SELLADOS PARA UN AÑO BUENO Y DULCE*
*Rabino Jaim Frim*
*Instituto Gal Einai en Español*
*La Dimensión Interior de la Torá*
*Del Rabino Itzjak Ginsburgh*
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QUÉ HAY DE NUEVO ESTA SEMANA:
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CONVERTIRSE EN ADÁN Y EVA EN EL NUEVO AÑO
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¿DÓNDE ESTÁ EL JOVEN ERUDITO?
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SECRETOS BIBLICOS Y MATEMATICOS DEL SHOFAR
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UNA CORONACIÓN MESIÁNICA
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La intención espiritual del toque del shofar
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LA MUJER Y EL SHOFAR
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EL LLAMADO DEL SHOFAR
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MELAVE MALKA SELIJOT ROSH HASHANÁ
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ESTUDIO DE JUDAÍSMO PARASHAT HAAZINU ROSH HASHANÁ
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SECRETOS DEL AÑO 5787
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10-02 MAZAL AKRAV ESCORPIO LOS SECRETOS DE LA ASTROLOGÍA JUDÍA
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MELAVE MALKA SELIJOT ROSH HASHANÁ
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CÓMO CORONAMOS A HASHEM
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Resumen semanal de Gal Einai en español
Del 4 al 10 de septiembre de 2026
Esta semana estuvo dedicada principalmente a la preparación para Rosh Hashaná 5787, la parashá Haazinu, el significado espiritual del shofar y la posibilidad de comenzar el nuevo año como una verdadera “oportunidad de oro”.
Rosh Hashaná y el año 5787
- Secretos del año 5787: presentación de las alusiones numéricas y lingüísticas señaladas por el Rav Itzjak Ginsburgh para תשפ״ז. La idea central es תהא שנת הזדמנות פז — “Que sea un año de oportunidades de oro”: reconocer y aprovechar las oportunidades que Hashem coloca ante nosotros por hashgajá pratit. Leer publicación
- Una coronación mesiánica: Rosh Hashaná es presentado como la coronación de Hashem sobre el mundo entero. Los tres ejes de la tefilá —Maljuiot, Zijronot y Shofarot— conectan la aceptación de Su reinado, la contemplación de la historia y el despertar hacia un nuevo comienzo y la Gueulá. Leer publicación
- ¿Cómo coronamos a Hashem?: enseñanza del rabino Itzjak Shapira sobre cómo pedir por nuestras necesidades materiales sin olvidar que el centro de Rosh Hashaná es la coronación divina. Se relaciona la liberación de Iosef HaTzadik en Rosh Hashaná con la misión colectiva del pueblo de Israel. Leer publicación
- Convertirse en Adán y Eva en el nuevo año: explicación cabalística basada en el Arizal sobre las festividades de Tishrei como distintas etapas de acercamiento entre Hashem e Israel, representadas mediante la relación de Adam y Javá. El objetivo de los días de juicio es alcanzar una intimidad más profunda con Hashem. Leer publicación
El shofar
- La intención espiritual del toque del shofar: contemplación sobre tekiá, shevarim y teruá. La tekiá representa la firme adhesión de la mente; los shevarim, el corazón quebrantado; y la teruá, la amistad y unión entre las almas. Se explica como preparación para el recuerdo del shofar del primer día y los toques del segundo. Leer publicación
- La mujer y el shofar: la exención halájica de la mujer no implica una relación menor con esta mitzvá. Desde la Cabalá y el Jasidut, el shofar expresa el grito esencial del alma, anterior a las palabras: “Quiero regresar a Ti”. Leer publicación
- El llamado del shofar: estudio amplio del shofar según la Torá Escrita, la halajá, la Cabalá, el Jasidut Jabad y las enseñanzas del Rav Ginsburgh. La idea común es que su voz despierta la esencia del alma y llama a la teshuvá.
- Secretos bíblicos y matemáticos del shofar: análisis de la relación entre el número 3, los sonidos del shofar y los 13 Atributos de Misericordia. Las potencias consecutivas de tres revelan una estructura matemática vinculada con Elul, el perdón y Rosh Hashaná. Leer publicación
Haazinu y la clase semanal
- Estudio de Judaísmo: Haazinu, Rosh Hashaná y Tishrei: clase del rabino Jaim Frim centrada en la pregunta: “¿Qué será este año 5787?”. Se desarrolló el concepto del “año de oro”, junto con enseñanzas de Haazinu sobre la integración del cielo y la tierra, el alma y el cuerpo, la Torá y la vida cotidiana. Ver publicación y clase
- Lectura de la Torá: Haazinu, el estruendo del shofar y una pequeña meditación: contenido audiovisual que une la lectura semanal con una meditación previa a Rosh Hashaná y música jasídica para preparar el corazón.
Historias y contenido infantil
- Razi: Despertar de nuevo: publicación infantil sobre el final de Elul. El Rey, que durante Elul se encontraba “en el campo”, regresa a su palacio; pero no abandona a sus hijos, sino que los invita a entrar con Él y renovar la relación en Rosh Hashaná. Leer publicación
- ¿Dónde está el joven erudito?: relato de tzadikim relacionado con Rosh Hashaná. A partir del encuentro de discípulos del Joze de Lublin con un joven estudioso y generoso, se destaca el valor de un corazón cálido, la hospitalidad y la posibilidad de revelar la grandeza escondida en cada judío. Leer publicación
Otras actividades
- Mazal Akrav–Escorpio: continuación del curso Las doce puertas del carácter, dedicada al magnetismo oculto de Escorpio, la letra nun, la tribu de Menashé, el olfato y la capacidad de descubrir lo que se encuentra detrás de las apariencias.
- Melavé Malká, Selijot y Rosh Hashaná: encuentro de despedida del Shabat y preparación para Selijot, combinando historias jasídicas, plegaria, música y enseñanzas para despertar la teshuvá.
- Contribuye con Gal Einai: llamado a acompañar la difusión de la Torá, la Cabalá y el Jasidut en español mediante donaciones y participación comunitaria.
Síntesis general
El mensaje que unifica toda la producción semanal es que 5787 puede ser un año de renovación verdadera. El shofar despierta el punto esencial del alma; Haazinu enseña a unir cielo y tierra; y Rosh Hashaná nos invita a coronar a Hashem y aprovechar cada “oportunidad de oro” para acercar al pueblo de Israel, la Torá, la Tierra de Israel y finalmente a toda la humanidad hacia la Redención.
Las publicaciones están reunidas en galeinai.org y el contenido audiovisual en el canal Gal Einai en Español
LA INTENCIÓN ESPIRITUAL DEL TOQUE DEL SHOFAR
Motzaéi Rosh Hashaná 5786 — Apuntes del Rabino
El orden de los sonidos en el servicio interior
Breve síntesis de la clase
Una kavaná — כַּוָּנָה, intención espiritual— breve y precisa, pero con abundante contenido para la contemplación y el servicio del corazón, sobre el orden de los sonidos del shofar. Es apropiada tanto para el «Zijrón Teruá» — זִכְרוֹן תְּרוּעָה, el recuerdo del sonido del shofar, durante el primer día de Rosh Hashaná, que este año coincide con Shabat, como para el servicio efectivo de los toques durante el segundo día.
Tekiá–Shevarim–Teruá
Tekiá — תְּקִיעָה proviene de la expresión tekiat hadaat — תְּקִיעַת הַדַּעַת, fijar firmemente el conocimiento y la conciencia.
Shevarim — שְׁבָרִים, sonidos quebrados, alude a un lev nishbar — לֵב נִשְׁבָּר, un corazón quebrantado. «No existe un recipiente tan entero como un corazón quebrantado»[2], capaz de recibir shever-shefa — שֶׁבֶר־שֶׁפַע, sustento y abundancia, como insinúan las palabras: «Iesh shever beMitzráim» — יֶשׁ שֶׁבֶר בְּמִצְרָיִם, «hay alimento en Egipto»[1].
Esto sucede cuando se quiebra la kelipá de Mitzráim — מִצְרַיִם, cuyo nombre se relaciona con meitzar — מֵצַר, estrechez y limitación, alojada en el corazón.
Teruá — תְּרוּעָה está relacionada con reut — רֵעוּת, amistad, compañerismo y unión: «Ahavá veajvá, shalom vereut» — אַהֲבָה וְאַחְוָה, שָׁלוֹם וְרֵעוּת, «amor, fraternidad, paz y amistad»[3]. También alude a la mitzvá: «Veahavtá lereajá kamoja» — וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ, «Amarás a tu prójimo como a ti mismo»[4], y a las palabras «Reajá vereá avija» — רֵעֲךָ וְרֵעַ אָבִיךָ, «Tu amigo y el amigo de tu padre»[5], que Rashí interpreta como una referencia al Santo, bendito sea, llamado «amigo de Israel».
En el lenguaje de la Torá, el término teruá — תְּרוּעָה incluye tanto nuestros sonidos de shevarim como los de teruá[6].
No es posible alcanzar un verdadero amor por Israel sin poseer previamente un corazón quebrantado. Es necesario anular el sentimiento del ego y de la entidad independiente que reside en el corazón y separa a una persona de su semejante[7]. Este es el secreto del versículo: «Haríu laHavayá kol haáretz» — הָרִיעוּ לַהוי׳ כָּל הָאָרֶץ, «Aclamen ante Havayá, habitantes de toda la tierra»[8].
La tekiá del comienzo y la tekiá del final: de Padre a Rey
En cada una de las series de sonidos —TaShRaT: tekiá-shevarim-teruá-tekiá; TaShaT: tekiá-shevarim-tekiá; y TaRaT: tekiá-teruá-tekiá— hay una tekiá al comienzo y otra al final.
La primera representa la fijación del daat en las palabras «Elokenu veElokei avotenu» — אֱלֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ, «Dios nuestro y Dios de nuestros padres». La última representa la fijación del daat en «Malkenu, Mélej avotenu» — מַלְכֵּנוּ מֶלֶךְ אֲבוֹתֵינוּ, «Rey nuestro, Rey de nuestros padres»[9].
La primera es la fijación del daat de Abraham Avinu, y la última es la fijación del daat de David HaMélej. Ambas expresan las dos dimensiones de «Avinu Malkenu» — אָבִינוּ מַלְכֵּנוּ, «Nuestro Padre, nuestro Rey».
Está escrito:
«Haló Av ejad lejulanu, haló El ejad beraanu» — הֲלוֹא אָב אֶחָד לְכֻלָּנוּ, הֲלוֹא אֵל אֶחָד בְּרָאָנוּ.
«¿Acaso no tenemos todos un solo Padre? ¿Acaso no nos creó un solo Dios?»[10].
El padre representa al Creador. Así como el Creador trae el mundo a la existencia, también el padre da existencia al hijo. El padre crea, por así decirlo, iesh meáin — יֵשׁ מֵאַיִן, algo a partir de la nada; mientras que la madre forma iesh miiesh — יֵשׁ מִיֵּשׁ, algo a partir de algo ya existente. Esto debe comprenderse en profundidad.
La palabra haló — הֲלוֹא, «acaso», contiene las mismas letras que Eloha — אֱלוֹהַּ, Dios, el Nombre vinculado con «Jésed leAvraham» — חֶסֶד לְאַבְרָהָם, «bondad para Abraham»[11].
La primera tekiá representa la fijación firme del daat en la esencia de Su Divinidad: Dios es Quien hace existir, vivifica y sostiene toda la realidad. Este es el comienzo del orden de los sonidos: fijar el daat con firmeza, sin distraer la mente[12].
Corresponde a Abraham, llamado «rosh kol hamaaminim» — רֹאשׁ כָּל הַמַּאֲמִינִים, «cabeza de todos los creyentes»[13], como está dicho: «Tashuri merosh Amaná» — תָּשׁוּרִי מֵרֹאשׁ אֲמָנָה, «Contemplarás desde la cima de Amaná»[14].
El final del orden de los sonidos representa la aceptación íntegra del reinado de Dios mediante la observancia de todos Sus preceptos, pues todos ellos son mandamientos del Rey. La Maljut — מַלְכוּת, el reinado— es llamada «sifá dejol darguín» — סֵיפָא דְכָל דַּרְגִּין, el final de todos los niveles.
Está escrito: «Rosh devarjá emet» — רֹאשׁ דְּבָרְךָ אֱמֶת, «El comienzo de Tu palabra es verdad»[15]. Esto representa la conexión con la esencia del Creador, bendito sea, cuyo sello en la obra de la Creación es emet — אֱמֶת, verdad[16]. Él, en Su bondad, renueva todos los días, continuamente, la obra de la Creación[17].
Nuestros Sabios interpretan «Behibaram» — בְּהִבָּרְאָם, «cuando fueron creados»[18], como «beAvraham» — בְּאַבְרָהָם, «por medio de Abraham»[19], de acuerdo con el versículo: «Olam jésed ibané» — עוֹלָם חֶסֶד יִבָּנֶה, «El mundo será construido con bondad»[20].
La finalidad, al final del proceso, es la aceptación del yugo del Reino de los Cielos y la aceptación de las mitzvot. En esencia, estas dos aceptaciones constituyen una sola aceptación y una única conexión.
Las dos fijaciones del daat, al principio y al final, corresponden al Daat Elión — דַּעַת עֶלְיוֹן, el conocimiento superior —el daat de Zeir Anpín, secreto de los seis días de la Creación—, y al Daat Tajtón — דַּעַת תַּחְתּוֹן, el conocimiento inferior, correspondiente al daat de Maljut. Esto debe comprenderse en profundidad.
El paso de una tekiá a la siguiente: corazón quebrantado y amor entre amigos
Para pasar de la tekiá del comienzo a la tekiá del final es necesario atravesar, en medio, el corazón quebrantado y el amor por Israel, el amor entre amigos.
El corazón quebrantado se aferra a la fijación del Daat Elión: la humildad del ser humano se une a la exaltación de Dios[21]. El amor por Israel se aferra a la fijación del Daat Tajtón, pues todas las mitzvot de la Torá dependen del «klal gadol baTorá» — כְּלָל גָּדוֹל בַּתּוֹרָה, el gran principio de la Torá[22]: «Veahavtá lereajá kamoja» — וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ, «Amarás a tu prójimo como a ti mismo»[23].
Con los tres sonidos —o tres sonidos y medio— del shevarim, golpeo mi corazón para alcanzar un corazón quebrantado, tal como golpeamos el pecho durante la confesión. Esto corresponde a «or hameir leatzmó» — אוֹר הַמֵּאִיר לְעַצְמוֹ, una luz que ilumina para sí misma.
La palabra hakaá — הַכָּאָה, golpe, también expresa una unión o acoplamiento espiritual, como es sabido[24]. En este caso se trata de zivug minei uvei — זִוּוּג מִינֵיהּ וּבֵיהּ, una unión dentro de sí mismo. Esto debe comprenderse en profundidad.
En cambio, mediante la multitud de sonidos de la teruá —hasta alcanzar 72 sonidos, valor numérico de Jésed — חֶסֶד, bondad[25]— me dirijo hacia el prójimo. Expreso cuánto te amo a ti, y a ti, y a ti, y a ti, y así sucesivamente. Esta es la dimensión de «or hameir lezulató» — אוֹר הַמֵּאִיר לְזוּלָתוֹ, una luz que ilumina al otro.
La primera tekiá — תְּקִיעָה corresponde a Abraham — אַבְרָהָם.
Los shevarim — שְׁבָרִים corresponden a Itzjak — יִצְחָק.
La teruá — תְּרוּעָה corresponde a Iaakov — יַעֲקֹב[26].
La segunda tekiá — תְּקִיעָה corresponde a David — דָּוִד[27].
De esta manera se forma una Merkavá shelemá — מֶרְכָּבָה שְׁלֵמָה, una Carroza Divina completa.
Fuentes
[1] Bereshit 42:1-2.
[2] Kol Mevaser, primera parte, sobre Tehilim 147 y en otros lugares, en nombre de Rabí Bunim de Pshisja. Véase también Kuntres HaTefilá, del Admur Rashab, capítulo 12.
[3] La séptima de las bendiciones matrimoniales, bendición de Asher Bará; Ketubot 8a.
[4] Vaikrá 19:18.
[5] Mishlé 27:10.
[6] Rosh Hashaná 34a; Shulján Aruj, Óraj Jaím 590:2.
[7] Véase Tania, capítulo 32.
[8] Tehilim 100:1.
[9] Texto de la plegaria Emet Veiatziv.
[10] Malají 2:10.
[11] Mijá 7:20.
[12] Véase Shulján Aruj HaRav, Óraj Jaím 592:3, y las fuentes citadas allí.
[13] Shemot Rabá 23:5, basado en Shir HaShirim 4:8.
[14] Shir HaShirim 4:8.
[15] Tehilim 119:160.
[16] Shabat 55a; Talmud de Jerusalén, Sanhedrín 1:1.
[17] Bendiciones del Keriat Shemá de Shajarit, bendición de Iotzer Or.
[18] Bereshit 2:4.
[19] Bereshit Rabá 12:9; Pesikta deRav Kahana, apéndices, sección 1; Zóhar I, 91b.
[20] Tehilim 89:3.
[21] Véase Shulján Aruj, Óraj Jaím 98:1; Teshuot Jen de Linitz, Likutim; apuntes del Rabino del 3 de Kislev, publicados en el boletín de Vaietzé 5781; y otros lugares.
[22] Bereshit Rabá 24:7.
[23] Vaikrá 19:17, tal como figura en el original. El versículo «Veahavtá lereajá kamoja» se encuentra en Vaikrá 19:18.
[24] Zóhar I, 49b, y en otros lugares.
[25] Sijá del segundo día de Shavuot 5704, sección 2.
[26] Zóhar III, 230b y 232a.
[27] Como alusión, la suma de tekiá-Abraham, shevarim-Itzjak, teruá-Iaakov y tekiá-David — תְּקִיעָה־אַבְרָהָם, שְׁבָרִים־יִצְחָק, תְּרוּעָה־יַעֲקֹב, תְּקִיעָה־דָּוִד es 3055, equivalente a cinco veces Torá — תּוֹרָה, en correspondencia con los cinco libros de la Torá.
Esto representa Torá por delante y por detrás:
ת — תו — תור — תורה — תורה — ורה — רה — ה
Es el secreto de la enseñanza: «Mitoj sheló lishmá, ba lishmá» — מִתּוֹךְ שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ בָּא לִשְׁמָהּ, «A partir del cumplimiento que todavía no es completamente en aras del Cielo se llega al cumplimiento verdaderamente en aras del Cielo»; Pesajim 50b y otros lugares.
Esto corresponde al versículo relacionado con el shofar:
«Min hametzar karati Iá, anani vamerjav Iá» — מִן הַמֵּצַר קָרָאתִי יָּהּ, עָנָנִי בַמֶּרְחָב יָהּ.
«Desde la estrechez invoqué a Dios; Él me respondió desde la amplitud» (Tehilim 118:5).
Esto debe comprenderse en profundidad.
EL SHOFAR DE
ELUL:
"Despierten, dormidos; examinen sus acciones
y vuelvan al buen camino." Rambam
https://youtube.com/shorts/M5K_-599V5s
EL LLAMADO DEL SHOFAR
EN LA HALAJÁ, CABALÁ Y JASIDUT
https://galeinai.org/2026/09/08/el-llamado-del-shofar/
LA MUJER Y EL SHOFAR
https://galeinai.org/2026/09/08/la-mujer-y-el-shofar/
La exención halájica de la mujer de la mitzvá del shofar no significa que tenga
una conexión menor con él. Al contrario, desde la perspectiva del Jasidut y de
la Cabalá podemos comprender que el shofar toca una dimensión muy profunda del
alma, una dimensión que va más allá de las palabras, del intelecto y de las
explicaciones. El shofar es, esencialmente, un grito del alma.
EL LLAMADO DEL SHOFAR
SEGÚN LA TORÁ ESCRITA, LA HALAJÁ, CABALÁ, JASIDUT JABAD Y GAL EINAI
TEMARIO
El precepto del Shofar
Halajá, Cabalá, Jasidut y su significado para el hombre, la mujer y los Bnei Noaj
El shofar: una mitzvá que no explica su propia razón
El shofar y la coronación del Rey
¿Por qué un shofar de carnero?
El shofar y la teshuvá
El shofar y «confundir al Satán»
El hombre judío y el shofar
La mujer judía: exenta, pero profundamente conectada
¿Y qué ocurre con los Bnei Noaj?
Las Siete Mitzvot y el sonido del shofar
El significado cabalístico del sonido
Tekia, Shevarim y Teruá
El shofar y la Akedá
El shofar como «llamada de regreso»
Una misma llamada, distintos niveles
Y finalmente: ¿qué nos está diciendo el shofar?
Nota: Los detalles prácticos pueden variar entre las tradiciones ashkenazí, sefaradí y Jabad. Para una decisión halájica personal debe consultarse al rabino de la propia comunidad.
El sonido del shofar — שׁוֹפָר ocupa el centro de Rosh Hashaná. No es solamente una antigua tradición, una melodía emotiva ni una señal que anuncia el comienzo del año. Es una mitzvá de la Torá y, al mismo tiempo, el clamor más profundo del alma: una voz sin palabras que despierta al ser humano, proclama la soberanía de Hashem y abre el camino hacia la teshuvá.
La fuente en la Torá
La Torá denomina al primer día de Tishrei:
«Zijrón teruá» — זִכְרוֹן תְּרוּעָה, «un recuerdo de toque» (Vaikrá 23:24), y:
«Iom teruá ihié lajem» — יוֹם תְּרוּעָה יִהְיֶה לָכֶם, «será para ustedes un día de toque» (Bamidbar 29:1).
Nuestros Sabios explican que esta teruá debe realizarse mediante un shofar. El Rambam define la mitzvá con precisión:
«Mitzvat asé shel Torá lishmóa teruat hashofar beRosh Hashaná» — מִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁל תּוֹרָה לִשְׁמֹעַ תְּרוּעַת הַשּׁוֹפָר בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה.
«Es un precepto positivo de la Torá escuchar el toque del shofar en Rosh Hashaná» (Mishné Torá, Hiljot Shofar 1:1).
La mitzvá principal no consiste en soplar personalmente, sino en escuchar una sucesión válida de sonidos producidos por un shofar kosher. Por eso la bendición dice «lishmóa kol shofar», «escuchar la voz del shofar».
¿Por qué se toca el shofar?
La primera respuesta es sencilla: porque Hashem así lo ordenó. El Rambam señala que se trata de un decreto divino que debemos cumplir incluso antes de comprender sus razones. Sin embargo, agrega que contiene una poderosa alusión:
«Despierten, ustedes que duermen, de su sueño; levántense de su letargo, examinen sus actos, retornen mediante la teshuvá y recuerden a su Creador» (Hiljot Teshuvá 3:4).
El shofar cumple simultáneamente varias funciones:
- Despierta al alma de su adormecimiento espiritual.
- Llama a la teshuvá.
- Proclama a Hashem como Rey del universo.
- Evoca el mérito de la Akedat Itzjak, la atadura de Itzjak.
- Recuerda la entrega de la Torá en el monte Sinaí.
- Expresa el llanto del corazón quebrantado.
- Anuncia la reunión futura de los exiliados.
- Anticipa el shofar gadol — שׁוֹפָר גָּדוֹל, el gran shofar de la Redención.
La Guemará enseña que en Rosh Hashaná recitamos Maljuiot, Zijronot y Shofarot: versículos de Realeza, Recuerdo y Shofar. Maljuiot, para coronar a Hashem; Zijronot, para que nuestro recuerdo ascienda favorablemente ante Él; y todo ello, por medio del shofar (Rosh Hashaná 16a).
El shofar kosher
La práctica preferida es utilizar un cuerno curvado de carnero. El carnero recuerda la Akedá, cuando un carnero fue ofrecido en lugar de Itzjak, y su forma curvada simboliza la sumisión y humildad del corazón ante Hashem.
No se utiliza el cuerno de una vaca, por su asociación con el becerro de oro. El shofar tampoco puede estar perforado, pegado o reparado de una forma que altere su sonido original. Por ello debe adquirirse con certificación rabínica confiable.
Los sonidos del shofar
Existen tres sonidos fundamentales:
Tekiá — תְּקִיעָה: un sonido largo, firme y continuo.
Shevarim — שְׁבָרִים: tres sonidos quebrados, semejantes a suspiros.
Teruá — תְּרוּעָה: una sucesión de sonidos breves y entrecortados, semejantes a un llanto.
Debido a una duda transmitida por los Sabios acerca de la forma exacta de la teruá bíblica, se tocan tres combinaciones:
- Tashrat — תשר״ת: Tekiá–Shevarim–Teruá–Tekiá.
- Tashat — תש״ת: Tekiá–Shevarim–Tekiá.
- Tarat — תר״ת: Tekiá–Teruá–Tekiá.
Cada serie se repite tres veces, sumando un mínimo de treinta sonidos. La costumbre extendida es escuchar cien sonidos durante el servicio completo de Rosh Hashaná.
Según la costumbre de Jabad, se escuchan treinta sonidos antes de Musaf, treinta durante la Amidá silenciosa de Musaf, treinta durante la repetición del oficiante y diez sonidos adicionales hacia el final del servicio.
Condiciones para cumplir la mitzvá
Tanto quien toca como quien escucha deben tener la intención de cumplir la mitzvá y de incluirse mutuamente en su cumplimiento.
Los sonidos deben escucharse directamente del shofar. Una grabación, transmisión telefónica, videollamada, radio, altavoz o micrófono no permiten cumplir la mitzvá, porque reproducen electrónicamente el sonido y no transmiten necesariamente la voz directa del shofar.
La mitzvá se cumple durante el día, desde la salida del sol hasta la puesta del sol. Quien no pudo escucharla durante la plegaria de la mañana puede hacerlo más tarde, mientras todavía sea de día.
Durante los sonidos se debe guardar silencio y escuchar atentamente cada tekiá, shevarim y teruá. Después de las bendiciones no se habla hasta finalizar la primera serie de treinta sonidos. De acuerdo con la práctica de Jabad, se evitan también las conversaciones innecesarias hasta concluir los sonidos de Musaf.
Las bendiciones
Antes del toque se recitan dos bendiciones:
בָּרוּךְ אַתָּה ה׳ אֱלֹקֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְווֹתָיו וְצִוָּנוּ לִשְׁמֹעַ קוֹל שׁוֹפָר.
Baruj Atá A-do-nái, Elo-héinu Mélej haolam, asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu lishmóa kol shofar.
«Bendito eres Tú, Hashem, Dios nuestro, Rey del universo, que nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó escuchar la voz del shofar».
Luego se recita Shehejeianu — שֶׁהֶחֱיָנוּ.
Quien escucha responde amén, pero no debe decir «Baruj Hu uvaruj Shemó», porque esa respuesta constituiría una interrupción dentro de la bendición con la cual está cumpliendo la mitzvá.
Cuando Rosh Hashaná coincide con Shabat
Cuando un día de Rosh Hashaná cae en Shabat, fuera del Beit HaMikdash no se toca el shofar. Los Sabios establecieron esta norma para evitar que alguien transportara el instrumento por un dominio público con el propósito de aprender a tocarlo.
En el año 5787, el primer día de Rosh Hashaná cae en Shabat. Por eso el shofar se tocará únicamente el segundo día, el domingo 13 de septiembre de 2026.
El Jasidut explica que no se trata de una pérdida espiritual: la santidad de Shabat produce desde lo Alto aquello que normalmente despertamos desde abajo mediante el shofar. El segundo día, sin embargo, debemos escucharlo efectivamente.
La obligación del hombre judío
Todo varón judío adulto está obligado a escuchar el shofar. Debe organizar su jornada de manera que pueda oír, como mínimo, los treinta sonidos requeridos.
La obligación no depende de asistir a la sinagoga. Quien está enfermo, hospitalizado, recluido, cuidando a otra persona o imposibilitado de concurrir debe intentar que un baal tokea se acerque para tocar el shofar en su casa, hospital o lugar de residencia.
Un hombre que ya cumplió la mitzvá puede volver a tocar para que otros hombres la cumplan. Si quien escucha sabe recitar las bendiciones, es preferible que él mismo las diga; si no puede hacerlo, el baal tokea puede pronunciarlas para incluirlo.
El Rebe de Lubavitch promovió especialmente el Mivtza Shofar, la campaña destinada a llevar el sonido del shofar a cada judío: soldados, enfermos, ancianos, presos y personas alejadas de una comunidad. Si un solo judío aún no escuchó el shofar, todo el pueblo debe sentirse responsable de acercarle esta mitzvá.
La mujer judía y el shofar
Desde el punto de vista estricto de la Torá, la mujer está exenta porque se trata de una mitzvat asé shehazmán gramá — מִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁהַזְּמַן גְּרָמָא, un precepto positivo limitado a un tiempo determinado.
Sin embargo, las mujeres judías adoptaron a lo largo de las generaciones la santa costumbre de escuchar el shofar. En las comunidades de Jabad se procura especialmente que toda mujer y niña tenga la posibilidad de escucharlo.
Según la tradición ashkenazí y la práctica de Jabad, una mujer puede recitar las bendiciones antes de escuchar el shofar. Cuando un hombre que ya cumplió la mitzvá toca exclusivamente para una mujer, ella debe decir las bendiciones. Si no sabe recitarlas, él toca sin pronunciarlas en su nombre.
Si el grupo está formado únicamente por mujeres, según la guía práctica de Jabad, cada una puede recitar sus propias bendiciones en voz baja. Una mujer también puede tocar para sí misma o para otras mujeres, siempre que conozca correctamente las leyes y los sonidos, pero no puede hacer cumplir la obligación a un hombre.
Según el dictamen de Rabí Iosef Caro, seguido por muchas comunidades sefaradíes, las mujeres escuchan el shofar sin recitar la bendición. Existen diversas costumbres sefaradíes, por lo que cada mujer debe seguir la tradición de su familia o consultar a su autoridad rabínica.
Los niños
Los niños menores de bar mitzvá no están obligados por la Torá, pero desde que poseen la comprensión suficiente deben ser educados para escuchar el shofar.
Es importante acercarlos a la mitzvá con alegría, sin que perturben los sonidos ni impidan que los adultos escuchen correctamente. También las niñas deben ser llevadas a escuchar el shofar conforme a la costumbre de las mujeres judías.
Los bnei Noaj
Los bnei Noaj — בְּנֵי נֹחַ no están obligados en la mitzvá del shofar. La obligación de escuchar su sonido en Rosh Hashaná fue entregada específicamente al pueblo de Israel.
Esto no significa que Rosh Hashaná carezca de importancia universal. La Mishná enseña:
«BeRosh Hashaná kol baei olam ovrín lefanav kivnei marón» — בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה כָּל בָּאֵי עוֹלָם עוֹבְרִין לְפָנָיו כִּבְנֵי מָרוֹן.
«En Rosh Hashaná, todos los habitantes del mundo pasan delante de Él como miembros de un rebaño» (Mishná Rosh Hashaná 1:2).
Por lo tanto, también para un ben o una bat Noaj es un momento apropiado para reconocer a Hashem como Rey del universo, examinar la propia conducta, fortalecer el cumplimiento de las Siete Mitzvot, rezar, dar tzedaká y asumir buenas decisiones.
El Rambam establece que un ben Noaj que desea realizar voluntariamente otra mitzvá de la Torá para recibir recompensa no debe ser impedido, siempre que no la transforme en una nueva obligación religiosa ni cree una religión o festividad propia (Hiljot Melajim 10:9-10).
En relación con el shofar, esto implica:
- No existe obligación de escucharlo.
- No se pronuncia la bendición «asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu», porque el ben Noaj no fue ordenado en esta mitzvá.
- Puede escuchar respetuosamente el toque realizado para una comunidad judía, cuando las normas del lugar lo permiten.
- No puede tocar para que un judío cumpla su obligación.
- No debe presentar el toque como un precepto noájida ni como una celebración autónoma de Rosh Hashaná.
- Puede escuchar una grabación del shofar como inspiración espiritual, pues no necesita cumplir una obligación halájica mediante ese sonido.
- Si desea realizar prácticas adicionales asociadas con Rosh Hashaná, debe hacerlo bajo la orientación de un rabino competente en las leyes de los bnei Noaj.
Para un ben Noaj, el mensaje principal del shofar es universal: despertar del adormecimiento moral, reconocer al Creador, abandonar la idolatría, reparar el daño causado a los demás, fortalecer la justicia y construir un mundo en el que la Presencia Divina pueda revelarse.
El shofar según la Cabalá
En la Cabalá, el shofar está relacionado con la sefirá de Biná — בִּינָה, la «madre superior» que da nacimiento y expansión a las emociones del corazón.
Su forma expresa este proceso. Se sopla por el extremo estrecho y el sonido emerge por la abertura ancha:
«Min hametzar karati Iá, anani vamerjav Iá» — מִן הַמֵּצַר קָרָאתִי יָּ־הּ, עָנָנִי בַמֶּרְחָב יָּ־הּ.
«Desde la estrechez llamé a Dios; Él me respondió con amplitud» (Tehilim 118:5).
El aliento nace en un lugar estrecho, oculto y silencioso, y se transforma en una voz expansiva. De igual manera, el alma clama desde sus limitaciones y despierta desde lo Alto una nueva amplitud de misericordia.
El shofar eleva el clamor desde Maljut, la realidad inferior, hacia Biná. Desde allí desciende una nueva energía que endulza los juicios en su raíz. El rigor no es simplemente anulado: es elevado y transformado en misericordia.
Los sonidos describen este proceso interior:
Tekiá: la unidad esencial del alma antes de toda ruptura.
Shevarim: el corazón quebrantado que reconoce su distancia de Hashem.
Teruá: el llanto profundo que rompe las barreras y despierta la misericordia.
Tekiá final: el regreso a una unidad nueva y más profunda, después de la teshuvá.
Los shevarim no representan tristeza paralizante. Son la merirut — מְרִירוּת, la amargura viva que rompe el orgullo y permite que la luz divina penetre en el corazón.
El shofar en el Jasidut Jabad
El Jasidut enseña que la voz del shofar procede de un nivel del alma anterior a las palabras. Las palabras expresan ideas y sentimientos definidos; el shofar revela el punto esencial del alma, que no puede ser explicado.
El Baal Shem Tov lo comparó con un príncipe que se alejó del palacio, olvidó la lengua de su padre y, al regresar, no pudo explicar quién era. Entonces emitió un grito puro y esencial. El rey reconoció inmediatamente la voz de su hijo y corrió a abrazarlo.
Ese es el shofar: el alma judía que clama:
«¡Padre, Padre, sálvame! Deseo regresar a Ti».
El Rebe Maharash enseñó que lo esencial no son siquiera las palabras «Padre, sálvame», sino el grito mismo. Incluso cuando la comprensión y la intención son imperfectas, el clamor revela la esencia indivisible del alma.
La coronación del Rey
Rosh Hashaná no comienza principalmente con nuestras necesidades personales. Su servicio esencial es coronar a Hashem como Rey.
Un rey gobierna porque su pueblo desea su reinado. El sonido sencillo del shofar expresa la entrega absoluta del alma: antes de pedir salud, sustento o éxito, proclamamos que deseamos que Hashem reine sobre nosotros y sobre toda la creación.
Esta entrega despierta en lo Alto un nuevo deseo de crear y sostener el mundo durante el año que comienza.
Escuchar antes que hablar
La mitzvá consiste en escuchar. El servicio espiritual de Rosh Hashaná no comienza afirmando lo que nosotros queremos decir, sino silenciándonos para recibir una voluntad superior.
Escuchar el shofar significa dejar por un instante nuestras explicaciones, justificaciones y defensas, y permitir que la esencia del alma escuche aquello que Hashem espera de ella.
La perspectiva de Gal Einai
En las enseñanzas de Rabí Itzjak Ginsburgh, el shofar es presentado como la voz sencilla de la coronación. Si pudiéramos traducir su sonido a palabras, la tekiá proclamaría:
«Iejí HaMélej — יְחִי הַמֶּלֶךְ», «¡Viva el Rey!»
Es un sonido sin palabras y, en cierto sentido, una voz animal. Precisamente por carecer de sofisticación expresa el punto más esencial y suprarracional del alma, el lugar donde el judío está unido inseparablemente a Hashem.
Gal Einai distingue entre el gallo, que despierta el cuerpo, y el shofar, que despierta el alma. El shofar no busca solamente provocar una emoción pasajera: llama a la persona a iniciar un camino completamente nuevo en su servicio a Dios.
La palabra shofar — שׁוֹפָר también alude a la expresión de nuestros Sabios:
«Shaprú maaseijem — שַׁפְּרוּ מַעֲשֵׂיכֶם», «Mejoren sus actos».
La voz del shofar concede a cada hombre y mujer la fuerza para renovar sus caminos, hacer una teshuvá completa y transformar esa teshuvá en acciones concretas que acerquen la Redención.
Según esta perspectiva, el movimiento del shofar tiene tres etapas:
- Despertar el punto esencial del alma.
- Coronar a Hashem mediante una entrega total.
- Traducir ese despertar en actos mejores durante todo el año.
El verdadero efecto del shofar no se mide solamente por las lágrimas derramadas al escucharlo, sino por las decisiones que nacen después: más Torá, más mitzvot, más amor al prójimo, más tzedaká y mayor responsabilidad por la rectificación del mundo.
Síntesis práctica
| Persona | Situación halájica | Aplicación práctica |
| Hombre judío adulto | Obligación | Debe escuchar al menos treinta sonidos válidos durante el día |
| Mujer judía | Exenta por la Torá; costumbre sagrada aceptada | Procura escuchar; en Jabad puede bendecir por sí misma |
| Niño judío | Obligación educativa según su comprensión | Se lo educa para escuchar sin interrumpir |
| Ben o bat Noaj | No está obligado | Puede escuchar respetuosamente sin bendición y recibir su mensaje universal |
| Persona enferma o imposibilitada | Mantiene su obligación si es judía | Se procura enviar un baal tokea a su domicilio u hospital |
| Quien escucha por teléfono o grabación | No cumple la mitzvá | Debe escuchar directamente un shofar real |
Una preparación interior
Antes de escuchar el shofar es apropiado pensar:
«Hashem, deseo despertar. Deseo regresar a Ti desde lo más profundo de mi alma. Te acepto como Rey sobre mí y sobre toda la creación. Que el sonido del shofar rompa las barreras de mi corazón, endulce los juicios y me conceda fuerza para mejorar verdaderamente mis actos».
Que pronto se cumpla la profecía:
«Vehaiá baiom hahú itaká beshofar gadol» — וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא יִתָּקַע בְּשׁוֹפָר גָּדוֹל,
«Y sucederá en aquel día que será tocado un gran shofar» (Ieshaiahu 27:13),
con la reunión de los exiliados, la revelación del Mashíaj y la Redención completa y verdadera.
CALENDARIO HEBREO: el mes de Tishrei (Rosh Hashaná)
ESTUDIO SEMANAL: Parashot Nitzavim-Vaielej
DE PIE HOY ANTE DI-S
La parashá Nitzavim comienza con las siguientes palabras: "Y hoy estáis todos vosotros ante Di-s."[1] Aunque, en un sentido literal, la mención de la Torá a que Moisés se dirige al pueblo "hoy" no parece nada fuera de lo común, los sabios infieren de ello que aquel día fue, de alguna manera, un día especial. Algunos sugieren que ese fue el día en que murió Moisés y que reunió a todo el pueblo para transmitir sus últimas enseñanzas. El Zohar sugiere que este día alude a Rosh Hashaná, cuando el pueblo judío y, de hecho, toda la población del mundo, se presenta ante Di-s para ser juzgada. [2] De hecho, Nitzavim siempre se lee el Shabat antes de Rosh Hashaná.[3]
La primera interpretación toma sentido dado que Moisés claramente se acerca al final de su vida, como demuestran las siguientes porciones. La segunda encaja con la idea jasídica de que la porción siempre refleja los acontecimientos actuales; así, resulta muy lógico que el "hoy" en nuestro versículo aluda a Rosh Hashaná, aconsejándonos implícitamente prepararnos mental y psicológicamente para el próximo Día del Juicio.
La palabra "hoy" aparece en la parashá Nitzavim 13 veces,[4] aludiendo a los Trece Atributos de Misericordia que provocamos con nuestras oraciones a lo largo del mes de Elul y los Diez Días de Teshuvá, desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur.
Hoy es Cada Día
Alternativamente, la palabra "hoy" también se ha interpretado en sentido figurado para dar a entender que cada día debe vivirse como si fuera ese día tan único en el que Moisés se dirige al pueblo judío. Esta idea deriva de la interpretación de otro acontecimiento fundamental en la historia judía: la Entrega de la Torá en el Monte Sinaí. Cuando los judíos llegaron al desierto del Sinaí el primer día del tercer mes, la Torá afirma que llegaron "en este día". Como el resto de la frase está en pasado, Rashi señala que la frase "en este día" debería haberse escrito "en ese día". Comenta que fue escrita en presente, para enseñarnos que cuando estudiamos Torá debe sentirse tan nueva y apasionante para nosotros como si la hubiéramos recibido hoy mismo. [5] En otras palabras, en ambos casos fundamentales, la Torá nos enseña que no debemos considerar estas experiencias únicas como acontecimientos puntuales del pasado; más bien, debemos tratarlas como experiencias continuas. Cada día la Torá debe sentirse nueva y cada día debemos sentir que estamos ante Di-s.
La palabra "hoy" también nos recuerda que, en cuanto al tiempo, el pasado se ha ido, el futuro no ha llegado y el presente pasa como "un parpadeo".[6] El Talmud enseña que Mashíaj vendrá "hoy, si escuchas su voz."[7] Así, cada día tiene el potencial de acercarnos a Di-s como lo hacemos en Rosh Hashaná, de experimentar la revelación de la Torá como lo hicimos en el Monte Sinaí y de revelar la venida de Mashíaj.
Renacimiento y renovación
Un aspecto adicional del "hoy" lo expresa el rey David cuando dice: "Di-s me dijo: 'Eres mi hijo, hoy te he dado a luz.'"[8] David sentía como si le estuvieran dando constantemente el regalo de una nueva vida. No importaba qué cambios atravesara en la vida, David se unía continuamente a Di-s, siempre hablándoLe como si estuviera justo delante de Él "hoy."
Todas estas interpretaciones de la palabra "hoy" - el día de la muerte de Moisés, Rosh Hashaná, cómo cada día que estamos ante Di-s, la Torá se renueva cada día, y el día de la llegada de Mashíaj - contienen un aspecto de renacimiento. La muerte de Moisés por el "beso de Di-s"[9] enfatiza que la muerte es solo una transición hacia un nuevo nivel de vida. En Rosh Hashaná comienza un nuevo año con la oportunidad de renovación mientras la revelación en el Sinaí continúa. En última instancia, la llegada de Mashíaj al Final de los Días conducirá a un renacimiento total de la conciencia humana.
Sin embargo, incluso antes de llegar a ese punto, cada día, en esencia, contiene el potencial de un verdadero renacimiento. Di-s está renovando la creación cada fracción de segundo, como testificamos en nuestras oraciones matutinas diarias: "En Su bondad renueva cada día el acto de la creación." Ese proceso continuo de creación, iesh me'ayin, "algo de la "nada" está al alcance de cada persona se conecte, integre e inspire en ello. Cada día también es una oportunidad para transformar nuestro ego, ani (אֲנִי) en un estado de humildad desinteresada, un estado de "nada", ain (אָיִן). Obsérvese que ambas palabras tienen las mismas letras solo que invertidas. Esto nos enseña el trabajo espiritual interior que todos tenemos que hacer cada día.[10]
De pie ante Di-s
La idea de estar ante Di-s "hoy", donde "hoy" se refiere a Rosh Hashaná, arroja una profunda luz sobre la esencia de Rosh Hashaná. Cuando estamos ante Di-s en Rosh Hashaná, todas las dimensiones del tiempo - pasado, presente y futuro - se manifiestan simultáneamente. Estamos en el presente, "hoy", pidiendo perdón por nuestras faltas y defectos pasados mientras nos comprometemos a comportarnos mejor en el futuro. Aunque nuestro futuro depende de rectificar el pasado, el juicio final de Di-s en Rosh Hashaná, que afecta a nuestro futuro, depende de la sinceridad y el nivel de compromiso que logremos generar en el presente. Entrelazando aun más el pasado, presente y futuro, la tradición judía enseña que, aunque Di-s, al ser Omnisciente, sabe si realmente cambiaremos para mejor o no, nos juzga con compasión según nuestro sincero deseo de cambiar y no según lo que realmente suceda en el futuro.[11]
El nivel de conciencia completa alcanzado en Rosh Hashaná se alude en la frase "todos vosotros" en el versículo inicial de Nitzavim. En pocas palabras, todo el pueblo se había reunido para escuchar a Moisés hablar. Sin embargo, una interpretación jasídica nos enseña que cuando estamos ante Di-s en Rosh Hashaná, debe ser con "todos vosotros", con la totalidad de nuestro ser, como recitamos en el Shemá: "con todo vuestro corazón, con toda vuestra alma y con toda vuestra fuerza."[12] Esta frase equivale numéricamente a 737, al igual que la palabra shalhevet (שַׁלְהֶבֶת), una llama, que significa que nuestras almas necesitan estar "encendidas" al servir a Di-s.[13]
Lo que se nos pide en estos momentos es asegurarnos de presentarnos ante Dios con todo nuestro ser, especialmente en Rosh Hashaná, cuando Dios decide nuestro destino para el año que viene.[14] Si no somos capaces de reunir esa presencia de mente y corazón, el sonido del shofar está diseñado para despertarnos e "impactarnos" de modo que nos relacionemos con Di-s desde lo más profundo de nuestro ser. El sonido penetrante del shofar tiene la capacidad de fusionar todas las partes inconexas de nuestra personalidad, toda la fragmentación interior, en una súplica unificada.[15]
Establecer de un Pacto Eterno
Tras describir cómo Moisés reunió a todo el pueblo, la Torá relata por qué lo hizo: para restablecer la alianza entre Di-s e Israel:
Estableceros hoy como pueblo para Él y que Él sea Di-s para vosotros, como Él os habló y como juró a vuestros antepasados, a Abraham, a Itzjak y a Iaacov. No es solo contigo con quien sellé este pacto y este juramento, sino con todos los que están aquí, junto a nosotros hoy ante Di-s, nuestro Di-s, y con todos aquellos que no están aquí con nosotros hoy.[16]
La inclusión de Moisés de todas las generaciones posteriores - "aquéllos que no están aquí con nosotros hoy" - amplía sustancialmente el alcance del pacto, creando un vínculo y unidad de propósito que une a todos los judíos, en todos los lugares y en todo momento. A pesar de estar dispersos por los cuatro rincones del mundo durante casi dos milenios, el pueblo judío pudo mantenerse como un pueblo distinto y único gracias al pacto entre Di-s y "todos vosotros".
La inclusión de "aquellos que no están aquí con nosotros hoy" también tiene profundas ramificaciones cabalísticas. Según los secretos de la reencarnación - registrados en muchos textos cabalísticos y revelados por el Arizal, en particular - aquellas almas que fueron redimidas de Egipto y se encontraron en el Monte Sinaí fueron posteriormente reencarnadas repetidamente a lo largo de la historia. La frase "aquéllos que no están aquí con nosotros hoy" se refiere a las generaciones posteriores de judíos que encarnarían a partir de las almas de quienes sí estuvieron allí. Así que, en cierto sentido, estos judíos posteriores "que no estuvieron allí" también estuvieron allí.
Cuatro circuncisiones
En la porción de la Torá de Nitzavim hay un pasaje llamado Parashat HaTeshuvá, que describe cómo Israel finalmente volverá a Di-s a través de la teshuvá y luego ser reunidos de todos los rincones del mundo en la Tierra de Israel. El versículo final de esta emotiva descripción dice: "Y Hashem, tu Di-s, circuncidará tu corazón y los corazones de tus descendencia, [para que] ames a Di-s, tu Di-s, con todo tu corazón y con toda tu alma, en aras de tu vida." [17] Entre paréntesis, cabe señalar que en el Tanaj se mencionan cuatro "prepucios" diferentes del cuerpo que necesitan circuncisión.
Recordamos estas circuncisiones al leer la porción de Nitzavim y su llamado a la teshuvá en el Shabat antes de Rosh Hashaná.
Una alusión al Ba'al Shem Tov
Volvemos ahora al versículo anterior: "Y Havaia, tu Di-s, circuncidará tu corazón y los corazones de tu descendencia, [para que] ames a Havaia, tu Di-s, con todo tu corazón y con toda tu alma, en aras de tu vida."[18] Este versículo tiene 18 palabras y 67 letras. Sesenta y siete es el equivalente numérico del nombre del mes anterior a Rosh Hashaná, Elul (אֱלוּל), un mes de introspección y teshuvá, el mes en que leemos este pasaje. También alude al Ba'al Shem Tov, que nació el día 18 de Elul.[19] El contenido de este versículo constituía la esencia de la misión del Ba'al Shem Tov en el mundo: revelar un nuevo camino en el servicio a Di-s que abriera las puertas de la verdadera teshuvá y la circuncisión del corazón, conduciendo, finalmente, a la redención definitiva.
[1] Deuteronomio 29:9.
[2] Como se cita en Likutei Torá, Nitzavim.
[3] Sha'ashuim Iom Iom, p.132.
[4] La Dimensión Interior, p.367.
[5] Rashi sobre Éxodo 19:1.
[6] La Dimensión Interior, loc. cit.
[7] Sanedrín 98a. Salmos 95:7.
[8] Salmos 2:7.
[9] Rashi sobre Deuteronomio 34:6.
[10] Sha'ashuim Iom Iom, p.139.
[11] Esto se aprende en el episodio en que Di-s salva a Ishmael, "donde se encontraba", no en función de dónde estaría ni lo que haría en el futuro. Rashi sobre Génesis 34:17.
[12] Deuteronomio 6:5.
[13] Sha'ashuim Iom Iom, p.135.
[14] La Dimensión Interior, p.372.
[15] Para una explicación detallada del shofar, véase Sod HaShem Lierei'av, págs. 485-490.
[16] Deuteronomio 29:12.
[17] Deuteronomio 30:6.
[18] Ibid. 30:6.
[19] Sod Hashem Liereiav 34:9.
HISTORIAS DE TZADIKIM Y MAESTROS ESPIRUTUALES
Rabi Natan Adler:
EL BA'AL SHEM TOV DE ALEMANIA
Rabi Natan HaCohen Adler nació el 10 de Tevet de 5502 (1741), hijo de Rabi Shimon y Tzirale, su madre, en la ciudad de Frankfurt am Main, Alemania. Su familia remontaba su linaje hasta Rabi Shimon HaDarshan de Frankfurt, autor del Yalkut Shimoni. Era conocido por ser un niño dotado y diligente. Estaba tan absorto en sus estudios que a menudo llegaba a las oraciones solo después de que estas terminaban. Cuando el Jida, Rabi Jaim Iosef David Azulai, visitó la comunidad de Frankfurt y fue testigo de la tardanza del joven talentoso estudiante, bromeó con un juego de palabras al respecto. Rabi Natan Adler estudió las dimensiones reveladas de la Torá bajo el Pnei Iehoshua, Rabi Moshe Rappauf y Rabi David Tevli Katz Schiff, y estudió la Cabalá con Rabi Avush, el rabino de Frankfurt. Rabi Natan Adler fue el maestro principal del Jatam Sofer, quien se refiere a él a lo largo de sus escritos con expresiones de profunda reverencia como: "el jasid del sacerdocio", "los caminos del cielo le son más familiares que a un ángel" y frases similares. Junto a su conducta sencilla y la humildad que mostraba a cada persona, Rabi Natan Adler era conocido por sus costumbres extraordinarias al servicio de Di-s: se ponía simultáneamente los tefilin de Rashi y Rabeinu Tam, rezaba con el sistema litúrgico del Ari con pronunciación sefardí y dirigía los servicios de oración en cada sinagoga donde rezaba. También realizaba la Bendición Sacerdotal a diario, ayunaba y practicaba la mortificación con frecuencia. Debido a sus peculiares prácticas, finalmente fue objeto de una prohibición de ejercer por los rabinos de Frankfurt y se vio obligado a abandonar la ciudad junto con sus discípulos. Tras varios años en los que sirvió como rabino de Boskowitz en Moravia, la prohibición fue levantada y regresó a Frankfurt. Poco después partió de este mundo, el 27 de Elul, 5560 (1800), y está enterrado en el antiguo cementerio judío de Frankfurt. Rabi Natan no dejó innovaciones escritas de la Torá, sosteniendo que el permiso concedido para plasmar por escrito la Torá Oral no se aplicaba a alguien como él, para quien el olvido no era motivo de preocupación.
En una ocasión, los opositores de Rabi Natan Adler encontraron un pretexto para actuar en su contra: se había emitido un decreto real que exigía la entrega de todos los utensilios de plata para uso estatal. El rollo de la Torá del gran Rabi Natan Adler poseía anillos de plata en sus etz jaim (los rodillos de madera), y alguien informó a las autoridades de esto.
Una noche, mientras estaba sentado estudiando con su alumno, oyeron ruido y alboroto procedente la planta superior, donde se guardaba el rollo de la Torá. Rabi Natan Adler instruyó a su alumno, el joven Moshe - que no era otro que el futuro Jatam Sofer - que subiera al desván y viera qué causaba ese sonido. Aunque el joven tenía miedo - ¿y si había ladrones allí y le podían hacer daño? - la orden de su maestro era vinculante, y subió las escaleras. Desde lejos vio a un anciano con barba blanca como la nieve, golpeando con un martillo. Asustado por la escena, se acercó para ver quién era y se sorprendió al encontrar al gran autor del Majatzit HaShekel, golpeando con un martillo para separar y quitar los anillos de plata del rollo de la Torá. Cuando se percató de la presencia del joven Moshe, le pidió que no revelara lo que había visto, pues había venido en secreto, para que rabi Natan Adler no se enterara del informe del delator y se entristeciera si se llevaban a cabo registros en busca de los anillos de plata. De esto vemos el gran amor que el autor del Majatzit HaShekel sentía por Rabi Natan.
En otra ocasión, funcionarios del gobierno entraron en la casa de Rabi Natan Adler por orden judicial, nuevamente basada en un informe de un delator, para buscar el rollo de la Torá. En su precipitación, Rabi Natan tomó el rollo de la Torá y lo colocó en los brazos de su alumno Moshe Sofer, colocándolo en medio de la sala. Los funcionarios realizaron una búsqueda minuciosa de cada rincón, pero no se percataron de la presencia de Moshe, que sostenía el rollo a la vista, pues Rabi Natan lo había convertido en alguien que ve, pero no es visto. Cuando el Jatam Sofer relató más tarde este suceso, dijo que no había que sorprenderse de que Rabi Adler pudiera obrar este milagro, sino que era algo peligroso de llevar a cabo.
En otra ocasión, el Jatam Sofer viajó a Viena con Rabi Adler por un asunto urgente también relacionado con un informe de un delator. Al salir de las puertas de la ciudad, un profundo sueño cayó sobre el cochero y, en unas dos horas, llegaron a Viena. Era evidente que el viaje se había acortado milagrosamente. Cuando el cochero fue despertado y vio que ya habían llegado a su destino, no pudo entender cómo habían llegado tan rápido.
(de Jut HaMeshulash HeJadash)
Se cuenta que el Ba'al Shem Tov dijo una vez: "Los judíos polacos creerán en Di-s hasta la llegada de Mashíaj; a los judíos alemanes, no puedo ayudarles hasta que llegue Mashíaj; vine por los judíos rusos - aquellos que vacilan entre dos opiniones." Esta expresión, tomada de las palabras de Elías el Profeta, enseña que el Ba'al Shem Tov era como Elías, el heraldo de la redención mesiánica. Pero Rabi Natan Adler, que trabajó junto a sus discípulos en Alemania, fue el heraldo de la redención para los judíos de Alemania en particular, una especie de Ba'al Shem Tov para esa comunidad. El Divrei Jaim de Tzanz testificó en nombre de Rabi Naftali de Ropshitz, citando a Rabi Elimelej de Lizhensk, que aparte del alma del Ba'al Shem Tov, ninguna alma tan santa como la suya había descendido al mundo en generaciones recientes.
La semejanza entre ellos es realmente sorprendente: confrontación firme con oponentes, sean judíos o no judíos, el viaje milagrosamente acortado mientras el cochero dormía, la transformación de las costumbres comunales en sus respectivas comunidades, y más. El milagro que realizó haciendo invisible a su discípulo Moshé sosteniendo el rollo de la Torá alude al Shem Tov, porque la expresión hebrea para "invisible", roe veeino niré (רוֹאֶה וְאֵינוֹ נִרְאֶה) equivale numéricamente a "Israel" (יִשְׂרָאֵל), el nombre del Ba'al Shem Tov. La suma de sus años - los "gracia", jen (חֵן), 58 años de rabi Natan junto con los 62 años del Baal Shem Tov - es 120, los años de la vida de Moisés, el primer redentor y el último redentor.
¿Cuál es el secreto de Rabi Natan, que trabajó en un entorno tan complejo?
Su apellido, Adler, significa "águila", una alusión a Alemania, donde trabajó para elevar las chispas de la santidad. Al revés, las letras de Adler (אַדְלֶר) forman el acrónimo Radla (רדל"א), que representa la parte más alta de la corona, la Cabeza Desconocida, donde se encuentra la "fuerza oculta de la Esencia Divina". Su nombre, Natan, significa "dado" o "dotado", aludiendo a que merecía el don de servir a Di-s (véase Números 18:7), lo que es similar a servir a Di-s por amor placentero, ahavá betaanuguim (אַהֲבָה בְּתַעֲנוּגִים), un don del Cielo concedido a una persona que ha alcanzado el temor reverencial hacia Di-s. Todo esto alude a que la raíz de su alma fue tallada a partir de Atik, el Anciano de los Días, dentro de la Corona suprema, donde el amor placentero se refiere a las facultades emotivas de Atik, mientras que la Cabeza Incognoscible (su apellido) se corresponde con las facultades intelectuales de Atik.
En conclusión, otra historia sobre Rabi Natan Adler, que destaca el fuerte parecido entre él y el Ba'al Shem Tov:
El Jatam Sofer dijo una vez a sus discípulos: "Realizar Kefitzat HaDerej - un acortamiento de una distancia - usando Nombres Divinos, eso no es gran cosa. Mi maestro, el jasid del sacerdocio (Rabi Natan Adler), ¡lo realizó sin ninguna acción!"
El Ba'al Shem Tov también tuvo una relación especial con este mismo milagro. De niño, una vez usó un Nombre Divino para cruzar un río. Cuando maduró, le dolió mucho haberlo hecho. A pesar de su arrepentimiento, no se sintió tranquilo hasta que llegó al mismo río, esta vez perseguido por ladrones. Cruzó el río solo por pura fe (sin emplear un Nombre Divino). De hecho, la simple fe en la que confiaba es en sí misma el aspecto más elevado de Atik en la corona, la fuente de la que se talló el alma de Rabi Natán.
¿CUÁNDO VIENE EL REY?
RAV SHÉSHET
HISTORIAS DEL TALMUD
Rav Shéshet era ciego (sagui nahor). Toda la gente iba a recibir al rey terrenal, y Rav Shéshet se levantó y fue junto a ellos. Se encontró con él un min [un hereje] y le dijo con ironía: "Los cántaros enteros van al río (a llenarse de agua), ¿pero adónde van los cántaros rotos?". Es decir, ¿qué tiene que ir a ver un ciego al desfile del rey? Le respondió Rav Shéshet: "Ven y verás que sé mucho más que tú".
Pasó el primer regimiento en el cortejo real y, al oírse un gran estruendo, el hereje dijo: "¡Ya viene el rey!". Rav Shéshet le contestó: "No ha venido el rey". Pasó el segundo regimiento y, cuando volvió a escucharse el tumulto, el hereje insistió: "¡Ya viene el rey!". Rav Shéshet repitió: "No ha venido el rey". Pasó el tercer regimiento y, en el momento exacto en que todos guardaron absoluto silencio, dijo Rav Shéshet: "Ahora viene el rey".
Asombrado, el hereje le preguntó: "¿De dónde deduces tal cosa?". Le respondió Rav Shéshet: "Porque el reinado de la tierra es semejante al reinado celestial, tal como está escrito: 'Sal y ponte de pie en el monte delante de Hashem; y he aquí que Hashem pasa, y un viento grande y poderoso que rompe montes y quiebra peñascos delante de Hashem; pero no está Hashem en el viento. Y tras el viento un terremoto; pero no está Hashem en el terremoto. Y tras el terremoto un fuego; pero no está Hashem en el fuego. Y tras el fuego, una voz de sutil silencio' (Reyes I, 19:11-12)".
Cuando llegó el rey, Rav Shéshet abrió su boca y recitó la bendición correspondiente sobre los monarcas. El hereje le dijo burlonamente: "¿Acaso bendices a alguien a quien ni siquiera puedes ver?".
¿Qué ocurrió con aquel hereje al final? Hay quienes dicen que sus propios compañeros le arrancaron los ojos, y otros dicen que Rav Shéshet fijó su mirada espiritual en él y lo convirtió en un montón de huesos.
(Talmud Babilónico, Berajot 58a)
🖊️ Reflexión personal
Llama la atención que tanto el inicio como el desenlace de esta historia suelen ser los fragmentos menos recordados.
Rav Shéshet sostenía que la Presencia Divina (Shejiná) mora en todo lugar y, al ser ciego, necesitaba la ayuda de un asistente (shamash) para apoyarse. En cierta ocasión, cuando se disponía a rezar, le dijo a su asistente: "Hacia cualquier dirección puedes orientarme para rezar, excepto hacia el oriente. Y no porque allí no esté la Presencia Divina, sino porque los herejes dirigen sus rostros hacia ese lado (en sus oraciones)".
Lo que más hirió a Rav Shéshet en nuestro relato fue la burla despiadada de aquel hereje. Según la primera versión, ni siquiera sus propios compañeros pudieron tolerarlo y ellos mismos le arrancaron los ojos por semejante descaro; tal vez porque sus ojos miraban la realidad con soberbia y desdén. En cambio, los ojos interiores de Rav Shéshet contemplaban el mundo con absoluta lucidez, aun sin ver físicamente como los demás.
Comprender que la Shejiná se encuentra en todas partes induce a la persona a reconocer la presencia viva de Dios en cada aspecto de la creación. Si Dios habita en cada detalle, es indispensable tratarlo con respeto y contemplar el valor intrínseco que encierra. Por esta razón pidió a su asistente que no lo orientara hacia el este: hacia cualquier rumbo era posible, menos hacia donde rezaban los herejes. El rumbo de los herejes representa la mirada cínica que desprecia la realidad y se niega a reconocer el valor sagrado de lo creado.
De su biografía
Rav Shéshet fue un célebre amoraíta de la segunda y tercera generación. Fue colega y compañero de Rav Najmán y Rav Jisda. Su lugar de residencia principal fue Shleji, a orillas del río Tigris, donde fundó su propia casa de estudio (Beit Midrash); en ocasiones, también se le encuentra en Nehardea o en Mejoza.
Se destacó de manera extraordinaria por su asombroso dominio y erudición (bekiut) en las Mishnayot y las Baraitot. Rav Najmán testificó sobre él que había estudiado y dominado las Halajot, el Sifrá, el Sifré, la Tosefta y todo el Talmud. Cuando Rav Jisda y Rav Shéshet se encontraban, los labios de Rav Jisda temblaban ante la inmensa erudición de Rav Shéshet en las fuentes de las Mishnayot y Baraitot, mientras que Rav Shéshet se estremecía por completo ante la agudeza dialéctica y el análisis profundo (pilpul) de Rav Jisda.
Cuando sus alumnos le planteaban una consulta sobre algún asunto halájico, siempre respondía directamente citando una Mishná o una Baraita. Acostumbraba responder a las preguntas diciendo: «Tanituha» [«Ya hemos aprendido esto en una fuente tanaítica»], y a varias de sus determinaciones halájicas solía añadir: «¿Maná aminá lah? Dataniá» [«¿De dónde digo esto? Pues hemos aprendido en una Baraita...»].
Detestaba la dialéctica forzada (pilpul excesivo). En cierta ocasión, cuando su discípulo Rav Amram le sugirió una interpretación rebuscada para una Mishná, Rav Shéshet le replicó: «¿Acaso eres de Pumbedita, donde hacen pasar un elefante por el ojo de una aguja?».
Alcanzó semejante nivel de erudición gracias a su constante dedicación y perseverancia en el estudio: cada treinta días repasaba de principio a fin todo su conocimiento talmúdico.
De acuerdo con la regla establecida por los Gueonim respecto a sus controversias con su colega Rav Najmán, la Halajá se fijó según Rav Shéshet en todos los asuntos de prohibido y permitido (Isur veHeter). En su extraordinaria piedad (jasidut), jamás caminaba cuatro codos sin llevar colocados los tefilín. Gran parte de los amoraítas de la tercera y cuarta generación recibieron Torá de su boca, contándose entre ellos el célebre amoraíta Rava.
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