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martes, 18 de septiembre de 2018

53 - Haazinu - Iom Kipur 5779

Iom Kipur: Disfruta el Ayuno

Ayunamos en Iom Kipur. No comemos, no bebemos y también nos abstenemos de otros placeres físicos. Pero Iom Kipur es el "Shabat de todos los Shabats", y el Shabat es un día de placer. Además Iom Kipur no simplemente otro Shabat, al ser el "Shabat de todos los Shabbats" es el placer de todos los placeres, el mayor placer de todos. ¿Cómo puede ser que un día designado para abstenerse de los placeres físicos sea también el mayor placer de todos?


En Salmos está escrito "para darles vida con hambre". Hay un cierto tipo de hambre que nos anima, nos revive. Por lo general, una persona hambrienta tiene poca vitalidad, pero en Iom Kipur, tal como dice el verso estamos animados por el hambre. De hecho, recibimos vitalidad del ayuno. Ayunamos y sentimos alegría y el placer de todos los placeres por no comer.
Los grandes tzadikim dijeron que incluso si no se nos ordenaba ayunar en estos dos días, no comeríamos. En Tisha BeAv ¿quién puede comer? ¿Quién puede comer mientras el Templo Sagrado está siendo destruido? ¿Quién puede comer cuando el pueblo de Israel está siendo destruido?
Hay dos días al año en los que ayunamos durante más de 24 horas, desde el atardecer hasta el anochecer del día siguiente. Esos días son el 9 de Av, por fue destruido el Templo de Ierushalaim, y Yom Kipur.
En Iom Kipur ¿quién necesita comer? Cuando hay un día tan sagrado, con tanta luz, cuando nos comparan con los ángeles, cuando vestimos de blanco y rezamos cinco oraciones diferentes, ¿quién necesita comer? La comida es superflua. Iom Kipur es un día totalmente espiritual. Es todo Divinidad.
Que podamos merecer un Iom Kipur como este, y luego, por el resto del año, podamos aferrarnos a Dios, que venga el Mashíaj y la redención verdadera y completa.
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EL SERVICIO DE IOM KIPUR
Rectificación de la perversión sexual


En la parashá de la semana, Parashat Ajarei Mot , “Después de la muerte”, está toda la secuencia del servicio de Iom Kipur, el Día de la Expiación. Una de las cosas más importantes son los dos שע י רים , “ seirim ”, los dos machos cabríos, que son para “una suerte para Hashem y otra suerte para Azazel”
.
En toda la Torá sólo aquí está escrita esta palabra “ laazazel ”, está escrita 4 veces, todas dentro del mismo contexto. Es interesante ver una guematria sorprendente 4 veces “ laazazel ”, לעזאזל , es exactamente שעיר , sair , “macho cabrío”. De acuerdo con esto se revela que es hasair laazazel , el macho cabrío para Azazel.

Dicen los comentaristas que sair alude también a Eisav, el gran acusador, y hay que anular este mal decreto en el sagrado día de Iom Kipur. Por eso está quien explica que Azazel , el ez , (cabra), az (desaparece), es el Satán, que también es Eisav el malvado, se fue, ( az ), desapareció de aquí.

jueves, 13 de septiembre de 2018

52 Vaielej - Y Fue Moshe - Shabat teshuva - Iom Kipur

Una meditación jasídica para estos tiempos

¿Todo tiempo pasado fue mejor?


¿Las generaciones en los "buenos tiempos pasados" eran mejores que las actuales? ¿O son estos los buenos tiempos pasados?

Como ya pasó el año anterior y el nuevo año está comenzando, es apropiado hacer un balance de nuestra situación como sociedad. ¿Dónde nos encontrábamos en el año anterior? ¿Estamos progresando o retrocediendo?

Muchos recuerdan 'los viejos tiempos', cuando las cosas parecían ser espiritualmente mucho mejores de lo que son hoy en día. De generación en generación experimentamos un descenso espiritual, ¿cómo podríamos compararnos con las generaciones anteriores? Los Sabios Talmúdicos judíos hablaban de una diferencia relativamente pequeña entre una generación y otra: "Si las primeras generaciones fueron como ángeles, entonces nosotros somos como humanos. Si las primeras generaciones fueron como humanos, entonces somos como burros". 

Ahora, después de que han pasado tantas generaciones, ¿Qué podemos decir de nosotros?

Los cabalistas enseñan que todas las generaciones son como una gran persona. Las primeras generaciones son como la cabeza, mientras que las últimas son como la parte más dura del pie, "los talones de Mashíaj". La oscuridad se intensifica y es fácil desesperarse, Di-s no lo quiera.

La porción de la Torá que se "oculta" entre Rosh Hashaná y Yom Kipur es Vaielej. En esta porción de la Torá Moshé pasa el cetro del liderazgo de la Nación de Israel a Iehoshúa. Moshé, de 120 años, pasa al siguiente mundo ("Y fue Moshé") y Iehoshúa toma su lugar. ¡Eso también es un descenso generacional! Moshé fue "el hombre de Di-s", nunca surgió un profeta como él. Sacó al pueblo judío de Egipto y nos trajo la Torá, su rostro brillaba como el sol. En cambio Iehoshúa, con todo respeto, no fue así. "La cara de Moshé era como la cara del sol y la cara de Iehoshúa era como la cara de la luna". ¿Una mera imitación? 

Sin embargo Moshé sale del escenario para dar lugar a Iehoshúa. Es él quien completará la misión de Moshé y traerá a la Nación de Israel a la Tierra Prometida. Como tal el descenso es en realidad progreso. Podemos recordar nostálgicamente a las grandes figuras del pasado, diciendo: "¿Qué podemos hacer nosotros en comparación con ellos?" Así, Di-s y Moshé fortalecen a Iehoshúa y al  Pueblo de Israel: "Sean fuertes y valientes, no tengan miedo". Ha llegado tu hora.

En verdad, paralelamente al descenso generacional hay un proceso interno de ascenso. Por un lado nos alejamos cada día más de la entrega de la Torá, del Templo Sagrado y de las grandes almas de los profetas, los Sabios Talmúdicos y todos los grandes tzadikim de las generaciones anteriores.

Pero hay una luz interior, más oculta, que se intensifica con el paso de cada generación. Por ejemplo, hay capas ocultas de la Torá que se están revelando específicamente en estas últimas generaciones. En definitiva, estamos progresando hacia la redención. Somos lo más cerca que alguien ha estado de la llegada de Mashíaj. Es cierto que somos como enanos en comparación con las generaciones anteriores, pero cuando los enanos se paran sobre los hombros de los gigantes, pueden ver el objetivo: la redención final.

En un nivel más profundo, estos no son dos procesos paralelos de descenso exterior y ascenso interior. Es Di-s quien nos ha enviado a todos estos lugares bajos. Es Él quien nos ha llevado a un constante descenso generacional, porque quiere que su luz alcance esos rincones y grietas oscuros. 

No sería una "gran hazaña" traer la redención en una generación que fuera completamente justa y recta. El giro en esta trama es que la redención viene por personas como nosotros. A pesar de todas nuestras debilidades y deficiencias, "Di-s deseaba hacer para Él una morada en los mundos inferiores". Por eso nos envía a un lugar tan bajo, ¡para que la redención brote de allí!

Nuestro año nuevo 5779 es el año más apropiado de todos los que lo precedieron para llevarnos a la redención verdadera y completa. 

Gmar jatimá tová leshaná tová umetuká! 

¡Que seas sellado para un año bueno y dulce!

Rabino Itzjak Ginsburgh y sus 
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*KAPAROT PARA IOM KIPUR 5779*

Ahora piensa lo siguiente y decide cómo quieres que sea el nuevo año.

Todavía estás a tiempo

Faltan pocas horas para Kaparot, La expiación de tu vida y la de los tuyos en preparación para el día más sagrado del año: Iom Kipur.

El animal no es sacrificado en tu lugar, él representa a tu alma animal que es sometida y transformada para elevarse y servir a Hashem junto con tu alma Divina.

Con el dinero sucede algo similar, el esfuerzo físico que realizaste para conseguirlo es dedicado al servicio del Creador y Su tarea que te ha encomendado.

Este año el Pidión Kaparot se lo damos a Gal Einai, encabezados por el rabino Itzhak Ginsburg shlita, difundiendo siempre el interior de la Torá.

Este año, más que nunca, la difusión se está expandiendo y llegando a un público muy diverso.
Hoy es tu oportunidad de participar y asociarte en la difusión del interior de la Torá, como le respondió el Mashíaj al Baal Shem Tov en una elevación del alma en Rosh Hashaná: vendré cuando tus manantiales se expandan hacia afuera.

Torá y ciencia, jasidut en todas sus ramas, psicología y Cabalá, pareja, Torá y el estado, 7 Principios para todas las naciones, y mucho más en cursos, conferencias, redes sociales, abarcando todo el mundo.

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KAPAROT PARA IOM KIPUR



del Majzor para Iom Kipur de editorial Kehot Sudamericana.


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CLASE EN VIVO POR FACEBOOK

VAIELEJ - IOM KIPUR
Viernes 5 de Tishrei 5779 - 14-9-18
Meditación Jasídica de los viernes por Facebook sobre la parashá de la semana, los 10 días de teshuvá, kaparot, expiación y la elevación del alma.

Ver material de estudio en 
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Rabino Jaim Frim

INSTITUTO GAL EINAI
EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ

Del RABINO ITZJAK GINSBURGH

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MATERIAL DE ESTUDIO

Tehilim 130


Canción de las Ascensiones: Desde las profundidades clamo por Ti, Adonái. Adonái, oye mi voz; estén Tus oídos atentos a la voz de mis súplicas. Dios, si Tú preservaras las iniquidades, Adonái ¿quién podría sobrevivir? Contigo está el perdón, empero, para que Tú puedas ser temido. Mi esperanza está puesta en Adonái; mi alma espera, y yo ansío por Su palabra. Mi alma anhela a Adonái más que los [nocturnos] vigilantes [que aguardan] la mañana, aguardan la mañana. Israel, deposita tu esperanza en Adonái, porque con Adonái está la bondad, y con El hay abundante salvación. El redimirá a Israel de todas sus iniquidades.

Deuteronomio Capítulo 31
tomado de 
https://es.chabad.org/dailystudy/torahreading.asp?tdate=9/14/2018

20”Cuando los lleve a la tierra que mana leche y miel que les prometí a sus ancestros, comerán, quedarán saciados y vivirán rodeados de lujos. Entonces se volverán a dioses extranjeros y los adorarán, despreciándoMe y violando Mi pacto.

כ כִּֽי־אֲבִיאֶ֜נּוּ אֶל־הָֽאֲדָמָ֣ה | אֲשֶׁר־נִשְׁבַּ֣עְתִּי לַֽאֲבֹתָ֗יו זָבַ֤ת חָלָב֙ וּדְבַ֔שׁ וְאָכַ֥ל וְשָׂבַ֖ע וְדָשֵׁ֑ן וּפָנָ֞ה אֶל־אֱלֹהִ֤ים אֲחֵרִים֙ וַֽעֲבָד֔וּם וְנִ֣אֲצ֔וּנִי וְהֵפֵ֖ר אֶת־בְּרִיתִֽי:
ונאצוני: והכעיסוני וכן כל נאוץ לשון כעס:
21Entonces, cuando sean acosados por muchos males y aflicciones, este canto declarará para ellos como testigo, puesto que no será olvidado por sus descendientes. Conozco su inclinación por lo que están haciendo ahora mismo, aun antes de haberlos llevado a la tierra prometida”.

כאוְהָיָ֠ה כִּֽי־תִמְצֶ֨אןָ אֹת֜וֹ רָע֣וֹת רַבּוֹת֘ וְצָרוֹת֒ וְ֠עָֽנְתָ֠ה הַשִּׁירָ֨ה הַזֹּ֤את לְפָנָיו֙ לְעֵ֔ד כִּ֛י לֹ֥א תִשָּׁכַ֖ח מִפִּ֣י זַרְע֑וֹ כִּ֧י יָדַ֣עְתִּי אֶת־יִצְר֗וֹ אֲשֶׁ֨ר ה֤וּא עֹשֶׂה֙ הַיּ֔וֹם בְּטֶ֣רֶם אֲבִיאֶ֔נּוּ אֶל־הָאָ֖רֶץ אֲשֶׁ֥ר נִשְׁבָּֽעְתִּי:
וענתה השירה הזאת לפניו לעד: שהתריתי בו בתוכה על כל המוצאות אותן:
כי לא תשכח מפי זרעו: הרי זו הבטחה לישראל, שאין תורה משתכחת מזרעם לגמרי:
22Ese día, Moshé puso este canto por escrito, y se lo enseñó a los israelitas.

כבוַיִּכְתֹּ֥ב משֶׁ֛ה אֶת־הַשִּׁירָ֥ה הַזֹּ֖את בַּיּ֣וֹם הַה֑וּא וַיְלַמְּדָ֖הּ אֶת־בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל:
23[Dios también] le dio órdenes a Iehoshúa, diciendo: “Sé fuerte y valiente, puesto que tú llevarás a los israelitas a la tierra que les prometí, y Yo estaré contigo”.

כגוַיְצַ֞ו אֶת־יְהוֹשֻׁ֣עַ בִּן־נ֗וּן וַיֹּ֘אמֶר֘ חֲזַ֣ק וֶֽאֱמָץ֒ כִּ֣י אַתָּ֗ה תָּבִיא֙ אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל אֶל־הָאָ֖רֶץ אֲשֶׁר־נִשְׁבַּ֣עְתִּי לָהֶ֑ם וְאָֽנֹכִ֖י אֶֽהְיֶ֥ה עִמָּֽךְ:
ויצו את יהושע בן נון: מוסב למעלה כלפי שכינה, כמו שמפורש (פסוק כא) אל הארץ אשר נשבעתי להם:
24Moshé terminó de escribir las palabras de esta Torá en un rollo hasta el mismísimo final.

כדוַיְהִ֣י | כְּכַלּ֣וֹת משֶׁ֗ה לִכְתֹּ֛ב אֶת־דִּבְרֵ֥י הַתּוֹרָֽה־הַזֹּ֖את עַל־סֵ֑פֶר עַ֖ד תֻּמָּֽם:

  
Exilio del conocimiento supremo
El Santo Ari
de las enseñanzas del rabino Itzjak Luria;
traducido al inglés y editado por Moshe Yaakov Wisnefsky
español: Jaim Frim
Exilio del conocimiento supremo

El Éxodo fue solo el comienzo de la redención del daat, conocimiento.
tomado de 

Parashat VaYelech describe las admoniciones finales de Di- s a Moisés antes de su muerte. Entre estos se encuentra lo siguiente:
"Di-s le dijo a Moisés: 'Mira, tú [ahora ve a] yacer con tus antepasados, y este pueblo se levantará y se extraviará después de los dioses extraños de la tierra en la que está entrando, y ellos me abandonarán y abroguen mi pacto que hice con ellos. Entonces mi ira se encenderá contra ellos, y los abandonaré y esconderé de ellos mi rostro. Ellos serán presa fácil, y les acontecerán muchos males y problemas. Y ellos dirán sobre ese día, "Seguramente es porque nuestro Di-s no está en medio de nosotros que estos males nos han sucedido". Sin embargo, mantendré mi rostro oculto en ese día, debido a todo el mal que han hecho al volverse hacia otros dioses. '" Deuteronomio 31:16 -18)
Tú ya sabes lo que dijeron nuestros Sabios con respecto al versículo: " y no surgió en Israel otro profeta como Moisés " ( Deuteronomio 34:10) , que en Israel no se levantó ningún profeta de este tipo, [pero surgió un profeta comparable entre los gentiles, es decir, Balaam ]. ( Bamidbar Rabba 14:20)
Moisés ... es la fuerza espiritual que nos otorga la conciencia divina ...
Según los Sabios, Di-s le concedió a Balaam el don de la profecía para probar a las naciones gentiles. Si no hubieran tenido un profeta similar a Moisés, podrían argumentar que no aceptaron la soberanía de Di-s como lo hicieron los judíos porque no tenían un líder de la talla que los judíos tenían. Di-s, por lo tanto, les dio un profeta de estatura similar a Moisés, pero las naciones gentiles aún no se aprovecharon de esto, y prefirieron permanecer distantes de Di-s.
Tanto Moisés como Balaam personificaron a daat : el primero en santidad y el segundo en el mal.
Como sabemos, daat es la sefirá de la conciencia. Jojmá y bina se refieren al intelecto abstracto, mientras que daat es la facultad del intelecto que interpreta a jojma y bina en relación con su relevancia para el individuo. Moisés, el transmisor de la Torá , nuestra visión de la mente de Di-s, es la fuerza espiritual que nos concede la conciencia divina, y así personifica al santo daat .
Evil daat es simplemente todo tipo de conciencia que no está orientada a Di-s, desde la que simplemente se centra en sí misma hasta la abiertamente antagónica.
Al principio, el bien [ daat ] y el mal [ daat ] se entremezclaron debido a los pecados de Adán y Abel , pero luego esto fue rectificado y Moisés nació encarnando lo bueno y lo santo [ daat ] solo. Este es el significado místico del versículo [que describe el nacimiento de Moisés:] Y ella [la madre de Moisés] lo vio, que él era bueno ". (Ex. 2: 2)
[Como resultado de esto] Bilaam se separó de él, equilibrándolo como [la encarnación del] daat malvado . Este es el significado místico de la frase [Bilaam usa para describirse a sí mismo:] "conocer el conocimiento excelso". Núm. 24:16)
De hecho, la generación de Moisés se llama "la generación de conocimiento", ya que su conciencia se definía por su conocimiento de Di-s. Contraponiéndolos fue la Multiplicidad Mixta, cuya conciencia fue definida por el mal conocimiento.
Como sabemos, una "multitud mixta" de gentiles salió de Egipto junto con los judíos. Moisés convirtió a estos conversos al judaísmo por su cuenta, sin consultar a Di-s sobre esto. La tradición oral nos dice que esta multitud, de hecho, no estaba lista para este salto espiritual, y causó muchos problemas durante la caminata de cuarenta años en el desierto. Específicamente, vemos aquí que ellos no hicieron el cambio de la conciencia mundana / auto orientada a la conciencia divina.
Para explicar: [la Multitud Mezclada encarnada] en las chispas de [santidad presentes en] las emisiones seminales que emitió de Adán durante los 130 años [se abstuvo de las relaciones matrimoniales con Eva] como se explica en otra parte, y aún no se han rectificado.
La emisión seminal desperdiciada es la forma arquetípica de autoindulgencia y auto orientación...
La emisión seminal desperdiciada es la forma arquetípica de autoindulgencia y auto orientación. Aunque Adán se separó de su esposa porque no deseaba traer hijos al mundo que sufrirían el destino de la muerte que su pecado había introducido, su altruismo fuera de lugar era de hecho egoísta en la motivación. Él no quería experimentar el sufrimiento causado por su pecado; sus acciones no fueron motivadas por la preocupación por lo que Di-s quería en el mundo: un mundo de seres humanos que, es cierto, no estaban en el mismo nivel en que la humanidad estaba destinada, pero que estarían a la altura del desafío de rectificar el mundo, sin embargo.
El resultado del alejamiento egoísta que se hizo Adam de su esposa fue la proliferación de energía egoísta, no dirigida por Dios en el mundo.
Moisés deseó sacarlos [del reino del mal] antes de su tiempo y rectificarlos entonces [es decir, en su tiempo] . El exilio de Egipto era para los dos [es decir, los Judios y la multitud mezclada] para él era espiritualmente [el exilio de] suprema Daat , como hemos explicado anteriormente en relación con el significado místico del verso "descender allí" ( Génesis 42: 2) , e Israel y la Multitud mezclada fueron ambas manifestaciones de daat . Por lo tanto, el valor numérico de las palabras para "multitud mixta" es el mismo para el de daat .
"Multitud mixta" en hebreo es " Erev Rav ", deletreado ayin-reish-beit reish-beit = 70 + 200 + 2 + 200 + 2 = 474.
Daat " se escribe dalet-ayin-tav = 4 + 70 + 400 = 474.
Con esto, entenderás el significado del versículo: " He aquí, tú [ahora vas a] estar con tus antepasados, y la gente se levantará...". Este es uno de esos versículos abiertos a interpretaciones alternativas, porque el verbo "y se levantará" puede aplicarse a lo que viene antes [es decir, Moisés] o lo que le sigue [es decir, las personas]. Ambas interpretaciones son verdaderas. Moisés surgirá de nuevo, lo que significa que se reencarnará en la última generación, y también lo hará la Multitud mezclada. Con este significado, el versículo dice: "Y la gente se levantará ...", refiriéndose a la Multitud mezclada.
Esto es aludido en la frase " en la cual están entrando [allí] ", la palabra para "allí" es una permutación del nombre "Moisés", que indica que Moisés se reencarnará entre ellos, en la medida en que todos son un manifestación de daat , [como es Moisés].
"Allí" en hebreo es " shamah ", deletreado shin - men - hei .
"Moisés" en hebreo es " Moshe ", deletreado mem - shin - hei .
En la mayoría de los casos, las mujeres de esta generación dominan a los hombres, especialmente a las esposas de los estudiosos de la Torá ...
De hecho, esta reencarnación es algo muy misterioso. La explicación es que no hay generación sin alguna manifestación de Moisés [que regresa] para completar la generación del desierto, porque la generación del desierto también regresará y se reencarnará en nuestra última generación.
Esta es la razón por la cual en la mayoría de los casos las mujeres de esta generación dominan a los hombres, especialmente las esposas de los estudiosos de la Torá. La razón es que [los hombres de nuestra generación vivieron anteriormente y] estuvieron presentes en el incidente del Becerro de Oro y no se resistieron a la Multitud mezclada. Como sus esposas no querían contribuir con sus joyas de oro [para la fabricación del becerro], las mujeres, por lo tanto, las dominan.
Las mujeres, no contaminadas por el pecado del becerro de oro, están así en un nivel espiritual superior que los hombres.
En cualquier caso, vemos que nuestra generación es una reencarnación de la Generación del Desierto, y que la Multiplexión Mixta también se ha reencarnado, y Moisés está junto con ambos.
La continuación de este pasaje se puede interpretar de manera similar:
En los siguientes pasajes, la traducción estándar toma el objeto del desprecio de Di-s en plural, refiriéndose a las personas. En el hebreo, sin embargo, las personas a veces se mencionan en plural y otras veces colectivamente, en singular (como "el pueblo" es un sustantivo singular). Esto permite las interpretaciones que estamos a punto de ver.
Entonces Mi ira se encenderá contra ellos, y los abandonaré y esconderé Mi rostro de ellos ": Esto se refiere a la Multiplicidad Mixta, ya que está redactado en plural.
Ellos serán presa fácil, y les acontecerán muchos males y problemas ": Esto es [en el hebreo original] expresado en singular, y por lo tanto se refiere a Moisés. [Su sufrimiento como se muestra aquí] es similar a [el del redentor de Israel, como se describe en el versículo:] Porque él ha padecido nuestra enfermedad, y Di-s ha visitado sobre él los pecados de todos nosotros ". Isaías 53:46)
"... por todo el mal que han hecho ...": este [estar en singular] nuevamente se refiere a Moisés, [el mal que hizo ser] que aceptó la Multiplicidad Mixta. Como se dice, " porque tu pueblo ha corrompido ..." (Éxodo 32: 7)
Cuando le habla a Moisés del incidente del becerro de oro, Di-s se refiere a la multitud mixta, que instigó el pecado, como " su pueblo, que corrompió" a los judíos.
Y ellos dirán en ese día: 'Seguramente es porque nuestro Di-s no está en medio de nosotros ...'": [Esto, también está en singular, y por lo tanto se refiere a Moisés. Di-s "no estar en medio de él"] significa que su regreso no es el resultado de que su alma esté impregnada con otra alma [ ibur ], sino que es el resultado de la reencarnación. Cuando una persona se reencarna, el alma que entra en el nuevo cuerpo se origina en su propia raíz del alma. En el caso de la impregnación [ ibur ] , en cambio, un alma de una raíz del alma diferente se injerta en el alma original. Esto sucede con individuos justos; ya que poseen una gran cantidad de santidad y son conscientes de sus diversas encarnaciones, se aferran a [esta otra alma] en su pensamiento, alineando su alma animadora [ Nefesh ] con su alma, su espíritu [ Ruaj ] con su espíritu, y su alma intelectual [ Neshama ] con la suya, [atrayendo la suya].
Este injerto de alma en alma no ocurre con la reencarnación en curso del alma de Moisés; su propia alma es todo lo que se reencarna como el líder de cada generación. Continúa sufriendo de generación en generación a medida que progresivamente realiza la tarea de rectificar la conciencia del mundo, reorientando las mentes tanto del pueblo judío como de la Multitud mezclada del egocentrismo centrado en Dios.
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PERDONEMOS AL CREADOR

Psicología Jasídica – Torat HaNefesh

5 de Tishrei – 14-9-2018

Rabino Itzkjak Ginsburgh


Elul es el mes de las slijot. Le pedimos perdón a Hashem, hacemos un balance de todos mis actos incorrectos en este año que termina. Le pido que me perdone y me de fuerza para comenzar un nuevo año con el pie derecho.

Así como pedimos que Hashem nos perdone, en nuestro corazón también tenemos que perdonar a Hashem. 

Hay una historia jasídica muy famosa, en la cual un judío muy simple durante la época de Caparot, la expiación antes de Iom Kipur saca dos libretas. Una libreta contiene todas las trasgresiones que hizo durante el año. Lee una por una confesando hice esto y aquello este día, tal y esto y aquello este otro día. Luego toma la otra libreta, donde constan todas las dificultades que le sucedieron durante el año. Toda clase de desastres, problemas, dificultades, pérdidas. Al final toma las dos libretas y le dice a Hashem “hagamos un empate, hagamos un acuerdo, yo te perdono a Ti y Tú me perdonas mí.” Así toma ambas y las arroja afuera. Hace con ellas caparot, tal como se hace con el gallo alrededor de la cabeza.

Esta tiene que ser también el sentimiento de “Yo para mi amado y mi amado para mí”. Porque las iniciales de אני לדודי ודודי לי, aní le dodí vedodí lí forman la palabra Elul, אלול, y las letras finales son י י י י, iud iud iud iud, cada iud de guematria 10 suman 40, los 40 días que van desde Rosh Jodesh Elul hasta Iom Kipur, el día del Perdón inclusive. Es decir que Elul se extiende hasta Iom Kipur, hasta Caparot, el sagrado día de las expiaciones.

“Yo soy para mi amado” es también la novia, la mujer que perdona a su marido. Pide perdón y también perdona. “Mi amado para mí” es exactamente lo mismo, el esposo perdona y también pide perdón por lo que hizo.

Esto es parte del amor más profundo en el alma, pido perdón y también perdono.

En el mes de selijot, y esto hay que hacer, pensar, meditar y cumplir en el corazón en el mes de Elul hasta Iom Kipur inclusive.     

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Parashat Vaielej - Y fue Moshé

En la parashá de la semana están las últimas mitzvot de la Torá 612 y 613. 613 es la guematria de משה רבינו “Moshé Rabeinu”, 612 es la guematria de “pacto”, ברית, y 611 es la guematria de “Torá”, תורה, de la parashá Ki Tavó. Obviamente, estos tres conceptos, Moshé Rabeinu, pacto y Torá son de los más importantes en el judaísmo y se justifica entonces investigar cómo cada uno de esos conceptos se relaciona con su correspondiente mitzvá.

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Recitado del Shemá Israel.

1. Se toman los tzitzit con la mano izquierda.


3. Al llegar a “y dijo Havaià a Moshe diciendo... “ vaiomer Hashem el Moshé lemor... se toman también con la mano izquierda y se miran para recordar todos los preceptos de Hashem... y en los 6 lugares indicados se besan y se pasan por los ojos: tzitzit, al tzitzit, letzitzit, Ani Havaiá Elokeijem emet, kaiemet, venejmadim laad. 

Luego se sueltan y se continua la tefila hacia la amidá, la plegaria silenciosa.

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Psicología Jasídica – Torat HaNefesh

El Arrepentimiento Jasídico


Hasta la llegada del Baal Shem Tov y el Jasidut, la teshuvá, el arrepentimiento del mes de Elul era con mucha amargura. A tal punto que en los libros Musar, de ética judía que antecedieron al Jasidut decían que teshuvá, תשובה, son las iniciales de תענית-taanit-ayuno, שק-sak-bolsa, ואפר-vaefer-“y ceniza”, בכי-beji-llanto, הספד-hesped-obituario. Un arrepentimiento con mucha melancolía y tristeza.

Viene el Jasidut y da vuelta esta situación completamente. Uno de los grandes discípulos de nuestro maestro, Moreinu Baal Shem Tov, llamado rabi Susha de Anipolia, y dijo “en mí el arrepentimiento es algo totalmente diferente”. También propuso alusiones a la palabra teshuvá, pero con una mentalidad completamente diferente. ¿Qué es mi teshuvá? Cinco verso que comienzan con cada letra de teshuvá:

La Tav-ת es del verso de Devarim-Deuteronomio 18:13
“Serás íntegro con Havaiá tu Dios.”
תָּמִים תִּהְיֶה עִם יְהוָה אֱלֹהֶיךָ
Tamim Tihié im Hashem Elokeja

La shin-ש es del verso de Tehilim-Salmos 16:8
“He puesto a Havaiá delante de mí en todo momento”
שִׁוִּיתִי יְהוָה לְנֶגְדִּי תָמִיד
Shiviti Havaiá lenegdí tamid

La vav-ו del verso Vaikrá-Levítico 19:18
“Y amarás a tu prójimo como a ti mismo”
“Veahavta lereajá camoja”.

La bet-ב del verso de Mishlé-Proverbios 3:6
“En todos tus caminos conóceLo”.
בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ
“Bejol drajeja daeHu”

La ה-hei del verso de Mijá 6:8
“Andarás modesto con Tu Dios”.
הַצְנֵעַ לֶכֶת עִם אֱלֹהֶיךָ
“Atznea lejet im Elokeja”

Esta es la teshuvá del Jasidut. El arrepentimiento y retorno al Creador.

En el Jasidut Jabad, los justos Rebes daban prédicas extensas explicando cada etapa. Porque aquí los cinco versos son cinco etapas en avodat hateshuvá hapnimí, nuestro esfuerzo de arrepentimiento interior, y también de los Días Sublimes, los 10 días de teshuvá.

Y todo comienza con la integridad: “Serás íntegro con Havaiá tu Dios.”
¿Cuál es el signo zodiacal del mes de Elul? Betulá, Virgo. ¿Qué me dice esto? Nosotros no creemos en los signos zodiacales, pero sí nos tiene que decir algo en nuestro servicio a Hashem interior.

Existe la constelación que se le dio el nombre de “virgen”, y nos habla de la integridad e inocencia en la psiquis. En este mes de Elul leemos en la Torá este verso en la parashá Shoftim, “Serás íntegro con Hashem tu Dios, perteneciente a Elul. Es cuando la persona siempre es íntegra, incluso si es el sabio más grande, pero permanece con esta base, el fundamento de la integridad simple, yendo detrás de Hashem.

“Dichosos los de camino íntegro, que van en la Torá de Hashem”. Siempre son vírgenes de alma, es decir íntegros. Y siempre expectantes de “yo soy para mi amado y mi amado para mí”.

La actitud que se extiende hasta el día del Perdón, Iom Kipur, y luego llega al momento de la alegría, la festividad de Sucot, las Cabañas, la festividad de nuestra alegría, y Simjat Torá, la Alegría de la Torá. 
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*Rosh Hashaná: elige la vida*

La porción de la Torá de Nitzavim siempre se lee inmediatamente antes de las festividades. Antes de completar la teshuvá de Elul y de prepararse para la aún más elevada teshuvá de Rosh Hashaná y Iom Kipur, Dios nos ordena elegir la vida. La elección de la vida es la esencia de la Torá, que es toda vida. El hecho de que Dios nos ordena que elijamos la vida también indica que tenemos el poder de la libre elección.
En la porción de la Torá de Nitzavim, Dios establece tres opciones ante nosotros. Los versículos comienzan con la palabra reé ("ve") que implica que las elecciones a seguir tienen que ver con la vista. Podemos elegir entre la *vida* y la muerte, lo *bueno* y lo malo, y la *bendición* y la maldición. Todas estas elecciones están incorporadas en la exhortación final de este conjunto de versículos: ... y elegirás por la vida
Optar por lo positivo sobre lo negativo siempre es, en última instancia, elegir la vida. La función del lado negativo de la realidad es definir y resaltar lo positivo, lo pone en proporción y lo equilibra, pero el propósito final del mal es ser incorporado en el bien, y así reforzarlo. 
Pero de todas maneras, recuerda, siempre sefuérzate en poner de manifiesto lo positivo que hay en el mundo. Cuando elegimos por la vida Dios también nos da el poder de superar la inclinación al mal que nos impulsa a elegir la muerte.
Las primeras letras de las tres elecciones positivas -bendición/braáa, bien/tov, y vida/jaim forman la palabra hebrea betaj, que significa "seguro", "confiado" o "creer". La confianza en Dios es la manifestación más plena de nuestra fe en Él, y es un acrónimo de estas tres elecciones positivas: betaj, bet tet jet. Cuando confiamos en Dios, Él nos infunde confianza en nosotros mismos, nos faculta para perseguir y lograr esos objetivos positivos que nosotros mismos definimos.
Una de las enseñanzas más profundas de la Cábala y el Jasidut es que el bien y el mal no son dos lados diferentes de la realidad. Por el contrario, tanto el bien como el mal coexisten en todos los puntos de la existencia. Alrededor de cada bendición hay una capa de maldición que lo rodea. Cuando activamos al máximo el poder de nuestra vista, podemos penetrar ese caparazón de la muerte y acceder a la vida que se oculta en su interior. La vida interna es betaj: la bendición, el bien y la vida que existe en cada instante de elección que enfrentamos.
La Torá resume la enorme cantidad de elecciones potenciales que debemos enfrentar con una orden simple, el precepto de elegir por la vida. Nuestra capacidad de enfocarnos en lo positivo que hay en la realidad es el poder supremo que hay en nuestra vista, y finalmente nos trae vida.
El poder de la sefirá de sabiduría, jojmá se identifica con el poder de la vista. Cuando enfocamos el ojo interno de nuestras almas en estas tres energías positivas, la bendición, el bien y la vida, podemos concentrarnos en la vida. Si lo vemos superficialmente, parecería que la prosperidad o la bondad son más fáciles de ver que la vida.
El Jasidut nos da una visión más profunda y productiva. En su obra básica, el libro de Tania del primer Rebe de Lubavitch, rabino Shneur Zalmen de Lubavitch, cita al Arizal para explicar cómo podemos ver la vida. Explica que cada partícula elemental de la creación tiene una chispa de Divinidad y está viva. La capacidad de ver que toda la realidad está viva con la chispa Divina de Dios es la percepción más profunda del ojo interno del alma. Cuando nos enfocamos en la vida viéndola en cada partícula del mundo físico, Dios nos da el poder de manifestarla y hacerla algo palpable, de elegir la vida y ser creativos en cada instante y lugar de nuestra existencia.
 

Rabino Itzjak Ginsburgh.


En la Tierra de los Vivientes

Psicología Jasídica – Torat HaNefesh

3 de Tishrei – 12-9-2018


Rabino Itzkjak Ginsburgh
En el mes de elul agregamos un capitulo de Tehilim, Salmos dos veces por día, a la mañana en la plegaria de shajarit, a la tarde en Minjá. También algunos lo dicen en la plegaria de maariv a la noche. Es el capítulo 27, כ"ז, conocido como ז"ך, zaj, “puro”,

“Por David, Hashem es mi luz y mi salvación”.

לְדָוִד ה' אוֹרִי וְיִשְׁעִי

LeDavid Haviaá orí veishí.

Sus dos versos finales son:
“[Me hubieran aplastado] Si no hubiera creído que vería la bondad de Adona-i en la tierra de los vivientes.”
Confía en Adona-i sé fuerte y fortalece tu corazón, y confía en Adona-i.

לוּלֵא הֶאֱמַנְתִּי לִרְאוֹת בְּטוּב ה' בְּאֶרֶץ חַיִּים:

קַוֵּה אֶל ה' חֲזַק וְיַאֲמֵץ לִבֶּךָ וְקַוֵּה אֶל ה':

Lulei heemanti lirot betuv Hashem beeretz jaim.
Kavé el Adona-I hazak veiametz libeja, vekavé el Adona-i.

Da la impresión que este sentimiento, este final corresponde en especial al mes de Elul. Y efectivamente hay una alusión muy clara de que esto es así, y es la palabra לולא, lulei, “si no hubiera…” “Si no hubiera creído que vería la bondad de Adona-i en la tierra de los vivientes.”
Lulei al revés es la palabra Elul. Esto confirma que corresponde de manera especial al mes de Elul.
¿Qué significa “creído que vería la bondad de Adona-i en la tierra de los vivientes”? Hay aquí fe, vista, bien, y tierra de los vivientes.”
La tierra de de los vientes, Eretz Jaim, es la Tierra de Israel
En el alma la fe está en la sefirá de Keter, la corona supraconciente. La vista está en la sefirá de Jojmá, sabiduría, la mente, exactamente el interior de la mente. Bueno se refiere a ser de buen corazón, los atributos del corazón, las emociones. Y la tierra de los vivientes, la Tierra de Israel es la esencia, la sefirá de maljut, la construcción del Reinado, que intentamos hacer en Rosh Hashaná y Iom Kipur. Coronar a Hashem como rey, contruir el Reinado de Hashem en el mundo, el Reino de Israel aquí abajo en la Tierra.
Y luego está escrito “Confía en Adona-i sé fuerte y fortalece tu corazón, y confía en Adona-i.” Hay que confiar y fortalecerse, y esforzarse para que eso suceda. Y en cada etapa hay que confiar nuevamente.
En esencia tenemos aquí el verso de “Si no hubiera confiado”, implicando que Elul comienza con la fe. Y luego hay un fortalecimiento de la esperanza, mucha esperanza: “Confía en Adona-i sé fuerte y fortalece tu corazón, y confía en Adona-i.”
Hagamos una bella guematria: ¿Cuánto suma fe más esperanza, אמונה תקווה, emuná tikvá? Primero confiamos en ver la bondad de Hashem en la tierra de los vivientes. Luego “Confía en Adona-i sé fuerte y fortalece tu corazón, y confía en Adona-i.” En hebreo fe es 102 y esperanza 511, al sumarlos obtenemos 613, תרי"ג, el total de todos los preceptos de la Torá. Aludiendo a que toda nuestra Torá es una composición, un conjunto y unificación en el alma de la fe, ver la bondad de Dios en la Tierra de los vivientes, con esperanza, una esperanza buena, una esperanza fuerte, con fortaleza y coraje.
“Confía en Adona-i sé fuerte y fortalece tu corazón, y confía en Adona-i.”

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