Al abordar el estudio de los astros desde la perspectiva del pensamiento hebreo, resulta indispensable establecer una línea divisoria nítida entre la astronomía y la astrología. Asimismo, dentro del terreno astrológico, coexisten dos dimensiones conceptuales completamente distintas: una vertiente cuyo abordaje está estrictamente vedado por la ley bíblica y otra cuyo análisis está plenamente permitido, aportando herramientas de gran valor para el crecimiento personal.

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MÚSICA DE LA CLASE

Nigún 47

ניגון מס’ 47 – גַּל עֵינַי – השער לפנימיות התורה

INTRODUCCIÓN A LA ASTRONOMÍA Y ASTROLOGÍA JUDÍA

La astronomía se define como la ciencia del cielo, el estudio de los cuerpos celestes y las leyes físicas que rigen los giros de las órbitas. Se trata de una disciplina empírica y factual. En la tradición judía, el estudio de la astronomía no es considerado un mero pasatiempo intelectual, sino el cumplimiento de un precepto positivo de la Torá (Mitzvá). Esta ciencia provee los cálculos matemáticos indispensables para estructurar el calendario hebreo, determinar el inicio de los meses y fijar las fechas exactas de las festividades sagradas. SIGUE AQUÍ:

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Programa Oficial del Curso:

EL SECRETO DE LA ASTROLOGÍA JUDÍA

LAS 12 PUERTAS DEL CARÁCTER

ASTRONOMÍA Y ASTROLOGÍA EN EL JUDAÍSMO

Clase 1: Fundamentos Metafísicos de la Astrología Judía y las Dimensiones del Mapa Natal

Introducción general a la cosmología hebrea y la teología del tiempo. Diferencia explícita entre la astronomía (ciencia factual y precepto de la Torá) y la astrología (interpretación espiritual). Análisis de las dos vertientes de la astrología: la adivinación predictiva (estrictamente prohibida) frente al mapa de las tendencias del carácter y la rectificación moral (plenamente permitida). El principio de libre albedrío (Ein Mazal leIsrael) y cómo los actos de justicia (Tzedaká), el retorno (Teshuvá) y el estudio quiebran el determinismo de los astros.

Presentación formal de las cuatro dimensiones ocultas que se integrarán transversalmente en cada Mazal:

Los Siete Rectores Horarios: El ciclo de las horas según Rabí Janina: Sol (Jamá), Venus (Noga), Mercurio (Kojav), Luna (Levaná), Saturno (Shabtái), Júpiter (Tzedek) y Marte (Maadím), y la canalización ética de sus fuerzas neutras.
Arquetipos Tribales: La correspondencia de las doce tribus de Israel, sus estandartes y la diversidad del alma colectiva en el campamento del desierto.
Fisiología Espiritual: Las puertas del cuerpo según el Sefer Yetzirah y la relación entre los meses y los órganos corporales. Las afecciones físicas y las alergias como indicadores de cortocircuitos en la elevación de las chispas divinas.
Práctica de la Rectificación: Metodologías jasídicas específicas para subvertir el dictamen natural y activar la redención personal.

Metodología del cálculo exacto del tiempo judío: el valor de la fecha hebrea frente a la civil, la puesta del sol (Shkiat HaJamá) como frontera del cambio de día y el desfase de los registros hospitalarios. El peso del determinismo astral en tiempos de exilio (Galut) frente a la flexibilidad de la redención (Gueulá).

Clase 2: Mazal Dlí (Acuario / Mes de Shvat)

La era de la renovación y la revolución de las ideas. El concepto del fluir del agua y la distribución del sustento divino. El altruismo colectivo y la conciencia comunitaria frente al individualismo.

Rector Horario asociado: Saturno (Shabtái) en su faceta de estructura conceptual y el desapego.
Arquetipo Tribal: La tribu correspondiente a este mes y el simbolismo de su estandarte.
Fisiología Espiritual: El órgano o sentido corporal creado en este mes según el Sefer Yetzirah y su manifestación psicosomática.
Práctica de la Rectificación: Herramientas jasídicas para canalizar la rebeldía intelectual y la visión de vanguardia al servicio de la espiritualidad.

Clase 3: Mazal Daguím (Piscis / Mes de Adar y Adar Sheni)

El secreto de la alegría por encima de la lógica, el desapego del ego y el ocultamiento protector. Análisis metafísico del año bisiesto judío (Adar II) como una zona de total inmunidad frente al determinismo de los astros y las fuerzas de la negatividad (Sitra Ajra).

Rector Horario asociado: Júpiter (Tzedek) en su faceta de expansión espiritual y búsqueda de la rectitud absoluta.
Arquetipo Tribal: La tribu de este mes y su fuerza en las confrontaciones espirituales.
Fisiología Espiritual: Anatomía espiritual de la hora y la salud física asociada a este signo.
Práctica de la Rectificación: La tecnología de la alegría espiritual como mecanismo para anular decretos físicos adversos.

Clase 4: Mazal Talé (Aries / Mes de Nisán)

La fuerza del nacimiento, el impulso del liderazgo y la energía de la primavera. El despertar de la conciencia, la iniciativa propia y la salida de las limitaciones físicas y mentales (Egipto).

Rector Horario asociado: Marte (Maadím) en su faceta de intensidad motora, ímpetu y canalización de la fuerza de la sangre.
Arquetipo Tribal: La tribu de la vanguardia y el liderazgo en el campamento.
Fisiología Espiritual: El sentido o miembro del cuerpo regido en este mes y el impacto del enojo o la prisa en la salud.
Práctica de la Rectificación: El refinamiento del ego constructivo y la sumisión de la impulsividad ante la voluntad divina.

Clase 5: Mazal Shor (Tauro / Mes de Iyar)

La estabilidad de la tierra, la constancia, la paciencia y el poder de la terquedad constructiva. El proceso de refinamiento diario del carácter (Sefirat HaÓmer) y la preparación de las vasijas para la revelación espiritual.

Rector Horario asociado: Venus (Noga) en su dimensión de atracción, estética y asimilación de la energía vital.
Arquetipo Tribal: El arquetipo de la tribu que representa la solidez y el sustento.
Fisiología Espiritual: El órgano correspondiente en el Sefer Yetzirah y el flujo de la sanación (Iyar como las siglas de “Yo soy el Eterno que te sana”).
Práctica de la Rectificación: La transformación de la fijeza y el apego material en constancia para el servicio espiritual.

Clase 6: Mazal Teomím (Géminis / Mes de Siván)

La dualidad del pensamiento, el poder de la comunicación y la expansión del intelecto abstracto. Su condición de mes espejo y su conexión directa con la entrega de la Torá revelada en el Sinaí.

Rector Horario asociado: Mercurio (Kojav) en su potencia analítica, el lenguaje y la agudeza mental.
Arquetipo Tribal: La tribu que unifica el comercio y el estudio como hermanos gemelos.
Fisiología Espiritual: El miembro u órgano creado en este mes y la rectificación de los canales de expresión.
Práctica de la Rectificación: La unificación de las polaridades del alma a través del estudio de la sabiduría divina.

Clase 7: Mazal Sartán (Cáncer / Mes de Tamuz)

La vulnerabilidad emocional, la introversión, la sensibilidad extrema y la estructura protectora del hogar. El manejo de las crisis internas y la edificación de murallas de contención frente a las influencias rígidas del exterior.

Rector Horario asociado: La Luna (Levaná) y su impacto a través de las fases de crecimiento y desgaste.
Arquetipo Tribal: La tribu de la protección y las fronteras.
Fisiología Espiritual: El órgano digestivo o de resguardo asociado a este mes y las dolencias causadas por la retención emocional.
Práctica de la Rectificación: Herramientas para transformar el repliegue melancólico en una introspección constructiva y madurez espiritual.

Clase 8: Mazal Arié (Leo / Mes de Av)

La máxima intensidad de la energía solar, el orgullo, el poder y el liderazgo soberano. El riesgo de la centralización del ego frente a la capacidad de unificar los opuestos y reconstruir desde la destrucción extrema.

Rector Horario asociado: El Sol (Jamá) en su máxima expresión de transparencia, luz y autoridad visible.
Arquetipo Tribal: La tribu de la realeza y el cetro de mando.
Fisiología Espiritual: El órgano cardíaco o vital correspondiente a este mes y el equilibrio de las pasiones.
Práctica de la Rectificación: La transmutación del orgullo personal en dignidad espiritual y la anulación del ego ante el Rey del universo.

Clase 9: Mazal Betulá (Virgo / Mes de Elul)

La contracción, la reserva y la anulación del ego (Bitul). La minuciosidad, el análisis exhaustivo, el desglose de las grandes tareas en subetapas y el peligro de la neurosis perfeccionista y la crítica destructiva. La preparación del carácter para el proceso de retorno (Teshuvá).

Rector Horario asociado: Mercurio (Kojav) en su faceta de atención al detalle, discernimiento y labor de auditoría interna.
Arquetipo Tribal: La tribu de Gad, su fuerza física defensiva y su conexión con la rectitud y la humildad.
Fisiología Espiritual: El sistema digestivo y su propensión a las úlceras o espasmos causados por la tensión y la autocrítica constante.
Práctica de la Rectificación: El uso de la autocrítica para el examen de conciencia honesto, canalizando el perfeccionismo hacia la enmienda de los propios errores.

Clase 10: Mazal Moznaím (Libra / Mes de Tishrei)

La balanza del juicio, la introspección profunda y la búsqueda del equilibrio espiritual. El análisis de las acciones cotidianas y el peso de las decisiones morales en la determinación del destino del individuo.

Rector Horario asociado: Venus (Noga) en su búsqueda de armonía en las relaciones y justicia en los vínculos.
Arquetipo Tribal: La tribu del orden y la balanza social.
Fisiología Espiritual: Los órganos de filtración y equilibrio corporal creados en este mes según el Sefer Yetzirah.
Práctica de la Rectificación: La tecnología espiritual de los días solemnes para inclinar la balanza del juicio cósmico a través del retorno absoluto.

Clase 11: Mazal Akrav (Escorpio / Mes de Marjeshván)

Las aguas de las emociones profundas y la capacidad de transformación radical a través del dolor. El manejo de las crisis severas, la regeneración del carácter tras la caída y la fuerza de la persistencia silenciosa.

Rector Horario asociado: Marte (Maadím) en su vibración de juicio estricto, intensidad oculta y confrontación interior.
Arquetipo Tribal: La tribu de la destreza estratégica y el combate silencioso.
Fisiología Espiritual: El sistema reproductivo o de eliminación física y el impacto de los rencores retenidos en la salud biológica.
Práctica de la Rectificación: La elevación de las emociones densas (celos, deseos de control) para transformarlas en una pasión pura por la elevación espiritual.

Clase 12: Mazal Keshet (Sagitario / Mes de Kislev)

El optimismo natural, la dirección precisa de la flecha espiritual y el pensamiento expansivo. Su condición de mes espejo y su relación directa con la entrega de la dimensión interior de la Torá (el Jasidismo). La luz de Janucá que quiebra la oscuridad del invierno.

Rector Horario asociado: Júpiter (Tzedek) en su dimensión de benevolencia, fe ciega y fortuna providencial.
Arquetipo Tribal: La tribu de los arqueros y los defensores de la luz.
Fisiología Espiritual: Los miembros de la locomoción y la dirección creados en este mes del calendario.
Práctica de la Rectificación: Herramientas para evitar que el optimismo derive en autocomplacencia, enfocando la visión expansiva hacia metas espirituales concretas.

Clase 13: Mazal Guidí (Capricornio / Mes de Tevet)

La rigidez de la ley, la disciplina severa del invierno y el peso de la materia densa. La constancia, el sentido del deber, la estructura jerárquica y la rectificación de los aspectos más duros del carácter.

Rector Horario asociado: Saturno (Shabtái) en su máxima expresión de límites, tiempo, restricciones y melancolía (mra shjorá).
Arquetipo Tribal: La tribu de la firmeza material y el asentamiento.
Fisiología Espiritual: El sistema óseo y las estructuras de soporte del cuerpo, y la rigidez articular como reflejo de la dureza mental.

Práctica de la Rectificación: El desglose de la rigidez del invierno mediante la alegría interior para poder elevar las chispas divinas más profundas ocultas en lo físico.

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El Sefer Ietzirá es uno de los textos más antiguos y profundos de la tradición cabalística. Su tema central es la creación del universo a través de las letras hebreas, los números y las fuerzas espirituales que estructuran la realidad.

En relación con los mazalot (signos zodiacales), el Sefer Ietzirá establece una correspondencia muy precisa entre:

los 12 meses hebreos
las 12 letras simples del alfabeto hebreo
los 12 signos del zodíaco
las 12 tribus de Israel
órganos y funciones del cuerpo
sentidos del alma
direcciones del espacio

La idea no es “astrología fatalista”, sino entender cómo ciertas energías espirituales fluyen en el tiempo y en la personalidad humana.

La estructura básica

El Sefer Ietzirá divide las letras en:

3 letras madres
7 letras dobles
12 letras simples

LAS 12 LETRAS SIMPLES CORRESPONDEN A LOS 12 MAZALOT.

Mes	Letra	Mazal	Sentido
Nisán	ה	Aries (Tale)	Habla
Iyar	ו	Tauro (Shor)	Pensamiento
Siván	ז	Géminis (Teomim)	Movimiento
Tamuz	ח	Cáncer (Sartan)	Vista
Av	ט	Leo (Arie)	Oído
Elul	י	Virgo (Betulá)	Acción
Tishrei	ל	Libra (Moznaim)	Relación
Jeshván	נ	Escorpio (Akrav)	Olfato
Kislev	ס	Sagitario (Keshet)	Sueño
Tevet	ע	Capricornio (Guedi)	Ira
Shevat	צ	Acuario (Dli)	Comer
Adar	ק	Piscis (Daguim)	Risa

(Esta distribución aparece desarrollada especialmente en las enseñanzas de Gal Einai y del Rav Itzjak Ginsburgh).

Qué significa “Mazal” en el judaísmo

La palabra “mazal” viene de una raíz que implica “flujo” o “canal”.
No significa simplemente “suerte”.

El mazal es:

una corriente espiritual,
una configuración de potenciales,
una tendencia del alma.

Por eso los sabios dicen:

“אין מזל לישראל”
“Israel no está sometido al mazal.”

Eso no significa que el mazal no exista, sino que:

el alma puede elevarse por encima de las determinaciones naturales,
mediante teshuvá, tefilá, tzedaká y conciencia divina.

Diferencia entre astrología permitida y prohibida

Aquí está uno de los puntos más importantes.

La Torá prohíbe:

adivinación,
magia,
dependencia supersticiosa,
determinismo astrológico.

Pero muchos sabios estudiaron:

astronomía,
ciclos celestes,
influencia de los tiempos,
psicología espiritual de los mazalot.

Entre ellos:

Abraham Avinu
Rambam
Ramban
Arizal
Baal Shem Tov

El enfoque cabalístico auténtico usa los mazalot para:

autoconocimiento,
tikún hamidot (rectificación emocional),
comprender fortalezas y desafíos del alma.

Según el Jasidismo

El Jasidismo transforma totalmente el enfoque astrológico:

No pregunta:

“¿Qué me obliga mi signo?”

Sino:

“¿Qué misión divina tengo que refinar a través de esta naturaleza?”

Por ejemplo:

un mazal fuerte puede convertirse en ego o liderazgo santo,
sensibilidad puede transformarse en ansiedad o compasión,
fuego puede ser ira o pasión por Hashem.

Ese es exactamente el eje de tu curso:
no astrología predictiva, sino rectificación del carácter y elevación del alma.

El enfoque de Gal Einai

En las enseñanzas de Gal Einai, especialmente del Rav Ginsburgh, cada mazal es entendido como:

una estructura psicológica,
una energía espiritual,
un canal de servicio divino.

Y cada uno posee:

una virtud,
una caída posible,
un tikún específico.

Eso conecta perfectamente:

Sefer Ietzirá,
Cabalá,
Jasidut,
psicología del alma,
trabajo interior.

PSICOLOGÍA JASÍDICA

ESTUDIO DE LA PARASHÁ: Emor

AYUDAR A LOS DEMÁS

Cada año, HaRav Ginsburgh imparte clases a partir de una obra jasídica específica, y muchas de estas clases se publican en Niflaot, la versión en hebreo de Dimensiones. Este año ha estado enseñando a partir de las enseñanzas recopiladas de Rabi Menajem Najum de Chernóbil, tituladas Ma'or Einaim.

Esta enseñanza en particular, muy relevante e inspiradora, del Ma'or Einaim en la parashá Emor, nos anima a prestar atención a las ocasiones en las que de repente pensamos en un miembro de la familia, un amigo o un conocido, y a tratarlas como oportunidades para hacer el bien.

Este artículo es un extracto de la clase completa que se impartió en Shabat Ajarei-Kedoshim 5786 y que se publicó originalmente en hebreo en el número de Emor 5786 de Nifla'ot.

Beneficiar a las personas en las que pensamos

Nuestros pensamientos siempre están dando vueltas. Parece que, si les prestamos un poco de atención, nos damos cuenta de que tantas cosas están constantemente aflorando a la superficie, abriéndose camino de alguna manera desde nuestro subconsciente, hasta nuestro preconsciente, para luego tratar de hacerse un hueco de 15 fracciones de segundo en nuestra mente consciente. El Ma'or Einaim (Rebe Menajem Najum de Chernobyl) escribe sobre parashá Emor,

Es un hecho conocido que hay almas que han experimentado un declive y que necesitan ser elevadas y conectadas con su origen, y esto lo hace el tzadik, que conecta todo y lo eleva todo.

Podríamos pensar que ideas como esta no nos conciernen. Al fin y al cabo, no somos tzadikim que elevan las almas de las personas. Somos judíos comunes y corrientes. Pero, en verdad, no debemos pensar que se trata de un tema que no nos concierne personalmente. El profeta dice: «Todo Tu pueblo son todos tzadikim [ justo]».[1] Cada individuo es un tzadik, y lo único necesario para revelarlo es la fuerza de voluntad. Por lo tanto, nosotros también debemos practicar, al menos mínimamente, las costumbres del verdadero tzadik.[2]

El Ma'or Einaim continúa explicando que el tzadik puede lograrlo porque su conciencia está constantemente conectada con el Creador. Al mismo tiempo, la chispa Divina de aquella alma que está decayendo anhela ser elevada y, por lo tanto, entra en la conciencia del tzadik. Esto mismo es una señal para el tzadik de que, en efecto, es su deber elevar esa alma.

Nuestra mente divaga constantemente, explorando diversos pensamientos. A menudo, pensamos en personas, algunas que viven aquí con nosotros y otras que ya están en el más allá. A veces, se trata incluso de rostros de personas que no conocemos. Cuando alguien se cuela en nuestra mente, ya sea de este mundo o del más allá, es una señal de que nos pide un favor. ¿De qué manera? Primero, debemos pensar bien de esa persona. El profeta nos advierte: «No pienses mal de otro».[3] Siguiendo el principio de que una medida de bien es mayor que su opuesto,[4] se deduce que uno debe pensar solo positivamente de los demás.

Lo más importante es la oración, rogarle a Di-s que la persona que vemos en nuestros pensamientos reciba todo lo que necesita, física y espiritualmente. El pilar de las enseñanzas del Baal Shem Tov es que todo sucede por Providencia Divina, así que incluso un pensamiento que entra en nuestra mente es por Providencia Divina. Di-s me está diciendo que quiere que ore por esa persona.

Esta es una interpretación profunda de lo que los sabios quieren decir en su afirmación: «¿Sería posible que una persona orara todo el día?»[5] El significado no es repetir la Amidá una y otra vez, todo el día, sino más bien ser consciente de los propios pensamientos y de las divagaciones de la mente, y sentirse impulsado a orar por ellos, cuando involucran a otras personas, lo que lleva a orar constantemente. La oración se describe como el servicio del corazón,[6] lo que significa que surge del pensamiento.

Sin embargo, el Ma'or Einaim advierte: no debemos dejarnos abatir por estos pensamientos. Lo que quiere decir es que, dado que la persona que visualizamos necesita nuestros pensamientos positivos porque se encuentra en un estado de caída o deterioro, quizás debido a algún mal que se le ha afligido o adherido, y, por lo tanto, está en una condición mezclada de bien y mal, y ese mal es peligroso e incluso podría despertar pensamientos negativos en nosotros.

Puede suceder que, al verla en nuestros pensamientos y conocer de su situación de decadencia, haga que nos llenemos de enojo hacia ella (en lugar de llevarnos a orar por ella o simplemente a tener buenos pensamientos sobre ella). Si pensar en alguien nos arrastra hacia abajo, nuestro propio descenso podría, incluso, perjudicar a esa persona. En esencia, cuando la imagen de alguien que está en caída entra en la mente de un tzadik, ocurrirá que o bien lo elevará (pensando cosas buenas sobre él y orando por él) o bien esa persona arrastrará al tzadik hacia abajo desde su nivel, y dejará de ser un tzadik.

¿Qué consejo se puede dar, entonces, para evitar que esto suceda? ¿Cómo podemos el tzadik, y nosotros mismos, al actuar de la misma manera, protegernos de ser arrastrados por la decadencia ajena? El Ma'or Einaim afirma que por eso el verdadero tzadik es aquel que se aferra constantemente a Di-s. Gracias a su aferramiento a Di-s por temor a separarse de Él, no se dejará arrastrar por la decadencia de los demás. Permanecerá unido a Él y será capaz también de elevarlos a ellos.

Esto lo ilustra de manera célebre el Rebe Meir de Premishlan, quien solía decir que quien está sujeto a lo Alto no caerá abajo.[7] Para evitar caer, debemos aferrarnos firmemente a Di-s y al temor de estar separados de Él. Este es un consejo maravilloso. Para poder salvar a alguien de ahogarse, debemos asegurarnos de estar nosotros mismos en la barca, para poder llevarlo a un lugar seguro sin temor a que nos arrastre bajo el agua.

Para influir positivamente en alguien que entra en nuestros pensamientos, debemos asegurarnos de estar firmemente sujetos a lo Alto para no criticar a esa persona en lugar de orar por ella. En la ladera de una montaña, un escalador solo puede salvar a su amigo de caer si él mismo está firmemente sujeto a la montaña con clavijas y pernos. Solo así podrá asegurarse de que su amigo no lo arrastre hacia abajo y podrá ayudarlo a subir.

[1] Isaias 60:21

[2] Véase Tania, cap. 44.

[3] Zacarias 8:17

[4] Ioma 76a

[5] Berajot 21a

[6] Taanit 2a

[7] Sefer HaSijot 5696, págs. 95 y ss.

HISTORIAS JASIDICAS Y MAESTROS ESPIRITUALES

Rebetzin Freida Klotzker:

ABA, POR FAVOR, ESPERA.

La Rebetzin Freida nació en 5524, fue hija del Alter Rebe rabi Shneur Zalman de Liadi, (1764) y su madre fue la Rebetzin Sterna. El nombre Freida fue dado en honor a la tía abuela del Alter Rebe. Era sumamente querida por su padre, quien decía que su alma provenía del mundo masculino, pero que se había revestido de un cuerpo de mujer por una razón particular. Era una erudita y una mujer virtuosa, y escribió enseñanzas jasídicas que dirigía en forma de cartas a su hermano, el Mitler Rebbe.

Se casó con Rabi Eliahu Klotzker. Aproximadamente cinco meses después del fallecimiento de su padre, el 16 de Siván de 5573 (1813), dejó este mundo a la edad de cuarenta y nueve años. Fue enterrada en Haditch junto a su padre, como había deseado, y en su lápida se lee: «ni en la vida ni en la muerte, nunca se separaron».

Rabi Mordejai Yoel, de bendita memoria, tenía la costumbre de viajar al Ohel (el lugar de sepultura) del Alter Rebe en Haditch. En una ocasión, al salir del Ohel, el santo Rebe Najum (hijo del Mitler Rebe) le dijo: «Ven, vayamos a despedirnos. No en la ciudad, sino aquí con el encargado del Ohel; él tiene una habitación para nosotros».

Se sentaron juntos, y de postre comieron tortitas. Rabi Mordejai Ioel le dijo al Rebe Najum: “Quisiera preguntarle algo. ¿Cómo es que la tía Freidke fue enterrada aquí, junto al Alter Rebe?”.

Rabi Najum respondió: «Cuando el abuelo [el Alter Rebe] falleció, tuvieron que informar al padre [el Mitler Rebe]. Como es sabido, reunieron a todos los médicos de Kremenchug para este propósito, y, de hecho, tras recibir la noticia, permaneció inconsciente durante veinticuatro horas. Lo reanimaron y volvió a desmayarse, pero finalmente… el padre, con su gran inteligencia, se recompuso».

“La tía Freidke ya estaba débil de antemano, y tras el fallecimiento del abuelo, su salud empeoró aún más. Entonces la llevaron a 'Siratine' [un balneario] y allí permaneció.”

Cuando su salud empeoró mandó llamar a los jasidim de Kremenchug para que la visitaran. Al llegar, les pidió que tras su fallecimiento la llevaran a Haditch y la enterraran junto a su padre. Los jasidim no sabían qué hacer, aunque sabían que era muy valiosa para el Alter Rebbe, pero les preocupaba que tal vez no fuera apropiado enterrarla en el cementerio masculino. Finalmente, decidieron que ya verían qué hacer más adelante.

Pasaron varios días así y Freidke los llamó de nuevo. Su cama estaba en medio de la habitación, ella ya estaba vestida y les indicó que se colocaran a alrededor de la cama. Entonces empezó a decir: «Di-s mío, el alma que me has dado es pura…» y así sucesivamente hasta llegar a «y Tú me la quitarás en el futuro». Levantó sus diez dedos y exclamó: «Padre, espera, ¡aquí estoy en un instante!», y su alma partió.

[El narrador añadió: Cuando Rebe Najum contó estas últimas palabras un río de lágrimas brotó de sus ojos y cayó sobre las tortitas, hasta que ya no fueron comestibles.]

Los jasidim entendieron entonces que tras tal partida debían obedecer su petición. Sin embargo, aún persistía una ligera duda en sus corazones. Al llegar a un cruce, donde un camino conducía a Kreminitz y el otro a Haditch, dejaron que los caballos siguieran su propio camino. Y seguramente te resultará evidente, Mordejai Ioel, que los caballos tomaron el camino que llevaba a Haditch…

* * *

Cada Shabat, después de las oraciones, el Alter Rebe solía ir a ver a su hija, Freida, para exponerle un discurso jasídico. Pero a su hijo el Mitler Rebbe no le daba enseñanzas jasídicas con tanta frecuencia, para así aumentar su sed de escuchar las enseñanzas del Jasidut.

El Mitler Rebbe, que deseaba escuchar las palabras de su padre, se escondía en casa de su hermana cada vez que quería escuchar Torá, y en una ocasión le pidió que le solicitara a su padre que impartiera enseñanzas jasídicas sobre las cuatro vestimentas del sacerdocio.

Cuando llegó el Alter Rebe, ella le pidió esto y él accedió. Comenzó a explicar y, en sus palabras mencionó todas las vestimentas sacerdotales, pero no habló del cinturón. El Mitler Rebbe sintió que pronto el Alter Rebe se iría a casa y aún no había mencionado el cinturón, así que se quitó el suyo y lo arrojó a los pies de su hermana, para que ella lo recordara y le pidiera al Alter Rebe que también hablara de ello.

Cuando Freida vio el borde del cinturón, le dijo a su padre: “¡Todavía no me has contado nada sobre el cinturón!”.

El Alter Rebe le dijo: “Al parecer, tu hermano Dov se esconde debajo de tu cama y escucha la Torá… ¡Sal, Berel, sal!” Y no continuó…

***

En una ocasión, el Alter Rebe fue a impartir enseñanzas jasídicas a la Rebetzin Freida, y los jasidim deseosos de acercarse para escuchar sus palabras se treparon a los árboles que crecían alrededor de su casa. Cuando su padre, el Alter Rebe, se percató de esto, le dijo a su hijo el Mitler Rebe quien estaba presente durante la charla: «¿Quieren oír las últimas novedades? [¿Es decir, una enseñanza que aún no han escuchado?] ¿Por qué no estudian el Tania? ¡Les digo que con el Tania, uno puede convertirse en un jasid como Abraham, nuestro patriarca!».

“Dile a la Sabiduría: Tú eres Mi hermana”

La singular figura de la Rebetzin Freida es excepcional en muchos sentidos: una mujer erudita y profunda en una generación donde el estudio de la Torá era un dominio exclusivamente masculino, unida a su padre por un vínculo tan profundo que no podía vivir sin él, y él le transmitió enseñanzas que no transmitió a los jasidim, ni siquiera a su hijo y sucesor. Muchas veces, cuando el Mitler Rebe quería preguntarle algo a su padre, lo hacía a través de su hermana. Esto se alude en el versículo: «Dile a la sabiduría: Tú eres Mi hermana» (Proverbios 7:4).

¿Dónde podemos encontrar algo similar en las fuentes? Es interesante observar que en el Talmud de Jerusalén se encuentran numerosas referencias sobre este enfoque.

Rabi Iannai tuvo un hijo, Rabi Shimon, y se relata en el Talmud de Jerusalén (Beitzá 5:1) que dijo acerca de cierta ley: “No lo oí de mi padre, mi hermana me lo dijo en su nombre”. En el Talmud babilónico no hay un paralelo a esto, pero en nuestra historia sí lo hay; además, la opinión de Ben Azzai, de que las mujeres están obligadas al estudio de la Torá, se discute más extensamente en el Talmud de Jerusalén en el contexto de la mitzvá de hakhel - la reunión del pueblo al final de la festividad de Sucot, una vez cada 7 años; y por último, en el contexto del debate sobre el estudio de la Torá durante la impureza ritual, la baraita en el Talmud de Jerusalén (Berajot 3:4) establece que las mujeres que se encuentran en diversos estados de impureza ritual se les permite leer la Torá, así como estudiar y repetir el Midrash [de la Halajá ], y las leyes, y el Midrash” (en el Talmud babilónico, la baraita se refiere únicamente a los hombres).

Iguales en estatura

El estudio de la Torá por parte de las mujeres es un asunto mesiánico, que hemos tratado extensamente bajo el título de «La Tercera Revolución en el estudio de la Torá».[1] De hecho, para el público en general esta revolución surgió hace apenas unas décadas, pero en los hogares de los tzadikim jasídicos era un fenómeno relativamente común. El anterior Rebe de Jabad, el Rebe Raiatz, lo relata extensamente en su Libro de Memorias, y otras tradiciones narran historias de mujeres que conocían la ley judía en lugares donde estaba oculta incluso para el rabino del pueblo.

Esta perspectiva jasídica y del Talmud de Jerusalén está bien expresada en los escritos del santo Ari: Según el Arizal, la sefirá de reinado (maljut), que refleja la feminidad y a las mujeres, pasa por siete etapas de crecimiento hasta la llegada del Mesías.

Este crecimiento está específicamente vinculado a lo que en la jerga cabalística se conoce como la “personalidad” de Rajel, el aspecto de la feminidad que se expresa particularmente en la Tierra de Israel y, por lo tanto, se manifiesta con tanta claridad en el Talmud de Jerusalén. El Jasidut, aunque comenzó a desarrollarse en el exilio, aspiró desde sus inicios a la Tierra de Israel y se relacionó estrechamente con ella. Curiosamente, las enseñanzas jasídicas que la Rebetzin Freida escribió para su hermano abordan temas profundos sobre el Mesías y la Redención, así como el refinamiento del cuerpo físico en el futuro venidero.

Así escribe:

Incluso la carne alcanzará el nivel de verdadera anulación y postración interior, de modo que se disiparán las pantallas que la separan, como está escrito: “Y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne…”.

Según la Rebetzin Freida, quebrar el corazón de piedra se logra al contemplar la grandeza de Di-s hasta que uno se siente impulsado a amarLe y temerLe. Y todo esto es nuestra labor en este tiempo. Sin embargo, en el futuro está escrito: «Y la gloria de Di-s será revelada». Habrá una revelación de los 32 Senderos de la Sabiduría, llamados la «gloria de Di-s», y entonces «toda carne verá», literalmente, incluso la carne física merecerá alcanzar ese nivel de anulación de sabiduría denominado visión. Como dicen los sabios: «¿Quién es sabio? Aquel que ve lo que está surgiendo», de la nada al ser.

Esto significa que, con la llegada del Mesías, la verdad se verá con nuestros ojos físicos sin necesidad de contemplación ni estudio de textos compuestos de letras (que son llamados "piedras" en el Sefer Ietzirá, y su despertar es lo que se denomina un "corazón [hecho] de piedra [es decir, letras]").

En efecto, la Rebetzin Freida escribe allí que en tiempos de exilio no hay posibilidad de alcanzar esto, pero por la historia de su fallecimiento parece que mereció, al igual que el Alter Rebe en su muerte, tener una visión real de su Padre Celestial.

[1] Busque “Cuarta Revolución” en dimensiones.org

ESTUDIO DE LA PARASHÁ: NASÓ

SECRETOS DE LA BENDICIÓN SACERDOTAL

Cada semana de este año, la revista Dimensiones ha publicado un artículo especial de nuestro editor invitado, Rabi Arieh Trugman, uno de los discípulos más antiguos y dedicados de HaRav Ginsburgh. Rabi Trugman es autor de decenas de libros, la mayoría basados en las enseñanzas del rabino Ginsburgh.

Gracias a su estilo lúcido y sencillo, sus artículos han ayudado a muchas personas en todo el mundo a entender mejor la profundidad de la Cabalá y el Jasidut tal como los enseña HaRav Ginsburgh.

Bircat Cohanim, la Bendición Sacerdotal, aparece en la parashá Nasó del Libro de Números.[1] Contiene 15 palabras y 60 letras:

«Que Di-s te bendiga y te cuide.

Que Di-s haga resplandecer su rostro sobre ti y te favorezca.

Que Di-s alce Su rostro hacia ti y te conceda la paz».

יברכך י־הוה וישמרך

יאר י־הוה פניו אליך ויחנך

ישא י־הוה פניו אליך וישם לך שלום

Rashi nos informa que, si bien Bircat Cohanim solo aparece en Nasó, se usó por primera vez en la porción de Shemini cuando Aharón bendijo al pueblo el día en que se consagró el Tabernáculo.[2]

Esta bendición se pronunciaba en el Tabernáculo del desierto y, posteriormente, en el Templo de Jerusalén. Al bendecir al pueblo, los Cohanim pronunciaban el Nombre de Di-s, con sus cuatro letras, tal como está escrito, lo que realzaba su imponente santidad. Esta fue una excepción a esta singular experiencia espiritual. Tras la destrucción del Templo, los sabios incorporaron la Bendición Sacerdotal al servicio de oración de la sinagoga, aunque sin pronunciar el Nombre de Di-s tal como está escrito.

Esta es una de las numerosas maneras en que los sabios transformaron aspectos del servicio del Templo y sus significados más profundos en el nuevo contexto de la sinagoga. La Bendición Sacerdotal también se utiliza en otras ocasiones, especialmente por los padres al bendecir a sus hijos en la víspera del Shabat.

La primera palabra de la Bendición Sacerdotal en hebreo es «Que [Di-s] te bendiga», iebareja (יברכך) y la última es «paz», shalom (שלום). Este fenómeno impulsó a los sabios a concluir todo el corpus de la Mishná con las palabras: «No hay recipiente que contenga tantas bendiciones como la paz».[3] Asimismo, esto impulsó a los sabios a concluir la última bendición de la Amidá - la oración judía por excelencia que se recita tres veces al día - con la palabra «paz». Una declaración aún más enfática sobre la centralidad de la paz aparece en el Talmud,[4] que afirma: «Toda la Torá fue dada con el único propósito de traer la paz al mundo, como está escrito: “Sus caminos [los de la Torá] son caminos de deleite y todas sus sendas son de paz”».[5]

Las manos de los Cohanim

Cuando los Cohanim bendicen al pueblo, alzan las manos delante de ellos como si la bendición se canalizara a través de sus manos directamente hacia el pueblo. Esto se aprende del versículo en Shemini: «Aharón alzó las manos hacia el pueblo y los bendijo…»[6]

La Mishná afirma que hay 30 huesos en cada mano.[7] Por lo tanto, ambas manos tienen 60 huesos, el mismo número que las letras de Bircat Cohanim. Además, hay tres articulaciones en cada uno de los cuatro dedos y dos en el pulgar, todas unidas a la palma de la mano. En total, hay 15 articulaciones en la mano, el mismo número que las palabras de Bircat Cohanim. Estas consideraciones numéricas se relacionan con las manos como canales a través de los cuales se otorgan bendiciones.[8]

Del mismo modo que las diez sefirot son el conducto a través del cual el Creador infinito canaliza la energía y la luz divinas hacia progresivos niveles de la realidad finita, los diez dedos de los Cohanim dirigen la gracia y la luz de Di-s al pueblo de Israel. La tradición enseña que, cuando los Cohanim están bendiciendo, no se debe mirar directamente a ellos, especialmente a sus manos extendidas, ya que en ese momento se manifiesta la poderosa Presencia de la Shejiná. Por la misma razón, se nos enseña a no mirar fijamente un arcoíris durante mucho tiempo debido a la intensa Presencia de la Shejiná.[9]

Gracia divina y simetría

Bircat Cohanim es una expresión de la concesión de la gracia divina al pueblo de Israel. Los tres versículos de Bircat Cohanim pueden disponerse en forma simétrica de triángulo, tanto si consideramos el número de letras como el de palabras en cada versículo. En cuanto a las letras, hay 15, 20 y 25, y en cuanto a las palabras, hay 3, 5 y 7.[10]

Este es solo uno de los muchos ejemplos de simetría en la Bendición Sacerdotal. Otro es que la palabra central de las 15, es decir, la octava, es «Él te concederá gracia», ijuneja (ויחנך). La raíz de esta palabra, jen, significa «gracia» y se interpreta en la Cabalá como la representación de un tipo particular de belleza manifestada en un estado de simetría.[11]

Es importante señalar que la relación entre 15 y 60, las palabras y letras de Bircat Cohanim, está asociada con la letra samej, que es la decimoquinta letra y cuyo valor numérico es 60.[12] La samej tiene forma de círculo (ס) y, por lo tanto, representa un flujo circular, en este caso entre los Cohanim y el pueblo. Las manos, con 15 articulaciones (en cada mano) y 60 huesos (en ambas manos), son el conducto a través del cual la luz y la gracia divinas se canalizan hacia el pueblo.

Elevaciones de alma y mundo

Para entender mejor uno de los secretos más profundos de Bircat Cohanim , primero presentaremos una serie de conceptos importantes de la Cabalá y solo después los relacionaremos directamente con esta bendición tan especial.[13]

Uno de los conceptos más profundos revelados por el Arizal es que las cinco veces que se menciona la palabra "luz" en el primer día de la Creación aluden tanto a los Cinco Libros de Moisés como a los cinco niveles del alma:

1. Nefesh, el alma animal más conectada al cuerpo;

2. Ru'aj, relacionada con las emociones;

3. Neshamá, correspondiente al intelecto;

4. Jaiá, el puente entre lo consciente y lo supraconsciente, y

5. Iejidá, la fuente del alma en la Divinidad.

El Arizal explica que los dos primeros niveles del alma - nefesh y ru'aj - son dados a cada persona (aunque necesitan ser clarificados y refinados), pero los tres niveles superiores - neshamá, jaiá y iejidá - deben ser «ganados» mediante el trabajo espiritual de cada uno. Encuentra una alusión a esto en el hecho de que la Torá usa la palabra «luz» dos veces al describir la creación de la luz y luego otras tres veces en el primer día de la Creación.

Esta idea de que cada persona debe esforzarse por alcanzar tres niveles adicionales de espiritualidad se relaciona con la tradición de que, en Shabat, los judíos reciben un nivel adicional conocido como neshamá ieteirá. Este nivel representa la elevación espiritual que un judío puede experimentar al conectar con la mayor espiritualidad disponible en Shabat. Además, las tres comidas festivas de Shabat, que corresponden a sus tres momentos del día - noche, mañana y tarde -, ofrecen una oportunidad semanal para trascender lo mundano y experimentar estos tres niveles superiores de espiritualidad.

Otra enseñanza que guarda paralelismo con la necesidad del alma de elevarse a estos tres niveles, aparece en la profunda cosmología mística del Arizal. Según el Arizal, existen cinco «mundos». Ordenados del más alto al más bajo, son:

1. Adam Kadmon (Adán Primordial),

2. Atzilut (Emanación),

3. Beriá (Creación),

4. Ietzirá (Formación) y

5. Asiá (Acción): el mundo físico y material en el que vivimos.

Cabe mencionar que estos cinco mundos también se insinúan en las cinco apariciones de la palabra «luz» el primer día de la Creación. La Fractura de los Recipientes en el Mundo del Caos, que precedió al nuestro, ocurrió en el «espacio» que posteriormente ocuparía el Mundo de la Emanación. Esta calamidad cósmica dio origen a los tres mundos inferiores de Beriá, Ietzirá y Asiá, y se considera que la realidad descendió tres niveles, representando cada mundo sucesivo una manifestación material más condensada de la luz pura de Di-s. Por lo tanto, para que cualquier estado de la realidad en cualquiera de los mundos alcance su verdadera fuente, debe ascender tres niveles.

Ahora añadiremos otra enseñanza del Arizal sobre la reencarnación, que se relaciona con las ideas anteriores. Las secciones iniciales de La Puerta de las Reencarnaciones (Sha'ar HaGilgulim), las revelaciones del Arizal sobre la reencarnación, tratan principalmente de una explicación de los cinco niveles del alma mencionados anteriormente.

El Arizal explica que, para que un alma se complete, debe perfeccionar sus cinco niveles. No se alcanza el siguiente nivel de plenitud hasta que se perfecciona el anterior. Como es de imaginar, este proceso puede durar muchas vidas. Una vez que cada nivel del alma alcanza un estado rectificado, puede acceder al siguiente. Esto continúa hasta que todos los niveles del alma se completan. En términos más sencillos, el Arizal enseñaba que, para que un alma alcance la plenitud, debe purificar y rectificar sus niveles instintivos, emocionales e intelectuales de conciencia, junto con sus niveles superiores de conciencia espiritual y Divina innata.

Además de completar los cinco niveles del alma, el Arizal enseñó que estos niveles también deben ascender a través de todos los mundos. Estos cinco mundos se corresponden directamente con los cinco niveles del alma de la siguiente manera:

Adam Kadmon - Hombre Primordial - Iejidá - alma Divina única

Atzilut - Emanación - Jaiá - ser viviente; voluntad supraconsciente

Briá - Creación - Neshamá - intelectual

Ietzirá - Formación - Ruaj - espíritu; emocional

Asiá - Acción - Nefesh - psique; instintivo, conductual

Cada nivel del alma contiene, en realidad, los cinco niveles, tal como se explica en el principio cabalístico de interinclusión. Por lo tanto, en cada mundo existen 25 niveles. Para alcanzar su plena realización, cada alma debe rectificar los 25 niveles en cada uno de los cinco mundos. El total de niveles de rectificación necesarios es, por consiguiente, de 125.

Dado que el Arizal enseñó que a cada persona se le otorgan los dos primeros niveles de alma - nefesh y ru'aj -, pero debe ganarse los tres niveles superiores de neshamá, jaiá y iejidá, esto implica que se deben alcanzar 75 niveles de alma. Esto no significa que los dos primeros niveles de alma no necesiten refinamiento y rectificación; sin duda los necesitan. Sin embargo, estas rectificaciones son algo más fáciles de lograr.

Regresando a Bircat Cohanim

Ahora conectaremos estas profundas ideas con Bircat Cohanim.[14] El valor numérico de la palabra cohen (כהן) es 75. Es a través de los Cohanim que la bendición es canalizada de Di-s al Pueblo de Israel. Setenta y cinco es el número de rectificaciones necesarias para adquirir los tres niveles superiores del alma. Cabe señalar también que Bircat Cohanim consta de 75 letras y palabras: 15 palabras y 60 letras. Así, cada una de las bendiciones representa uno de los tres niveles ascendentes del alma que la persona intenta adquirir, así como uno de los tres mundos superiores. La correspondencia es, por lo tanto:

· “Que Di-s te bendiga y te cuide”- la neshamá y el Mundo de Creación.

· “Que Di-s haga resplandecer Su rostro sobre ti y te favorezca” -la Jaiá y el Mundo de Emanación.

· “Que Di-s alce Su rostro hacia ti y te conceda la paz”- la iejidá y el Mundo del Adam Primordial.

La idea de elevarse a uno mismo a tres niveles adicionales de alma y elevar los mundos, que descendieron tres niveles al romperse los recipientes, está intrínsecamente conectada con la misión del pueblo judío, a quien Di-s le dijo que debíamos ser “una nación de Cohanim y un pueblo santo”.[15] De manera similar a como el cohen tiene un estatus especial en Israel, así también el pueblo judío está llamado a servir, enseñar, inspirar y llevar luz al mundo entero. Así como los Cohanim canalizan la luz y la bendición de Di-s al pueblo judío en Bircat Cohanim, el pueblo judío en su conjunto está llamado a difundir la luz y la bendición de Di-s a todos los pueblos.

Es evidente que cuanto más se entiendan los distintos niveles del alma y los diversos mundos espirituales, más profundo será el efecto de contemplar estas conexiones en relación con Bircat Cohanim. Incluso sin entender todos los matices de estas conexiones, el mero hecho de contemplar el significado literal de las palabras de Bircat Cohanim y dejarse para convertirse en un receptáculo que acoge estas poderosas bendiciones Divinas, tiene el potencial de abrir el alma a recibir una avalancha de generosidad Divina que la eleva y la impregna de luz espiritual.

[1] Números 6:24-26

[2] Levítico 9:22

[3] Uktzin 3:12

[4] Guitin 59b

[5] Proverbios 3:17

[6] Levítico 9:22

[7] Ohalot 1:8

[8] Para obtener más información sobre los 30 huesos de cada mano, véase Iain Itzjak, Nasó.

[9] Jaguigá 16a

[10] Las Letras hebreas pág. 235

[11] Véase en detalle en nuestro libro, Llamas danzantes.

[12] Las Letras Hebreas, loc. cit.

[13] El resto de este artículo se basa en Jasdei David HaNemanim, Jelek 4, pág. 84-122.

[14] Ibid. Págs. 84-88

[15] Éxodo 19:6.

CALENDARIO HEBREO: Pesaj

MASHIAJ Y REDENCION

RESIGNACIÓN Y ACEPTACIÓN: ¿CUÁNDO VENDRÁ EL MESÍAS?

El séptimo día de Pésaj de este año, HaRav Ginsburgh celebró su tradicional Seudat Mashiaj pública en su casa. Durante las últimas seis semanas, hemos recopilado extractos de las enseñanzas que compartió entonces.

El siguiente artículo es un extracto de uno de los discursos que pronunció, en el que trató sobre las razones para celebrar una Seudat Mashiaj en este día (y en todo el mundo, el octavo día de Pesaj), y cómo los acontecimientos de la vida del Baal Shem Tov que conmemora están vinculados a la llegada del Mesías.

En un giro inesperado, el Rav relacionó todo el tema con una perspectiva completamente nueva sobre las siete sefirot emocionales, las semanas de Sefirat HaOmer y su significado, centrándose en la sefirá de reconocimiento (hod). Esto, a su vez, se vinculó con la pregunta más general sobre Seudat Mashiaj: ¿Cuándo vendrá el Mesías?

Este fragmento apareció por primera vez en hebreo en el número de Emor 5786 de Nifla'ot.

La resignación de los maestros jasídicos

La resignación, en el sentido de ser capaz de aceptar la realidad, es un tema muy delicado. Por un lado, el principio de confianza, especialmente la autoconfianza (necesariamente arraigada en nuestra profunda fe en Di-s y su omnisciencia), nos exige hacer todo lo posible para lograr la verdadera y completa Redención. Este es un tema que hemos tratado extensamente durante décadas, sobre todo en nuestro artículo sobre «Fe y Confianza».[1] A veces, llamamos a este principio de confianza «determinación». Por otro lado, no debemos caer en la negación y debemos aceptar la realidad tal como es, reconociendo que el camino que hemos seguido no está dando los frutos que imaginábamos, y debemos ser capaces de resignarnos a ello.

Lo que dijimos en esta Seudat Mashiaj es que cuando uno mira cada una de las sefirot emotivas y las reduce al principio cabalístico que representan, encuentra que la resignación o aceptación es el aspecto esencial de la sefirá del reconocimiento (hod), mientras que la determinación, nejishut (נְחִישׁוּת) es el aspecto esencial de su contraparte, la sefirá de victoria (netzaj).[2] Obsérvese la similitud entre reconocimiento y aceptación, que en hebreo es el verbo lehashlim (לְהַשְׁלִים) o el sustantivo hashlamá (הַשְׁלָמָה).

Quizás el ejemplo más evidente de resignación y aceptación de la realidad sea el fracaso del Baal Shem Tov en su conocido viaje a la Tierra de Israel. No se sabe con exactitud cuándo tuvo lugar este intento de llegar a nuestra Tierra Santa, pero es una historia que se narra cada séptimo día de Pesaj en muchas comunidades jasídicas [3] y se celebra como la Seudá del Baal Shem Tov.[4] En Jabad, esto se conoce como la Seudá del Mesías.

En resumen, el barco del Baal Shem Tov zarpó de Estambul y se extravió en medio de un temporal. Finalmente, se perdió, y él, su escriba y su hija sobrevivieron al llegar a una isla donde fueron capturados por traficantes de esclavos. Gracias a un milagro, fueron liberados y regresaron a Estambul en otro barco. Finalmente, volvieron a su ciudad natal de Mezhibuzh. El Baal Shem Tov se resignó a que en los Cielos no le estaba permitido llegar a la Tierra de Israel. Hay quienes[5] enfatizan que regresó a Mezhibuzh después de esta aventura, pues sin su regreso, el movimiento jasídico no se habría extendido. Estas versiones de la historia afirman que todo el suceso tuvo lugar justo antes de que el Baal Shem Tov recibiera la instrucción divina de revelarse (o inmediatamente después de revelarse).

Por qué celebramos la Seudat Mashiaj

Así pues, toda la “difusión de los manantiales”[6] que el Baal Shem Tov llevó a cabo durante su vida, hasta la llegada del Mesías, no habría ocurrido sin su regreso a Mezhibuzh. Por lo tanto, tenemos tres razones para celebrar una tercera comida el último día de Pesaj (el séptimo día en la Tierra de Israel y el octavo fuera de ella). Primero, la alegría de su liberación; segundo, el regocijo por la posterior difusión del Jasidut, la Torá del Mesías; y tercero, por el Mesías mismo, cuya pronta venida esperamos.

Debemos reflexionar detenidamente sobre esto: el Baal Shem Tov se dirigía a nuestra Tierra Santa con el propósito expreso de traer al Mesías. Algunos lo relacionan con su deseo de encontrarse con Rabi Jaim ben Atar, el santo Or HaJaim, un encuentro que, según esperaba, traería la Redención.[7] Sin embargo, no cabe duda de que su objetivo era acelerar la Redención. Pero parece que fracasó. No solo eso, sino que, al ser capturado por los piratas, se cuenta que perdió todo su estatus espiritual, incluso olvidó el alfabeto hebreo y solo pudo regresar gracias a una serie de milagros.

¿Qué hizo? ¿Cuál fue su reacción? Aceptó la realidad de que Di-s no quería que llegara a la Tierra de Israel. Se resignó a que su plan no estaba destinado a ser; había fracasado. Al final, resultó que regresar a Mezhibuzh era el camino para traer la Redención, fortaleciendo el movimiento jasídico y expandiendo los manantiales de la salvación.

Las guerras napoleónicas y Gog y Magog

Otro poderoso ejemplo de resignación ante la realidad ocurrió durante las guerras napoleónicas. Es bien sabido que hubo una gran disputa entre los grandes tzadikim de la tercera generación del jasidismo. El Vidente de Lublin (el Joize), el Rebe Mendele de Riminov, el Maguid de Kozhnitz y otros decidieron obstinadamente traer al Mesías tras las guerras napoleónicas, transformándolas en la guerra profética de Gog y Magog. El precio habría sido que la Redención habría venido acompañada de un derramamiento de sangre inimaginable (no solo de judíos, sino de personas en general). Pero el Alter Rebe de Jabad sostuvo con firmeza que era necesario resignarse al hecho de que estas guerras y sus consecuencias no traerían la Redención, que la Redención se retrasaría aún más y que vendría por misericordia y bondad, en mérito de seguir expandiendo los manantiales de la salvación.

¿Cuándo vendrá el Mesías?

¿Cuál es la fuente rabínica para resignarse a la realidad y aceptarla? Hemos aprendido juntos[8] la historia talmúdica de Rabi Iehoshua ben Levi, quien se encontró con el Mesías y le preguntó cuándo vendría, a lo que él respondió: «Hoy».[9] Cuando pasó el día y no llegó, Rabi Iehoshua objetó y le dijo al profeta Elías que el Mesías era un mentiroso. Elías explicó que el Mesías se refería al versículo: «Hoy, si escucháis su voz [la de Di-s] [Sus preceptos]».[10]

Según el Maharal de Praga, esta historia se interpreta como una descripción de diversos estratos de nuestra conciencia. Rabi Iehoshua ben Levi se encuentra en un estrato, el Mesías en otro, y Elías en un estrato intermedio. Por lo tanto, la explicación de Elías busca conciliar lo que el Mesías le dijo a Rabi Iehoshua, pero no necesariamente refleja lo que el Mesías quiso decir al pronunciar la palabra «Hoy», sin añadir nada más.

Ahora bien, quisiéramos añadir que existen dos estratos más, uno por encima y otro por debajo de estos tres. Por debajo del estrato de Rabi Iehoshua, se encuentra el nivel de conciencia de la gente común. Y por encima de ellos está la conciencia Divina, lo que también añade una palabra a la respuesta del Mesías, pero la conciencia del Todopoderoso dice: «¡Hoy no!»[11]

Di-s ciertamente desea lo mejor para nosotros, y cuando dice: «Hoy no», lo que aparentemente significa que hoy el Mesías no vendrá, su verdadera intención es traer al Mesías desde el nivel conocido como «Hoy no». Este nivel es el estado espiritual elevado que alcanzamos durante la tarde del Shabat, conocido como «la Voluntad de las Voluntades»[12], raavá deraavin (רַעֲוָא דְּרַעֲוִין), que llega a la Cabeza Incognoscible de la sefirá de corona. En pocas palabras, Di-s quiere traer al Mesías desde un lugar que está más allá de todos nuestros planes y todas nuestras visiones para la Redención. Para recibir verdaderamente al Mesías, no tenemos más remedio que someternos a la voluntad de Di-s y a lo que Él haga.

Sin aceptar la realidad, ni siquiera nuestra más firme determinación será verdadera ni realista. En lugar de aceptarla, hashlamá (הַשְׁלָמָה), nos encontraremos con una escalada, haslamá (הַסְלָמָה), una radicalización de la situación. Podríamos caer fácilmente en un mundo de fantasía o en la negación de la realidad. Al aferrarnos a nuestra "vía para traer al Mesías", a nuestra visión de cómo lograrlo, esta se convertirá en un sustituto del verdadero Mesías que Di-s quiere enviarnos.

Cinco respuestas a la pregunta

Estos cinco niveles de conciencia, de arriba a abajo, corresponden a los cinco niveles del alma.[13] En nuestro nefesh (psique), todo judío clama: "¿Hasta cuándo?", ad matai (עַד מָתַי).[14] En el nivel de ru'aj (espíritu), nuestro propio Rabí Iehoshua interno interroga al Mashíaj de manera muy específica: "¿Cuándo vienes?", eimati kati mar (אֵימָתַי קְאָתִי מַר). En el nivel de neshamá (alma), tenemos la revelación de Elías, que es que depende de nosotros. Tenemos libre albedrío para determinar cuándo vendrá el Mashíaj, cuando sigamos los mandamientos de Di-s. En el nivel de jaiá (el viviente), la conciencia del Mashíaj en nosotros dice simplemente: "Hoy". Pero la iejidá (la singular) que se aferra constantemente a Di-s, entiende que el Mesías debe venir desde, "Hoy no". De ahí vendrá el verdadero Mesías, del lugar donde seamos capaces de renunciar a nuestra visión y resignarnos a aceptar la de Di-s.

[1] Aparece en nuestro volumen hebreo, Lev LaDa'at.

[2] El partzuf (modelo) completo de la esencia de las siete sefirot emotivas es: bondad (jesed) es expansión, hitpashtut (הִתְפַּשְּׁטוּת), poder (guevurá) es resignación-retraimiento, histalkut (הִסְתַּלְּקוּת), belleza (tiferet) es partición, hitjalkut (הִתְחַלְּקוּת), fundamento ( iesod ) es interinclusión, hitcalelut (הִתְכַּלְּלוּת), y reinado (maljut) es anhelo, teshuká ó tzimaon (צִמָּאוֹן o תְּשׁוּקָה).

[3] Un tesoro de cuentos jasídicos», de Zevin - Festividades, §291.

[4] Véase Nitai Gavriel, Pesaj vol. 3, cap. 20.

[5] Skver Hagadá para Pesaj (Jerusalén: 1993), pág. 170.

[6] Proverbios 5:16.

[7] Sin embargo, si hubiera ocurrido en torno al momento de su revelación como tzadik, habría sido mucho antes de que el Or HaJaim hubiera llegado a la Tierra de Israel desde Marruecos.

[8] Lev LaDa'at, “Emuna VeBitajon”, cap. 7 y sus digresiones.

[9] Sanhedrin 98a

[10] Salmos 95:7

[11] Éxodo 16:25

[12] Zohar 3:129a

[13] Bereshit Rabá 14:9. Devarim Rabá 2:36.

[14] Como fue analizado muchas veces por el Rebe de Lubavitch

*ESTUDIO DE HOY*

*PARASHÁ NASÓ BEHALOTJA*

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*Con el Rabino Jaim Frim*

La sección de *Nasó (נָשֹׂא)* es la más larga de toda la Torá (cuenta con 176 versículos), y el pensamiento jasídico extrae de ella lecciones revolucionarias sobre la psicología humana y el servicio espiritual. La sección de *Behalotjá (בְּהַעֲלֹתְךָ)*, que significa "cuando hagas subir" o "cuando eleves", es una de las parashiot más dinámicas de la Torá. Espiritualmente, representa la transición entre el orden perfecto del campamento y el caótico viaje a través del desierto.

El pensamiento jasídico toma los elementos físicos de esta travesía —las lámparas, las trompetas y los viajes— y los transforma en herramientas psicológicas para el día a día. En el jasidismo, las leyes técnicas del desierto se transforman en mapas para el alma.

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NASÓ:

La sección de Nasó (נָשֹׂא) es la más larga de toda la Torá (cuenta con 176 versículos), y el pensamiento jasídico extrae de ella lecciones revolucionarias sobre la psicología humana y el servicio espiritual.

En el jasidismo, las leyes técnicas del desierto se transforman en mapas para el alma. Aquí tienes tres de las enseñanzas jasídicas más profundas sobre Parashá Nasó:

1. El secreto de elevarse: "Nasó et Rosh" (Elevar la cabeza)

La parashá comienza con la orden de censar a las familias de la tribu de Leví:

"Nasó et rosh bnei Guershón..." (Eleva la cabeza de los hijos de Guershón...)

El Alter Rebe (fundador de Jabad) explica que la Torá no usa el verbo común para contar ("Tispor" o "Timne"), sino la expresión "Elevar la cabeza".

El análisis jasídico: En cada judío hay un "Gersonita" (de la raíz Guerushín, que significa destierro o alienación). Representa esos momentos en los que nos sentimos espiritualmente lejos, fríos o exiliados de nuestra propia esencia.
La aplicación: Dios le dice a Moisés: incluso cuando la persona se siente baja o alejada, el primer paso para su rectificación es "Nasó et Rosh" (Elevar su cabeza/intelecto). El jasidismo enseña la supremacía de la mente sobre el corazón ($Móaj\ shelit\ al\ ha-lev$). Si logras elevar tu pensamiento, meditar en la grandeza Divina y recordar tu valor intrínseco (que posees un alma que es una chispa divina), automáticamente elevarás tus emociones y saldrás de la apatía espiritual.

2. El Nazir: De la abstención al entusiasmo positivo

La parashá detalla las leyes del Nazir (el nazareo), una persona que voluntariamente hace un voto de santidad absteniéndose del vino, de cortarse el cabello y del contacto con los muertos. El Talmud debate si el Nazir es un santo o un pecador (por privarse de los placeres permitidos del mundo).

El Baal Shem Tov y los maestros jasídicos traen una perspectiva equilibrada pero profunda sobre esto:

El peligro del ego en la espiritualidad: El Nazir busca una desconexión del mundo material para alcanzar la pureza. Sin embargo, el jasidismo advierte que el ascetismo extremo a menudo alimenta el "ego espiritual" (sentirse superior a los demás por ser más estricto).
La verdadera abstención: El jasidismo enseña que el objetivo final no es huir del mundo, sino elevar el mundo. El vino representa el placer material. El verdadero "Nazir jasídico" no es el que se encierra en una cueva, sino el que es capaz de tomar el vino (el mundo físico) y transformarlo en un vehículo para la santidad mediante la intención correcta ($Leshem\ Shamaim$). La abstención total es solo una herramienta temporal para quien necesita romper un mal hábito; la meta final es la integración santa con la realidad.

3. La Bendición Sacerdotal: La paradoja del canal vacío

En Nasó encontramos la famosa Birkat Cohanim (la Bendición Sacerdotal): "Que Dios te bendiga y te guarde...". La Torá ordena a los Cohanim (sacerdotes) bendecir al pueblo con una condición: deben recitar antes una bendición que dice: "...y nos ordenó bendecir a Su pueblo Israel con amor".

El Maguid de Mezeritch (sucesor del Baal Shem Tov) explica un concepto místico fundamental sobre cómo fluye la energía divina:

El Cohen como un canal transparente: Para que la bendición de Dios (que es infinita) pase a través de un ser humano (que es limitado) y llegue a otro, el intermediario debe anular por completo su ego. Si el Cohen siente que el poder de bendecir es "suyo", bloquea el flujo.
El poder del amor: El único mecanismo humano capaz de disolver el ego es el amor incondicional. Cuando el Cohen ama al pueblo de forma absoluta, se vuelve invisible; su "yo" desaparece. Al estar completamente vacío de ego, se convierte en el canal perfecto para que la Luz Infinita de Dios pase a través de él sin distorsiones. De esto aprendemos que nuestra capacidad para influenciar positivamente y bendecir la vida de los demás depende directamente de cuánto espacio estemos dispuestos a ceder, silenciando nuestro propio orgullo.

Resumen Jasídico para la semana:

Parashá Nasó nos recuerda que servir a Dios no es una rutina externa. Requiere elevar nuestra mente cuando nos sentimos caídos, usar el mundo material con propósito en lugar de reprimirlo, y actuar con un amor tan genuino hacia el prójimo que nos convirtamos en canales vivos de la bendición divina en la tierra.

¡Shavua Tov y una semana llena de luz de Parashá Nasó!

(Números 5:6-8)

Versículo 6

"Habla a los hijos de Israel: El hombre o la mujer que cometa cualquiera de los pecados de los hombres, actuando con deslealtad contra el Eterno, esa persona será culpable".

Comentario de Rashi: Aquí la Torá vuelve a escribir la sección referente al que roba y jura en falso (que ya fue mencionada en el libro de Levítico 5:21: "Si una persona pecare e incurriere en deslealtad contra el Eterno, y negare a su prójimo..."). Se repite aquí debido a dos leyes nuevas que se introducen en este pasaje: la primera, que está escrito "y confesarán", lo que nos enseña que el infractor no está obligado a pagar el quinto adicional ni a traer la ofrenda por la culpa (Asham) si el veredicto es por medio de testigos, sino únicamente cuando él mismo lo confiesa. La segunda novedad es la ley sobre el robo al converso (Guer), cuyos bienes restituidos se entregan a los sacerdotes (Cohanim) si este fallece sin herederos.

Versículo 7

"Y confesarán el pecado que cometieron, y restituirán su culpa por su valor íntegro, añadirán una quinta parte sobre ello, y lo darán a aquel contra quien pecaron".

Comentario de Rashi:

"Su valor íntegro" (En su cabeza): Se refiere al capital principal sobre el cual juró en falso.
"A aquel contra quien pecaron": A quien se le adeuda el dinero.

Versículo 8

"Y si el hombre no tuviere pariente (redentor) a quien restituir la culpa, la culpa devuelta será para el Eterno, para el sacerdote; además del carnero de las expiaciones, con el cual se hará expiación por él".

(Nota: Los fragmentos de texto distorsionado que le siguen en tu mensaje corresponden a la traducción antigua al arameo del Tárgum Onkelos para estos mismos versículos).

PUNTOS DE LAS CONVERSACIONES SAGRADAS (Sijot Kodesh)

La Teshuvá como un precepto general

"Y confesarán el pecado que cometieron..." (Números 5:7)

"Se nos ordenó confesar los pecados... y decirlos junto con el arrepentimiento (Teshuvá)... y esto es lo que está dicho: 'Y confesarán'".

(Libro de los Preceptos de Maimónides, Precepto Positivo 73)

Ya se ha cuestionado en numerosos lugares a Maimónides (en el libro Minjat Jinuj, precepto 364, entre otros): ¿Por qué enumeró únicamente la confesión verbal (Vidui) como el precepto, y no enumeró el arrepentimiento (Teshuvá) en sí mismo como un precepto independiente? Esto se ha explicado de diversas maneras.

Sin embargo, esto puede aclararse a través del sendero del Drush (la homilética jasídica):

Nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal) dijeron que los 248 preceptos positivos corresponden a los 248 órganos del cuerpo humano, y los 365 preceptos negativos corresponden a los 365 tendones. En los libros de Jasidismo se explica detalladamente que cada alma posee "613 tipos de fuerzas y vitalidad" (Tanya, cap. 51). Cuando el hombre es íntegro en la observancia de los 613 preceptos, se vuelve "perfecto e íntegro en todos los órganos de su alma". Por el contrario, si le falta un solo precepto o lo daña, se considera que se ha desprovisto de un órgano espiritual (Likutei Torá, Nitzavim).

No obstante, el precepto del arrepentimiento (Teshuvá) tiene el poder único de sanar y rectificar los órganos espirituales dañados. Esto se debe a que la Teshuvá emana desde lo más profundo del corazón (Amka de-Liba) y de la esencia misma del alma, que es la fuente de la vitalidad de esos "613 tipos de fuerzas". Por lo tanto, desde esa esencia se extrae una vitalidad completamente nueva que repara el órgano dañado.

Es por esta razón que el precepto de la Teshuvá (que ocurre principalmente en el corazón) no se cuenta de forma separada en el cómputo de los 613 preceptos. En la lista solo se enumeran aquellos preceptos que corresponden a las fuerzas individuales y estructuradas del alma. La Teshuvá, al provenir de una profundidad del alma que está por encima de las fuerzas del alma propiamente dichas (y que tiene el poder de reparar los daños estructurales), no entra en el conteo. Solo el precepto de la confesión (Vidui), que se articula materialmente a través de la boca, puede ser medido y por ende incluido en el cómputo de los preceptos.

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PIRKEI AVOT CAP 1

Explicaciones sobre Pirkei Avot – Capítulo 1
Mishná 17

Rabán Shimón ben Gamliel dice:
“Todos mis días crecí entre los sabios, y no encontré nada mejor para el cuerpo que el silencio. No el estudio es lo principal, sino la acción. Y quien multiplica las palabras trae pecado.”

Explicación Jasídica

De las palabras de los comentaristas se entiende¹ que la primera parte de la mishná se refiere a conversaciones relacionadas con asuntos corporales y mundanos, respecto de las cuales no hay nada mejor que el silencio. En cambio, la segunda parte se refiere a las palabras de Torá: allí el habla sí es algo positivo, pero aun así, “no el estudio es lo principal, sino la acción”.

En concordancia con esto, citan las palabras del Talmud² sobre el versículo³:

“¿Acaso hablaréis justicia enmudeciendo?”

La Guemará pregunta:

“¿Cuál es el oficio del hombre en este mundo?
Que se haga a sí mismo como mudo.
¿Podría esto aplicarse también a las palabras de Torá?
Por eso el versículo concluye: ‘Hablaréis justicia’”.

Pero esto requiere explicación:

A.De la mishná y de la Guemará parecería que el silencio y la abstención de palabras vanas son solamente una buena conducta (“bueno para el cuerpo”) o “el oficio del hombre”. Sin embargo, las palabras vanas constituyen aparentemente una prohibición completa, como está dicho:
“Y hablarás de ellas” — y no de palabras vacías.

B.“¿Podría esto aplicarse también a las palabras de Torá?”
¿Acaso podría pensarse siquiera que uno debe abstenerse de abundar en palabras de Torá?

C.“¿Cuál es el oficio del hombre?”
¿Cómo puede definirse la misión del hombre en el mundo solamente en términos de “apartarse del mal” (“hacerse como mudo”), cuando es evidente que el objetivo principal es el “hacer el bien”, y el apartarse del mal es solamente preparación para ello?

D.¿Cuál es la precisión de la expresión “el oficio del hombre en este mundo”?

Explicación según Jasidut

Habla y silencio, en sentido espiritual, corresponden a “habla” y “pensamiento”. La dimensión del habla está expresada en el versículo⁴: “Por la palabra de Hashem fueron hechos los cielos”. Y también: “Con diez expresiones fue creado el mundo”⁵. La relación entre la creación y el habla es la siguiente: La particularidad del habla consiste en revelar a otro aquello que estaba oculto en el pensamiento y no era perceptible para el prójimo. En cambio, el pensamiento permanece dentro de la persona y no se comunica al otro. El equivalente espiritual en relación con el Santo Bendito Sea es:

Para que exista un mundo que se perciba a sí mismo como separado —como una “otredad”— de la Divinidad, la creación debía realizarse específicamente mediante la dimensión del habla: “Con diez expresiones fue creado el mundo”. Sin embargo, acerca de Israel se dice: “Israel surgió en el pensamiento”. Es decir, las almas judías están unidas con Hashem — “una verdadera parte de la Divinidad de lo Alto”⁶ — y no constituyen una “otredad”. Por eso, la misión de las almas de Israel es revelar en el mundo la dimensión del pensamiento: unir también al mundo con la Divinidad, para que deje de sentirse separado.

Este es el sentido de: “¿Cuál es el oficio del hombre en este mundo? Que se haga como mudo”. La tarea del judío es revelar la dimensión del pensamiento —lo opuesto al habla, representado por el silencio— precisamente aquí, en este mundo.

Pensamiento y habla dentro de la Torá

Estas dos dimensiones —pensamiento y habla— existen también en la Torá.

El “pensamiento” de la Torá es la Torá tal como existe en su dimensión espiritual: la interioridad de la Torá (Pnimíut HaTorá).
El “habla” de la Torá es la Torá tal como desciende y habla sobre asuntos materiales de este mundo físico, revelando hacia afuera lo que estaba oculto en el pensamiento.

Por eso pregunta la Guemará:

“¿Podría esto aplicarse también a las palabras de Torá?”

Es decir: podría pensarse que, así como en los asuntos mundanos uno debe elevarse por encima del habla, del mismo modo también en la Torá debería ocuparse solamente de su dimensión interior y espiritual. A esto responde: “Hablaréis justicia”. Es necesario ocuparse también de la parte revelada de la Torá (“Niglé deTorá”), porque el propósito de la entrega de la Torá aquí abajo es refinar y purificar este mundo material.

Explicación final de la Mishná

Así también puede interpretarse la frase: “No encontré nada mejor para el cuerpo que el silencio”. El mejor estado de anulación del cuerpo —el verdadero “oficio del hombre en este mundo”— es que el cuerpo llegue a anular completamente su existencia ante la Divinidad, del mismo modo en que el alma está unida con Hashem. Pero, aun así, respecto a la Torá: “No el estudio es lo principal, sino la acción”. Es decir: hay que estudiar la Torá tal como descendió aquí abajo —en habla y acción concretas— para refinar el mundo físico⁷.

— Likutei Sijot, tomo 4, pág. 1186.

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BEHALOTJA

La sección de Behalotjá (בְּהַעֲלֹתְךָ), que significa "cuando hagas subir" o "cuando eleves", es una de las parashiot más dinámicas de la Torá. Espiritualmente, representa la transición entre el orden perfecto del campamento y el caótico viaje a través del desierto.

El pensamiento jasídico toma los elementos físicos de esta travesía —las lámparas, las trompetas y los viajes— y los transforma en herramientas psicológicas para el día a día.

1. El encendido de la Menorá: La llama que sube por sí misma

La parashá abre con la orden de Dios a Aarón de encender las luminarias de la Menorá. El texto utiliza una expresión muy inusual: "Behalotjá et hanerot" (literalmente: Al elevar tú las lámparas). Rashi, basándose en el Talmud, explica que el sacerdote debía acercar el fuego a la mecha "hasta que la llama subiera por sí misma".

El análisis jasídico: El Baal Shem Tov explica que cada judío es una lámpara de la Menorá Divina y su alma es una mecha lista para iluminar. Aarón (el Líder Espiritual, el maestro o el padre) tiene la misión de encender esa alma.
La aplicación: El jasidismo enseña que la verdadera educación (Jinuj) o la verdadera ayuda al prójimo no consiste en hacer que el otro dependa de ti para siempre. No se trata de "darle luz" constantemente, sino de inspirarlo, guiarlo y encenderlo de tal manera que su propia alma gane independencia. El objetivo es que la persona desarrolle su propio amor por la Torá, su propia estabilidad emocional y espiritual, hasta que su llama "suba por sí misma" sin necesidad de estímulos externos.

2. Las Trompetas de Plata: Romper la rigidez del corazón

Más adelante, Dios le ordena a Moisés fabricar dos trompetas de plata (Jatzotzrot). Estas trompetas tenían dos funciones: convocar a los líderes (con un toque continuo y liso: Tkiá) y ordenar al pueblo que levantara el campamento para marchar (con un toque quebrado y tembloroso: Teruá).

El análisis jasídico: La palabra para trompeta, Jatzotzrá, puede dividirse místicamente en dos palabras: Jatzi Tzura (חצי צורה), que significa "media forma" o "medio cuerpo". El jasidismo enseña que el ser humano, mientras esté lleno de orgullo y ego, se siente una "forma completa" y no deja espacio para Dios ni para los demás.
La aplicación: El sonido quebrado de la trompeta (Teruá) representa el quebrantamiento del ego. Cuando el ser humano reconoce sus limitaciones y entiende que por sí solo es apenas "media forma" que necesita de Dios y de su prójimo para completarse, su corazón se ablanda. Las trompetas eran de plata (Késef), que viene de la raíz Kisef, que significa "anhelo o deseo ardiente". El servicio espiritual en el desierto de la vida requiere que rompamos la rigidez mental para marchar con un deseo constante de superación.

3. El viaje de la Nube: Fluir con el ritmo Divino

La Torá describe minuciosamente cómo se movía el pueblo en el desierto: cuando la Nube Divina se elevaba sobre el Tabernáculo, el pueblo marchaba; cuando la Nube se detenía, el pueblo acampaba. A veces la nube se quedaba un año entero, y a veces solo una noche. El pueblo no tenía un mapa ni un calendario fijo; dependían totalmente de la Nube.

El análisis jasídico: El Maguid de Mezeritch explica que este desierto es el reflejo de nuestras propias vidas. Hay épocas de estabilidad (estaciones largas) y épocas de cambios abruptos e incertidumbre (estaciones de una sola noche).
La aplicación: El jasidismo nos enseña el secreto de la Bitajón (la confianza absoluta en Dios). El ego humano quiere controlarlo todo, planificar cada paso y saber exactamente cuánto durará cada etapa de la vida. Sin embargo, Behalotjá nos enseña a ser flexibles espiritual y mentalmente. Si nos encontramos en un momento de estancamiento o dificultad, debemos saber que "Dios detuvo la nube" y hay una lección que aprender ahí. Si las cosas cambian de repente, debemos tener la agilidad mental de "levantar el campamento" y avanzar sin miedo, sabiendo que la misma mano Divina que nos detuvo es la que nos hace marchar.

Resumen Jasídico para Behalotjá:

Esta parashá nos desafía a ser dinámicos. Nos recuerda que nuestro objetivo es encender a los demás para que brillen con luz propia, tener la humildad de reconocer que somos seres incompletos que necesitan de la comunidad y del Creador, y desarrollar la fe necesaria para adaptarnos a los movimientos de la vida, marchando o acampando siempre con alegría y propósito.

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“CUANDO ELEVES LAS LUMINARIAS…”

“Habla a Aarón y dile: cuando eleves las luminarias, hacia el frente de la menorá iluminarán las siete lámparas”.
(Bamidbar/Números 8:2)

RASHI

“Cuando eleves” (behaalotejá): ¿Por qué fue colocada la sección de la menorá inmediatamente después de la sección de los príncipes de las tribus? Porque cuando Aarón vio la inauguración de los príncipes, se sintió afligido por no haber participado ni él ni su tribu en esa inauguración. Entonces el Santo, bendito sea, le dijo: “¡Por tu vida! Lo tuyo es más grande que lo de ellos, porque tú enciendes y preparas las lámparas”.

“Cuando eleves”: La expresión “elevar” se usa respecto al encendido, porque la llama debe elevarse. De aquí aprendemos que hay que encender la mecha hasta que la llama suba por sí misma. Nuestros sabios enseñaron además: De aquí se deduce que había escalones delante de la menorá, sobre los cuales el sacerdote se paraba para arreglar las lámparas.

“Hacia el frente de la menorá”: Hacia la lámpara central, que no estaba sobre una rama lateral sino sobre el cuerpo principal de la menorá.

“Iluminarán las siete lámparas”: Las seis lámparas de las ramas laterales debían apuntar hacia la lámpara central: las tres orientales inclinaban sus mechas hacia el centro, y las tres occidentales también. ¿Y por qué? Para que no dijeran: “Hashem necesita su luz”.

PUNTOS DE LAS SIJOT DEL REBE

“El encendido” es válido incluso por un no sacerdote

“Cuando eleves las luminarias, hacia el frente de la menorá iluminarán las siete lámparas”.

Está escrito: “La lámpara de Hashem es el alma del hombre” (Mishlé/Proverbios 20:27), es decir, que el alma de cada judío ilumina con la luz de Hashem. Sin embargo, existen judíos cuya luz espiritual no está revelada abiertamente, sino escondida en lo profundo del corazón y cubierta por muchas ocultaciones que esconden la luz divina. Y esta es la tarea de Aarón el Cohen Gadol: “elevar” y revelar en las “siete lámparas” —que representan los siete tipos generales de almas de Israel— la “lámpara de Hashem” que existe dentro de cada alma, hasta que: “la llama ascienda por sí misma” (Shabat 21a), es decir, hasta que el alma misma arda y se encienda espontáneamente en el servicio a su Creador.

Y este “encendido” es “válido incluso por un extraño” (kasher bezar). No debe pensar la persona que sólo Aarón el sacerdote tiene la misión de “elevar las lámparas” y encender las almas de Israel. Más bien, cada judío —incluso quien es considerado “zar” (ajeno o no sacerdote)— tiene el deber de ser: “de los discípulos de Aarón: amar la paz, perseguir la paz, amar a las criaturas y acercarlas a la Torá” (Pirkei Avot 1:12). Es obligación de cada persona acercar a aquellos cuya luz espiritual está oculta y cubierta, elevar y encender la “lámpara de Hashem” dentro de ellos, hasta que: “la llama ascienda por sí misma”.

(Basado en Likutei Sijot, tomo 2, pág. 316 en adelante; adaptado de “Likrat Shabat”).

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Comentarios a Pirké Avot

Capítulo 2 - Mishná 12

La Mishná dice: Rabí Iosei dice: Que el dinero de tu prójimo sea tan querido para ti como el tuyo propio; y prepárate para estudiar Torá, pues no es una herencia para ti; y que todos tus actos sean en nombre del Cielo (Leshem Shamaim).

1. La Torá: ¿Herencia o Adquisición?

El comentario Tiferet Israel plantea una contradicción: Por un lado, el versículo dice: "La Torá que Moisés nos mandó es una herencia (morashá) para la congregación de Jacob". Sin embargo, nuestra Mishná dice: "prepárate... pues no es una herencia para ti".

La solución: Existen dos niveles o facetas en la Torá:

Nivel "Herencia" (Ierushá): La Torá pertenece intrínsecamente a cada judío por nacimiento. No depende de la edad, el intelecto o el nivel espiritual. Como dice el Rambam: "Todo hombre de Israel está obligado al estudio de la Torá, sea pobre o rico". En este nivel, el compromiso es igual para todos.
Nivel "Venta/Compra" (Mejer): Nuestros sabios dicen que Dios "nos vendió" Su Torá. Una compra requiere un pago. En el contexto espiritual, el "pago" es el esfuerzo y la dedicación (Iguiá). Para entender profundamente la sabiduría de la Torá, no basta con heredarla; hay que "comprarla" mediante el esfuerzo personal.

A esto se refiere la Mishná: Para lograr el entendimiento intelectual y la conexión profunda, debes "prepararte", porque esa comprensión no viene automáticamente por herencia; requiere tu trabajo activo.

2. Dos niveles en el servicio a Dios

El Rambam explica que incluso cuando una persona duerme, si lo hace para descansar su mente y cuerpo para poder servir a Dios sin enfermarse, su sueño se considera "servicio al Creador". Sobre esto, cita dos conceptos:

"Que todos tus actos sean en nombre del Cielo" (Leshem Shamaim).
"En todos tus caminos, conócelo a Él" (Bejol darjeja deaú - Proverbios 3:6).

Diferencia entre ambos niveles:

"En nombre del Cielo": Se aplica a las cosas permitidas (comer, dormir, negociar). Aquí, el acto sigue siendo mundano, pero el objetivo es sagrado (como comer para tener fuerzas para rezar). El acto es un medio para un fin.
"En todos tus caminos, conócelo": Es un nivel superior. Aquí, el camino mismo (el acto de comer o trabajar) se convierte en un acto de "conocer" a Dios. El acto mundano se santifica y se vuelve una mitzvá en sí misma.

¿Por qué el Rambam cita primero la Mishná y luego el versículo?

Porque el orden del servicio espiritual va de lo simple a lo complejo. Primero, uno debe entrenarse para que sus actos mundanos tengan una intención sagrada (Leshem Shamaim), y solo entonces podrá elevarse al nivel donde el acto mundano mismo es una revelación de lo divino (Bejol darjeja deaú).

Fuente: Likutei Sijot, Vol. 13, pág. 115; Vol. 3, pág. 907.

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Rut – La Madre de la Realeza (Em HaMaljut)

RESUMEN

📋 Síntesis de Conceptos Clave: Rut, Madre de la Realeza

1. El Partzuf de Maljut y el secreto de la letra Resh (ר)

En el Tanaj existen diez mujeres clave que contienen la letra Resh en sus nombres (Sara, Rebeca, Raquel, Miriam, Débora, Séfora, Tamar, Rut, Rajab y Esther).
Espiritualmente, estas diez mujeres construyen el Partzuf (el perfil místico) de la sefirá de Maljut (Soberanía/Realeza).
Rut representa a Hod de Maljut (el Esplendor dentro de la Soberanía). Por eso, su energía se activa precisamente al inicio de los Shloshet Yemei Hagbalá (los tres días de limitación previos a Shavuot), cuyo día correspondiente en la Cuenta del Omer es Hod de Maljut.
Las mujeres que no tienen la letra Resh (como Leah o Janah) pertenecen a la sefirá de Biná (el Entendimiento / Imá Ilaá).

2. Rut es la manifestación de la Esencia (Atzmut)

La letra Resh alude a la palabra Rosh (Cabeza/Rey) y tiene un valor numérico de $200$, idéntico a la palabra Etzem (Núcleo/Hueso).
Si a la letra Resh (Etzem) se le añaden las letras Vav-Tav (como en el nombre של רות), se deletrea la palabra Atzmut (Esencia).
La rectificación del Rey: El verdadero poder de la Esencia no es quedarse en lo alto, sino el autosacrificio (mesirut néfesh) de contraerse y descender hacia el pueblo (Am). Esto se ve en la palabra Etzem, que esconde una letra Tzadi (Rey) dentro de las letras Am (Pueblo). Rut encarna esta capacidad de contraer la Luz Infinita en la materia.

3. Las 6 limitaciones de Rut hacia Matán Torá

A través de sus famosas respuestas a Noemí (Rut 1:16), Rut acepta seis restricciones voluntarias que representan la preparación perfecta para recibir la Torá, en correspondencia con los seis niveles o Partzufim de la Cabalá:

"A donde tú fueres, iré yo": Aceptación de los límites de Shabat (Tjumin). Representa la limitación de las piernas y las fuerzas de la acción (Nivel de Ibúr / Gestación).
"Donde tú vivieres, viviré": Aceptación de las leyes de confinamiento solitario (Isur Yijud). Representa la limitación de los lazos afectivos y emocionales (Nivel de Yeniká / Lactancia).
"Tu pueblo será mi pueblo": La separación absoluta de Israel frente a las naciones a través de las $613$ Mitzvot (Nivel de Imá / Biná).
"Tu Dios será mi Dios": La anulación radical de cualquier vestigio de idolatría o egoísmo en el corazón (Nivel de Abá / Jojmá).
"Donde tú murieres, moriré": La disposición a morir antes que dejar de ser judío (Nivel exterior de Kéter / Arij Anpín).
"Y allí seré sepultada": El nivel más alto. La aceptación de ser enterrada incluso en el cementerio de los transgresores con tal de pertenecer al recuento del pueblo (Nivel interior de Kéter / Atik Yomín).

4. La conversión como la "Nada Auténtica" y el concepto de "Piedra"

Rut se convierte sin buscar ninguna ganancia de calidad (no sabía si se casaría o si tendría una recompensa en el Mundo Venidero). Su entrega fue puramente cuantitativa: quería ser "un número más" en el pueblo de Israel.
Para transformarse en una persona completamente diferente (un converso es como un niño recién nacido), el alma debe regresar al estado de "Nada auténtica" (Ain).
Esto se compara con ser una Piedra (Éven Yisrael). Al aceptar con alegría ser como un mineral inanimado por amor a Hashem, el ego se anula por completo.

5. Conclusión: El clamor desde las paredes del corazón

El texto cierra conectando la fijeza de la piedra con el versículo: "La piedra clamará desde el muro" (Habacuc 2:11), cuyas iniciales forman la palabra Emet (Verdad).
Cuando un judío logra esa rectificación de Rut (hacerse humilde y firme como una piedra), desde las paredes de su corazón (kirot ha-lev) brota el clamor más auténtico y desgarrador de ¿Hasta cuándo? (Ad matái) ante el exilio. Es este grito de sumisión y verdad el que despierta el reflejo de Arriba y trae la Redención inmediata.

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Basado en las enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh, el tema de Meguilat Rut y el precepto de "Amar al converso" (Veahavtem et ha-guer) revela profundas dimensiones psicológicas y espirituales sobre nuestra propia recepción de la Torá.

Meguilat Rut: "Y amaréis al converso"

El Rabino Ginsburgh explica que el proceso de Rut no es solo una transición legal, sino el arquetipo de la rectificación del alma necesaria para unirse a la Divinidad. La conversión de Rut es el fundamento de la Dinastía Davídica y, por ende, de la llegada del Mashíaj, lo que nos enseña que la esencia de la redención depende de nuestra capacidad de integrar lo "externo" y transformarlo en santidad.

1. ¿Qué podemos aprender personalmente de Rut?

Rut personifica la cualidad de la Humildad (Shiflut), que en el pensamiento del Rabino Ginsburgh es el recipiente indispensable para la luz de la Torá.

La determinación del "Iré": El famoso compromiso de Rut ("A donde tú vayas, yo iré") representa la anulación del ego. Rut abandona su pasado real en Moab (que representa el orgullo y el deseo egoísta) para abrazar una vida de servicio. A nivel personal, aprendemos que para recibir la Torá debemos estar dispuestos a "salir de nuestra tierra", es decir, de nuestros hábitos y zonas de confort intelectual.
La Bondad (Jésed) absoluta: El libro de Rut es definido por los sabios como el "Libro del Jésed". Rut nos enseña que el camino hacia Dios no es solo a través del intelecto, sino a través de la entrega total al prójimo. Su lealtad a Noemí, aun cuando no parecía haber esperanza, es el modelo de la fe activa.
La Rectificación de la Chispa: Cada uno de nosotros tiene "chispas" de santidad exiliadas en nuestro carácter. Rut, al venir de Moab, representa el rescate de la chispa más elevada que estaba en el lugar más oscuro. Personalmente, esto nos enseña que nuestras mayores luchas y aspectos "ajenos" de nuestra personalidad son, a menudo, la clave para nuestra mayor elevación espiritual.

2. La conversión como fundamento de la entrega de la Torá

A menudo se pregunta por qué leemos el Libro de Rut en Shavuot (la festividad de la Entrega de la Torá). La enseñanza del Rabino Ginsburgh subraya que todos somos, en esencia, conversos.

El "Guer" (Converso) Interior: En el Sinaí, todo el pueblo de Israel pasó por un proceso de conversión colectiva. Por lo tanto, la psicología del converso —esa sed de Dios, ese asombro ante la santidad que alguien que nace en ella puede dar por sentado— es lo que debemos renovar cada año.
Aceptación por elección, no por hábito: El converso elige la Torá conscientemente. Rut nos recuerda que la Torá no debe ser una herencia pasiva o una costumbre social, sino una elección apasionada que se renueva cada día. "Aceptar la Torá" hoy significa tener la misma valentía que Rut para decir: "Tu Dios es mi Dios".
La Torá de la Redención: El Rabino Ginsburgh enseña que la Torá que recibimos en el Sinaí se expandirá hacia una "Nueva Torá" en la era del Mashíaj. Rut, al ser la ancestra de David, representa la unión de la Torá revelada con los secretos más profundos (la Torá del Mashíaj). Al amar al converso y emular a Rut, estamos abriendo paso a una comprensión de la Torá que trasciende fronteras y une a toda la creación con su Creador.

Conclusión

Rut nos enseña que el amor es la puerta de entrada a la Verdad. Solo a través del amor al converso (a lo diferente, a lo que busca retornar) y a través del "converso" que vive dentro de nosotros, podemos realmente pararnos al pie del Sinaí y escuchar la voz de Dios. Su historia es el recordatorio de que la Torá no pertenece a una élite, sino a todo aquel que, con humildad y determinación, esté dispuesto a decir: "Tu pueblo es mi pueblo".

*SHAVÚA TOV*

Con la ayuda de Di-s (B”H)

🔸Relato jasídico para la salida de Shabat🔸
🍷🕯🌿Para compartir y reflexionar🌿🕯🍷

Existe una hermosa costumbre de contar, cada sábado por la noche durante la comida de Melavé Malka, un relato jasídico del Baal Shem Tov.
Esta práctica es una segulá para una buena provisión, para tener hijos y satisfacción de ellos, para una vida larga y plena, y para salud.

*ANTES…*

*DAVID Y SALOMÓN: DE LOS SALMOS A PROVERBIOS*

Shavuot es el iahrzeit del rey David. David fue sucedido por su hijo Salomón, quien tenía solo 12 años cuando ascendió al trono de Israel, el trono de una monarquía aún unificada. Así, Shavuot también es el día en que «salió el sol y se puso el sol» (Eclesiastés 1:5): el sol de Salomón salió, mientras que el de su padre se puso. Marca el paso de los cantos de David a los proverbios de sabiduría de Salomón, tema que HaRav Ginsburgh aborda en este artículo.

Este artículo fue pronunciado en inglés el 12 de Siván de 5785 como parte (n.º 6) de una serie de enseñanzas que sirven de introducción al Libro de los Proverbios. Se publica aquí por primera vez.

El sol salió y el sol se puso

Antes de pasar al Libro de los Proverbios, examinemos primero un versículo hacia el final de los Escritos. Allí encontramos las últimas palabras del rey David antes de su fallecimiento, encomendándolas a su hijo, el heredero al trono, el rey Salomón. Este es un punto de transición entre los Salmos y los Proverbios. Y el versículo dice lo siguiente:

Y tú, hijo mío Salomón, conoces al Di-s de tu padre. SírveLe con un corazón íntegro y con un alma deseosa.[1]

El versículo continúa, y hay varios versículos más que recogen el testamento y últimas palabras de David a Salomón.

David tenía 70 años en el momento de su muerte en Shavuot, y su hijo Salomón tenía 12 años, aún no había celebrado su Bar Mitzvá. Esto significa que Salomón nació cuando el rey David tenía 58 años. El número 58 es el valor de “gracia”, jen (חֵן). Gracia es uno de los ocho sinónimos de belleza y se refiere específicamente a la belleza simétrica, o simetría. Doce años después, el rey David falleció a la edad de 70 años. 70 es el valor de la palabra que significa “misterio”, sod (סוֹד) o “secreto”. En los Salmos[2] se nos enseña que la esperanza de vida promedio de una persona es de 70 años, y el ejemplo clásico de esto es el rey David. Así pues, ahora, una vez más, el rey David tiene 70 años, su hijo 12, y sus últimas palabras para él son: «Y tú, hijo mío Salomón, [conoce al Padre], conoce al Di-s de tu padre, y sírveLe con un corazón íntegro y un alma deseosa».

Padre e hijo

La palabra que significa “conoce”, dáa (דַּע) también significa conectar o unirse con.[3] Así pues, además de la simple lectura de lo que David le dice a Salomón – “Conoce al Di-s de tu padre”-, el hecho de que se refiera a Di-s como “el Di-s de tu padre” significa que le pide a Salomón que reconozca y sienta en su corazón el mismo sentimiento hacia Di-s que sintió su padre, David. Porque fue de acuerdo con su sentimiento más íntimo y su percepción de la Presencia de Di-s que David sirvió a Di-s. “Quiero que sigas mis pasos”, le dice David a Salomón. Dado que todo el Libro de Proverbios puede describirse como un padre enseñando a su hijo, este versículo es muy similar a Proverbios. En cierto sentido, es como una introducción general a Proverbios que afirma que “servirás a Di-s con un corazón íntegro y un alma ferviente”. Estas dos frases, “un corazón íntegro” y “un alma ferviente, deseosa”, corresponden a David y Salomón.

El corazón perfecto y el alma ferviente

El “corazón perfecto” representa a David en sus oraciones sinceras y conmovedoras a Di-s, tal como se recogen en el Libro de los Salmos. “Perfecto”, en hebreo, significa “completo” o “total”. En los Salmos, David expresa la plenitud de su corazón, todo lo que hay en él; derrama su corazón ante Di-s.

Un alma deseosa significa que una persona tiene un profundo anhelo de conocer a Di-s, de conocer Su sabiduría. El anhelo más profundo de conocer a Di-s – de conocerlLe a través de la Creación – es la motivación más íntima del alma del rey Salomón.

Dado que esta doble frase, “un corazón íntegro y un alma deseosa”, se refiere a los reyes David y Salomón, este versículo de Crónicas sirve de transición entre los dos primeros libros de los Escritos: de los Salmos a Proverbios.

Esta frase también exhibe un fenómeno numérico de lo más sorprendente. La guematria, el valor numérico, de las palabras “servidLe con corazón perfecto y alma deseosa”, veavdehu belev shalem uvenefesh jafetza (וְעׇבְדֵהוּ בְּלֵב שָׁלֵם וּבְנֶפֶשׁ חֲפֵצָה) es 1118, que es el valor idéntico del versículo más central y esencial de todo el Tanaj, que es: “Escucha, oh Israel, Havaia es nuestro Di-s, Havaia es uno”[4] (שְׁמַע יִשְׂרָאֵל י-הוה אֱ-לֹהֵינוּ י-הוה אֶחָד ). Este versículo es conocido como el Shemá (siguiendo su primera palabra en hebreo) y se considera la declaración esencial de fe en la unidad y unicidad de Di-s.

Lo sobrenatural y lo natural son uno.

El significado matemático y espiritual de este número, 1118, es que es el mínimo común denominador (es decir, el primer número que es múltiplo tanto de 26 como de 86), específicamente es el producto de 43 veces 26 y 13 veces 86. 26 es el valor del Nombre esencial de Di-s, el Tetragrámaton (י-הוה) y 86 es el valor numérico del Nombre de Di-s, Elokim (אֱ-לֹהִים).

Elokim es el único Nombre de Di-s que se registra en el relato inicial de la Creación en el Libro del Génesis.[5] En el relato de los primeros seis días de la Creación, cuando todo fue creado, el Nombre Elokim aparece 32 veces. En el Shemá, este es el Nombre que traducimos anteriormente como Di-s en: «es nuestro Di-s, Havaia es uno». La palabra final del versículo, «uno», significa que ambos Nombres, Havaia y Elokim, son esencialmente uno y el mismo.

En la Cabalá, las 32 apariciones de Elokim en el relato de la Creación corresponden a los 32 Senderos de Sabiduría con los que Di-s creó el mundo. La traducción aramea de la primera palabra de la Torá, «En el principio», es «con sabiduría», bejujma (בְּחוּכְמָא), lo que significa que el primer versículo de la Torá puede interpretarse como: «Con sabiduría creó Di-s los cielos y la tierra». Existe un principio en el estudio de la Torá según el cual lo que se afirma implícitamente en el Pentateuco se encuentra explícitamente en los Profetas y los Escritos, y así encontramos la idea de que Di-s creó el mundo con sabiduría en el versículo: «Los has creado a todos con sabiduría».[6]

El valor 86 de Elokim es también el valor de la palabra para “la naturaleza”, hateva (הַטֶּבַע ). Así pues, como se ha explicado, nuestra declaración de fe en un solo Di-s, y que el Nombre Havaia y el Nombre Elokim son esencialmente uno y el mismo, significa que la manifestación sobrenatural de Di-s, Su Nombre Havaia, y Su manifestación natural son una y la misma. Ese es el significado subyacente del Shemá: Di-s es absolutamente uno, pero se le conoce por diferentes Nombres, cada uno de los cuales se refiere a una forma o manifestación distinta de Su revelación al hombre.

Unificando a David y Salomón

Como se ha señalado, el Tetragrámaton, Havaia, cuyo valor es 26, se refiere a la revelación sobrenatural de Di-s, mientras que Elokim, cuyo valor es 86, se refiere a la revelación natural de Di-s. El Shemá, que afirma que el Tetragrámaton y Elokim son uno, indica que ambos Nombres son uno y el mismo. La revelación sobrenatural y la revelación natural están incluidas en la unidad absoluta del Tetragrámaton, Havaia, bendito sea Él.

En otras palabras, la naturaleza misma contiene lo sobrenatural. El Baal Shem Tov, cuyo iahrzeit coincide con Shavuot, dedicó su vida a enseñar que la propia naturaleza es un milagro divino, demostrando abiertamente que Di-s está re-creando continuamente, creando algo de la nada, ex nihilo, en cada instante. Ese es el profundo significado del Shemá, la declaración de fe esencial de la Torá. Esta es la declaración de fe universal de todos los hijos de Abraham – de todos los que creen que Di-s es uno.

Nuevamente, el valor de este versículo, el Shemá, es 1118, y este es también el valor de la frase que marca la transición de David a Salomón: «ServidLe con un corazón íntegro y un alma ferviente». El principio que David enseña a su hijo Salomón es: el corazón íntegro proviene de mí, tu padre, David, y “un alma ferviente” eres tú, mi hijo, Salomón.

Esta frase representa, por tanto, la unificación de las dos mentalidades de David y Salomón: derramar el corazón en oración, como se describe en los Salmos, y la búsqueda de profundas reflexiones y enseñanzas morales, tal y como se revelan en el Libro de Proverbios.

[1] 1 Crónicas 28:9.

[2] Salmos 19:10

[3] Como en “Adán conoció a su mujer, Eva” (Génesis 4:1), donde “conoció” se refiere a un acto de unión matrimonia

[4] Deuteronomio 6:4.

[5] 1:1 hasta 2:3 inclusive.

[6] Salmos 104:24

*🍷🕯️HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV🌿✨*

*LA EXPLICACIÓN DEL JASIDISMO A LOS OPOSITORES*

El Baal Shem Tov (BeSh”T) escribe al Rabino Menajem Mendel, Av Beit Din (Jefe del Tribunal Rabínico) de Shklov:

Con la ayuda de Dios (B”H), martes de la sección de Ékev, año 5518 (1758), Mezhibuzh.

Al honorable, el gran Rabino, agudo y famoso… nuestro maestro y rabino, el Rabí Menajem Mendel, Av Beit Din de la santa comunidad de Shklov, que su luz brille (N”Y).

Después de desearle la paz, nos dirigimos a usted mediante esta carta para eliminar de nosotros y de todos los hombres de nuestra comunidad (anásh) la acusación que los opositores (mitnagdim), quienes destruyen la viña de la Casa de Israel, quieren imponernos sin motivo alguno.

Se refiere a la línea de pensamiento de que el Infinito, bendito sea (HaEin Sof B”H), “llena todos los mundos y los rodea” (Memalé Kol Almin U-Sovev), y está dentro de ellos, y “no hay lugar vacío de Él”, incluso en las cosas más bajas. Esta es la línea de la Cabalá del RaMa”K (Rabino Moshe Cordovero), sea su memoria para la vida del mundo venidero, y sobre ella construí y fundé también nuestra verdadera línea. Y ahora, ¿cómo es posible que su maestro (el Gaón de Vilna), que su luz brille, haya abierto su boca para calificar a esta línea y a sus seguidores con el nombre de… [herejes/panteístas], Dios nos libre de semejante opinión; si no fuera por el temor, yo diría exactamente lo contrario.

Y también sobre lo que su maestro grita en contra de nuestra costumbre de hacer movimientos extraños durante la oración, etc.: ¿Acaso se le ha ocultado el pasaje del libro El Kuzarí, donde se le preguntó por qué los judíos se mueven (se balancean) durante la oración? Remítase allí a sus palabras de oro.

Y fuera de eso, entre nosotros, Dios nos libre, no es algo fingido. Yo vine al mundo únicamente para rectificar y revivir los huesos secos, para que en cada cosa haya vitalidad y alma (jaiut ve-neshamá). Los movimientos surgen por sí mismos, sin intención previa, sino únicamente a partir del apego espiritual (dvekut), el entusiasmo y la vitalidad que se llama frisch (frescura), y que esto se entienda. No lo hacemos como “un mandamiento de hombres aprendido de memoria” (una rutina vacía), como hacen nuestros opositores, los necios.

Y cuando Su Eminencia nos responda, ciertamente debatiremos más, y verá tangiblemente nuestra justicia como una luz brillante, y ciertamente se unirá a nuestra suerte; entonces saboreará el verdadero sabor en su Torá y en su servicio, que es la oración.

Las palabras de su amigo que reza por todo Israel en general, y por nuestros opositores en particular, para que retornen en teshuvá (arrepentimiento).

Israel, hijo de nuestro maestro el Rabí Eliezer, Baal Shem de Mezhibuzh

Y las palabras de su alumno Dov Ber, (El Maguid de Mezeritch) hijo de nuestro maestro Rabí Avraham.

*El Jasidismo: Vitalidad en el servicio a Dios*

El Baal Shem Tov escribe aquí en plural y firma junto a su alumno, el Maguid, para explicar el método del jasidismo ante el Av Beit Din de Shklov, uno de los más grandes alumnos del Gaón de Vilna (el Gra”). Explica que es obligatorio aclarar que el concepto de Tzimtzum (la contracción divina) enseñado por el Ariza”l *no debe entenderse en un sentido literal*, y que ciertamente Dios se encuentra en cada lugar de forma literal y real. Según la Cabalá del RaMa”K, Dios llena y rodea todos los mundos y se encuentra en absolutamente todo lugar, incluso en la Sitra Ajra (el lado de la impureza) y en las Klipot (cáscaras del mal), y sobre esto se fundamenta el verdadero método del jasidismo que fundó el Baal Shem Tov.

El Baal Shem Tov se lamenta por las condenas del Gaón de Vilna y argumenta que, al contrario, quien no piensa según el método del jasidismo es quien merece todas esas condenas. Respecto al Tzimtzum no literal, el Baal Shem Tov se apoya en el RaMa”K para demostrar que es una postura conocida y aceptada; mientras que respecto al asunto de rezar con movimiento y entusiasmo, se apoya en El Kuzarí, quien comparó el movimiento de la oración con el movimiento de la llama de una vela, afirmando que el balanceo al rezar caracteriza a todos los judíos y no es exclusivo de una secta en particular dentro del judaísmo.

De aquí también se aprende, según la versión de Jabad, que no se debe convertir el movimiento durante la oración en un método rígido, sino que debe ser algo espontáneo. Esta carta es la fuente real para la postura de Jabad de que está prohibido que los movimientos en la oración sean calculados o intencionados. Todo entusiasmo debe surgir por sí mismo, como una consecuencia natural de la conciencia espiritual. Está escrito que “todo ser vivo se mueve”. El movimiento es la esencia de la vida y el ser vivo no piensa en ello para hacerlo.

Esta carta es la fuente de que el Baal Shem Tov vino a traer frescura y renovación (Frischkeit) al servicio a Dios. Se trata de una carta sumamente importante que expone la visión del jasidismo sobre Dios (que se encuentra literalmente en todos lados) y sobre el ser humano (que debe ser un “ser vivo que se sostiene a sí mismo”) [976], manifestando de forma orgánica los fenómenos que caracterizan a la vida, como el movimiento. Lo opuesto a la vida en el servicio a Dios es cumplir los preceptos como una rutina aprendida de memoria.

HILULA DEL BAAL SHEM TOV

En la festividad de Shavuot, 6 de Siván del año 5520, 1760, Rabi Israel Baal Shem Tov fue llamado a la Ieshivá shel Mala.

Con motivo de la fiesta del Baal Shem Tov que cae en Shavuot contaremos la historia de su fallecimiento.

Durante la festividad de Pesaj del año 1760, el Besh”t se enfermó del estómago y como resultado se volvió extremadamente débil y su habla también era dificultosa. En la noche de Shavuot el Baal Shem Tov dio unas palabras de Torá a sus alumnos. Por la mañana mandó llamar a los miembros de la “jevra kadisha” y les dio instrucciones sobre cómo hacer frente a su entierro. Se fortaleció un poco y oró él mismo frente al arca, en su casa.

Rabi Najman de Horodenka elevó una oración por la paz de Baal Shem Tov, su Rebe.El Besh”t reaccionó a esto:

“Por nada hace ruido con la oración. Si pudiera entrar por la misma abertura donde yo hubiera entrado, habría funcionado”.

Después de eso se lo escuchó susurrar:

“¡Te perdono esas dos horas, no seas cruel conmigo!”. Prepárale una seudá, una comida.

Durante la comida el Besh”t le dijo a su ayudante que colocara una gran botella de miel frente a él. El ayudante fue y trajo una botella pequeña. El Besh”t vio que su pedido no se cumplió y dijo:

“‘Y no hay dominio en el día de la muerte,’ (Eclesiastés 8:8) – esta es una señal de que ya he perdido la capacidad de dirigir, e incluso el sirviente no me obedece”.

Entonces él dijo:

“Hasta ahora me comporté con ustedes con bondad, y ahora compórtense ustedes conmigo con bondad”.

Luego fue al excusado. El sirviente se preocupó por él y quería acompañarlo. El Besh”t le preguntó:

“¿Por qué justamente hoy quieres acompañarme? ¿Hay algo diferente en mí?”

Y el Besh”t se fue solo. Antes de eso, el Besh”t les dio una señal a sus estudiantes: cuando los dos relojes de su casa se detengan, se iría del mundo. Y he aquí, cuando el Besh”t volvió del excusado y se lavó las manos, se detuvo el mecanismo del reloj grande. Sus hombres lo rodearon para que no viera el reloj que se había detenido. El Besh”t les dijo:

“Sé que el reloj se ha detenido, y no estoy preocupado, porque sé claramente que cuando salga de esta puerta inmediatamente entraré por otra puerta”.

El Besh”t se sentó en la cama y pidió a sus alumnos que se pararan alrededor de la cama y les dijo palabras de Torá. El Besh”t les dijo que hay una columna por donde se asciende desde el Gan Eden inferior al Gan Edén superior, y así ocurre en todos los mundos. Y esta columna existe en cada persona y en cada momento, en términos de Olam-Shaná-Nefesh, “mundo – año – alma”, como se explica en los libros de Cabalá.

Entonces el Besh”t explicó y aclaró de acuerdo con estas palabras el “orden del servicio” que el sumo sacerdote hacía en el Templo en Iom Kipur. Cuando terminó les ordenó decir los versos que acompañan al lecho de muerte (Salmos 90:17 91:1)

“וִיהִי נֹעַם אֲדֹנָי אֱלֹהֵינוּ עָלֵינוּ …יֹשֵׁב בְּסֵתֶר עֶלְיוֹן…”

“Vihi noam Hashem Elokeinu aleinu…Ioshev beseter Elión…”

“Que el deleite de Adonái nuestro Dios esté sobre nosotros; dispón para nosotros la labor de nuestros manos; confirma la labor de nuestras manos.”

“Tú que moras en el refugio del Altísimo, que permaneces a la sombra del Omnipotente, yo [te] digo de Adonái que es mi refugio y mi fortaleza, mi Dios en quien confío, que Él te salvará de la trampa cazadora, de la peste que destruye.”

y se acostó y se sentó varias veces en su cama, y sus labios murmuraron cavanot, intenciones, letras y palabras según la sabiduría secreta. Poco a poco su voz se fue debilitando hasta que sus alumnos ya no pudieron entender las palabras y letras que salían de su boca. Mandó cubrirlo con una sábana y comenzó a agitarse y temblar, como solía hacer durante la plegaria silenciosa de Shmoná Esré. Luego descansó un poco y su cuerpo se relajó, y vieron que el reloj pequeño se había detenido. Los estudiantes esperaron para ver si su rabino todavía estaba vivo y finalmente colocaron una pluma frente a su nariz y vieron que su respiración se había detenido.

Pasados los días, el rabino Leib Kessler que estaba allí testificó que vio el alma del Besh”t salir de su cuerpo como una especie de llama color tjelet, azul celeste.

En la festividad de Shavuot, cuando tenía sesenta y un años, ocho meses y dieciocho días, el Besh”t partió hacia su nuevo hogar. Descansando con honor en Mezhibuzh.

En recuerdo de mi madre Reizl bat Azriel y Miriam Gotlib, de bendita memoria
aniversario de fallecimiento jueves 12 de Sivan
que pronto vuelvan con la redención final

❣️ ¡Una semana buena y bendecida! ❣️

🙏¡Que así desaparezcan todos Tus enemigos, oh Hashem!🙏

__________

“Este material llega a ti gracias a quienes sostienen este proyecto.”

________________

*ESTE DOMINGO ESTUDIO DE TORÁ*

*PARASHÁ BEHALOTJA*

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❣️*Shavúa Tov uMevoraj*❣️

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Iosef Itzjak ben Avraham ve-Sterna Sara

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