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martes, 19 de junio de 2018

39 - Jukat 5778 - EL Decreto

*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*39. Jukat – El Decreto*
*Jueves 8 de Tamuz 5778 – 21 de junio 2018*
*5. Guerra Total*
"Y el canaaneo, el rey de Arad, que moraba en el Neguev, oyó que Israel venía por el camino de Atarim, y peleó con Israel y capturó cautivos. E Israel prometió un voto a Di-s, diciendo: "Si Tú me das esta nación en mis manos, yo destruiré por completo sus ciudades. Y Di-s escuchó la voz de Israel y les dio a los cananeos y los destruyeron por completo (vaiajarem) a ellos y a sus ciudades y él llamó el nombre del lugar Hormá". [Bamidvar-Números 21:1]
וַיִּשְׁמַע הַכְּנַעֲנִי מֶלֶךְ עֲרָד יֹשֵׁב הַנֶּגֶב כִּי בָּא יִשְׂרָאֵל דֶּרֶךְ הָאֲתָרִים וַיִּלָּחֶם בְּיִשְׂרָאֵל וַיִּשְׁבְּ מִמֶּנּוּ שֶׁבִי. וַיִּדַּר יִשְׂרָאֵל נֶדֶר לַה' וַיֹּאמַר אִם נָתֹן תִּתֵּן אֶת הָעָם הַזֶּה בְּיָדִי וְהַחֲרַמְתִּי אֶת עָרֵיהֶם. וַיִּשְׁמַע ה' בְּקוֹל יִשְׂרָאֵל וַיִּתֵּן אֶת הַכְּנַעֲנִי וַיַּחֲרֵם אֶתְהֶם וְאֶת עָרֵיהֶם וַיִּקְרָא שֵׁם הַמָּקוֹם חָרְמָה".
“Vaishmá hacnaaní melej Arad haNeguev k iba Israel derej HaAtarim, vailajem beIsrael, vaishev minenu shevi. Vaidar Israel neder laHashem, vaiomer im natón titén et haam hazé beiadí vehajaramti et areihem. Vaishmá Hashem bekol Israel, vaitén et hacnaaní vaiajarem ethem ve et areihem, vaikrá shem hamakom Jaramá.”

Esta pequeña porción de la Torá recuerda el pecado de los Ma'apilim, que intentaron ir a la Tierra de Israel en contra del mandato de Di-s, luego del pecado de los espías. El 'Camino de Atarim' es el camino tomado por los espías cuando llegaron a espiar/latur (afín a 'atarim') la Tierra. Los espías también comenzaron su viaje en el Negev, donde vivía Amalek ("Amalek vivía en la tierra del Neguev”). Cuando los Maapilim intentaron llegar a Israel el final fue "Y el amalekita y el canaaneo que vivían en esa montaña descendieron y los golpearon hasta Hormá". Aquí parece ser el mismo lugar, Hormá, pero ahora los Bnei Israel destruyeron (hejerimu-destruyeron, afín a Hormá) por completo a los cananeos.
Aprendimos que el pecado de Maapilim fue la osadía negativa de "mi fuerza y ​​el poder de mi mano me dieron la victoria" (lo opuesto al pecado de los espías, que no creían que podían triunfar). ¿Y que pasó ahora? Por un lado hay una similitud en el atrevido avance hacia la guerra. Aquí, a su vez, Moshé no es mencionado (¡y parece que irán a la guerra sin él)! Pero hay una diferencia esencial: aquí hay un sentimiento de amargura y necesidad por el temor de que permanezcamos en el desierto nuevamente. Pero este sentimiento no genera la sensación soberbia de "mi fuerza y ​​el poder de mi mano", sino más bien un profundo pedido de salvación a Di-s, al tiempo que elimina cualquier consideración personal. "Y los destruiré por completo a ellos y a sus ciudades", una destrucción que no está relacionado con ningún beneficio personal. Otra diferencia es que los maapilim lucharon por propia necesidad, en cambio aquí daban su vida para rescatar a los cautivos. Cuando esta es la razón motivadora para ir a la guerra, viene una respuesta inmediata de manera excepcional: "Y Di-s oyó la voz de Israel". Di-s oye a aquellos que lo llaman de verdad.
[Del libro de Rabi Ginsburgh, Rujó shel Mashíaj, El Espíritu del Mashíaj]
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Hoy, atardecer en el Mediterraneo en la playa de Ashdod,

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LA FUERZA DEL JURAMENTO


*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*39. Jukat – El Decreto*
*Miércoles 7 de Tamuz 5778 – 20 de junio 2018*
*4. El Ángel*
Los Hijos de Israel envían un mensaje al rey de Edom en el que relatan: [Bamidvar-Números 20:16]

"Y clamámos a Hashem y Él oyó nuestra voz y envió un ángel y nos sacó de Egipto…".
וַנִּצְעַ֤ק אֶל־יְהֹוָה֙ וַיִּשְׁמַ֣ע קֹלֵ֔נוּ וַיִּשְׁלַ֣ח מַלְאָ֔ךְ וַיֹּֽצִאֵ֖נוּ מִמִּצְרָ֑יִם וְהִנֵּה֙ אֲנַ֣חְנוּ בְקָדֵ֔שׁ עִ֖יר קְצֵ֥ה גְבוּלֶֽךָ:
“Venitzak el Havaiá vaishmá koleinu vaishlaj malaj vaiotzieinu mimitzraim, vehine anajnu beKadesh ir ketzé gvuleja.”

Pero en la Hagadá de Pesaj dice que fue Di-s, no un ángel, fue quien nos sacó de Egipto: [Hagadá de Pesaj, de Shemot-Éxodo 12:12]

“No por medio de un ángel y no por medio de un saraf y no por medio de un mensajero, sino el Santo, Bendito Sea Él, Él mismo, en toda Su gloria”.
לֹא עַל יְדֵי מַלְאָךְוְלֹא עַל יְדֵי שָׂרָףוְלֹא עַל יְדֵי שָׁלִיחַ, אֶלָּא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בִּכְבוֹדוֹ וּבְעַצְמוֹ,...
“Lo al iedei malaj, velo al iedei saraf, velo al iedei shalíaj, ela HaKadosh Baruj Hu Bijvodó veAtzmó.”
Esto contradice el primer verso, que Di-s envió un ángel para sacarnos de Egipto.
Rashi explica que "Y él envió un ángel" se refiere a Moshé. En otras palabras, no había un ángel espiritual allí, ni Mijael ni Gavriel, sino que Moshé estaba allí presente en carne y hueso. Sin embargo, la Hagadá enfatiza que fue solo Di-s, Él mismo, quien nos sacó de Egipto: "Yo soy Di-s, yo soy Él y no otro". ¿Cómo se compatibiliza esto junto con Moshé-el ángel que nos saca de Egipto?
Moshé está completamente anulado a Di-s, él es el mensajero por excelencia que representa al emisor al cien por ciento. Por lo tanto el nombre de Moshé no se menciona en la Hagadá de Pesaj porque es suficiente decir que Di-s nos sacó de Egipto. Esto concuerda maravillosamente en guematria: en la Hagadá dice:

"אני הוי 'אני הוא ולא אחר"
Aní Havaiá, Aní Hu velo ajer.
Yo Havaiá, Yo soy Él y no otro".

Esta frase suma igual que:

אני משה - Aní Moshé – Yo Moshé.

Aquí es donde se puede encontrar a Moshé en la Hagadá.
[De la Hagadá del Rabino Ginsburgh: "Los Secretos del Seder"]
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EL LEÓN, EL LOBO Y LA SERPIENTE


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*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*39. Jukat – El Decreto*
*Martes 6 de Tamuz 5778 – 19 de junio 2018*
*3. Los Rebeldes Heredarán la Tierra*
Moshé y Aharón el Cohen golpearon la roca y por ese motivo no entraron a la Tierra de Israel. Tomemos nota de las palabras de Moshé a los Hijos de Israel: [Bamidbar-Números 20:10]
"Escuchen ustedes 'rebeldes (morim)".
שִׁמְעוּ־נָא֙ הַמֹּרִ֔ים
“Shimú na hamorím”
"Morim" significa "rebeldes" o "denegadores". (El Rambam explica que el pecado central está en la palabra 'morim').
La prueba es cómo relacionarse con el espíritu rebelde de la generación más joven. ¿Deberíamos hablar con esos rebeldes, pegarles?
El pozo del que bebieron los Hijos de Israel en el desierto fue por mérito de Miriam la Profetisa. Miriam también se menciona en la Torá como Púa, la partera, que arrullaba y calmaba a los recién nacidos para que no sean escuchados por los egipcios. El nombre Miriam-מרים es similar a la palabra morim/rebeldes y sabía cómo hablar con ellos. Cuando Miriam falleció no había agua y Moshé necesitaba restaurar el pozo de agua/beer/באר. Pero en lugar de explicar (levaer-לבאר, similar a beer-pozo de agua) golpea la roca. Eso no funciona con esta generación joven y libre, porque son los niños del desierto y no de la esclavitud en Egipto, con ellos es imposible hablar con el idioma de la violencia.
¿Te gusta la rebeldía? A Moshé, el dador de la Torá, no le gustan los rebeldes. Pero para ingresar a la Tierra de Israel se necesita un líder que ame a todos, incluso a los rebeldes fuera del sendero. Además, lo que se necesita es un líder que no solo los ame como a los demás, sino que ame especialmente a los rebeldes, porque su espíritu de rebeldía es un signo de audacia positiva, de la capacidad de rebelarse contra las convenciones y de derrocar al mundo. Todo lo que se necesita es que la rebeldía se vuelva buena, que sea dirigida a una finalidad positiva, y entonces los rebeldes serán los comandantes del ejército de Mashíaj.
[Del libro del rabino Ginsburgh, Maayan Ganim]
¿Quiénes son los rebeldes que se unen a Gal Eiani?
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COL DODI - LA VOZ DE MI AMADO
Nigún del rabino Ginsburgh, 
Piano y Arreglos Ajiá Asher haCohen Alloro

Otro nigún-melodía del proyecto de Asher HaCohen Alloro, de los nigunim del Rabino Itzjak GInsburgh, llamado "Kol Dodi", la voz de mi amado. En el Cantar de los Cantares, Shir Hashirim del rey Shlomó dice la amada: "yo estoy darmida y mi corazón está despierto, la voz de mi amado golpea a la puerta, ábreme." Y explica el rabino Ginsburgh: la persona que está preocupada por los problemas cotidianos, corre de aquí para allá y le es difícil escuchar la voz interior. Necesita un poco de descanso, "estoy dormida", y luego se abre el corazón: "mi corazón está despierto", para escuchar la voz del Creador golpeando a las puertas del alma.

Créditos:
Compuesto por el rabino Yitzchak Ginzburg
Procesamiento y piano: su hermano Asher Cohen Alloro
Fotografía y edición: Ido Cohen Alloro
Grabación y mezcla: Zvika Hirshler https://www.youtube.com/watch?v=L2nlIYIooSA
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*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*39. Jukat – El Decreto*
*Lunes 5 de Tamuz 5778 – 18 de junio 2018*
*1. El Secreto de la Vaca Roja*
La vaca roja purifica lo impuro y lo puro lo hace impuro (como a la persona que rocía las cenizas). Este es el profundo secreto acerca del cual el más sabio de todos los hombres dijo en Cohelet-Eclesiastés: "Dije seré sabio y está lejos de mí".
El Baal Shem Tov explica: Es un asunto de altivez. La inclinación al mal te dice: "No eres digno de realizar esta gran mitzvá o acción". Por lo tanto, la persona debe elevar su corazón en el camino de Di-s... y decir: 'El mundo depende de mí'. Y así, con esta elevación se purificará y se acercará a Di-s al realizar la acción, ya sea de estudio de Torá u oración o una mitzvá".
En otras palabras, la impureza de la muerte es un estado de cesación e inacción, cuando una persona está floja y apática. Ella presentará varias excusas: ¿Quién soy yo y qué soy yo para hacer esto? Aquí es donde se necesita la altivez, esa ambición positiva y confianza en uno mismo que te lleva a decir ¡Por supuesto que lo haré, puedo rectificar todo el mundo! Esta es la vaca roja, la esencia de la vida vibrante, que purifica lo impuro.
Pero ese mismo sentimiento puede hacer impuro al puro, como el Baal Shem Tov continúa: "Y luego, en el momento en que está realizando la acción... debe protegerse contra cualquier atisbo de altivez. Debe disminuirse ante Di-s y ante todos. Y esta es la pequeñez en santidad: que no pensará que es más grande que sus amigos porque ve que no están llevando a cabo la acción que él está realizando... porque entonces la altivez hace impuro a lo puro, Di-s lo prohíba". En otras palabras, después de que una persona ha realizado una buena acción, debe eliminar todos los sentimientos de superioridad y estar estrictamente en un lugar de humildad y pequeñez. Si no lo hace, es probable que caiga en el orgullo y la suficiencia, lo que corromperá toda la mitzvá. Hace lo puro, impuro.
Hay tzadikim que no descansan ni por un segundo, están constantemente luchando por más. Están en un constante estado anímico de "Y su alma fue excelsa en los senderos de Di-s", la confianza en sí mismos para levantarse y actuar. Pero la humildad está con ellos todo el tiempo, porque ni siquiera tienen un momento de presunción y están seguros de que "aún no he hecho nada"...
[Del libro del Rabino Ginsburgh, Hameimad Hapnimi, La Dimensión Interior]

*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*

*39. Jukat – El Decreto*
*Domingo 4 de Tamuz 5778 – 17 de junio 2018*
*1. De Generación en Generación*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
En la parashá de la semana Jukat, se produce la transición entre la generación del desierto y la generación que entra a la tierra de Israel, y donde los tres líderes ceden su lugar: murió Miriam, murió Aarón, y sobre Moshé se decretó la pena de muerte.
Pero la Torá provee la medicina antes de la enfermedad, y esta es la historia de la vaca roja, la purificación de la impureza de la muerte con las cenizas de la vaca (es interesante que la palabra medicina, refuá רפואה, tiene las letras de vaca-pará-פרה,  y de cenizas-efer-אפר). Esta es una gran noticia: hay una manera de sobreponerse a la muerte y a la impureza que viene de ella. Hay vida incluso después de la muerte de los grandes líderes (la generación de gigantes), hay una nueva generación que sigue viviendo.
La medicina para la plaga de la muerte es el secreto de la fertilidad: quien muere deja tras de sí una semilla viva (y por lo tanto se considera viva). Es sabido que pará-פרה-vaca, proviene de "fructificad y multiplicaos", y adumá-ואדֻמה-roja, es de Adam-אדם (y es llamado así porque fue creado "del polvo de la tierra [roja]", afar de la adamá adumá). Entonces la vaca roja es la procreación y la multiplicación del hombre sobre la tierra. Incluso los conceptos de ceniza y aspersión simbolizan la semilla (como la fertilización de las plantas por el polvo). Dor holej vedor va, דור הולך ודור בא, "Una generación va y una generación viene", dice el Rey Shlomó, y la transición entre ellos no es simple. Cada generación tiene su propio estilo, su forma adecuada de servicio a Dios.
¿Cómo puede uno pasar en paz de un camino a otro, "dejar de lado" hasta cierto punto lo que había y comenzar algo nuevo? Una vez más, la clave es la vaca roja: el secreto de la purificación con la vaca roja es con el polvo-ceniza, אפר-עפר, efer-afar, que alude a la cualidad de shiflut-humildad en la psiquis, como dicen los sabios que en mérito a las palabras de Abraham Avinu "y yo soy polvo y ceniza", sus hijos tuvieron el mérito de recibir las cenizas de la vaca roja. El Shiflut permite pasar de manera más fácil de un camino a otro, porque el hombre no está "encadenado" a un cierto estilo e imagen de sí mismo. Ser de espíritu bajo y humilde como el polvo de la tierra se convierte en la plataforma dentro de la cual surgirá el líder de la próxima generación, צמח שמו ומתחתיו יצמח, tzamaj shemó umitajtav itzmaj, "su nombre crecerá y debajo suyo crecerá". [Zejariá 6:12]
[Del libro del rabino Ginsburgh Maian Ganim, Manantial de los Jardines]



lunes, 11 de junio de 2018

38 - Koraj 5778 - Mes de Tamuz

Los Placeres Imaginarios de París - Gimel Tamuz
Este Shabat 3 de Tamuz es el aniversario de la desaparición de nuestro amado Rebe de Lubavitch, rabi Menajem Mendel Shneerson.

A comienzos de los años ochenta, las masas de personas que se agolpaban para escuchar y hablar con el Rebe de Lubavitch hicieron casi imposible tener un iejidus, una conversación personal con él. No obstante, el público tenía sed de ver y escuchar personalmente al Rebe, y así nacieron las famosas distribuciones de dólares de los domingos del Rebe. Miles de personas de todo el mundo esperaban en la cola durante horas el domingo del dólar, solo para pasar unos segundos en presencia del Rebe.

En uno de esos domingos, una mujer ortodoxa no jasídica se encontró también haciendo cola para ver al Rebe. No es que tuviera algo apremiante o urgente, pero vivía en el vecindario, y su amiga le había pedido que la acompañara.
Después de su larga espera finalmente estaba frente al Rebe. El Rebe le dio un dólar y ella se movió para permitir que pase la siguiente persona en la fila, pero luego sucedió algo inusual. El Rebe le dijo a su secretario que la haga regresar, algo sumamente raro. Ella regresó y se paró frente al Rebe un tanto aprensiva. El Rebe le dijo: "No deberías cumplir las mitzvot de la Torá porque eso está escrito en la Ley Judía, sino porque eres judía y quieres hacer la voluntad de Di-s, y eso es lo que Dios quiere."
La mujer estaba asombrada e incluso se sintió algo insultada. ¿Qué quiere el Rebe de mí? Soy una mujer ortodoxa, guardo las mitzvot, no entiendo. Al dejar la línea se sintió profundamente avergonzada por las palabras del Rebe. Los jasidim la rodearon, queriendo escuchar qué era lo que llevó al Rebe a llamarla nuevamente. Pero ella estaba demasiado avergonzada para decirles, no entendía lo que el Rebe quería de ella ni a qué se refería. Todo lo que ella sentía era vergüenza.
Años más tarde, finalmente reveló lo que el Rebe le había dicho, y así explicó: "Las palabras del Rebe cambiaron mi vida. Hasta ese momento siempre sentí que el hecho de que soy una judía ortodoxa significaba que me estaba perdiendo muchos de los placeres que el mundo tenía para ofrecer. Hay un gran mundo por ahí (París, por ejemplo), y mucho que hacer. Pero no puedo hacer esas cosas porque soy ortodoxa. Cuando el Rebe me dijo esas palabras, no entendí y me sentí avergonzada, pero milagrosamente dejé de sentirme como si me estuviera perdiendo algo por cumplir los preceptos. Y nunca más he tenido ese pensamiento desde entonces".
¿Cómo es que las palabras del Rebe detuvieron esos sentimientos de estar en el lado "restringido" de la ecuación? El punto de inflexión en la historia es la sensación de vergüenza de la mujer. Con respecto a la entrega de la Torá, nuestros Sabios explican que en el versículo "Para que su temor (irató) esté sobre ustedes", el temor en realidad se refiere a la vergüenza. Al igual que la mujer en la historia, generalmente aplicamos el miedo al Cielo para aceptar el yugo de las mitzvot. Esto, de hecho, es una forma inferior de iráh, temor.
Pero la explicación de los Sabios nos enseña que hay una forma superior de iirá. En su sidur, el primer Rebe de Lubavitch brinda un ejemplo para ayudarnos a comprender cuál es la forma superior de iráh. Es lo que siente una persona cuando se enfrenta a una personalidad verdaderamente sabia de la Torá. Está inundado de miedo y vergüenza. Cuando un jasid se para frente a su Rebe y siente que sus ojos lo están mirando a través suyo, despierta la vergüenza. El Tikunei Zohar llama a esta fusión de temor y vergüenza Iaréh-Boshet, ירא בשת, que en realidad es un anagrama de la primera palabra de la Torá: 'Bereshit', בראשית, “En el Principio”.
Di-s abre la Torá con la segunda letra del alefbet, bet, que también es la primera letra de bushá, בושה, "vergüenza". El Baal Shem Tov nos enseña que la Bet en realidad es la vestimenta de la primera letra del alefbet, alef. Entonces, si bet representa bushá, vergüenza ¿Qué representa la alefאמונה, Emuná, fe. La vergüenza es la vestimenta y vehículo de la fe, porque despierta y fortalece el punto de fe en el interior.
La fe es lo que nos libera de mirar a otros "pastos" y creer que son "más verdes" que los nuestros. Es lo que nos impide sentir que no estamos en París. En nuestra historia, las palabras del Rebe que causaron vergüenza a la mujer en realidad la conectaron con su fe y la ayudaron a superar sus pensamientos de placeres ajenos.
¿Qué hace que busquemos placer en lugares extranjeros? ¿Por qué tantas almas judías van por mal camino? ¿Si nos mantenemos aislados del mundo eso evitará que nuestros jóvenes se extravíen? Visto en forma superficial sí. Pero en un nivel más profundo, es nuestra emuná lo que lo evita y debe fortalecerse.
¿Cómo fortalecemos nuestra fe? Al creer que estoy parado antes de Di-s 24/7. Así como los ojos penetrantes de un estudioso de la Torá nos hacen sentir incómodos, así cuando somos conscientes de que estamos frente a Di-s, nos sentimos abrumados por la vergüenza. En un nivel más profundo, emuná también significa 'pacto', ברית, brit. Solo puedo avergonzarme ante alguien con quien me siento conectado, con alguien con quien comparto un pacto. Esta vergüenza es completamente positiva. Es un fortalecedor de la fe y nos mantiene enfocados en servir a Di-s porque deseamos hacer su voluntad, en lugar de soñar con visiones de placeres imaginarios en París.

¿Cómo conectarnos con el Rebe y seguir su camino si no lo vemos?
La Conciencia Mesiánica Después de Guimel Tamuz

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*Martes 28 de Sivan 5778 – 12 de junio 2018*
*3. Sólo Una Pregunta*
"Y descendieron ellos y todo lo que les pertenecía, vivos, al inframundo (de los muertos)/sheol".
וַיֵּרְדוּ הֵם וְכָל אֲשֶׁר לָהֶם חַיִּים שְׁאֹלָה"
“Vaiardú hem vecol asher lahem, jaim, sheola.”
Cuando Koraj estaba vivo en la tierra todo estaba claro para él. No tenía preguntas / שאלות / sheilot, (similar a sheol / שְׁאֹלָ / inframundo). Después de todo, como dicen los Sabios "Koraj era inteligente", seguro de que tenía razón, sin espacio para preguntas o una reevaluación de su punto de vista. Siempre es el primero en hablar, y tiene una respuesta para cada pregunta, como un talit que está hecho completamente de color tjelet y un hogar que está lleno de libros sagrados, dos ejemplos que utilizó para tratar de probar sus afirmaciones contra Moshé. (Como era extremadamente rico, Koraj tampoco tuvo que recurrir a nadie para pedir prestado, lishol, también afín a sheol)... hasta que la tierra abrió su boca y descendió, vivo, al sheol.
¿Koraj se dio cuenta de que estaba en el sheol? No está claro, porque descendió vivo al sheol. Quizás incluso allí continuó viviendo seguro de sí mismo y satisfecho con su inteligencia: "Tengo razón y todos los demás están equivocados".
Pero sin embargo hay una salida del sheol. Como vimos she'ol es afín a sheeilá / pregunta. Si comprende que no sabe todo, si solo pone en duda su perfección y comienza a hacer preguntas, puede rectificar su situación.
En el Salmo 139:5, el Rey David escribió: "וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָּ", “Veatzía sheol hineka”, "Y si tiendo mi cama en el she'ol, estás allí." Este versículo también puede ser traducido como: "Si propongo una pregunta, allí Tú estás." Incluso si estás en el sheol, si comienzas a plantear tus preguntas (Sheeilá), Di-s se te revelará, porque también “allí Tú estás".
Todo el verso entonces dice:
“Si asciendo a los Cielos, estás allí. Y si propongo una pregunta, estás allí."
"אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָּ
Im esaq shamaim sham Atá veatzia sheol hineka.”
Si crees que puedes ascender a los Cielos (shamaim) en virtud de tu propia sabiduría, la verdad siempre estará שם, sham, “allí", lejos de ti. En ese caso, shamaim-שמים-Cielo, también se puede entender como el plural de sham / allí. Si estás volando alto en tu propia sabiduría, todo lo que encontrarás arriba es más distancia entre tú y la verdad Divina. Pero si comienzas a cuestionarte a ti mismo y a tu sabiduría, verás que Di-s mismo está contigo.
(Del libro del rabino Ginsburgh "Lijiot im Hazman, “Vivir con el Tiempo”)
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*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*38.Koraj – Y Tomó Koraj*
*Lunes 27 de Sivan 5778 – 11 de junio 2018*
*2. El Individuo y la Comunidad*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Y Moshé se enojó mucho y le dijo a Di-s, no aceptes su ofrenda".
"וַיִּחַר לְמֹשֶׁה מְאֹד וַיֹּאמֶר אֶל ה' אַל תֵּפֶן אֶל מִנְחָתָם"
“Vaijar leMoshé meod vaiomer el Hashem al tefen el minjatam”
¿Qué ofrenda? Rashi trae dos explicaciones: de acuerdo con el significado simple de los versos, la ofrenda es el incienso que la congregación de Koraj planea quemar. Pero "El Midrash dice, sé que tienen una parte en la ofrenda diaria colectiva llamada tamid. Pero su porción no debe ser aceptada favorablemente por Ti, que la pongan en el fuego pero no la consumas".
Este es un nuevo concepto importante: la comunidad no es solo un grupo de individuos, sino más bien es un cuerpo en sí mismo, similar a como diferenciamos en la ley judía entre una ofrenda comunitaria y una oferta en la que hay varios socios. Si es así, aparentemente es imposible decir que en una ofrenda tamid, que pertenece a todo el colectivo de Israel, hay una cierta porción que le pertenece a cierta persona. No obstante, el Midrash dice que Koraj y su congregación tienen una cierta porción en la ofrenda colectiva de tamid.
En otras palabras, es cierto que el colectivo es más que una colección de individuos, pero esto no anula al individuo. Dentro del colectivo está el "la porción y la parcela" de cada individuo. Alguien de la estatura de Moshé, el gran y estimado líder, puede ver esta porción. Este es el secreto del rey de Israel. Esperamos específicamente un rey que por un lado sea una persona privada, mientras que por otro represente a la Congregación colectiva de Israel. Hay un individuo privado en la cima de la pirámide, y al mantener su individualismo, ejemplifica el hecho de que dentro del gran colectivo, cada judío individual es como un diamante. Cada individuo es un mundo entero.
(Del libro del Rabino Ginsburgh, Maljut Israel 2)
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*38.Koraj – Y Tomó Koraj*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*Domingo 27 de Sivan 5778 – 10 de junio 2018*
*1. De Caín a Koraj*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Y tomó Koraj…”, Vaikaj Koraj",  "וַיִּקַּח קֹרַח" [Bamidbar-Números 16:1]
Todos los comentarios Torá intentan explicar qué es exactamente lo que tomó Koraj. Los comentarios basados ​​en la gramática explican que el verbo לקח, lakaj, “tomó”, de la raíz ויקח, vaikaj, “y tomó”, también significa morir, como en el verso, כי לקח אותו אלהים, "Ki lakaj otó Elokim / Porque lo tomó Di-s". [Bereshit/Génesis 5:24] En base a esto podemos explicar que Koraj se suicidó, tenía pensamientos suicidas y conscientemente o subconscientemente estaba buscando la muerte, y por cierto la encontró.
Los cabalistas dicen que el alma-raíz de Koraj está en el alma de Caín, a diferencia de Moshé que está conectada principalmente a Hevel. El conflicto que instigó Koraj con Moshé es básicamente una "repetición" de lo acontecido con Caín, quien estaba celoso de Hevel. [קין, Cain del concepto קנאה, kiná, “envidia”] Esta vez, sin embargo, el guion es diferente: el suelo no abrió la boca para cubrir la sangre de Hevel, en cambio se tragó a Koraj-Cain.
Caín también tenía una propensión a la depresión, como vemos en las palabras de Di-s hacia él: "¿Por qué te enojas, y por qué ha decaído tu semblante?" La depresión comienza cuando uno se siente insatisfecho con lo que tiene y está celoso de lo que otra persona tiene. Esta falta de alegría interna lo lleva a la depresión y a pensamientos suicidas.
A diferencia de Koraj, "Moshé se alegrará con la porción que se le dio", como los versículos con los que abre el Zohar la parashá Koraj: "Más deseable que el oro y el oro fino y más dulce que la miel y los panales". [TEhilim/Salmos 19:11] "Cuán excelsas son las palabras de la Torá, cuán queridas son, deseables en lo Alto, deseables para todos". Koraj es un hombre extremadamente rico, tiene oro y oro fino. También sabe hablar: su lengua gotea con miel y panales. Pero Moshé es el más deseable y el más dulce, porque posee la querida Torá. MoShé es el elegido y Koraj-Cain, una vez más tiene que aprender de la manera difícil ser feliz con su propia porción y no envidiar lo que no es suyo.
Moshé también está conectado con la muerte, pero de una manera completamente diferente: "Las palabras de la Torá no se cumplen sino en una persona que se muere por ellas.” (y esto está aludido en el nombre de Moshé: מם שין הא = מות, la guematria completa de las letras de Moshé suman מות, mavet, “muerte”, “muere por la Torá").
(Del shiur del rabino Ginsburgh del 28 de Sivan 5772)
VIVIR CON JASIDUT
shiur parashat Koraj 5777 - 2017

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