Rabi Israel Alter nació en la ciudad de Gur, Polonia, el 24 de Tishrei de 5655 (1894), hijo de Rabi Avraham Mordejai Alter, el Imrei Emet de Gur. Hasta los diez años, estudió con su abuelo, autor del Sefat Emet, y fue conocido como un prodigio y particularmente estricto con la puntualidad. A los trece años, se comprometió con la Rebetzin Jaia Sará, hija de su tío, Rabi Iaacov Meir Biderman, y se casó en 5670 (1910). Siguiendo instrucciones de su padre, dirigió grupos de jóvenes casados conocidos como "bnei aliá" de jasidim de Gur, incluso en vida de este, y les brindó orientación e instrucciones. Durante el Holocausto, logró escapar de Polonia a la Tierra de Israel con su padre, pero todos sus familiares cercanos fueron asesinados por los nazis, al igual que la mayoría de los jasidim que vivían en Polonia.

Tras el fallecimiento de su padre en 5708 (1948), fue designado como su sucesor para dirigir la corte jasídica y se convirtió en el cuarto Rebe de la dinastía Gur. En este cargo, reconstruyó la corte jasídica en la Tierra de Israel tras el Holocausto y fue uno de los líderes más destacados de toda la comunidad jaredí del país. Se casó por segunda vez con la Rebetzin Pearl, hija de Rabi David Widenfeld, pero no tuvieron hijos. El 2 de Adar de 5737 (1977), falleció y fue enterrado en la cueva funeraria de Gur, en el Monte de los Olivos. Tras su fallecimiento, su hermano, Rabi Simjá Bunim Alter, autor de Lev Simjá, fue designado Rebe.

El venerable rabino Tzvi Itzjak Abramovitz, de bendita memoria, me contó: La esposa de un erudito de la Torá, cercano al Beit Israel (Rebe Israel Alter), de bendita memoria, enfermó gravemente y casi pierde la razón. El erudito de la Torá ya había decidido divorciarse de ella y volver a casarse, ya que no podía formar un hogar judío con su actual esposa. El Rebe estaba profundamente dolido por esto. Dado que Rabi Abramovitz era cercano a este erudito de la Torá, el Beit Israel le dijo una vez con gran pesar: «Seguro que sabes que ya están a punto de dar un guet».

Rabi Abramovitz me contó que se armó de valor y dijo en voz alta: «Sin duda, el Rebe puede hacer algo, como dice el lenguaje de los Tosafot en Ievamot: 'porque la compasión de Shakai (Di-s) es abundante...'». En ese momento, el rostro del Rebe cambió radicalmente y dijo: «Sé a qué Tosafot te refieres» (véase Tosafot, sv. Ki Ha sobre Ievamot 65b al final; en nombre de una responsa del Ritzba sobre cierta dificultad en materia matrimonial, escriben: «que no se apresure a destruir el matrimonio que construyó, porque la compasión de Shakai es abundante»). El Rebe repitió esta frase varias veces: «porque la compasión de Shakai es abundante», y lo despidió en paz.

Rabi Abramovitz concluyó diciéndome: “En virtud de la oración de ese tzadik, aquella mujer comenzó a recuperarse inmediatamente después, hasta que se recuperó totalmente de su enfermedad, y ella y su marido formaron una maravillosa familia”.

Rabi Abramovitz me comentó que, según le parecía, la razón por la que el Ritzbá usó específicamente este Nombre sagrado, Shakai, se debía a que este Nombre era propicio para la procreación, como se encuentra en el Baal HaTurim sobre el versículo: «Yo soy Kel Shakai, fructificad y multiplicaos» (Génesis 35:11). Añadí que, en ese mismo pasaje (Ievamot 65b), este versículo implica que al hombre se le ordena procrear.

El nombre Shakai, según se desprende de la historia, es auspicioso para la fertilidad y la paz familiar. ¿Qué podemos aprender de esto?

Comencemos con el entendimiento de que la morada de la Presencia Divina entre el pueblo judío, particularmente en la vida familiar judía, depende del amor y la paz entre esposo y esposa, por lo tanto, "Quien se case con una mujer digna, es como si hubiera cumplido toda la Torá de principio a fin"[1]). El amor-paz es el fuego sagrado que hay dentro del hombre y la mujer como se sabe de la enseñanza de que "hombre", ish (איש) es "el fuego de la iud ", esh iud (אש י) y "mujer", ishá (אשה) es "el fuego de la hei, esh hei (אש ה). Si a través de su amor y paz merecen, entonces las dos letras iud y hei forman el Nombre de Di-s, Kah, y el fuego es uno de santidad. Si no merecen, el fuego se convierte en un fuego de ira y lujuria que consume a la pareja.

Según la Cabalá, el nombre del amor y la bondad es Kel, y el nombre de la paz es Shakai, el Nombre que corresponde a la sefirá de fundamento (iesod). Las iniciales de Kel Shakai (א-ל ש-די) deletrean “fuego” (אש). Este secreto, de la importancia del amor y la paz entre marido y mujer para la morada de la Presencia Divina, se alude en la oración de Iaacov por el éxito de sus hijos cuando viajaron por segunda vez a Egipto para reunirse con el virrey, es decir, con Iosef, “Y que Kel Shakai te conceda compasión ante el hombre”.[2] Kel Shakai son los nombres del amor y la paz como se mencionó, pero la atracción del amor en la paz (la atracción de la bondad hacia fundamento) es a través del atributo de la compasión (belleza o tiferet ), que es el atributo de Iaacov.

Como se explica en los libros sagrados, la unión de Iosef y sus hermanos es el secreto de la verdadera unión entre marido y mujer. Por lo tanto, la rectificación del amor y la paz entre ellos es un aspecto de la rectificación de la paz doméstica, que también requiere compasión. El amor por sí solo, sin compasión, no es suficiente para lograr la paz entre marido y mujer. Esto se debe a que el amor tiende a la unidad perfecta - el valor del «amor», ahavá (אהבה) es el mismo que el de «uno», ejad (אחד) - y, por lo tanto, tiende a engullir al amado sin prestar una verdadera atención a sus necesidades. Además, cuando la unidad se ve sacudida, por cualquier motivo, es difícil que el amor se mantenga firme. Cuando hay compasión en la relación, la atención hacia el otro se vuelve más genuina y enfocada, e incluso las diferencias y las dificultades fortalecen la compasión y el amor.

Agreguemos un remez, un análisis numérico: “Kel Shakai te concederá compasión” (אֵ-ל שַׁ-דַּי יִתֵּן לָכֶם רַחֲמִים) tiene el mismo valor que “Aquel que ha encontrado una esposa ha encontrado el bien y obtiene el favor de Dios”.[3] (מָצָא אִשָּׁה מָצָא טוֹב וַיָּפֶק רָצוֹן מֵי-הוה ). El verbo «obtiene», vaiafek (וַיָּפֶק) se refiere a atraer la abundancia de Di-s hacia la pareja y a traer las aguas masculinas del hombre hacia su esposa. También alude al autocontrol, ipuk (איפוק). La capacidad del hombre o la mujer para contenerse y no apresurarse a destruir lo que han construido juntos depende de la fe en que «la compasión de Shakai es abundante» y de la capacidad de identificarse con la compasión de Di-s hacia el cónyuge.

Apropiadamente, las letras iniciales de la frase “Kel Shakai te concederá compasión”, Kel Shakai iten lajem rajamim (אֵ-ל שַׁ-דַּי יִתֵּן לָכֶם רַחֲמִים) forman “Israel” (ישראל), aludiendo al secreto de la santidad de Israel, que depende del amor y la paz entre ellos. El Rebe Israel de Gur, quien era muy sensible a esto, logró atraer la compasión de Shakai hacia esa pareja y construir su edificio para la eternidad.

[1] Ruth Zutta (Buber) 4:11

[2] Génesis 43:14.

[3] Proverbios 18:22.

ESTUDIO PARASHÁ: Terumá

EL AHAVAT SHALOM SOBRE LOS PANELES DEL TABERNÁCULO

¿Puede el decir "gracias" realmente distanciar una relación? Este artículo contraintuitivo, explora los planos espirituales ocultos dentro del Tabernáculo bíblico para responder a esta pregunta. Al examinar cómo se unían las tablas de madera del santuario, descubrimos una definición revolucionaria de la amistad: un vínculo tan profundo que nos convertimos en "gemelos", donde la gratitud formal se sustituye por la unidad absoluta.

Más allá de las relaciones, el texto ofrece una guía práctica para el crecimiento personal. Revela una sorprendente anatomía espiritual: Por qué «vigilar» nuestras acciones físicas - la mitad inferior de nuestro cuerpo - es en realidad el secreto para proteger nuestra paz mental y claridad espiritual. Sumérjase en este viaje místico para entender cómo la arquitectura antigua encierra la clave del amor verdadero, la unidad y el dominio del yo.

Basado en una clase dada en Shabat Mishpatim 5784. Publicado por primera vez en hebreo en Nifla'ot para la parashá Terumá 5784.

Conectar los paneles

Harás los paneles para el Tabernáculo… Y se unirán (to'amim) en la parte inferior, y juntos se unirán perfectamente (tamim) en su parte superior por una sola banda rectangular; así será para ambos [paneles] en las dos esquinas, así será.[1]

Las paredes del Tabernáculo estaban hechas de paneles de 1,5 codos de ancho (también traducidos como tablones) con dos muescas en la parte superior y dos pestañas en la inferior. Se sujetaban firmemente, con las dos pestañas inferiores de cada panel encajadas perfectamente en una base de plata (אדן) con un zócalo (figura 1), y cada dos paneles adyacentes se unían en la parte superior mediante una banda rectangular de oro que encajaba en las muescas (figura 2).

Figura 1

Figura 2

De esta manera, encajaban perfectamente en la parte superior y los paneles quedaban perfectamente alineados entre sí en la parte inferior. Los zócalos encajaban en las pestañas, lengüetas, para evitar que se formaran hendiduras entre los paneles.

Amor de gemelos

La palabra para emparejado, to'amim (תֹאֲמִם), se escribe exactamente igual que la palabra para "gemelos", te'omim (תאמם). De hecho, el valor numérico de "banda" (טבעת) es el mismo que el de "gemelos" (תאמם). La idea de que los paneles estén diseñados como gemelos plantea la posibilidad de que la forma en que están unidos nos enseñe algo sobre las relaciones, en particular entre personas muy cercanas.

El maestro jasídico, Rebe Menajem Mendel Hager de Kosov (desde quien surgió la dinastía de Vizhnitz), en su obra Ahavat Shalom explica que los paneles que conformaban las paredes del Tabernáculo (junto con las vigas transversales que recorrían el interior de los paneles) representan tanto la relación que las personas mantienen con un tzadik como la relación que mantienen con sus amigos cercanos. Señala que las letras de "paneles", kerashim (קרשים) en realidad permutan para formar la palabra para "conexiones" o "vínculos", kesharim (קשרים). Este tipo de relación requiere que las dos personas involucradas estén unidas y ligadas entre sí en toda su extensión - emparejadas abajo y completas arriba. Los tablones emparejados/completos simbolizan el verdadero amor entre amigos: si a uno le duele la cabeza, al otro también le dolerá.

No digas "gracias"

A su análisis, podemos añadir que las palabras para "emparejados" y "gemelos" son afines a la palabra para "integridad", tmimut (תמימות), la experiencia psicológica interna asociada con la sefirá de hod, traducida como agradecimiento o reconocimiento. Cada panel se colocó dentro de una base, lo que indica que la capacidad de agradecer y reconocer lo positivo en nuestros amigos es la base sobre la que se sustentan todas las relaciones. Además, la palabra hebrea para "base", eden (אדן) tiene el mismo valor numérico que "reconocer", modé (מודה), como en la breve declaración que decimos al despertar cada mañana: "Doy gracias ante Ti".

Sin embargo, a pesar de la sólida base que el reconocimiento y la gratitud proporcionan a una relación, hay que tener cuidado de que la base no separe los tablones, es decir, que no cree una brecha entre las dos personas. Esta última idea puede resultar sorprendente, pero la gratitud puede abrir una brecha entre dos personas. Mientras seamos desconocidos o conocidos lejanos, sin duda debemos agradecernos mutuamente. Pero los verdaderos buenos amigos no dicen gracias todo el tiempo; su conexión es más estrecha que eso.[2]

Cuando dos jasidim farbreng (pasan el tiempo) juntos, cuando uno le sirve al otro un LeJaim, el otro no dice "Gracias". En cambio, inmediatamente dice " LeJaim " o " LeJaim U'Livrajá " (para la vida y para bendición). Si somos dos personas separadas, te agradezco enormemente, pero si somos dos manos de un solo cuerpo, no hay necesidad de agradecer. Por el contrario, el agradecimiento excesivo es un signo de distancia y una fría cortesía. Del mismo modo, los jasidim no están acostumbrados a pedirse perdón unos a otros en vísperas de Iom Kipur, porque la conexión de amistad va mucho más allá de eso.

Si bien decir "gracias" es una cuestión de Derej Eretz (comportamiento/conducta apropiada y civilizada) y "el Derej Eretz precedió a la Torá", una vez que existe la Torá, que enseña que todos los judíos son literalmente como un solo cuerpo, entonces el propio Derej Eretz debe actualizarse en consecuencia. Y todo lo mencionado aquí sobre la conexión entre amigos es aún más relevante para la conexión entre un jasid y un rebe.

Amigos

La conexión entre amigos que verdaderamente se aman es similar al amor a Di-s, que es precedido por la instrucción de que contemplemos Su unidad, "Escucha, Oh Israel, Havaia es nuestro Di-s, Havaia es uno. Amarás a Havaia tu Di-s.…". Mucho se ha escrito a lo largo de los siglos sobre el significado de la unidad de Di-s, en particular por los maestros jasídicos. Cuando se aplica a la relación entre dos amigos que se quieren, la palabra "uno", ejad (אחד) puede verse como una alusión a tres niveles de conexión, de la siguiente manera. La primera letra, alef (א), simboliza la unidad absoluta; ni siquiera se puede hablar de que haya dos personas involucradas. Cuando agregamos la segunda letra, jet (ח), a la primera letra, forman la palabra "hermano", aj (אח), aludiendo al amor entre gemelos - dos que son como uno. Finalmente, la tercera letra, dalet (ד), cuyo valor es 4, alude al concepto de interinclusión que puede lograrse incluso entre dos entidades separadas, según el principio de «dos que son cuatro».[3] Dos personas pueden encontrar aspectos de la otra en sí mismas, llegando así a apreciar que son más similares de lo que inicialmente creían. Entonces, ambas pueden reconocerse y agradecerse mutuamente.[4] Sin embargo, uno debe incluir la dalet dentro de la alef y jet (que forma la palabra “hermano”) para completar la palabra “uno” (אחד) indicando que uno debe esforzarse por alcanzar un nivel de unidad que trascienda la necesidad de dar gracias explícitamente. Hacemos lo mismo con respecto a nuestra relación con Di-s. Cuando nos despertamos por la mañana, comenzamos nuestro día dando gracias, Mode Ani (“yo Te agradezco, oh Rey vivo y eterno…”), pero rápidamente pasamos a alcanzar un estado de auto-anulación (bitul) para que podamos afirmar que todo es uno al recitar el Shemá. El estado en el que toda la existencia y todo ser dentro de ella se vuelve uno es el propósito de Di-s en la Creación; es el cumplimiento de Su deseo de tener una morada abajo, en los mundos inferiores. Volviendo a la parashá Terumá, este es el propósito explícito de hacer el Tabernáculo: “Y yo [Di-s] habitaré entre ellos”.[5]

Hemos visto tres niveles de desarrollo del amor entre amigos. Corresponden a los tres niveles de amor descritos en el versículo: “Amarás a Havaia tu Di-s con [1] todo tu corazón, con [2] toda tu alma y con [3] todas tus fuerzas”. El amor de “con todo tu corazón” es el amor entre dos personas separadas, al que alude la doble letra beit (ב) en “tu corazón” (לבבך). Los sabios interpretan las dos letras beit como una referencia a las dos inclinaciones: la buena inclinación y la mala inclinación ( ietzer tov y ietzer hará) - una dualidad en la psique que surge del sentimiento de que yo y Di-s somos dos entidades separadas. En este nivel, uno debe esforzarse, como mínimo, por dar las gracias: la dalet de “uno” (אחד). El segundo nivel de amor, entre dos amigos que se han convertido en uno, corresponde a “Con toda tu alma”. Los sabios explican que esto significa amar a Di-s incluso si Él te quita el alma, y este es el tipo de autosacrificio que dos amigos que se han convertido en uno deben tener el uno por el otro para superar la brecha que los separa. Este es el secreto de "hermano", aj (אח) en "uno", ejad (אחד). El tercer nivel de amor, cuando los amigos se convierten en una sola esencia unificada, corresponde a "Con todas tus fuerzas". En este nivel, ya no hay separación entre los dos amigos. Es un amor sin límites, así como "con todas tus fuerzas" significa sin límites.

Iaacov el hombre gemelo

Continuemos con una cita del Ahavat Shalom:

Está escrito con respecto a Rivka: “Y he aquí que había gemelos (teomim, תְּאוֹמִם) en su vientre”, pero está escrito tomim (תוֹמִם), sin la letra alef. El sagrado Zohar explica que tomim se refiere solo a Iaacov. Esto se debe a que teomim se refiere a dos cosas que se unen y se vuelven una, y por esta razón, solo a Iaacov se le llama tomim. Iaacov representa el atributo de belleza (tiferet), el atributo de la verdad, el eje medio que está compuesto por los dos aspectos de bondad (jesed) y rigor (guevurá). Él es el aspecto de la viga transversal central que se extiende de un extremo [del Tabernáculo] al otro, como es sabido. Sin embargo, debido a que el malvado Esav estaba con él en un solo vientre, está escrito tomim sin la alef, porque el malvado Esav era un “difamador que separa el Aluf”, es decir, separa al Amo (Alufo) del mundo de Su mundo.

Según el Ahavat Shalom, la palabra tomim, a pesar de significar "gemelos", se refiere solo a Iaacov, ¡como si fuera un solo hijo en el vientre de Rivka! Porque Esav "separa el Aluf ", es decir, no reconoce la unidad subyacente de la realidad que es "Di-s es uno" aludido por la letra alef, aludiendo tanto al Amo del Universo, el Alufo Shel Olam (אלופו של עולם) que es uno, lo que hace que la palabra "gemelos" se escriba sin alef. La Redención depende de la unificación de Iaacov y Esav. En el pasado, Esav no estaba preparado, por lo que cuando Iaacov envió ángeles a Esav para ver si estaba listo para la Redención, estos regresaron con la noticia de que Esav no solo no estaba preparado, sino que se estaba preparando para luchar contra Iaacov. En nuestra época, el Rebe de Lubavitch creía que Esav estaba listo para unirse con Iaacov en aras de la Redención. En cualquier caso, cuando estaban en el útero, no existía conexión entre ellos, por lo que la condición de gemelos no se materializó y Iaacov permaneció solo.[6]

Iaacov es el alma arquetípica de belleza (tiferet), conocida como «la belleza de Israel», el nombre divino de Iaacov. Internamente, tiferet se asocia con la «verdad», emet (אמת) - «Da verdad a Iaacov»[7] -, cuyas letras pueden reorganizarse para formar «gemelo» (תאם). En referencia a los paneles del Tabernáculo, Iaacov está simbolizado por la viga central que atravesaba todos los paneles. Por lo tanto, los paneles tienen una base inferior que los sostiene, un travesaño en el medio y un anillo superior. Correspondiendo esto al modelo de las Diez Sefirot, el travesaño es así el eje medio que une lo más alto con lo más bajo a través de la sefirá de conocimiento (da'at), el atributo de Moisés, cuya relación con Iaacov se describe como, "Moisés desde dentro, Iaacov desde fuera", lo que significa que Moisés, y específicamente su conocimiento de Di-s, es decir, la Torá, es el alma de la verdad que necesita ser entregada a Iaacov. Iaacov y la sefirá de belleza también conectan el eje derecho con el eje izquierdo de las sefirot, específicamente la bondad y el rigor; el lado derecho es "bondad hacia Abraham" (חסד לאברהם) y el lado izquierdo es "el Temor de Itzjak" (פחד יצחק), ¡cuya suma numérica es increíblemente exacta al valor de "paneles" (קרשים)!

Proteger la mitad inferior del cuerpo

El Ahavat Shalom continúa:

Es sabido que la protección espiritual debe centrarse en las extremidades desde el ombligo hacia abajo. Son instrumentos de acción que representan a Esav. La división del cuerpo a la altura del ombligo se aprende en el Talmud a partir de la descripción: «Tu mitad superior se alinea con Hormiz [luz], tu mitad inferior con Hormin [oscuridad]»[8] y del versículo «Será sanador para tu ombligo», como se explica en los libros sagrados. Cuando una persona protege los órganos del cuerpo desde el ombligo hacia abajo, entonces las extremidades desde el ombligo hacia arriba - es decir, la mente y el corazón - quedan automáticamente protegidas.

Existe una división fundamental en el hombre: desde el ombligo hacia arriba y desde el ombligo hacia abajo (una división perfecta de la Proporción Áurea). Esto es como Moisés, "El Hombre de Di-s" - "de su mitad hacia abajo, un hombre; de su mitad hacia arriba, Di-s". De igual manera, en el secreto de Adam Kadmon (el Hombre Primordial), existe una división primaria entre arriba y abajo del ombligo.

El principal servicio del hombre es proteger las extremidades desde el ombligo hacia abajo, específicamente el Pacto (a menudo llamado simplemente la "extremidad"). Desde el ombligo hacia arriba se encuentran los órganos primarios: el cerebro y el corazón; desde el ombligo hacia abajo se encuentran los órganos de acción, el aspecto de Esav (llamado así porque nació con aspecto de Asui/"hecho" o completo, y es un "hombre del campo" y de acción).

Es cierto, que las manos son instrumentos de acción y se encuentran por encima del ombligo. Sin embargo, cuando están arriba, no se utilizan para la acción; cuando se trata de realizar una acción, descienden, por lo que se consideran "desde el ombligo hacia abajo".

Sin duda, también se requiere protección para las extremidades superiores, como la del habla y la de la vista ("¡No se desvíen tras su corazón ni tras sus ojos!"). Pero la protección principal está abajo. Además, en cuanto a la protección del habla: la boca es en realidad el comienzo del sistema digestivo, que pertenece a la mitad inferior, y "torcer los labios se considera una acción". La boca también se asemeja al Pacto Sagrado (el Pacto de la Lengua y el Pacto de la Carne) y, específicamente, al secreto de Ateret HaIesod ("Maljut es la boca"). En cuanto a los ojos: cuando una persona sigue a sus ojos, significa que estos se convierten en instrumentos de acción; los ojos miran la realidad desde abajo, desde el ombligo hacia abajo. Pero en lo que respecta a los ojos en sí mismos – la mirada "pura" -, no hay necesidad de protección. Incluso en el secreto de Adam Kadmon, se explica que el "Rompimiento" ocurrió en la luz de los ojos cuando descendió debajo del ombligo, y por lo tanto es ahí donde se necesita la sanación - "la curación de tu ombligo".

Respecto a la protección del pensamiento: Si bien el Jasidut Jabad explica que lo principal es el pensamiento (Sabiduría-Entendimiento-Conocimiento), específicamente allí, la tarea principal no es la protección (prevención), sino llenar la mente de cosas buenas - apartarse del mal mediante la “práctica del bien” - para contemplar la Divinidad hasta que no haya espacio para otras cosas ni pensamientos pecaminosos. Pero la protección (contención) real pertenece principalmente a los órganos de acción.

Este es el significado de «Y serán emparejados (to'amim) en la base» (escrito con Alef): La explicación es que los miembros desde el ombligo hacia abajo requieren protección para introducir en ellos el aspecto de to'amim (gemelos), el aspecto de Iaacov/Verdad. Mediante esto, automáticamente, «juntos serán completos (tamin) en su cumbre», es decir, los miembros superiores, la mente y el corazón, estarán automáticamente «juntos y completos» sin mancha alguna.

Este es el punto principal: la protección principal reside en las herramientas de acción, "acopladas en la base", y luego la mente y el corazón quedan automáticamente protegidos, "completos en la cumbre". "La acción es lo principal" y debe ser protegida (y entonces, "los corazones [y pensamientos] siguen a las acciones").

[1] Éxodo 26:18 y 24.

[2] La sefirá de agradecimiento corresponde al pie izquierdo. La conexión, hitkashrut (התקשרות) se asocia con la sefirá de fundamento (iesod), que corresponde a los órganos reproductivos. Por lo tanto, la conexión muestra las características de una relación cercana e íntima. Detenerse para alabar y agradecer durante un acto íntimo rompe la conexión y el vínculo formado entre dos personas.

[3] Primera Mishná de Shabat, Shavuot y otros lugares.

[4] Dalet (ד) es la letra que alude a la sefirá de reinado, que «no posee nada propio» y, por lo tanto, siente la constante necesidad de agradecer. El Midrash Otiot deRabí Akiva afirma que el nombre de la letra dalet (דלת) son las iniciales de la frase «Saber agradecer», da lomer todá (דע לומר תודה)

[5] Éxodo 25:8.

[6] Génesis 32:25.

[7] Miqueas 7:20.

[8] Sanhedrín 39a.

CALENDARIO HEBREO: El Mes de Adar

CARIDAD Y VINO EN ADAR

La Cabalá nos ofrece dos opciones para la permutación del Nombre esencial de Di-s, Havaia, que ilumina el mes de Adar. Una nos orienta en la dirección hacia la caridad abundante, la otra nos invita a la abundancia en vino. ¿Por qué elegir una cuando se pueden hacer ambas cosas?

En este extracto de un evento muy jovial posterior a la recaudación de fondos, HaRav Ginsburgh nos invita a aumentar nuestra alegría en el mes de Adar a través de la caridad y los farbrenguens y explica la necesidad de una superposición de ambos.

Extraído de un farbrenguen del 5 de Adar del año 5781.

Dos permutaciones del nombre de Di-s para Adar

Debido a que el Nombre esencial de Di-s, Havaia (י-הוה) contiene 4 letras, pero solo 3 son únicas, podemos permutarlas de 12 maneras diferentes,[1] una por cada uno de los meses del año.[2] Esto también se alude a la palabra “mes”, jodesh (חדש), cuyo valor es 12 veces Havaia, ¡el valor de las 12 permutaciones!

En lo que respecta a las permutaciones, conocidas como Jojmat HaTziruf, existen dos sistemas relativos a las doce permutaciones y su paralelismo con los meses. Ambos sistemas parten del mes de Nisán: «Este mes será para ustedes la cabeza de los meses», y todas las correspondencias son idénticas en ambos, excepto para el sexto mes (Elul) y el duodécimo (Adar), cuyas permutaciones se intercambian entre los sistemas. Según el primer sistema, la permutación correspondiente a Elul es ההוי, cuyas letras se encuentran como las letras finales de las palabras, “Y será caridad para nosotros, porque [guardaremos diligentemente todos estos mandamientos]”[3], uTzedaká tihie lanu ki (וּצְדָקָה תִּהְיֶה־לָּנוּ כִּי), y la permutación que corresponde e ilumina el mes de Adar es ההיו, que surge de las letras finales del versículo “…su burro, y su pollino a una vid selecta”[4], iró velasoreka bni atonó (עִירֹה וְלַשֹּׂרֵקָה בְּנִי אֲתֹנוֹ).

Según el segundo sistema, estas dos permutaciones se invierten: “Y será caridad para nosotros, porque [guardaremos diligentemente todos estos mandamientos]” (ההוי) pertenece a Adar y “…su asno y su pollino a una vid escogida” (ההיו) a Nisán.

En la práctica, seguimos el primer sistema, pero ambos son palabras del Di-s viviente. Así pues, en el mes de Adar, examinemos el significado profundo de ambos versículos.

El significado llano del versículo “Y será [considerado] caridad para nosotros, porque guardaremos diligentemente todos estos mandamientos ante Havaia nuestro Di-s, como Él nos ha ordenado” se refiere a la recompensa por cumplir los preceptos. Sin embargo, describe nuestra recompensa como tzedaká (caridad); de hecho, tzedaká se usa para referirse a todos los preceptos.[5] De ello se desprende que este versículo se refiere a la recompensa general por todos los mandamientos y se refiere a ella como tzedaká, en consonancia con la afirmación de que “la recompensa de una mitzvá es una mitzvá ”.[6] El versículo “Ata su asno a una vid, su pollino a una vid selecta, lava su ropa en vino, su manto en sangre de uvas” se refiere a la abundancia de vino en las tierras de la tribu de Iehuda, la tribu de la realeza en Israel.

Así, si la permutación de Adar surge de «…su asno y su pollino a una vid selecta» (ההיו), entonces Adar se trata de «incrementar nuestra alegría» bebiendo vino «hasta que uno no sepa» (ad delo iadá). Sin embargo, si la permutación de Adar surge de «Y será caridad para nosotros, pues [observaremos diligentemente todos estos mandamientos]» (ההוי), entonces debemos aumentar en nuestra alegría dando caridad en abundancia, también «hasta que uno no sepa», que es la esencia de la alegría de Adar y Purim, según lo dictaminado por el Rambám.[7]

LeJaim, Tzedaká y LeJaim

En efecto, «estas y aquellas son las palabras del Di-s viviente», pero ¿cuáles deben priorizarse: beber vino, que es la alegría del cuerpo, o dar caridad, que es la alegría del alma? La alegría del cuerpo es la alegría de la psique (el nefesh). Cuando damos tzedaká, el alma se asemeja a Di-s - el Otorgante esencial.

Sin embargo, incluso respecto a qué priorizar, primero se debe alcanzar un estado de ad delo iadá. Sin embargo, según el conocido aforismo jasídico de que todos los preceptos son meramente un medio para un farbrenguen - ya que después de cumplir una mitzvá merecemos reunirnos en medio de la alegría de la mitzvá -, es apropiado priorizar la caridad. Cuando alcancemos la cima de la consecución de todos los objetivos para los cuales se concibió la caridad, incluyendo el objetivo principal recogido en el versículo: «Tzión será redimida con juicio, y sus retornados mediante tzedaká »,[8] entonces deberíamos reunirnos y decir LeJaim hasta que uno no sepa, ad delo iadá.

Preceder un LeJaim a la tzedaká es el secreto del versículo “[Asimismo,] la tzedaká es para la vida”[9], ken tzedaká lejaim (כֵּן צְדָקָה לְחַיִּים). El significado simple es que la tzedaká da vida y, por lo tanto, viene antes de decir LeJaim. Sin embargo, también se puede interpretar que la preparación para dar tzedaká es un LeJaim. Por lo tanto, es apropiado beber un poco y decir LeJaim antes de dar caridad, y continuar diciendo LeJaim (un poco más) después.

Y a modo de guematría: Mashké-Tzedaká-Mashké (משקה צדקה משקה) equivale numéricamente a “Abre [mis ojos…]”, gal (גַּל), 33, al cuadrado. A través de esto, uno merece el cumplimiento de “Abre mis ojos para que pueda ver las maravillas de Tu Torá”, Gal Einai veabita niflaot mitorateja (גַּל עֵינַי וְאַבִּיטָה נִפְלָאוֹת מִתּוֹרָתֶךָ), que también equivale numéricamente a ¡“la morada de la Presencia Divina en Israel, hashraat hashejiná beIsrael (השראת השכינה בישראל)”!

[1] Para más detalles, véase https://galeinai.org/2025/07/24/los-24-ornamentos-de-novia/ (Un día de 24 horas). Hay un error en la nota precedida por un asterisco: la hei en negrita designa la hei inferior, no la hei superior.

[2] Majberet HaKodesh, Sha'ar Rosh Jodesh.

[3] Deuteronomio 6:25.

[4] Génesis 49:11.

[5] Bava Batra 9a.

[6] Mishná Avot 4:2. La palabra hebrea para “recompensa”, sajar (שכר) también puede pronunciarse como “espíritus-bebida fuerte”, shejar (שכר), conectando el versículo con la mitzvá de beber en Purim (Meguilá 7b).

[7] Hiljot Meguilá y Janucá 2:17: Es preferible ser más generoso en las donaciones a los pobres que ser pródigo en la preparación del banquete de Purim o en enviar porciones a sus amigos. Pues no hay felicidad más grande ni más espléndida que alegrar el corazón de los pobres, los huérfanos, las viudas y los conversos. Quien trae felicidad a estos desafortunados se asemeja a la Presencia Divina, como está escrito: «Para reavivar el espíritu de los humildes y para reanimar el corazón de los quebrantados» (Isaías 57:15).

[8] Isaías 1:27.

[9] Proverbios 11:19.

PARASHÁ TERUMÁ

UN ENTERO Y UNA MITAD

Rabi Abraham Abulafia, el visionario y poco convencional cabalista del siglo 12 EC, introdujo el concepto que denominó "un entero y una mitad", Shalem vaJetzi (שָׁלֵם וָחֵצִי). En esencia, este concepto es matemático, y afirma que en la Torá encontramos muchos elementos relacionados entre sí, como un entero y una mitad. Muchas veces, ambos elementos pueden clasificarse como masculino y femenino, donde el todo representa lo masculino y la mitad lo femenino. Abundan en la Torá ejemplos de esta relación, y una de las concentraciones más intensas se encuentra en la parashá de Terumá de esta semana, que describe la construcción del mishkán, un Tabernáculo portátil. Muchas de las dimensiones espaciales del Tabernáculo son números enteros y medios, mientras que otras tienen una proporción de uno a medio entre ellas. A continuación, se presentan algunos breves ejemplos.[1]

Los paneles de madera de acacia[2] medían un codo y medio de ancho cada uno. Cada uno de los paneles era sostenido en su parte inferior por dos zócalos de plata; por lo tanto, la relación entre los zócalos y paneles era de 2 zócalos por cada panel, una proporción de 2:1, es decir, un entero por una mitad.[3] El Altar de Oro, sobre el que se quemaba el incienso, medía un codo de largo, un codo de ancho y dos codos de alto; por lo tanto, su altura en relación con su ancho y largo era de 2:1, otra proporción de un entero a una mitad.[4] El atrio que rodeaba el Tabernáculo medía cien codos de largo por cincuenta codos de ancho, una proporción de 1:1/2.[5] Dos juegos de cortinas, que rodeaban el santuario interior, cada uno con cincuenta lazadas, estaban conectados por cincuenta lazadas de oro. Así, cien lazadas en las cortinas estaban conectadas por cincuenta ganchos de oro, una proporción de 2:1.[6]

La Mesa de Oro de los Panes de la Proposición, que contenía doce panes, representaba una proporción de 2:1 entre su largo y su ancho (dos codos de largo y un codo de ancho). Además, su altura era de un codo y medio. Los doce panes se colocaban seis a un lado y seis al otro; por lo tanto, cada lado contenía la mitad del total de panes.[7]

El Arca Sagrada, que albergaba las dos tablas de la ley en las que estaban grabados los Diez Mandamientos, medía un codo y medio de ancho, un codo y medio de alto y dos codos y medio de largo.[8] El Arca en sí estaba compuesta de tres cajas - una de madera de acacia colocada entre dos de oro puro; así, las dos cajas de oro que rodeaban una caja interior de madera creaban una proporción de 2:1, un entero y una mitad. Dos querubines con forma de ángel descansaban sobre la cubierta del Arca, otro ejemplo de proporción de 2:1.[9] La cubierta tenía dos codos y medio de largo y un codo y medio de ancho.

Tablas y Tablas rotas

Es importante destacar que el Arca no solo contenía las dos tablas en las que se inscribieron los Diez Mandamientos, sino que también albergaba el primer juego de tablas rotas, que Moisés rompió al ver al pueblo adorando al Becerro de Oro. El Arca descansaba dentro del Sagrado de los Sagrados, el espacio más interno del Tabernáculo (y más tarde del Templo). Jasidut explica que este espacio sagrado también existe dentro de cada judío y el hecho de que contuviera las tablas enteras y rotas indica la realidad existencial dentro de cada persona del concepto de un entero y una mitad.[10] La naturaleza íntegra/fragmentada de nuestro corazón más íntimo se refleja en lo que quizás sea la descripción más profunda de un judío que se encuentra en el Zohar , que afirma que "El llanto está atado a un lado del corazón, [mientras que simultáneamente] la alegría está atada al otro lado del corazón".[11] En el folclore jasídico, esta descripción a veces se expresaba como, "no hay nada tan completo como un corazón roto".[12] Finalmente, el Talmud expresa un sentimiento similar: «Los secretos de la Torá solo se revelan a aquellos que están afligidos en su corazón».[13] Todas estas afirmaciones reflejan la contraparte psicológica y existencial del concepto de «un todo y una mitad». Nuestro espacio más profundo e íntimo contiene a la vez un sentimiento personal de plenitud y un sentimiento de estar destrozado.

El medio shekel

La construcción y el mantenimiento continuo del Tabernáculo se financiaron mediante tres contribuciones. La primera, que da nombre a esta porción, fue la contribución voluntaria del pueblo de trece materiales diferentes necesarios para la construcción del Tabernáculo. La segunda fue una contribución única de medio shekel para cubrir el costo de la plata para los zócalos. La tercera fue una contribución anual de medio shekel para comprar ofrendas comunitarias para el servicio continuo en el Tabernáculo y, posteriormente, en el Templo.[14]

La contribución de medio shekel simboliza que cada ser humano es simultáneamente un todo - un mundo completo en sí mismo - y, sin embargo, solo una mitad, en el contexto de su relación con el pueblo de Israel y, en última instancia, con Di-s. Cada judío tiene autonomía y es único, pero en relación con todo el pueblo es simultáneamente solo una parte, una «mitad», de un todo mucho mayor. Esta misma idea se aplica a la relación del individuo con Di-s, quien es el «todo» definitivo. La contribución de medio shekel, que sustenta la construcción del Tabernáculo, convierte la idea de un todo y una mitad en el fundamento mismo sobre el que se asienta el Tabernáculo.

Tras una reflexión más profunda, debemos reconocer una gran paradoja subyacente al concepto de un entero y una mitad. Las personas, en cierto sentido, nunca se sienten más completas que cuando se sienten cerca de Di-s. Sin embargo, precisamente en esos momentos, los seres humanos toman conciencia simultáneamente de su gran distancia del Ser Infinito de Di-s. En otras palabras, en lo que respecta a nuestra relación con Di-s, nos sentimos más completos cuando sentimos que somos una mitad. Esto también es cierto entre almas gemelas, cada una de las cuáles se siente completa y plena gracias a la otra, pero que sin embargo son solo la mitad de un todo mayor.[15]

Más ejemplos de Shalem VaJetzi

Al profundizar en el concepto de Shalem VaJetzi, vemos que aparece no solo en el Tabernáculo, sino en una amplia variedad de contextos. Examinemos ahora algunos de ellos.

La relación Shalem VaJetzi se ve en las primeras dos palabras de la Torá: “En el principio [Di-s] creó”, Bereshit Bará (בראשית ברא); la primera palabra tiene 6 letras, la segunda tiene 3. Como afirman los sabios: “Todo sigue al inicio”.[16] Por lo tanto, el concepto de un entero y una mitad está codificado dentro de la estructura misma del universo desde el momento de su creación.

Esto también se refleja en las dos primeras letras, iud y hei, del Nombre esencial de Di-s, Havaia; el valor de la iud es 10, el valor de la hei es 5. Estas dos letras también se consideran un Nombre de Di-s por derecho propio.[17]

Las dos últimas palabras del Shemá, la declaración cardinal de fe en el judaísmo, son: «Havaia es uno» (י-הוה אחד). El valor de Havaia (י-הוה) es 26, el valor de «uno», ejad (אחד) es 13. Otro ejemplo de un todo y una mitad.[18] Por lo tanto, la absoluta unicidad de Di-s es, paradójicamente, un excelente ejemplo de «un todo y una mitad». Como se mencionó anteriormente, cada judío tiene autonomía y es único, pero en relación con Di-s, quien es el «todo» definitivo, todos somos solo una «mitad». La frase «Di-s es uno» ilustra este profundo entendimiento, acercándolo muy profundamente a nuestro contexto.

Los Diez Mandamientos entregados a Moisés en el Monte Sinaí consistían en dos tablas con cinco mandamientos escritos en cada una. Los primeros cinco mandamientos tratan sobre la relación entre el hombre y Di-s,[19] mientras que el segundo grupo de cinco mandamientos trata sobre la relación entre las personas. Por lo tanto, la relación de cada una de las dos tablas con los Diez Mandamientos es de un entero y una mitad. De esto podemos aprender que en el judaísmo los mandamientos entre el hombre y Di-s, y entre el hombre y el hombre, son cada uno la mitad de la totalidad. Para alcanzar verdaderamente una plenitud espiritual, debemos implementar ambos lados de la ecuación, ambas tablas de la ley.

Además de los grandes instrumentos en el Tabernáculo, también había instrumentos más pequeños. Dos de ellos eran trompetas: «Di-s le habló a Moisés y le dijo: Hazte dos trompetas de plata; las harás de una [forma] labrada; las usarán para convocar a la congregación y anunciar el movimiento de los campamentos».[20] Moisés usó estas dos trompetas de plata durante los cuarenta años que pasó en el desierto, pero luego las ocultó. Se fabricaron otras trompetas y se usaron ampliamente en el Sagrado Templo. Tanto en el desierto como en el Templo, las trompetas siempre se tocaban juntas, mientras que el shofar siempre se tocaba solo. En el Templo, las trompetas a menudo se tocaban junto con el shofar, como se afirma en los Salmos: «Con trompetas y al sonido del shofar, alcen sus voces ante el Rey, Havaia».[21]

Este es un ejemplo interesante y paradójico de Shalem VaJetzi, una proporción de 2:1, ya que el shofar es solo la mitad en relación con las dos trompetas.[22] A esta paradoja se suma la interpretación jasídica de la frase “dos trompetas” (שתי חצוצרות), que se leen como “dos medias formas” (שתי חצאי צורות).[23] Esta lectura se basa en el hecho de que las dos trompetas siempre sonaban juntas: dos instrumentos que hacían un sonido, por lo que cada una se consideraba solo la mitad de un todo mayor. Las trompetas eran similares a una pareja que se compone de dos individuos, pero forma una entidad o unidad unificada.

Shalem V'Jetzi y el tiempo

Finalmente, vemos que Shalem VaJetzi también se aplica al tiempo. De hecho, todo el año judío está dividido según este paradigma.[24] Los primeros tres meses del año, comenzando en Nisán, representan una energía ascendente de liberación, saliendo de Egipto y recibiendo los Diez Mandamientos en el Sinaí. Estos tres meses están marcados por Pesaj, el Conteo del Omer y Shavu'ot. Después, Moisés pasó cuarenta días en el Monte Sinaí recibiendo explicaciones detalladas de la ley. El 17 de Tamuz, el cuarto mes del año, debía haber regresado con las dos tablas de la ley escritas por el "dedo de Di-s". Este habría sido el clímax de todo el proceso que comenzó con el Éxodo de Egipto. 17 es el valor de la palabra hebrea para "bueno", tov (טוב), y por lo tanto este día debía ser el punto culminante de la revelación divina. En cambio, Moisés regresó al pueblo y lo encontró adorando al Becerro de Oro, lo que precipitó un cambio radical en la energía del año, que se dirigió hacia el arrepentimiento, el retorno a Di-s (teshuvá) y la rectificación (tikún). Esta energía aún está grabada en el año: los primeros cuatro meses están marcados por la ascensión espiritual, seguidos de ocho meses de arrepentimiento y reparación. Visto así, el año se manifiesta como un todo y una mitad, pero con la «mitad» - los primeros cuatro meses del año - precediendo al «todo» - los ocho meses siguientes.

[1] Ma'aian Ganim, Terumá.

[2] Véase también el artículo basado en el Ahavat Shalom.

[3] Éxodo 26:15.

[4] Ibíd. 30:1.

[5] Ibíd. 27:9-13.

[6] Ibíd. 26:1-6.

[7] Ibíd. 25:23.

[8] Ibíd. 25:10.

[9] Ibíd. 25:17-19.

[10] Véase la clase de HaRav Ginsburgh del 26/27 de Shevat de 5774.

[11] Zohar 2:255, véase también Tania, cap. 34.

[12] Como lo enseñaron Rabi Simja Bunim y muchos otros Rebes jasídicos.

[13] Jaguigá 13a.

[14] Véase Rashi sobre Éxodo 25:2.

[15] El misterio del matrimonio, págs.132-133.

[16] Pirkei DeRabi Eliezer, cap. 42.

[17] Ibíd. pág. 132.

[18] Ibíd. pág. 133.

[19] El quinto mandamiento no parece referirse a la relación entre el hombre y Di-s. Se han dado muchas explicaciones a esta aparente inconsistencia. Una de ellas es que se nos manda honrar a nuestros padres independientemente de si son personas honorables, porque es la imagen del tercer socio en nuestra creación, el Todopoderoso, a quien honramos al honrarlos. Alternativamente, los sabios afirman que el quinto mandamiento es lo que respalda la intención de los primeros cuatro: "Ulla el Grande dijo: ¿Cuál es el significado de lo que está escrito 'Todos los reyes de la tierra Te reconocerán, oh Señor, porque ellos han escuchado las palabras de Tu boca' (Salmos 138:4)? Cuando el Santo Bendito Sea dijo: 'Yo soy el Señor tu Di-s' (Éxodo 20:2), y 'No tendrás otros dioses delante de Mí', las naciones del mundo dijeron: 'Él exige Su propio honor'. Una vez que Él dijo: “Honra a tu padre y a tu madre” (Éxodo 20:11), ellos retornaron y admitieron la verdad de las primeras declaraciones.

[20] Bamidbar 10:1-2.

[21] Salmos 98:6.

[22] HaZman HaPnimi , págs.22-33.

[23] Or Torá (Maguid de Mezritch), Beha'alotja 134.

[24] Esta idea fue enseñada por HaRav Ginsburgh en una clase el 29 de julio de 2011.

SALVACIÓN DE UNA FALSA ACUSACIÓN

RABBI LEIB SARAH'S

Nació en el año 5490 (1730) y, según se dice, fue nombrado en honor al Maharal de Praga, de quien era descendiente. Su apodo, "Sarah's" (el de Sara), es en honor a su justa madre, Sara. Es conocida la historia de su nacimiento, fruto del sacrificio de su madre al casarse con un anciano tzadik para salvarse de un oficial gentil que pretendía tomarla por la fuerza. A los 15 años, fue recibido calurosamente como alumno del Baal Shem Tov, y más tarde se apegó al Maguid de Mezritch. Rabbi Leib pasó su vida viajando por el mundo en busca de judíos en problemas o cautiverio, ayudándolos de formas milagrosas. Falleció el 4 de Adar II, 5551 (1791).

El Rebe de Tosh contó en su libro 'Avodat Avodah':

El santo Rabbi Yehuda Leib, conocido como Rabbi Leib Sarah's porque pidió ser llamado por el nombre de su madre, era un hombre sumamente prodigioso; veía y sabía todo lo que ocurría. No conoció a su padre, quien falleció cuando él era pequeño, y se dice que era uno de los 36 tzadkim ocultos de su generación. Al crecer, fue alumno del Maguid de Mezritch (Rabbi Ber), quien dijo sobre él que todos sus actos eran realizados exclusivamente por el nombre de Dios.

Cuando era necesario anular un mal decreto, Rabbi Leib Sarah's solía viajar un viernes desde su residencia en Rusia hasta la capital, Viena, al palacio del emperador, para lograr lo necesario y regresar a su hogar antes del comienzo del Shabat.

Escuché de mi tío que nuestro antepasado, Rabbi Yaakov Fish, solía relatar cómo Rabbi Leib Sarah's lo salvó una vez gracias a su inspiración divina (Ruaj HaKodesh). Este es el contenido de la historia: Es sabido que Rabbi Yaakov era el posadero de la ciudad de Kalov. Todos los tzadkim que llegaban a Kalov se hospedaban en su casa, y él anotaba en un cuaderno los nombres de los santos que recibía; llegó a registrar ochenta poseedores de inspiración divina.

Una vez, Rabbi Leib Sarah's llegó a Kalov y se hospedó en casa de Rabbi Yaakov, quien lo recibió con gran hospitalidad y respeto. Cierto día, Rabbi Leib le dijo a Rabbi Yaakov: "Ve ante el gobernador y dile: '¡Leib te llama!'". Rabbi Yaakov respondió: "¿Acaso no hay grandes perros custodiando el palacio? Me será imposible entrar".

Rabbi Leib Sarah's le insistió: "A pesar de todo, ve. Y si no vas, enviaré a mis propios mensajeros". Rabbi Yaakov le pidió permiso para ir acompañado por uno de los ayudantes del tzadik, y este accedió. Rabbi Yaakov fue con el enviado y, de forma milagrosa, llegaron ante el gobernador y le transmitieron el mensaje.

Al escuchar las palabras, el gobernador respondió: "Iré a verlo de inmediato". El gobernador llegó a la posada y Rabbi Leib Sarah's entró con él a una habitación privada para hablar. Al salir, el tzadik señaló a Rabbi Yaakov y le dijo al gobernador: "Este es Rabbi Yaakov, él sabe mucho sobre caballos; cuando quieras comprar caballos, llévalo contigo a la feria". Todo el asunto fue un gran misterio.

La resolución del milagro

Pasó el tiempo y, al acercarse los días de la festividad de Pésaj, unos malvados gentiles levantaron una calumnia contra Rabbi Yaakov, acusándolo de haber asesinado a un joven sirviente no judío que trabajaba para él. Rabbi Yaakov tenía muchos enemigos en su ciudad, encabezados por un sacerdote malvado que envidiaba profundamente su éxito. Por ello, el sacerdote ordenó al sirviente que se marchara a una ciudad lejana y permaneciera allí escondido, mientras presentaba testigos falsos que afirmaban que Rabbi Yaakov lo había matado.

La fecha del juicio se fijó para después de Pésaj y, mientras tanto, Rabbi Yaakov fue encarcelado. Su familia logró liberarlo bajo fianza hasta el juicio tras pagar una gran suma de dinero.

En esos días, el gobernador necesitó comprar caballos en la feria y acudió a Rabbi Yaakov para que lo acompañara, tal como Rabbi Leib le había aconsejado años atrás. Al verlo tan afligido, el gobernador le preguntó: "¿Por qué estás hoy tan triste?". Rabbi Yaakov le relató la calumnia; el gobernador lo tranquilizó diciendo: "Si dices la verdad, me esforzaré para que el juicio salga a la luz con justicia".

Rabbi Yaakov viajó con el gobernador a la feria de caballos. Al llegar allí, se encontraron con el joven sirviente de su ciudad —el que supuestamente había sido asesinado—. El joven estaba llorando, diciendo que quería volver a su hogar y que el sacerdote lo había enviado allí contra su voluntad...

Al ver esto, el gobernador comprendió que se trataba de una calumnia mentirosa. Llevó al joven de regreso, lo escondió y le dio provisiones para que no huyera. El día del juicio, los testigos declararon haber visto a Rabbi Yaakov cometer el crimen y los jueces dictaron una sentencia severa.

En ese momento, el gobernador entró con el joven ante los ojos de todo el pueblo. Todos vieron la falsedad de la acusación; el sacerdote fue castigado y colgado. "Así perezcan todos Tus enemigos, oh Dios". Esto fue lo que Rabbi Leib Sarah's había gestionado con el gobernador tiempo atrás: salvar a Rabbi Yaakov. Sus ojos estaban tan abiertos que vio con años de antelación lo que sucedería y, con su inspiración divina (Ruaj HaKodesh), lo salvó.

Análisis: Santidad frente a Hechicería

Las calumnias de sangre, comunes en Europa en vísperas de Pésaj, reflejan un miedo profundo de la sociedad gentil hacia los judíos. ¿Cuál es la raíz de este miedo y cómo actuó Rabbi Leib para anularlo?

La imaginación del no judío percibe al judío, y especialmente al Tzadik (justo), como algo extraño y amenazante. Así también los egipcios veían en Moshé Rabeinu al "gran hechicero". Por ello surgieron las calumnias, acusando a Israel de usar sangre y realizar hechizos.

En las leyes de la búsqueda del jametz (Bedikat Jametz), se enseña que si hay un agujero en una pared compartida con un gentil, el judío no busca allí de noche con una vela por peligro de muerte, ya que el gentil podría sospechar que está realizando hechicería. La raíz de esto es la falta de distinción entre la Santidad y la Hechicería.

La hechicería, según los Sabios, intenta controlar la realidad mediante un poder privado, desconectado de la Fuente Divina. En cambio, el poder de los Tzadkim para realizar milagros es producto de su unión con la voluntad de Dios. Exteriormente parecen similares, pero la diferencia es que uno proviene de Dios (de quien "no hay lugar vacío de Él") y el otro de la impureza que niega Su presencia.

La Cuarta Revolución

En nuestra generación, el vínculo entre el judío y el no judío se ha vuelto directo a través de las redes. La responsabilidad de nuestra época es aclarar esta diferencia: difundir una fe simple que elimine la imagen de "hechicería" y muestre que los preceptos no son actos mágicos, sino una conexión viva con la Divinidad. Así lo hizo Rabbi Leib Sarah's al demostrar ante todos la falsedad de la calumnia, reflejando el atributo de infinito del Creador.

PARASHÁ TRUMÁ - "QUE TOMEN PARA MÍ UNA OFRENDA"

(Basado en las Sijot de los Shabatot Mishpatim 5715 y 5718)

"Y HARÁN PARA MÍ UN SANTUARIO"

INTRODUCCIÓN

El libro de Éxodo (Shemot) no da descanso a sus lectores ni un momento; en cada parashá alcanzamos una nueva cima: "Irán de fortaleza en fortaleza". En Parashá Trumá, la parashá "querida" del libro de Éxodo —pues "todos los séptimos son queridos"— nos encontramos ya después de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí. Aquel día del cual dependía si los cielos y la tierra se mantendrían en pie o si sus columnas flaquearían para retornar al caos (Tohu). Al llegar la Torá al mundo, trajo salud y estabilidad a toda la existencia.

Y aun así, en nuestra parashá descubrimos un nuevo horizonte. Dios, bendito sea, no solo nos entrega la Torá, sino que expresa Su deseo de morar entre nosotros, de hacerse una "morada en los niveles inferiores": "Y harán para Mí un Santuario y habitaré dentro de ellos". Se nos ordena construir un Templo físico, de madera y piedra, en el cual more Dios y desde donde Su luz ilumine a toda la realidad. Y no solo en la casa física, sino que la luz morará en el corazón de cada uno de los hijos de Israel, y desde allí iluminará a todos los habitantes de la tierra: "No dice 'dentro de él' [del Santuario], sino 'dentro de ellos' — dentro de cada uno de ellos".

EL DECRETO DE SEPARACIÓN Y SU ANULACIÓN

Si observamos hacia atrás en la historia, podemos ver lo que atravesó la realidad en su camino desde el inicio hasta la promesa de esta unión con su Creador. De las palabras de nuestros Sabios sobre el Monte Sinaí, aprendemos sobre lo que precedió:

Cuando el Santo, bendito sea, creó el mundo, decretó: "Los cielos son cielos para Dios, y la tierra la entregó a los seres humanos". Pero cuando quiso entregar la Torá, anuló el primer decreto y dijo: ¡Que los inferiores asciendan a los superiores y los superiores desciendan a los inferiores, y Yo soy el que comienza! Como está escrito: "Y Dios descendió sobre el Monte Sinaí", y también: "Y a Moshé le dijo: Asciende hacia Dios".

Cielo y tierra eran como dos dominios separados; el cielo se limitaba a su ámbito y superioridad, mientras que la tierra crecía y se desarrollaba por sí misma. Incluso los Patriarcas, que en su servicio cumplieron toda la Torá antes de ser entregada, no rompieron esta frontera. Ciertamente, ellos sirvieron a Dios dentro de la realidad de este mundo, invocaron Su nombre y revelaron Su luz desde dentro, pero la materialidad del mundo no era apta para recibir su iluminación de forma interna. Cuando los Patriarcas realizaban un precepto con un objeto físico, lo elevaban a su raíz y revelaban en él la realidad de su Creador; pero al soltarlo, el objeto volvía a su materialidad y a su ocultamiento inicial.

El Rebe trae un ejemplo de esto en otra charla: se explica en los libros que cuando Jacob descortezó las varas blancas ante los rebaños, atrajo al mundo las mismas luces que nosotros atraemos con el precepto de los Tefilín. Resulta que el interés principal de Jacob estaba en las "luces", y no era relevante si estas se manifestaban en unos Tefilín —un objeto de santidad permanente— o mediante varas —una iluminación momentánea que no se unifica con la esencia de la materia física—.

De Aroma a Aceite

Una parábola maravillosa se encuentra en las palabras de los Sabios:

"Por la fragancia de tus buenos aceites" — Rabí Yanái, hijo de Rabí Shimón dijo: Todos los cantos que los Patriarcas entonaron ante Ti eran fragancias (aromas), pero nosotros decimos: "Aceite derramado es Tu nombre", como quien vierte de un recipiente a otro.

Todas las mitzvot que hicieron los Patriarcas ante Ti eran fragancias, pero nosotros decimos: "Aceite derramado es Tu nombre", los 248 preceptos positivos y 365 prohibiciones.

Antes de la entrega de la Torá, existía en el mundo una realidad de "buen aroma", un perfume de santidad. Pero desde que se entregó la Torá, el mundo cambió en su naturaleza misma. A partir de entonces, los superiores descienden y los inferiores ascienden, porque la Torá sella un pacto de asociación interna entre cielo y tierra. Los preceptos tienen el poder de elevar y adherir lo inferior con lo superior. El mundo regresa a su naturaleza primera y primordial, en la cual era absolutamente compatible con las palabras de la Torá de donde fue extraído: "Miró en la Torá y creó el mundo".

El Matrimonio entre el Creador y la Creación

Y aun así, aparentemente aquí hay solo un "encuentro" y no una unión completa. Cielo y tierra actúan ahora como dos que designan un lugar específico para su cita, y en ese lugar se unen y se sientan uno al lado del otro. Pero las dos partes aún no están "casadas", no han vuelto a ser "una sola carne".

Por eso, los ojos del mundo estaban puestos en lo que se innova en nuestra parashá: "Y harán para Mí un Santuario y habitaré dentro de ellos". Cuando se prepara una casa especial para vivir, significa que existe el deseo de casarse. El vínculo se vuelve desde ahora personal y esencial (Atzmí), y no solo una cooperación limitada a un marco específico.

Así, en nuestra parashá sale a la luz este asombroso prodigio: "¿Qué casa me habréis de edificar y qué lugar será mi descanso?". A lo largo de ella, aprendemos de qué se construye la casa y qué se nos pide dar de nosotros mismos para ella. El Rebe observa los detalles de los preparativos para el Tabernáculo (Mishkán) y explica su contenido interno.

"Negra soy, pero hermosa"

La Parashá Trumá se encuentra en una ubicación que requiere explicación. Comienza con la obra del Tabernáculo y continúa en Parashá Tetzavé. Sin embargo, el pecado del Becerro de Oro en Parashá Ki Tisá interrumpe el progreso que iba desde la salida de Egipto y la entrega de la Torá hasta la construcción final en Vaiakhel y Pekudei.

Parece que no es casualidad que el pecado del Becerro esté "envuelto" por la obra del Tabernáculo antes y después. El anuncio de "Y habitaré dentro de ellos" es la "medicina antes de la herida", pues Dios vio lo que estaba por suceder y se apresuró a anclar nuestro vínculo con Él en un pacto eterno y tangible. Incluso la Asamblea de Israel sabía que el Tabernáculo era su rectificación y esperanza, y dijo ante Él:

"Negra soy, pero hermosa" — si soy negra, ¿por qué hermosa? La Asamblea de Israel dijo: Soy negra por la obra del Becerro, pero hermosa por la obra del Tabernáculo.

Cuando Dios anticipa la medicina a la herida, significa que la curación se establece en la esencia misma de la realidad. Así, cuando llega el golpe, este solo afecta la superficie exterior.

LA VICTORIA SOBRE LA IMPUREZA

En la naturaleza del mundo, si una enfermedad ataca al hombre, llega la medicina y detiene su expansión. Pocas veces logra eliminar todo rastro de la enfermedad. Pero una curación así, impregnada en el cuerpo antes de la llegada del mal, hace que la enfermedad no tenga un gran efecto sobre él.

Así fue con el pecado del Becerro. De las palabras de los Sabios aprendemos que fue una continuación del pecado del Árbol del Conocimiento: "Cuando la serpiente vino sobre Eva, le inyectó impureza (zohama)", y esa impureza se filtraba hasta lo profundo de la realidad, contaminándola desde dentro. Se levantó una barrera invisible que bloqueaba al hombre y al mundo para no escuchar la voz de Dios.

Los Sabios revelan que "Israel, al estar en el Monte Sinaí, cesó su impureza". Pero "un solo pecador destruye mucho bien", y con el Becerro, la impureza regresó. El Mesías (Mashíaj) estaba listo para venir en aquel momento, pero el pecado hizo que la rueda retrocediera.

Sin embargo, como explica el Rebe, es imposible que haya Torá en el mundo y que la serpiente triunfe. "Así será Mi palabra que sale de Mi boca, no volverá a Mí vacía, sino que hará lo que Yo deseo".

La Torá actuó en la realidad y atrajo dentro de ella la revelación de la Presencia Divina (Shejiná) de forma esencial e interna. Esa impureza sigue filtrándose, pero ya no puede clavar sus dientes en las profundidades del universo ni expandirse sin freno. Ahora el bien y el mal han intercambiado sus lugares:

Antes de la Torá, la serpiente anidaba en lo profundo del ser, mientras que el servicio de los justos solo iluminaba su lugar y su momento. Pero después de la entrega de la Torá, la serpiente fue arrancada de su nido, y aunque regrese, no vuelve a su lugar original. Solo en la superficie oculta y dificulta las cosas, pero en lo más íntimo, la realidad ya conoce a su Creador. Él mora dentro de ella, y desde lo profundo del corazón, Él opera la perfección de la rectificación futura que vendrá pronto en nuestros días: "Y harán para Mí un Santuario y habitaré dentro de ellos".

TRES OFRENDAS

En la primera sección de nuestra Parashá aparece la palabra 'Trumá' (ofrenda/donación) tres veces: "Que tomen para Mí una ofrenda", "de todo hombre cuyo corazón lo impulse tomaréis Mi ofrenda", y "y esta es la ofrenda que tomaréis de ellos".

Nuestros Sabios (Jazal) nos explicaron [54] que, en verdad, son tres ofrendas distintas: la ofrenda de los Adanim (zócalos o bases de las vigas), la ofrenda del Medio Shekel para los sacrificios comunitarios, y la ofrenda para la obra del Mishkán (Tabernáculo) y sus utensilios. Cada ofrenda tiene sus leyes especiales; cada ofrenda plantea sus propias interrogantes. Todas juntas eliminan la inmundicia de la Serpiente Primordial del mundo y construyen el Mishkán de Dios: la realidad de la morada de la Shejiná (Presencia Divina) entre nosotros.

Y estas son las preguntas:

A. La ofrenda de los Adanim (zócalos) fue un acto único e irrepetible; después de que se hicieron los zócalos por primera vez, no fue necesario volver a donar para ellos. Diferentes son las otras dos ofrendas, que eran recurrentes: el Medio Shekel se practicaba cada año, ya que siempre se necesitaba dinero para comprar los sacrificios públicos. La ofrenda para la obra del Mishkán y sus utensilios nunca cesó, y continuó durante todos los años de existencia del Templo bajo la forma de la ofrenda para el Bedek HaBayit (mantenimiento del Templo).

El Rebe plantea una pregunta sencilla sobre esta ofrenda: ¿Por qué se separaron los zócalos del resto de las necesidades del Mishkán? Al fin y al cabo, las tablas y las cortinas se hicieron con el dinero de la tercera ofrenda; ¿en qué se diferenciaron los zócalos para establecerles una ofrenda por sí mismos?

B. Las dos primeras ofrendas son medidas y fijas: un Medio Shekel y nada más. "El rico no dará más y el pobre no dará menos" [55]. Diferente es la última ofrenda, que viene según la generosidad del corazón de cada uno: "todo aquel de corazón generoso la traerá, la ofrenda de Dios" [56]. En esta ofrenda cabe decir que un rico que trajo una ofrenda de pobre no cumplió con su deber [57]. En ella no existe esa exactitud; aparentemente no se entiende por qué [en las primeras] todos deben ser igualados en una misma medida, sin dar expresión a la esencia y capacidad diferente de cada uno.

C. La primera y la tercera ofrenda son similares, como se dijo, ya que ambas se refieren a la estructura del Mishkán. Diferente es la segunda ofrenda, que viene para la compra de los sacrificios, los cuales pertenecen al contenido interno del Mishkán, al servicio sagrado que se realiza en él.

"Esto Darán"

En primer lugar, el Rebe explica por qué se fijó la medida de la ofrenda del Medio Shekel, la segunda ofrenda. Sus palabras se apoyan en lo dicho sobre ella en la Parashat Ki Tisá: "Esto darán todos los que pasan por el censo... medio shekel en el siclo del Santuario... para expiar por vuestras almas" [58]. Toda la obra del Mishkán está dirigida a la expiación del Pecado del Becerro de Oro, pero el versículo indica que el Medio Shekel es el que está en el centro de esta expiación.

En otra charla [59], el Rebe explica que la expresión "Esto" (Zeh) dicha aquí indica una claridad de percepción, un conocimiento absoluto. "Señalaba con su dedo y decía: Esto" [60]: existe la capacidad de señalar algo y decir con conocimiento claro que "esto es esto"; no hay brecha entre lo que ven los ojos y la esencia misma de la cosa.

Tal afirmación no puede decirse sobre ninguno de los creados de este mundo. Todos los creados no son "esto", sino que atestiguan con su existencia sobre "Él", el Oculto que los vivifica y los constituye de la nada a la existencia constantemente. Solo Dios, Bendito Sea, es totalmente "Esto", existe verdaderamente, en una existencia que no depende de ninguna otra cosa: "Saber que hay allí un Primer Ser, y Él hace existir a todo lo existente, y todos los existentes desde los cielos y la tierra y lo que hay entre ellos no existen sino por la verdad de Su existencia" [61].

La fuerza para decir "Esto" sobre Dios, Bendito Sea, es la rectificación y la cura de la inmundicia que ciega los ojos y bloquea el corazón. Con el dinero del Medio Shekel compraban y ofrecían sacrificios, cuya función era revelar la interioridad oculta en el mundo entero: inanimado, vegetal, animal y hablante.

Cuando se ofrece una Minjá (ofrenda vegetal) o un Korbán (sacrificio animal), se eleva la materia del sacrificio a su raíz, pero no menos que eso, se refina el alma de su dueño, tal como exige la Torá que sea "un hombre que ofrezca de entre vosotros" [62]. Que el hombre se vea a sí mismo como si él estuviera subiendo sobre el Altar, que purifique su alma animal y se establezca sobre lo principal de su realidad Divina.

Dado que el Medio Shekel expía el Pecado del Becerro, su medida debe ser necesariamente igual para todo Israel. Cuando se fija una medida uniforme y se iguala en ella al pequeño y al grande, al pobre y al rico, significa que el asunto es colectivo. Por lo tanto, no tiene sentido la generosidad del corazón de uno u otro en relación con esta ofrenda, ya que no se da por la voluntad individual sino por la necesidad [63]: ser parte del todo (Klal). Dar una mano y convertirse en un solo cuerpo, con el fin de rectificar lo que estropeó la comunidad entera como un solo cuerpo.

Porque, en verdad, el Pecado del Becerro fue un pecado colectivo, y el defecto causado por su razón dañó a la generalidad entera; nadie quedó exento. Incluso la tribu de Leví, que no pecó en absoluto, fue castigada con todo Israel; y también Moshé Rabeinu, que no estaba en el lugar de los hechos e incluso no tenía posibilidad de protestar, fue castigado con un descenso de su nivel: "Ve, desciende, porque tu pueblo se ha corrompido" [64].

He aquí que el mundo entero retrocedió muchos años, a la era en la que los cielos y la tierra estaban separados uno del otro. De ahora en adelante, incluso si un individuo particular quisiera acercarse mucho a Dios con todo su ser, para serle una morada digna y honorable, no lo lograría. Al llegar a cierto nivel, sentiría que una barrera de hierro se interpone entre él y la revelación de la Shejiná; simplemente es imposible. La naturaleza del mundo no lo permite.

No solo en lo espiritual, sino también en lo material, el Pecado del Becerro causó una consecuencia grave de la cual no hay nada más general: el regreso del decreto de la muerte al mundo. La muerte no es más que una consecuencia de la inmundicia de la serpiente [65], que volvió a impurificar el mundo después del pecado:

"En el momento en que el Santo Bendito Sea dio la Torá a Israel, no eran aptos para que el Ángel de la Muerte dominara sobre ellos... y cuando pecaron, el Santo Bendito Sea les quitó todo ese bien" [66].

Cuando hay conexión entre el cielo y la tierra, los que habitan abajo se vuelven similares a los que habitan arriba. La posibilidad de este vínculo atestigua una cercanía esencial entre ellos, y que aquel impedimento que obstaculizaba antes y separaba los dos lados de la realidad ha sido eliminado ahora.

Mientras la materia estaba sellada ante la iluminación de la palabra de Dios, estaba obligada a perecer y morir. En el punto mismo donde no recibía la palabra de Dios, allí comenzaba a morir y a desmoronarse hasta sus elementos básicos. Porque la palabra de Dios es el fundamento de la existencia; sin ella, todos los creados perecen y vuelven al Tohu vaVohu (caos y vacío) [67].

Sin embargo, la muerte solo afectó a los individuos particulares. En la comunidad (Tzibur) no tiene dominio: "La comunidad no muere" [68]. Los Rishonim (sabios medievales) explican que esta es la diferencia entre el ejército de los cielos y el ejército de la tierra: Sobre el ejército del cielo se dice "El que saca por número a su ejército, a todos llama por su nombre... nadie falta" [69]. Cada uno tiene su propio nombre individual, y todos viven y existen [eternamente]. En contraste, el ejército de la tierra vive solo en su generalidad. La existencia de la especie humana es eterna, pero la existencia del hombre individual no está garantizada. Y en sus palabras [70]: "Los superiores tienen existencia en el individuo, y los inferiores tienen existencia en la especie".

Cuando los ejércitos se convierten en un solo ejército, a través de la realidad de la Torá y su observancia, también los inferiores pasan a existir verdaderamente: tanto en la especie como en el individuo. Pero cuando pecan y expulsan la palabra de Dios de la realidad, invitan a la destrucción y a la muerte —que están impresas en la naturaleza de la materia— a regresar a ella. Entonces la especie humana desciende de su superioridad esencial sobre las especies inanimada, vegetal y animal, y vuelve a ser como ellas: existente solo en su generalidad.

Por eso, todos los individuos están obligados a reunirse en un solo lugar, renunciar a su identidad personal y aceptar la protección de la comunidad: "El rico no dará más y el pobre no dará menos". El Medio Shekel es una especie de "cuota de socio", mediante la cual cada individuo expresa su pertenencia y su anulación (bitul) hacia el colectivo.

Un solo Padre para todas

En las leyes de la mitad del shekel se intensifica la exigencia de que todo sea un asunto colectivo, hasta el punto de borrar toda identidad individual. En el momento en que se entrega la mitad del shekel, esta se transforma en dinero público, apto para adquirir con él un sacrificio que viene en nombre de toda la comunidad. No se trata aquí de una sociedad, pues en una sociedad el nombre de cada socio está asociado a su parte. Los socios aún no son llamados “público”.

En el lenguaje del Talmud se expresa el temor: “Quizás no los entregue plenamente”, y Rashi explica: “Quizás en su corazón no los entregue completa y sinceramente, pues le resulta agradable que se ofrezca algo que es suyo”.
La inclinación básica busca expresar la esencia personal, mientras que en la mitad del shekel se nos ordena evitar completamente toda manifestación individual y toda separación.

Más aún: incluso dentro del concepto mismo de “público” pueden identificarse distintos matices. Maimónides enumera cuatro tipos de sacrificios, de los cuales dos son sacrificios comunitarios y dos individuales. Existe un sacrificio comunitario puro, que solo se ofrece en tiempos fijos y obligatorios (como los sacrificios diarios y adicionales), y existe un sacrificio comunitario similar al individual, que no se ofrece de forma obligatoria y regular sino solo ocasionalmente (como el toro por error colectivo).

Los sabios discutieron si también este tipo de sacrificio comunitario —similar al individual— proviene de la mitad del shekel, y la halajá concluyó que no. Solo lo que es completamente público —una colectividad pura— pertenece a la mitad del shekel.

En la dimensión interior se puede explicar que la conciencia de lo colectivo aparece en dos aspectos, como expresa el Alter Rebe:
“Pues todas concuerdan y un solo Padre las tiene a todas”.

Cuando el alma individual reflexiona en qué y cómo es una con todas las almas de Israel, primero eleva su mirada hacia la fuente única de la cual surgieron todas las almas: “Un solo Padre para todas”.

Si se contempla lo esencial —la realidad del Padre del cual deriva la existencia de los hijos— la diferencia entre los hijos se vuelve secundaria e imperceptible. Los hijos se anulan ante el padre. El énfasis no está en sus vidas y esencias particulares, sino en que constituyen una continuación del nombre y la imagen de su padre. Esa es la única esencia que fluye en todos y los sostiene.

Sin embargo, también es posible contemplar la asociación interior existente entre las propias almas tal como se revelan en este mundo. Cada uno posee su propia esencia, pero finalmente se ve y se siente cómo “todas concuerdan”: miembros distintos que se ajustan voluntariamente, en su deseo interior, a una plenitud única.

De la resolución de la cuestión se desprende que la esencia de lo colectivo está ligada a la revelación de la fuente única de las almas, a la determinación de que “un solo Padre las tiene a todas”. Si uno contempla solo la armonía entre las almas y la forma en que se ajustan entre sí, ya se da cierto lugar a la separación y a la individualidad. En tal caso ya no es una unidad pura, sino una especie de “retorno” en el que los individuos vuelven a unirse. El sacrificio comunitario no puede tolerar ninguna ruptura y exige una unidad que nunca fue quebrada.

Todas concuerdan

Después de hablar de la mitad del shekel, pasemos a la ofrenda que la precede —también de medio shekel—: la ofrenda de las bases (adanim). Recordamos sus dos características: fue única (se hizo una sola vez) y vino en una medida fija e igual para todos. El Rebe preguntó: ¿por qué las bases quedaron fuera del resto de los utensilios del Tabernáculo, cuya construcción se realizó con el dinero de la tercera ofrenda, aquella que provenía del corazón voluntario de cada uno sin medida fija?

En la dimensión interior, la estructura del Mishkán representa el conjunto del servicio espiritual del hombre:

Las tablas, de diez codos de altura, aluden a las diez facultades internas del alma con las que el hombre sirve a su Creador.
Las cortinas que cubren el Mishkán simbolizan las fuerzas envolventes del alma, fuerzas superiores cercanas a la esencia del alma que brindan protección y ayuda.

El interior del Mishkán no forma parte del trabajo humano, sino que es el lugar destinado a la revelación Divina. Según la calidad del trabajo en las “tablas” y las “cortinas”, el hombre merece construir un recipiente para la Presencia Divina.

Las bases están fijadas en la tierra y sostienen todo el Mishkán. Son los cimientos: la parte más importante y a la vez más discreta. No reclaman mérito propio; su gloria es sostener un edificio grande y espléndido. No cuelgan su maldición en otro, sino su bendición, sin atribuirse nada.

En lo interior, esto alude a la cualidad de humildad y anulación del alma: la simple entrega para cumplir la voluntad de Hashem con aceptación del yugo. En todas las demás facultades del alma se experimenta cierto placer, y existe el riesgo de servir a Hashem por ese placer y no “por Él mismo”. Pero cuando se acepta el yugo, se introduce una verdad que eleva todas las demás facultades.

La ofrenda de las bases fue un acto único. Si alguien adquiere verdaderamente este fundamento, permanece para siempre. “Aceptación del yugo” se abrevia en hebreo como Kabalat Ol (קב"ע), palabra que también significa “permanente”. Cuando esta cualidad se adquiere de verdad, se vuelve algo fijo. Desde esa alianza esencial —una conexión que trasciende razón y sentimiento— florecen todas las demás facultades del alma para servir únicamente a Hashem.

Así actuamos cada día: al despertar decimos “Mode Aní”. “Mode” (agradezco) tiene el mismo valor numérico que “base” (adán). Es una aceptación plena de la existencia de Hashem y del compromiso hacia Él, incluso antes de expresarlo en formas más desarrolladas como el Shemá o la plegaria. Desde “Mode Aní” fluye todo el servicio del día.

¿Por qué las bases provenían de una ofrenda fija e igual para todos? Las dos ofrendas fijas se complementan: ambas construyen el secreto de la inclusión colectiva en Israel. Si la mitad del shekel representa la colectividad absoluta que borra la identidad individual al remontarla a su fuente, la ofrenda de las bases representa la otra dimensión de la colectividad: “un todo que necesita del detalle”.

Aquí no se exige la entrega total del dinero al público, sino la igualdad absoluta de todos los donantes: todos hacen exactamente lo mismo. No se trata de desaparecer dentro del colectivo, sino de revelar cómo, incluso como individuos, “todas concuerdan”. Esta integración de opuestos eleva esta dimensión incluso por encima de la colectividad pura que no deja espacio a lo individual.

Hashem creó el mundo para que surja placer de la transformación de la oscuridad en luz. Por eso, la integración de muchos detalles distintos en un acto idéntico tiene más valor que la anulación absoluta a su fuente superior —algo que en verdad no se alcanza plenamente en este mundo.

Esa anulación pertenece al Mundo Venidero. En este mundo se manifiesta solo en los grandes justos. Aquí, Hashem desea la transformación progresiva de oscuridad a luz, de multiplicidad a unidad.

En el fundamento todos son iguales. En la aceptación del yugo no hay diferencia entre un judío y otro. Precisamente en esa cualidad simple se revela la unidad, pues su raíz está en la esencia del alma, más allá de la separación de los cuerpos.

Las diferencias aparecen cuando la tabla se eleva sobre la base: cuando se expresan las facultades particulares. Allí uno tiene mayor intelecto, otro menor; uno posee ciertas cualidades y otro distintas. Esas diferencias no pertenecen a la esencia.

El hombre está llamado a expresar todos sus talentos en el servicio Divino. No debe decir: “Prefiero no destacarme para preservar la unidad”. La verdadera unidad es vida; la uniformidad forzada es muerte. Aquí encontramos una ley opuesta a la de la mitad del shekel: un rico que trajo la ofrenda de un pobre no cumplió. No te compares con el pobre cuando el Cielo te dio capacidades distintas.

Las tablas se elevan sobre las bases. La estabilidad proviene de la base, pero la tabla crece hacia arriba. Incluso el pobre está llamado a elevarse: “Un pobre que trajo la ofrenda de un rico cumplió —y aun de entrada— y sobre él recaerá bendición”.

“Y TOMARÁN PARA MÍ”

Los sabios, al interpretar las tres ofrendas mencionadas en la parashá, apoyan sus palabras en los versículos.

La ofrenda para los utensilios del Mishkán es aquella donde se mencionan trece materiales.
La ofrenda para los sacrificios es aquella de la cual se dice “de todo hombre cuyo corazón lo impulse”, pues el corazón está íntimamente ligado al sacrificio.

La ofrenda de las bases corresponde al versículo:
“Habla a los hijos de Israel y que tomen para Mí una ofrenda”.

A simple vista no parece especial, como si la Torá quisiera resaltar que las bases no tienen brillo propio, solo son fundamento.

Pero en profundidad, no hay expresión más singular que esta: “que tomen para Mí”. Rashi explica: “para Mi Nombre”.

En otra enseñanza, el Rebe explicó que la humildad posee una ventaja única: su pertenencia segura a Hashem. En el desarrollo del servicio espiritual existe el riesgo de que la ofrenda no llegue realmente a su destino, que no sea verdaderamente “para Él”. Solo cuando uno es genuinamente humilde está libre de intereses ocultos. Cuando “mi alma es como polvo para todos”, y desde allí acepta el yugo Divino, se mantiene firme en terreno seguro de santidad.

El Zohar va aún más lejos:
“Que tomen para Mí — a Mí mismo”.

Todos los talentos y facultades elevadas no captan la Esencia Divina. Buscan ver, oír, comprender. Pero en la Esencia que trasciende todo eso, no tienen acceso. Precisamente en la facultad más baja —la que no busca comprender sino simplemente unirse a Hashem— allí se revela la Esencia.

Porque no tiene más que un deseo: unirse a Hashem con todo su ser.

“Roca de mi corazón y mi porción es Dios para siempre.”

NO SE APARTA JAMÁS

El secreto de esta “toma” esencial es explicado por el Alter Rebe respecto de la totalidad de la Torá y las mitzvot: en cada estudio y en cada cumplimiento de una mitzvá, tomamos la Esencia divina, bendito sea, y la atraemos para que habite dentro de nosotros. Sin embargo, todo se rige según su raíz en la Torá de Hashem, y la Torá misma no reveló este secreto sino aquí, en la donación de los adanim (las bases).

Por eso parece que la cualidad de los adanim es, en sí misma, la manifestación de este secreto en todo lugar donde aparece: la salud y la estabilidad que el adán otorga a la tabla, sosteniéndola firmemente a lo largo de toda su altura.

Cuando se estudia Torá o se cumple una mitzvá sin humildad, no se logra “tomarlo” a Él, bendito sea. Incluso puede ocurrir —Dios no lo permita— que uno caiga y actúe no por Su Nombre. Pero cuando todas las fuerzas del alma están impregnadas de humildad y anulación, cuando la persona adquiere verdaderamente en su alma la aceptación del yugo, que es la raíz y el fundamento de la santidad, entonces toma a Hashem en cada acto y cada acción.

En otro lugar, nuestros Sabios se refieren explícitamente a la palabra “li” (“para Mí”), y estas son sus palabras:

“En todo lugar donde se dice ‘li’, no se aparta jamás, ni en este mundo ni en el mundo venidero”.

Si verdaderamente el Nombre de Hashem es llamado sobre algo, y más aún, si Su Esencia misma se vincula con ese objeto, entonces ese objeto debe existir por toda la eternidad. Así como Él, bendito sea, vive y existe para siempre, también todo aquello que es Su posesión absoluta vive y existe para siempre.

Ahora entendemos por qué la Torá comienza específicamente con la donación de los adanim, incluso antes que la donación del medio shekel, que alude al secreto de la colectividad pura.
La donación del medio shekel revela cómo la adhesión divina vive y existe en el conjunto de Israel, tal como antes del pecado. Los pecados no tienen dominio sobre la comunidad de Israel, y nada puede romper su adhesión esencial y originaria con su Creador. Desde este punto de vista, la solución es desaparecer dentro del colectivo: si no tenemos existencia como individuos, la tenemos como un solo pueblo.

Pero la donación de los adanim es una solución más completa, porque devuelve la existencia eterna a los individuos. Lleva al servicio personal la misma cualidad por la cual Hashem mora en el conjunto de Israel: el punto esencial de la conexión. Una adhesión esencial que se revela mediante una aceptación del yugo simple y sincera, mediante entrega y donación que surgen precisamente de la humildad.

El hecho de que el colectivo viva y exista se debe a que, como colectivo, revela el denominador común más elevado entre todos sus individuos: aquello que “tiene un solo Padre para todos”. La unión de muchos individuos alrededor de este punto construye un nivel colectivo cuyo contenido es ese mismo, y por eso vive eternamente.

Cuando cada judío, como individuo, aporta su donación a los adanim del Mishkán, introduce esta misma cualidad dentro de sí. Reúne todas las fuerzas de su alma particular en el punto mismo de la conexión, y las anula ante él. Fija en su alma el reconocimiento de que no hay existencia para una fuerza individual si el punto de conexión no brilla en ella con su verdad. De este modo, también él se vuelve vivo y permanente, porque aquello que da vida al colectivo, da vida ahora a todas las fuerzas de su alma individual.

DEL COMIENZO AL FIN

Al profundizar aún más en la parashá, descubrimos que la Torá no se conforma con “ויקחו לי” (“y tomarán para Mí”), sino que esparce más indicios que profundizan el secreto de la Esencia tomada en la construcción del Mishkán. El mismo concepto vuelve a aparecer, esta vez ligado al acto que constituye la finalidad de la creación de los cielos y la tierra y la plenitud de todo el servicio a Hashem:
“Y harán para Mí un Santuario y moraré en ellos”. Dos veces “li” en una misma sección.

Nuestros Sabios enumeran en distintos lugares los “li” que no se apartan jamás, llegando a distintos números: cinco, siete, diez, trece o catorce. Sin embargo, parece que solo en un lugar intentaron dar un número exacto, ya que solo allí se menciona explícitamente:
“Trece cosas que están escritas para el Nombre del Santo, bendito sea”.

En la mayoría de los casos aparece un solo “li”, pero en tres lugares aparecen pares de “li”, cada vez de una forma distinta.

Primero, en la parashá de los primogénitos:
“Conságrame todo primogénito… para Mí es” —dos “li” seguidos, en un solo versículo.

Luego, en la parashá de Itró, en los versículos sobre el altar:
“Un altar de tierra harás para Mí… y si un altar de piedras harás para Mí” —dos “li” en dos versículos consecutivos, con un pequeño espacio entre ellos.

Y por tercera vez, en nuestra parashá:
“Y tomarán para Mí una ofrenda… y harán para Mí un Santuario”.
Aquí los dos “li” están separados por cinco versículos, y abarcan toda la realidad entre el comienzo y el fin.

El primer “li” se refiere al inicio de toda la labor divina: la donación voluntaria, el despertar interior del corazón que impulsa a la acción.
El segundo “li” sella el proceso: la construcción del Santuario y la morada de la Shejiná, la culminación de todas las ofrendas y de todo el servicio a Hashem.

Entre el comienzo y el fin, toda la realidad está incluida. No hay ningún detalle que no contenga, en lo profundo, un punto de generosidad del corazón por el cual puede ser elevado y absorbido en la construcción de la Casa de Hashem.

Qué grande es el poder de esta “toma”, cuando se sabe cómo tomarlo a Él verdaderamente: con ella se puede vivir y dar vida a todo, sin temor. No hay separación ni cercos: todo está dentro.
Del comienzo al fin, todo es “li”. Esta es la verdad de las palabras de nuestros Sabios:
“No se aparta jamás”.
Los fundamentos de los adanim son tan firmes y profundos que, aunque soplen todos los vientos del mundo, no logran moverlos de su lugar.

(I) Erev Rosh Jodesh Adar 5786

CUANDO EL BEIT HAMIKDASH SE LLENA DE RISA”

En Adar, cuando la alegría se incrementa, el jasidismo enseña que la esencia del Beit HaMikdash culmina en risa y gozo divino, el temor se transforma en alegría en la visión del Templo futuro.

En el Etz Jaim (la obra principal del Arizal), se menciona el Templo Sagrado en relación con el dicho de nuestros Sabios:

“En el tiempo de la destrucción del Templo, está prohibido que el hombre llene su boca de risa”

Pues está escrito: “Entonces (Az, אז) [en el tiempo de la redención verdadera y completa por medio de nuestro justo Mashíaj, cuando se construya el Tercer y eterno Templo] se llenará nuestra boca de risa y nuestra lengua de cántico”.

El nombre propio del Arizal es Itzjak (יצחק, 208), cuyo valor numérico equivale a “Entonces” (Az = 7+1 = 8) multiplicado por el Nombre Divino (Havaia = 26), como es sabido. En el futuro por venir, se le dirá precisamente a Itzjak: “Pues tú eres nuestro padre”.

Se encuentra aludido (por el Ari, Eloki Rabi Itzjak) que el secreto principal del Templo futuro es el concepto de la risa —Itzjak también se llama isajak (ישחק, él reirá)— indicando que la boca (Maljut boca, el mundo revelado) se llenará de risa, alegría y placer. Y también la lengua se llenará de cántico (Rina), en el aspecto de “Itzjak cantará” (Itzjak ieranen), como está escrito: “Sirvan a Dios con alegría, vengan ante Él con cántico”; es decir, “ante Él” en el Templo Sagrado, que es “ante el Nombre de Dios” (Lifné Havaié).

La esencia del Templo (el que fue y el que será) está aludida en el apelativo del Santo, bendito sea, basado en nuestro padre Isaac: “Pajad Itzjak” (El Temor de Itzjak). “Temor” (Pajad) en su sentido literal pertenece al Templo de este mundo, al precepto de “Reverencia al Santuario” (Mora Mikdash), como dice: “Y temerán a Mi Santuario”. Sin embargo, en el futuro el temor se transformará en risa (el significado principal del nombre Itzjak: “Dios me ha hecho reír, todo el que lo oiga reirá por mí” —”por mí”, en hebreo Lí, cuyas siglas significan lifnei Havaia, “Ante el Nombre de Dios”). Itzjak es un verbo en tiempo futuro, es decir, el Templo del futuro, que expresa enteramente risa, alegría y delicias espirituales (“Santuario, Casa de Santuarios, dos Querubines, obra de delicias” — tzaatzuím).

(De un mensaje del 5 de Menajem Av 5785).

Rabino Itzjak Ginsburgh

MODULO 1 CLASE 6: EL SEFER IETZIRA Y EL SECRETO DE LA LENGUA SAGRADA

https://youtu.be/cAgT-nlD3Vo

¿Cuál es la diferencia entre la Cabalá y el Jasidut? En la Cabalá se estudia la estructura de los mundos superiores, las Sefirot, los Partzufim; es como estudiar la "anatomía" de los mundos espirituales. Por lo tanto, la Cabalá se considera el "cuerpo" de la Torá oculta. Pero el Jasidut viene a revelar el "alma" que está dentro de ese cuerpo. El Jasidut pregunta: ¿Cómo afecta esta estructura a mi servicio a Dios? ¿Cómo puedo vivir esto dentro de mi alma?. Sin el Jasidut, la Cabalá puede permanecer como una ciencia abstracta, fría y externa. El Jasidut es lo que introduce vitalidad; es lo que transforma la estructura cabalística en una experiencia viva de conexión con el Creador. Por eso, en nuestras generaciones, es imposible estudiar Cabalá sin Jasidut, porque necesitamos el alma para dar vida al cuerpo.

LA ALEGRÍA DE LA TORÁ Y LA LOCURA SAGRADA

https://youtube.com/shorts/iXFKTkA91aY?si=Dr7FJhiq-gruATDb

PARASHÁ TRUMÁ - LA ESENCIA DE ADAR

https://youtu.be/AO1E8KhcytI

🌿 LA ESENCIA DE ADAR: TRANSFORMAR EL OCULTAMIENTO

En la dimensión jasídica, Adar representa el poder del alma de revelar que no existe separación entre lo oculto y lo revelado.

En Purim, el Nombre explícito de Hashem no aparece en la Meguilá. Todo parece natural, político, incluso casual. Y sin embargo, precisamente allí se manifiesta la Providencia Divina en su forma más profunda.

Pesaj es una redención abierta, con milagros manifiestos.
Purim es una redención desde dentro de la naturaleza.

Jasidut explica que esto revela un nivel aún más alto: cuando lo infinito se manifiesta dentro de lo finito sin romperlo.

✨Te espero✨

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MATERIAL DE ESTUDIO

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MÚSICA DE LA CLASE: NIGÚN 26 – HITVAADUT

ניגון מס' 27 - גַּל עֵינַי - השער לפנימיות התורה

https://pnimi.org.il/%D7%94%D7%99%D7%9B%D7%9C-%D7%94%D7%A0%D7%92%D7%99%D7%A0%D7%94/%d7%a0%d7%92%d7%95%d7%9f-%d7%9e%d7%a1-27/

PURIM

SHOSHANAT IAACOV

‪pnimi.org.il/wp-content/uploads/2023/08/שושנת-יעקב.mp3

Shoshanat Yaakov

Esta oración litúrgica se recita tradicionalmente en Purim después de la lectura de la Meguilat Ester.

💡 Un dato interesante:

La frase final "Vegam Jarvoná zajur latov" (Y que también Jarvoná sea recordado para bien) se dice a menudo en voz alta y con entusiasmo. Se refiere al sirviente del rey que sugirió usar la horca que Amán había preparado para colgar al propio Amán, precipitando así el final del villano.

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Puntos de una conversación sagrada

“Y tomarán para Mí una ofrenda” (Éxodo 25:2).

Dos interpretaciones en la palabra “para Mí”: “eN Mi Nombre” y “para Mí”.

Suben en un mismo nivel: cuando una persona separa su dinero y lo entrega para algo sagrado, él eleva su dinero y su materialidad.

Y la acción eleva a ustedes para edificar, para morar y para santificar.

En su acción se manifiesta la conciencia de los hijos de Israel:
“Ellos me harán un santuario”. ¿Se edificará un santuario para el hombre?
Santuarios - y el hombre se convierte en un santuario, en espiritualidad.

(Likutéi Sijot, tomo 16, pág. 315)

INTRO

La Cuarta Revolución de la Torá a la luz del “לי – no se aparta jamás”

La Cuarta Revolución de la Torá consiste en que la luz de la Torá - especialmente su dimensión interior - se extienda a todas las naciones del mundo, sin perder su esencia divina. Este texto revela la condición indispensable para que eso sea posible: que la Torá sea transmitida no como idea externa, sino como conexión esencial.

El concepto de “לי” - “para Mí”, que no se aparta jamás - enseña que solo aquello que está ligado a la Esencia divina tiene existencia eterna. Cuando la Torá se vive desde la aceptación del yugo, la humildad y la anulación, se convierte en una verdad estable, capaz de sostenerse incluso fuera del marco interno de Israel.

La donación de los adanim simboliza precisamente esto: no solo una santidad colectiva, sino una base firme en cada individuo. Esa estabilidad interior es la que permite que la Torá sea comunicable al mundo sin diluirse ni deformarse.

Por eso, la Cuarta Revolución no comienza hacia afuera, sino hacia adentro:
cuando el judío “toma” verdaderamente a Hashem en su Torá y en sus mitzvot, entonces la Torá puede irradiarse a la humanidad entera como una sabiduría viva, estable y eterna - una Torá que, allí donde llega, “no se aparta jamás”.

🏗️ EL PROYECTO DIVINO: CONSTRUYENDO UN HOGAR PARA DIOS

Después de la entrega de la Torá en el Sinaí, la Parashat Trumá marca un cambio: pasamos de la teoría a la práctica, de la revelación abstracta a la construcción física. Dios instruye a Moshé sobre cómo construir el Mishkán (Tabernáculo), el santuario portátil que acompañará al pueblo en el desierto.

1. La Ofrenda (Trumá)

Dios pide a los Hijos de Israel que traigan una ofrenda, pero con una condición esencial: debe ser "de todo hombre cuyo corazón lo impulse". No es un impuesto, es un acto de amor. Los materiales incluyen:

Metales: Oro, plata y cobre.
Textiles: Lana azul (tejelet), púrpura (argamán), carmesí (tolaat shani) y lino fino.
Pieles: De carnero teñidas y de tajash (un animal multicolor hoy desconocido).
Madera: De acacia (shitim).
Aceite, especias y piedras preciosas.

2. El Propósito: "Y habitaré dentro de ellos"

El versículo central de la parashá (y de toda la construcción) es:

"Y harán para Mí un Santuario, y Yo habitaré en ellos (betojam)."

Los sabios señalan que no dice "habitaré en él" (en el edificio), sino "en ellos". El objetivo final no es la arquitectura, sino que cada judío se convierta en un santuario viviente donde repose la Presencia Divina (Shejiná).

3. Los Utensilios Sagrados (Kelim)

Antes de describir el edificio, la Torá describe los muebles, lo que indica que el contenido interior es lo primordial:

El Arca (Arón HaBrit): Hecha de madera recubierta de oro por dentro y por fuera. Contiene las Tablas de la Ley. Sobre ella está la Kapóret (cubierta) con dos Querubines de oro con rostros de niño. Desde allí hablaba la voz de Dios a Moshé.
La Mesa (Shulján): De madera y oro, donde se colocaban los 12 "Panes de la Proposición" (Lejem HaPanim), simbolizando el sustento material y la prosperidad.
La Menorá: El candelabro de siete brazos hecho de un solo bloque de oro puro, decorado con copas, botones y flores. Simboliza la luz de la sabiduría divina.

4. La Estructura del Mishkán

Se dan instrucciones precisas para la "casa" misma:

Las Cortinas: Varias capas de techos hechos de lino y pieles que cubrían la estructura.
Los Tablones (Kerashim): Vigas verticales de madera de acacia recubiertas de oro, sostenidas por zócalos de plata (los mismos que se mencionan en Shabat Shekalim).
El Velo (Parojet): Una cortina que separaba el Lugar Santo (Kodesh) del Lugar Santísimo (Kodesh HaKodashim).

5. El Patio Exterior

El Altar de Cobre (Mizbéaj HaNejóshet): Ubicado afuera, para los sacrificios animales.
El Jatzer (Patio): El recinto delimitado por cortinas de lino sostenidas por columnas, que rodeaba todo el Tabernáculo.

💡 UNA PERLA JASÍDICA (GAL EINAI):

La palabra Trumá (תרומה) viene de la raíz "levantar" o "elevar" (Harama). También se puede leer como Torá-Mem (Torá + 40). La Torá fue dada en 40 días. Al dar Trumá (nuestra ofrenda material), "elevamos" el mundo físico (dinero, oro, madera) y lo conectamos con la dimensión espiritual de la Torá (los 40 días). Enseñándonos que el propósito del judío no es huir de la materia, sino elevarla y transformarla en un Santuario para Dios.

EL MISHKÁN DE T-O-D-O-S

En la Parashá Trumá, los Hijos de Israel reciben el mandato sobre la construcción del Mishkán (Tabernáculo): "Y harán para Mí un Santuario y habitaré entre ellos"; y continuando con esto, se relata en las siguientes parashiot con extensión cómo lo construyeron en la práctica.

¿En qué etapa recibe Moshé el mandato sobre la construcción del Mishkán (que aparece en nuestra parashá), y cuándo lo transmite a los Hijos de Israel (como aparece en Parashat Vayakhel)?

Sobre esto hay tres opiniones:

A. Inmediatamente después de la Entrega de la Torá, Moshé recibe el mandato de Dios y lo transmite a los Hijos de Israel, y ellos traen en la práctica sus donaciones para el Mishkán. Todo esto [ocurre] antes del Pecado del Becerro de Oro, cuando ellos estaban en el nivel de Tzadikim (Justos).

B. Solo en Yom Kipur, después de que Dios perdonara a Israel por el Pecado del Becerro, y estando ellos en el nivel de Baalei Teshuvá (Retornantes/Arrepentidos), Él ordena a Moshé la construcción del Mishkán, y Moshé transmite de inmediato el mandato a Israel y ellos traen las donaciones.

C. Si bien el mandato de Dios a Moshé fue dicho antes del Pecado del Becerro, fue recién al día siguiente de Yom Kipur, el 11 de Tishrei, que Moshé congregó al pueblo de Israel y les transmitió el precepto, y entonces trajeron las donaciones. Esto quiere decir que el precepto de hacer el Mishkán continuó vigente incluso cuando estaban en el nivel de Reshaim (Malvados), después de haber pecado con el Becerro y antes del arrepentimiento de Yom Kipur.

De aquí aprendemos una enseñanza maravillosa: que cada judío puede y debe hacer y construir su Mishkán personal:

A. Cuando un judío se encuentra en el nivel de Tzadik, podría pensar que debido a su elevado nivel espiritual ya no necesita estar conectado con el mundo material, y que es preferible desconectarse del mundo y ocuparse única y exclusivamente de asuntos espirituales. Al respecto le ordena la Torá: "Y harán para Mí un Santuario y habitaré entre ellos" - también un Tzadik necesita tomar cosas materiales y hacer de ellas una morada para el Santo Bendito Sea.

B. Un Baal Teshuvá podría pensar que, dado que este mundo lo hizo tropezar y le causó pecar, debe desconectarse del mundo material para no volver a tropezar. Se le dice que también los Baalei Teshuvá necesitan hacer de la realidad material un Mishkán para el Santo Bendito Sea, y precisamente de esto depende la integridad de la Teshuvá.

C. Después de todo esto, todavía hay lugar para errar y pensar que mientras la persona no haya retornado en Teshuvá completa, no hay lugar para hacer un Mishkán para el Santo Bendito Sea, pues [como dice el versículo]: "¿Y al malvado dijo Dios: qué tienes tú que relatar Mis leyes?". Sobre esto viene la tercera opinión y enseña que el mandato "Y harán para Mí un Santuario" no se anuló ni siquiera en el momento del Pecado del Becerro, y que incluso antes de la Teshuvá, el judío está obligado y puede hacer un Mishkán para el Santo Bendito Sea.

Y cuando se pregunta: ¿Cómo puede un malvado hacer un Mishkán para el Santo Bendito Sea? La respuesta es que cuando el malvado se ocupe en la Torá y las Mitzvot, al final de cuentas, "¡la Luz que hay en ella lo hará volver al buen camino!".

(Adaptado de Likutei Sijot Vol. 1, pág. 152 en adelante. De 'Nishmata DeOraita')

Rabino ginsburgh

Las Tres Ofrendas (Shalosh Trumot)

En el inicio de la sección, la palabra "Trumá" aparece tres veces, lo cual, según nuestros Sabios, alude a tres colectas distintas para la construcción y el mantenimiento del Santuario. Estas ofrendas tienen como objetivo eliminar la "impureza de la serpiente" del mundo y establecer la Presencia Divina (Shejiná) entre nosotros.

Las tres colectas son:

1. La Ofrenda de las Basas (Adanim): Una contribución única de plata utilizada para los cimientos del Tabernáculo.

2. La Ofrenda del Medio Siclo (Majatzit HaShekel): Una contribución anual obligatoria destinada a la compra de los sacrificios comunitarios.

3. La Ofrenda del Tabernáculo: Materiales (oro, plata, cobre, tejidos, etc.) entregados voluntariamente según la generosidad del corazón para la construcción de la estructura y sus vasijas.

Análisis del Rebe de Lubavitch

1. "Esto darán" (Zeh Yitnu)

El Rebe explica que el término "Zeh" (Esto) indica una percepción clara y absoluta. Mientras que todas las criaturas creadas son un reflejo de un Dios oculto ("Él"), solo Dios mismo es un "Zeh" total, cuya existencia es la única verdad absoluta que sostiene a todo lo demás. El poder de señalar y decir "esto es Dios" es la medicina que cura la ceguera espiritual causada por el pecado.

2. La Igualdad en el Medio Siclo

A diferencia de la construcción del Tabernáculo, donde cada uno daba según su capacidad, en la ofrenda del Medio Siclo "el rico no aumentará y el pobre no disminuirá". Esto se debe a que:

Es una expiación colectiva: El pecado del Becerro de Oro afectó a toda la comunidad como un solo cuerpo; por lo tanto, la reparación debe ser uniforme y obligatoria para todos.
Anulación ante el Todo: El medio siclo es una expresión de la pertenencia del individuo al colectivo. Al dar una cantidad idéntica, el individuo renuncia a su identidad privada para recibir la protección y la eternidad que solo pertenecen al conjunto de Israel (Tzibur).

3. El Triunfo sobre la Muerte

El documento vincula el pecado del Becerro con el regreso de la muerte al mundo. Originalmente, al recibir la Torá, la impureza de la serpiente había cesado, permitiendo que lo físico fuera un receptáculo eterno para la luz divina. Tras el pecado, la materia volvió a ser opaca y, por lo tanto, perecedera. Sin embargo, mientras que el individuo es mortal, "la comunidad (Tzibur) no muere". Al unirse mediante el Medio Siclo, cada judío se conecta con la fuente de la vida eterna.

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🌙✨ Una reflexión jasídica sobre Adar y Purim

Nuestros Sabios enseñan: “Cuando entra Adar, aumenta la alegría”.
No dicen simplemente “hay alegría”, sino aumenta. La simjá de Adar es dinámica, creciente, expansiva. Es una fuerza espiritual que transforma la realidad.

🌿 La esencia de Adar: transformar el ocultamiento

En la dimensión jasídica, Adar representa el poder del alma de revelar que no existe separación entre lo oculto y lo revelado.

Pesaj es una redención abierta, con milagros manifiestos. Purim es una redención desde dentro de la naturaleza.

Jasidut explica que esto revela un nivel aún más alto: cuando lo infinito se manifiesta dentro de lo finito sin romperlo.

🎭 El secreto de la alegría

La alegría de Adar no es superficial. No depende de que todo esté perfecto.
Es la alegría que nace de la emuná esencial: saber que incluso lo que parece adverso es parte del plan Divino.

Hamán quería destruir; terminó elevando. El decreto parecía final; se transformó en salvación. Esa es la enseñanza eterna: La oscuridad misma puede convertirse en luz.

La simjá auténtica surge cuando el alma reconoce que nada está fuera del control amoroso de Hashem.

🕯 Más allá de la razón

Purim está por encima de la lógica. “Ad delo iada” - hasta trascender el cálculo racional. En términos jasídicos, es el despertar del nivel de yejidá, la esencia del alma que está unida a Hashem más allá del intelecto.

Cuando uno conecta con ese punto esencial, la alegría no depende de circunstancias externas. Es una alegría ontológica.

🌈 Adar hoy

Adar nos enseña a:

Reír con santidad
Transformar la presión en expansión
Descubrir la Providencia en lo cotidiano
Convertir el ocultamiento en revelación

Que este Adar podamos experimentar una alegría creciente, profunda y luminosa.
Que transformemos todo “decreto” interno - miedo, preocupación, imitación - en una apertura hacia la luz.

Y que la alegría de Purim sea el preludio de la Gueulá completa, donde toda la realidad revelará su raíz Divina.

¡Jodesh Adar Sameaj! 🎉✨

🌍 DVAR MALJUS

Puntos de charlas sagradas sobre Gueulá y Mashíaj del Rebe de Lubavitch

¿Cuándo llegará la redención?

Nuestros Sabios dijeron: las generaciones anteriores merecieron la redención por el mérito de los Patriarcas; pero nosotros, la última generación, debemos traer la redención mediante nuestra propia labor.
La redención depende de Israel, y cuando cada uno hace su parte, la redención llega de inmediato.

La plenitud de la entrega de la Torá en el tiempo de la redención

La plenitud de la entrega de la Torá se manifestará con la llegada del Mashíaj, cuando se revelará por completo la dimensión interna de la Torá y de las mitzvot. Sin embargo, ya ahora existe un anticipo de ello, cuando un judío estudia Torá y cumple mitzvot con vitalidad y alegría.

“El Santuario de Hashem, establecido por Tus manos”

Respecto a “El Santuario de Hashem, establecido por Tus manos”, se explica que el Tercer Beit HaMikdash será una construcción divina, pero al mismo tiempo estará vinculada al trabajo del ser humano.
La persona se prepara a sí misma y al mundo para esta revelación a través de su servicio durante el exilio.

“He aquí que viene”

La redención no es algo lejano; está a la puerta. Cuando un judío internaliza que el mundo ya está preparado para la redención, su servicio se realiza con confianza y alegría.

Las mujeres en la construcción de la redención

Las mujeres tuvieron el mérito de ser las primeras en experimentar la primera redención, y así será también en la redención futura.
A través de la educación de los hijos en fe y confianza, y del cuidado de la santidad del hogar, ellas acercan de forma concreta la redención.

Las “hakafot” que rodean la redención

Así como en Simjat Torá las hakafot rodean toda la Torá, de la misma manera las acciones simples de los judíos rodean y aceleran la llegada de la redención en la práctica.

“Te esforzaste y encontraste: cree”

No hay que desesperarse si no se ve el resultado de inmediato.
Cada esfuerzo en el servicio a Hashem añade un nuevo nivel a la construcción de la redención, hasta que llega el momento en que finalmente “encuentras”.

ENTRA ADAR AUMENTA LA ALEGRÍA DE DAR

LECTURA DE LA TORÁ TRUMÁ ROSH JODESH ADAR 5786

https://youtu.be/SZlg9YE2hYk

🕯️ ¿Qué se lee?

En Erev Rosh Jodesh Adar (cuando cae en lunes o jueves), se lee la lectura regular del día, que corresponde a Parashá Terumá:

📜 Torá: Shemot (Éxodo) 25:1–27:19 (dependiendo del día de semana, se leen aliyot abreviadas como es habitual).

🏗️ Contenido central de Parashá Terumá Hashem ordena a Israel construir el Mishkán (Santuario) y detalla: • La Terumá: donaciones voluntarias del corazón • El Arón (Arca del Pacto) • La Menorá de oro • La Mesa de los panes • La estructura del Mishkán “Y harán para Mí un Santuario, y moraré dentro de ellos” (no “dentro de él”, sino dentro de cada judío).

🌙 Conexión con Rosh Jodesh Adar Adar es el mes de la alegría, y Terumá es la parashá del dar. Clave espiritual: • Terumá = elevar la materia hacia lo Divino • Adar = revelar alegría incluso en lo material

👉 La preparación para Adar comienza construyendo un espacio interno donde la Shejiná pueda residir. La alegría auténtica nace cuando lo físico se convierte en morada de lo espiritual.

✨ Enseñanza jasídica breve La Torá no dice “y habitaré en él (el Mishkán)” sino “en ellos”: cada persona es un Mishkán viviente. En Erev Rosh Jodesh Adar, el mensaje es claro: Da de ti con alegría, y la alegría se convertirá en un santuario interior.

*SHAVÚA TOV*

Con la ayuda de Di-s

🔸Relato jasídico para la salida de Shabat🔸

🍷🕯🌿Para compartir y reflexionar🌿🕯🍷

Existe una hermosa costumbre de contar, cada sábado por la noche durante la comida de Melavé Malka, un relato jasídico del Baal Shem Tov.

Esta práctica es una segulá para una buena provisión, para tener hijos y satisfacción de ellos, para una vida larga y plena, y para salud.

“Este material existe gracias a quienes sostienen este proyecto.”

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*MILTA DIBDIJUTA*

(algo de humor para despedir el Shabat con alegría).

Dijo uno de los jasidim: Está escrito: “Y tomarán para Mí una ofrenda”

¿por qué dice tomarán y no darán?

Porque en el mes de Adar se revela el secreto: cuando un judío da, en realidad está tomando… toma alegría, toma luz, ¡y toma parte en la construcción del Mishkán!

Y en Adar incluso el dinero se ríe, porque sabe que está en camino a volverse santidad 😄

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*Historias completas aquí:*

https://galeinai.org/2026/02/14/melave-malka-truma-adar/

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*LA HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV*

*EL VALOR DE LA HUMILDAD Y EL AMOR AL PRÓJIMO*

*UN RELATO DEL ALTER REBE*

El Alter Rebe (Rabí Shneur Zalman de Liadí) contó una vez:

El Baal Shem Tov tenía un compañero excepcional, un erudito prodigioso y un Tzadik oculto (justo anónimo). Este hombre pasó su vida viajando con extrema modestia de un lugar a otro, buscando judíos que hubieran tropezado en sus asuntos espirituales ante el Creador y que necesitaran ser inspirados para retornar al buen camino.

Este santo oculto, el sabio Rabí Aarón Moshé de Kremnitz, mantuvo su nombre en secreto toda su vida e hizo todo lo posible para que nadie supiera siquiera de qué ciudad provenía.

En su servicio sagrado, Rabí Aarón Moshé iba de ciudad en ciudad y de asentamiento en asentamiento. En cada lugar, ofrecía un discurso público compuesto por una erudición asombrosa y profundas palabras de ética (Musar), concluyendo siempre con una historia.

Rabí Aarón Moshé era un gran maestro de la Torá revelada. Podía explicar cualquier concepto profundo con claridad y en un lenguaje sencillo, de modo que incluso los estudiantes menos avanzados lo comprendían perfectamente. Los eruditos se maravillaban de su elocuencia extraordinaria y prestaban especial atención a sus relatos.

Todas sus historias trataban sobre el arrepentimiento (Teshuvá). Él detallaba los pormenores de las faltas cometidas y las razones que habían llevado a la persona a ese estado. Extendía su explicación sobre la gravedad de la falta y la reparación posible a través del retorno a Dios, logrando conmover a sus oyentes hasta inspirarlos a cambiar sus vidas. Los que escuchaban sus palabras sentían que él lo sabía todo por inspiración divina (Rúaj HaKódesh).

En una de las ciudades que Rabí Aarón Moshé visitaba periódicamente, vivía un hombre respetable, muy generoso y de buen carácter. Sin embargo, este hombre evitaba ir a escuchar a Rabí Aarón Moshé y buscaba todo tipo de excusas para eludir un encuentro con él.

Rabí Israel Itzjak el Generoso, como llamaban a este hombre, era un gran estudioso de la Torá que se dedicaba a sus libros día y noche con perseverancia. Poseía una fábrica de cerveza que le brindaba un sustento abundante, permitiéndole dar caridad con mano abierta y realizar actos de bondad constantemente.

*SIGUE AQUÍ:*

https://galeinai.org/2026/02/14/melave-malka-truma-adar/

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*COMIENZA LA ALEGRÍA DE ADAR*

"Aunque en la época en que se santificaba el mes basándose en la observación visual, el asunto de 'el mes que se transformó para ellos' comenzaba recién a partir de Rosh Jodesh Adar...

He aquí que ahora, en tiempos del exilio, dado que el calendario se fija por cálculo y ya sabemos de antemano cuándo será Rosh Jodesh (motivo por el cual lo bendecimos el Shabat anterior), todos los asuntos del mes ya se activan en Shabat Mevarjim.

Esa cualidad especial de 'el mes que se transformó para ellos de duelo en alegría', y la entrega de fuerzas (netinat coaj) para lograrlo, ¡comienzan ya desde Shabat Mevarjim!" (Shabat Parashat Mishpatim, 5748)

*🍷 ¡LeJaim! ¡A prepararse para recibir la alegría ya mismo! ❤️❤️*

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*Conexión con la "Cuarta Revolución"*

La Cuarta Revolución de la enseñanza de la Torá consiste en compartir la sabiduría de la Torá con todas las naciones del mundo.

No se trata de imponer creencias, sino de transmitir valores divinos que elevan la vida humana.

Después de siglos de estudio y profundización dentro del pueblo de Israel,

la Torá se expresa en un lenguaje comprensible y relevante para toda la humanidad,

para que el mundo entero pueda reconocer la presencia de Hashem.

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*ANTES DE IRTE: Te invito a otra historia*

*EL JOVEN REDACTOR*

Rabi Meir Poppers

En la introducción que Rabi Meir Poppers escribió para su edición (titulada Derej Etz Jaim) del libro de Rabi Jaim Vital Etz Jaim, dice,

“Mi alma deseaba la Torá de la sabiduría cabalística, y las llamas ardientes de la pasión por la ansiada sabiduría cabalística. Desde el día que cumplí trece años, ardía dentro de mí como un fuego que me quemaba los huesos. Hasta que el Rey me llevó a Sus aposentos, y tuve el mérito de degustar, con la punta de un bastón en la casa del distinguido maestro, el piadoso y humilde, el médico y consumado sabio, nuestro maestro Rabi Iaacov Tzemaj, que su luz brille. Y estudié sus libros y encontré favor a sus ojos.”

CONTINÚA

https://galeinai.org/2026/02/13/20277/

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*ESTE DOMINGO ESTUDIO DE TORÁ*

*PARASHÁ TRUMA*

*LA ESENCIA DE ADAR*

DOMINGO A LAS 21:00 EN VIVO DESDE ISRAEL

con el Rabino Jaim Frim

ÚNETE Y PARTICIPA:

*ZOOM:* https://us06web.zoom.us/j/5839538733

*YOUTUBE:* www.youtube.com/galeinaienespañol

“Este material existe gracias a quienes sostienen este proyecto.”

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❣️*Shavúa Tov uMevoraj*❣️

✨*¿Te gustaron las historias? ¡Compártelas!❤️*

___________

*💎💎 PARA CURACIÓN COMPLETA DE💎💎*

*ITZJAK FEIVISH BEN BREINA MALKA*

*💎💎 Para la elevación del alma de 💎💎*

Iosef Itzjak ben Avraham ve-Sterna Sara

“Este material es posible gracias a quienes sostienen este proyecto.” https://galeinai.org/donations/143245/

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domingo, 15 de febrero de 2026

5786 TERUMÁ y MES DE ADAR

Beit Israel de Gur:

LA COMPASIÓN DE DI-S ES GRANDE

EL AHAVAT SHALOM SOBRE LOS PANELES DEL TABERNÁCULO

Conectar los paneles

Amor de gemelos

No digas "gracias"

Amigos

Iaacov el hombre gemelo

Proteger la mitad inferior del cuerpo

CARIDAD Y VINO EN ADAR

Dos permutaciones del nombre de Di-s para Adar

LeJaim, Tzedaká y LeJaim

UN ENTERO Y UNA MITAD

Tablas y Tablas rotas

El medio shekel

Más ejemplos de Shalem VaJetzi

Shalem V'Jetzi y el tiempo

CUANDO EL BEIT HAMIKDASH SE LLENA DE RISA”

MODULO 1 CLASE 6: EL SEFER IETZIRA Y EL SECRETO DE LA LENGUA SAGRADA

LA ALEGRÍA DE LA TORÁ Y LA LOCURA SAGRADA

PARASHÁ TRUMÁ - LA ESENCIA DE ADAR

MÚSICA DE LA CLASE: NIGÚN 26 – HITVAADUT

INTRO

💡 UNA PERLA JASÍDICA (GAL EINAI):

EL MISHKÁN DE T-O-D-O-S

LECTURA DE LA TORÁ TRUMÁ ROSH JODESH ADAR 5786

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