5786 BAMIDVAR

 BS"D 

BAMIDVAR    בְּמִדְבַּר

Números 1:1 - 4:20     Haftara: Hosea 2:1-22

 

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CALENDARIO HEBREO

Iyar (Día de Jerusalén) y Sivan (Sefirat haOmer)

EL GRAN DÍA DE SEFIRAT HAOMER Y EL FUTURO DE JERUSALÉN

Durante los primeros días de Sivan 5761, HaRav Ginsburgh habló durante la presentación de la Guardia del Templo, una organización fundada por algunos de sus alumnos cuyo objetivo es vigilar las entradas al Monte del Templo y explicar a los no judíos que no se les permite acceder al recinto.

En esta transcripción casi palabra por palabra, el Rav explora algunos de los significados del Día de Jerusalén y la conexión entre la reunión de los exiliados en la Tierra de Israel y específicamente en Jerusalén, y el regreso de la Presencia Divina a la ciudad y al mundo.

Esta transcripción es publicada en exclusiva aquí, traducida desde el original de la grabación de audio en hebreo.

 

Hoy, el 28 de Iyar es conocido en nuestra generación como el "Día de Jerusalén", el día de la liberación de Jerusalén. Y este lugar, el Monte del Templo - "el Monte del Templo está en nuestras manos"- la famosa proclamación de este día, que sin duda se hará realidad en la práctica.

Desde tiempos antiguos, este día ha sido el yahrzeit del profeta Samuel. El profeta Samuel fue llamado "el Vidente" y se le considera a la altura de Moisés y Aarón. ¿Y qué vio él? Ve el futuro, ve lo que está por venir. Así, es tanto sabio como profeta a la vez. ¿Quién es sabio? Alguien que ve lo que está por venir. Así que parece que aquel mismo día en que conquistaron Jerusalén en 1967 y esos soldados declararon "el Monte del Templo está en nuestras manos", esto es una prueba respecto a Samuel el Vidente - que él también vio con certeza lo que aún estaba por venir, lo que sería para nosotros hoy, (treinta y cuatro años después [1]) desde ese día. Y también ve más adelante lo que ocurrirá a partir de ahora, así como este asunto, que el Monte del Templo está en nuestras manos - se cumplirá de hecho. Y lo que ve en este día- viendo todo, viendo lo que está por venir, los altibajos- ve cómo un descenso es la condición necesaria para un ascenso, cómo "siete veces cae y se levanta el hombre justo", y cómo "tu pueblo es todo justo" - Puede que estemos en una caída, pero lo cierto es que de ella nos levantaremos. Y para ello se necesita visión: la profunda visión interior de Samuel el Vidente.

El profeta Ezequiel, tras describir el Monte del Templo al final de su profecía, concluye y sella su libro - todas sus profecías - con la descripción de la Jerusalén del futuro. Uno pensaría que la cúspide, la joya de la corona de la profecía de Ezequiel, debería ser el futuro Templo. Pero como todo sigue el orden establecido, tras describir el Templo del futuro, vuelve para describir la perfección de Jerusalén - Jerusalén, la ciudad sagrada - en el futuro. Desde la misma conclusión del libro de Ezequiel, según sus últimas palabras sobre Jerusalén, los sabios aprendieron que en el futuro Di-s Todopoderoso llamará a Jerusalén por un nuevo nombre. En este mundo, esta ciudad es llamada Jerusalén - Jerusalén la ciudad sagrada - y ciertamente en el futuro el recuerdo de este nombre permanecerá, no hay duda. En el futuro, cuando el Rey Mesías venga y nos redima muy pronto, Di-s llamará a esta ciudad con un nuevo nombre. ¿Y cuál es el nuevo nombre? "Y será desde ese día, 'Di-s está allí', Havaia Shama [י^-הו' שָׁמָּה].”[2]

Y hay una enseñanza midráshica de los sabios sobre esto en arameo, que significa: "Afortunado es el reino cuyo nombre es como el nombre de su rey." La ciudad real, la capital del pueblo judío, la ciudad santa de Jerusalén - sobre ella hay que decir: "Afortunado es el reino cuyo nombre es como el nombre de su rey"- el reino lleva el nombre del rey. ¿Y cuál es el nombre del Rey? El Rey de reyes de reyes, el Santo Bendito Sea - Su nombre es eterno (netzaj), y la esencia de esta ciudad es la ciudad eterna, por lo que el bendito Nombre Divino - el Nombre Havaia - y el nombre de esta ciudad también es llamado "la ciudad eterna" y, como dice Ezequiel, se llamará, "Havaia está allí."

Y respecto a Samuel, cuyo día de fallecimiento es hoy, recordamos el versículo, las palabras más grandes que pronunció: "El Eterno de Israel no mentirá ni se arrepentirá, porque no es un hombre para arrepentirse." Se sabe que la ciudad sagrada tiene muchos apelativos. La denominación más común es "Jerusalén, la ciudad sagrada", ir hakodesh (עיר הקדש), y el valor de estas palabras es exactamente el mismo que "el Eterno de Israel", netzaj Israel (נצח ישראל), la descripción de Di-s dada por Samuel el profeta, el Vidente.

Entonces, ¿cuál es el Nombre eterno del Santo Bendito Sea que dará nombre a la ciudad santa? Es el Nombre explícito, el Nombre esencial Havaia, que abarca todo el tiempo: lo que fue, lo que es y lo que será, simultáneamente. No dentro del tiempo, sino por encima del tiempo. Solo lo que está por encima del tiempo (y crea el tiempo) ilumina dentro del tiempo. Ese es el significado de "el Eterno de Israel". Este es precisamente el propósito de Jerusalén, revelar este asunto. "Y será a partir de ese día" - desde ese día en que el rey Mashíaj nos redima, inmediatamente y sin demora - el nombre de la ciudad será "'Di-s [Havaia] está allí.' ¿Cuál es en esencia el nombre de la ciudad? Havaia. Solo que Havaia "está ahí", indicando el lugar.

De hecho, como dijimos, "afortunada es la ciudad real cuyo nombre es como el nombre de su Rey." Pero esto va más allá, porque existe una unificación completa (conocida como ijud, en la Cabalá) entre el Rey y el reino. Este es el papel, este es el significado de Jerusalén, la ciudad santa: que el Rey y el reino sean llamados por el mismo nombre, el Nombre esencial de Di-s, que el Sumo Sacerdote pronunciaría en el Templo y con el que todos los sacerdotes bendecirían al pueblo. Este es el nombre de Jerusalén.

Ahora bien, hemos dicho que ciertamente y sin duda el nombre "Jerusalén" seguirá siendo recordado en el futuro. Los sabios nos dicen que Di-s tiene setenta nombres, así que Jerusalén también tiene setenta nombres. Y Ezequiel nos dice que en el futuro se unirán. Hay una alusión matemática hermosa y maravillosa a esto. Cuando se combinan las dos palabras "rey", melej (מֶלֶךְ) y "reino", maljut (מַלְכוּת) - una unión del Rey y Su reino, Su ciudad capital - su suma es igual a "Jerusalén" (יְרוּשָׁלַיִם). En el Tanaj, "Jerusalén", suele escribirse - salvo en algunos casos raros - sin la segunda iud.

Pero también se puede decir que aquí hay una alusión relacionada con la "Guardia del Templo"[3]  (Mishmar HaMikdash); todos estamos destinados a unirnos a la Guardia del Templo. Las letras shin-mem-vav-reish forman "guardián-custodio", shomer (שׁוֹמֵר), y si eliminamos estas letras de Jerusalén (יְרוּשָׁלַיִם), lo que queda son las letras lamed-iud, que forman "para mí", li (לִי). Así pues "Jerusalén", tal y como se escribe sin la segunda iud es un anagrama de las letras "Mi guardián”, shomer li (שׁוֹמֵר לִי) o "guardó el levita", shamar levi (שָׁמַר לֵוִי). ¿Quién es el guardián aquí? Es el levita (Levi).

Maimónides escribe que todo judío puede y debe formar parte de la tribu de Leví. Puede lograrlo dedicando su vida al servicio de Di-s, servir en santidad, servir al pueblo de Israel en esta Tierra. Al hacerlo, se convierte en levita. Todo judío puede ser levita. Jerusalén es un lugar de unión y conexión, y Leví significa conexión, específicamente la unificación de la novia y el novio, como dijo su madre Leá al nacer: "esta vez mi marido me acompañará."

Es bien sabido lo que dice el Baal Shem Tov sobre el verbo "guardar", lishmor (לִשְׁמוֹר), y esto también se relaciona con la Guardia del Templo. Explica que "guardar" significa esperar, anticipar, como en el versículo que describe la reacción de Iaacov a los sueños de Iosef, "Y su padre guardó el secreto." Significa esperar, aguardar, anticipar que el asunto se cumpla. Y guardar un mandamiento, como en el versículo, "quien guarda un mandamiento no conocerá mal" significa anticiparse con mucha firmeza - como Abraham padre nuestro que espera, sentado en la entrada de su tienda, esperando a alguien de paso, un viajero. ¿Por qué mencionamos a Abraham en este contexto? Porque el valor de "transeúnte", over vashav (עוֹבֵר וָשָׁב) también es el valor de "Jerusalén" (יְרוּשָׁלַיִם). Hay que esperar, buscar la oportunidad de cumplir un mandamiento. ¿Cuándo vendrá el transeúnte aquí? ¿Qué es un "transeúnte"? Un transeúnte es aquel que ha transgredido y ahora quiere volver a Di-s, para arrepentirse. Esta es la esencia de Abraham, que busca a quienes han transgredido y ahora regresan. Y la pregunta es: ¿dónde los busca? El mejor lugar para buscar - entonces no existía tal lugar -, pero ahora el lugar más adecuado para buscar y encontrar a aquel que va y viene es Jerusalén, la ciudad santa, ya que "Jerusalén" equivale a "transeúnte-va y viene".

Está escrito en los Salmos capítulo 122, Shir Hama'alot, que corresponde a los quince escalones que conducen al Santuario - y allí dice en el salmo que allí suben, que allí se encontraban los tronos de juicio. El versículo antes del ascenso de las tribus dice: "Jerusalén, construida como una ciudad compacta, unida", Ierushalim haBenuiá keir shejubrá la iajdav (יְרוּשָׁלִַם הַבְּנוּיָה כְּעִיר שֶׁחֻבְּרָה לָּהּ יַחְדָּו). Esta es la fuente de la expresión "Jerusalén la construida", Ierushalim haBenuiá (יְרוּשָׁלִַם הַבְּנוּיָה), una expresión que conocemos desde el final del Seder de Pesaj. Repetimos esta frase en diversas ocasiones sagradas. Decimos desde lo más profundo de nuestro corazón: "El año que viene", que significa a partir de este momento, "en Jerusalén la construida." No solo Jerusalén.

Encontramos la misma expresión "Jerusalén la construida" en las bendiciones de la Amidá. Especialmente en el Día de Jerusalén, debemos centrar nuestra intención en las palabras: "El que construye Jerusalén", boné Ierushalaim (בּוֹנֵה יְרוּשָׁלַיִם). Vemos que la expresión que acompaña Jerusalén es "construcción", binián (בִּנְיָן), tal y como como también decimos, "Y constrúyela pronto en nuestros días como una construcción eterna eterno" (וּבְנֵה אוֹתָהּ בְּקָרוֹב בְּיָמֵינוּ כְּבִנְיַן עוֹלָם) y entonces la bendición concluye: "Bendito eres tú, Di-s, que construyes Jerusalén”, Baruj Atá Havaia boné Ierushalaim (בָּרוּךְ אַתָּה ה׳ בּוֹנֵה יְרוּשָׁלָיִם).

Según el Arizal, las peticiones dentro de la bendición de "quien construye Jerusalén" están invertidas. Primero decimos: " Y establece rápidamente en su interior el trono de David, Tu siervo”, veet kisé David ovdeja mehera letojáh tajin (וְאֶת כִסֵּא דָוִד עַבְדְּךָ מְהֵרָה לְתוֹכָהּ תָּכִין) y luego concluimos, para que el sello de la bendición se asemeje al sello del cuerpo: «y que se construya pronto en nuestros días como una construcción eterna»., "y construirlo pronto en nuestros días como un edificio eterno." Luego terminamos con "Bendito eres tú, Di-s, que construyes Jerusalén" (בָּרוּךְ אַתָּה ה׳ בּוֹנֵה יְרוּשָׁלָיִם). De nuevo, vemos que Jerusalén está fundamentalmente conectada con la anticipación de la construcción - una construcción eterna, una construcción completa.

Hay comentaristas que dicen que "una construcción eterna", binián olam (בִנְיַן עוֹלָם) se refiere específicamente a un estado descrito como "cuando no hay extraños entre vosotros", lo que significa que la construcción de Jerusalén será eterna cuando sea construida entera y exclusivamente por el pueblo judío. Entonces será una construcción eterno. Incluso un guer toshav (extranjero residente), que en el futuro podrá vivir en la Tierra de Israel, seguirá sin poder vivir en Jerusalén. Hay algo en Jerusalén que requiere que esté en el estado puro del pueblo santo de Israel. Y entonces, dicen los comentarios, será una construcción eterna.

La fuente de esta expresión, "El que construye Jerusalén", boné Ierushalaim (בּוֹנֵה יְרוּשָׁלָיִם) es otro versículo en los Salmos: "Di-s construye Jerusalén, Él reúne a los dispersos de Israel", Havaia boné Ierushalaim nidjei Israel iekabetz, (ה' בּוֹנֵה יְרוּשָׁלַיִם נִדְחֵי יִשְׂרָאֵל יְקַבֵּץ ). Por eso la décima bendición de la Amidá es "suena el gran shofar por nuestra libertad", y la decimocuarta bendición de la Amidá es "y a Jerusalén, Tú ciudad, regresad con misericordia." Existe una conexión entre estas dos bendiciones, tanto según el significado claro del texto como según la dimensión mística. Según la dimensión mística, estas dos bendiciones específicamente - entre todas las bendiciones de la Amidá - corresponden a la sefirá de Hod, que significa reconocimiento o agradecimiento. Ambas bendiciones están relacionadas con la reunión de los exiliados. La bendición "suena el gran shofar" concluye con "Bienaventurado eres Tú, Di-s, que reúnes a los dispersos de Su pueblo Israel." Y la bendición para Jerusalén dice: "y a Jerusalén Tu ciudad, regresad con misericordia." Ambos están relacionados con el "retorno", es decir, con la teshuvá.

Como vimos antes, ¿cuándo volverá el Santo Bendito Sea? Como afirman los sabios, "el Santo Bendito Sea juró que no entrará en la Jerusalén suprema - Su Jerusalén - hasta que Él entre, por nuestro mérito, en la Jerusalén de abajo." Es decir, cuando el pueblo de Israel regrese aquí, y a través de nuestro regreso y nuestro servicio a Di-s, Él volverá a la Jerusalén de abajo.

¿Y otra hermosa interpretación de la equivalencia en valor entre "Jerusalén" (יְרוּשָׁלָיִם) y "transeúnte" (עוֹבֵר וָשָׁב)? A lo largo de toda el Tanaj, la mayoría de las veces aparece la palabra "regresar" (lashuv), volver en arrepentimiento, y la intención principal es volver a la Tierra de Israel. Y el lugar principal al que uno debe regresar es Jerusalén. Así como "en el futuro la Tierra de Israel se extenderá para abarcar todas las tierras", del mismo modo "en el futuro Jerusalén se extenderá para abarcar toda la Tierra de Israel" - lo que significa, que la conciencia de la ciudad capital, el mensaje transmitido por la capital, se difundirá por todo el país, por todo el reino.

"Y en el futuro Jerusalén se extenderá." ¿Y qué es Jerusalén? ¿Qué es esta ciudad? "Una ciudad unida"- es decir, Jerusalén la construida. Y entonces: "y será ese día, el nombre de la ciudad es 'Di-s' (Havaia)." Y luego estará la pureza del pueblo de Israel y la congregación - la unión del alma judía.

De nuevo, la bendición "Aquel que reúne a los dispersos de Su pueblo Israel" concluye la reunión de exiliados. Y esta bendición también comienza con la reunión de exiliados - el exilio del Santo Bendito Sea, que significa el honor del Nombre Divino, el reino del mundo, el exilio de la Shejiná (Presencia Divina).

Comenzamos desde el exilio de la Shejiná: "y a Jerusalén, Tu ciudad, regresad con misericordia", este es el regreso de la Presencia Divina – Tú volverás. ¿Cuándo volverás? Cuando volvamos. Aunque hay dos opiniones, una disputa entre nosotros y el Todopoderoso sobre quién debe regresar primero, nosotros o Él, pero "ambas son palabras del Di-s viviente."

Ahora, la conexión entre estas dos bendiciones, el toque del gran shofar que llama a los exiliados a regresar y el regreso de Di-s a Jerusalén, se aprecia de forma destacada en una guematria, que posiblemente sea la guematria más famosa que el Arizal ofrece al nombre de "Jerusalén". Jerusalén es llamada "la ciudad de la belleza", karta deShufraia (קַרְתָּא דְּשׁוּפְרַיָּא). Y no es en vano que se le conceda este título - no solo porque es la belleza divina y la plena de belleza, klilat iofi (כְּלִילַת יֹפִי) de todas las tierras, de todo el mundo. Pero también porque la palabra para "belleza" en arameo, שׁוּפְרַיָּא, shufraia, es similar a un shofar, y el valor de "Jerusalén" (יְרוּשָׁלָיִם) es el mismo que "shofar" (שׁוֹפָר). Así que, si hay una bendición que empieza "suena el gran shofar", y luego una segunda bendición comienza "y a Jerusalén Tu ciudad", y "shofar" equivale numéricamente a "Jerusalén", entonces ciertamente hay una conexión estrecha.

Pero, en esta frase, "un gran shofar" ¿vemos la providencia Divina? Como vería Samuel el profeta. La providencia es que hoy que hoy es "el gran", gadol (גָּדוֹל) día de la Cuenta del Omer. Hoy, día de Jerusalén, es el cuadragésimo tercer día de la Cuenta del Omer. En nuestra generación, es una vez más el día de la conquista de Jerusalén, con todas las decepciones, es decir, las caídas y reveses que se han producido, y aún seguimos esperando la verdadera y completa redención. Y este día es, sin duda, un día memorable, pleno de grandes significados. Y la palabra más importante que es igual numéricamente a 43 es "grande", gadol (גָּדוֹל).

¿Qué significa "grande" (gadol)? "Grande" en la Cabalá está relacionado con la "bondad" (jesed), como en el versículo que dijo el rey David al enumerar las siete sefirot inferiores: "Tuya, oh Di-s, es la grandeza." Por ejemplo, "el gran hombre entre gigantes" referido a Abraham - el hombre de bondad. ¿Qué relevancia tiene esto hoy en día? De nuevo, un claro caso de Providencia Divina, porque en nuestra Cuenta del Omer, hoy es bondad en reinado, jesed shebemaljut. Hemos encontrado la bondad. ¿Y reinado? Como vimos, Jerusalén lleva su nombre por todo el reino. Es la esencia del mensaje de todo el reino de Israel. Y así, toda la semana de reinado, maljut, durante Sefirat HaOmer, es la semana de Jerusalén. El Día de Jerusalén es reinado. Y como dijimos antes, los sabios enseñan: "afortunados sean los pueblos cuyo reino lleva el nombre del rey."

Esta semana - este día - trae a nuestra conciencia la rectificación (Tikún), la construcción completa, la construcción eterna de la sefirá de reinado y el reino de Israel. La semana comienza con bondad, porque "el mundo está construido sobre la bondad." La construcción eterna comienza con bondad, el atributo de Abraham.

 

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[1] Esto se enseñó en 2001.

[2] Ezequiel 48:35

[3] La Guardia del Templo es una organización fundada por los estudiantes de HaRav Ginsburgh que se encuentra fuera de las puertas del Monte del Templo y advierte a los no judíos que tienen prohibido entrar en el lugar sagrado.

 

Historias Jasidicas y de tzadikim

Rebe Meir de Permishlan:

LAS NUBES Y EL PAÑUELO

Rabi Meir de Premishlan nació en 5540 (1780) siendo hijo de Rabi Aharon Arié Leib, uno de los hijos del gran Rabi Meir de Premishlan, discípulo de Ba'al Shem Tov. Rabi Me'irel, como era conocido, fue uno de los principales discípulos de Rabi Mordejai de Kreminitz. Tras el fallecimiento de su padre en 5573 (1813), Rabi Me'irel asumió el liderazgo de la comunidad jasídica de Premishlan (Peremishliany, Ucrania). Desde joven, se centró en la caridad y en el cuidado de los pobres.

Era conocido como un humilde tzadik que transmitía sus enseñanzas de Torá en un nivel que podía ser entendido por la persona común e incluso hablaba en la lengua vernácula local. También era famoso por su gran amor hacia sus compañeros judíos y encontraba buenos rasgos en los pecadores. Rabi Meir también era conocido por su ru'aj hakodesh (inspiración divina), así como por los innumerables milagros que hizo posibles. Falleció el 29 de Iyar de 5610 (1850). Sus enseñanzas de la Torá y sus relatos sobre él fueron escritos en los libros Or Hame'ir, Divrei Me'ir y Marganita DeRabi Meir.

 

En una ocasión, en los días de Tzemaj Tzedek, el invierno era extremadamente frío, nevado y nublado. Pasaron los días y la capa de nubes era tan densa que los jasidim en Lubavitch aún no habían encontrado la oportunidad de recitar la oración del Kidush HaLevaná, que debe recitarse al aire libre cuando la luna es visible. La última noche posible para rezar la oración, los jasidim estaban muy preocupados. Escribieron un pidion nefesh (nota de petición) al Tzemaj Tzedek con la petición de que despertara gran compasión hacia ellos para que las nubes se despejaran lo suficiente para que la luna pudiera verse y pudieran recitar la oración.

El Rebe leyó la petición con gran seriedad, salió y se situó bajo el cielo cargado de nubes. Todos los jasidim siguieron, mirando al cielo y esperando las palabras del Rebe. "Me gustaría contar una historia", dijo el Rebe Tzemaj Tzedek:

Una situación similar ocurrió con el tzadik, Rabi Me'irel de Premishlan. Sus jasidim estaban en un estado de gran tristeza debido a las densas nubes que cubrían el cielo. Ellos también escribieron un pidión nefesh a su Rebe, con la petición de que tomara medidas para despejar las nubes y dejar ver la luna.

Rabi Me'irel salió con todos sus jasidim y con un pañuelo en la mano, dijo:

Quiero contaros una historia sobre Moisés. Sabemos que durante los cuarenta años que los israelitas estuvieron en el desierto, estuvieron rodeados por todas partes por las Nubes de Gloria. Eran nubes muy especiales, en las que la divinidad se percibía claramente. No obstante, ocultaron la luna a la vista. ¿Cómo recitaban entonces los israelitas la oración del Kidush Levaná? Cada mes, cuando llegaba el momento de la oración del Kidush Levaná, Moisés salía de su tienda con un pañuelo en la mano. Lo levantaba y lo a agitaba hacia el cielo y las Nubes de Gloria se dispersaban, creando una abertura a través de la cual se podía ver la luna. De este modo, los Hijos de Israel podrían recitar la oración del Kidush Levana.

Mientras relataba la historia, el propio Rabi Me'irel agitó un pañuelo, como si estuviera mostrando lo que hizo Moisés. Y, efectivamente, las nubes se dispersaron y se pudo ver la luna.

Mientras el Tzemaj Tzedek contaba esta historia, también agitó su pañuelo hacia el cielo, las nubes se dispersaron y los jasidim recitaron con alegría la oración del Kidush Levana.

Una tras otra, las pantallas de nubes en esta historia se dispersan. El Tzemaj Tzedek cuenta la historia del Rebe Meir, y el Rebe Meir cuenta la historia de Moisés. Cada uno dispersa las nubes con un pañuelo. El poder de la historia es conectarnos con la generación anterior, identificarnos con ellos y inspirarnos en ellos para actuar sintiendo que lo único que podemos hacer es relatar lo que ocurrió en el pasado. Y entonces, por el poder de los tzadikim de las generaciones anteriores, ocurre el milagro.

Curiosamente, la brecha entre generaciones en esta historia no es en absoluto simétrica. Mientras Rabi Meir contaba la historia de Moisés, que vivió miles de años antes que él, el Tzemaj Tzedek contaba la historia de Rabi Meir, que le precedió por poco tiempo. Podemos aprender de esto que, en cierta medida, desde los días de Ba'al Shem Tov y en adelante, los tzadikim de Jasidut son la conexión más cercana con Moisés que se puede encontrar. (Como dijo Rabi Levi Itzjak de Berditchev sobre sí mismo, que es el quinto en la línea de sucesiones de Moisés: Moisés enseñó al profeta Ajiá HaShiloni, quien enseñó al Ba'al Shem Tov, quien enseñó al Maguid de Mezritch, quien le enseñó a él).

Rabi Meir'el de Premishlan vivió en un mundo en el que la Divinidad era evidente. Contó la historia de Moisés como si estuviera contando una historia sobre uno de sus tzadikim contemporáneos. Así, cuando miraba al cielo, en vez de ver la luna cubierta de nubes, veía las Nubes de Gloria. La siguiente historia ayuda a aclarar este punto.

La mikve en la ciudad de Rabi Meir'el estaba al pie de una elevada montaña. Cuando el suelo estaba embarrado y resbaladizo, los habitantes del pueblo rodeaban la montaña para no caerse en el descenso. Sin embargo, el Rebe Meir'el bajaba directamente la montaña. Ciera vez, varios jóvenes que no eran precisamente grandes admiradores de los tzadikim se alojaban en la ciudad. Cuando vieron al Rebe Meir'el bajando la montaña en línea recta, intentaron hacer lo mismo. Resbalaron, cayeron y resultaron heridos. "¿Cómo se descender en línea recta por la montaña cuando nadie más puede descender sin caerse?" preguntaron al Rebe Meir'el. El Rebe Meir'el respondió: "Cuando estás conectado arriba, no caes abajo."

La respuesta del Rebe Meir'el se convirtió en un clásico dicho jasídico. Con su declaración, el Rebe Meir'el expresaba la forma en que había conducido toda su vida - vivir en el mundo y fuera del mundo, simultáneamente. Cuando una persona está conectada al cielo, puede caminar por el suelo, aunque esté embarrado y resbaladizo, y puede ver las Nubes de Gloria en la niebla. Este pensamiento jasídico fundamental es relevante para cada persona en sus esfuerzos por rectificar su alma. Encuentra expresión práctica cuando una persona está ocupada con asuntos mundanos, pero puede mantener continuamente su conexión con Di-s.

Jasidut explica que, respecto a Moisés, no había diferencia entre su raíz del alma, ya que estaba arriba, y cuando se manifestaba abajo en su cuerpo. Para todos los demás - incluidos los grandes tzadikim - las dos manifestaciones del alma divergen; el alma en lo alto se muestra de forma diferente a la forma en que se manifiesta aquí abajo, en la tierra. Arriba, en el Mundo de la Emanación, el alma es parte de Di-s. Pero cuando desciende, se ve influida por el estado de existencia separada que caracteriza a los tres Mundos inferiores (Creación, Formación y Acción) y se transforma en una personalidad independiente. Moisés es la única persona que habló en el Nombre de Di-s sin ser influenciado de ninguna manera por su entendimiento personal ni por las imágenes corpóreas del mundo material. Así, la Torá que Moisés trajo al mundo tiene el poder de conectar incluso la realidad más física y tosca con Di-s, lo que nos recuerda como la la piel de un animal kosher puede convertirse en un sagrado rollo de la Torá.

El Tania (cap. 42) explica que cada persona tiene una chispa del alma de Moisés en su interior. Esta chispa nos da a todos la capacidad de percibir esta claridad - aunque sea solo un poco - siempre que nos conectemos con las generaciones de los tzadikim y nos identifiquemos con ellos, tal y como demuestran tanto el Tzemaj Tzedek como Rabi Meir'el en sus respectivas historias.

Además de los tres tzadikim mencionados explícitamente en esta historia, hay un tzadik adicional oculto: el Mashíaj, simbolizado por la luna a quien todos esperaban para bendecir con la oración del Kidush Levaná. La renovación mensual de la luna nos recuerda de nuevo, cada mes, que David, el Rey de Israel, ¡vive y existe! Así como la luna mengua y crece - pasando de la invisibilidad a un tamaño completo - también el reino caído de la Casa de David resurgirá una vez más. Fortalecer nuestro vínculo con Moisés a través de contar estas historias sobre los tzadikim sirve para dispersar la capa de nubes - es decir, el velo que impide al Mashíaj revelar su luz universalmente.

 

UNIVERSIDAD DE LA TORÁ: Ciencias exactas (Matemática)

JASIDUT: Estudio inicial

PARASHÁ BAMIDVAR

LA DIMENSIÓN MATEMÁTICA DE LA TORÁ

 

Rabi Arie Trugman, quien es uno de los estudiante veteranos más destacados Rabi Trugman es autor de decenas de libros, en su mayoría basados en las enseñanzas de HaRav Ginsburgh.

Gracias a su estilo lúcido y sencillo, sus artículos han ayudado a muchos en todo el mundo a comprender mejor la profundidad de la Cabalá y el Jasidut tal como las enseña HaRav Ginsburgh.

 

En español, el Libro de Bamidbar se conoce como Números, una traducción algo sorprendente dado que la palabra hebrea significa literalmente "en el desierto". Sin embargo, aparte de esta objeción, esta elección tiene todo el sentido del mundo, ya que las tribus, familias e individuos se cuentan varias veces a lo largo del libro, especialmente al principio. Los sabios se refieren a este libro como Jumash HaPikudim, el "Libro del Censo", por la misma razón que acabo de mencionar.[1]

En nuestra generación (y quizás a lo largo de los siglos) nadie ha revelado ideas de Torá más innovadoras basadas en la estructura matemática de la Torá como HaRav Ginsburgh. Su asombroso dominio de estas diversas metodologías se revela ampliamente en sus más de ciento cincuenta volúmenes de escritos. Por lo tanto, es apropiado, al comenzar el Libro de Bamidbar, el Libro de Números, presentar un breve repaso de algunas de las estructuras matemáticas que en él se revelan.

Guematria

Gran parte de la Cabalá se basa en estructuras y paradigmas ocultos: los tres conceptos o componentes principales son las diez sefirot, las veintidós letras hebreas y el Nombre esencial de Di-s de cuatro letras.[2] Además, existe todo un estrato interpretativo dedicado a emplear patrones matemáticos para revelar estructuras ocultas adicionales. Entre los patrones matemáticos empleados, el más básico es la guematria.[3] En hebreo, cada letra tiene un equivalente numérico. Según la Cabalá, si dos palabras o frases comparten el mismo equivalente numérico, se consideran que poseen alguna conexión significativa.

La Guematria revela un conjunto más profundo de correspondencias que va más allá del texto literal y apunta a toda una estructura matemática subyacente a la Torá. De forma similar a cómo la física y la química se apoyan en una base matemática, también se revelan dimensiones más profundas de la Torá a través de la guematria y de una serie de otras metodologías numéricas.

Sin embargo, no es solo la Cabalá la que emplea la guematria y otros hallazgos extraídos de fenómenos matemáticos. Los sabios, ya sea en el Talmud o en el Midrash, también utilizan estas técnicas de aprendizaje en ocasiones para señalar una idea coherente, y también han sido empleadas por una amplia variedad de comentaristas a lo largo de los siglos. En la medida en que la Cabalá busca dar a conocer la unidad de Di-s y la interconexión de toda la realidad, la guematria y otras metodologías numéricas desempeñan un papel fundamental en revelar un estrato más profundo a través del texto de la Torá.

Cuatro tipos de guematria

Ahora presentaremos una breve reseña de algunos de estos métodos y algunos ejemplos breves para facilitar la comprensión de su uso y las ideas que generan.[4]

La guematria normativa, o absoluta, mispar hejrejí (מִסְפָּר הֶכְרֵחִי) se basa en la traducción simple y directa de cada letra a su equivalente numérico, como se ha analizado anteriormente. En la medida en que cada palabra, frase, versículo, etc., tiene un valor numérico, las posibilidades son muchas (pero no infinitas, como algunos afirman).

Por ejemplo: Según el Zohar, el ángel de la sabiduría cabalística es Iofiel (יופיאל), cuyo valor numérico es 137, el mismo valor que la palabra Cabalá (קַבָּלָה).[5] Otro ejemplo: El valor de la palabra hebrea para "reencarnación", guilgul (גִּלְגּוּל) tiene el mismo valor, 72, que la palabra para "bondad”, jesed (חֶסֶד),[6] revelando que renacer en este mundo no es un castigo, sino más bien un acto de bondad Divina, ya que da al alma otra oportunidad para reparar, mejorar, sanar y rectificar sus encarnaciones anteriores.

Además del valor absoluto o normativo de las letras, existen otros sistemas de guematria, cada uno enfatizando otra dimensión de la relación entre letras y números, y la visión única que se ofrece al entender estas relaciones.Junto con el valor absoluto de las letras, el orden de la letra en el desarrollo progresivo de las veintidós letras también tiene gran importancia en la Cabalá. Esto se denominado el "valor ordinal", (מִסְפָּר סִדוּרִי), pronunciado mispar siduri. En la guematria de asignación de valores ordinales, a cada letra se le asigna un valor comprendido entre el 1 y el 22 (y en algunos casos, al 27, cuando se consideran las letras finales por sí solas). Muchos de los Salmos, cánticos de Shabat y poesía litúrgica utilizados a lo largo del año se basan en el valor ordinal de las letras del alfabeto hebreo.[7]

Por ejemplo: el valor normativo de la "sabiduría”, jojmá (חָכְמָה) es 73. Su valor ordinal es 37, el mismo que el valor normativo de "el corazón", halev (הַלֵּב). La conexión entre estos dos números es que 37 es el inverso de 73. Además, 37 se considera el "punto medio" de 73 (lo que significa que, si coloco 73 monedas en fila, la moneda del medio será la número 37).[8] Esto revela que, aunque el principio general enseñado por Jasidut es que la mente debe gobernar sobre el corazón, existen excepciones importantes cuando se debe escuchar el punto interior del "corazón" (no su exterior) ya que encierra un germen de sabiduría que trasciende incluso el intelecto normativo.

Otra forma de guematria se conoce como "valor reducido", mispar katán (מִסְפָּר קָטָן). Se fundamenta en el operador matemático conocido como módulo. El valor de cada letra, en la numeración normativa, se calcula mod9, lo que significa que su valor es el resto cuando el valor se divide por 9. Así, 10 se convierte en 1, porque al dividirse por 9, el resto es 1. 100 también se convierte en 1 porque, dividido por 9, el resto es 1. Por lo tanto, las tres letras alef (א), iud (י) y kuf (ק) tienen el mismo valor en numeración reducida.

9

 Por ejemplo: El valor de numeración reducido de la primera palabra de la Torá, “En el principio” (בְּרֵאשִׁית) es igual a 13, porque bet (ב) es 2, reish (ר) es 2, alef (א) es 1, shin (ש) es 3, iud (י) es 1 y tav (ת) es 4. Pero 13 es también el valor de la palabra "amor”, ahavá (אַהֲבָה), revelando que la motivación de toda la Creación es el amor de Di-s por ella. Aunque podamos pensar que Di-s no necesita una razón para crear, y a un nivel superior eso es cierto, cuando nos preguntamos por qué todo fue creado, la respuesta es el amor. Resulta que el amor es la fuerza más básica de la creación y la creatividad, no solo para Di-s, sino para todo ser humano.[9]

Un cuarto método de guematria se conoce como "valor reducido final”, mispar katán ajarón (מִסְפָּר קָטָן אַחֲרוֹן), por el cual el valor reducido se reduce aún más usando el mismo operador de módulo 9. El valor final reducido siempre será un número del 1 al 9. Por ejemplo: El número de mandamientos en la Torá, 613,[10] se designa en hebreo como tariag תריג. La suma del valor reducido de estas letras es 10, aludiendo a los Diez Mandamientos. El valor reducido final de תריג es entonces 1, aludiendo a un Di-s Único, el Dador de la Torá.

Otras estructuras matemáticas

La utilización de la guematria básica está lejos de ser la única forma en que la estructura matemática se observa en la Torá. A lo largo de los siglos, diversos comentarios han revelado profundas percepciones a través de una gran variedad de métodos numéricos. Una de ellas es analizar el significado del número de letras en palabras, versículos, pasajes y porciones de la Torá. Esta sabiduría formaba parte de la formación de un escriba antiguo. Así, hasta hoy un escriba se llama sofer, que literalmente significa "el que cuenta".[11]

Por ejemplo: La letra alef aparece seis veces en el primer versículo de la Torá, y dado que uno de los significados de la palabra alef (cuando se pronuncia elef pero se escribe igual que alef) es un "millar", existe la tradición que dice que la historia duraría seis mil años.[12] Otras tradiciones afirman que los seis mil años serían seguidos por la era mesiánica.[13]

Elevar al cuadrado un número revela la activación completa y el potencial de un número en particular. Por ejemplo: La segunda y tercera palabra de la Torá, "[En el principio,] Di-s creó", bará Elokim (בָּרָא אֱ^-לֹהִים) equivalen a 289, que es 17 al cuadrado, donde 17 es el valor de la palabra hebrea para "bueno", tov (טוֹב). En todos los días de la Creación (excepto el segundo día), la Torá afirma que Di-s vio que las creaciones de ese día "eran buenas." La creación desde su origen está impregnada de la bondad de Di-s.[14]

15

Además de multiplicar o elevar al cuadrado el valor de las palabras, sumar el valor de las palabras proporciona perspectivas adicionales del texto. Por ejemplo: El valor del nombre esencial de cuatro letras, Havaia (י-הוה), es 26, la suma de las palabras "amor”, ahavá (אַהֲבָה), que es igual a 13, y "uno”, ejad (אֶחָד), que también es igual a 13. La esencia de Di-s se revela al manifestar Su Unidad en el amor. El amor a Di-s se manifiesta más cuando se ama y honra a Su Creación.[15]

Números figurados

Una de las mayores y más centrales innovaciones de HaRav Ginsburgh es la aplicación de un área de las matemáticas conocida como Números Figurados o Figurativos al texto de la Torá. Existen muchos números figurados en matemáticas, siendo el más sencillo el número triangular. Los números triangulares son esencialmente la suma de los enteros. Por ejemplo, una palabra con 3 letras puede disponerse en forma de triángulo de 2, porque la primera letra se colocaría en la primera fila y las dos siguientes en la segunda fila. 6 letras pueden organizarse en forma de triángulo de 3: 1 letra en la primera fila, 2 en la segunda, 3 en la tercera, y así sucesivamente. Otras cifras básicas son los números cuadrados y los llamados números de interfaz o inspiradores. Así, cualquier texto de la Torá puede ser "figurado" o dibujado como una figura particular organizando sus letras en la forma adecuada. El poder de los números figurados se revela plenamente cuando la forma geométrica se combina con la ecuación algebraica que da lugar a esa forma. Como resultado, un elegante universo físico y espiritual se refleja en las figuras ocultas en el texto de la Torá.

16

Por ejemplo: El primer versículo de la Torá, "En el principio Di-s creó los cielos y la tierra", Bereshit Bará Elokim et hashamaim veet haaretz (בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱ-לֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ) consta de 7 palabras y 28 letras. Como 28 es el triángulo de 7 (es decir, 1 más 2 más 3 más 4 más 5 más 6 más 7), el primer verso puede dibujarse en esta forma. El hecho de que la forma sea del triángulo de 7 alude a las 7 palabras y a los 7 días de la Creación.[16]

 

ב

ר     א

ש     י     ת

ב     ר     א     א

ל     ה     י     ם     א

ת     ה     ש     מ     י     ם

ו     א     ת     ה     א     ר     ץ

 

17

La palabra coaj (כֹּחַ), "poder" o "fuerza", también es igual a 28. Así, el versículo inicial de la Torá alude a la conexión entre estas 28 letras y el poder divino que se manifiesta en la creación y que se desarrolla a lo largo de siete "días", a los que se hace referencia en las siete palabras del primer versículo. Rashi, en su primer comentario, insinúa esta conexión citando el siguiente versículo: "La fuerza [coaj] de Sus obras mostró a Su pueblo, para darles una herencia de [entre] las naciones."[17]

Un número triangular es la suma de todos los números del uno a un número específico, como se mostró anteriormente. El primer versículo de la Torá es igual a 2701, que es el triángulo de 73, el valor numérico de "sabiduría” (חָכְמָה).[18] La palabra jojmá, cuando se permuta, es coaj-mah (כֹּחַ - מָה), que significa el "poder [coaj] de la esencia [mah]". El Targum Ierushalmi traduce la primera palabra Bereshit, "En el principio", como "con sabiduría [Di-s creó los cielos y la tierra]" Cada día, en nuestras oraciones matutinas, recitamos lo siguiente: "Todo lo que Tú hiciste con sabiduría." Hoy en día, más allá de entender la estructura del universo como partículas o campos de fuerza, la física moderna enseña que todo es una manifestación de información codificada. Esta información es, de hecho, la firma de la sabiduría del Creador en cada punto del tiempo y espacio.

Aún más métodos

Debido al contexto muy limitado de este artículo, ahora mencionaremos brevemente solo algunos métodos matemáticos adicionales empleados para revelar dimensiones más profundas del texto de la Torá. En realidad, hay otros que no se mencionan aquí.

Se revelan profundas revelaciones al multiplicar el valor numérico de dos palabras o incluso al multiplicar cada una de las letras de una palabra en particular. Multiplicando números de diversas maneras o multiplicando una palabra por 10, lo que revela su estado más completo o maduro, salen a la luz muchas ideas y conceptos innovadores.

A lo largo de la Torá se mencionan diversas medidas y números de objetos. Estas medidas y cifras no son incidentales y guardan grandes secretos siempre listos para ser revelados. Los intervalos de tiempo y los números que se utilizan para describirlos son altamente simbólicos y revisten una gran importancia a la hora de entender la importancia espiritual de los acontecimientos descritos en el texto.

19

En matemáticas, los números inversos revelan diversas relaciones entre esos números. Cuando este principio se aplica al texto de la Torá, revela correspondencias profundas que no son inmediatamente evidentes. Ejemplo: El valor numérico de la palabra "Shabat” (שַׁבָּת) es 702, que es el inverso exacto del valor numérico de la palabra "luz", or (אוֹר), 207. La palabra hebrea para luz también equivale al valor numérico de la palabra para "infinito”, ein sof (אֵין סוֹף). De manera significativa, la conexión entre la luz y el Shabat se simboliza por las mujeres judías que encienden las velas para dar la bienvenida ceremoniosamente al día de reposo. Tanto la luz como el Shabat despiertan las mismas asociaciones y experiencias de infinito, santidad, pureza, espiritualidad y alegría.[19]

No se enfatizará lo suficiente en el importante papel que desempeña la estructura matemática de la Torá a la hora de revelar sus profundas y significativas ideas. Al establecer estas conexiones numéricas, nos adentramos en los secretos más profundos de la Torá, que deben traducirse desde el pensamiento en acciones, para que nos lleven a ser mejores personas y un faro de luz para los demás.

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[1] Sha'ahshuim Iom Iom

[2] Lo que necesitas saber sobre la Cabalá, cap. 4.

[3] Ibid, cap. 5.

[4] Sod Hashem Lierei'av, Clalei HaShiurim VeOfen HaHitbonenut Bahem, 7.

[5] Zohar 2:247b

[6] Mivjar Shiurei Hitbonanut, vol. 5, pág.64.

[7] Por ejemplo, los Salmos 145 y 34, la oración Kel Baruj entre semana y Kel Adon en Shabat, los capítulos 1-4 del Libro de Lamentaciones, y muchos de los Kinot recitados en Tisha B'Av, y muchos más.

[8] 913: El Secreto de la Sabiduría del Génesis, caps. 1-2.

[9] Véase en detalle en "13 tipos de amor", en nuestro volumen en hebreo, Sha'arei Ahava VeRatzon.

[10] Macot 23b.

[11] Kidushim 30a.

[12] Ba'al HaTurim sobre Génesis 1:1; 913: La sabiduría secreta del Génesis, cap. 6.

[13] Sanhedrín 97a y Avoda Zara 9a.

[14] Sha'ahshuim Iom Iom, parashat Bereshit, pág. 16.

[15] 913: La sabiduría secreta del Génesis, p.23.

[16] Ibid, cap. 1-2.

[17] Salmos 111:6.

[18] “913: La sabiduría secreta del Génesis”, cap. 1-2. 

[19] Sod Hashem Lierei'av, pág.281.

ESTUDIO DE HOY

BAMIDBAR SIVAN 5786

LA VALORIZACIÓN A TRAVÉS DEL CONTEO

JUDAÍSMO PARA TODOS

📖 CABALÁ Y JASIDUT

DOMINGO 23 IYAR 5786 – 10-5-2026

https://galeinai.org/2026/05/10/el-valor-del-censo-bamidbar-sivan/

Con el Rabino Jaim Frim

 

 

 

https://youtu.be/RUQNO3HxCFQ

 

 

✨ La acción del conteo otorga importancia a Israel, donde la valorización y elevación mediante el número es similar a la promesa de Hashem a Abraham en el “Primero” de Lej Lejá: “Y engrandeceré tu nombre” (y como es llamado en el libro de Yehoshúa “el hombre grande entre los gigantes” – “añadiré una letra a tu nombre; hasta ahora eras Avram, de ahora en adelante serás Abraham, y Abraham suma 248, correspondiente a los miembros del cuerpo humano”. Asimismo, al intentar salvar a Sodoma de la destrucción utiliza múltiples números: “quizá haya cincuenta justos dentro de la ciudad”, etc. Además, Eliezer, siervo de Abraham, es considerado como equivalente a muchos hombres, como está insinuado en su nombre.

https://galeinai.org/2026/05/10/el-valor-del-censo-bamidbar-sivan/

Abierto para todos, sin conocimientos previos.
Sumate y conectate con la sabiduría eterna de la Torá.

✨Te espero✨

 

MÚSICA DE LA CLASE

 

 

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Queridos amigos, shalom y bienvenidos.

Comenzamos una nueva clase entrando en días muy especiales, llenos de profundidad y preparación espiritual. Nos encontramos en la parashá de Bamidbar, en los días de Pirkei Avot, en la recta final de Sefirat HaOmer y acercándonos al mes de Sivan, el mes de la entrega de la Torá.

Nada de esto es casual.

Bamidbar significa “en el desierto”. Para recibir la Torá, el pueblo de Israel tuvo que atravesar el desierto: un lugar de vacío, silencio y humildad. También cada uno de nosotros necesita crear un “desierto interior”, un espacio libre del ruido, del ego y de las distracciones, para poder escuchar la voz de Hashem.

Pirkei Avot viene justamente a enseñarnos cómo refinar el carácter y transformar nuestra personalidad en un recipiente digno para la Torá. No alcanza con adquirir conocimiento; la Torá verdadera necesita humildad, sensibilidad y trabajo interior.

Sefirat HaOmer es precisamente ese proceso de refinamiento. Cada día trabajamos una combinación distinta de las sefirot emocionales, purificando nuestras cualidades y preparándonos espiritualmente para Shavuot. No estamos simplemente contando días; estamos construyendo el alma.

Y ahora entramos en Sivan, el mes del mazal de TEOMIM — los “gemelos” — que representa la unión: entre Hashem e Israel, entre cielo y tierra, entre la Torá escrita y la Torá oral, entre el alma y el mundo.

El Jasidut explica que la entrega de la Torá no fue solo un evento histórico. Cada año vuelve a revelarse una nueva luz de Matan Torá, y cada uno puede recibirla de manera más profunda.

Que esta clase sea una preparación verdadera para recibir la Torá con alegría, interioridad y renovación.

¡Bienvenidos!

 

PREGUNTAS AL RAV CONVERSOS Y TZADIK

https://galeinai.org/2026/05/10/preguntas-al-rav-conversos-y-tzadik/

P Y R Acompañamiento a candidatos para la conversión

Durante años, nuestra familia ha acompañado a varios candidatos para la conversión como parte del proceso exigido por el Tribunal Rabínico (Beit Din). Hasta ahora, de los muchos que han pasado por nosotros, solo dos chicas que terminaron el proceso continúan realmente observando los preceptos (mitzvot). El resto cortó el contacto en algún momento, lo que nos hace sentir que se burlaron (nos "trabajaron") tanto al Tribunal como a nosotros.

Hace años que personas en proceso de conversión nos contactan y piden (especialmente chicas) que los acompañemos como familia en el proceso, tal como les exige el Tribunal.

Pensamos que tal vez deberíamos cambiar de enfoque y "dificultar" las cosas a quien pida acompañamiento, para "filtrar" a los candidatos poco serios y continuar solo con aquellos dispuestos a invertir esfuerzo. Por otro lado, dudamos si esto cambiará la situación actual.

¿Es correcto "endurecer" las condiciones? ¿Tiene sentido continuar con este acompañamiento? ¿Cuál es el significado de una conversión así?

 

Profunda enseñanza sobre Netzaj shebeIesod, basada en las lecciones del Rabino Itzjak Ginsburgh:

Netzaj shebeIesod: Victoria, Eternidad y Armonía en el Vínculo

Iesod representa la conexión (itkashrut) con el "Tzadik, fundamento del mundo". La cualidad de Netzaj tiene tres significados principales que, al combinarse con Iesod, definen nuestra relación con el Tzadik: Victoria (Nitzajón), Eternidad (Nitzjiut) y Dirección Orquestal (Nitzúa).

1. Victoria (Nitzajón) – Relacionado con Mezoní (Sustento)

• Significado: Es el poder de vencer todos los obstáculos y distracciones que se interponen en nuestra conexión espiritual.
• Aplicación: El Mitteler Rebe explica que las mayores distracciones provienen de las "aguas turbulentas" de las preocupaciones mundanas. Para vencerlas, se requiere el "despilfarro de tesoros" (muchos recursos y medios), de modo que las confusiones económicas o la debilidad mental no debiliten la fuerza de nuestro vínculo.

2. Eternidad (Nitzjiut) – Relacionado con Jai (Vida)

• Significado: Vivir las veinticuatro horas del día en un estado de conexión constante.
• Aplicación: Nuestra generación es una generación de "vida eterna". Esto se manifiesta en la "longitud de días", donde cada momento se vive imbuido de esa conexión espiritual, incluso durante el sueño, tal como un soldado que duerme manteniendo su entrega y lealtad.

3. Dirección Orquestal (Nitzúa) – Relacionado con Bené (Hijos)

• Significado: Proviene del término bíblico Lamnatzeaj (Al director de coro). Se refiere a dirigir a todos los allegados y familiares para que todos canten juntos la melodía de la conexión espiritual.
• Aplicación: Esto se aplica tanto a los hijos biológicos como a los alumnos (quienes son llamados hijos). La tarea es enseñar a cada uno a tocar un "instrumento" diferente, creando una orquesta armoniosa. En la sabiduría del Talmud, esto se vincula con el orden de Nezikín (daños), que corresponde a la música; un trabajo dedicado a armonizar y rectificar el mundo a través de la armonía musical del alma.

Resumen de las tres bendiciones en Netzaj shebeIesod:

Concepto de Netzaj	Bendición (G"R)	Acción en el Vínculo (Iesod)
	Victoria	Mezoní (Sustento)
Eternidad	Jai (Vida)	Mantener la conexión las 24 horas, con una vida plena y constante.
Dirección	Bené (Hijos)	Inspirar a hijos y alumnos para crear una orquesta de armonía espiritual.

 

Resumen de la Parashá Bamidbar

El Orden en el Desierto

La Parashá Bamidbar ("En el desierto") abre el cuarto libro de la Torá (Números) con el censo de los hijos de Israel. Este conteo no es solo un registro administrativo, sino una expresión del profundo afecto de Dios por Su pueblo, considerándolo Su "posesión única". La parashá detalla la organización del campamento, donde cada tribu tiene su lugar específico y su bandera alrededor del Tabernáculo.

Puntos Importantes y Perspectivas Jasídicas

1. La Doble Dimensión de Israel: Grandeza y Pequeñez

El pensamiento jasídico explica que el afecto de Dios hacia Israel se manifiesta en dos niveles aparentemente opuestos:

• La Grandeza: Dios otorgó a Israel una "distinción" (teluy rosh) que los iguala a Él en su raíz espiritual. En el nivel del שורש הנשמה (raíz del alma), el judío es intrínsecamente sagrado y libre de pecado.
• La Pequeñez: En este mundo, Israel es comparado con una "niña pequeña". Debido a esta naturaleza humana y limitada abajo, Dios no se ensaña con sus errores, tratándolos con la paciencia de un padre hacia un niño pequeño.

2. El Significado Psicológico del Desierto

La Torá fue entregada en el desierto para enseñar la importancia de la anulación del ego (bitul).

• El desierto es un lugar vacío que permite al hombre despejarse de las distracciones materiales.
• Este vacío espiritual es lo que permite al ser humano escuchar verdaderamente la palabra de Dios.

3. El Reposo, la Gracia y el Shabat

Existe una conexión profunda entre el nombre de la parashá y la preparación para recibir la Torá:

• La Gracia (Jen): Cuando una persona alcanza la santidad, revela su "gracia" particular. La suma de las palabras Reposo (Menujá) y Santidad (Kedushá) equivale en gematría a Jen (gracia).
• El Shabat de Bamidbar: Este Shabat suele preceder a la festividad de Shavuot y funciona como la preparación necesaria para "acampar frente al monte". El cese de labores en Shabat es la máxima expresión del desierto espiritual: vaciarse de la acción para llenarse de la revelación.

4. La "Naturaleza Judía" (Yidishe Natur)

Rabí Izik de Homil (cuya fecha de fallecimiento coincide con este periodo del Omer) enseñaba que el objetivo del judío en la Tierra de Israel es desarrollar una fe tan integrada que se convierta en su propia naturaleza.

• Esto implica que el deseo por la Divinidad no se sienta como una carga o una obligación externa, sino como una pasión natural e instintiva.
• Se resume en el versículo: "Atráeme, en pos de Ti correremos".

5. La Lucha contra la Ira

Se enseña que la ira es el principal factor que causa el alejamiento de la raíz del alma. Para conectar con la sabiduría de la Torá (especialmente en este Shabat previo a la Entrega de la Torá), es fundamental alcanzar un estado de reposo emocional.

(Bamidbar 1:42)

Hebreo:

(מב) בְּנֵי נַפְתָּלִי תּוֹלְדֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם בְּמִסְפַּר שֵׁמוֹת מִבֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה וָמַעְלָה כֹּל יֹצֵא צָבָא:

Traducción:

(42) De los hijos de Naftalí; su linaje según sus familias, según las casas de sus padres, conforme al número de los nombres, de veinte años arriba, todo el que podía salir a la guerra.

Puntos de Santidad del Mashíaj (Nekudot Meshijut Kodesh)

בְּנֵי נַפְתָּלִי (א, מב) כָּתַב הָאֲרִיזַ"ל: בְּעֵת הַמִּנְיָן רָשְׁמוּ בְּפִנְקָס שִׁשִׁים רִבּוֹא שֵׁמוֹת — פְּלוֹנִי מִשֵּׁבֶט פְּלוֹנִי, וּפְלוֹנִי מִשֵּׁבֶט פְּלוֹנִי. לְאַחַר מִכֵּן הוֹצִיאוּ כָּל הַשֵּׁמוֹת שֶׁל שֵׁבֶט רְאוּבֵן וּכְתָבוּ אוֹתָם בְּגִלָּיוֹן בִּפְנֵי עַצְמוֹ, וְאָמְרוּ: אֶת הַשֵּׁם הַזֶּה יֵשׁ לְחַבֵּר לִבְנֵי רְאוּבֵן. וְכָךְ עָשׂוּ בְּכָל שֵׁבֶט וָשֵׁבֶט. אַךְ כְּשֶׁנִּשְׁלְמוּ כָּל הַשְּׁבָטִים וְלֹא נִשְׁאַר רַק נַפְתָּלִי, לֹא הָיָה צֹרֶךְ לִכְתֹּב אֶת הַשֵּׁמוֹת בְּגִלָּיוֹן נִפְרָד, אֶלָּא אָמְרוּ: בְּנֵי נַפְתָּלִי אֵלּוּ שֶׁנִּשְׁאֲרוּ — כָּךְ מִסְפָּרָם.

(שיחת ש"פ במדבר תשמ"ז)

De los hijos de Naftalí (1:42): El Arizal escribió: En el momento del censo, registraron en un cuaderno seiscientos mil nombres: "Fulanito de tal tribu, y Menganito de tal otra tribu". Después de eso, extrajeron todos los nombres de la tribu de Reuvén y los escribieron en un pliego por separado, y dijeron: "Este nombre debe ser unido a los hijos de Reuvén". Y así hicieron con cada una de las tribus. Sin embargo, cuando se completaron todas las tribus y no quedó más que Naftalí, no hubo necesidad de escribir los nombres en un pliego aparte, sino que dijeron: "Los hijos de Naftalí son estos que quedaron; tal es su número".

(Sijá del Shabat Parashat Bamidbar, 5747)

 

(Bamidbar 3:1)

Hebreo:

ג. (א) וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת אַהֲרֹן וּמֹשֶׁה בְּיוֹם דִּבֶּר ה' אֶת־מֹשֶׁה בְּהַר סִינָי:

3.    (1) Y estas son las generaciones de Aarón y de Moisés, el día en que habló Hashem con Moisés en el monte Sinaí.

Rashi:

Y estas son las generaciones de Aarón y de Moisés: Pero solo menciona a los hijos de Aarón. Sin embargo, se llaman "generaciones de Moisés" porque él les enseñó Torá. Esto enseña que todo aquel que enseña la Torá al hijo de su prójimo, se le considera como si lo hubiera engendrado.

El día en que habló Hashem con Moisés: Se convirtieron en estas "generaciones" suyas (de Moisés) por lo que él les enseñó de boca del Todopoderoso (Mipi HaGuevurá).

Puntos de Santidad del Mashíaj (Nekudot Meshijut Kodesh)

"Todo el que enseña al hijo de su prójimo Torá, es como si lo hubiera engendrado"

Y estas son las generaciones de Aarón y de Moisés:

Enseña que todo aquel que enseña al hijo de su prójimo Torá, la Escritura se lo acredita como si lo hubiera engendrado (Rashi).

Aparentemente, esto resulta asombroso: así como en el nacimiento físico es solo la madre quien lo da a luz, así también en el estudio de la Torá debería ser que solo la primera vez que se le enseñó Torá se diga que "es como si lo hubiera engendrado". Y si es así, ¿por qué se dice "todo aquel que enseña al hijo de su prójimo" (y no solo la primera vez)?

Esto puede explicarse según la conocida enseñanza del Baal Shem Tov: que en cada momento y en cada instante Dios da vida al mundo y lo crea de nuevo (ver extensamente en el libro Tania, Shaar HaIjud VeHaEmuná, cap. 1). Resulta, por lo tanto, que también la vitalidad del hombre se renueva en cada momento.

Y he aquí que la vida de los Hijos de Israel depende y se sostiene en el estudio de la Torá Sagrada, tal como decimos (en las bendiciones del Shemá): "porque ella es nuestra vida y la longitud de nuestros días". Y se entiende que de la Torá depende la vida de la persona (Sanedrín 92a), pues la Torá es la fuente de la vida misma.

De acuerdo con esto, se explica por qué "todo aquel que enseña al hijo de su prójimo Torá" se considera "como si lo hubiera engendrado": porque si no fuera por este estudio de Torá en este momento, este "hijo de su prójimo" no recibiría su vitalidad renovada de parte de Dios, la cual depende de la Torá; y solo gracias a que su compañero le enseña, Dios cumple y provee la existencia de ese "hijo de su prójimo" de nuevo. Y es comprensible que esto sea "como si lo hubiera engendrado" literalmente.

(Basado en Likutei Sijot, Vol. 23, pág. 8 en adelante – extraído de 'Likrat Shabat')

 

Sefirat Haomer ëtica

Precedió a la Torá

https://galeinai.org/2026/05/10/sefirat-haomer-etica/

Durante los días de la cuenta del Omer, como preparación para la entrega de la Torá, debemos vivir con las figuras fundacionales del pueblo de Israel que precedieron a la entrega de la Torá: los sagrados Patriarcas y Matriarcas. Así construiremos en nosotros mismos una naturaleza judía sana y recta que nos capacite para recibir la Torá según la voluntad de Dios. Una meditación especial para Sefirat HaOmer.

Escrito por: Itiel Giladi

Categoría: Sefirat HaOmer

Desde la salida de Egipto, el nacimiento del pueblo, marchamos hacia el objetivo final: la entrega de la Torá. En los días de Sefirat HaOmer debe moldearse el carácter judío digno de recibir la Torá. En general, "la buena conducta (Derej Eretz) precedió a la Torá", y en el pueblo de Israel en particular, los Patriarcas y Matriarcas de la nación moldearon una naturaleza judía recta y buena, adaptada para el estudio de la Torá y su cumplimiento según la voluntad de Dios. Por lo tanto, el trabajo de preparación en los días de la cuenta es la identificación con los Patriarcas y Matriarcas y su labor especial antes de la entrega de la Torá ("Far matán Torá").

En las siete semanas de la cuenta nos conectamos con las siete grandes almas de los tres Patriarcas y las cuatro Matriarcas: Abraham, Itzjak, Yaakov, Sara, Rivka, Lea y Rajel. Los tres Patriarcas construyen el sentimiento judío, las buenas cualidades de Israel: hacedores de bondad (en la cualidad de "Jesed le-Abraham"), vergonzosos (en la cualidad de temor-vergüenza de Itzjak) y piadosos (en la cualidad de misericordia de Yaakov). Las cuatro Matriarcas construyen la naturaleza judía, grabada en el feto durante los días de estancia en el vientre materno.

Cada una de estas almas lega un punto principal: Abraham enseña a dedicar la vida a publicar al Único Dios en todo el mundo; Itzjak nos hereda la columna del servicio, en la que nos sacrificamos a Dios como una "ofrenda íntegra"; Yaakov nos otorga la bendición de "¡Ufaratzta!" (¡te extenderás!), la expansión del pueblo. Sara y Rivka nos contraen y nos dirigen, mediante el discernimiento externo e interno que nos protege del mal compañero y de la inclinación al mal. Lea enseña que para la expansión se requieren muchos soldados-emisarios, y alienta a dar a luz a más y más judíos, sabiendo que "la cantidad hace a la calidad". Rajel, que llora por sus hijos, se asegura de que cada alma que se desvió y cayó del camino retorne a Dios con un arrepentimiento completo, "para que ningún desterrado permanezca alejado de Él".

En general, en cada hijo judío brillan las almas de todos los Patriarcas, en cada hija judía brillan las almas de todas las Matriarcas, y cuando se casan se convierten en un ser humano completo que incluye todas las almas. En particular, cada una de las figuras incluye a todas las demás, de modo que cada semana de la cuenta incluye en su interior a todos los Patriarcas y Matriarcas (por ejemplo, en la primera semana está Abraham-Itzjak-Yaakov-Sara-Rivka-Lea-Rajel que hay dentro de Abraham).

A veces, esta inclusión se entiende como la capacidad de revelar una fuerza interior principal a través de una variedad de expresiones (como cuando en la semana de Jesed se aprende a expresar la bondad a través de las otras Sefirot). Pero en las unificaciones de las almas de los Patriarcas y Matriarcas, que construyen internamente la personalidad judía, la inclusión adquiere un nuevo cariz: los detalles aparecen en la interioridad del todo, como voces o motivos internos dentro de la personalidad manifiesta: la "Sara que hay en Abraham" es la voz interior que lo dirige a elegir a Itzjak y expulsar a Ishmael; la "Lea que hay en Yaakov" es su impulso interno para establecer las 12 tribus, etc.

La naturaleza judía se moldea hacia adentro, cuando cada personalidad se vuelve rica y llena de todos los matices de los Patriarcas y Matriarcas. Entonces, también en la entrega de la Torá, el carácter judío especial del estudiante y su mundo interior se unificarán con la Torá, y las almas de Israel —que precedieron incluso a la Torá— se investirán en ella y darán el "tono verdadero" que Dios, el dador de la Torá, desea que surja de su interior.

 

PARASHAT BAMIDBAR EL CENSO DESDE EL AMOR

Primero: Jesed – amor a Israel (Jibat Israel)

Como explica Rashi en todos los Jumshe Torá[1], también en el Jumash Bamidbar Rashi interpreta que el inicio del libro está relacionado con el amor de Israel y el cariño hacia ellos: “por el cariño que les tiene, los cuenta en todo momento. Cuando salieron de Egipto los contó, cuando cayeron en el becerro de oro los contó para saber cuántos quedaban, y cuando vino a hacer reposar Su Shejiná sobre ellos los contó” (y una alusión: conteo – que implica diez[2] – suma 150 = 10 veces jibá, amor). El conteo de la parashá Bamidbar – inicio del “Jumash de los conteos”[3], término que alude al conteo – es el tercer conteo, la “jazaká” (presunción de continuidad) de los conteos que revelan la bondad de Hashem, Su amor y Su cariño por Israel[4]. También por su esencia, este conteo expresa la finalidad del amor a Israel: un conteo cuyo propósito es la revelación de la Shejiná en Israel.

sigue aquí:

https://galeinai.org/2026/05/10/parashat-bamidbar-el-censo-desde-el-amor/

 

 

PIRKEI AVOT – REBE DE LUBAVITCH

Texto de la Mishná (Avot 6:1)

"Rabí Meir dice: Todo aquel que se ocupa en la Torá por amor a ella (Lishmá), amerita muchas cosas; y no solo eso, sino que el mundo entero es digno de él. Es llamado compañero, amado, ama al Lugar (Dios), ama a las criaturas, alegra al Lugar, alegra a las criaturas. Y ella (la Torá) lo viste de humildad y temor, y lo capacita para ser justo, piadoso, recto y fiel; lo aleja del pecado y lo acerca al mérito. Y se benefician de él con consejo y sabiduría, entendimiento y fortaleza, como está dicho: 'Mío es el consejo y la sabiduría, yo soy el entendimiento, mía es la fortaleza'. Y ella le otorga reino, dominio y discernimiento en el juicio; y se le revelan los secretos de la Torá, y se convierte como un manantial que se fortalece y como un río que no cesa; y es modesto, paciente y perdona el insulto; y ella lo engrandece y lo exalta por sobre todas las obras".

Comentario: Unidad de los Opuestos en el Servicio Divino

En las palabras de Rabí Meir existe, aparentemente, una contradicción: por un lado, su intención es alentar la ocupación en la Torá Lishmá (por sí misma, con intención pura), pero por otro lado, ¿cómo lo hace? Prometiéndole al hombre "muchas cosas" ("ser llamado compañero, amado, etc."). ¡Si uno estudia para alcanzar este objetivo, ya no sería un estudio de Torá Lishmá!

La explicación es la siguiente:

La Mishná habla de aquel que ya se ocupa en la Torá Lishmá ("Todo aquel que se ocupa") y estudia Torá con el fin de alcanzar la Torá misma y ningún otro propósito, ni siquiera otro propósito sagrado [1]. El énfasis está en la palabra "ocupa" (osek), lo que implica que estudia con esfuerzo y fatiga, como una persona preocupada por su negocio (eskó) día y noche.

Una persona así, absorta totalmente en el estudio de la Torá, podría estar preocupada por la siguiente cuestión: dado que "todo el que dice 'no tengo nada más que Torá', incluso Torá le falta" [2] —es decir, que además de ocuparse en la Torá debe ocuparse en todos los demás asuntos del servicio a Dios (amor, temor, etc.) [3]—, esto requiere un gran esfuerzo. Como dice el Rambam [4]: "¿Cuál es el camino hacia el amor y el temor? En el momento en que el hombre medita en Sus obras y Sus maravillosas criaturas... inmediatamente retrocede [con asombro], etc.". Además, debe ocuparse en actos de bondad (Guemilut Jasadim). Por lo tanto, se pregunta a sí mismo: ¿Acaso por el hecho de que toda mi ocupación es el estudio de la Torá, me faltarán todos los demás aspectos del servicio divino?

Sobre esto responde la Mishná: "Todo aquel que se ocupa en la Torá Lishmá, amerita (zoje) muchas cosas".

La razón por la que se dice aquí "amerita" (zoje) y no "recibe gran recompensa" es porque, en efecto, esto no entra en la categoría de salario, sino que —además de la recompensa propia de quien estudia Torá Lishmá— él "amerita muchas cosas". Es decir, recibe "cosas" cuyo nivel es inferior al del estudio de Torá Lishmá, pero estas lo ayudan en todos los demás asuntos del servicio a Dios, para que no le falten.

Estas "cosas" que amerita el que se "ocupa en la Torá Lishmá" se dividen en dos tipos:

A. "Cosas" que recibe solo de forma parcial: Es decir, aunque lo ayudan en su servicio a Dios, no se le otorgan en plenitud y recae sobre él la obligación de trabajar para alcanzarlas de forma completa. Por ejemplo: "Lo viste de humildad y temor"; esto significa que estas virtudes se le dan como un "ropaje" (levush), algo que rodea y es externo al hombre (pero aún no se ha transformado interiormente en un ser humilde por naturaleza). Del mismo modo: "Lo capacita para ser justo, piadoso...", "lo aleja del pecado" y "lo acerca al mérito". El común denominador es que se le otorgan como ayudas, pero no lo eximen totalmente del trabajo y el esfuerzo personal.

B. "Cosas" que amerita en su plenitud, sin necesidad de esfuerzo adicional: "Ama al Lugar, ama a las criaturas", "alegra al Lugar, alegra a las criaturas", "se benefician de él con consejo y sabiduría...".

Resulta, entonces, que quien estudia Torá Lishmá amerita ayuda tanto en los asuntos "entre el hombre y Dios" como en los asuntos "entre el hombre y su prójimo". Más aún, incluso en los "asuntos del mundo" (mili de-alma) puede beneficiar a las personas brindando consejo y sabiduría.

(Basado en Likutei Sijot, Vol. 17, pág. 401)

Notas:

1.    Ver comentario de Rashi en el lugar.

2.    Yevamot 109b.

3.    Hiljot Yesodei HaTorá, cap. 2, halajá 1.

4.    Ibíd, halajá 2.

 

TORAT HANEFESH

✨La humildad no es la pequeñez del hombre, sino el reconocimiento de la verdad simple y profunda de que todo lo que tenemos es un regalo de lo Alto.

Cuando una persona comprende que sus fuerzas, sus éxitos y sus bendiciones no son "solo suyos", sino que le han sido otorgados, se abre en ella un movimiento de vida completamente diferente.

La vida deja de darse por sentada y se convierte en un regalo nuevo que se descubre cada día.

De esta perspectiva nace una alegría profunda: no orgullo, sino gratitud y una verdadera vitalidad interior.

VOCABULARIO

Humildad (Anavá): En el pensamiento judío, no es falta de autoestima, sino "ocupar el lugar justo", reconociendo la Fuente de todo.

Reconocimiento (Hakarat HaTov): Más que gratitud, es "reconocer el bien" que ya existe.

Vitalidad (Jaiut): Esa energía espiritual que fluye cuando uno se quita del centro y deja que la luz pase a través de él.

BEJUKOTAI

¿Realmente puede el pensamiento cambiar la realidad?

¿Qué es lo más correcto?

¿Enfocarse en cambiar la realidad externa?

¿O en nuestra actitud y reacción interna hacia ella?

Aquí es donde entra el concepto de Hishtavut (Ecuanimidad) ✨

Un estado de paz mental frente al futuro 🌿

Incluso cuando aún no está claro qué sucederá.

Es decir:

No se trata de que la realidad afuera cambie necesariamente,

Sino de que la persona no se desmorone por dentro.

Y muchas veces descubrimos algo sorprendente:

Cuando cambia la actitud interna a través de la fe (Emuná) 🙏

La realidad externa también comienza a transformarse 🌟

Pero primero, uno debe estar en movimiento

Y aspirar al progreso.

¿Y si es difícil cambiar lo de "afuera"?

La respuesta es: empezar por el pensamiento 💭

"Un buen pensamiento — el Santo Bendito Sea lo une a la acción." ✨

Así explica Rabí Leví Itzjak de Berditchev el primer versículo de la porción de esta semana, la Parashá Bejukotai:

"Si camináis en Mis decretos y guardáis Mis mandamientos y los cumplís..."

"Si camináis en Mis decretos..." —

Quien se apega a los decretos de Dios está en constante movimiento, progreso y cambio.

"Y guardáis Mis mandamientos..." —

La palabra "guardar" (Shemirá) también significa pensar y anhelar algo.

Quien desea y piensa en una Mitzvá — se le considera como si ya la hubiera realizado,

Y además, acelera el cambio en la práctica.

Shabat Shalom,

El equipo de Torat HaNefesh

Una breve reflexión:

El mensaje subraya que la palabra hebrea Shemirá no es solo "protección", sino también "espera activa" (como cuando Jacob "guardó" el sueño de José). Nos enseña que el pensamiento no es pasivo; es el motor que empieza a moldear la realidad que queremos ver.

TANIA CAP 51

Este texto corresponde a una guía de estudio del Tania (la obra fundamental del Jasidismo Jabad), específicamente para los capítulos que conectan el propósito de la creación con la acción práctica de las Mitzvot.

 

Guía de estudio para un año regular: 

Introducción al Capítulo 51

Para explicar la palabra "para hacerlo" (laasotó) en el versículo: "Porque muy cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón, para hacerlo", y dado que el versículo termina con esta expresión, se entiende que el propósito de todo es la acción práctica: el cumplimiento de los preceptos (Mitzvot).

Nuestro Rabi (el Alter Rebe) comenzó a explicar en el capítulo 35 que el propósito de todo el orden de descenso de los mundos (Seder HaHishtalshelut) y el objetivo del servicio de un judío es:

• Atraer la Divinidad al mundo.
• Hacer de este mundo una morada (Dirá) para Dios, bendito sea.

Sobre esto, el Alter Rebe citó las palabras del "Ienuka" en el Zohar (Parashá Balak): que a un judío le está prohibido caminar cuatro codos con la cabeza descubierta porque la luz de la Shejiná (Presencia Divina) mora sobre su cabeza. Un judío debe saber que esa luz requiere "aceite" y una "mecha" para que la luz pueda sostenerse en ellos.

El simbolismo según el Tania:

• La Mecha: Es el cuerpo del judío.
• El Aceite: Son las "buenas acciones" (obadán tabín), es decir, las Mitzvot prácticas.

¿Por qué son necesarias las acciones y no basta con el alma?

El Alter Rebe explica que incluso el alma de un Tzadik (justo) completo es considerada una "entidad" (metziut) por sí misma y no tiene una anulación absoluta frente a la luz de Dios para ser una sola cosa con Él. Por lo tanto, el alma no puede servir como "aceite", ya que el aceite se transforma completamente en luz.

En cambio, las Mitzvot prácticas son la Voluntad de Dios, y Su Voluntad y Su Sabiduría son uno con Él. Por eso, solo ellas pueden servir como el "aceite" para la luz de la Shejiná que mora sobre la cabeza.

El estudio y la acción

• A través de la Torá: La luz se atrae sobre el alma y sus dos vestimentas (pensamiento y habla), uniéndose con Dios en una unión total.
• A través de las Mitzvot: Para atraer la luz también sobre el alma vital y el cuerpo, se necesitan los preceptos prácticos, que solo pueden cumplirse mediante el cuerpo físico.

Capítulo 51: El aceite y la Sabiduría

En el capítulo 51 que estamos por estudiar, el Alter Rebe profundiza en las palabras del Ienuka: "Esa luz necesita aceite".

Generalmente, en todas partes, el "aceite" alude a la cualidad de Jojmá (Sabiduría). Sin embargo, el Ienuka dice que aquí el aceite son las "buenas acciones".

¿Qué relación hay entre las Mitzvot y la Sabiduría (Jojmá)?

Para explicar esto, el Alter Rebe aclarará el concepto de la morada de la Shejiná y concluirá que las Mitzvot prácticas provienen de la Sabiduría Divina. Por lo tanto, se entiende por qué las Mitzvot son el "aceite" que la luz de la Shejiná necesita para sostenerse en la "mecha", que es el cuerpo del hombre.

Puntos clave para tu reflexión:

Este texto enfatiza que el intelecto y la emoción (amor y temor a Dios) son como el "alma" de la Mitzvá, pero la Mitzvá física es el "cuerpo" y el "aceite" indispensable. Sin la acción concreta, la luz divina no tiene dónde "encenderse" en este mundo material.

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

Sivan es el tercero de los doce meses del calendario judío. El mes de la entrega de la Torá a Israel.

Color: Amarillo-naranja

Letra: zain

Aunque

Sivan es el tercer mes del año — como está dicho “bendito sea El Misericordioso [el atributo de misericordia de Di-s es el tercero de los atributos Divinos; en el orden de las once sefirot, es la séptima] que dio una Torá triple [Torá, Neviim, y Ketuvim] a un pueblo triple [Kohanim, Leviim y Israelim] en el tercer mes [Sivan] a través de tres [Moisës, Aarón, y Miriam]”– el número que aparece preponderantemente en la Torá es el siete, el valor de la letra zayin.

La Torá fue dada en Shabat, el séptimo día de la semana. De acuerdo con rabi Iosi, la Torá fue dada en el séptimo día de Sivan. Zebulún, la tribu de Sivan, comienza con la letra zain.

Nuestros sabios identifican la zain con la palabra zé (“éste”), que denota el inigualable nivle de profesía de Moisés (“el cristal transparente”), el que entregó la Torá (quien también nació y falleció el siete de Adar [el 12^do mes del año; guematria de zé = 12]).

Las porciones semanales del mes de Sivan son las del comienzo del Libro de Números. En la tercera porción, Behalotjá, aparece una sección de dos versos (“Y cuando el arca viajaba…”), que está separada del texto que le precede y del que le sigue (con dos “nun invertidas”). Nuestros sabios nos enseñan que esto es para dividir la Torá en siete libros, en lugar de la división normal en cinco. A este fenómeno se alude en el versículo: “Ella cortó sus columnas en siete”. Juntas, zain (7) y hei (5, La división normal de la Torá) forman la palabra zé, el nivel inigualado de profecía de Moisés.

La forma de la letra zain es una vav con una corona en su cabeza. Esto representa la corona que recibió cada alma judía (que en particular está constituida por dos niveles, dos coronas, como nos enseñan nuestros sabios) cuando la entrega de la Torá. Los Diez Mandamientos contienen 620 letras, valor de numérico de la palabra keter, “corona”.

Mazal: teomim (Geminis – mellizos)

Los mellizos simbolizan las dos “tablas del testimonio” idénticas entregadas a Moisés.

La entrega de la Torá es conocida como una “boda” (entre Di-s e Israel). En el Cantar de los Cantares (5:2), el máximo nivel de matrimonio es cuando la novia y el novio son mellizos idénticos (tamati, que nuestros sabios leen como teomati).

Los mellizos arquetípicos de la Torá son dos hermanos, Iacob y Esav. Estos mellizos nos sólo que son no idénticos sino que incluso opuestos. Sin embargo, con el poder de la entrega de la Torá en el mes de Sivan, ambos son rectificados y capaces de unirse. En cada judío, Iacob representa la inclinación al bien, mientras Esav la inclinación opuesta. Se nos fue ordenado amar a Di-s “con todo tu corazón”, “con ambas inclinaciones”. De las dos tablas del pacto, la derecha se dirige primariamente al lado de Iacob, mientras que la derecha al de Esav (“No matarás, No cometerás adulterio, No robarás…”.

Tribu: Zebulún

Zebulún es retratado generalmente como el “hombre de negocios”, que mantiene el estudio de Torá de su hermano Isajar. Se enseña en cabalá que siempre hay algo superior inherente a una “causa” que en su “resultado”. De acuerdo con este principio, explica el Arizal que el origen del alma de Zebulún es en keter, por encima del alma de Isajar, que es en jojmá.

El nivel de la Torá misma como fue revelada en el Sinaí está en el nivel de keter (“corona”) de la Torá, como lo indica el hecho de que los Diez Mandamientos tienen 620 letras, que equivale numéricamente a keter (equivalente a las 613 mitzvot de la Torá escrita junto a las 7 mitzvot de los sabios), como ya se mencionó. A Zevulún se le ordena estudiar Torá, y su estudio está a nivle de keter.

Sentido: caminar (progreso, dinámico)

En este contexto, “caminar significa el sentido del progreso continuo e ininterrumpido. Cada ley de la Torá es llamada una halaja, de la palabra “caminar”. El versículo “los caminos del mundo son de El” (Habakuk 6:4), es interpretado por nuestros sabios como: aquel que estudia diariamente halajá será por cierto merecedor del mundo por venir. Y por eso es dicho de Zebulún: “se feliz, Zebuún cuando salgas” (Deuteronomio 33:18).

Mientras que los ángeles, que no fueron meritorios de recibir la Torá, son llamados “parados”, (porque no tienen la dinámica esencial de la vida), las alams de Israel (que recibieron la Torá) son llamadas ” caminantes entre los parados”.

Respecto de la “fortaleza” de la Torá, se dice generalmente: “ellos (las alams de Israel que estudian la Torá y cumplen sus mandamientos) irán de fortaleza en fortaleza” (Salmos 84:8). Nuestros sabios interpretan que esto significa: “los justos no tienen reposo, ni en este mundo ni en el mundo por venir”. Se enseña en jasidismo que en el estado de reposo y tranquilidad absoluto del mundo por venir, el alma del justo experimenta simultáneamente el sentido de “progreso infinito” y “caminar hacia adelante” (el sentido de la tranquilidad es el del mes de Kislev [el tercer mes desde Tishrei], el mes que complementa a Sivan [el tercero desde Nisan] en el ciclo anual).

Controlador: el pie izquierdo

Considerando cualquier para “derecho” e “izquierdo”, el “derecho” es relativamente “espiritual” mientras que el “izquierdo” es relativamente “físico”. En las palabras de nuestros sabios: El extiendió Su mano derecha y creó los cielos y extendió Su mano izquierda y creó la tierra.”

Como vimos antes, el habla, el sentido de Nisan, es controlado por el pie derecho; caminar, el sentido de Sivan, lo es por el izquierdo. iHablar se asemeja a caminar, como encontramos frecuentemente en la Biblia la expresión la “lengua caminante”. De todas maneras, el habla es relativamente más espiritual que caminar (aunque si bien ambos poseen una dimensión espiritual interior: el habla – el sentido de liderazgo; caminar – el sentido del progreso.

Encontramos en Proverbios (10:9) “aquel que camina con sinceridad, andará con seguridad”. La sinceridad (temimut) es la propiedad del pie izquierdo (la sefirá de hod); seguridad (bitajón) es la propiedad del pie derecho (la sefirá de netzaj); la confianza nos da la habilidad de hablar claramente sin “balbucear” [en la boca, y corresponde a “tropezar” en el pie]). Entonces, lo que implica el versículo es que uno debe caminar “izquierda, derecha…”, porque el pie izquierdo es el que gobierna el acto general de caminar.

 

 

*SHAVÚA TOV* 

Con la ayuda de Di-s (B”H)

🔸Relato jasídico para la salida de Shabat🔸
🍷🕯🌿Para compartir y reflexionar🌿🕯🍷 

Existe una hermosa costumbre de contar, cada sábado por la noche durante la comida de Melavé Malka, un relato jasídico del Baal Shem Tov.
Esta práctica es una segulá para una buena provisión, para tener hijos y satisfacción de ellos, para una vida larga y plena, y para salud.

 *Ve todo el mensaje aquí:*

 https://galeinai.org/2026/05/09/melave-malka-el-baal-shem-tov-el-ramjal-y-el-omer/

 ANTES…

*LA CUENTA DEL OMER*

*B"H*

*23 de Iyar, Sábado 9 de mayo a la noche*

*EL ORDEN DE LA CUENTA DEL OMER*

🌟*DÍA 38: TIFERET SHEBEIESOD – La belleza en el matrimonio*🌟

 🌱*FRASE DE EMPODERAMIENTO:*  

Y más allá de la belleza externa, existe la belleza interna del matrimonio “conforme a la ley de Moshé e Israel”: *vivir el matrimonio según la Torá y la tradición de Israel les otorga una belleza especial adicional.*

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*🍷🕯️LA HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV🌿✨*

 *El Baal Shem Tov relató:*

En mi cumpleaños, el 18 de Elul de 5474 (1714), me encontraba en una pequeña aldea. El posadero era un judío sumamente sencillo; apenas sabía rezar y no conocía en absoluto el significado de las palabras. Sin embargo, poseía un gran temor al cielo y acostumbraba decir ante cualquier cosa y en todo momento: "Bendito sea Él y bendito sea Su nombre por siempre jamás" (Baruj Hu uMevoraj leolam vaed). Su esposa, la posadera, solía decir: "Bendito sea Su santo Nombre".

Aquel día, salí a meditar (hitbonenut) a solas en el campo, siguiendo la costumbre de los antiguos de apartarse a solas durante un tiempo determinado el día del cumpleaños. Durante mi meditación, recitaba salmos de Tehilim y me ocupaba en las unificaciones (yijudim) de los nombres sagrados.

Estando sumergido en ello, no sentía lo que ocurría a mi alrededor. De pronto, vi al profeta Elías (Eliyahu HaNavi) con una sonrisa en sus labios. Me asombré mucho de que, estando solo, hubiera merecido la revelación de Elías. Ya antes, estando con el justo Rabí Meir o con los Tzadikim ocultos (Nistarim), había merecido verlo; pero alcanzar su revelación estando solo era la primera vez para mí, y estaba muy maravillado. Además, no lograba descifrar el porqué de su sonrisa.

Eliyahu HaNavi me dijo:

"Tú te esfuerzas con gran fatiga para meditar en las unificaciones de los nombres sagrados que surgen de los versículos de los Salmos que David, el Rey de Israel, ordenó. Pero Aarón Shlomó, el posadero, y Zlata Rivka, la posadera, no conocen las unificaciones de los nombres sagrados que emanan de su 'Bendito sea Él y bendito sea Su nombre por siempre jamás' y su 'Bendito sea Su santo Nombre'. Sin embargo, estas unificaciones resuenan en todos los mundos mucho más que las unificaciones de los nombres en las que meditan los más grandes Tzadikim".

Elías el profeta me explicó la magnitud del placer (najat rúaj) que, por así decirlo, se siente en el cielo por la alabanza y la gloria con que los hombres, mujeres y niños ensalzan al Santo Bendito Sea. Especialmente cuando la alabanza proviene de gente sencilla, y más aún cuando es constante: ellos están siempre apegados a Dios con fe pura y sinceridad de corazón (temimut).

Desde entonces —continuó contando el Baal Shem Tov— adopté para mí un camino en el servicio a Dios: esforzarme para que los judíos (hombres, mujeres y niños) dijeran palabras de alabanza al Creador. Por eso, siempre les preguntaba por su salud, por la de sus hijos y por su sustento, para que me respondieran con diversas expresiones de gratitud a Dios, cada uno a su manera.

Durante años me conduje bajo este método de servicio. Más tarde, en una reunión específica, los Tzadikim ocultos aceptaron este camino, el cual es el preludio para la difusión del servicio del Amor al Prójimo (Ahavat Israel).

(Extraído del Libro de las Conversaciones - Séfer HaSijot 5703 del Rebe Rayatz)

Este relato está dedicado a la elevación del alma del dulce niño Tzur Levaví Simjí, de bendita memoria.

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*OTRA HISTORIA INSPIRADORA Y HERMOSA*

*Rabi Moshe Jaim Luzzatto: SECRETOS DEL CIELO*

Cuando tenía unos veinte años, tras haber estudiado extensamente tanto las enseñanzas reveladas como ocultas e incluso haber compuesto un libro similar al Libro de los Salmos, el Ramjal mereció una maravillosa revelación del Cielo: un maguid (similar a una voz interior) que le reveló misterios ocultos en el lenguaje del Zohar. Inicialmente, mantuvo este secreto, pero tras conocerse el asunto y causar controversia sobre la validez de estas revelaciones, el propio Ramjal comenzó a relatarlo de primera mano. CONTINUA

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❣️ ¡Una semana buena y bendecida! ❣️

🙏¡Que así desaparezcan todos Tus enemigos, oh Hashem!🙏

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“Este material llega a ti gracias a quienes sostienen este proyecto.”

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*ESTE DOMINGO ESTUDIO DE TORÁ*

*PARASHÁ VAIKRA*

 

DOMINGO A LAS 21:00 EN VIVO DESDE ISRAEL

con el Rabino Jaim Frim

ÚNETE Y PARTICIPA:

*ZOOM:*  https://us06web.zoom.us/j/5839538733

*YOUTUBE:*  www.youtube.com/galeinaienespañol

“Este material existe gracias a quienes sostienen este proyecto.”

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❣️*Shavúa Tov uMevoraj*❣️

✨*¿Te gustaron las historias? ¡Compártelas!❤️*

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*💎💎 PARA CURACIÓN COMPLETA DE💎💎*

*ITZJAK FEIVISH BEN BREINA MALKA*

*💎💎 Para la elevación del alma de 💎💎*

Iosef Itzjak ben Avraham ve-Sterna Sara

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