La sección de *Nasó (נָשֹׂא)* es la más larga de toda la Torá (cuenta con 176 versículos), y el pensamiento jasídico extrae de ella lecciones revolucionarias sobre la psicología humana y el servicio espiritual. La sección de *Behalotjá (בְּהַעֲלֹתְךָ)*, que significa "cuando hagas subir" o "cuando eleves", es una de las parashiot más dinámicas de la Torá. Espiritualmente, representa la transición entre el orden perfecto del campamento y el caótico viaje a través del desierto.

El pensamiento jasídico toma los elementos físicos de esta travesía —las lámparas, las trompetas y los viajes— y los transforma en herramientas psicológicas para el día a día. En el jasidismo, las leyes técnicas del desierto se transforman en mapas para el alma.

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Nigún 46 de Triunfo

ניגון מס' 46 - גַּל עֵינַי - השער לפנימיות התורה

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NASÓ:

La sección de Nasó (נָשֹׂא) es la más larga de toda la Torá (cuenta con 176 versículos), y el pensamiento jasídico extrae de ella lecciones revolucionarias sobre la psicología humana y el servicio espiritual.

En el jasidismo, las leyes técnicas del desierto se transforman en mapas para el alma. Aquí tienes tres de las enseñanzas jasídicas más profundas sobre Parashá Nasó:

1. El secreto de elevarse: "Nasó et Rosh" (Elevar la cabeza)

La parashá comienza con la orden de censar a las familias de la tribu de Leví:

"Nasó et rosh bnei Guershón..." (Eleva la cabeza de los hijos de Guershón...)

El Alter Rebe (fundador de Jabad) explica que la Torá no usa el verbo común para contar ("Tispor" o "Timne"), sino la expresión "Elevar la cabeza".

El análisis jasídico: En cada judío hay un "Gersonita" (de la raíz Guerushín, que significa destierro o alienación). Representa esos momentos en los que nos sentimos espiritualmente lejos, fríos o exiliados de nuestra propia esencia.
La aplicación: Dios le dice a Moisés: incluso cuando la persona se siente baja o alejada, el primer paso para su rectificación es "Nasó et Rosh" (Elevar su cabeza/intelecto). El jasidismo enseña la supremacía de la mente sobre el corazón ($Móaj\ shelit\ al\ ha-lev$). Si logras elevar tu pensamiento, meditar en la grandeza Divina y recordar tu valor intrínseco (que posees un alma que es una chispa divina), automáticamente elevarás tus emociones y saldrás de la apatía espiritual.

2. El Nazir: De la abstención al entusiasmo positivo

La parashá detalla las leyes del Nazir (el nazareo), una persona que voluntariamente hace un voto de santidad absteniéndose del vino, de cortarse el cabello y del contacto con los muertos. El Talmud debate si el Nazir es un santo o un pecador (por privarse de los placeres permitidos del mundo).

El Baal Shem Tov y los maestros jasídicos traen una perspectiva equilibrada pero profunda sobre esto:

El peligro del ego en la espiritualidad: El Nazir busca una desconexión del mundo material para alcanzar la pureza. Sin embargo, el jasidismo advierte que el ascetismo extremo a menudo alimenta el "ego espiritual" (sentirse superior a los demás por ser más estricto).
La verdadera abstención: El jasidismo enseña que el objetivo final no es huir del mundo, sino elevar el mundo. El vino representa el placer material. El verdadero "Nazir jasídico" no es el que se encierra en una cueva, sino el que es capaz de tomar el vino (el mundo físico) y transformarlo en un vehículo para la santidad mediante la intención correcta ($Leshem\ Shamaim$). La abstención total es solo una herramienta temporal para quien necesita romper un mal hábito; la meta final es la integración santa con la realidad.

3. La Bendición Sacerdotal: La paradoja del canal vacío

En Nasó encontramos la famosa Birkat Cohanim (la Bendición Sacerdotal): "Que Dios te bendiga y te guarde...". La Torá ordena a los Cohanim (sacerdotes) bendecir al pueblo con una condición: deben recitar antes una bendición que dice: "...y nos ordenó bendecir a Su pueblo Israel con amor".

El Maguid de Mezeritch (sucesor del Baal Shem Tov) explica un concepto místico fundamental sobre cómo fluye la energía divina:

El Cohen como un canal transparente: Para que la bendición de Dios (que es infinita) pase a través de un ser humano (que es limitado) y llegue a otro, el intermediario debe anular por completo su ego. Si el Cohen siente que el poder de bendecir es "suyo", bloquea el flujo.
El poder del amor: El único mecanismo humano capaz de disolver el ego es el amor incondicional. Cuando el Cohen ama al pueblo de forma absoluta, se vuelve invisible; su "yo" desaparece. Al estar completamente vacío de ego, se convierte en el canal perfecto para que la Luz Infinita de Dios pase a través de él sin distorsiones. De esto aprendemos que nuestra capacidad para influenciar positivamente y bendecir la vida de los demás depende directamente de cuánto espacio estemos dispuestos a ceder, silenciando nuestro propio orgullo.

Resumen Jasídico para la semana:

Parashá Nasó nos recuerda que servir a Dios no es una rutina externa. Requiere elevar nuestra mente cuando nos sentimos caídos, usar el mundo material con propósito en lugar de reprimirlo, y actuar con un amor tan genuino hacia el prójimo que nos convirtamos en canales vivos de la bendición divina en la tierra.

¡Shavua Tov y una semana llena de luz de Parashá Nasó!

(Números 5:6-8)

Versículo 6

"Habla a los hijos de Israel: El hombre o la mujer que cometa cualquiera de los pecados de los hombres, actuando con deslealtad contra el Eterno, esa persona será culpable".

Comentario de Rashi: Aquí la Torá vuelve a escribir la sección referente al que roba y jura en falso (que ya fue mencionada en el libro de Levítico 5:21: "Si una persona pecare e incurriere en deslealtad contra el Eterno, y negare a su prójimo..."). Se repite aquí debido a dos leyes nuevas que se introducen en este pasaje: la primera, que está escrito "y confesarán", lo que nos enseña que el infractor no está obligado a pagar el quinto adicional ni a traer la ofrenda por la culpa (Asham) si el veredicto es por medio de testigos, sino únicamente cuando él mismo lo confiesa. La segunda novedad es la ley sobre el robo al converso (Guer), cuyos bienes restituidos se entregan a los sacerdotes (Cohanim) si este fallece sin herederos.

Versículo 7

"Y confesarán el pecado que cometieron, y restituirán su culpa por su valor íntegro, añadirán una quinta parte sobre ello, y lo darán a aquel contra quien pecaron".

Comentario de Rashi:

"Su valor íntegro" (En su cabeza): Se refiere al capital principal sobre el cual juró en falso.
"A aquel contra quien pecaron": A quien se le adeuda el dinero.

Versículo 8

"Y si el hombre no tuviere pariente (redentor) a quien restituir la culpa, la culpa devuelta será para el Eterno, para el sacerdote; además del carnero de las expiaciones, con el cual se hará expiación por él".

(Nota: Los fragmentos de texto distorsionado que le siguen en tu mensaje corresponden a la traducción antigua al arameo del Tárgum Onkelos para estos mismos versículos).

PUNTOS DE LAS CONVERSACIONES SAGRADAS (Sijot Kodesh)

La Teshuvá como un precepto general

"Y confesarán el pecado que cometieron..." (Números 5:7)

"Se nos ordenó confesar los pecados... y decirlos junto con el arrepentimiento (Teshuvá)... y esto es lo que está dicho: 'Y confesarán'".

(Libro de los Preceptos de Maimónides, Precepto Positivo 73)

Ya se ha cuestionado en numerosos lugares a Maimónides (en el libro Minjat Jinuj, precepto 364, entre otros): ¿Por qué enumeró únicamente la confesión verbal (Vidui) como el precepto, y no enumeró el arrepentimiento (Teshuvá) en sí mismo como un precepto independiente? Esto se ha explicado de diversas maneras.

Sin embargo, esto puede aclararse a través del sendero del Drush (la homilética jasídica):

Nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal) dijeron que los 248 preceptos positivos corresponden a los 248 órganos del cuerpo humano, y los 365 preceptos negativos corresponden a los 365 tendones. En los libros de Jasidismo se explica detalladamente que cada alma posee "613 tipos de fuerzas y vitalidad" (Tanya, cap. 51). Cuando el hombre es íntegro en la observancia de los 613 preceptos, se vuelve "perfecto e íntegro en todos los órganos de su alma". Por el contrario, si le falta un solo precepto o lo daña, se considera que se ha desprovisto de un órgano espiritual (Likutei Torá, Nitzavim).

No obstante, el precepto del arrepentimiento (Teshuvá) tiene el poder único de sanar y rectificar los órganos espirituales dañados. Esto se debe a que la Teshuvá emana desde lo más profundo del corazón (Amka de-Liba) y de la esencia misma del alma, que es la fuente de la vitalidad de esos "613 tipos de fuerzas". Por lo tanto, desde esa esencia se extrae una vitalidad completamente nueva que repara el órgano dañado.

Es por esta razón que el precepto de la Teshuvá (que ocurre principalmente en el corazón) no se cuenta de forma separada en el cómputo de los 613 preceptos. En la lista solo se enumeran aquellos preceptos que corresponden a las fuerzas individuales y estructuradas del alma. La Teshuvá, al provenir de una profundidad del alma que está por encima de las fuerzas del alma propiamente dichas (y que tiene el poder de reparar los daños estructurales), no entra en el conteo. Solo el precepto de la confesión (Vidui), que se articula materialmente a través de la boca, puede ser medido y por ende incluido en el cómputo de los preceptos.

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PIRKEI AVOT CAP 1

Explicaciones sobre Pirkei Avot – Capítulo 1
Mishná 17

Rabán Shimón ben Gamliel dice:
“Todos mis días crecí entre los sabios, y no encontré nada mejor para el cuerpo que el silencio. No el estudio es lo principal, sino la acción. Y quien multiplica las palabras trae pecado.”

Explicación Jasídica

De las palabras de los comentaristas se entiende¹ que la primera parte de la mishná se refiere a conversaciones relacionadas con asuntos corporales y mundanos, respecto de las cuales no hay nada mejor que el silencio. En cambio, la segunda parte se refiere a las palabras de Torá: allí el habla sí es algo positivo, pero aun así, “no el estudio es lo principal, sino la acción”.

En concordancia con esto, citan las palabras del Talmud² sobre el versículo³:

“¿Acaso hablaréis justicia enmudeciendo?”

La Guemará pregunta:

“¿Cuál es el oficio del hombre en este mundo?
Que se haga a sí mismo como mudo.
¿Podría esto aplicarse también a las palabras de Torá?
Por eso el versículo concluye: ‘Hablaréis justicia’”.

Pero esto requiere explicación:

A.De la mishná y de la Guemará parecería que el silencio y la abstención de palabras vanas son solamente una buena conducta (“bueno para el cuerpo”) o “el oficio del hombre”. Sin embargo, las palabras vanas constituyen aparentemente una prohibición completa, como está dicho:
“Y hablarás de ellas” — y no de palabras vacías.

B.“¿Podría esto aplicarse también a las palabras de Torá?”
¿Acaso podría pensarse siquiera que uno debe abstenerse de abundar en palabras de Torá?

C.“¿Cuál es el oficio del hombre?”
¿Cómo puede definirse la misión del hombre en el mundo solamente en términos de “apartarse del mal” (“hacerse como mudo”), cuando es evidente que el objetivo principal es el “hacer el bien”, y el apartarse del mal es solamente preparación para ello?

D.¿Cuál es la precisión de la expresión “el oficio del hombre en este mundo”?

Explicación según Jasidut

Habla y silencio, en sentido espiritual, corresponden a “habla” y “pensamiento”. La dimensión del habla está expresada en el versículo⁴: “Por la palabra de Hashem fueron hechos los cielos”. Y también: “Con diez expresiones fue creado el mundo”⁵. La relación entre la creación y el habla es la siguiente: La particularidad del habla consiste en revelar a otro aquello que estaba oculto en el pensamiento y no era perceptible para el prójimo. En cambio, el pensamiento permanece dentro de la persona y no se comunica al otro. El equivalente espiritual en relación con el Santo Bendito Sea es:

Para que exista un mundo que se perciba a sí mismo como separado —como una “otredad”— de la Divinidad, la creación debía realizarse específicamente mediante la dimensión del habla: “Con diez expresiones fue creado el mundo”. Sin embargo, acerca de Israel se dice: “Israel surgió en el pensamiento”. Es decir, las almas judías están unidas con Hashem — “una verdadera parte de la Divinidad de lo Alto”⁶ — y no constituyen una “otredad”. Por eso, la misión de las almas de Israel es revelar en el mundo la dimensión del pensamiento: unir también al mundo con la Divinidad, para que deje de sentirse separado.

Este es el sentido de: “¿Cuál es el oficio del hombre en este mundo? Que se haga como mudo”. La tarea del judío es revelar la dimensión del pensamiento —lo opuesto al habla, representado por el silencio— precisamente aquí, en este mundo.

Pensamiento y habla dentro de la Torá

Estas dos dimensiones —pensamiento y habla— existen también en la Torá.

El “pensamiento” de la Torá es la Torá tal como existe en su dimensión espiritual: la interioridad de la Torá (Pnimíut HaTorá).
El “habla” de la Torá es la Torá tal como desciende y habla sobre asuntos materiales de este mundo físico, revelando hacia afuera lo que estaba oculto en el pensamiento.

Por eso pregunta la Guemará:

“¿Podría esto aplicarse también a las palabras de Torá?”

Es decir: podría pensarse que, así como en los asuntos mundanos uno debe elevarse por encima del habla, del mismo modo también en la Torá debería ocuparse solamente de su dimensión interior y espiritual. A esto responde: “Hablaréis justicia”. Es necesario ocuparse también de la parte revelada de la Torá (“Niglé deTorá”), porque el propósito de la entrega de la Torá aquí abajo es refinar y purificar este mundo material.

Explicación final de la Mishná

Así también puede interpretarse la frase: “No encontré nada mejor para el cuerpo que el silencio”. El mejor estado de anulación del cuerpo —el verdadero “oficio del hombre en este mundo”— es que el cuerpo llegue a anular completamente su existencia ante la Divinidad, del mismo modo en que el alma está unida con Hashem. Pero, aun así, respecto a la Torá: “No el estudio es lo principal, sino la acción”. Es decir: hay que estudiar la Torá tal como descendió aquí abajo —en habla y acción concretas— para refinar el mundo físico⁷.

— Likutei Sijot, tomo 4, pág. 1186.

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BEHALOTJA

La sección de Behalotjá (בְּהַעֲלֹתְךָ), que significa "cuando hagas subir" o "cuando eleves", es una de las parashiot más dinámicas de la Torá. Espiritualmente, representa la transición entre el orden perfecto del campamento y el caótico viaje a través del desierto.

El pensamiento jasídico toma los elementos físicos de esta travesía —las lámparas, las trompetas y los viajes— y los transforma en herramientas psicológicas para el día a día.

1. El encendido de la Menorá: La llama que sube por sí misma

La parashá abre con la orden de Dios a Aarón de encender las luminarias de la Menorá. El texto utiliza una expresión muy inusual: "Behalotjá et hanerot" (literalmente: Al elevar tú las lámparas). Rashi, basándose en el Talmud, explica que el sacerdote debía acercar el fuego a la mecha "hasta que la llama subiera por sí misma".

El análisis jasídico: El Baal Shem Tov explica que cada judío es una lámpara de la Menorá Divina y su alma es una mecha lista para iluminar. Aarón (el Líder Espiritual, el maestro o el padre) tiene la misión de encender esa alma.
La aplicación: El jasidismo enseña que la verdadera educación (Jinuj) o la verdadera ayuda al prójimo no consiste en hacer que el otro dependa de ti para siempre. No se trata de "darle luz" constantemente, sino de inspirarlo, guiarlo y encenderlo de tal manera que su propia alma gane independencia. El objetivo es que la persona desarrolle su propio amor por la Torá, su propia estabilidad emocional y espiritual, hasta que su llama "suba por sí misma" sin necesidad de estímulos externos.

2. Las Trompetas de Plata: Romper la rigidez del corazón

Más adelante, Dios le ordena a Moisés fabricar dos trompetas de plata (Jatzotzrot). Estas trompetas tenían dos funciones: convocar a los líderes (con un toque continuo y liso: Tkiá) y ordenar al pueblo que levantara el campamento para marchar (con un toque quebrado y tembloroso: Teruá).

El análisis jasídico: La palabra para trompeta, Jatzotzrá, puede dividirse místicamente en dos palabras: Jatzi Tzura (חצי צורה), que significa "media forma" o "medio cuerpo". El jasidismo enseña que el ser humano, mientras esté lleno de orgullo y ego, se siente una "forma completa" y no deja espacio para Dios ni para los demás.
La aplicación: El sonido quebrado de la trompeta (Teruá) representa el quebrantamiento del ego. Cuando el ser humano reconoce sus limitaciones y entiende que por sí solo es apenas "media forma" que necesita de Dios y de su prójimo para completarse, su corazón se ablanda. Las trompetas eran de plata (Késef), que viene de la raíz Kisef, que significa "anhelo o deseo ardiente". El servicio espiritual en el desierto de la vida requiere que rompamos la rigidez mental para marchar con un deseo constante de superación.

3. El viaje de la Nube: Fluir con el ritmo Divino

La Torá describe minuciosamente cómo se movía el pueblo en el desierto: cuando la Nube Divina se elevaba sobre el Tabernáculo, el pueblo marchaba; cuando la Nube se detenía, el pueblo acampaba. A veces la nube se quedaba un año entero, y a veces solo una noche. El pueblo no tenía un mapa ni un calendario fijo; dependían totalmente de la Nube.

El análisis jasídico: El Maguid de Mezeritch explica que este desierto es el reflejo de nuestras propias vidas. Hay épocas de estabilidad (estaciones largas) y épocas de cambios abruptos e incertidumbre (estaciones de una sola noche).
La aplicación: El jasidismo nos enseña el secreto de la Bitajón (la confianza absoluta en Dios). El ego humano quiere controlarlo todo, planificar cada paso y saber exactamente cuánto durará cada etapa de la vida. Sin embargo, Behalotjá nos enseña a ser flexibles espiritual y mentalmente. Si nos encontramos en un momento de estancamiento o dificultad, debemos saber que "Dios detuvo la nube" y hay una lección que aprender ahí. Si las cosas cambian de repente, debemos tener la agilidad mental de "levantar el campamento" y avanzar sin miedo, sabiendo que la misma mano Divina que nos detuvo es la que nos hace marchar.

Resumen Jasídico para Behalotjá:

Esta parashá nos desafía a ser dinámicos. Nos recuerda que nuestro objetivo es encender a los demás para que brillen con luz propia, tener la humildad de reconocer que somos seres incompletos que necesitan de la comunidad y del Creador, y desarrollar la fe necesaria para adaptarnos a los movimientos de la vida, marchando o acampando siempre con alegría y propósito.

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“CUANDO ELEVES LAS LUMINARIAS…”

“Habla a Aarón y dile: cuando eleves las luminarias, hacia el frente de la menorá iluminarán las siete lámparas”.
(Bamidbar/Números 8:2)

RASHI

“Cuando eleves” (behaalotejá): ¿Por qué fue colocada la sección de la menorá inmediatamente después de la sección de los príncipes de las tribus? Porque cuando Aarón vio la inauguración de los príncipes, se sintió afligido por no haber participado ni él ni su tribu en esa inauguración. Entonces el Santo, bendito sea, le dijo: “¡Por tu vida! Lo tuyo es más grande que lo de ellos, porque tú enciendes y preparas las lámparas”.

“Cuando eleves”: La expresión “elevar” se usa respecto al encendido, porque la llama debe elevarse. De aquí aprendemos que hay que encender la mecha hasta que la llama suba por sí misma. Nuestros sabios enseñaron además: De aquí se deduce que había escalones delante de la menorá, sobre los cuales el sacerdote se paraba para arreglar las lámparas.

“Hacia el frente de la menorá”: Hacia la lámpara central, que no estaba sobre una rama lateral sino sobre el cuerpo principal de la menorá.

“Iluminarán las siete lámparas”: Las seis lámparas de las ramas laterales debían apuntar hacia la lámpara central: las tres orientales inclinaban sus mechas hacia el centro, y las tres occidentales también. ¿Y por qué? Para que no dijeran: “Hashem necesita su luz”.

PUNTOS DE LAS SIJOT DEL REBE

“El encendido” es válido incluso por un no sacerdote

“Cuando eleves las luminarias, hacia el frente de la menorá iluminarán las siete lámparas”.

Está escrito: “La lámpara de Hashem es el alma del hombre” (Mishlé/Proverbios 20:27), es decir, que el alma de cada judío ilumina con la luz de Hashem. Sin embargo, existen judíos cuya luz espiritual no está revelada abiertamente, sino escondida en lo profundo del corazón y cubierta por muchas ocultaciones que esconden la luz divina. Y esta es la tarea de Aarón el Cohen Gadol: “elevar” y revelar en las “siete lámparas” —que representan los siete tipos generales de almas de Israel— la “lámpara de Hashem” que existe dentro de cada alma, hasta que: “la llama ascienda por sí misma” (Shabat 21a), es decir, hasta que el alma misma arda y se encienda espontáneamente en el servicio a su Creador.

Y este “encendido” es “válido incluso por un extraño” (kasher bezar). No debe pensar la persona que sólo Aarón el sacerdote tiene la misión de “elevar las lámparas” y encender las almas de Israel. Más bien, cada judío —incluso quien es considerado “zar” (ajeno o no sacerdote)— tiene el deber de ser: “de los discípulos de Aarón: amar la paz, perseguir la paz, amar a las criaturas y acercarlas a la Torá” (Pirkei Avot 1:12). Es obligación de cada persona acercar a aquellos cuya luz espiritual está oculta y cubierta, elevar y encender la “lámpara de Hashem” dentro de ellos, hasta que: “la llama ascienda por sí misma”.

(Basado en Likutei Sijot, tomo 2, pág. 316 en adelante; adaptado de “Likrat Shabat”).

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Comentarios a Pirké Avot

Capítulo 2 - Mishná 12

La Mishná dice: Rabí Iosei dice: Que el dinero de tu prójimo sea tan querido para ti como el tuyo propio; y prepárate para estudiar Torá, pues no es una herencia para ti; y que todos tus actos sean en nombre del Cielo (Leshem Shamaim).

1. La Torá: ¿Herencia o Adquisición?

El comentario Tiferet Israel plantea una contradicción: Por un lado, el versículo dice: "La Torá que Moisés nos mandó es una herencia (morashá) para la congregación de Jacob". Sin embargo, nuestra Mishná dice: "prepárate... pues no es una herencia para ti".

La solución: Existen dos niveles o facetas en la Torá:

Nivel "Herencia" (Ierushá): La Torá pertenece intrínsecamente a cada judío por nacimiento. No depende de la edad, el intelecto o el nivel espiritual. Como dice el Rambam: "Todo hombre de Israel está obligado al estudio de la Torá, sea pobre o rico". En este nivel, el compromiso es igual para todos.
Nivel "Venta/Compra" (Mejer): Nuestros sabios dicen que Dios "nos vendió" Su Torá. Una compra requiere un pago. En el contexto espiritual, el "pago" es el esfuerzo y la dedicación (Iguiá). Para entender profundamente la sabiduría de la Torá, no basta con heredarla; hay que "comprarla" mediante el esfuerzo personal.

A esto se refiere la Mishná: Para lograr el entendimiento intelectual y la conexión profunda, debes "prepararte", porque esa comprensión no viene automáticamente por herencia; requiere tu trabajo activo.

2. Dos niveles en el servicio a Dios

El Rambam explica que incluso cuando una persona duerme, si lo hace para descansar su mente y cuerpo para poder servir a Dios sin enfermarse, su sueño se considera "servicio al Creador". Sobre esto, cita dos conceptos:

"Que todos tus actos sean en nombre del Cielo" (Leshem Shamaim).
"En todos tus caminos, conócelo a Él" (Bejol darjeja deaú - Proverbios 3:6).

Diferencia entre ambos niveles:

"En nombre del Cielo": Se aplica a las cosas permitidas (comer, dormir, negociar). Aquí, el acto sigue siendo mundano, pero el objetivo es sagrado (como comer para tener fuerzas para rezar). El acto es un medio para un fin.
"En todos tus caminos, conócelo": Es un nivel superior. Aquí, el camino mismo (el acto de comer o trabajar) se convierte en un acto de "conocer" a Dios. El acto mundano se santifica y se vuelve una mitzvá en sí misma.

¿Por qué el Rambam cita primero la Mishná y luego el versículo?

Porque el orden del servicio espiritual va de lo simple a lo complejo. Primero, uno debe entrenarse para que sus actos mundanos tengan una intención sagrada (Leshem Shamaim), y solo entonces podrá elevarse al nivel donde el acto mundano mismo es una revelación de lo divino (Bejol darjeja deaú).

Fuente: Likutei Sijot, Vol. 13, pág. 115; Vol. 3, pág. 907.

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Rut – La Madre de la Realeza (Em HaMaljut)

RESUMEN

📋 Síntesis de Conceptos Clave: Rut, Madre de la Realeza

1. El Partzuf de Maljut y el secreto de la letra Resh (ר)

En el Tanaj existen diez mujeres clave que contienen la letra Resh en sus nombres (Sara, Rebeca, Raquel, Miriam, Débora, Séfora, Tamar, Rut, Rajab y Esther).
Espiritualmente, estas diez mujeres construyen el Partzuf (el perfil místico) de la sefirá de Maljut (Soberanía/Realeza).
Rut representa a Hod de Maljut (el Esplendor dentro de la Soberanía). Por eso, su energía se activa precisamente al inicio de los Shloshet Yemei Hagbalá (los tres días de limitación previos a Shavuot), cuyo día correspondiente en la Cuenta del Omer es Hod de Maljut.
Las mujeres que no tienen la letra Resh (como Leah o Janah) pertenecen a la sefirá de Biná (el Entendimiento / Imá Ilaá).

2. Rut es la manifestación de la Esencia (Atzmut)

La letra Resh alude a la palabra Rosh (Cabeza/Rey) y tiene un valor numérico de $200$, idéntico a la palabra Etzem (Núcleo/Hueso).
Si a la letra Resh (Etzem) se le añaden las letras Vav-Tav (como en el nombre של רות), se deletrea la palabra Atzmut (Esencia).
La rectificación del Rey: El verdadero poder de la Esencia no es quedarse en lo alto, sino el autosacrificio (mesirut néfesh) de contraerse y descender hacia el pueblo (Am). Esto se ve en la palabra Etzem, que esconde una letra Tzadi (Rey) dentro de las letras Am (Pueblo). Rut encarna esta capacidad de contraer la Luz Infinita en la materia.

3. Las 6 limitaciones de Rut hacia Matán Torá

A través de sus famosas respuestas a Noemí (Rut 1:16), Rut acepta seis restricciones voluntarias que representan la preparación perfecta para recibir la Torá, en correspondencia con los seis niveles o Partzufim de la Cabalá:

"A donde tú fueres, iré yo": Aceptación de los límites de Shabat (Tjumin). Representa la limitación de las piernas y las fuerzas de la acción (Nivel de Ibúr / Gestación).
"Donde tú vivieres, viviré": Aceptación de las leyes de confinamiento solitario (Isur Yijud). Representa la limitación de los lazos afectivos y emocionales (Nivel de Yeniká / Lactancia).
"Tu pueblo será mi pueblo": La separación absoluta de Israel frente a las naciones a través de las $613$ Mitzvot (Nivel de Imá / Biná).
"Tu Dios será mi Dios": La anulación radical de cualquier vestigio de idolatría o egoísmo en el corazón (Nivel de Abá / Jojmá).
"Donde tú murieres, moriré": La disposición a morir antes que dejar de ser judío (Nivel exterior de Kéter / Arij Anpín).
"Y allí seré sepultada": El nivel más alto. La aceptación de ser enterrada incluso en el cementerio de los transgresores con tal de pertenecer al recuento del pueblo (Nivel interior de Kéter / Atik Yomín).

4. La conversión como la "Nada Auténtica" y el concepto de "Piedra"

Rut se convierte sin buscar ninguna ganancia de calidad (no sabía si se casaría o si tendría una recompensa en el Mundo Venidero). Su entrega fue puramente cuantitativa: quería ser "un número más" en el pueblo de Israel.
Para transformarse en una persona completamente diferente (un converso es como un niño recién nacido), el alma debe regresar al estado de "Nada auténtica" (Ain).
Esto se compara con ser una Piedra (Éven Yisrael). Al aceptar con alegría ser como un mineral inanimado por amor a Hashem, el ego se anula por completo.

5. Conclusión: El clamor desde las paredes del corazón

El texto cierra conectando la fijeza de la piedra con el versículo: "La piedra clamará desde el muro" (Habacuc 2:11), cuyas iniciales forman la palabra Emet (Verdad).
Cuando un judío logra esa rectificación de Rut (hacerse humilde y firme como una piedra), desde las paredes de su corazón (kirot ha-lev) brota el clamor más auténtico y desgarrador de ¿Hasta cuándo? (Ad matái) ante el exilio. Es este grito de sumisión y verdad el que despierta el reflejo de Arriba y trae la Redención inmediata.

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Basado en las enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh, el tema de Meguilat Rut y el precepto de "Amar al converso" (Veahavtem et ha-guer) revela profundas dimensiones psicológicas y espirituales sobre nuestra propia recepción de la Torá.

Meguilat Rut: "Y amaréis al converso"

El Rabino Ginsburgh explica que el proceso de Rut no es solo una transición legal, sino el arquetipo de la rectificación del alma necesaria para unirse a la Divinidad. La conversión de Rut es el fundamento de la Dinastía Davídica y, por ende, de la llegada del Mashíaj, lo que nos enseña que la esencia de la redención depende de nuestra capacidad de integrar lo "externo" y transformarlo en santidad.

1. ¿Qué podemos aprender personalmente de Rut?

Rut personifica la cualidad de la Humildad (Shiflut), que en el pensamiento del Rabino Ginsburgh es el recipiente indispensable para la luz de la Torá.

La determinación del "Iré": El famoso compromiso de Rut ("A donde tú vayas, yo iré") representa la anulación del ego. Rut abandona su pasado real en Moab (que representa el orgullo y el deseo egoísta) para abrazar una vida de servicio. A nivel personal, aprendemos que para recibir la Torá debemos estar dispuestos a "salir de nuestra tierra", es decir, de nuestros hábitos y zonas de confort intelectual.
La Bondad (Jésed) absoluta: El libro de Rut es definido por los sabios como el "Libro del Jésed". Rut nos enseña que el camino hacia Dios no es solo a través del intelecto, sino a través de la entrega total al prójimo. Su lealtad a Noemí, aun cuando no parecía haber esperanza, es el modelo de la fe activa.
La Rectificación de la Chispa: Cada uno de nosotros tiene "chispas" de santidad exiliadas en nuestro carácter. Rut, al venir de Moab, representa el rescate de la chispa más elevada que estaba en el lugar más oscuro. Personalmente, esto nos enseña que nuestras mayores luchas y aspectos "ajenos" de nuestra personalidad son, a menudo, la clave para nuestra mayor elevación espiritual.

2. La conversión como fundamento de la entrega de la Torá

A menudo se pregunta por qué leemos el Libro de Rut en Shavuot (la festividad de la Entrega de la Torá). La enseñanza del Rabino Ginsburgh subraya que todos somos, en esencia, conversos.

El "Guer" (Converso) Interior: En el Sinaí, todo el pueblo de Israel pasó por un proceso de conversión colectiva. Por lo tanto, la psicología del converso —esa sed de Dios, ese asombro ante la santidad que alguien que nace en ella puede dar por sentado— es lo que debemos renovar cada año.
Aceptación por elección, no por hábito: El converso elige la Torá conscientemente. Rut nos recuerda que la Torá no debe ser una herencia pasiva o una costumbre social, sino una elección apasionada que se renueva cada día. "Aceptar la Torá" hoy significa tener la misma valentía que Rut para decir: "Tu Dios es mi Dios".
La Torá de la Redención: El Rabino Ginsburgh enseña que la Torá que recibimos en el Sinaí se expandirá hacia una "Nueva Torá" en la era del Mashíaj. Rut, al ser la ancestra de David, representa la unión de la Torá revelada con los secretos más profundos (la Torá del Mashíaj). Al amar al converso y emular a Rut, estamos abriendo paso a una comprensión de la Torá que trasciende fronteras y une a toda la creación con su Creador.

Conclusión

Rut nos enseña que el amor es la puerta de entrada a la Verdad. Solo a través del amor al converso (a lo diferente, a lo que busca retornar) y a través del "converso" que vive dentro de nosotros, podemos realmente pararnos al pie del Sinaí y escuchar la voz de Dios. Su historia es el recordatorio de que la Torá no pertenece a una élite, sino a todo aquel que, con humildad y determinación, esté dispuesto a decir: "Tu pueblo es mi pueblo".

*SHAVÚA TOV*

Con la ayuda de Di-s (B”H)

🔸Relato jasídico para la salida de Shabat🔸
🍷🕯🌿Para compartir y reflexionar🌿🕯🍷

Existe una hermosa costumbre de contar, cada sábado por la noche durante la comida de Melavé Malka, un relato jasídico del Baal Shem Tov.
Esta práctica es una segulá para una buena provisión, para tener hijos y satisfacción de ellos, para una vida larga y plena, y para salud.

*ANTES…*

*DAVID Y SALOMÓN: DE LOS SALMOS A PROVERBIOS*

Shavuot es el iahrzeit del rey David. David fue sucedido por su hijo Salomón, quien tenía solo 12 años cuando ascendió al trono de Israel, el trono de una monarquía aún unificada. Así, Shavuot también es el día en que «salió el sol y se puso el sol» (Eclesiastés 1:5): el sol de Salomón salió, mientras que el de su padre se puso. Marca el paso de los cantos de David a los proverbios de sabiduría de Salomón, tema que HaRav Ginsburgh aborda en este artículo.

Este artículo fue pronunciado en inglés el 12 de Siván de 5785 como parte (n.º 6) de una serie de enseñanzas que sirven de introducción al Libro de los Proverbios. Se publica aquí por primera vez.

El sol salió y el sol se puso

Antes de pasar al Libro de los Proverbios, examinemos primero un versículo hacia el final de los Escritos. Allí encontramos las últimas palabras del rey David antes de su fallecimiento, encomendándolas a su hijo, el heredero al trono, el rey Salomón. Este es un punto de transición entre los Salmos y los Proverbios. Y el versículo dice lo siguiente:

Y tú, hijo mío Salomón, conoces al Di-s de tu padre. SírveLe con un corazón íntegro y con un alma deseosa.[1]

El versículo continúa, y hay varios versículos más que recogen el testamento y últimas palabras de David a Salomón.

David tenía 70 años en el momento de su muerte en Shavuot, y su hijo Salomón tenía 12 años, aún no había celebrado su Bar Mitzvá. Esto significa que Salomón nació cuando el rey David tenía 58 años. El número 58 es el valor de “gracia”, jen (חֵן). Gracia es uno de los ocho sinónimos de belleza y se refiere específicamente a la belleza simétrica, o simetría. Doce años después, el rey David falleció a la edad de 70 años. 70 es el valor de la palabra que significa “misterio”, sod (סוֹד) o “secreto”. En los Salmos[2] se nos enseña que la esperanza de vida promedio de una persona es de 70 años, y el ejemplo clásico de esto es el rey David. Así pues, ahora, una vez más, el rey David tiene 70 años, su hijo 12, y sus últimas palabras para él son: «Y tú, hijo mío Salomón, [conoce al Padre], conoce al Di-s de tu padre, y sírveLe con un corazón íntegro y un alma deseosa».

Padre e hijo

La palabra que significa “conoce”, dáa (דַּע) también significa conectar o unirse con.[3] Así pues, además de la simple lectura de lo que David le dice a Salomón – “Conoce al Di-s de tu padre”-, el hecho de que se refiera a Di-s como “el Di-s de tu padre” significa que le pide a Salomón que reconozca y sienta en su corazón el mismo sentimiento hacia Di-s que sintió su padre, David. Porque fue de acuerdo con su sentimiento más íntimo y su percepción de la Presencia de Di-s que David sirvió a Di-s. “Quiero que sigas mis pasos”, le dice David a Salomón. Dado que todo el Libro de Proverbios puede describirse como un padre enseñando a su hijo, este versículo es muy similar a Proverbios. En cierto sentido, es como una introducción general a Proverbios que afirma que “servirás a Di-s con un corazón íntegro y un alma ferviente”. Estas dos frases, “un corazón íntegro” y “un alma ferviente, deseosa”, corresponden a David y Salomón.

El corazón perfecto y el alma ferviente

El “corazón perfecto” representa a David en sus oraciones sinceras y conmovedoras a Di-s, tal como se recogen en el Libro de los Salmos. “Perfecto”, en hebreo, significa “completo” o “total”. En los Salmos, David expresa la plenitud de su corazón, todo lo que hay en él; derrama su corazón ante Di-s.

Un alma deseosa significa que una persona tiene un profundo anhelo de conocer a Di-s, de conocer Su sabiduría. El anhelo más profundo de conocer a Di-s – de conocerlLe a través de la Creación – es la motivación más íntima del alma del rey Salomón.

Dado que esta doble frase, “un corazón íntegro y un alma deseosa”, se refiere a los reyes David y Salomón, este versículo de Crónicas sirve de transición entre los dos primeros libros de los Escritos: de los Salmos a Proverbios.

Esta frase también exhibe un fenómeno numérico de lo más sorprendente. La guematria, el valor numérico, de las palabras “servidLe con corazón perfecto y alma deseosa”, veavdehu belev shalem uvenefesh jafetza (וְעׇבְדֵהוּ בְּלֵב שָׁלֵם וּבְנֶפֶשׁ חֲפֵצָה) es 1118, que es el valor idéntico del versículo más central y esencial de todo el Tanaj, que es: “Escucha, oh Israel, Havaia es nuestro Di-s, Havaia es uno”[4] (שְׁמַע יִשְׂרָאֵל י-הוה אֱ-לֹהֵינוּ י-הוה אֶחָד ). Este versículo es conocido como el Shemá (siguiendo su primera palabra en hebreo) y se considera la declaración esencial de fe en la unidad y unicidad de Di-s.

Lo sobrenatural y lo natural son uno.

El significado matemático y espiritual de este número, 1118, es que es el mínimo común denominador (es decir, el primer número que es múltiplo tanto de 26 como de 86), específicamente es el producto de 43 veces 26 y 13 veces 86. 26 es el valor del Nombre esencial de Di-s, el Tetragrámaton (י-הוה) y 86 es el valor numérico del Nombre de Di-s, Elokim (אֱ-לֹהִים).

Elokim es el único Nombre de Di-s que se registra en el relato inicial de la Creación en el Libro del Génesis.[5] En el relato de los primeros seis días de la Creación, cuando todo fue creado, el Nombre Elokim aparece 32 veces. En el Shemá, este es el Nombre que traducimos anteriormente como Di-s en: «es nuestro Di-s, Havaia es uno». La palabra final del versículo, «uno», significa que ambos Nombres, Havaia y Elokim, son esencialmente uno y el mismo.

En la Cabalá, las 32 apariciones de Elokim en el relato de la Creación corresponden a los 32 Senderos de Sabiduría con los que Di-s creó el mundo. La traducción aramea de la primera palabra de la Torá, «En el principio», es «con sabiduría», bejujma (בְּחוּכְמָא), lo que significa que el primer versículo de la Torá puede interpretarse como: «Con sabiduría creó Di-s los cielos y la tierra». Existe un principio en el estudio de la Torá según el cual lo que se afirma implícitamente en el Pentateuco se encuentra explícitamente en los Profetas y los Escritos, y así encontramos la idea de que Di-s creó el mundo con sabiduría en el versículo: «Los has creado a todos con sabiduría».[6]

El valor 86 de Elokim es también el valor de la palabra para “la naturaleza”, hateva (הַטֶּבַע ). Así pues, como se ha explicado, nuestra declaración de fe en un solo Di-s, y que el Nombre Havaia y el Nombre Elokim son esencialmente uno y el mismo, significa que la manifestación sobrenatural de Di-s, Su Nombre Havaia, y Su manifestación natural son una y la misma. Ese es el significado subyacente del Shemá: Di-s es absolutamente uno, pero se le conoce por diferentes Nombres, cada uno de los cuales se refiere a una forma o manifestación distinta de Su revelación al hombre.

Unificando a David y Salomón

Como se ha señalado, el Tetragrámaton, Havaia, cuyo valor es 26, se refiere a la revelación sobrenatural de Di-s, mientras que Elokim, cuyo valor es 86, se refiere a la revelación natural de Di-s. El Shemá, que afirma que el Tetragrámaton y Elokim son uno, indica que ambos Nombres son uno y el mismo. La revelación sobrenatural y la revelación natural están incluidas en la unidad absoluta del Tetragrámaton, Havaia, bendito sea Él.

En otras palabras, la naturaleza misma contiene lo sobrenatural. El Baal Shem Tov, cuyo iahrzeit coincide con Shavuot, dedicó su vida a enseñar que la propia naturaleza es un milagro divino, demostrando abiertamente que Di-s está re-creando continuamente, creando algo de la nada, ex nihilo, en cada instante. Ese es el profundo significado del Shemá, la declaración de fe esencial de la Torá. Esta es la declaración de fe universal de todos los hijos de Abraham – de todos los que creen que Di-s es uno.

Nuevamente, el valor de este versículo, el Shemá, es 1118, y este es también el valor de la frase que marca la transición de David a Salomón: «ServidLe con un corazón íntegro y un alma ferviente». El principio que David enseña a su hijo Salomón es: el corazón íntegro proviene de mí, tu padre, David, y “un alma ferviente” eres tú, mi hijo, Salomón.

Esta frase representa, por tanto, la unificación de las dos mentalidades de David y Salomón: derramar el corazón en oración, como se describe en los Salmos, y la búsqueda de profundas reflexiones y enseñanzas morales, tal y como se revelan en el Libro de Proverbios.

[1] 1 Crónicas 28:9.

[2] Salmos 19:10

[3] Como en “Adán conoció a su mujer, Eva” (Génesis 4:1), donde “conoció” se refiere a un acto de unión matrimonia

[4] Deuteronomio 6:4.

[5] 1:1 hasta 2:3 inclusive.

[6] Salmos 104:24

*🍷🕯️HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV🌿✨*

*LA EXPLICACIÓN DEL JASIDISMO A LOS OPOSITORES*

El Baal Shem Tov (BeSh”T) escribe al Rabino Menajem Mendel, Av Beit Din (Jefe del Tribunal Rabínico) de Shklov:

Con la ayuda de Dios (B”H), martes de la sección de Ékev, año 5518 (1758), Mezhibuzh.

Al honorable, el gran Rabino, agudo y famoso… nuestro maestro y rabino, el Rabí Menajem Mendel, Av Beit Din de la santa comunidad de Shklov, que su luz brille (N”Y).

Después de desearle la paz, nos dirigimos a usted mediante esta carta para eliminar de nosotros y de todos los hombres de nuestra comunidad (anásh) la acusación que los opositores (mitnagdim), quienes destruyen la viña de la Casa de Israel, quieren imponernos sin motivo alguno.

Se refiere a la línea de pensamiento de que el Infinito, bendito sea (HaEin Sof B”H), “llena todos los mundos y los rodea” (Memalé Kol Almin U-Sovev), y está dentro de ellos, y “no hay lugar vacío de Él”, incluso en las cosas más bajas. Esta es la línea de la Cabalá del RaMa”K (Rabino Moshe Cordovero), sea su memoria para la vida del mundo venidero, y sobre ella construí y fundé también nuestra verdadera línea. Y ahora, ¿cómo es posible que su maestro (el Gaón de Vilna), que su luz brille, haya abierto su boca para calificar a esta línea y a sus seguidores con el nombre de… [herejes/panteístas], Dios nos libre de semejante opinión; si no fuera por el temor, yo diría exactamente lo contrario.

Y también sobre lo que su maestro grita en contra de nuestra costumbre de hacer movimientos extraños durante la oración, etc.: ¿Acaso se le ha ocultado el pasaje del libro El Kuzarí, donde se le preguntó por qué los judíos se mueven (se balancean) durante la oración? Remítase allí a sus palabras de oro.

Y fuera de eso, entre nosotros, Dios nos libre, no es algo fingido. Yo vine al mundo únicamente para rectificar y revivir los huesos secos, para que en cada cosa haya vitalidad y alma (jaiut ve-neshamá). Los movimientos surgen por sí mismos, sin intención previa, sino únicamente a partir del apego espiritual (dvekut), el entusiasmo y la vitalidad que se llama frisch (frescura), y que esto se entienda. No lo hacemos como “un mandamiento de hombres aprendido de memoria” (una rutina vacía), como hacen nuestros opositores, los necios.

Y cuando Su Eminencia nos responda, ciertamente debatiremos más, y verá tangiblemente nuestra justicia como una luz brillante, y ciertamente se unirá a nuestra suerte; entonces saboreará el verdadero sabor en su Torá y en su servicio, que es la oración.

Las palabras de su amigo que reza por todo Israel en general, y por nuestros opositores en particular, para que retornen en teshuvá (arrepentimiento).

Israel, hijo de nuestro maestro el Rabí Eliezer, Baal Shem de Mezhibuzh

Y las palabras de su alumno Dov Ber, (El Maguid de Mezeritch) hijo de nuestro maestro Rabí Avraham.

*El Jasidismo: Vitalidad en el servicio a Dios*

El Baal Shem Tov escribe aquí en plural y firma junto a su alumno, el Maguid, para explicar el método del jasidismo ante el Av Beit Din de Shklov, uno de los más grandes alumnos del Gaón de Vilna (el Gra”). Explica que es obligatorio aclarar que el concepto de Tzimtzum (la contracción divina) enseñado por el Ariza”l *no debe entenderse en un sentido literal*, y que ciertamente Dios se encuentra en cada lugar de forma literal y real. Según la Cabalá del RaMa”K, Dios llena y rodea todos los mundos y se encuentra en absolutamente todo lugar, incluso en la Sitra Ajra (el lado de la impureza) y en las Klipot (cáscaras del mal), y sobre esto se fundamenta el verdadero método del jasidismo que fundó el Baal Shem Tov.

El Baal Shem Tov se lamenta por las condenas del Gaón de Vilna y argumenta que, al contrario, quien no piensa según el método del jasidismo es quien merece todas esas condenas. Respecto al Tzimtzum no literal, el Baal Shem Tov se apoya en el RaMa”K para demostrar que es una postura conocida y aceptada; mientras que respecto al asunto de rezar con movimiento y entusiasmo, se apoya en El Kuzarí, quien comparó el movimiento de la oración con el movimiento de la llama de una vela, afirmando que el balanceo al rezar caracteriza a todos los judíos y no es exclusivo de una secta en particular dentro del judaísmo.

De aquí también se aprende, según la versión de Jabad, que no se debe convertir el movimiento durante la oración en un método rígido, sino que debe ser algo espontáneo. Esta carta es la fuente real para la postura de Jabad de que está prohibido que los movimientos en la oración sean calculados o intencionados. Todo entusiasmo debe surgir por sí mismo, como una consecuencia natural de la conciencia espiritual. Está escrito que “todo ser vivo se mueve”. El movimiento es la esencia de la vida y el ser vivo no piensa en ello para hacerlo.

Esta carta es la fuente de que el Baal Shem Tov vino a traer frescura y renovación (Frischkeit) al servicio a Dios. Se trata de una carta sumamente importante que expone la visión del jasidismo sobre Dios (que se encuentra literalmente en todos lados) y sobre el ser humano (que debe ser un “ser vivo que se sostiene a sí mismo”) [976], manifestando de forma orgánica los fenómenos que caracterizan a la vida, como el movimiento. Lo opuesto a la vida en el servicio a Dios es cumplir los preceptos como una rutina aprendida de memoria.

HILULA DEL BAAL SHEM TOV

En la festividad de Shavuot, 6 de Siván del año 5520, 1760, Rabi Israel Baal Shem Tov fue llamado a la Ieshivá shel Mala.

Con motivo de la fiesta del Baal Shem Tov que cae en Shavuot contaremos la historia de su fallecimiento.

Durante la festividad de Pesaj del año 1760, el Besh”t se enfermó del estómago y como resultado se volvió extremadamente débil y su habla también era dificultosa. En la noche de Shavuot el Baal Shem Tov dio unas palabras de Torá a sus alumnos. Por la mañana mandó llamar a los miembros de la “jevra kadisha” y les dio instrucciones sobre cómo hacer frente a su entierro. Se fortaleció un poco y oró él mismo frente al arca, en su casa.

Rabi Najman de Horodenka elevó una oración por la paz de Baal Shem Tov, su Rebe.El Besh”t reaccionó a esto:

“Por nada hace ruido con la oración. Si pudiera entrar por la misma abertura donde yo hubiera entrado, habría funcionado”.

Después de eso se lo escuchó susurrar:

“¡Te perdono esas dos horas, no seas cruel conmigo!”. Prepárale una seudá, una comida.

Durante la comida el Besh”t le dijo a su ayudante que colocara una gran botella de miel frente a él. El ayudante fue y trajo una botella pequeña. El Besh”t vio que su pedido no se cumplió y dijo:

“‘Y no hay dominio en el día de la muerte,’ (Eclesiastés 8:8) – esta es una señal de que ya he perdido la capacidad de dirigir, e incluso el sirviente no me obedece”.

Entonces él dijo:

“Hasta ahora me comporté con ustedes con bondad, y ahora compórtense ustedes conmigo con bondad”.

Luego fue al excusado. El sirviente se preocupó por él y quería acompañarlo. El Besh”t le preguntó:

“¿Por qué justamente hoy quieres acompañarme? ¿Hay algo diferente en mí?”

Y el Besh”t se fue solo. Antes de eso, el Besh”t les dio una señal a sus estudiantes: cuando los dos relojes de su casa se detengan, se iría del mundo. Y he aquí, cuando el Besh”t volvió del excusado y se lavó las manos, se detuvo el mecanismo del reloj grande. Sus hombres lo rodearon para que no viera el reloj que se había detenido. El Besh”t les dijo:

“Sé que el reloj se ha detenido, y no estoy preocupado, porque sé claramente que cuando salga de esta puerta inmediatamente entraré por otra puerta”.

El Besh”t se sentó en la cama y pidió a sus alumnos que se pararan alrededor de la cama y les dijo palabras de Torá. El Besh”t les dijo que hay una columna por donde se asciende desde el Gan Eden inferior al Gan Edén superior, y así ocurre en todos los mundos. Y esta columna existe en cada persona y en cada momento, en términos de Olam-Shaná-Nefesh, “mundo – año – alma”, como se explica en los libros de Cabalá.

Entonces el Besh”t explicó y aclaró de acuerdo con estas palabras el “orden del servicio” que el sumo sacerdote hacía en el Templo en Iom Kipur. Cuando terminó les ordenó decir los versos que acompañan al lecho de muerte (Salmos 90:17 91:1)

“וִיהִי נֹעַם אֲדֹנָי אֱלֹהֵינוּ עָלֵינוּ …יֹשֵׁב בְּסֵתֶר עֶלְיוֹן…”

“Vihi noam Hashem Elokeinu aleinu…Ioshev beseter Elión…”

“Que el deleite de Adonái nuestro Dios esté sobre nosotros; dispón para nosotros la labor de nuestros manos; confirma la labor de nuestras manos.”

“Tú que moras en el refugio del Altísimo, que permaneces a la sombra del Omnipotente, yo [te] digo de Adonái que es mi refugio y mi fortaleza, mi Dios en quien confío, que Él te salvará de la trampa cazadora, de la peste que destruye.”

y se acostó y se sentó varias veces en su cama, y sus labios murmuraron cavanot, intenciones, letras y palabras según la sabiduría secreta. Poco a poco su voz se fue debilitando hasta que sus alumnos ya no pudieron entender las palabras y letras que salían de su boca. Mandó cubrirlo con una sábana y comenzó a agitarse y temblar, como solía hacer durante la plegaria silenciosa de Shmoná Esré. Luego descansó un poco y su cuerpo se relajó, y vieron que el reloj pequeño se había detenido. Los estudiantes esperaron para ver si su rabino todavía estaba vivo y finalmente colocaron una pluma frente a su nariz y vieron que su respiración se había detenido.

Pasados los días, el rabino Leib Kessler que estaba allí testificó que vio el alma del Besh”t salir de su cuerpo como una especie de llama color tjelet, azul celeste.

En la festividad de Shavuot, cuando tenía sesenta y un años, ocho meses y dieciocho días, el Besh”t partió hacia su nuevo hogar. Descansando con honor en Mezhibuzh.

En recuerdo de mi madre Reizl bat Azriel y Miriam Gotlib, de bendita memoria
aniversario de fallecimiento jueves 12 de Sivan
que pronto vuelvan con la redención final

❣️ ¡Una semana buena y bendecida! ❣️

🙏¡Que así desaparezcan todos Tus enemigos, oh Hashem!🙏

__________

“Este material llega a ti gracias a quienes sostienen este proyecto.”

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*ESTE DOMINGO ESTUDIO DE TORÁ*

*PARASHÁ BEHALOTJA*

DOMINGO A LAS 21:00 EN VIVO DESDE ISRAEL

con el Rabino Jaim Frim

ÚNETE Y PARTICIPA:

*ZOOM:* https://us06web.zoom.us/j/5839538733

*YOUTUBE:* www.youtube.com/galeinaienespañol

“Este material existe gracias a quienes sostienen este proyecto.”

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❣️*Shavúa Tov uMevoraj*❣️

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*💎💎 PARA CURACIÓN COMPLETA DE💎💎*

*ITZJAK FEIVISH BEN BREINA MALKA*

*💎💎 Para la elevación del alma de 💎💎*

Iosef Itzjak ben Avraham ve-Sterna Sara

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domingo, 24 de mayo de 2026

5786 BEHALOTJA

El sol salió y el sol se puso

Padre e hijo

El corazón perfecto y el alma ferviente

Lo sobrenatural y lo natural son uno.

Unificando a David y Salomón

HILULA DEL BAAL SHEM TOV

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