BS"D
NOAJ נֹחַ
Génesis 6:9-11:32 Haftará : Isaías 54:1-10
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DOS DÍAS DE ROSH JODESH – 3 VIDEO CON SUS MEDITACIONES
LECTURA DE LA TORÁ ROSH JODESH I de MAR JESHVAN
Y NOAJ CON SUS AGUAS DE DILUVIO
LIMPIAN EL MUNDO DE HAMÁS
Alef de Rosh Jodesh Marjeshván – Semana Parashat
Nóaj
Hoy, domingo 11 de octubre de 2026, es el primer día de Rosh Jodesh; mañana,
lunes 12, será el segundo. Shabat Nóaj será el 17 de octubre.
Lectura de la Torá de hoy — Segundo día de Rosh Jódesh Marjeshván
Rabino Jaim Frim
La lectura de Rosh Jódesh corresponde a Bamidbar (Números) 28:1-15, donde Hashem ordena los sacrificios diarios, los de Shabat y los especiales de Rosh Jódesh.
Se divide en cuatro aliot:
- Cohén: Bamidbar 28:1-3.
- Leví: Bamidbar 28:3-5.
- Israel: Bamidbar 28:6-10.
- Cuarta aliá: Bamidbar 28:11-15.
La enseñanza central es que cada comienzo de mes representa una renovación de nuestra relación con Hashem.
Hoy es lunes 12 de octubre de 2026, 1 de Marjeshván de 5787, segundo día de Rosh Jódesh.
Además de la lectura pública de Rosh Jódesh, el estudio diario de Jitas corresponde a Parashat Nóaj, segunda aliá: Bereshit 7:1-16.
Hashem ordena a Nóaj entrar al arca con su familia y los animales. Comienza el diluvio y, finalmente, la Torá declara:
וַיִּסְגֹּר יְהוָה בַּעֲדוֹ
«Y Hashem cerró tras él» (Bereshit 7:16).
Una profunda meditación para Marjeshván:
mientras afuera caen las aguas del diluvio, Hashem protege a Nóaj dentro del arca. En la Jasidut, el arca simboliza también las palabras de la Torá y de la tefilá, que nos permiten encontrar protección espiritual en medio de las preocupaciones del mundo.
Del diluvio a la renovación: cuando las aguas que amenazan con destruirnos se convierten en aguas de bendición. El primer día de Rosh Jodesh Marjeshván, que coincide con el 30 de Tishrei, nos introduce en una transición espiritual profunda. Dejamos atrás las grandes festividades de Tishrei, con sus revelaciones, plegarias y alegrías, y comenzamos el mes de Jeshván, en el que toda esa luz debe penetrar en nuestra vida cotidiana.
La parashá Nóaj nos enseña que el diluvio no fue
solamente una destrucción, sino también una purificación del mundo. Según la
Jasidut, las aguas del diluvio representan las preocupaciones y dificultades de
la existencia, llamadas maim rabim, «aguas numerosas». Sin embargo, esas mismas
aguas pueden elevarnos cuando aprendemos a descubrir en ellas la presencia de
Hashem.
La teivá, el arca de Nóaj, también significa «palabra» en hebreo. El Baal Shem
Tov enseña que la orden divina «Entra en el arca» —Bo el hateivá— puede
entenderse como una invitación a entrar profundamente en las palabras de la
Torá y de la tefilá. Cuando una persona se introduce verdaderamente en las
palabras sagradas, encuentra un refugio interior frente al diluvio de las
preocupaciones.
Pero el propósito no es permanecer encerrados en el arca. Finalmente, Hashem le
ordena a Nóaj: «Sal del arca». Después de recibir la fuerza espiritual, debemos
salir al mundo y transformarlo.
Esta es precisamente la misión de Marjeshván: convertir la inspiración de Tishrei en una transformación concreta de la realidad.
Meditación para Shajarit
En este primer día de Rosh Jodesh, cuando recitamos el Halel y el Musaf, podemos meditar en una enseñanza profunda: la renovación no consiste en escapar de nuestras dificultades, sino en permitir que Hashem nos dé fuerzas para atravesarlas.
Marjeshván es llamado también Mar Jeshván. Una
interpretación jasídica relaciona mar con la amargura, porque este mes carece
de festividades. Pero mar también significa «gota», como en el versículo «como
una gota de un balde» (Isaías 40:15), evocando las lluvias que comienzan en
esta época.
Así, las aguas de Nóaj y las lluvias de Jeshván nos transmiten un mismo
mensaje: aquello que parece ocultar la luz divina puede convertirse en el
instrumento que la revela.
Que este mes podamos transformar las aguas de la preocupación en aguas de bendición, las dificultades en crecimiento y la inspiración de Tishrei en acciones que iluminen el mundo.
Jodesh tov umevoraj.
DÍA 2 DE ROSH JODESH
HALEL Y LECTURA DE LA TORÁ ROSH JODESH
II de MAR JESHVAN LA MIEL DE LA TIERRA DE ISRAEL ENDULZA HOY
VIDEO 2
LECTURA DE LA TORÁ ROSH JODESH II de MAR JESHVAN
EL NOMBRE DE HAVAIA QUE ILUMINA EL MES ו־ה־ה־י
Segundo día 1 de Mar Jeshvan – 12 10 2026
El Nombre de Hashem que ilumina el mes:
Devarim (Deuteronomio) 26:15-16
Versículo 15
הַשְׁקִיפָה מִמְּעוֹן קָדְשְׁךָ מִן הַשָּׁמַיִם וּבָרֵךְ אֶת עַמְּךָ אֶת יִשְׂרָאֵל וְאֵת הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נָתַתָּה לָנוּ כַּאֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתָּ לַאֲבֹתֵינוּ אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ׃
Traducción:
«Mira desde Tu santa morada, desde los cielos, y bendice a Tu pueblo Israel y a la tierra que nos has dado, tal como juraste a nuestros padres, una tierra que mana leche y miel».
Versículo 16
הַיּוֹם הַזֶּה יְהוָה אֱלֹהֶיךָ מְצַוְּךָ לַעֲשׂוֹת אֶת הַחֻקִּים הָאֵלֶּה וְאֶת הַמִּשְׁפָּטִים וְשָׁמַרְתָּ וְעָשִׂיתָ אוֹתָם בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ׃
Traducción:
«Este día, Hashem, tu Dios, te ordena cumplir estos estatutos y estas leyes; los guardarás y los cumplirás con todo tu corazón y con toda tu alma».
El tziruf de Marjeshván
Las cuatro letras se encuentran entre el final del versículo 15 y el comienzo del 16:
וּדְבָשׁ הַיּוֹם הַזֶּה יְהוָה
ו־ה־ה־י
Vav – Hei – Hei – Iud
La enseñanza: la dulzura de la Tierra Prometida se une con la obligación de cumplir la voluntad divina hoy. La bendición de Hashem debe manifestarse en nuestros actos cotidianos.
Cada mes del calendario hebreo está iluminado por una combinación particular de las cuatro letras del Nombre esencial de Hashem, י־ה־ו־ה (Havaiá).
En Marjeshván, el tziruf es ו־ה־ה־י (Vav–Hei–Hei–Iud).
Este orden es una de las doce permutaciones del Nombre Divino, correspondientes a los doce meses del año.
¿Qué nos enseña este Nombre?
A diferencia de Tishrei, cuando la luz divina se revela mediante las grandes festividades, en Marjeshván la luz parece ocultarse. No tenemos grandes festividades que nos eleven por encima de la vida cotidiana. Ahora debemos encontrar a Hashem dentro de ella.
El tziruf comienza con la letra Vav (ו), que representa la conexión y la transmisión de la influencia divina hacia el mundo.
Le siguen las dos letras Hei (ה־ה), relacionadas, según la Cabalá, con Biná y Maljut: la comprensión interior y su manifestación en la realidad.
Finalmente aparece la Iud (י), el punto primordial de Jojmá, la sabiduría divina.
Hay aquí una enseñanza extraordinaria: el Nombre comienza con la expansión hacia la realidad y termina en el punto más elevado de la sabiduría. Es como si Hashem nos invitara a descubrir, dentro de los acontecimientos más sencillos de nuestra vida, la chispa divina que les da origen.
Marjeshván es el mes de transformar la inspiración de Tishrei en una presencia divina permanente.
El secreto del tziruf: «Y la miel, este día, Hashem»
El rabino Itzjak Guinsburgh explica en Gal Einai que las iniciales de las palabras:
וּדְבַשׁ הַיּוֹם הַזֶּה י־הוה
Udvash Haiom Hazé Havaiá
ו־ה־ה־י
forman el tziruf de Marjeshván. La expresión une el final de Devarim 26:15 con el comienzo de 26:16.
Su significado es: «Y miel. Este día, Hashem…».
El rabino revela una hermosa estructura numérica:
- ודבש (Udvash) = 312 = 12 × 26.
- היום הזה (Haiom Hazé) = 78 = 3 × 26.
- Havaiá = 26.
En total, 416, equivalente a dos veces Itzjak (יצחק).
Los doce Nombres corresponden a las doce tribus, los tres a los patriarcas y el último a la unidad de Hashem.
La dulzura de la miel representa la capacidad de descubrir la luz divina aun cuando la realidad parece amarga.
Meditación para el segundo día de Rosh Jódesh
En Tishrei recibimos la luz. En Marjeshván debemos aprender a verla.
En Tishrei Hashem nos rodeó con la sucá. En Marjeshván debemos convertir nuestro propio hogar en una sucá espiritual.
En Tishrei bailamos abrazados a la Torá. En Marjeshván debemos hacer que la Torá camine con nosotros.
Y aquí aparece el secreto de «Haiom Hazé» — este día. No mañana, no cuando desaparezcan las dificultades, no cuando todo esté resuelto. Precisamente hoy podemos descubrir la presencia de Hashem.
La enseñanza del segundo día de Rosh Jódesh es que la santidad no termina cuando concluyen las festividades. Ahora comienza su verdadera prueba: transformar la luz recibida en una vida iluminada.
Que el Mar de Marjeshván se transforme en dulzura, que nuestros ojos se abran para reconocer la bondad divina y que cada día de este mes revele una nueva luz de Havaiá.
Jódesh tov umevoraj.
NÓAJ Y JAMÁS: CUANDO LA VIOLENCIA DESTRUYE EL MUNDO
Una reflexión sobre Parashat Nóaj, la corrupción de la humanidad y el desafío de nuestra generación.
Hay una palabra en la parashá Nóaj que adquiere una resonancia estremecedora en nuestros días: חמס — jamás.
La Torá declara:
וַתִּמָּלֵא הָאָרֶץ חָמָס
«Y la tierra se llenó de violencia» (Bereshit 6:11).
Y poco después Hashem le dice a Nóaj:
כִּי מָלְאָה הָאָרֶץ חָמָס מִפְּנֵיהֶם
«Porque la tierra se ha llenado de violencia por causa de ellos» (Bereshit 6:13).
La palabra hebrea jamás significa violencia, atropello, injusticia y despojo. No describe únicamente la agresión física, sino una sociedad en la que desaparece el respeto por la vida, la propiedad y la dignidad del prójimo.
Rashi explica que la sentencia de la generación del diluvio quedó sellada precisamente por el robo. Aunque aquella generación había cometido numerosos pecados, fue el jamás, la violencia convertida en forma de vida, lo que precipitó su destrucción.
¿Qué relación existe con Hamás?
La organización Hamás adoptó un nombre que, en árabe, es el acrónimo de Harakat al-Muqawama al-Islamiya, «Movimiento de Resistencia Islámica». Su semejanza fonética con la palabra hebrea חמס es llamativa, pero no tienen el mismo origen etimológico.
Sin embargo, desde una lectura espiritual de la Torá, la coincidencia invita a una reflexión sobre la violencia, el sufrimiento de los inocentes y la responsabilidad moral de la humanidad. No constituye una profecía ni una identificación histórica establecida por el texto bíblico.
La Torá nos enseña que una sociedad comienza a desmoronarse cuando la violencia deja de ser una excepción y se convierte en una conducta aceptada.
El secreto del arca: cómo enfrentar el jamás
Hashem no le ordenó a Nóaj combatir la violencia mediante otra violencia indiscriminada. Le ordenó construir una teivá, un arca donde preservar la vida.
En el interior del arca convivían criaturas de naturalezas completamente diferentes. Allí debía existir un orden opuesto al de la generación del diluvio: cuidado, responsabilidad y preservación de la vida.
La Jasidut enseña que teivá también significa «palabra». El Baal Shem Tov interpreta «Bo el hateivá», «Entra en el arca», como una invitación a introducirse en las palabras de la Torá y de la plegaria.
Pero el arca no representa una huida definitiva del mundo. Cuando termina el diluvio, Hashem ordena a Nóaj salir y reconstruir la humanidad.
La respuesta espiritual al jamás no consiste solamente en protegernos de la destrucción, sino en construir una realidad en la que la vida, la justicia y la bondad puedan florecer.
De Nóaj a Abraham: de salvarse a salvar al mundo
Aquí aparece una enseñanza especialmente profunda de la Jasidut.
Nóaj fue un hombre justo, pero su misión estuvo centrada principalmente en salvar a su familia y preservar la creación. Abraham, en cambio, intercedió incluso por los habitantes de Sedom.
Nóaj representa al justo que sobrevive a una generación corrupta. Abraham representa al justo que asume responsabilidad por el destino de los demás.
El propósito de la Torá no es únicamente producir personas justas, sino personas capaces de transformar el mundo.
Y este es el mensaje que conecta Parashat Nóaj con Rosh Jodesh Marjeshván.
Después de las festividades de Tishrei, cuando hemos estado espiritualmente protegidos dentro del arca de la santidad, llega el momento de salir al mundo.
No basta con sobrevivir al diluvio. Hay que construir un mundo nuevo.
La Torá describe una humanidad destruida por el jamás. Nuestra tarea es construir una humanidad sostenida por su contrario: el jesed, la bondad, junto con el tzedek y el mishpat, la justicia y el derecho.
Porque el verdadero triunfo sobre la violencia no es solamente que termine la destrucción, sino que vuelva a revelarse la imagen divina en el ser humano.
«Y recordaré Mi pacto» (Bereshit 9:15).
El arco iris que aparece después del diluvio anuncia que Hashem no ha renunciado a Su creación. Y nosotros tampoco debemos renunciar a la misión de perfeccionarla.
Jodesh tov. Que Marjeshván sea un mes de vida, protección, justicia y verdadera paz.
MELAVE MALKA NOAJ Y ROSH JODESH MAR JESHVAN
Se acostumbra contar, cada salida de Shabat, durante la comida de Melavé Malká, un relato jasídico sobre el Baal Shem Tov. Se considera una segulá para tener un buen sustento, tener hijos y recibir satisfacciones de ellos, disfrutar de una vida buena y larga y gozar de salud.
🔸DOS HISTORIAS DEL BAAL SHEM TOV QUE ILUMINAN EL ALMA Y RENUEVAN NUESTRAS FUERZAS PARA TODO EL AÑO🔸
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PRIMERA HISTORIA
UN MATRIMONIO DISPUESTO DESDE EL CIELO
Meir, un jasid soltero y sumamente pobre, pasó las festividades de Tishrei en la corte de su Rebe, el Maguid de Mezritch, discípulo y continuador del camino del Baal Shem Tov.
Cuando llegó el momento de despedirse del Rebe después de las fiestas, entró en su habitación y le contó que no encontraba con quién casarse debido a su extrema pobreza. El Rebe lo despidió con una bendición:
—Ve en paz y acepta la primera propuesta de matrimonio que recibas.
De regreso a su casa, Meir se alojó en una posada rural y se sentó en un rincón junto a la chimenea encendida. Un grupo de bebedores del lugar reparó en él y comenzó a preguntarle quién era y qué hacía allí.
Cuando escucharon que acababa de regresar del Maguid de Mezritch y que este le había indicado aceptar la primera propuesta de matrimonio que recibiera, decidieron gastarle una broma. Uno de ellos se levantó de un salto y anunció:
—¡Mi hermana acaba de divorciarse, tiene una dote de cien rublos de plata y está aquí! ¡Arreglemos el casamiento enseguida!
En realidad, aquel hombre no tenía ningún parentesco con ella. La joven era hija del rico dueño de la posada y este en ese momento se encontraba fuera de casa.
Meir respondió con serenidad:
—Acepto.
El bromista corrió a la cocina y convenció a la ingenua joven, a quien había presentado como su hermana, de que representara el papel de esposa como una broma para aumentar las ventas de vodka. Ella aceptó.
El grupo festejó y brindó diciendo «¡Lejaim!». Después propusieron celebrar el matrimonio de inmediato. Cuando uno de ellos objetó que nadie sabía escribir una ketubá, el contrato matrimonial, Meir se ofreció a escribirla él mismo.
Tomaron un mantel blanco y lo ataron a cuatro palos de escoba para formar una jupá. Bajo ella, Meir desposó a la joven, que se reía, conforme a la ley de Moshé e Israel.
Después, los bromistas comenzaron a burlarse de él, a tironearle del sombrero e incluso a golpearlo. Meir escapó y pasó la noche en la cabaña de un no judío del pueblo.
Por la mañana regresó a la posada, justo cuando llegaba su acaudalado dueño, y lo saludó:
—¿Cómo estás, suegro?
La hija le explicó a su horrorizado padre que todo se había hecho por diversión y para aumentar las ganancias. Pero el padre comprendió las consecuencias halájicas de haber realizado los kidushín ante testigos.
Furioso, le dio una bofetada a Meir. Sin embargo, enseguida recobró la calma para evitar que su hija quedara aguná, sin poder volver a casarse.
Le ofreció a Meir veinte rublos de plata a cambio de un guet, el documento de divorcio religioso. Fue aumentando la suma una y otra vez, pero Meir se negó.
Le explicó al posadero que había actuado seriamente, siguiendo la indicación de su Rebe, y que no daría marcha atrás sin una instrucción expresa de él. Propuso que viajaran juntos a Mezritch.
Ante el Maguid, el posadero se quejó de aquel mendigo que había creído a unos bromistas y desposado a su hija. Ofreció cien rublos a cambio del guet.
El Rebe pidió hablar a solas con Meir. Cuando regresó, anunció al posadero que Meir aceptaba conceder el guet, pero con la condición de recibir mil rublos de plata.
El padre, asombrado, aceptó de inmediato.
Entonces el Maguid le dijo:
—Ha llegado el momento de que tu hija se case. Tengo una excelente propuesta: un joven estudioso y temeroso del Cielo, de buena familia. Pero tiene un solo inconveniente: es un mendigo de aspecto miserable.
El posadero respondió que aceptaría a cualquier persona que el Rebe recomendara.
—Entonces —concluyó el Maguid—, el asunto está resuelto. El novio propuesto tiene ahora mil rublos de plata que aportará al matrimonio: el dinero que acabas de darle. No hace falta un guet ni una nueva boda. Este es un matrimonio dispuesto desde el Cielo. Regresen a su casa y vivan felices.
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EL REBE NOS INSPIRA
"…Y más aún, y esto es lo principal: que se acreciente en la conciencia de todo el mundo, incluidas las naciones del mundo, el reconocimiento de la grandeza y las virtudes del pueblo de Israel, pues «Bereshit, por Israel» (el mundo fue creado por Israel y para Israel).
Asimismo, que se reconozca que la Tierra de Israel pertenece al pueblo de Israel. Y que todo esto llegue a su revelación plena, con la verdadera y completa Redención, cuando, además de las siete tierras que ya poseemos, recibamos también las tierras de los quenitas, los quenizitas y los cadmonitas.
(De la alocución del Rebe de Lubavitch, Shabat Parashat Bereshit, 5752 [1991-1992]).
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SEGUNDA HISTORIA
NO SEAN COMO EL CABALLO NI COMO LA MULA
Los tzadikim ocultos y los discípulos de nuestro maestro, el Baal Shem Tov, solían recorrer los caminos viajando de ciudad en ciudad y de pueblo en pueblo. En cada lugar al que llegaban se acercaban a las personas sencillas y hablaban de las virtudes de los comerciantes del mercado y de los humildes artesanos.
El tzadik oculto Rabí Kehat, destacado discípulo del Baal Shem Tov, se encontraba una vez en el mercado durante un día de feria, caminando entre los comerciantes. Se encontró con un grupo de tratantes de caballos que habían venido a comprar y vender caballos y otros animales. Entonces escuchó que uno le decía a su compañero: «En Tehilim está escrito: “No sean como el caballo ni como la mula, que carecen de entendimiento”. El caballo piensa que le ponen un freno en la boca para que no se olvide de comer. Pero vos no seas así: ¡comprendé, usá tu entendimiento!».
Cuando Rabí Kehat le contó al Baal Shem Tov lo que había visto al recorrer el mercado y aquella conversación entre los dos comerciantes de caballos, el Baal Shem Tov se encendió de entusiasmo y entonó una melodía con una inmensa devoción.
Del libro Ner Israel. Del rabino Itzjak Ginsburgh
🖊️ Una reflexión personal
El caballo se comporta como un animal: incluso cuando le ponen un freno en la boca, continúa con su conducta animal y mastica el freno. Así está acostumbrado a actuar por naturaleza. Esto representa su incapacidad para comprender la señal y refrenarse.
El ser humano no es un caballo y puede comprender por sí mismo. Sin embargo, su alma animal se comporta como aquel caballo. La naturaleza del alma animal consiste en interpretar todo lo que hace o lo que sucede a su alrededor en función de sus propios intereses y necesidades. Pero esta alma tiene una particularidad: habita dentro de un ser humano.
La persona puede reflexionar y comprender que existe una profundidad, una dimensión oculta y una finalidad. Puede entender que cada uno de sus actos posee un significado elevado y trascendente, también en los mundos superiores y, especialmente, en este mundo.
Una mirada que reduce mis acciones a conseguir el pan y el queso de hoy sumerge a la persona en la pequeñez, en una visión estrecha, en la «animalidad». El animal es limitado en su esencia, mientras que el ser humano posee grandeza. La capacidad de refrenar esa naturaleza animal —que nos arrastra y nos engaña, llevándonos a mirar todo desde la pequeñez, a restarle importancia y a despreciarlo— amplía nuestra mirada, nuestra libertad de acción y el alcance de nuestros actos.
Cada acción, buena o mala, influye sobre la propia persona y sobre su entorno. Añade al mundo una energía que crece y genera ondas. A pesar del dolor que provocan una mala acción y sus consecuencias, «la medida del bien es mayor que la del castigo»: la influencia de hacer el bien empequeñece el mal cometido y prevalece sobre él.
Podemos decir que el mal siempre piensa en pequeño, como en el ejemplo del caballo, mientras que el bien piensa en grande. Por eso, finalmente, el bien vencerá.
El relato está dedicado a la elevación del alma del dulce niño Tzur Levaví Simjí, de bendita memoria. ❤️
Me alegrará recibir sus comentarios sobre el relato. 🙏 Este relato fue enviado al grupo «En las tiendas de los tzadikim — Relatos».
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❣️¡Una buena y bendecida semana!❣️
💎💎Para la elevación del alma de💎💎
Iosef Itzjak, hijo de Abraham y Shterna Sara
