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domingo, 14 de enero de 2018

Semana Parashat Bo: Ven al Faraón, "Yo Estoy Allí"

2. Rabino Benamozegh y el judaísmo para no judíos

Nota del traductor,
A pedido de nuestros discípulos y amigos, presentamos el segundo artículo de las enseñanzas del rabino Iosef Bitón, rabino sefaradi argentino, que en este momento dirige una congregación en USA, y brinda conferencias en inglés y español.
Pensamos que su mensaje es de suma importancia y refleja el pensamiento de la Torá, la Halajá, y el Jasidut Jabad en general. Nos enseña el rabino Ginsburgh que es actual y vigente, aunque hay que seguir su evolución y agregar los elementos que requiere nuestra época del final del exilio y el inicio de la Redención.
Nos enseña el rabino Ginsburgh, y así concuerdan autoridades importantes del Pueblo de Israel, que en nuestra época del Mashíaj es imprescindible difundir estas leyes de los Bnei Noaj a toda la humanidad, tal como nos enseña el Rebe de Lubavitch, y el rabino Ginsburgh profundizando en sus directivas considera de vital importancia y nos estimula a ayudar a todos los que quieran cumplirlas y formar centros de estudio y difusión para tal fin. Además, a los que estén dispuestos y sean concientes de los pasos a seguir para convertirse al judaísmo, ayudar y guiarlos para  ingresar al Pacto de Moshé, recibir el yugo del Cielo y ser recibidos bajos las alas de la Shejiná, como una tarea importante conjunta del judío y el ben Noaj para traer al verdadero Mashíaj ya y la redención a toda la humanidad. Nuestra actitud proactiva es necesaria porque, así como el pueblo salió de la esclavitud de Egipto y todas las demás cuando imploró a Hashem y mostró su disposición de seguir al Moshé de cada generación y hacer lo que él les pidió, siguiendo los mandamientos del Creador, en nuestra época también saldremos, como el Rebe de Lubavitch nos reveló, con misericordia y alegría, todos juntos, toda la humanidad, y esta vez nadie quedará afuera.
Jaim Frim
Instituto Gal Einai de Israel 

Aquí el artículo del rabino Bitón:

2. Rabino Benamozegh y el judaísmo para no judíos

Creo que una de las mayores contribuciones del Rabino Benamozegh al judaísmo moderno fue su enfoque hacia la conversión al judaísmo. En ese momento, desde mediados hasta fines del siglo XIX, no había muchos no judíos interesados ​​en convertirse al judaísmo. Por el contrario, muchos judíos europeos buscaron el bautismo para ser aceptados en la sociedad cristiana.
Ser judío no tenía ningún privilegio. No había Estado de Israel que acogiera y protegiera a los judíos, como lo tenemos hoy. En Europa, ser judío también era peligroso. Recuerda que entre 1881 y 1905 hubo más de 200 progroms en Kiev, Varsovia, Odessa, etc. y miles de judíos fueron masacrados.
Sin embargo, siempre hubo casos individuales, personas muy bien educadas en su propia fe, que entendieron que el judaísmo es la "religión original", el primer, único y último pacto de Dios con un pueblo. Estas pocas personas estaban dispuestas a tomar la impopular y peligrosa decisión de convertirse a la religión de Moshé.
Uno de los casos más famosos de esta voluntad de convertirse al judaísmo fue el de Aime Palliere. Nacido en Lyon, Francia en 1868, Aime Palliere creció en una familia católica devota y desde muy temprana edad mostró una gran inclinación por la religión. Primero fue por el catolicismo y luego por el protestantismo. Pero sus inquisitivos estudios y dudas sobre la doctrina de la trinidad (1 Dios = 3 dioses?) y una visita a la Sinagoga de Lyon en Iom Kipur, lo inspiraron a buscar la conversión al judaísmo. Y así es como decidió comunicarse, primero por correo, con el rabino Eliahu Benamozegh.
Palliere finalmente viajó a Livorno, Italia, se encontró con el anciano Rab Benamozegh en persona, y manifestó su voluntad de convertirse. 
El rabino Benamozegh, fiel a la tradición no misionera del judaísmo, disuadió a Palliere de la idea de la conversión. Y explicó que si un individuo no judío cree en la verdad de la Tora, y su deseo es hacer la voluntad de Dios, debe observar las siete Mitsvot de los Benei Noaj, es decir los "Siete mandamientos universales". El rabino Benamozegh, que conocía muy bien las doctrinas de otras religiones, le explicó al joven Palliere en su propio idioma que al seguir estas leyes un no judío obtiene lo que se llama en otras confesiones la "salvación" (lo que en hebreo es jaiei haolam habá, la vida en el mundo por venir).
Para Palliere, las palabras del rabino Benamozegh tenían mucho sentido. Palliere, por un lado, no creía en las religiones bíblicas que dicen que existen para "reemplazar el judaísmo", como si el judaísmo original, el de los Cinco Libros de Moshe ¡ya no existiera! Pero, por otro lado, estaba profundamente apegado a su madre, a sus parientes y amigos. ¿Cómo podría separarse de todos ellos al convertirse al judaísmo?
Las palabras del rabino Benamozegh, que según la ley de Moshé, cuando una persona no judía desea hacer la voluntad del Dios de Israel, debe adoptar el "pacto" de Dios con la humanidad, tenía sentido absoluto, en términos filosóficos y prácticos.
Pallière nunca había oído hablar de una religión que ofreciera "salvación" a quienes no formaban parte de ella. En otras religiones, esta alternativa NO está concebida. Para alcanzar la "salvación" uno necesariamente debe volverse completamente hacia esa religión y ser parte de ella. Palliere se dio cuenta de que solo la fe judía poseía la confianza en sí misma y la convicción en su propia verdad, para ofrecer esa alternativa. El rabino Benamozegh también le dijo que "el futuro de la raza humana se encuentra en esta fórmula [las Siete Leyes Noajidas]. Si llega a convencerse de ello, será mucho más valioso para Israel que si se somete [se convierte] a la Tora de Israel. Serás el instrumento de la Divina Providencia para toda la humanidad".
La solución simple proporcionada por el rabino Benamozegh es extremadamente importante. Especialmente en nuestros tiempos donde muchas personas no judías descubren que a pesar de todos los enormes esfuerzos que otras religiones han hecho durante siglos para eliminar el judaísmo y los judíos, para JUSTIFICAR SU TEOLOGÍA DE REEMPLAZO, el pacto bíblico original en realidad, nunca ha sido ¡reemplazado! Y que fueron nuestros antepasados ​​quienes pagaron con sus vidas (persecuciones, progroms y holocaustos) para mantener esta verdad.
Aime Palliere, por lo tanto, se convirtió en Ben Noaj, un observador no judío de las leyes judías de la humanidad.
http://halakhaoftheday.org/index.php/category/forgotten-giants/
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1) Rabino Benamozegh y la conversión al judaísmo
Una enseñanza del rabino Iosef Biton, con agradecimiento por haber sido el rav en la escuela Shalom, de Buenos Aires, Argentina, donde estudiaban mis hijas antes de haber hecho teshuvá y incorporarnos al Jasidut Jabad. Un escrito muy interesante de un grande de Israel casi olvidado: Eliahu Benamozegh nació en Livorno (Leghorn), Italia. El rabino Eliyahu Benamozegh nació en Livorno (Leghorn), Italia. La comunidad judía de Livorno es una de las más jóvenes de Italia. Los primeros registros de la llegada de los judíos a esa ciudad datan de fines del siglo XVI, cuando Fernando de Medici (1549-1609), el duque de Toscana, otorgó a los judíos de Livorno el derecho a ejercer libremente su religión, algo que era poco común en ese momento. La población judía original de Livorno era de Sefaradim que fueron expulsados ​​de España y vivieron en los Balcanes, o de aquellos convertidos al cristianismo por la fuerza (anusim) que se trasladaron a Livorno desde España o Portugal para practicar abiertamente su religión.
Cuando nació el rabino Benamozegh, Livorno tenía una población judía de entre 7.000 y 10.000 miembros. Había sinagogas, escuelas judías, instituciones de caridad, etc. y una imprenta hebrea muy importante fundada en 1650.
Los padres del rabino Benamozegh vinieron de Fez, Marruecos. Su padre Abraham, se casó con Clara Coriat a los 70 años (sic.) Y murió cuando Eliahu tenía solo 4 años. El rabino Eliahu fue educado en Tora por su tío y recibió su semija, ordenación rabínica a la edad de 18 años. Habló y escribió italiano, francés, español, inglés y, por supuesto, hebreo.
El rabino Benamozegh dedicó su vida a la enseñanza y la defensa de la Tora.
Un ejemplo.
En aquellos tiempos, alrededor de 1840, las ideas de los primeros reformistas judíos se extendieron desde Alemania a toda Europa. El mensaje era que el judaísmo tradicional estaba pasado de moda y representaba un gran impedimento para la integración (asimilación) de los judíos europeos en la sociedad cristiana moderna. La llamada del día era modernizar el judaísmo. ¿Cómo? Dejando solo su mensaje universal, y eliminando todo su ritual (Mitzvot) como la circuncisión, Shabat, Kashrut, Tefilín, etc. Como sabemos, la mayoría de los líderes del Movimiento de Reforma, o sus hijos, terminaron abandonando completamente el judaísmo, y muchos, convirtiéndose al cristianismo
Gran parte del trabajo de Ribbi Eliahu Benamozegh se centra en demostrar la preeminencia del judaísmo, y que lo eterno es. Uno de los libros más importantes del rabino Benamozegh se llama "Morale Juive et Morale Chrétienne..." ("La moralidad judía y la moralidad cristiana, un examen comparativo, seguido de algunas reflexiones sobre los principios del Islam"). Este libro fue publicado en París, 1867.
En este libro, el rabino Benamozegh explica que aunque el cristianismo y el Islam se basaban en la ética judía, terminaron por desviarse de ella. El rabino Benamozegh critica que estas religiones, que supuestamente vinieron a reemplazar al judaísmo, no vean (o decidieron ignorar) que el judaísmo original aún existe. Y además de eso, para justificar la existencia de sus nuevas religiones, sus líderes se han dedicado a luchar contra la religión judía y a perseguir, destruir o convertir a los judíos a estas nuevas religiones.
Una breve cita: "El cristianismo siempre ha sido un hebraísmo fragmentado, desprovisto de los elementos que lo vinculan al aspecto práctico de la vida en este mundo... Mahoma formuló y diseñó el mundo por venir [infierno y paraíso en el Islam YB] como un reflejo de lo él vio en este mundo. Proyectó los dolores, los deseos y los caprichos de este mundo, su materialismo y los placeres de la carne, en la vida musulmana después de la vida. ... El Islam adoptó del judaísmo principalmente su lado social y político, mientras que el cristianismo prefirió adoptar su aspecto espiritual y metafísico [y dejar de lado su aspecto práctico y político YB]".
En otras palabras: mientras los judíos reformistas de Alemania luchaban por demostrar que el judaísmo estaba desactualizado, y mientras se desvivían por ser aceptados por la sociedad gentil, el rabino Benamozegh demostró que el judaísmo era la verdadera religión. El primer, último y único "pacto" que Dios hizo con un pueblo, lo hizo con el pueblo de Israel.
Debe notarse que en el pasado era inconcebible que un judío se atreviera a "defender" sus ideas religiosas, y mucho menos se atreviera a sugerir que otras religiones "bíblicas" eran simplemente imitaciones fragmentarias de la Tora.
El Rabino Eliyahu Benamozegh es un ejemplo más de esos Gigantes Olvidados, Jajamim Sefaradim que han contribuido tanto al pensamiento judío moderno y han sido completamente ignorados y olvidados..
Todavía no he comenzado a escribir sobre la posición del Rabino Benamozegh sobre la conversión al judaísmo... Dejaré este BH para mañana. Fuente: http://halakhaoftheday.org/index.php/2018/01/08/rabbi-eliyahu-benamozegh-1822-1900-and-conversion-to-judaism/
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3. * El Mal es el Asiento del Bien *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Bo: Ven Al Faraón *
* Martes 29 de Tevet 5778 – 16 de Enero 2018 *
Nuestro maestro el Baal Shem Tov dijo: "El mal es el asiento del bien". El propósito profundo del mal es elevar lo bueno. Pero, ¿cómo se logra eso exactamente?
Una posibilidad es que el mal nos amenaza y nos hace arrepentir, como los sabios dijeron que si la Nación de Israel no vuelve a Di-s, Di-s le permite a un rey malvado como Amán gobernar sobre ellos (Di-s no lo permita) hasta que se arrepientan. De esta manera, usamos el mal para lograr la sumisión ante Di-s. Después de que el mal ha cumplido su misión, ya no sirve para nada.
Una segunda posibilidad es que el mal acentúe la sensación de separación del bien. Cuando vemos las profundidades de la depravación del mal, decimos de todo corazón "Dichosos nosotros y qué bueno lo que nos ha tocado..." Si hacemos todo simple y naturalmente no sentimos la alegría y la renovación de lo bueno. Pero con el trasfondo del mal y la oscuridad lo bueno brilla, destacando la "ventaja de la luz sobre la oscuridad".
La tercera posibilidad es lo que Moshé le dice al faraón:
וַיֹּאמֶר משֶׁה גַּם אַתָּה תִּתֵּן בְּיָדֵנוּ זְבָחִים וְעֹלֹת וְעָשִׂינוּ לַה' אֱלֹהֵינוּ.
“Vaiomer Moshé gam atá titen beiadeinu zebajim veolot veasinu LaHashem Elokeinu.”
"Y Moshé dijo, también tú nos entregarás en nuestras manos sacrificios y holocaustos y nosotros lo haremos por Hashem Di-s, nuestro Di-s."
Podemos tomar algo para el servicio de Di-s, incluso de las personas más malas. Por ejemplo, podemos aprender de ellos cómo actuar con deseo y placer. De esta manera, vemos que hay algo dulcificante en el mal, que nos ha enseñado a ser buenos.
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2. * Los Tesoros Ocultos *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Vaerá: Y se Reveló *
* Lunes 28 de Tevet 5778 – 16 de Enero 2018 *
Para los egipcios hubo una tremenda oscuridad, “joshej Mitzraim” y para nosotros una gran luz:
"וּלְכָל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הָיָה אוֹר בְּמוֹשְׁבֹתָם"
“Ulejol Bnei Israel haiá or bemoshebotam”
"Y para todos los Bnei Israel había luz en sus asentamientos”
Realmente nos recuerda la versión de la havdalá de la salida del Shabat: "...Quien separa entre la luz y la oscuridad, entre Israel y las naciones".
Estamos familiarizados con el midrash que durante los días de oscuridad los hijos de Israel vagaron por las casas de los egipcios (que no podían ver ni moverse) y vieron todo lo que poseían. Luego cuando cada judío pidió a su vecino egipcio plata, oro y ropa, el egipcio no podía negarse y le tuvo que dar todo...
¿Cuál es la historia aquí? En Egipto, la gloria del mundo antiguo, no solo había plata y oro, sino también una gran sabiduría humana "¡En la sabiduría en las naciones creerás!" Pero la plaga de la oscuridad muestra que todos los tesoros de la sabiduría humana, incluso los logros del espíritu científico moderno hasta el día de hoy, están contenidos dentro de un marco de oscuridad sin la luz de la Torá y la fe. Nosotros, el pueblo de Israel, tenemos luz donde sea que vayamos. Ahora, nuestro trabajo es deambular (cautelosamente) a través de la sabiduría humana, extraer los grandes tesoros de allí e iluminarlos a la luz de la Torá.
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ZOHAR: BO - Éxodo X, 1 - XIII, 16


Y el Señor dijo a Moshé: Ven al Faraón, porque Yo he endurecido su corazón. R. Iehudá comenzó aquí con el versículo: Bienaven¬turado es el pueblo que conoce el sonido de teruá; Oh Señor, ellos andarán en la luz de tu rostro . 

Exclamó: Cuan importante es para el hombre el andar por los caminos del Santo, Bendito Sea, y guardar los mandamientos de la Torá, para que pueda ser digno del mundo por venir y triunfar sobre las acusaciones, tanto en la tierra como en el cielo. Porque así como hay acusadores del hombre aquí abajo, así hay también acusadores arriba. Pero aquellos que guardan los mandamientos de la Torá y andan en justicia, en temor de su Señor, nunca carecerán de intercesores en el cielo, pues, acaso no está escrito: “Si hay con él un ángel intercesor, uno entre mil... entonces es gracioso con él y dice: líbralo de bajar al foso: yo he encontrado un rescate” . R. Jiá le dijo: ¿Por qué ha de necesitar el hombre un ángel para que interceda por él? ¿No está escrito: “El Señor será tu confianza y guardará tu pie de ser to¬mado”  ; “el Señor te guardará de todo mal”  ?. Pues efec¬tivamente, el Santo Mismo ve todo lo que el hombre hace, ya sea bueno o malo, como está escrito: “¿Puede un hombre ocul¬tarse en lugares secretos que yo no lo vea”?  R. Iehudá respondió: ¡Efectivamente, hablas verdad! Pero también está escrito que el Satán dijo: “Pero tiende tu mano y toca su hueso y su carne”, y que el Santo Mismo dijo a Satán: “Y tú me persuades contra él” , lo que prueba que se dio a los poderes del “otro lado” permiso para que pudiesen levantarse contra el hombre por causa de los actos que efectuó en este mundo. Y en todo esto los caminos del Santo están ocultos, y excede a mi capacidad el seguirlos, porque estos son los estatutos del Santo, que los hombres no deben examinar demasiado estrechamente, salvo aquellos hombres que andan por el camino de la sabiduría y así son en verdad dignos de penetrar en las sendas veladas de la Torá y de este modo comprender las verdades ocultas en ellas.

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Ve al Faraón o Ven al Faraón? Shemot – Exodo
Parashat Bó – “Ven al Faraón”
LA GUERRA DE LOS REPTILES
El Zohar Parashat Bo ofrece una explicación misteriosa y muy profunda de que Dios le dijo a Moshé “Ven al Faraón” en lugar de “Ve a Faraón.” En una alegoría mística, Rabi Shimón Bar Iojai describe cómo el Todopoderoso trajo a Moshé a través de habitaciones dentro de habitaciones, hasta llegar el tanín superior (תַּנִין ), un tipo de temible reptil espiritual. Cuando Moshé vio que el tanin, la raíz del alma del Faraón tenía un origen espiritual tan profundo, tuvo temor y no se le acercó, entonces Dios tomó la tarea de luchar contra el gran reptil por Sí mismo: “Aquí estoy sobre ti, Faraón, rey de Egipto, el gran tanin que se encuentra en sus ríos.” Entonces Dios dijo a Moshé: “Ven [conmigo] al Faraón.”
sigue aquí: 
http://galeinai.org/index.php/2017/01/29/02-la-guerra-de-los-reptiles/
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1. * Moshé ama al Faraón *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Bo: Ven al Faraón *

* Domingo 27 de Tevet 5778 – 14 de Enero 2018 *
בֹּא אֶל פַּרְעֹה כִּי אֲנִי הִכְבַּדְתִּי אֶת לִבּוֹ..."
Bo el Paró ki Aní Hijbadeti et libó…
“Ven al Faraón porque Yo Endurecí su corazón.”
Esta es la tercera vez que a Moshé se le dijo "ven al faraón”, como insinúa la guematria del nombre de la parashá: “ven”, בא, bo = 3. Pero hay una diferencia: en ocasiones anteriores decía 'ven al Faraón y dile o habla con él”, que venga para hablar. ¨Pero ahora es una orden en sí misma solo venir, es decir, en una dimensión más profunda hay aquí una conexión entre Moshé y el Faraón (venir en el sentido de acoplar). Es cierto que Moshé viene al Faraón para propinarle otras tres plagas (בא plagas), pero esos castigos producen una conexión entre los dos ¿Qué quieres decir?
En Egipto hay chispas sagradas con las cuales salió el Pueblo de Israel. Y para esto se necesita a Moshé, el líder de los hijos de Israel, tiene que encontrarse con Faraón, el rey de Egipto, para separar y redimir de él las chispas. Para refinar la chispa se necesita desearla y amarla, y por lo tanto amar al Faraón donde esas chispas están mezcladas y sumergidas. Esta no es una tarea simple: es relativamente fácil castigar al gran malvado, pero es peligroso revelarle amor sin ser influenciado por él. Moshé tenía miedo, hasta que Dios le dice: “No temas, yo iré contigo al faraón” (por eso le dice "ven al Faraón" y no "Ve al faraón").
Moshe, משה, es de guematria 345, y cuando se le suma 10 plagas = 355, פרעה, Paró, Faraón. Así es como se conecta con el Faraón y le quita todas las chispas que están capturadas debajo de él.
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ESTE DOMINGO TENEMOS 3 CLASES ABIERTAS PARA TODOS.

Este domingo la clase de la comunidades de Gal Einai en Español serán abiertas para todos, para que se enteren lo que hacemos en ellas y se incorporen a las ya formadas y armen otras donde no hay:

Horario de Israel, entrar con tiempo al aula:

- 19:00 hs: Gal Einai Internacional en Español 03
(Jaim Frim)

- 20:00 hs: Halajot y Salud 
 (Lili Rivka Frim)

- 23:00 hs: Vivir con Jasidut: Parashá Bo – Ven Al Faraón
 (Jaim Frim)

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Cabalá y Educación
Entrando a un Nuevo Estado del Ser
Los sabios explican que cuando la Torá nos exige “ingresar” a algo nuevo, ya sea una nueva tierra o un nivel superior de percepción, debemos hacerlo con todo nuestro ser. Si dejamos un pie afuera de la puerta no es realmente entrar. Incluso si nuestro cuerpo está físicamente en el nuevo lugar, mientras que nuestro pensamiento permanezca afuera, no hemos ingresado por completo a un nuevo estado de conciencia.
Así también es con el crecimiento y el cambio. Nos puede parecer que experimentamos la exitación de la iniciación, siendo inspirados a cambiar nuestra vida para incorporar verdades y conocimientos nuevos. Incluso podemos proceder a realizar ajustes en nuestra personalidad y estilo de vida que pueden parecer de importancia, pero que de hecho son bastantes superficiales. Entonces viene el rudo despertar, nos sobresaltamos al darnos cuenta de que no hemos sido iniciados realmente y no hemos incorporado completamente nuestra nueva visión de la forma de ser. Cuando sucede esto, el problema de fondo es nuestra falta de compromiso.
Por ejemplo, una madre puede leer un nuevo libro para padres y ser inspirada por una nueva estrategia para educar a sus hijos sin amenazas ni alzar la vos. Prueba varias veces y verdaderamente parece funcionar, pero en el momento en que algo no va como corresponde, se siente frustrada, pierde su control y termina por regresar justamente a donde había empezado. Esto refleja la ambivalencia que hay en los niveles del ser que no fueron alcanzados por la iniciación y no comparten una causa común con sus objetivos. Estos niveles del ser permanecen inconmovibles y sin inmotivación, identificándose con los métodos viejos, familiares y habituales de enfrentar la situación. En otras palabras, la iniciación no fue completa y por lo tanto no se tuvo éxito en el subsecuente intento de integración.
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Estudio Diario del Talmud

Shevuot 47a-b: los que no pueden ser de confianza (Rabino Steinsaltz)

Entre las personas que son nishba ve-notel, que pueden prestar juramento afirmando la veracidad de su reclamo y cobran, hay demandantes cuyos adversarios en la corte son personas que son sospechosas y no pueden jurar. Por lo tanto, en los casos en los que el acusado normalmente habría estado obligado a prestar juramento y liberarse del pago, si el acusado es un jugador como un jugador de dados o mafriei ionim -"personas que hace volar pájaros"- no puede hacerlo. Del mismo modo, si es alguien que comercializa productos del año sabático, el demandante prestará juramento ante el tribunal y lo cobrará.
La Guemará en Masejet Sanhedrín (25a) ofrece dos explicaciones para mafriei ionim -"personas que hacen volar pájaros". Un enfoque es explicar que se trata de carreras de palomas; el otro enfoque sugiere que es ara, es decir, entrenar a una paloma para tentar a otras aves a seguirla. El Ran explica que estas dos razones dependen de cómo definamos el problema subyacente con el juego. La Mishná enseñó que un mesajek be-kuviá -jugador de dados- está descalificado para testificar en la corte. Rami Bar ama enseñó que el problema con un jugador de dados es por asmajta -cuando se apuesta, ninguna de las partes piensa que perderá, lo que llevará a una situación en la que el ganador se lleva el dinero del perdedor contra su voluntad. Es posible que en diferentes tipos de apuestas los jugadores reconozcan diferentes niveles de posibilidad de que puedan perder. Por lo tanto, la Mishná necesita mencionar diferentes tipos de apuestas por separado. Rav Sheshet, por otro lado, enseñó que el problema con un jugador de dados es que es Eino osek be-ishuvo shel olam: quien se gana la vida apostando no participa en actividades comunitarias positivas. Esta explicación se aplica tanto al juego de dados como a la carrera de palomas, por lo que según este enfoque debemos tener una explicación alternativa para el caso de mafriei ionim.
La práctica de ara, donde un cazador entrena a sus animales para atraer a otros a regresar con ella, sería permisible en entornos donde el animal trae animales salvajes a su dueño. El problema surge cuando el ave entrenada atrae a las aves domesticadas para que regresen con ella. Aquellas aves domesticadas que crecen en palomares se consideran propiedad de la persona que las cría, al menos a nivel rabínico. Por lo tanto, se supone que alguien que vive en una ciudad u otra área poblada y entrena a sus pájaros para llevar a casa otras aves, es un ladrón y no se puede confiar en que testifique en los tribunales.

Este ensayo se basa en las ideas y los jidushim del rabino Steinsaltz, tal como se publicó en la versión en inglés del Koren Talmud Bavli con el comentario del rabino Adin Steinsaltz, y fue editado y adaptado por el rabino Shalom Berger.

lunes, 8 de enero de 2018

Parashá Vaerá: Y se Reveló: Yo Soy Havaiá



7. * Las Plagas 10 Etapas de la Plegaria *
 ESTE DOMINGO TENEMOS 3 CLASES ABIERTAS PARA TODOS.
- 20:00 hs: Halajot y Salud  (Lili Rivka Frim)
- 22:00 hs: Vivir con Jasidut: Parashá Bo – Ven Al Faraón (Jaim Frim)
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7. * Las Plagas 10 Etapas de la Plegaria *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Vaerá: Y se Reveló
 * Shabat 26 de Tevet 5778 – 13 de Enero 2018 *
Las Diez Plagas corresponden a las diez etapas de la oración. Cuanto más verdaderamente servimos a Di-s, más descienden esas plagas sobre las cabezas de las cáscaras malvadas y perjudiciales correspondientes. Revisémoslas muy brevemente:
1) Primero, el bastón de Aharón se tragó los bastones de los magos de Egipto. En hebreo bastón es maté, מטה, de la misma raíz de netiá, נטיה, inclinación o propensión. Cuando nos levantamos por la mañana debemos imponer nuestra propensión inicial por la santidad sobre nuestra propensión a otras cosas. Esto es lo que hacemos cuando recitamos la oración “reconozco ante Ti”, Modé Aní, al abrir los ojos.
2) La plaga de la sangre, dam, דם, es paralela a la preparación para la oración, comenzando con la oración de Tikún Jatzot a la medianoche y durante el recitado de las Ofrendas, los Korvanot. Uno debe sentir que está derramando su sangre ante Di-s, la amargura por sus pecados y la lejanía de Di-s. Entonces nos arrepentimos y retornamos a Él.
3) La plaga de las ranas, צפרדע, tzfardea, es paralela a los versos de alabanza, pzukei dezimrá, en los que cantamos a Di-s como ranas, que nunca dejan de croar.
4) La plaga de los piojos, kinim, כנים, corresponde a la bendición de "Iotzer Or", “Crea la Luz”. Meditar en la alabanza de los ángeles a Di-s aclara nuestras mentes (limpia nuestras cabezas de piojos) de todas las tonterías que penetran en nuestros cerebros como piojos.
La plaga de los animales salvajes (arov, ערוב) es paralela a la oración "Shema Israel", שמע ישראל. Cuando declaramos la Unidad de Di-s, anulamos el mal entremezclado (irbuvia, ערבוביה, la misma raíz que arov) en el mundo. Todo se anula y se incluye en la Unidad de Di-s.
La plaga de la enfermedad del ganado, (dever, דבר, se anula cuando decimos: "Y amarás... con toda tu alma (bejol nafsheja, בכל נפשך)". El significado de nefesh (alma), es 'voluntad', ratzón, רצון. Cuando le entregamos toda nuestra voluntad a Di-s, “anula tu voluntad ante Su voluntad”, esto se convierte en un golpe positivo sobre toda nuestro mikné, מקנה, que significa "ganado" y también comparte una raíz con kinianim, קיניינים "posesiones".
La plaga de forúnculos, shjin, שחין, también es paralela a "con toda su alma" (bejol nafsheja). Porque 'nefesh' también significa oneg, ענג, 'placer'. Le damos todo nuestro sentido del placer a Di-s, porque la plaga (nega, נגע) de los forúnculos es lo opuesto a oneg ("placer", las mismas letras que nega).
La plaga del granizo es paralela a "con todas tus fuerzas" (bejol meodeja, בכל מאדך). Cuando dijimos "con toda tu alma", entregamos toda nuestra voluntad y nuestro placer y los anulamos ante Di-s. Todavía nos quedamos, sin embargo, con la voluntad esencial de vivir. Es cierto que está la voluntad de sacrificar la propia vida si es necesario, pero deseamos la vida. Cuando decimos "Con todas tus fuerzas", le estamos entregando el sentimiento de nuestras vidas y existencia a Di-s. Esto crea una verdadera tormenta, truenos, relámpagos y granizo.
¡Más por venir!
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Las meditaciones de la semana son para bendición y curación completa de Iosef ben Iojeved Miriam, Zfat, Israel.
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6. * Obstinación *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Vaerá: Y se Reveló
* Viernes 25 de Tevet 5778 – 12 de Enero 2018 *
וַיְחַזֵּק ה' אֶת לֵב פַּרְעֹה וְלֹא שָׁמַע אֲלֵהֶם"
Vijazek Havaiá et lev Paró velo shamá aleihem
"Y Di-s fortaleció el corazón de Faraón y no los escuchó".
Hasta este punto el Faraón había estado endureciendo su propio corazón, pero ahora, después de la plaga de las llagas la trama se intensifica: “Di-s fortalece el corazón de Faraón”.
Si Di-s estaba fortaleciendo el corazón de Faraón, no hay duda de que su corazón era el más fuerte del mundo, no había nadie más obstinado que él. El Faraón dijo "no quiero", y punto final. Nada quebraría su voluntad, nada se interpondría en el camino de la voluntad de Faraón.
En el alma, la Voluntad, Ratzón está en la sefirá de Keter, Corona, que está por encima de la conciencia, por encima de los poderes intelectuales del alma. La terquedad de Faraón proviene de la sefirá de Keter, por encima de toda razón y lógica. Esta terquedad impregna toda su personalidad, ningún factor intelectual o lógico puede interponerse en su camino y ninguna emoción puede detenerlo.
Las iniciales de "אֶת לֵב פַּרְעֹה", “Et lev Paró”, 'el corazón de Faraón'; * א ל פ *, * alef lamed pei *, son a su vez las iniciales de la letra alef, א. que por supuesto comienza con la letra alef. La Cabalá explica que el secreto de alef es: la luz del intelecto (alef), que se introduce en el corazón (lamed) y se expresa por la boca (pei). Todas estas facultades están impregnadas de la terquedad de Faraón.
Aunque el sustento del malvado Faraón proviene de un lugar elevado, finalmente se rendirá. La santidad derrotará a la cáscara impura. Este es el camino que nos trae la Torá para que cada persona supere la obstinación de la inclinación al mal dentro de él: el alef de Faraón será derrotado por el פלא, pele ('maravilla', alef * deletreado al revés, les recuera a algún futbolista de Brazil?!!!) proveniente de la santidad.
Las letras de  pele (pei, lamed, alef) aluden a la frase referente a la conmemoración del Éxodo, פסח לה' אלהיך, * P * esaj * L * aHashem * E * lokeja (Pesaj para Di-s, tu Di-s)".
Todavía falta el mensaje de Shabat, espero mandarlo hoy, si no Shabat Shalom y muchas bendiciones desde la Tierra de Israel.

5. * El Dedo de Dios *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Vaerá: Y se Reveló
 * Jueves 24 de Tevet 5778 – 11 de Enero 2018*
"וַיֹּאמְרוּ הַחַרְטֻמִּם אֶל פַּרְעֹה אֶצְבַּע אֱלֹהִים הִוא"
Vaiomeru hajartumim el Paró: etzva Elokim hi
"Y los magos le dijeron al Faraón: 'Es el dedo de Di-s'."
También estamos familiarizados con este versículo de la Hagadá de Pesaj, donde el dedo sirve como base para calcular el número de plagas que sufrió Egipto.
La expresión 'el dedo de Di-s' también aparece en la Torá con referencia a las Tablas del Pacto, que fueron escritas “con el dedo de Di-s". Hay una conexión esencial entre los dos: las DIEZ plagas rompen la cáscara externa de Egipto y permiten que el mundo escuche y acepte los DIEZ Mandamientos. El mismo 'dedo de Di-s' que los magos egipcios reconocen, aparece una vez más en los Diez Mandamientos pero aquí la revelación es a un nivel mucho más elevado: los magos por su lado admiten que el origen de la plaga es Di-s manifestándose en el mundo (y no la magia), mientras que los Diez Mandamientos son una conexión más profunda entre Di-s y las almas de Israel.
Los magos invocan el nombre de Di-s, 'Elokim', pero niegan aún el Nombre de Di-s 'Havaiá', como dice el Faraón: "No conozco a Havaiá". En guematria, sin embargo, las tres palabras "etzva Elokim hi" ("Es el dedo de Di-s (Elokim)") es igual a tres veces אני הויה, "Ani Havaiá", "Yo soy Di-s (Havaiá)". (Como dice al comienzo de la porción de la Torá: "Y Egipto sabrá que Yo soy Havaiá").
El Zohar dice que los hechiceros y magos de Egipto eran el componente principal del Erev Rav, la multitud de pueblos extranjeros que se unieron a Israel en el Éxodo de Egipto, después de que admitieron que hay una fuerza superior a la que reconocían hasta ese momento. El Erev Rav nos causó incesantes problemas, pero Moshé los aceptó de todos modos y se sintió responsable de rectificarlos, dejando que salgan de Egipto y eventualmente incorporarse al Pueblo de Israel.
(De 'Secretos del Seder', Lección 11, Adar 5772)
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4. * No Seas Apático *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Vaerá: Y se Mostró – Éxodo
 * Miércoles 23 de Tevet 5778 – 10 de Enero 2018*
En la primera plaga en Egipto las aguas del río se convirtieron en sangre. El Rebe de Lubavitch dice: El agua simboliza frialdad y apatía, mientras que la sangre simboliza la calidez de la vida. El primer paso para la redención es luchar contra la apatía, porque lo peor es estar frío y apático con la Torá y las mitzvot, con la santidad y la fe.
La siguiente es la plaga de ranas. Las ranas salen del río y saltan a los hornos de los egipcios. Esta es la acción opuesta: extinguir el calor de Egipto, el calor que peca con entusiasmo, la lujuria que arde como el fuego. Este tipo de calor es peligroso pero puede transformarse en fuego sagrado, pero la apatía y la frialdad, en cambio, son peores y deben ser eliminados.
Se dice que uno de los libros del Alter Rebe llegó a manos de dos eruditos de la Torá que se oponían al Jasidut. Uno de ellos tomó el libro y lo arrojó al suelo (porque incluso un rollo de Torá pero si fue escrito por un hereje debe ser quemado). El segundo erudito de la Torá vino y recogió el libro del suelo. El Jozé (Vidente) de Lublin dijo: El primer erudito que arrojó el libro llegará a ser un Rebe Jasídico, pero el segundo permanecerá opuesto al Jasidut. Efectivamente, el erudito que lanzó el libro se convirtió en un Rebe, el Ismaj Moshé. Este es un ejemplo instructivo de cómo es preferible ser una persona "caliente" que se preocupa, en lugar de ser apático y frío.

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3. * Jugando a ser Dios *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Vaerá: Y se Reveló *
* Lunes 22 de Tevet 5778 – 10 de Enero 2018 *
"וַיֹּאמֶר ה' אֶל משֶׁה רְאֵה נְתַתִּיךָ אֱלֹהִים לְפַרְעֹה וְאַהֲרֹן אָחִיךָ יִהְיֶה נְבִיאֶךָ"
Vaiomer Havaiá el Moshé, reé netatija Elokim leparó veAharón ajija ihié nevieja.”
"Y le dijo Hashem a Moshé: 'Mira, te he hecho como Dios para Faraón y tu hermano Aarón será tu profeta'."
Este es un juego peligroso: Faraón no cree en Di-s (Quien no tiene una imagen física) y es probable que realmente se relacione con Moshé como una deidad.
Rabi Elimelej de Lizansk explica: el Faraón se convirtió en una deidad. Para sacarlo de esta tontería, era necesario implementar la otra cara de la misma moneda y actuar como una deidad para él. Esto es una reminiscencia de la historia de Rebe Najman sobre cómo el hombre sabio logró sanar al hijo del rey que pensó que era un pavo, se comportó él mismo como un pavo y el hijo se comprendió que era una locura.
Moshé mismo tuvo que caminar en la cuerda floja. No podía ni por un momento enorgullecerse del poder Divino que se le había dado y ni siquiera disfrutarlo o sentir satisfacción. En cambio, tenía que permanecer completamente anulado a Di-s. De lo contrario, estaría atrapado en la misma red de mal contra el que estaba luchando.

En un nivel más profundo, Di-s también está jugando cuando se oculta a nosotros. Toda la creación existe a partir de la contracción en donde se ocultó la Luz Infinita de Di-s. Pero esta contracción es un juego. En realidad Di-s está totalmente presente en todas partes. Una persona infundida con este conocimiento, como Moshé, puede participar en el juego y ser un representante de Di-s. Este secreto se alude en el verso sobre el nacimiento de Itzjak: Sará dice: צחֹק עשה לי אלהים,"Tzjok asá li Elokim". Esto generalmente se entiende como: "Di-s me ha hecho reír". Pero sin cambiar en absoluto la redacción, también puede significar: "La risa me ha convertido en Di-s". Nuestra identificación con la risa de Di-s es lo que nos hace Divinos.
"ראה נתתיך אלהים".
"Mira, te he hecho como Di-s".
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2. * Elisheva *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Vaerá: Y se Reveló *
* Lunes 21 de Tevet 5778 – 8 de Enero 2018 *
"וַיִּקַּח אַהֲרֹן אֶת אֱלִישֶׁבַע בַּת עַמִּינָדָב אֲחוֹת נַחְשׁוֹן לוֹ לְאִשָּׁה".
Vaikaj Aharón et Elisheva bat Aminadav ajot Najshón li leishá
"Y tomó Aarón a Elisheva hija de Aminadav, hermana de Najshón, como esposa."
En Elisheva se encuentra lo más excelso de la estirpe de Israel, tales las palabras del Midrash sobre el día de la inauguración del Tabernáculo: “Elisheva bat Aminadav vio cinco momentos felices en un solo día. Vio a su cuñado como rey [Moshé Rabeinu como rey], y su hermano Príncipe de la tribu [Najshón ben Aminadav], y su marido como sumo sacerdote, y sus dos hijos como cohanim adjuntos, y Pinchas hijo de su hijo como sacerdote ungido para la guerra”. El énfasis en el hermano de Elisheva, Najshon ben Aminadav, enseña que trae la cualidad de Najshoniut a la familia (como se revela especialmente en su nieto Pinjás).
El estatus especial de Aarón, el sumo sacerdote que expía por todo Israel, depende de Elisheva su esposa, y así también para todos los sacerdotes, que ocupan luego el lugar de Aarón y sus esposas como Elisheva. Así está dicho sobre el Sumo Sacerdote en el día de Iom Kipur "y expía por sí mismo y por su casa”. Dicen los sabios: “su casa es su esposa”, y por lo tanto debe estar casado. Elisheva simboliza para Aarón "la Congregación de Israel" en su conjunto (que es comparada con una mujer), y la paz que permea el hogar de Aharón se extiende a todo Israel.
El encendido de las velas alude en especial a Elisheva:
אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות
“El mul pnei hamenorá iairu shivat haneirot”
“Frente al candelabro se encenderán siete velas”
La expresión “Frente a la menorá”, אל מול פני המנורה, alude a la parte interior, oculta de la palabra menorá, מנורה, es decir la parte del relleno de las letras de menorá,
[מ] ם - [נ] ון - [ו] ו - [ר] יש - [ה] א
de esta manera: ם ו ן ו יש א = אלישבע, las letras de relleno de menorá.
El flujo del atributo de misericordia que baja por el mérito de Aharón se expresa en su barba:
"כַּשֶּׁמֶן הַטּוֹב עַל הָרֹאשׁ יֹרֵד עַל הַזָּקָן זְקַן אַהֲרֹן שֶׁיֹּרֵד עַל פִּי מִדּוֹתָיו"
“Cashemen hatov al harosh iored al hazakán, zkan Aharón sheiored al pi midotav”
“Como el buen aceite que baja por la barba, la barba de Aharón que baja de acuerdo a sus cualidades”.
 Y he aquí “la barba de Aharón” tiene la misma guematria que Elisheva. Elisheva constituye la cualidad de misericordia de Aharón.
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1. * EL Nombre Esencial de Dios *

* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Vaerá: Y se Reveló *
* Domingo 20 de Tevet 5778 – 8 de Enero 2018 *
"וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים אֶל משֶׁה וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֲנִי הוי'.
 וָאֵרָא אֶל אַבְרָהָם אֶל יִצְחָק וְאֶל יַעֲקֹב בְּאֵל שַׁדָּי וּשְׁמִי הוי' לֹא נוֹדַעְתִּי לָהֶם"
“Vaidaber Elokim el Moshé vaiomer elav Ani Havaia.”
“Vaerá el Abraham, el Itzjak veel Iaacov beE-l Shada-i, uShmi Havaia lo nodati lahem.
“Y Habló Elokim a Moshé y le dijo Yo Soy Havaia”
Se mostró a Abraham, a Itzjak y a Iaacov con E-l Shada-i, pero Mi Nombre Havaia no me di a conocer a ellos.
¿Cuál es la diferencia entre la revelación de Dios a los patriarcas y la revelación en la Salida de Egipto? Además, los comentaristas se preguntan cómo es esto, porque en el caso de los patriarcas también se menciona el Nombre Havaiá, el Nombre Explícito.
He aquí una parábola: vemos una pintura maravillosa, rica, viva y llena de sabiduría, y entendemos que el pintor es un artista maravilloso y muy talentoso en el arte de la pintura. Así podemos conocer a Dios a través de la creación: "Eleva tus ojos a las alturas y ve Quién creó estos". Este es el nombre Havaia que se les revela a los patriarcas, con el sentido de traer a la existencia, crear y sostener, pero aún a través del instrumento del mundo limitado, "El Shadai", “Que les dijo a los mundos hasta aquí”. También la providencia y supervisión de Dios sobre los patriarcas estaba oculta en la naturaleza, y transgrede [meshaded, משדד, del Nombre Shadai] el sistema de leyes de la naturaleza con los milagros que hace en favor de los patriarcas.
Pero he aquí que viene el pintor y vemos que, aparte del arte de la pintura, es un sabio maravilloso en todo tipo de sabidurías, a tal punto que la pintura es totalmente nula en relación con su gran sabiduría. Esta es la revelación del Nombre Havaia que comienza en este momento, no solo el que hace que el mundo sea, sino el "Nombre Esencial" que es completamente separado del mundo. Esta revelación es a través de los milagros visibles del Éxodo que quiebran por completo la naturaleza.
Concluyamos con una triple alusión: la octava palabra en la parashá es י-הוה, Havaia. La primera palabra y el nombre de la parashá es וארא, vaerá, “y se mostró” = 8. veces Havaia¡ Y en la primera parte de la parashá aparece el nombre de Havaiá 8 veces! Esta alusión nos lleva de vuelta a los pariarcas, porque Itzjak, יצחק = vaerá = 8 Havaia. Hay algo especial sobre Itzjak Avinu que prepara la revelación del nombre Havaia, el Nombre esencial.
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EL MONOTEíSMO VERDADERO – Rabino Itzjak Ginsburgh
Una guía jasídica para no dejarse engañar por creencias extrañas.
Introducción rabino Jaim Frim
La religión cristiana surgió en la época del Zohar y por otra parte de la destrucción del Templo y el largo y último exilio de Israel. 
Dios siempre trae la curación antes de la enfermedad. Rabi Shimón dijo que con su libro saldremos del exilio con misericordia, es decir con la Misericordia de Hashem que se revela a nosotros como seres humanos que somos. Dijo que saldremos con sus enseñanzas de manera que nos sustentemos, alimentemos con ellas, incorporemos dentro, y cada partícula forme parte de nosotros. 
El Zohar es la parte interior de la Torá, entonces para poder obtener su alimento hay que tomar todo y procesarlo en forma integral, holística, ir absorbiendo sus nutrientes junto con las fibras y otros elementos que ayudan a la digestión. Por ejemplo el verdadero valor alimenticio de la glucosa se puede obtener y beneficiarse cuando se come una manzana, no una cucharada de azúcar o un caramelo. No es lo mismo, tanto en sabor, color y beneficio en general. Incluso una sana y la otra enferma. 
Es verdad, requiere mayor esfuerzo, desde la semilla hasta el alimento dentro de nuestro estomago se necesita mucho trabajo físico, intelectual, emocional y hasta espiritual, pero vale la pena. Por otra parte así es como funciona la naturaleza que creó Dios.
Eso es Jasidut, tomar las partes más nutritivas y sabrosas junto con las no fácilmente digeribles de la Torá alimentarnos física y espiritualmente. Torá escrita y oral, revelada y oculta, todos los niveles del Pardés: Pshat-literal, remez-alegorías, drush-interpretación de los sabios, sod-Cabalá, para revelar los niveles más elevados por encima de la creación y unirlos con todos los niveles de la creación a través de identificarlos en la propia alma humana y sus niveles y poderes. La Torá revelada para nuestros tiempos finales del exilio y comienzos de la redención, para todos los seres humanos.
Desde la sabiduría primordial de Adam pasando por Abraham, Moshé y David, ahora podemos recibir al verdadero Mashíaj, pronto en nuestros días.
Ir al estudio completo
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Preguntas y Respuestas
El judío y sus posesiones
P: Este artículo fue escrito originalmente como respuesta a una pareja que escribió expresando su preocupación por las implicaciones espirituales de los problemas recurrentes con su mezuzot y sus tefilin. Cada vez que un escriba los revisaba se encontraba algo inválido, y aunque inmediatamente lo corrigieran, se descubriría un nuevo problema la próxima vez que no apareciera o se notara previamente.
R: Las posesiones de la persona se ven afectadas por su estado espiritual actual. Sabemos por el Talmud y otras fuentes que uno de los propósitos de un judío es rectificar sus posesiones, y los grandes sabios también fueron muy respetuosos y cuidadosos con sus posesiones (y por supuesto, con los demás).
Además, el término usado en el Shema (una compilación de tres pasajes bíblicos (Deuteronomio 6: 4-9, 11: 13-21, Números 15: 37-41) comienza con esta palabra, que se nos ordena que recitemos dos veces al día) porque "posesiones" es me'odecha , "tu poder", que en jasidut se explica que también significa los estados trascendentes, makif , del alma. Estos estados superconscientes (es decir, aún inconscientes) en la raíz del alma pueden descender y manifestarse en las propias posesiones. En otras palabras, lo que está sucediendo con las posesiones de uno puede reflejar lo que está sucediendo en la raíz del alma antes de que la persona sea consciente de ello.
Esto se ve en las leyes de tzaraat , las plagas "leprosas" que la gente solía obtener. El Rambam explica que estas plagas aparecerían primero en la casa de uno (en el cual se manifiesta el "estado trascendente distante" makif harachok , del alma). Si no mejoraba su comportamiento, aparecerían en su ropa, (el "estado trascendente cercano" makif hakarov ). Solo si todavía no mejoraba su comportamiento, finalmente aparecerían en su piel.
Ahora, tefilín y mezuzot son las posesiones más sagradas y representativas de uno. Ambos están relacionados con la casa, ya que los compartimientos de los tefilín se llaman batim ("casas"), y la mezuzá significa que la casa y todo su contenido son sagrados y están dedicados a Di-s. Más específicamente, la mezuzá refleja el "estado trascendente distante" del alma de uno, y los tefilín , al ser algo usado, reflejan el estado "cercano y trascendente" del alma. En términos de niveles del alma, la mezuzah refleja el yechidah (el más elevado de los dos estados-alma trascendentes) y los tefilín. el chayah .
Por lo tanto, si hay algún defecto en los tefillin y / o mezuzot de uno , significa que hay algún desequilibrio sutil en sus poderes-alma superconscientes. Este "defecto" puede o no haber afectado la parte consciente del alma. Si no, y se corrige en tefilín / mezuzot , se puede "atrapar" antes de que entre en consciencia.
¿De dónde vienen todas estas imperfecciones del alma? El hecho de que uno los tenga (como se manifiesta en sus tefilín / mezuzot ) no necesariamente significa que él es una persona tan mala o malvada. Simplemente puede significar que él es espiritualmente activo. Cuando uno experimenta y explora nuevos niveles de espiritualidad, inevitablemente encuentra mezclas de impurezas en su interpretación personal de lo que está experimentando.Estas impurezas deben ser expulsadas, del mismo modo que cuando uno come hasta el alimento más puro, hay partes que no pueden ser asimiladas y deben ser excretadas.
Mientras más cambios espirituales se experimenten, más impurezas serán expulsadas. No significa que las cosas estén mal, solo que las cosas están sucediendo.
Por lo tanto, encontramos que muchos tzadikim controlan o incluso cambian sus tefillin / mezuzot a menudo. El Rebe de Lubavitch , por ejemplo, aconsejó con frecuencia a las personas que revisaran las suyas, a menudo con resultados sorprendentes.
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COMO SER UN PROFETA
20 de Tevet, aniversario del fallecimiento de Rabi Moshé Ben Maimón.
Rabi Moshe ben Maimón, 'Maimónides', conocido como el Rambam, del acrónimo de su nombre Rabi Moshe ben Maimón; 4895-4964 (1135-1204 CE). Médico y erudito de la Torá, originario de Córdoba, España, pero que huyó de la persecución al norte de África, pasando por Marruecos y finalmente estableciéndose en Egipto. Conocido por sus obras de ley judía y obras de filosofía, Mishna Torah y Guía para los perplejos, también era docto en cabalá, aunque no presentó abiertamente este conocimiento en sus obras.
El rabino Eliahu Touger es un notable autor y traductor, ampliamente publicado por sus obras sobre Jasidut y Maimónides.

El Rambam describe las características de la Profecía
1. Es [uno] de los fundamentos de [nuestra] fe que Di-s se comunica por profecía con el hombre.
La profecía se otorga únicamente a un gran sabio de carácter fuerte, que nunca es vencido por sus inclinaciones naturales en ningún aspecto. En cambio, con su mente, supera sus inclinaciones naturales en todo momento. Debe [también] poseer una perspectiva amplia y correcta. Una persona que está llena de todas estas cualidades y es físicamente sana [es apta para la profecía].
Cuando entra en el Pardés [el reino del conocimiento espiritual] y se introduce en estos grandes y sublimes conceptos, si posee una perspectiva correcta para comprender y captarlos, se convertirá en santo. Avanzará y se separará de las masas que proceden en la oscuridad del tiempo. Debe continuar y entrenarse diligentemente para no tener ningún tipo de pensamiento sobre las cosas sin fruto o las vanidades e intrigas de la época.
En cambio, su mente debe estar constantemente dirigida hacia arriba, unida por debajo del trono de [Gloria de Dios, esforzándose] para comprender las formas santas y puras y contemplando la sabiduría del Santo, bendito sea Él, en su totalidad, [en sus múltiples manifestaciones] desde la forma más elevada [espiritual] hasta el ombligo de la tierra, apreciando su grandeza.
[Después de estos preparativos,] el espíritu de profecía descansará inmediatamente sobre él.
Cuando el espíritu descansa sobre él, su alma se entremezcla con los ángeles llamados "ishim", y se transformará en una persona diferente y lo entenderá con un conocimiento diferente de como era anteriormente. Se elevará por encima del nivel de otros sabios, como el profeta Shmuel le dijo a Shaúl: "[El espíritu de Di-s descenderá sobre ti] y tú profetizarás con ellos. Y serás transformado en una persona diferente". (Shmuel I 10: 6)
Por ejemplo, la escalera con los ángeles ascendentes y descendentes imaginada por el patriarca Iaacov era una alegoría de los imperios y su sometimiento [a sus descendientes]. De manera similar, las criaturas que vio Iejezkel, la olla hirviendo y la vara de almendro imaginado por Irmiahu, la carroza que vio Iejezkel, y la cualidad vista por Zejariá [fueron todas imágenes metafóricas].
4. Ninguno de los profetas profetizan cuando lo desean. En cambio, deben concentrar su atención [en conceptos espirituales] y aislarse, [esperar] en un estado de ánimo feliz y alegre, porque la profecía no puede descansar sobre una persona cuando está triste o lánguida, sino solo cuando es feliz.
Por lo tanto, los discípulos de los profetas siempre tenían un arpa, un tambor, una flauta y una lira [delante de ellos cuando] buscaban la profecía. Esto es lo que significa la expresión I Samuel 10:5) : "Estaban profetizando", es decir, siguiendo el camino de la profecía hasta que en realidad profetizaban, como diciendo "Tal y tal aspiran a la grandeza".
5) Aquellos que aspiran a la profecía son llamados "discípulos de profetas". Aunque concentren su atención, es posible que la Presencia Divina descanse sobre ellos, y es posible que no descanse sobre ellos.
6 ¿Cuál es la diferencia entre la profecía de Moshé y la de todos los demás profetas? [La visión Divina se concede a] todos los [demás] profetas en un sueño o una visión. Moshé, nuestro maestro, profetizó estando despierto, como está dicho: "Cuando Moshé entró en la Tienda de Reunión para hablar con Él, oyó que la Voz le hablaba". (Números 7:89)
[La visión Divina se concede] a todos los [otros] profetas por medio de un ángel.
Por lo tanto, perciben solo imágenes metafóricas y alegorías [que reflejan la naturaleza de ese ángel en particular]. Moshé, nuestro maestro, [profetizaba] sin el intermedio de un ángel, como dicen los versículos: "Boca a boca le hablo" (Números 12: 8), "Y Di-s le habló a Moshé cara a cara" (Éxodo 33:11) y "Contempló la imagen de Di-s" (Números 12: 8), es decir, no había metáfora. Más bien, percibía el asunto en su plenitud, sin metáforas ni alegorías. La Torá testifica sobre Él "[le hablo...] manifiestamente, sin alegoría" (Números 12:8), lo que significa que su apreciación de la profecía no sería a través de la metáfora, sino a través de la revelación abierta, apreciando la materia en su plenitud.
Todos los [otros] profetas son sobrecogidos, aterrorizados y confundidos [por las revelaciones que experimentan] , pero Moshé, nuestro maestro, no [respondería de esta manera] , como dice la Torá: " [Di-s le habló a Moshé ...] como un hombre le habla a un amigo " (Éxodo 33:11) - es decir, así como una persona no se asombraría al escuchar las palabras de su amigo, también el poder mental de Moshé era suficiente para comprender las palabras de la profecía mientras estaba parado en un estado conciente.
Todos los [otros] profetas no pueden profetizar cuando lo desean. Moshé, nuestro maestro, era diferente. Cada vez que lo deseaba, el ruaj hakodesh, el espíritu Divino lo envolvía, y la profecía descansaba sobre él. No tenía que concentrar su atención para prepararse [para la profecía], porque su [mente] siempre estaba concentrada, preparada y lista [para apreciar la verdad espiritual] como los ángeles. Por lo tanto profetizaba en todo momento, como dice el versículo: "Ponte de pie y escucha lo que Di-s te ordenará". (Núm. 9:8)
Dios le prometió esto, como [implícito por]: "Ve y diles 'Vuelvan a sus tiendas', pero tú permanece aquí junto a Mí" (Deuteronomio 5:27-28). Esto debe interpretarse en el sentido de que cuando la profecía se aleja de todos los [otros] profetas vuelven a sus "tiendas", es decir, las necesidades del cuerpo, como otras personas. Por lo tanto no se separan de sus esposas. Moshé, nuestro maestro, nunca regresó a su "tienda" original. Por lo tanto se separó de las mujeres y todo lo de esa naturaleza para siempre. Él ató su mente a la Roca Eterna. [Por consiguiente,] la gloria nunca lo dejó jamás. La carne de su rostro brilló, [porque] se hizo santo como los ángeles.
7) Existe la posibilidad de que un profeta experimente la profecía solo por su propio bien, es decir, que amplíe su perspectiva y aumente su conocimiento, [permitiéndole] saber más acerca de los nobles conceptos que conocía antes.
También es posible que sea enviado a una de las naciones del mundo, o a los habitantes de una ciudad o reino en particular, para prepararlos y para informarles sobre lo que deben hacer o para evitar que continúen con lo malo que están haciendo.
Cuando es enviado [en tal misión], se le da una señal o una maravilla [para que realice], para que la gente sepa que Di-s realmente lo ha enviado. No todos los que realizan señales o maravillas deben ser aceptados como profeta: solo una persona que se sabe que es apta para la profecía de antemano; es decir, su sabiduría y sus [buenas] obras superan a las de todos sus contemporáneos. Si sigue los caminos de la profecía en santidad, separándose de los asuntos mundanos, y luego realiza una señal o maravilla y declara que fue enviado por Di-s, es una mitzvá escucharlo, como dice el versículo: "Escuchalo" (Deuteronomio 18:15).
Es posible que una persona realice una señal o una maravilla a pesar de que no sea un profeta, sino que la maravilla tendrá [otra causa] por detrás. [Esto se debe a que los signos y maravillas e incluso adivinar el futuro se pueden realizar mediante hechicería y similares, como se explica en el cap. 8-10]. Sin embargo, es una mitzvá escucharlo. Como es un hombre sabio de estatura y apto para la profecía, aceptamos [su profecía como verdadera].
Esta es la naturaleza del mandamiento de [la Torá][Para dar un ejemplo de un paralelo:] Se nos ordena pronunciar un juicio [legal] basado en el testimonio de dos testigos. A pesar de que pueden testificar falsamente, ya que sabemos que son aceptables [como testigos], suponemos que [están diciendo la verdad].