BS"D
JUKAT - חֻקַּת
Números 19:1 - 22:1 Haftara: Jueces
11:1-33
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*🌟MENSAJE PARA SHABAT PARA SHABAT KORAJ – MES DE TAMUZ 🌟*
Shabat Shalom a todos nuestros queridos amigos y colaboradores de Gal Einai en Español.
Al concluir esta semana tan especial quiero expresar mi más profundo agradecimiento a cada uno de ustedes. Gracias por acompañarnos, estudiar juntos, difundir la Torá y sostener con su apoyo esta tarea de llevar la dimensión interior de la Torá a todas las naciones.
Esta semana tuve el mérito de visitar Ierushalaim y acercarme una vez más al Kotel HaMaaraví. Allí los recordé a todos y cada uno de ustedes en mis plegarias. También di tzedaká en favor de toda nuestra comunidad, pidiendo para que Hashem les conceda salud, sustento, alegría, protección y una larga y buena vida.
Mientras continúo recuperándome, agradezco profundamente todas las muestras de cariño, las bendiciones y las oraciones que he recibido. La próxima semana, con la ayuda de Hashem, compartiré con ustedes la experiencia especial de mi visita al Instituto del Templo (Majón HaMikdash) en Ierushalaim.
Acabamos de pasar el Guímel Tamuz, fecha profundamente ligada al Rebe de Lubavitch. Aunque los años transcurren, la fuerza de su mensaje sigue iluminando al mundo entero. El Rebe nos enseñó que cada judío y cada ser humano poseen una misión única: revelar la presencia de Di-s en la realidad y acercar la redención mediante actos concretos de bondad, estudio y difusión de la Torá.
En las parashiot que estudiamos, Jukat y Koraj, encontramos enseñanzas fundamentales para nuestro tiempo. La Vaca Roja nos recuerda que existen dimensiones de la Torá que trascienden completamente nuestra comprensión intelectual, mientras que la Serpiente de Cobre nos enseña que incluso aquello que parece ser una dificultad puede transformarse en una fuente de curación cuando elevamos nuestra mirada hacia Hashem.
Que tengamos el mérito de transformar toda oscuridad en luz, toda duda en fe y toda separación en unidad.
Que Hashem bendiga abundantemente a todos los que participan y apoyan esta misión de difundir la Torá para todas las naciones.
Y que muy pronto veamos el cumplimiento de nuestra esperanza más profunda:
la llegada de Mashíaj, la reconstrucción del Beit HaMikdash y la revelación de la presencia divina para toda la humanidad.
¡Shabat Shalom UMevoraj!
Con afecto y gratitud,
Rabino Jaim Frim
Instituto Gal Einai en Español
La dimensión Interior de la Torá
Del Rabino Itzjak Ginsburgh
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En el Farbrenguen (reunión jasídica), el Rebe dijo que la juventud judía en los Estados Unidos y en otros lugares estaba buscando iluminación espiritual. Explicó que estaban desesperados por abandonar el mundo frío y vacío del laicismo y la ilustración secular, para nutrirse de su herencia auténtica: la Torá de la Verdad. El Rebe declaró que la misión del jasidismo de Jabad era crear puertas para que ellos pudieran golpear y entrar al mundo del judaísmo.
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*HISTORIAS DE TZADIKIM: LA COMPASIÓN DEL ZOHAR*
En una ocasión, dos emisarios de la Tierra de Israel acudieron al Rebe Tzvi Hirsch de Ziditchov. La costumbre era que todo emisario que viajara al extranjero llevara algo de la Tierra de Israel consigo. El tzadik les preguntó: “¿Qué habéis traído?” Respondieron que habían traído dos piedras de la tumba del Rashbi, el santo Rabi Shimon Bar Iojai.
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*LOS NUEVE PRINCIPIOS DE LA FE: Parte 1*
Uno de los conceptos más conocidos en el judaísmo son los 13 Principios de Fe de Maimónides, que aparecen originalmente en su comentario sobre la Mishná y que se recitan diariamente en muchas congregaciones. Muchos también conocen los 13 Principios de la Misericordia Divina que Di-s reveló a Moisés para ayudar a lograr el perdón de Di-s. El Zohar establece un enlace directo entre los dos grupos de 13.
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*PARADOJAS DEL EGO*
ESTUDIO SEMANAL: Parashá Jukat:
El Ba’al Shem Tov ofrece un análisis psicológico profundo de este ritual paradójico de una manera relevante para cada persona, en cada generación.[3] La depresión, la tristeza, la inacción, la baja autoestima y el letargo se equiparan espiritualmente con la muerte. Cuando uno está en tal estado, la inclinación malvada susurra al oído todas las razones del mundo para hacerle creer que no es digno o capaz de iniciar o lograr nada. ¿Qué se puede hacer ante una situación así?
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*EL SECRETO DE LA SERPIENTE DE COBRE*
Una de las ideas fundamentales que aparecen en el Tania es que la raíz del mal que experimentamos en nuestras vidas es, en realidad, el bien supremo, pero se trata de un bien que no puede ser entendido. El Alter Rebe escribe: Cuando una persona contempla profundamente y se imagina en su mente su llegada a ser desde ex nihilo [desde la nada] en cada momento, ¿cómo podría entrar en su mente que hay mal para él, o sufrimiento relacionado con los hijos, la vida, el sustento o cualquier otro sufrimiento mundano?
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ESTUDIO SEMANAL: Parashá Jukat
PARADOJAS DEL EGO
Nuestra parashá
comienza,
Este es el estatuto de la Torá que Di-s
ordenó, diciendo: hablad a los Hijos de Israel y que os lleven una vaquilla
perfectamente roja y sin defecto alguno, a la que no se le haya puesto yugo.[1]
La novilla
roja fue sacrificada y quemada junto con una mezcla de madera de cedro, hisopo
y un hilo carmesí hasta que solo quedó ceniza. Estas cenizas, una vez mezcladas
con agua pura de manantial, se rociaban sobre las personas que habían quedado
ritualmente impuras por haber entrado en contacto con una fuente de impureza suprema
- normalmente la muerte. La palabra hebrea para "estatuto" en este
versículo es jukat (חֻקַּת), el nombre de nuestra parashá.
Esta palabra
indica un tipo de mitzvá, un mandamiento que trasciende o incluso
desafía la lógica normativa. La pará adumá,
el ritual de la vaca roja, se considera el estatuto cardinal o jok de la Torá, ya que paradójicamente
purifica a quienes son impuros por su contacto con la muerte, pero, al mismo
tiempo, contamina a quienes prepararon la mezcla de las cenizas purificadoras y
el agua del manantial. ¿Cómo puede el mismo conjunto de elementos purificarse y
contaminarse simultáneamente? Según la tradición, ni siquiera Salomón, el
hombre más sabio, pudo resolver esta paradoja.[2]
Un análisis psicológico
El Ba'al
Shem Tov ofrece un análisis psicológico profundo de este ritual paradójico de
una manera relevante para cada persona, en cada generación.[3] La
depresión, la tristeza, la inacción, la baja autoestima y el letargo se
equiparan espiritualmente con la muerte. Cuando uno está en tal estado, la
inclinación malvada susurra al oído todas las razones del mundo para hacerle
creer que no es digno o capaz de iniciar o lograr nada. ¿Qué se puede hacer ante
una situación así?
El Ba'al
Shem Tov propone emplear - el propio orgullo - algo que normalmente se
considera tabú en el pensamiento jasídico. Para levantarse con energía renovada
y liberarse de la desesperación, se necesita un poco de orgullo propio. Hay que
decirse a uno mismo: "el mundo fue creado para mí."[4]
Si no actúo, quién sabe qué pasará con todo el mundo. Di-s cuenta conmigo para que
me ponga en marcha, para que tome la iniciativa y tenga éxito. Soy el único
capaz de actuar ahora mismo. En lugar de la humildad habitual, el Ba'al Shem
Tov nos anima en estas situaciones a recordarnos que no somos insignificantes,
sino que hemos sido creados "a imagen de Di-s".[5] De
este modo, convertimos la impureza de la inacción y la desesperación en un
estado emocional de energía, fuerza e incluso orgullo propio.
Sin embargo,
aquí es donde surge la paradoja: al actuar con estos pensamientos en mente, es
inevitable que el orgullo propio y la arrogancia se cuelen en nuestra mente y
profanen espiritualmente el acto positivo que se está realizando. La solución a
esto es adoptar un profundo sentido de humildad, especialmente cuando actúas
con un "espíritu elevado", y especialmente tras completar una tarea
con éxito.
Se puede
lograr esto pensando, de forma sencilla y sincera, que el mérito de este buen
acto que acabo de realizar es de Di-s, no mío. Sin Di-s dándome vida, sin Di-s
dándome la capacidad de actuar, nada de esto habría pasado. Esta explicación
del Ba'al Shem Tov revela cómo este ritual misterioso y paradójico de la vaca
roja puede aplicarse a situaciones muy reales de la vida.[6]
Más sobre el ego
En línea con
la idea del Ba'al Shem Tov sobre cómo hacer que este ritual paradójico sea
altamente relevante para cada persona, procedamos brevemente a explorar otras
ideas de la Torá sobre la naturaleza paradójica del yo y el ego. Por supuesto,
este es un tema extenso y profundo más allá del contexto de un artículo breve,
pero, aun así, vamos a traer algunos puntos relevantes sobre los que merece la
pena reflexionar.
El yo y el no ser
Ego significa literalmente "Yo". La
palabra hebrea para "yo" es ani (אֲנִי). Tiene las mismas
letras, pero permutadas de forma diferente a la palabra hebrea para el
aparentemente opuesto no-ser, a veces traducida como "nada", (אָיִן),
pronunciada ayin. El ego, según Jasidut, se rectifica y eleva
mediante un proceso constante de auto-anulación. El objetivo no es aniquilar el
ego, sino purificarlo del egoísmo, los celos, la codicia y el deseo de honor y
poder. Idealmente, uno debería esforzarse por experimentar tanto el
"yo" rectificado como una sensación de anulación espiritual en cada
momento.
Rectificar el Ego
Las letras de la palabra para "sabiduría",
jojmá (חָכְמָה),
cuando permutan, pueden leerse como "el poder de qué", coaj mah
(כֹּחַ מָה),
la capacidad de visualizar la esencia.[7] La sabiduría es el primer nivel
consciente del intelecto, pero mantiene vínculos con niveles superiores de
esencia pura dentro de la corona, la más elevada de las sefirot, donde
existe un sustrato conocido como moja stima'a o la "mente
oculta".[8] Por
tanto, la sabiduría, comparada con un destello de intuición, una idea brillante
o una revelacion, no se deriva simplemente de la deducción lógica, sino que
surge de este cerebro oculto en el nivel superconsciente de la corona.
La palabra
"qué" (mah) también es una palabra clave para el aspecto
motivacional interior de la sabiduría - el poder de qué - conocido como bitul,
o autoanulación, como en la afirmación de Moisés, quien la propia Torá
atestigua que fue el más humilde de todos los hombres: «¿Qué somos nosotros
[Moisés y Aarón] que murmuran contra nosotros.»[9]
Acceder a este nivel de sabiduría solo se obtiene a través del bitul, la
autoanulación del ego.[10]
Cuanto más
hacemos Su voluntad nuestra voluntad y sometemos nuestro alma animal al alma
Divina que hay en nuestro interior, más rectificamos el ego. Bitul
consiste en dejar el ego a un lado, abriendo el alma a un nivel superior de
sabiduría. La autoanulación depende de sentir un verdadero aprecio por cada
momento de la vida, reconociendo que todo es un regalo de Di-s.[11]
La humildad de Moisés
Estrechamente
asociada a un ego rectificado está la humildad, como se mencionó antes. El
Midrash afirma que la Torá fue dada en el desierto, un lugar que simboliza la
sencillez y la humildad. Esta visión también explica por qué Di-s dio la Torá
al pueblo judío a través de Moisés, pues la propia Torá da testimonio de que
Moisés fue el hombre más humilde del mundo.[12] La
humildad, que implica un alto nivel de depuración del ego, no disminuyó el
poder de Moisés; paradójicamente, lo aumentó exponencialmente.
Moisés era
considerado un rey, una posición vinculada a la sefirá de reinado. La
fuerza motriz interna de reinado es, paradójicamente, el shiflut, un
profundo sentido de humildad existencial. Sin embargo, el sentido del shiflut
de Moisés fue en realidad su fuente de fortaleza para liderar al
pueblo durante 40 años.[13]
Moisés había
conquistado su ego hasta tal punto que Di-s le habló "cara a cara",
como ningún otro ser humano antes ni después.[14]
Recibió la Torá en nombre del pueblo judío y la transmitió a la nación como una
herencia eterna. Si merecemos o no, como individuos, el regalo y la herencia de
la Torá depende, en última instancia, de nuestras propias capacidades para
conquistar nuestro ego, orgullo e ira, y alcanzar niveles genuinos de
autoanulación y humildad.
Hacer espacio para la Torá
Esta idea se
encuentra metafóricamente en la parashá Jukat: "Esta es la Torá
respecto a un hombre que fallecía en una tienda."[15]
Aunque, a nivel literal, este versículo y el pasaje posterior parecen tratar
sobre la pureza ritual de una tienda y los objetos que hay en ella después de
que alguien muere en ella, sin embargo, a nivel alegórico, el sabio Reish
Lakish, aplica el versículo a un erudito de la Torá: "¿De dónde sabemos
que la Torá solo se establece por quien da la vida por ella?" Como dice:
'Esta es la Torá respecto a un hombre que fallecía en la tienda.'"[16]
Las tiendas
a las que se refiere aquí son las de Iaacob, de quien se dice: "Iaacov era
un hombre íntegro, que moraba en las tiendas.[17]
Rashi explica que estas son las tiendas de Torá. Obviamente, Reish Lakish no
está sugiriendo que un erudito de la Torá en ciernes deba estudiar tan
intensamente hasta el punto de perder la vida. Más bien, quiere decir que para
alcanzar un entendimiento profundo y fundamental de la Torá, hay que
experimentar una muerte del ego, de modo que haya "espacio" para que
las verdaderas enseñanzas de la Torá penetren en la mente y el corazón.
Es
interesante observar que no solo la adquisición de la Torá se equipara con la
"muerte del ego", sino también el amor, como se expresa en el Cantar
de los Cantares: "Grábame como un sello en tu corazón, como una marca en
tu brazo, porque el amor es tan fuerte como la muerte."[18]
El amor verdadero implica un gran desinterés y rectificación del ego para crear
un espacio real para otra persona en nuestros pensamientos, habla y acción.[19]
Antes de
recibir la Torá, Israel proclamó "haremos y escucharemos", una
declaración de confianza, fe y amor a Di-s. Significativamente, con cada
palabra que Di-s nos dijo en el Sinaí, nuestras almas abandonaban nuestros
cuerpos y experimentaban una especie de muerte. Se enviaron ángeles para
revivir al pueblo.[20]
La bendición y maldición del ego
Otra observación importante sobre el ego se
basa en la lectura de este versículo en Deuteronomio por parte de Ba'al Shem
Tov: «En aquel momento me
encontraba entre Di-s y vosotros para transmitiros la palabra de Di-s».[21]
Explicó que cuando Moisés afirmó que "Yo estaba entre Di-s y vosotros",
quiso implicar que "el aspecto del 'yo'- el ego - está entre tú y
Di-s."
En realidad,
aquí hay una gran paradoja. En esencia, el alma Divina está en armonía con Di-s
y no tiene un estatus real de independencia, pero Di-s ha moldeado a los seres
humanos de tal manera que se sienten bastante independientes. (Esta misma
paradoja obviamente comparte muchas similitudes con la paradoja del libre
albedrío humano y la Providencia Divina y la Omnipotencia.)
Inherentemente,
el ego no es ni una bendición ni una maldición, todo depende de cuánto depuremos
nuestro sentido del yo. A veces el ego realmente se interpone entre nosotros y
Di-s, entre nosotros y los demás, e incluso entre nosotros y nuestra verdadera
naturaleza. La verdad es que, la mayoría de las ocasiones, el ego se interpone
entre nosotros y todo lo demás. Sin embargo, esto solo ocurre cuando permitimos
que el ego actúe sin control, cuando permitimos que nuestros impulsos animales dominen
por completo sobre nuestros pensamientos, habla y acción. No obstante, cuando
canalizamos el ego en la dirección correcta, se convierte en un instrumento
saludable para hacer el bien y ayudarnos a alcanzar nuestros objetivos en la
vida. Al depurar y purificar el ego
a través del verdadero altruismo, se revela nuestra verdadera alma. Entonces
nos damos cuenta de que el ego, el "Yo", es simplemente el alma
animal no rectificada que, cuando se deja a su suerte, nos lleva a un lodazal
interminable de celos, ira, egoísmo y la búsqueda de poder y control.[22]
En última
instancia, cuando el alma lucha por su plenitud y realización, paradójicamente, conduce a su propia
anulación. Un ego rectificado, imbuido de la conciencia constante de que el
alma es una parte real de Di-s en lo Alto y que no hay nada más que Di-s, encuentra
su plenitud en el dictamen de los sabios: «Haz Su voluntad, tu voluntad, para
que Él haga que tu voluntad sea como Su voluntad. Anula tu voluntad ante la Suya,
para que Él anule la voluntad de otros ante la tuya."[23]
ESTUDIO SEMANAL:
Parashá Jukat
EL SECRETO DE LA SERPIENTE DE COBRE: ENDULZAR EL MAL EN SU RAÍZ
Parashat
Jukat incluye la historia de las víboras y la serpiente de cobre creada por
Moisés para curar a quienes habían sido mordidos por ellas. Este episodio se
considera una fuente primaria del principio sanador de "lo semejante cura
lo semejante" y de la postura general que deberíamos adoptar para
rectificar el mal elevándolo a su fuente.
Esta
es una versión abreviada de una grabación en hebreo de Rav Ginsburgh de los
primeros días del Corona (pandemia), el 29 de Adar de 5780. Se publicó por
primera vez en el número Jukat 5780 de Niflaot.
Todo está bien
Una de las ideas
fundamentales que aparecen en el Tania es que la raíz del mal que
experimentamos en nuestras vidas es, en realidad, el bien supremo, pero se
trata de un bien que no puede ser entendido. El Alter Rebe escribe[1]:
Cuando una persona contempla profundamente y
se imagina en su mente su llegada a ser desde ex nihilo [desde la nada] en cada
momento, ¿cómo podría entrar en su mente que hay mal para él, o sufrimiento
relacionado con los hijos, la vida, el sustento o cualquier otro sufrimiento
mundano? Porque el Ayin, que es la sabiduría de Di-s, es la fuente
de la vida, la bondad, y el deleite. Es el Edén que trasciende el Mundo
Venidero. Solo porque no se entiende, le parece un mal o un sufrimiento. Pero
en verdad no desciende ningún mal desde arriba, y todo es bueno - solo que no
se entiende [como tal] debido a la inmensa abundancia de Su bondad... Y creerá
que en verdad [una vida dedicada a las mitzvot] da vida, y que todas sus
necesidades y todos sus asuntos se desarrollan, en verdad, hasta en sus más
finos detalles, no desde el "otro lado" [el mal], pues "desde
Di-s son establecidos los pasos del hombre... y si es así, todo es absolutamente bueno, solo que no es
aprehendido [como tal por el
hombre]...
Antes de empezar a analizar la conexión entre esta
epístola y la Serpiente de Cobre que Moisés hizo para sanar, señalemos algunos guematriot.
La frase "todo es bueno", hacol tov (הַכֹּל טוֹב) se repite varias veces en la epístola y
su valor es 72, igual que "bondad", jesed (חֶסֶד), "El mundo fue construido con
bondad"[2], olam
jesed ibané (עוֹלַם חֶסֶד יִבָּנֶה).
El valor de la frase más larga, que resume toda la epístola, "todo es
absolutamente bueno, solo que no se capta", hacol tov betajlit rak
sheeinu musag (הַכֹּל טוֹב בְּתַכְלִית רַק
שֶׁאֵינוֹ מוּשָּׂג) es 1950, el producto de 26 - la guematria
del Nombre esencial de Di-s, Havaia, el Nombre de la misericordia Divina
- y 75 - la guematria de "confianza", bitajón (בִּטָּחוֹן), es decir, "Confianza en Havaia."
"Najash Nejoshet" - El comienzo de la creación
Los Comentarios sobre esta epístola, la relacionan
con lo que el Alter Rebe escribió sobre la Serpiente de Cobre en nuestra parashá:
... El pueblo se
desanimó por el viaje. El pueblo habló contra Di-s y contra Moisés; [Ellos
dijeron:] "¿Por qué nos habéis sacado de Egipto para morir en este
desierto? Porque no hay pan ni agua, y estamos cansados de este pan ligero [maná].
Di-s envió las serpientes venenosas contra el pueblo, y mordieron al pueblo, y
muchos israelitas murieron. El pueblo se acercó a Moisés y le dijo: "Hemos
pecado, porque hemos hablado contra Di-s y contra ti. Ruega a Di-s para que nos
libre de las serpientes." Moisés oró en nombre del pueblo.
Di-s le dijo a
Moisés: "Hazte una víbora y ponla en un poste, y que quien haya sido
mordido la mire y vivirá." Moisés hizo una serpiente de cobre y la puso en
un poste. Si una serpiente había mordido a una persona y miraba hacia la
serpiente de cobre, vivía.[3]
Claramente, el episodio de La Serpiente de Cobre constituye
la fuente principal de la Torá para el principio del Alter Rebe según el cual
la raíz del mal aparente - la propia imagen de la serpiente – es, en realidad,
el bien absoluto.
Endulzar el mal en su raíz
¿Cuál es el secreto de la Serpiente de Cobre? ¿Cómo
es posible que la serpiente sea la que mata y la imagen de la serpiente la que
sana? Los comentaristas de la undécima epístola en el Tania se refieren
al discurso del Alter Rebe en el que resumiremos sus palabras. El Alter Rebe
comienza con una pregunta. La Mishná afirma que no fue mirar a la Serpiente de
Cobre lo que sanó a la persona, sino que "Cuando Israel mira hacia arriba
y somete sus corazones a su Padre celestial, serán sanados."[4] Si es
así,
¿Para qué hacía falta
la serpiente? Bastaría con que dijera: "Si la serpiente muerde a un
hombre, este deberá mirar hacia arriba." Y, además: ¿qué significa
"mirar hacia arriba"? Pues se explica, en lo que respecta a la
oración, que los ojos deben estar hacia abajo mientras que el corazón debe
estar hacia arriba.
Para responder, el Alter Rebe explica que el
propósito último del descenso del alma al cuerpo es transformar las amargas
experiencias de la vida en dulzura. Antes de que el alma descienda, se une a
Di-s a través del amor y el temor a un nivel superior, sin los impedimentos del
cuerpo, pero una vez que el alma desciende, su tarea es contemplar durante la
oración que todo mal, incluida la propia inclinación hacia el mal y todos los
juicios severos y amargos sufrimientos que de él derivan, tiene una raíz buena.
El Alter Rebe escribe,[5]
La cuestión es que
los juicios se endulzan en su raíz. En cuanto a los males y juicios severos que
surgieron en el mundo - su raíz y origen, que les da vida, es el bien... pero
cuando desciende a través del proceso desencadenamiento, se convierte en
juicios verdaderamente malos y verdaderamente duros, tanto en asuntos mundanos
como en asuntos celestiales. Cuando una persona experimenta algún sufrimiento,
debería pensar: No debo juzgar que algo es malo basándome solo por las
apariencias; en realidad, su raíz es el bien....
Esto es lo que se
quiere decir con "[Amarás a Di-s] con todas tus fuerzas." La palabra
"fuerza" [literalmente "muy"] aquí se refiere a la
enseñanza de que el Ángel de la Muerte [la inclinación al mal] se llama
"muy": "bueno" se refiere al Ángel de la Vida; "muy
bueno" se refiere al Ángel de la Muerte,[6]
pues es sumamente y sin límites bueno, solo que aún no se ha revelado y no se
ha comprendido...
El Alter Rebe explica detalladamente que esta consideración
es el propósito último del servicio de la oración, que exige cada vez mayor
extensión y esfuerzo de generación en generación, y aclara que cuando uno se
fija en la raíz de la realidad durante la oración, puede realmente cambiar la
realidad para mejor. Concluye:
Este es el asunto
relacionado con la Serpiente de Cobre. Había que colocarla sobre un poste, pues
requería elevar a la serpiente en lo alto - de vuelta a su fuente. Y luego,
cuando alguien la miraba, tenía que mirar hacia arriba. En otras palabras, al
mirar hacia la raíz, uno ya no pensaría en la serpiente como separada de su
raíz divina, porque cuando está separada, es verdaderamente malvada y sigue
siendo malvada. Pero cuando uno piensa en la serpiente en su forma sublime
arriba, en su raíz donde no está separada de Di-s, la fuente de su vitalidad...
entonces ningún mal desciende de Arriba.
Además, estaba hecho
de cobre, ya que el cobre adquiere muchos matices, a través del Ayin Divino....
La Serpiente de Cobre y el Génesis
Analicemos un poco más la historia de la Serpiente
de Cobre. En él, la raíz "víbora" (o "serpiente") aparece
un total de siete veces - cinco veces como najash, נָחָשׁ (serpiente) y dos veces como nejoshet, נְחֹשֶׁת (cobre). Los números 5 y 2 forman la "sección dorada"
de 7 (como se explica en otro lugar, la palabra hebrea para "oro" es זָהָב, zahav, cuyas letras equivalen a 7,
5 y 2, (mientras que el 5 y el 2, como se indica, son la sección dorada del 7).
La Serpiente de Cobre es un ejemplo primario en la
Torá de juegos de palabras a través de la similitud fonética, lashon nofel al
lashon (לָשׁוֹן נוֹפֵל עַל לָשׁוֹן).
Rashi escribe[7]:
"Una serpiente
de cobre": A él [Moisés] no le dijeron que la hiciera de cobre, pero
Moisés dijo: el Santo Bendito Sea la llama "najash" [una
serpiente], así que la haré de nejoshet (cobre), juego de palabras
mediante similitud fonética [lashon nofel al lashon].
Solo hay otro punto en el que Rashi señala
explícitamente que alguien usó este mismo principio de juegos de palabras a
través de la similitud fonética. Allí está en el versículo, "Esta será
llamada mujer, porque fue tomada de un hombre"[8], lezot ikrá ishá ki meIsh
lukjá zot (לְזֹאת יִקָּרֵא אִשָּׁה כִּי מֵאִישׁ
לֻקְחָה זֹּאת). A partir de aquí, afirma Rashi, aprendemos que el mundo fue
creado en la lengua sagrada, el hebreo. Estos son los dos ejemplos principales
de este principio lingüístico en la Torá - hombre-mujer y najash-nejoshet.
Así como hombre-mujer son una pareja hombre-mujer, también lo son najash
y nejoshet. Claramente, el macho es la serpiente (najash) y la
hembra es el cobre (nejoshet). Así vemos una conexión entre el acto de
la Creación - en el que Di-s crea el mundo en hebreo, la lengua sagrada, y por eso
Moisés entiende por sí mismo, mediante su propio razonamiento, que la serpiente
que está ubicando en un poste debe estar hecha de cobre.
Esta conexión también se observa numéricamente: es
bien sabido que "serpiente" (נָחָשׁ)
tiene la misma guematria que Mashíaj (מָשִׁיחַ).
Cobre (נְחֹשֶׁת) es Mashíaj
con un tav (ת) añadida. Esav tenía
cuatrocientos (ת) hombres; más tarde
merecieron reencarnarse como los cuatrocientos hombres que siguieron a David
cuando fue buscado por Saul; finalmente reencarnarán como los cuatrocientos
hombres de Mashíaj. La frase completa, "serpiente de cobre" (נְחַשׁ נְחֹשֶׁת) equivale numéricamente a 1116, igual que
las dos primeras palabras de la Torá, "En el principio... creó", Bereshit
Bará (בְּרֵאשִׁית
בָּרָא). Así, lo primero que Di-s crea es la serpiente de cobre, lo
que significa que el comienzo de toda nuestra meditación y oración debe ser
centrarnos en la bondad raíz de todas las cosas, que aparece con el mismo
comienzo de la creación de Di-s.
El remedio: conocer la raíz de la enfermedad
Todo esto es el secreto de la Serpiente de Cobre. La
serpiente es la imagen más maligna que existe. Trajo la muerte al mundo. Y, sin
embargo, cuando hago con ella una serpiente de cobre, de repente se convierte
en la fuente misma de curación. La idea del Alter Rebe en la epístola 11 es que
el mal aparente - lo que parece malo - es en verdad el bien supremo. En
arameo, "mal", ra (רַע)
significa "enfermo", por lo que todo este asunto es especialmente
relevante para el tema de la enfermedad y la sanación.
Hay un dicho que dice: "conocer la enfermedad
es la mitad del remedio". Ahora podemos explicar que el verdadero
conocimiento de la enfermedad no es simplemente saber que estás enfermo, ni
saber qué enfermedad tienes, sino saber que la raíz de la enfermedad es buena,
solo que no se entiende.
Lo similar cura lo similar
Nos gusta explicar que las dos primeras palabras de
la Torá, "En el principio [Di-s] creó", significan "En el
principio... saludable",
Bereshit Bará – Bereshit Briá (בְּרֵאשִׁית בָּרָא - בְּרֵאשִׁית בָּרִיא). Para
servir a Di-s, para cumplir la Torá y sus mandamientos, uno debe estar sano,
fuerte y alegre. Moisés reunió todos estos conceptos y fabricó la serpiente de
cobre. Utilizó el principio de que "a partir de sí misma, el hacha que
corta el árbol se hace", también conocido como "lo semejante cura lo semejante".
Curar como con lo similar requiere ver que la cura está dentro de la propia
enfermedad - que la dimensión interior del mal es la esencia misma del bien, el
bien supremo. Este es también el secreto del juego de palabras basado en la
similitud fonética que vimos antes.
VIDEOS
ASTROLOGÏA
01 DOMINGO
RASGOS DE LA PERSONALIDAD SEGÚN EL DÍA DE
LA SEMANA
https://youtu.be/M9kqDF-PhhE
DEL CURSO
*EL SECRETO DE LA ASTROLOGÍA JUDÍA*
*LAS 12 PUERTAS DEL CARÁCTER*
*01 INTRODUCCIÓN*
*📖 SEGÚN LA
CABALÁ Y EL JASIDUT*
*DOMINGO 22 DE SIVAN 5786
– 7-6-2026*
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DÍA DOMINGO
Rasgos de la personalidad según el día
de la semana
Una vez aclarada la metodología de cálculo,
podemos estudiar las enseñanzas de Rabí Yehoshua ben Leví y Rabi Janina
recogidas en el Talmud (Tratado de Shabat 156).
Él dejó asentadas las tendencias
fundamentales de cada individuo basadas no en la posición de las estrellas,
sino en la energía de los elementos creados por Dios en cada uno de los días de
la semana original
El nacido en Domingo: La polaridad
Quien nace en el primer día de la semana (Iom
Rishon) manifestará un carácter marcado por los extremos. No se trata de
una inclinación predeterminada hacia el bien o hacia el mal, sino de una fuerza
que empuja a la persona hacia las puntas. Puede manifestarse como una búsqueda
de la excelencia absoluta —la necesidad de ser el mejor del mundo en su
disciplina— o como conductas radicalmente distintas a las del común de la
gente. La raíz espiritual de esto se encuentra en el primer día de la Creación,
cuando Dios creó la luz y la oscuridad, los dos extremos más distantes de la
existencia. Entonces no es de acuerdo a los mazalot sino al acto de Elokim
mismo.
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02 LUNES
RASGOS DE LA PERSONALIDAD SEGÚN EL DÍA DE
LA SEMANA
https://youtu.be/bqIjF0jbpGM
DEL CURSO
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DÍA LUNES
Rasgos de la personalidad según el día
de la semana
El
nacido en Lunes: La rigidez y la firmeza
El individuo nacido en el segundo día (Iom
Sheni) posee una naturaleza asociada halájicamente con la ragzanut, o el
enojo. En su aspecto constructivo, esto se traduce en una personalidad
sumamente meticulosa, perfeccionista y con una gran capacidad para sostener su
postura e ir contra la corriente, sin verse afectado por las opiniones ajenas.
El origen de esta fuerza radica en el segundo día, cuando Dios realizó una
división y separó las aguas celestiales de las terrenales. En la plegaria de la
mañana del segundo día decimos: lamenatzeaj libnei koraj mizmor, majloket,
discusión, unos dicen y otros dicen. (ver parashat Koraj) Es una energía de
diferenciación. Bien encauzada, es la virtud de quien puede escuchar opiniones
encontradas, asimilarlas y mantener la calma sin entrar en conflicto, sin
enojarse. Puede ser positivo, y en lo positivo puede haber
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03 MARTES
RASGOS DE LA PERSONALIDAD SEGÚN EL DÍA DE
LA SEMANA
https://youtu.be/8i1t5OZMOzQ
DEL CURSO
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DÍA MARTES
Rasgos de la personalidad según el día
de la semana
El
nacido en Martes: La amplitud y la curiosidad
El Talmud asocia al nacido en el tercer día
(Iom Shlishi) con la riqueza y la abundancia y la promiscuidad. En los
textos se utiliza el término Noef (asociado textualmente a la
transgresión de la fidelidad), pero la dimensión interior y jasídica de esta
palabra define a la persona que posee una curiosidad intelectual tan grande que
no puede quedarse encerrada en sus propios límites. Es el individuo que
necesita explorar qué se dice en otros ámbitos, estudiar metodologías distintas
y ampliar constantemente sus horizontes porque su estructura original le queda
estrecha. Esta característica proviene de la creación de la vegetación en el
tercer día, donde las plantas crecen e interceptan sus raíces bajo la tierra en
una búsqueda constante de nutrición y expansión. Es la cualidad de pensar fuera
de la caja y respetar la diversidad del prójimo, después que estudió le
interesa qué dicen en otros lugares. Carlebaj, era Jabad pero buscó otros
Jasidut, otros judíos, noef positivo. Hay comunidades que cuidan mucho sus
costumbres, y le parece estrecho y quiere conocer otras mentalidades,
positivamente. Riqueza de daat. Pensar fuera de la caja. Mentalidad abierta
respeta a todos.
Lashón Hakodesh con son todos símbolos. Hay
que profundizar y ver todas las dimensiones.
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04 MIÉRCOLES
RASGOS DE LA PERSONALIDAD SEGÚN EL DÍA DE
LA SEMANA
DEL CURSO
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DÍA MIÉRCOLES
https://www.youtube.com/watch?v=8eSg8_6JTgE
Rasgos de la personalidad según el día
de la semana
El
nacido en Miércoles: La erudición
Quien nace en el cuarto día (Iom Revií)
tendrá la cualidad de ser sabio y erudito (Jajam uBají). La explicación
directa: en el cuarto día se crearon las luminarias (el sol y la luna), y en el
lenguaje de la Torá la sabiduría está directamente homologada con la luz. La
advertencia para este perfil es el uso del intelecto; una mente brillante puede
utilizarse para elevar el entorno o para diseñar sofisticados engaños y
artimañas. El potencial es neutro y su dirección depende enteramente de las
elecciones del individuo. Pero eso lo puede usar para cosas no son positivas.
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05 JUEVES
RASGOS DE LA PERSONALIDAD SEGÚN EL DÍA DE
LA SEMANA
https://youtu.be/I80mYdhy-58
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DÍA JUEVES
Rasgos de la personalidad según el día
de la semana
El
nacido en Jueves: El flujo del sustento
El nacido en el quinto día (Iom Jamishí)
se caracteriza por ser un hacedor de bondad (Gomel Jasadím). Rabí
Yehoshua explica que en este día se crearon las aves y los peces. Estas
criaturas comparten una particularidad en la naturaleza: su sustento viene
directo de Hakadosh Baruj Hu, no depende del trabajo de la tierra ni de una
labor compleja; viven en su entorno y el alimento les fluye de manera orgánica.
El león del viernes para comer tiene que pelear, cazar. A nivel de influencia
espiritual, el nacido en jueves posee una energía que facilita que las
situaciones de la vida le fluyan con menor esfuerzo y mayor fortuna. No
obstante, el altruismo también requiere equilibrio; dar de manera desmedida a
quien pretende utilizar esa bondad para el mal destruye el propósito de la
virtud
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06 VIERNES
RASGOS DE LA PERSONALIDAD SEGÚN EL DÍA DE
LA SEMANA
https://youtu.be/ae1Y9eV_fZg
DEL CURSO
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DÍA VIERNES
Rasgos de la personalidad según el día
de la semana
El
nacido en Viernes: El movimiento constante
Quien nace en el sexto día (Iom Shishi)
se define como un buscador activo de preceptos (Jazrán beMitzvot). El
sexto día de la semana está marcado por una intensa actividad preparatoria para
el Shabat. El Rebe dijo sobre sí mismo que siempre quiere más mitzvot porque
nació el viernes. Quienes nacen bajo esta influencia suelen vivir en una
carrera constante contra el tiempo, con la sensación permanente de que las
horas del día no les alcanzan para realizar todo lo que se proponen. Es una
personalidad impulsada por el dinamismo y la acción. Cuando Shabat empieza a
las 4 termina todo a las 2 y estudia parashát hashavúa, pero es un tzadik. Pero
puede ser neshamá toá, hacer mitzvot que no corresponde a su personalidad.
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07 SHABAT
RASGOS DE LA PERSONALIDAD SEGÚN EL DÍA DE
LA SEMANA
https://youtu.be/ofCvX_7807o
DEL CURSO
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DÍA SHABAT
Rasgos de la personalidad según el día
de la semana
El
nacido en SHABAT: La distinción espiritual
El nacido en el día de Shabat posee una
esencia catalogada por los sabios como santa y elevada, debido a que su llegada
al mundo ocurre en un espacio de tiempo consagrado. El Talmud incluye la máxima
tradicional de que "quien nace en Shabat, morirá en Shabat",
fundamentado en que para permitir su nacimiento fue necesario activar los
servicios médicos y, por ende, lejalel el Shabat suspender las restricciones
habituales del día en favor de la preservación de la vida (Pikuaj Néfesh).
En su faceta positiva, es el individuo que mantiene una conducta íntegra y
reservada; en su riesgo negativo, esa misma distancia puede derivar en orgullo
o un sentimiento de superioridad frente a los demás. Es una persona individual,
separado, y puede ser engreido.
Siempre se puede buscar más
correspondencias en cada persona.
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Historias de
tzadikim
Rebe Tzvi Hirsch de Ziditchov:
LA COMPASIÓN DEL ZOHAR
El Rebe Tzvi Hirsch de Ziditchov (Zydaczów) nació en
5563 (1803) siendo hijo de Rabi Itzjak Isaac de Safrin en Galitzia,
descendiente del autor del Tosafot Yom Tov y hermano de los grandes
maestros jasídicos el Rebe Moshe de Sambor y el Rebe Alexander Sender de
Komarno. Se casó con Rajel Perl, del pueblo de Rudka, y fue reconocido por su
gran dominio de la Torá, tanto revelada como oculta, completando la totalidad
del Talmud siete veces al año.
Su enfoque principal se centraba en difundir
enseñanzas cabalísticas combinadas con la doctrina jasídica. Publicó su obra Ateret
Tzvi como comentario sobre el Zohar y el libro Sur MeRa VeAseh Tov
para fomentar el estudio de la Cabalá. A pesar de la oposición de algunos
grandes líderes jasídicos, distribuyó el Zohar y los escritos del Arizal en
miles de ejemplares por todas las salas de estudio de Europa del Este, e
instituyó entre sus jasidim la costumbre de vestir ropa blanca en
Shabat, siguiendo la práctica del Arizal.
Su influencia y renombre fueron tan grandes que
cuando los judíos gallegos hablaban del 'Rebe', se referían al autor de Ateret
Tzvi. También era conocido por el título de 'Príncipe de la Casa del Zohar'
debido a su vasto conocimiento y a su extensa relación con el sagrado Zohar. En
5581 (1821), fue salvado de la muerte cuando su hermano, el Rebe Yom Tov Lipa
de Sambor, donó años de su propia vida. Murió de cólera el 11 de Tamuz de 5591
(1831), y su legado continuó durante la dinastía jasídica que él estableció.
En una ocasión, dos
emisarios de la Tierra de Israel acudieron al Rebe Tzvi Hirsch de Ziditchov. La
costumbre era que todo emisario que viajara al extranjero llevara algo de la
Tierra de Israel consigo. El tzadik les preguntó: "¿Qué habéis traído?"
Respondieron que habían traído dos piedras de la tumba del Rashbi, el santo Rabi
Shimon Bar Iojai.
El Ateret Tzvi de
Ziditchov se conmovió mucho y solicitó las piedras. Le dijeron que los habían
llevado consigo como segulá para protección en su viaje y que las necesitaban. Rabi
Tzvi Hirsch les dijo: "Os daré algo equivalente a las piedras que sacaste
de la tumba de Rashbi." Toda esa noche se sentó y escribió un comentario
sobre el Idra (una de las secciones más difíciles del sagrado Zohar, redactado
por Rabi Shimon Bar Iojai y que analiza los misterios más profundos de la Cabalá).
El sobrino de Rabi
Tzvi Hirsch, Rabi Isaac de Ziditchov, vio que concluyó el texto: "Por
favor, envíenos un mensaje si realmente he dado una explicación verdadera. Tu
alumno, Tzvi hijo de Hinda." Entregó lo que había escrito a los emisarios
y les dijo: "Cuando lleguéis a Meron, poned estos escritos en la tumba de
Rashbi y veréis una señal." Se sabe tradicionalmente que cuando los
estudiantes llegaron a la tumba Rashbi en Meron y colocaron la escritura en la
tumba, una mano de fuego emergió y se llevó la escritura.
Una vez, en Lag
BaOmer, el día tradicional de fallecimiento de Rashbi, el Rebe Tzvi Hirsch se
sentó con sus alumnos y habló en alabanza a Rashbi. Entre otras cosas, dijo que
Rabi Shimon ben Iojai tiene el mismo valor numérico que "Iedid Nefesh Av
HaRajman" (Amado del alma, padre misericordioso). Había un jasíd presente
que calculó rápidamente y descubrió que la guematria no era precisa: Rabi
Shimon ben Iojai (רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן
יוֹחַאי) es igual a 765, mientras que "Iedid Nefesh
Av HaRajman" (יְדִיד נֶפֶשׁ אָב הָרַחֲמָן)
es igual a 764, uno menos.
Pero antes de que
pudiera decir algo, Rabi Tzvi Hirsch se volvió hacia él: "¡Sin duda eres
un erudito de la Torá, y debes saber que, en la mayoría de los casos en el
Talmud, el nombre de Rashbi se escribe sin alef en Iojai (יוֹחַי)! Según este detalle, la guematria es
precisa."
Dado que el Rebe Tzvi Hirsch es un estudiante de
Rashbi, sin duda hay una gran profundidad en la maravillosa guematria
que innovó. ¿Cuál es la relación entre estas dos frases, el nombre de Rashbi y
"Amado del alma, padre misericordioso"?
Comencemos con una explicación según la Cabalá, como
corresponde a Rashbi y al Rebe Tzvi, el Príncipe de la Casa del Zohar. La
fuente de la expresión "amado del alma, padre misericordioso"
proviene del poema litúrgico cantado antes del servicio de Minjá del
viernes, justo antes del Shabat, conocido por sus dos primeras palabras, Iedid
Nefesh (algunos también lo cantan durante el Shabat). Este poema fue
escrito por Rabi Elazar Azkari y aparece al final de su obra, Sefer Jareidim.
El acróstico formado a partir de las primeras letras
de las estrofas es el nombre esencial de cuatro letras de Di-s, Havaia,
por lo que la primera estrofa que comienza la letra iud en "Iedid
nefesh" corresponde a la letra iud en el Nombre de Di-s Havaia
y a la sefirá de sabiduría. Aunque la Cabalá asocia el Libro del Zohar
con la sefirá del entendimiento (biná), y más específicamente con
el aspecto del entendimiento conocido como "el resplandor de la madre
suprema", zihará deima ilaa (זִיהָרָא
דְּאִימָא עִלָּאָה), Rabi Shimon bar Iojai se asocia con el
aspecto intelectual de sabiduría, o el intelecto del Principio Padre (mojin
deAba) y, por tanto, con la iud de Havaia. Shabat, cuando
este poema se canta o recita, también se asocia con la sabiduría.
La asociación de Rabi Shimon bar Iojai con sabiduría
se insinúa en el comentario relativamente conocido del Zohar: "¿Quién es
'el rostro del Señor Havaia?' Este es Rabi Shimon bar Iojai" (Zohar 2:38a). La sefirá de
sabiduría incluye todo el Nombre Havaia, como en el versículo "Havaia
está en la sabiduría" (Proverbios
3:19) y Rashbi es considerado el aspecto de sabiduría conocido como
"el rostro del Señor Havaia."
La compasión de Rashbi
Esta guematria tiene una profundidad adicional. Si
calculamos el valor de las palabras en la expresión, excluyendo la palabra
"misericordioso", rajman (רַחְמָן),
descubrimos que el valor de "Amado del alma padre el", iedid
nefesh ab ha (יְדִיד נֶפֶשׁ אָב הָ)
es "Shimon" (שִׁמְעוֹן),
y por tanto toda la frase equivale a decir "Shimon es misericordioso"
(שִׁמְעוֹן רַחְמָן). Esto es
especialmente sorprendente, teniendo en cuenta que el nombre Shimon es un
nombre de severidad y juicio. Sin embargo, encontramos que Rabi Shimon bar Iojai,
que lideró la generación que siguió a la terrible guerra contra el pueblo judío
y al sacrificio que exigía su maestro, Rabi Akiva, y su generación, hace que su
vínculo con sus propios discípulos y con toda su generación se basa en el amor
y el cariño. Como él dijo, "Dependemos del cariño" (Zohar 3:128a), lo que significa que
nuestra supervivencia y éxito dependen únicamente del amor y de la conexión
entre nuestras almas.
Por lo tanto, tiene todo el sentido que a Rashbi
se le dijera que, "por medio de tu composición [es decir, el Zohar] ellos
[el pueblo judío] saldrán del exilio con misericordia" (Ibid. 3:124b). Las enseñanzas y el
planteamiento de Rabi Shimon bar Iojai, tal y como nos lo transmitieron a
través del Zohar, despiertan la compasión de Di-s. El servicio divino basado en
la bondad y el cariño entre las almas y entre el hombre y Di-s despierta la
revelación de Di-s como el "Amado del alma" y como "un Padre
misericordioso" que quiere redimirnos con misericordia.
Aunque el "Amado del alma" es Di-s, la
compasión que brota también es la del propio Rashbi. Los Sabios afirman[1] que
Di-s es llamado "tu amigo y amigo de tu padre".[2] No solo es un Padre o Rey ante
quien siento un profundo temor, sino también el amado de mi alma. Todos estos
aspectos de Di-s son revelados por el Rabi Shimon ben Iojai, a través de la
amistad y el amor que difunde entre sus seguidores y entre todo el pueblo
judío.
Fundamentos de
Jasidut
LOS NUEVE PRINCIPIOS DE LA FE: Parte 1
Uno
de los conceptos más conocidos en el judaísmo son los 13 Principios de Fe de
Maimónides, que aparecen originalmente en su comentario sobre la Mishná y que
se recitan diariamente en muchas congregaciones. Muchos también conocen los 13
Principios de la Misericordia Divina que Di-s reveló a Moisés para ayudar a
lograr el perdón de Di-s. El Zohar establece un enlace directo entre los dos
grupos de 13.
Menos
conocidos son los 9 Principios de Misericordia Divina que se encuentran en
nuestra parashá Shelaj. Estos principios fueron invocados por Moisés tras el
pecado de los espías, una vez más para suplicar perdón a Di-s. En esta primera
entrega de una serie de artículos, exploraremos los 9 Principios de Fe a los
que alude este segundo conjunto de Principios de la Fe Divina y cómo
constituyen un nivel mesiánico de fe que puede llevar los cielos a la tierra.
El contenido
de esta serie apareció por primera vez en hebreo, en el libro de HaRav
Ginsburgh, Emuná VeMuda'ut (Fe y Conciencia). Está siendo traduciendo aquí por
primera vez.
Los Trece y Nueve Principios de Misericordia Divina
Parashat Shelaj se centra en el episodio que
involucra a los espías enviados a explorar la Tierra de Canaán, su informe
negativo que concluyó que no sería posible conquistar la Tierra, y sus
consecuencias. Inicialmente, la respuesta de Di-s fue que golpearía a los
israelitas con una epidemia y los aniquilaría, creando una nueva nación a
partir de los descendientes de Moisés. Sin embargo, Moisés invocó los
Principios de Misericordia que le había enseñado Di-s mismo tras el Pecado del
Becerro de Oro,[1]
lo que condujo al perdón de Di-s. Aun así, a todas las personas mayores de 20
años no se les permitiría entrar en la Tierra y los israelitas estarían vagando
por el desierto durante 38 años más.
Los Trece Principios de la Misericordia que Di-s reveló a
Moisés en el Libro del Éxodo son[2]:
Havaia pasó delante de él
[Moisés] y proclamó: "Havaia, Havaia [1] es un Di-s benevolente; [2]
compasivo y [3] misericordioso; [4-5] lento en [mostrar Su] ira [tanto contra
los justos como contra los malvados]; [6] abundante en bondad [incluso hacia
quienes no tienen suficientes méritos propios]; [7] y veraz [recompensando
fielmente a quienes le obedecen]. [8] Preserva [el mérito de los] actos de
bondad [9] durante 2000 generaciones; [10] Perdona los pecados premeditados,
[11] así como los pecados de rebeldía y [12] los pecados no intencionados; [13]
Y absuelve [a los que se arrepienten]....
Al principio, podría parecer que los Principios de la
Misericordia que Moisés invoca tras El Pecado de los Espías (en nuestra parashá)
son idénticos. Sin embargo, una lectura cuidadosa revela que Moisés solo invocó
un subconjunto de los trece Principios de Misericordia Divina. Dijo,
Havaia [1-2] tarda en mostrar
Su ira, [3] abundante en bondad, [4] perdonando los pecados premeditados y [5]
los pecados rebeldes, [6] absolviendo [a los que se arrepienten] [7] pero no
absolviendo [a los que no se arrepienten], [8] recuerda los pecados premeditados
de los padres sobre los hijos, [9] solo hasta la tercera y cuarta generación.
Solo seis de los trece principios parecen ser explícitamente
idénticos.[3]
Pero en realidad, Moisés añade tres principios que no se contaban entre los trece
en el Éxodo. Son: "[7] no absolver [a los que no se arrepienten]" y
"[8] recuerda los pecados premeditados de los padres sobre los hijos, [9]
solo hasta la tercera y cuarta generación."[4]
Reconocer el segundo conjunto de Principios de Misericordia
Divina en nuestra parashá nos lleva a concluir que, en total, existen 22 principios
de este tipo, que se corresponden con las 22 letras del alefbet hebreo.
Los Trece Principios de Fe
En una fuente aparentemente no relacionada, Maimónides
enumeró los 13 Principios de Fe de la Torá. Son[5]:
1. Creencia en la existencia del
Creador, que es perfecto en toda forma de existencia y es la Causa Primaria de
todo lo que existe.
2. La creencia en la unidad
absoluta e incomparable de Di-s.
3. La creencia en la no
corporalidad de Di-s, ni que Él se verá afectado por sucesos físicos, como
movimiento, descanso, o morada.
4. La creencia en la eternidad
de Di-s.
5. El imperativo de adorar
exclusivamente a Di-s y no a dioses falsos ajenos.
6. La creencia de que Di-s se comunica con el
hombre a través de la profecía.
7. La creencia en la primacía de
la profecía de Moisés, nuestro maestro.
8. La creencia en el origen
divino de la Torá.
9. La creencia en la
inmutabilidad de la Torá.
10. La creencia en la
omnisciencia y la providencia de Di-s.
11. La creencia en la recompensa
y la retribución Divinas.
12. La creencia en la llegada
del Mashíaj y la era mesiánica.
13. La creencia en la
Resurrección de los Muertos.
Muchos han especulado que Maimónides eligió el número 13
basándose en los 13 Principios de Misericordia e incluso han intentado
establecer una correspondencia entre ambos conjuntos.[6]
Ahora que hemos visto que parashat Shelaj enumera 9
Principios más de Misericordia Divina, estamos motivados a buscar 9 Principios
adicionales de Fe de la Torá, que no han mencionado Maimónides.
División de 22 en 13 y 9
Pero primero debemos entender el significado de la división
de 22 en 13 y 9.
Según el Zohar y el Arizal, los 13 Principios de
Misericordia son el secreto de las 13 Rectificaciones de la Barba (tikunei
dikna) de Arij
Anpin, el llamado Rostro Extendido o Largo, mientras que los 9 Principios
de Misericordia son el secreto de las 9 Rectificaciones de la Barba de Ze'er
Anpin, el llamado Pequeño Rostro.
Ahora, en el Zohar[7]
se afirma que las 13 Rectificaciones de Arij Anpin son en sí mismas las
13 Rectificaciones de la Fe y que estas corresponden a los 13 Principios de Fe
del Rambam mencionados anteriormente. El Zohar afirma que las
Rectificaciones de Arij, que forman parte de la corona donde yacen las
facultades superconscientes del alma, son como principios de fe cuyo propósito
es actuar sobre el intelecto para que podamos pensar con una conciencia o
racionalidad Divina. Sin embargo, estas 13 Rectificaciones aún no son lo
suficientemente poderosas como para atraer la luz Divina y revelarla abajo, no
solo en el intelecto, sino también dentro de la realidad física que habitamos.
Así, los 13 Principios de Fe de Maimónides pertenecen a la
dimensión revelada (niglé) de la Torá, y son ellos los que afectan la
rectificación del Pecado del Becerro de Oro (el pecado del antropomorfismo y la
idolatría). Así como el Pecado del Becerro de Oro antropomorfizó a Di-s,
sustituyéndole por un ídolo, el objetivo general para rectificar este pecado es
la eliminación de toda corporeidad de Di-s - el objetivo central del
pensamiento de Maimónides, como es bien sabido.
Los 9 Principios de Misericordia Divina pertenecen a la
dimensión oculta (nistar) de la Torá (tal como se revela en el sagrado Zohar,
los escritos del Arizal y especialmente en las enseñanzas de Jasidut), y
como tales, afectan a la rectificación del Pecado de los Espías. El pecado de
los Espías fue hablar mal de la Tierra Santa, de la Tierra de Israel.
Imaginaban que el Di-s abstracto, alejado de toda fisicalidad, no podía
competir con la fisicalidad que Él mismo creó; como ellos clamaron, "pues
ellos [los habitantes de la Tierra] son más fuertes que Él."[8]
El impulso fundamental necesario para rectificar el Pecado
de los Espías consiste en infundir la Divinidad en la dimensión física de la realidad, lo que a
veces se denomina "atraer lo infinito hacia lo finito" o "hacer para
Él una morada en los reinos inferiores". Esta rectificación es más interna
y oculta que la primera, pues lo que aquí se requiere es una unión de opuestos,
un estado de paradoja que puede llevar tanto lo infinito como lo finito
(abstracción y corporeidad) como uno solo. Es bien sabido[9]
que la esencia de la dimensión oculta de la Torá es enseñarnos e instruirnos
sobre cómo alcanzar estados que unen los opuestos.
Los nueve principios de fe de la dimensión interior de la Torá
Presentemos ahora los Nueve Principios de Fe de la dimensión
interior de la Torá, cuyo propósito es infundir lo Divino en la dimensión
física de la realidad, siguiendo el principio de que los opuestos pueden
unirse. Estos nueve principios se recogen de las enseñanzas cabalísticas y
jasídicas. Dado que estos principios corresponden a las nueve cámaras de Ze'er
Anpin, pueden ordenarse de forma más sencilla en correspondencia con las sefirot
desde sabiduría (jojmá) hasta reinado (maljut), de la siguiente
manera:
1.
Sabiduría: De Mí emanará un nuevo
entendimiento de la Torá.
2.
Entendimiento: El servicio humano
es necesario para Di-s.
3.
Bondad: La creación se está
renovando continuamente y la Providencia Divina personal.
4.
Poder: Cada descenso tiene como
fin un ascenso posterior, incluso para el pecado.
5.
Belleza: Di-s desea tener un lugar
de morada en la realidad mundana.
6.
Victoria: El tzadik emite
un decreto y el Todopoderoso lo cumple.
7.
Agradecimiento: el Todopoderoso
dicta un decreto y el tzadik lo anula.
8.
Fundamento: Todo tu pueblo son tzadikim
(justos).
9.
Reinado: La Tierra de Israel y el
cuerpo judío están santificados.
Durante las próximas semanas, explicaremos cada uno de estos
principios con mayor profundidad, empezando por el primero.
Sabiduría: "De mí emanará un nuevo entendimiento de la Torá"
El primer principio de la dimensión interior de la Torá se
relaciona con la propia Torá, con la sabiduría Divina. Como todos los
principios de fe, este impregna gran parte de la literatura cabalística y
jasídica, pero también hay fuertes ecos de ello en la dimensión revelada de la
Torá. Aun así, a pesar de contar con muchas fuentes, la más explícita y conocida
es probablemente la que más se ha estudiado y comentado. Aparece en el midrash
en los versos relativos a las especies animales kosher y no kosher
en la parashat Shemini en el Libro de Vaikra (Levítico). Dice:
"Estos son los animales
[que puedes comer...]."[10]
Rabi Yudan ben Rabi Shimon
dijo: El Behemoth y el Leviatán se enfrentarán en una pelea de animales ante
los justos en el futuro. Cualquiera que no haya sido espectador de las peleas
de animales de las naciones del mundo en este mundo, merecerá verlo en el mundo
venidero.
¿Cómo serán sacrificados? El
Behemoth embiste al Leviatán con sus cuernos y lo desgarra, y el Leviatán
golpea al Behemat con sus aletas y lo mata.
Los sabios preguntan: ¿Es
esto un sacrificio ritual válido? ¿acaso no hemos aprendido que: "Todos pueden
sacrificar, y siempre se puede sacrificar, y se puede sacrificar con cualquier
objeto, excepto ¿la hoz de la cosecha, una sierra, los dientes de un animal y
una uña, porque estos estrangulan"?
Rabi Avin bar Kahana dijo: El
Santo Bendito sea dijo: "La Torá saldrá de Mí"[11],
Torá meiti tetzé (תּוֹרָה מֵאִתִּי תֵּצֵא)
- de Mí surgirá una renovación de la Torá [ley][12]"
(חִדּוּשׁ תּוֹרָה מֵאִתִּי יֵצֵא).
Técnicamente, esta interpretación de las palabras del
profeta pretende resolver la dificultad de cómo el Leviatán masacrará al Behemoth
(el buey salvaje)[13]
para la festividad de los justos en el futuro, utilizando una forma de
sacrificio que no es válida según la ley vigente.
Sin embargo, las implicaciones son más amplias. En otros
lugares, los Sabios afirman[14]
que la Torá de este mundo, lo que significa, que la profundidad a la que
nuestra sabiduría puede llegar en el entendimiento de la Torá, es como vapor en
comparación con la nueva y más profunda comprensión de la Torá que será
revelada por el Mashíaj. En el lenguaje de la Cabalá,[15]
la Torá de este mundo está destinada al Mundo de la Creación - a estados de
conciencia en los que uno permanece separado o distanciado del Creador. La
Torá, en su entendimiento actual, se esfuerza por rectificar el Mundo de la
Creación, un mundo de posesiones, de conflicto y de pecado.
Sin embargo, la sabiduría de la Torá que enseñará el Mashíaj
es conocida como la Torá de la Emanación. En el Mundo de la Emanación (Atzilut),
la conciencia se anula por completo ante Di-s y no existe la experiencia de un
yo separado, por lo que la interpretación de la Torá que el Mashíaj nos
enseñará será, por así decirlo, una expresión del mundo interior de Di-s,
revelando la verdadera unidad de Di-s en toda la creación. Según la Torá de la
Emanación, Atzilut, el sacrificio del Behemoth por parte del Leviatán
usando su aleta será considerada kosher, como se explicará.
Este principio se corresponde con (es decir, se suma al)
noveno Principio de Fe de Maimónides sobre la inmutabilidad de la Torá, lo que
significa en palabras claras que la Torá que tenemos no será reemplazada, ni
habrá otra Torá del Creador.
Lo que está destinado a innovar un académico veterano
La nueva y más profunda sabiduría de la Torá que será
revelada en el futuro por el Mashíaj y posteriormente en el Mundo Venidero es,
en esencia, el núcleo interno de la Torá que fue revelado a Moisés en el Sinaí.
La dimensión revelada de la Torá, tal y como fue revelada en el Sinaí, es la
expresión más adecuada de esa gran e infinita revelación que constituye el alma
de la Torá para nosotros, seres limitados dentro de la Creación. El alma y la
esencia de la Torá se revelarán en el futuro con la llamada Nueva (comprensión
de) Torá enseñada por el Mashíaj.
Los sabios insinúan esta continuidad con la afirmación de
que, "Todo lo que un erudito[16]
veterano está destinado a innovar [en Torá] ya se dijo a Moisés en el
Sinaí",[17]
pero la innovación es una revelación verdaderamente novedosa. Cuando una
innovación aporta una nueva y significativa perspectiva sobre Torá, que a su
vez ilumina nuestra realidad - que es oscura y carente en términos de luz
divina - se considera algo absolutamente nuevo, aunque, paradójicamente, ya le fuera
revelada a Moisés en el Sinaí.
Nuevas dimensiones
En cada generación hay un Moisés. Esto se conoce en la Cabalá
como "la extensión de Moisés a cada generación".[18]
Esta extensión de Moisés en cada generación recibe y revela nuevas dimensiones
de la Torá. Esto será especialmente cierto con la llegada del Mashíaj. Sobre
Moisés dice: "él [Moisés] es el primer redentor, y él es el último
redentor."[19]
Así, cuando llegue el Mashíaj, se revelará la naturaleza esencial de una
"nueva Torá", incluso más que en generaciones anteriores.
En el Zohar se afirma que, "La Torá surge de la
sabiduría."[20]
La Torá de este mundo emerge de la faceta exterior de la sefirá de
sabiduría (que se une con el Principio Madre que se asienta en el Trono, el
secreto de la Torá del Mundo de la Creación, descrito como "la sabiduría que
os llega desde lo Alto es la Torá").[21]
Pero la Torá del futuro surge de la faceta interior de la sefirá de
sabiduría (que ilumina solo dentro del mundo de Atzilut - "Aba habita
en Atzilut"[22]
- el secreto de la Torá de Atzilut), relacionada con la afirmación de
que la faceta interior de Aba es la faceta interior de Atik."[23]
La faceta exterior de sabiduría y su dimensión revelada representan la
capacidad de captar una materia, entenderla y procesarla para llevarla a la
práctica. Pero la faceta interior de la sabiduría es precisamente la capacidad
de estar completamente abierto, sin ninguna autoconciencia que obstaculice, y
de recibir la luz que resplandece por encima de nuestra conciencia limitada.
Esta apertura receptiva se denomina auto-anulación (o bitul).
Así, una verdadera "innovación de la Torá" o
"renovación de la Torá" solo puede surgir de una auténtica
autoanulación ante la luz Divina del mundo, que es la fuente tanto de la Torá
como de sus innovaciones. Cuando uno intenta innovar un nuevo entendimiento de
la Torá sin un bitul profundo y genuino hacia Di-s, el Creador del mundo
y el Dador de la Torá a su pueblo Israel, la fuente de la innovación fluye
desde el alma propia de la persona en su estado desconectado de su origen y del
Creador. Por consiguiente, la innovación resultante es falsa, y carece de
conexión alguna con la verdadera Torá: la Torá de Di-s.
La distinción entre los aspectos interiores y exteriores de
la sabiduría nos ayudará a desentrañar la extraña imagen del midrash de una
batalla entre animales para el entretenimiento de los espectadores. El Leviatán
es una criatura oceánica que eventualmente encontrará su fatal desenlace.[24]
El océano y sus criaturas representan la dimensión oculta de la realidad y de
la Torá. El Behemoth es una gran criatura terrestre, y la tierra seca
representa la dimensión revelada de la realidad y de la Torá.
En la dimensión oculta, todo está anulado ante lo Divino, en
la dimensión revelada, encontramos que todo tiene una conciencia separada del
Creador. Así, el Leviatán simboliza a los sabios que son maestros de la
dimensión oculta de la Torá y el Behemoth simboliza a los sabios que son
maestros de la dimensión revelada. Desde su perspectiva, la intención del
Leviatán es provocar la verdadera autoanulación ante lo Divino, incluso en el Behemoth,
incluso en la dimensión revelada de la Torá. Cuanto mayor y más genuino es el bitul,
más abundante y profundo es el flujo de lo infinito que está dentro de la
sabiduría.
"Cara a cara"
Parece que el estatus eterno de la Torá contradice la idea
de que puede haber una novedad en la Torá. Sin embargo, la razón por la que
estas dos proposiciones contradictorias pueden coexistir es que, como afirman
los Sabios, "La Torá y el Santo Bendito Sea son completamente uno."[25]
Di-s -Su esencia y ser - es eterno y para siempre, "Yo Havaia no
cambio"[26]-
y sin embargo, y por esa misma razón, Él cambia en Su manifestación externa,
como dicen los sabios,[27]
"en el mar se les apareció como un guerrero, y en la entrega de la Torá en
el monte Sinaí, se les apareció a los israelitas como "un anciano lleno de
compasión," etcétera. Del mismo modo, la Torá es eterna e inmutable en
esencia y, sin embargo (y por eso), "todo lo que un erudito veterano está
destinado a innovar ya se le dijo a Moisés en el Sinaí."
Como solía decir el Alter Rebe de Jabad, "no habrá otra
Entrega de la Torá",[28]
sin embargo, en cada generación, y especialmente con la llegada del justo
Mashíaj, la revelación continua de la Torá puede describirse como "ha
llegado una nueva faceta". Cuando Di-s se comunica con los Sabios de la
generación, la revelación continua se describe como "Di-s os ha hablado,
cara a cara",[29]
donde ambas caras se refieren a la faceta de la Torá de Mashíaj dentro de la
faceta de la Torá tal y como es en este mundo.
Fundamentos
de Jasidut
PARTE 1: https://galeinai.org/2026/06/18/los-nueve-principios-de-la-fe-parte-1/
Los Nueve Principios de la Fe: Parte 2
RENOVACIÓN CONTINUA DE LA
CREACIÓN Y PROVIDENCIA DIVINA
Uno
de los conceptos más conocidos en el judaísmo son los 13 Principios de Fe de
Maimónides, que aparecen originalmente en su comentario sobre la Mishná. Según
el Zohar, su origen está vinculado a los 13 Principios de Misericordia Divina
que Di-s reveló a Moisés para ayudar a lograr el perdón de Di-s. Menos
conocidos son los 9 Principios de Misericordia Divina que se encuentran en la
parashat Shelaj, de los cuales provienen los 9 Principios de Fe de la dimensión
interior de la Torá.
En
esta entrega sobre este tema, repasamos el tercer principio: que no solo la
realidad se crea a partir de la nada,, sino que es continuamente recreada por
Di-s, en cada instante.
El
contenido de esta serie apareció por primera vez en hebreo, en el libro de
HaRav Ginsburgh, Emuna VeMuda'ut (Fe y Conciencia). Se está traduciendo aquí
por primera vez.
Según la dimensión revelada de la Torá, uno debe
creer y saber que Di-s creó el mundo a partir de la nada absoluta y el vacío,
ya que la Torá comienza: "En el principio, Di-s creó los cielos y la
tierra",[1] pero no
hace falta decir que esta creación es perpetua, y se repite a cada instante. La
dimensión interior de la Torá, la Cabalá y el Jasidut, explican que la Creación
no fue un evento puntual, sino un acto continuo del Creador. La realidad no
puede existir independientemente del Creador y, por tanto, sostenerla requiere
recrearla continuamente.
"El mundo fue construido con bondad"
Este principio de fe está relacionado con la sefirá
de bondad, de la que está dicho: "El mundo fue construido con bondad
"[2], Olam
jesed ibané (עוֹלַם חֶסֶד יִבָּנֶה).
La conjugación del verbo "construir", ibané (יִבָּנֶה) en este verso implica un acto de construcción en constante
renovación. La bondad en sí misma se asocia con la continuidad en cada momento,
como en el versículo "la bondad de Di-s nos acompaña a lo largo de todo el
día"[3] así
como "en Su bondad, renueva diariamente, perpetuamente, el acto de la
Creación."[4]
Se explica en Jasidut que la propia renovación de la
existencia proviene del atributo de bondad de Di-s. Al mismo tiempo que la
Creación se recrea continuamente, usando Su atributo de poder (guevurá),
Di-s se oculta de las criaturas que creó, para que se sientan independientes,
reales y autónomas. Este ocultamiento del Creador de la creación se conoce como
"contracción", tzimtzum (צִמְצוּם).
Como resultado, quien solo siente el atributo de poder de Di-s - el atributo mediante
el cual Di-s se oculta y esconde - es incapaz de sentir la renovación de la
creación en cada momento. Experimentar la Creación (así como la propia) es el
sentimiento de la bondad divina que da origen al mundo.
Juicio y bondad
Di-s crea el mundo en cada momento a partir de Su
maravilloso amor por cada criatura que creó para Su honor, cavod (כָּבוֹד).[5] La Torá incluye más de un
relato de la Creación, cada uno desde una perspectiva diferente y usando
distintos Nombres de Di-s.
El primer relato está ordenado por
días y dura 7 días. Ya hemos visto que comienza con las famosas palabras: «Al
principio, Di-s creó los cielos y la tierra».[6] El segundo relato comienza con
el versículo: "Estas son las crónicas de los cielos y de la tierra cuando
fueron creados el día en que Havaia
Elokim hizo la tierra y los cielos."[7] Los sabios comentan que la
palabra hebrea que significa "cuando fueron creados", Behibaram
(בְּהִבָּרְאָם) puede permutar para
formar "con Abraham", beAbraham (בְּאַבְרָהָם), lo que significa que, de alguna manera,
la Creación fue creada con Abraham. ¿Cómo podemos entender esto?
Abraham es descrito como el hombre de amor y bondad,
y la idea de que el mundo fue creado con él significa que fue a través de su
raíz del alma -la raíz arquetípica del alma del atributo de Di-s de bondad suprema
- que Di-s creó el mundo. El primer relato de la Torá sobre la Creación solo
menciona el Nombre de Di-s Elokim, el Nombre asociado a Su atributo de
juicio. Esto lleva a la realización de que cuanto más se experimenta el juicio
de Di-s en la Creación, más se experimenta la Creación como un acto puntual que
ocurrió en el pasado. Por consiguiente, cuanto más se siente la bondad de Di-s -
el atributo arquetípico de Abraham - más se percibe que la Creación es un acto
que se desarrolla de forma continua y que está teniendo lugar incluso en este
mismo instante.
De hecho, la raíz del alma de Abraham puede
encontrarse no solo en el segundo relato de la Creación, sino también en el
primero. Antes de que Di-s cambiara su nombre a Abraham, el nombre de nuestro
primer patriarca era Avram; más concretamente, en la antigua Tierra de Canaán
era conocido como Avram el Hebreo, Avram haIvri (אַבְרָם
הָעִבְרִי), donde "el Hebreo" es cognado con "el
pasado", avar (עָבָר). En el primer
versículo de la Torá, "Di-s creó" (בָּרָא
אֱ-לֹהִים) es un anagrama de "el Di-s de Avram", Elokei
Avram (אֱ-לֹהֵי אַבְרָם).
Se podría decir que cuando Abraham aún se llamaba Avram, poseía fe en
Di-s como Creador y Guía del mundo, pero aún no había tenido una revelación[8]
completa del continuo proceso de traída a la existencia de toda la Creación,
desde la nada absoluta. Pero en el momento de su circuncisión, cuando mereció
ser llamado Abraham, mereció la revelación completa de la plena fe en un
proceso de creación continuo de la existencia.
Fue entonces cuando adquirió la capacidad de
proclamar que Di-s no era solo el Creador, sino el mundo - Di-s, que Di-s y la
Creación son uno en el sentido de que Di-s da vida a la Creación en cada nuevo momento:
"Él [Abraham] proclamó allí a Havaia, Di-s del mundo."[9] Por eso
"behibar'am" se escribe con una pequeño hei, insinuando
que al principio de la creación esta hei estaba en
"potencial", para ser revelada (cuando Abraham, nuestro antepasado,
tenía 99 años en su circuncisión.)
Además, en el primer relato de la Torá sobre la
Creación, el verbo usado para la creación, bará (בָּרָא)
está en la forma perfecta del pasado, lo que enfatiza que es algo que ocurrió
en el pasado. Pero en la segunda explicación de la Creación, la palabra
"cuando fueron creados", behibram (בְּהִבָּרְאָם)
está en el infinitivo constructo y, por tanto, no conlleva un tiempo - no es
pasado, presente ni futuro; se podría decir que es atemporal, exactamente la
manera en que deberíamos entender la Creación continua.
Discurso y mirada
Di-s crea perpetuamente el mundo a través de los
Diez Dichos de la Creación. Esto se alude en el versículo "Por siempre, oh
Di-s, Tu palabra está en los cielos",[10] que describe el dicho de Di-s,
"Que sea un firmamento",[11] que se mantiene, por así
decirlo, en todo momento en los cielos y los consolida en el firmamento. Si aunque
fuera por un solo momento, esa expresión creadora cesara, los cielos - y de
hecho toda la Creación - dejarían de existir.
Claramente, Di-s no "habla" en el sentido
literal, porque eso haría que Di-s fuera corpóreo y antropomorfizara el acto de
la Creación, que sabemos que van en contra del tercer principio de fe de
Maimónides: que Di-s no es corpóreo. La filosofía jasídica explica que la Torá
describe el acto de la Creación con el habla: "Di-s dijo: 'Que haya
firmamento'" para implicar que incluso la Creación continua es simplemente
la dimensión externa de la relación de Di-s con Su mundo, así como el habla es
relativamente externa al pensamiento.
De hecho, el habla es la expresión externa del
pensamiento, revelando que dentro del acto continuo de la Creación, existe una
dimensión interior que relaciona a Di-s con la Creación. Esta relación interior
es la Providencia Divina, y a veces se describe como la mirada amorosa y protectora
que Di-s tiene sobre cada una de Sus criaturas. La mirada es otra forma de
expresar atención. Di-s no solo hace que la Creación exista, sino que observa,
cuida y presta atención constantemente a todos los pequeños y específicos
acontecimientos que ocurren dentro de la Creación.
La mirada de Di-s, por así decirlo, Su Providencia
individual, también expresa Su maravilloso amor por el mundo que creó para Su
gloria. Una vez más, quien solo experimenta el atributo del juicio en la
Creación no puede sentir la Providencia Divina individual, solo la Providencia
general.[12] La fe
en la Providencia Divina individual corresponde al primer principio de fe de
Maimónides, que el Creador conoce todas las obras de los humanos y todos sus
pensamientos, excepto que, según la dimensión interior de la Torá, el
conocimiento de Di-s y la Providencia individual sobre todo lo que creó (con
amor) se unen con Su discurso que lo hace existir todo, en cada momento y
constantemente. La atención, el cuidado y el amor de Di-s son, por tanto, la
vitalidad interior de todo lo que existe.
Creación continua y bondad
Ya hemos visto la conexión íntima entre la Creación
como un acto de amor y conciencia de la Creación continua y la fe de Abraham.
Lo que nos queda por explorar es una conexión adicional entre este principio de
fe de la dimensión interior de la Torá y la sefirá de bondad. La bondad
se encuentra en el eje derecho de las sefirot, encima de ella está la
sabiduría (jojmá), y debajo de ella está eternidad, o victoria (netzaj).
Una de las formas en que se puede entender la
diferencia entre los ejes derecho e izquierdo es que el eje derecho es
relativamente masculino y el eje izquierdo relativamente femenino. Mientras que
lo masculino se caracteriza por un descenso de arriba hacia abajo, una
extensión, hitpashtut (הִתְפַּשְּׁטוּת)
hacia la realidad, lo femenino se caracteriza por un ascenso de abajo a arriba
y un retraimiento, histalkut (הִסְתַּלְּקוּת).[13]
De hecho, la extensión de Di-s a la realidad, que
ocurre a través del acto de la Creación, se asocia de forma más natural con el
eje derecho, que representa la efusión y el amor de Di-s por la realidad. Por
encima de bondad está sabiduría, que hemos visto corresponder con el principio
de fe en la renovación de la Torá en el futuro.[14] Estas dos sefirot - que
representan la renovación de la Torá y la recreación continua del mundo - se
ven unidas por la afirmación de los Sabios de que, "Di-s miró dentro de la
Torá y creó el mundo."[15] La
mirada está asociada con la sabiduría (el asiento, la sede de los ojos),
mientras que el acto propio de la Creación se asocia con la bondad, como hemos
visto.
*SHAVÚA
TOV*
🔸 Una
historia jasídica para Motzaéi Shabat (salida del Shabat) 🔸
🍷🕯️🌿 ¡Compartan! 🌿🕯️🍷
¡Una buena y
bendecida semana! (Shavúa Tov uMevoraj)
Nuevamente se
presenta ante ustedes otra entrega iluminadora y alegre, repleta de delicias
espirituales del "Instituto Gal Einai" para comenzar la semana.
Existe una
hermosa costumbre de contar, cada sábado por la noche durante la comida de Melavé
Malka, un relato jasídico del Baal Shem Tov. Es una segulá para una
buena provisión, para tener hijos y satisfacción de ellos, para una vida larga
y plena, y para salud.
*Ve el mensaje aquí*
https://galeinai.org/2026/06/13/melave-malka-jukat-tamuz/
_________
*🍷🕯️HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV🌿✨*
Esta semana, el miércoles 2 de Tamuz, se conmemora el aniversario del
fallecimiento (iohrzeit) de Rabí Najman de Horodenka, discípulo del Báal
Shem Tov. Con motivo de este gran día, presentamos una historia sobre él.
También esto es para bien
Rabí Najman de Horodenka tenía una cualidad sumamente especial. Sobre
cada cosa que veía y ante cualquier suceso que le ocurría, solía decir de
inmediato: "¡Gam zu letová!" (¡También esto es para bien!). Su
fe (emuná) era tan fuerte y firme como una columna de hierro.
En una ocasión, unos soldados llegaron al pueblo de Mezhibuzh y se
instalaron en las casas de los judíos. El Báal Shem Tov se dirigió a Rabí
Najman y le dijo:
—"Reza para que los soldados no establezcan su morada en los
hogares judíos".
Rabí Najman, fiel a su enfoque, le respondió de inmediato:
—"¡También esto es para bien!".
Al Báal Shem Tov le causó pesar su actitud y le dijo:
—"Menos mal que no viviste en la generación del malvado Hamán...
¡Seguro habrías dicho también sobre sus decretos que eran para bien!".
El obstáculo en el camino
En otra oportunidad, un viernes, Rabí Najman de Horodenka viajaba junto
al tzadík de Polnoye (autor del libro "Toledot Yaakov Yosef")
desde el pueblo de Nemirov hacia la casa de su maestro, el Báal Shem Tov, para
pasar el Shabat a su lado.
Mientras viajaban, se cruzaron con un noble distinguido que iba en un
carruaje grande y lujoso. El noble iba exactamente en la misma dirección y por
el mismo camino que ellos, pero avanzaba muy lentamente. Los dos tenían miedo
de adelantarlo para no ofender su honor.
El tzadík de Polnoye comenzó a preocuparse mucho. Se frotó las manos con
angustia y dijo:
—"¡Ay de nosotros! ¡Podríamos profanar el Shabat, Dios no lo
permita!". Estaba sumido en una profunda angustia.
Sin embargo, Rabí Najman lo tranquilizó y dijo, como era su costumbre:
—"¡También esto es para bien!".
Escuchar esta frase bajo la presión del tiempo solo aumentó el pesar del
rabino de Polnoye.
Poco después, se toparon con un obstáculo adicional: una enorme caravana
de no judíos que caminaban con cargas muy pesadas. La nieve a los lados del
camino era muy alta y no había forma de esquivarlos. La caravana avanzaba en la
misma dirección y con mucha lentitud; si viajaban detrás de ellos, era seguro
que profanarían el Shabat.
El milagro
Pero entonces ocurrió un milagro: cuando los hombres de la caravana
vieron el carruaje del gran noble, se asustaron, se hicieron a un lado de
inmediato y despejaron el paso. Gracias a esto, tanto el carruaje del noble
como el de Rabí Najman y el rabino de Polnoye adelantaron rápidamente a toda la
caravana.
Más adelante llegaron a un cruce de caminos. El noble siguió su ruta,
mientras que ellos tomaron la suya y llegaron a su destino cuando aún había
plena luz del día.
Fue entonces cuando quedó claro que el viaje lento del noble había sido,
de hecho, para el mayor bien posible; de no haber sido por él, la caravana no
habría despejado el camino y habrían profanado el Shabat. Esta historia fue
relatada por el propio santo tzadík de Polnoye.
Rabí Najman de Horodenka falleció y fue sepultado en la ciudad de
Tiberíades, en la sección de los discípulos del Báal Shem Tov.
Que su mérito nos proteja, Amén.
https://galeinai.org/2026/06/13/melave-malka-jukat-tamuz/
_________
Valorar a cada judío
Caminos del Jasidismo – De las conversaciones del Rebe Raiatz de
Lubavitch:🕯️Dedicado para la elevación del alma (Leilui Nishmat) de
HaJasid Reb Israel Abba, hijo de HaJasid Reb Shaul, de bendita memoria; y de
HaJasid Reb Shalom Dovber, hijo de HaJasid Reb Moshe, de bendita memoria.
...He aquí que en nuestra generación, bendito sea Dios, casi no existen
en absoluto los herejes (minim) ni los ateos (apikorosim). Pues
se les llama herejes y ateos a aquellos que niegan la Torá, las Mitzvot y la
Divinidad a causa de filosofías extrañas; esto ocurría en las generaciones
pasadas, donde la gente poseía un intelecto desarrollado y se dedicaba a la
investigación filosófica.
Sin embargo, en nuestra generación actual, incluso aquellos que son
completamente libres (laicos), Dios nos libre, en su inmensa mayoría están muy
lejos de conocer la verdadera investigación filosófica, y simplemente se dejan
llevar por aquellas ideologías que niegan la verdad. La falta de cumplimiento
de las Mitzvot se debe, en la mayor parte de los casos, a que así les resulta
más fácil, pero no lo hacen con una intención de rebeldía o traición, Dios no
lo permita. E incluso respecto a los mandamientos negativos (lo que está
prohibido), no lo hacen para provocar, sino para satisfacer los deseos de su
alma.
Por lo tanto, aunque por el tipo de asuntos que manejan y por sus
acciones se asemejen a los herejes y ateos (sobre los cuales el Rey David dijo:
"Con odio absoluto los he odiado" [como se cita en el Tania,
final del Cap. 32]), de acuerdo a su verdadera esencia interna, se les debe
considerar como aquellos de los que dijo nuestro Alter Rebe (en el Tania,
ibíd.) que, si bien es una Mitzvá aborrecer sus malas acciones, "es una
Mitzvá amarlos también", puesto que no actúan con el fin de provocar.
Y este es el significado de las cosas: que aunque según sus actos
correspondería un odio absoluto, por ser sus acciones como las de los herejes y
ateos, de todas formas, dado que no es bajo el mismo concepto de quienes niegan
activamente a Dios y a Su Torá (y como dice el dicho: "las malas compañías
hacen...", etc.), por ende, su conducta no es una prueba de lo que es su
esencia verdadera. Esto significa que, en realidad, pueden retornar a Dios con
mucha facilidad.
Como vemos de forma palpable que, bendito sea Dios, muchísimos (y que se
multipliquen) han retornado en Teshuvá (arrepentimiento/retorno). En especial
aquellos cuya concepción y nacimiento tuvo lugar en hogares que se habían
alejado por completo del judaísmo, ocurriendo también de la manera antes
mencionada: que se dejaron llevar inconscientemente por quienes se quitaron el
yugo de la Torá y las Mitzvot, y se educaron de tal forma que no sabían qué era
el judaísmo. Pero luego, cuando se encontraron entre judíos, se acercaron.
Particularmente cuando se les despertó hacia el cumplimiento de las Mitzvot
como es debido, lo aceptaron con todo su corazón; y yo mismo conozco de forma
tangible casos con este perfil.
Y dado que cada uno de los integrantes del pueblo de Israel debe ser
sumamente valioso, por lo tanto, incluso ante la más mínima duda de que quizás
y tal vez se acerque a la Torá y las Mitzvot, se le debe acercar; entendido
esto, por supuesto, dentro de una medida y proporción adecuadas, para no
exagerar los límites.
Fuente: Igrot Kodesh (Cartas Sagradas del Raiatz), Vol. II, pág.
526 • Presentado por el Instituto Or HaJasidut.
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