BS"D
DEVARIM דְּבָרִים
Deuteronomio 1:1-3:22 Haftará: Isaias 1:1-27
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
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ESTUDIO SEMANAL: Parashat Devarim-Jazon
DE LA DESTRUCCIÓN A LA REDENCIÓN
Este Shabat tiene un nombre especial, Shabat Jazón, el "Shabat de Visión", llamado así por la Haftará, la lectura de los libros de los Profetas, que proviene del capítulo inicial del libro de Isaías. Esta semana, también comenzamos el Libro de Deuteronomio (Devarim), el último libro del Jumash, los Cinco Libros de Moisés. Parashat Devarim y esta Haftará siempre se leen el Shabat antes de la Tishah B'Av, el noveno día del mes de Av.
Tishah B'Av es el día de ayuno final de las Tres Semanas, cuando recordamos y conmemoramos no solo la destrucción de los dos Templos de Jerusalén, sino también muchos otros sucesos trágicos en la historia judía. En este artículo intentaremos mostrar cómo están conectados estos tres eventos.
Palabras desde el corazón
El libro del Deuteronomio, en hebreo, se llama Devarim, que literalmente significa "palabras" o "dichos". Estas son las palabras que Moisés dirigió a la nueva generación que entraría en la Tierra de Israel tras 40 años de deambular por el desierto. Todo el libro de Devarim abarca apenas 37 días y fue el último testamento de Moisés a su amado pueblo.[1]
Hay una expresión de los sabios que dice: "las palabras que vienen del corazón, entran en el corazón."[2] Durante estos 37 días, Moisés habló desde su corazón al pueblo. 37 es también el valor numérico de "el corazón", haLev (הַלֵּב). Así, vemos una conexión intrínseca entre el dicho de los sabios de que "las palabras que vienen del corazón entran en el corazón" y el libro de Devarim. Esta conexión se refuerza por la tradición de que este libro difiere de los cuatro libros anteriores del Jumash en que esos libros están escritos en tercera persona, mientras que el Deuteronomio fue pronunciado directamente por Moisés en una narración en primera persona. Según la tradición, la Shejiná, la Presencia Divina de Di-s, habló a través de la garganta de Moisés,[3] pero al mismo tiempo sus palabras brotaban de lo más profundo de su corazón.
Permutaciones de el corazón
Las letras de la palabra "el corazón", cuando permutan, crean una frase muy significativa de tres palabras: "el vapor-aliento ]de la boca] enciende el corazón"[4], hevel lahav haLev (הֶבֶל לַהַב הַלֵּב). El hevel, el vapor que sale de la boca, enciende e inspira, lahav, el corazón, haLev, tanto de quien habla como de quienes escuchan. Esta frase es otra forma de expresar que "las palabras que vienen del corazón entran en el corazón."
Shabat Jazón
En la medida en que hablamos del poder de las palabras para inspirar, la Haftará especial que da nombre a este Shabat, Shabat Jazón, proviene del gran profeta Isaías, a quien muchos consideran el mayor profeta aparte de Moisés. En esta Haftará, que siempre se lee antes de Tishah B'Av, advierte al pueblo que sus actos conducen a la catástrofe - que su falta de respeto mutuo y su ausencia de conexión profunda con la Torá y Di-s les están impulsando hacia el desastre.[5] Su propósito último era inspirar a Israel a arrepentirse, evitando así una catástrofe.
Es importante señalar que en la visión de Isaías, él utiliza la palabra la forma poética de "cómo", eijá (אֵיכָה): "¿Cómo puede ser que [Israel y] Jerusalén se hayan convertido [metafóricamente] en rameras, desleales a Di-s?"[6] En la porción de Devarim, Moisés también emplea esta misma palabra cuando dice: «¿Cómo puedo soportar la carga de todas vuestras quejas?»[7] Finalmente, el nombre del libro que el profeta Jeremías compuso para documentar y lamentar la destrucción de Jerusalén y el Templo es esta misma palabra, Eijá,[8] la palabra poética para "¿Cómo": "¿Cómo puede ser que la majestuosa ciudad de Jerusalén esté sentada en soledad?[9]"
Este es el libro que leemos en nuestro luto en Tisha B'Av. Así, vemos cómo Parashat Devarim, Shabat Jazon y Tisha B'Av están todos conectados por la palabra Eijá, el poético "Cómo". Aún más, Moisés, Isaías y Jeremías, cada uno a su manera, compartían palabras de su corazón interior para inspirar al pueblo a caminar por un camino recto de Torá y cercanía a Di-s. Aunque la gente de entonces no escuchó sus palabras, su eterna relevancia ha movido corazones durante milenios.
Es importante señalar que la palabra eijá (אֵיכָה) tiene una fuente bíblica aún más antigua. Después de que Adán y Eva comieran del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, se escondieron en el Jardín del Edén con la esperanza de evitar el inevitable enfrentamiento con Di-s. ¿Di-s llamó a Adán, Aieka? "¿Dónde estás?"[10] (אַיֶּכָּה), que se escribe idénticamente a Eijá, pero se pronuncia de forma ligeramente diferente. Di-s, por supuesto, no le pregunta literalmente a Adán (y a Eva) dónde están, porque Él es Omnisciente; más bien, les está desafiando a responder a una serie de preguntas existenciales: ¿Cómo pudiste hacer algo así? ¿Dónde estás ahora que has hecho esto? ¿Qué os motivó a distanciaros de Mí hasta tal punto que ahora sentís que debéis esconderos de Mí? ¿Qué harás para rectificar la situación?
La visión del Tercer Templo
El famoso Rebe Levi Itzjak de Berditchev, contemporáneo y amigo cercano del Alter Rebe, afirmó que, en este Shabat, todo judío, en potencial, puede tener una visión del Tercer Templo. Esta enseñanza tan importante se ha repetido durante generaciones.
Jasidut explica que a lo que se refería el Rebe Levi Itzjak era que buscamos no solo una visión del Tercer Templo físico, sino una visión mucho más interior. De hecho, los dos primeros templos fueron destruidos. Por lo tanto, no queremos solo lo que fue una vez, sino que buscamos una visión de algo más profunda, más significativa, una or jadash, una "nueva luz". Este tipo de visión está disponible en Shabat Jazon.[11]
Cuando Di-s ordenó por primera vez al pueblo judío construir un Tabernáculo, la Torá dice: "Y me harán un santuario y habitaré en ellos."[12] Lo que siguió fueron las instrucciones para construir el Tabernáculo, el Mishkán. Sin embargo, el lenguaje preciso no es "habitaré en él", sino "habitaré en ellos" - en el corazón y alma de cada persona.
Esa es la revelación última de la Divinidad en el mundo. Visualizar el Tercer Templo físico solo nos ofrece una visión superficial. Lo que se requiere, y es posible en el Shabat de la Visión, es ver la Presencia de Di-s emanando del Templo e impregnando toda la creación, haciendo posible que cada persona se convierta en un lugar de morada para la Presencia Divina.[13]
La Salvación de las dificultades
"Ha llegado un tiempo de dificultades sobre Iaacov, y de ello, vendrá la salvación."[14] Jasidut explica que, en una traducción muy literal, dice "y de ello" - para significar que la salvación vendrá del propio tiempo de dificultad. Este es un tema importante que recorre estas Tres Semanas, cuando adoptamos diversas costumbres de duelo para enfatizar las tribulaciones y traumas de la historia judía. Sin embargo, este no debe ser el punto final. La idea es ver que, de la destrucción, desde el propio tiempo de tristeza, vendrá la redención. La redención nace, por tanto, de la fe en un futuro rectificado que se proyecta en el propio presente.[15]
Un ejemplo de esta idea se encuentra en una historia sobre Rabi Akiva y sus compañeros, que caminaban por Jerusalén junto al lugar de la destrucción del segundo Templo.[16] Los compañeros de Rabi Akiva, todos sabios, se rasgaron la ropa y lloraron, pero Rabi Akiva se rio. Le dijeron: "¿Cómo puedes estar riéndote?" Les dijo: "¿Por qué lloráis?" Me dijeron: "¿No es evidente? Estamos siendo testigos de todas las advertencias proféticas de la destrucción cumplidas ante nuestros propios ojos." Rabi Akiva les explicó que ahora que hemos visto que las profecías de destrucción se han producido, podemos estar seguros de que también ocurrirán las profecías de consuelo y redención. Le dijeron: "Rabí Akiva, nos has consolado."
Rabi Akiva pudo ver más allá de la destrucción, incluso cuando todo lo que se veía eran las ruinas del Templo. Porque entendía que Moisés, Isaías y Jeremías (junto con muchos otros profetas) no solo advertían al pueblo de la catástrofe si no cambiaban sus caminos, sino que también profetizaban consuelo, redención y promesas del amor eterno de Di-s. Rabi Akiva pudo ver que dentro del exilio estaba la semilla de una futura redención. Su actitud de fe, de hecho, estaba contribuyendo a hacer realidad esa redención futura.
Consuelo y alegría
Otra forma en la que podemos apreciar esta misma idea de la redención que surge de la destrucción es que a la Haftará de Isaías que leemos antes de Tishá B'Av le siguen, en las semanas posteriores, desde Tishá B'Av hasta Rosh Hashaná, siete Haftarot de consuelo, todas ellos del libro de Isaías.[17] El mismo profeta que reprende al pueblo y les advierte desde su corazón que deben hacer teshuvá, se convierte en el mensajero del consuelo en las siete semanas posteriores a Tisha B'Av. Una vez más, vemos el tema de que de la destrucción vendrá la redención.
Otro de los grandes rebes jasídicos fue el Joize, o Vidente de Lublin. La palabra Joize proviene de la misma raíz que la palabra jazón, "visión". Interpretó de manera única una afirmación de los sabios: "Cuando comienza el mes de Av, la alegría disminuye."[18] Lo expresó como: "Cuando empieza el mes de Av, se disminuye con alegría." Ciertamente, el Joize de Lublin cumplió todas las tradiciones de duelo de esos días, pero enfatizaba que conmemorar y recordar las distintas destrucciones no debería traernos a la tristeza ni a la depresión.
Más bien, debería llevarnos a adoptar una actitud interior decidida, esperanzada y alegre para corregir errores pasados, inspirándonos a actuar de una manera que acerque la redención cada vez más. Así, como enseñaron los Sabios: Quienes realmente lloren la destrucción del Templo merecerán verlo reconstruido.[19] El duelo y la alegría no son excluyentes; de hecho, pueden fortalecerse mutuamente.
El brote de la redención
¿Cuál es entonces esa alegría interior que defendía el Joize de Lublin? Esta alegría se expresa en la tradición de que Mashíaj nace en Tisha B'Av.[20] En el mismo día que es metafóricamente el día más bajo del año, cuando literalmente nos sentamos en el suelo y lamentamos las diversas destrucciones a lo largo de la historia judía, en este mismo día se nos asegura que de todos nuestros exilios llegará la redención definitiva de la era mesiánica.
Los sabios enseñan: "¿Quién es el sabio? Aquel que ve lo que nace."[21] Lo que nace se refiere a quien ve todo el potencial en el momento presente y cómo se materializará en el futuro. Durante las Tres Semanas esto significa imaginar una redención que vendrá de la destrucción, luz de la oscuridad y dulzor desde lo amargo. Aunque la visión de Isaías que leemos en Shabat Jazón comienza con una dura reprimenda, termina con la promesa de reconciliación entre Di-s y el pueblo judío y la promesa de que los días del futuro serán días de esperanza, sanación y redención.[22]
Cuando el Joize de Lublin dijo que debíamos disminuir con alegría, nos animaba no solo a aferrarnos a la esperanza del futuro, sino a experimentarla con alegría en el momento presente. Las letras de Mashíaj (מָשִׁיחַ), cuando se permutan, forman "él se alegrará", isamaj (יִשְׂמַח). Y así, en estos días, que son días de seriedad, profunda contemplación y toma de conciencia de las tragedias de la historia judía, hay una chispa, un brote de redención que espera abrirse y florecer.
Uno de los nombres a los que nos referimos al Mashíaj es Tzemaj, que significa "brote".[23] Toda la vegetación comienza con una semilla que brota. Ojalá sea que en este próximo Shabat nos abramos a una visión del futuro, de una verdadera "nueva luz". De la oscuridad vendrá la luz, de lo amargo vendrá lo dulce, y del exilio vendrá la redención.
[1] Deuteronomio 1:3 afirma que Moisés comenzó a hablar el primer día del undécimo mes (Shevat) y la Torá termina con el fallecimiento de Moisés, que según la tradición fue el séptimo día de Adar, un total de 37 días.
[2] Basado en Berajot 6b.
[3] Zohar 3:232a.
[4] Mivjar Sheurei Hitbonenut, vol. 3, Adame L'Elion, p. 98.
[5] Isaías 1:1-27.
[6] Ibid. 1:21.
[7] Deuteronomio 1:12.
[8] En español es titulado como “Lamentaciones”.
[9] Lamentaciones 1:1
[10] Génesis 3:9.
[11] Iain Itzjak, Devarim/Shabat Jazón, pp. 205-208.
[12] Éxodo 25:8.
[13] Iain Itzjak, loc. cit. Hazman HaPenimi, pp. 329-331.
[14] Jeremías 30:7.
[15] Ma'aian Ganim, Devarim. Despertando la chispa interior, págs. 5-6.
[16] Macot 24a-b.
[17] Para una explicación de cómo las tres Haftarot anteriores a Tisha B'Av y las siete posteriores corresponden a las diez sefirot, véase Iain Itzjak, loc. cit.
[18] Mishná Ta'anit 4:6.
[19] Ta'anit 30b y Bava Batra 60b.
[20] Talmud de Jerusalén Berajot 2:4.
[21] Tamid 32a.
[22] 1:18-19 y 1:26-27.
[23] Jeremías 23:5 y 33:15. Zacarías 3:8 y 6:12.
Historias de Tzadikim
EL MES DE AV: Aniversario del Arzizal
Rabi Itzjak Luria:
ENTRENAMIENTO DE TORÁ DE ALTA INTENSIDAD
Rabi Itzjak Luria Ashkenazi (el Ari) nació en Jerusalén en el año 5294 (1534), siendo su padre, Rabi Shlomo, de la renombrada familia Luria, y su madre, hija de la familia Francis de Jerusalén. En su juventud su padre falleció y se trasladó con su madre a Egipto, a la casa de su tío. Allí estudió con Rabi Betzalel Ashkenazi, autor del Shita Mekubetzet, y con el Radbaz. Durante sus años en Egipto, se sumergió profundamente en el sagrado Libro de Zohar, mereciendo una revelación de Elías el Profeta y descubrió un sistema nuevo y profundo en la Cabalá. Por orden de Elías, hizo aliá a Tzfat en sus últimos años.
Durante tres años, enseñó su sistema a un grupo selecto de estudiantes, muchos de los cuales habían sido como el propio Ari, discípulos de su predecesor, Rabi Moshé Corovero. Entre ellos estaban Rabi Israel Sarug y Rabi Iosef Ibn Tabul. Sin embargo, su principal discípulo fue Rabi Jaim Vital, a quien el Ari eligió para redactar una versión oficial de sus enseñanzas. Rabi Jaim Vital tituló el volumen que contiene los principios fundamentales de su maestro Eitz Jaim (El Árbol de la Vida).
El Ari, de bendita memoria, partió de este mundo el 5 de Menajem Av, 5332 (1572), a los treinta y ocho años, y fue enterrado en Tzfat, junto a Rabi Moshe Cordovero. Fue grandemente bendecido porque su Cabalá fue acogida con gran respeto por todos los sectores del pueblo judío, que continúan estudiándola hasta el día de hoy.
En su juventud, antes de haber profundizado aún las honduras de la sabiduría cabalística, el santo Ari se sentó un día en la sinagoga en oración, y a su lado se sentó otro hombre. El Ari miró de reojo y vio un libro en la mano del hombre. Observó más de cerca y percibió en él misterios sublimes. Tras la oración, el Ari le dijo al hombre: "Dime, ¿qué está escrito en este libro?" El hombre respondió: "¿Qué puedo decir? porque Di-s me ha privado de honor?
Estoy entre los anusim (judios forzados a la conversión al cristianismo, aunque mantenían su judaísmo en secreto), y, al ver que todos a mi alrededor rezaban siguiendo un libro, tomé este por vergüenza. No sé qué está escrito en el." El Ari le dijo: "Si es así, véndeme este libro y te daré un sidur a cambio." El hombre respondió: "¿Acaso estoy tan falto de dinero que te vendería el libro por dinero? Solo tengo una petición para ti: pide a tu suegro que me exima del impuesto de aduanas que debo, y a cambio te daré el libro." Como el santo Ari deseaba tanto el libro, convenció a su suegro, quien efectivamente, accedió a eximirle del arancel.
A cambio, el Ari recibía el libro, y él lo estudiaba junto con el Zohar con todas sus fuerzas, a través del ayuno y la mortificación. Por ello, merecía que cada noche le dijeran en un sueño si había entendido correctamente las palabras del Zohar o no. En ocasiones se le decía que su comprensión era correcta, pero que no era la intención de Rabi Shimon bar Iojai, el sabio de la Mishná cuyas enseñanzas contiene.
En otras ocasiones le decían que, si quería captar un pasaje determinado, tendría que someterse a más mortificaciones - y así lo haría. Al darse cuenta de esto, se recluyó en una pequeña choza a orillas del Nilo durante seis años, estudiando de día y de noche en santidad y pureza, hasta que mereció que cada noche su alma fuera elevada y le preguntaran en qué academia celestial deseaba estudiar y de quién deseaba aprender; dondequiera que quisiera, lo llevaban. Se le transmitían secretos increíbles, y por la mañana no olvidaba nada y revelaba lo que había recibido a sus alumnos. Asimismo, mereció ru'aj hakodesh, y en ocasiones Elías el Profeta se le aparecía y le enseñaba las dimensiones ocultas de la Torá.
Su alumno, Rabi Avraham HaLevi, de bendita memoria, relató que una vez, en el Shabat de Parashat Balak, fue a visitar al Ari y lo encontró durmiendo la siesta. Notó que los labios del Ari se movían en su sueño. Rabi Avraham se acercó e inclinó la oreja hacia la boca del Ari para escuchar lo que decía. En ese momento el Ari despertó y lo encontró de pie a su lado. Me dijo: "¿Qué haces aquí?" Rabi Avraham respondió: "Que el maestro me perdone. Vi que sus venerables labios se movían, y me incliné para escuchar lo que decía el rabino."
El Ari le dijo: "Cada vez que duermo, mi alma asciende a las alturas a través de caminos y canales que conozco. Los ángeles ministros vienen a recibir mi alma y me llevan ante el gran ángel Metat, el ministro del interior en el cielo. Me pregunta a qué academia celestial deseo ir, y en esas academias se me transmiten misterios de la Torá que nunca se escucharon ni siquiera en tiempos de los sabios de la Mishná." Rabi Avraham dijo: "¿No me revelará el maestro lo que acaban de enseñar?" El Ari sonrió y dijo: "Llamo al cielo y a la tierra a ser testigos: aunque expusiera sin pausa durante ochenta años consecutivos, no podría relatar en su totalidad, todo lo que he aprendido esta vez sobre la porción de la Torá de Bilam y el burro."
"¿Dónde reside tu grandeza?" Rabi Jaim Vital preguntó una vez a su maestro el Ari. "Sin duda, tanto yo como otros cabalistas también nos hemos esforzado en el estudio de la Torá de la Cabalá, pero no hemos alcanzado lo que tú has alcanzado." El Ari respondió que el asunto depende enteramente de la intensidad del trabajo de cada uno. "Si realmente pudieras medir", dijo, "la intensidad de mi esfuerzo en la Cabalá, no compararías tu trabajo con el mío."
¿Qué podemos aprender de esta historia? Podría despacharse con una observación general acerca de la importancia del esfuerzo y el trabajo en el servicio a Di-s. Pero si agudizamos nuestra mirada, mucho se nos revela, todo ello necesario para nosotros también cuando abordamos nuestro propio servicio a Di-s.
Primero, el esfuerzo que el Ari se exigía a sí mismo puede dividirse en dos: el trabajo en el estudio mediante la inversión de muchas horas y un intenso esfuerzo mental, y el esfuerzo de purificación y arrepentimiento expresado mediante el ayuno y la mortificación. De hecho, en el Tania también se nos habla de dos formas de trabajo en meditación: el trabajo de la carne (conocido como iegi'at basar) y el trabajo del alma (conocido como iegi'at hanefesh).
El trabajo de la carne es la autoanulación a través de pensamientos sinceros de arrepentimiento desde lo más profundo del corazón, que también son el propósito último y la motivación interna detrás de las mortificaciones del Ari. El trabajo del alma es meditación prolongada de lo Divino, en completa concentración sostenida durante un largo periodo de tiempo. El Ari y el Tania nos enseñan que el esfuerzo dedicado en la Torá sin trabajar en el arrepentimiento - y lo mismo ocurre a la inversa - no dará el resultado deseado.
Segundo, una vez que entendemos lo que requiere el verdadero esfuerzo, debemos reflexionar: ¿qué cualidades llevan a una persona a esforzarse con tanta intensidad? Tanto en la historia como en la enseñanza citada aquí, la inmensa sumisión y autoanulación del Ari ante la Torá son inconfundibles. Estas cualidades le llevaron a sentir que ningún esfuerzo era demasiado grande para ser digno de ella, y que, para llegar a merecerla verdaderamente, también debía purificarse mediante el arrepentimiento y la mortificación. El Ari extraía el inconmensurable poder de su esfuerzo - que realmente estaba más allá de todo cálculo – de la absoluta entrega y de la profunda humildad que experimentaba ante la Torá.
Cabe destacar una enseñanza adicional del Ari. Una vez contó que todos sus logros le llegaron a través de la alegría de realizar mitzvot. La relación entre esto y su respuesta a Rabi Jaim Vital está ligada al secreto de "El entendimiento [biná] se extiende hasta el reconocimiento [hod]." Biná, cuya dimensión interior es la alegría, se extiende y empodera a la sefirá de Hod, cuya esencia es la entrega y la sumisión.
Para concluir, añadamos un principio más - uno que representa a la predicción del Arizal sobre uno de los principios fundamentales de Jabad. Lo que llama la atención en la historia es que muchas de las grandes revelaciones que merecía tenían un carácter diferente al que cabría esperar de un conocimiento extraído de una fuente suprema. Podríamos esperar que los secretos celestiales se transmitieran y revelaran directamente, sin instar al receptor a ayunar, o a profundizar más, y sin afirmaciones crípticas como que tu entendimiento era correcto, o no del todo preciso. El hecho de que la revelación no llegara fácilmente ilustraba el principio de Jabad conocido como "servir con las propias fuerzas", avodá becoaj atzmó (עֲבוֹדָה בְּכֹחַ עַצְמוֹ) - que es inconmensurablemente superior a los niveles espirituales alcanzados de forma gratuita.
En algunos relatos sobre estos asuntos, se cuenta que Elías el Profeta se negó a revelar el significado claro del texto al Ari, para que la enseñanza se atribuyera al mérito de este último. A partir de esto, los maestros jasídicos, los tzadikim, entendieron que la revelación de la iejidá (el nivel del alma que está particularmente unificado en Di-s) es mayor que una revelación de Elías - pues Elías ocultó al Ari lo que solo podía revelarse mediante la entrega total de su alma a la Torá. Se puede ir aún más lejos y especular que la Torá finalmente revelada al Ari a través de sus esfuerzos era de tal estatura que ni siquiera Elías el Profeta podría haberla revelado. La verdadera disposición a esforzarse en la Torá revela la propia Torá de cada persona - una Torá de la iejidá, única y exclusiva para él.
El Maharal, contemporáneo del Ari, reflexionó sobre el nivel espiritual de Elías tal y como se describe en un pasaje talmúdico que registra el encuentro de Rabi Iehoshua ben Levi con el Mashíaj. En ese relato, Elías actúa como intermediario entre el Mashíaj y Rabi Iehoshua - explicándole a este último cómo encontrar al Mashíaj y luego explicando la respuesta del Mashíaj de que vendrá "hoy".
Cuando Rabi Iehoshua se sintió decepcionado porque el Mashiaj no había venido, Elías interpreta: "'Hoy' - si tan solo escucháis Su voz." Según el Maharal, el relato no es simplemente un enigma y su solución, sino tres niveles espirituales distintos: el propio Mashíaj mora en un mundo de redención, en el que puede venir hoy; Rabi Iehoshua está ligado a las condiciones actuales del pueblo judío, que aún se encuentra en el exilio; y Elías actúa como mediador entre estos dos planos, apuntando hacia la capacidad de desplazarse entre mundos y avanzar hacia la redención.
En el contexto de nuestra análisis, la revelación de la iejidá del alma es la revelación de la chispa personal de Mashíaj en ella. Por esta razón, la revelación de la iejidá supera a la revelación de Elías - pues Elías trae la redención a la realidad a través de condiciones y contracciones. Cuando se revela la iejidá del alma, la redención es inmediata, palpable e incondicional.
CALENDARIO HEBREO: Las tres semanas
QUÉ ERROR
En Shabat Matot - que siempre cae durante los días de Las Tres Semanas, en los que lamentamos la destrucción del Templo - leemos sobre la ira de Moisés y el error que se produjo a raíz de ella. En la anotación que tenemos ante nosotros se reflexiona sobre cómo la ira y el error del "hombre de Di-s" tienen una raíz en el Nombre Elokim (אֱלֹקִים), el atributo del juicio que castiga a los pecadores - algo que encontró expresión especial en la destrucción del Templo. Una meditación corta y aguda - con un endulzamiento al final - por los días de luto por la destrucción.
El error del "hombre de Di-s"
"El que se enoja se equivoca"[1], ba lijlal caas ba lijlal taut (בָּא לִכְלַל כַּעַס בָּא לִכְלַל טָעוּת). Esta afirmación se dijo de Moisés, "el más selecto de la humanidad."[2] El error es "un error de juicio [shikul hada'at]."[3] La ira elimina el da'at, la mente (Moisés es el da'at de la totalidad de las almas de Israel[4]).
Ahora, Moisés es "el hombre de Di-s [Elokim]"[5] - "desde su parte media hacia abajo, es 'hombre', y desde su parte media hacia arriba, es 'Elokim'."[6] La ira proviene de "su parte media hacia abajo", de su aspecto "hombre", y esto se relaciona con el hecho de que "hombre", ish (אִישׁ) es cognado con "fuego"[7], esh (אֵשׁ) y por tanto es propenso a la ira.[8]
Sin embargo, el Zohar[9] interpreta su aspecto "masculino" en "el hombre de Di-s" como "el marido de la Reina", baala dematronita (בַּעְלָהּ דְּמַטְרוֹנִיתָא). Así, el aspecto "masculino" en Moisés es el marido, el dador, y el aspecto "Elokim" es su reina, su mujer que recibe del hombre. La "reina" o mujer aquí designa a la sefirá de reinado, la Shejiná (Presencia Divina), también conocida como la Congregación de Israel (Knéset Israel), que recibe de la sefirá de fundamento, que está por encima de ella. Por lo tanto, parecería que es el aspecto de Elokim de Moisés el que es propenso a la ira, pues Elokim es el atributo del juicio,[10] a partir del cual se construye la sefirá de reinado[11] siguiendo la regla de que "la ley [juicio] del reino es ley", dina demaljuta dina (דִּינָא דְּמַלְכוּתָא דִּינָא).[12]
¿Cómo rectificar al pecador?
En cualquier caso, aprendemos de esto que la regla de que "quien se enoja se equivoca" también se aplica a "Elokim" en el sentido llano. ¿Cuál es el "error" de Elokim? El error, por así decirlo, es que castiga a aquel con quien ¡Él está enfadado!
Y si dijeras que el castigo es, en esencia una rectificación, (y no venganza[13]), responderemos: nuestro maestro, el Ba'al Shem Tov, nos enseñó[14] que hay otra forma de rectificar al pecador - no la forma en que "la mano izquierda aparta", mediante el castigo, sino precisamente la forma en que "la mano derecha acerca [la otra]"[15] - para acercar aún más al pecador; por ejemplo, nombrarle ministro importante en el gobierno. Precisamente a través de este acercamiento del pecador, llegará a reconocer la grandeza del Rey, "Havaia, el Di-s de Israel, es Rey"[16], Havaia Elokei Israel Melej (הוי׳ אֱלֹקֵי יִשְׂרָאֵל מֶלֶךְ), y se rendirá ante Él. Entonces se regocijará y llorará como uno solo - la perfección del servicio divino del hombre en general y del servicio de arrepentimiento ante Di-s en particular:
"el llanto está alojado en mi corazón, por un lado, y la alegría está alojada en mi corazón, por el otro"[17],
Bjia Tkia beLiba misitra da veJedvá Tkia beLiba misitra da
בְּכִיָּה תְּקִיעָא בְּלִבַּאי מִסִּטְרָא דָּא וְחֶדְוָה תְּקִיעָא בְּלִבַּאי מִסִּטְרָא דָּא
Estar "alojado" significa fijar firmemente la mente en la grandeza de Di-s,[18] en Su bondad y en Sus abundantes misericordias.
La destrucción del Templo
Ahora observa que el valor de " quien se enoja se equivoca" (בָּא לִכְלַל כַּעַס בָּא לִכְלַל טָעוּת) es el mismo que "el Sagrado Templo", Beit haKodesh (בֵּית הַמִּקְדָּשׁ). ¡Qué error fue destruir el Templo (por enojo[19])!
Y si dijeras que la destrucción fue del tipo en la que se "arrasa para reconstruir"[20] un edificio mejor,[21] responderíamos: incluso en el Primer y Segundo Templo (e incluso en el Tabernáculo de Moisés - su obra es eterna[22]) - que fueron construidos por esfuerzo humano[23] - Di-s podría haber derribado, con "fuego del cielo, "el Templo Celestial,[24] incorporándolo - como un alma en un cuerpo - dentro del edificio físico.[25] Entonces, gracias a la revelación celestial que emanaría de este Templo renovado, todos volverían a Di-s con todo su corazón.
Pero no hay nadie entre nosotros que sepa cuál es la profunda intención de Di-s.[26] ¿Cómo es posible que la terrible duración del amargo exilio valga la pena para nosotros, para elevar a toda la humanidad, junto con todas las criaturas minerales, vegetales, animales y parlantes, para ver la revelación de Su propia esencia, en el futuro venidero,[27] cuando todo el mundo será un Templo - un lugar de morada en los reinos[28] inferiores para el Santo Bendito Sea?
El Uvejein: la Torá aplicada
· La ira proviene de "su parte media hacia abajo, es un hombre" y el hombre (אִישׁ) es cognado con fuego (אֵשׁ) y, por tanto, propenso a la ira.
¿Cuál es el "error" de Di-s? ¡Que castiga a aquel con quien ¡Él está enfadado!
· "Quien se enoja se equivoca" (בָּא לִכְלַל כַּעַס בָּא לִכְלַל טָעוּת) es numéricamente igual al Templo (בֵּית הַמִּקְדָּשׁ), 861 - ¡qué error, destruir el Templo (por ira)!
[1] Sifrei, Números 31:21.
[2] Véase el Comentario de Maimónides a la Mishná sobre el Perek Jelek, en el séptimo principio (y en la introducción al Beit Iosef).
[3] Sanhedrín 6a; 33a.
[4] Sha'ar HaPesukim, Shemot.
[5] Deuteronomio 33:1; Josué 14:6; Salmos 90:1; Esdras 3:2; 1 Crónicas 23:14; 2 Crónicas 30:16.
[6] Devarim Raba 11:4.
[7] Véase Sefer HaShorashim del Radac, s.v. אִישׁ.
[8] Véase Sota 17a; Iain Mesame'aj, vol. 4, sha'ar 6, en la enseñanza "Esh MiMaim" ("Fuego del Agua").
[9] Zohar 1:6b.
[10] Véase Bereshit Rabá 12:15 (citado en el comentario de Rashi sobre Génesis 1:1); Rabeinu Bajia sobre Génesis 2:4.
[11] Eitz Jaim 25:2; Ibid. 34; Ta'amei HaMitzvot, Beha'aloteja; Sidur im Daj, s.v. Baruj Merajem al HaAretz.
[12] Bava Kama 113a.
[13] Hiljot Shabat 2:3 (y en otros lugares); Brit HaLevi, cap. 1; Shem MiShmuel, Ki Tetze 5677, s.v. "BaMidrash Raba Shale'aj Teshalaj"; Beit HaLevi, vol. 3, derush 13.
[14] Keter Shem Tov (edición Kehot), §108.
[15] Sota 47a; Sanhedrín 107b; Zohar 3:177b.
[16] Musaf por Rosh Hashaná.
[17] Basado en Zohar 3:75a. Tania, cap. 34 e Igueret HaTeshuva, cap. 11.
[18] Una locución común en las enseñanzas jasídicas. Véase, por ejemplo, Or HaTora, Bereshit, vol. 4, p. 691b.
[19] Véase Jeremías 7:20 y 32:31. Lamentaciones 2:1.
[20] Shabat 31b.
[21] Véase Likutei Sijot, vol. 29, para Parashat Devarim-Jazon, §5.
[22] Véase Sota 9a.
[23] Zohar 3:221a.
[24] Rashi en Sucá 41a; Rosh Hashaná 30a; Menajot 68a. Tosafot en Shevuot 15b, s.v. "Ein" (en nombre del Tanjuma - véase Tanjuma, Ki Tisá 13; Pekudei 11; y Tanjuma Buber, Bereshit 17). Y así se implica en Zohar 3:221a (y véase también 1:21a; 1:28a; 2:59a; 2:108a).
[25] Véase Malbim sobre Esdras 6:16 (y las fuentes citadas en El Givat HaLevona, cap. 5, §7).
[26] Basado en Salmos 74:9.
[27] Isaías 40:5.
[28] Tanjuma, Nasó 16. Tania cap. 36.
Actualidad
UNIVERSIDAD DE LA TORÁ: Ciencias Políticas
EL NUEVO ESTADO DE ISRAEL
Esta es una traducción basada en IA de la introducción editorial al número Matot-Masei 5786 de Niflaot. Se basa en la clase principal del número titulada "El Estado de Israel, el Estado de Iaacov y el Estado de Esav." Ligeramente editado para mayor claridad.
Algunos intelectuales han definido la guerra cultural que se libra entre los judíos en la Tierra de Israel como una guerra entre los "judíos" y los "israelíes". Esta división refleja las líneas de la división entre los dos antiguos reinos: el religioso Reino de (Iehuda) Judá en el sur y el secular Reino de Israel en el norte. Los "judíos" son tradicionales, leales al judaísmo que nos formó y sostuvo a lo largo de todas las generaciones, con todas las dificultades del exilio, mientras que los "israelíes" intentan crear un nuevo tipo de judío liberado del exilio y de las tradiciones de nuestros abuelos, que Di-s nos proteja.
Pero, en verdad, ya no hay lugar para esta división, como afirma el profeta, "y nunca más se dividirán en dos reinos", velo iejatzu od lishtei mamlajot (וְלֹא יֵחָצוּ עוֹד לִשְׁתֵּי מַמְלָכוֹת). El liderazgo debe pertenecer, en efecto, a la Casa de David, de Iehuda, pero en la Tierra de Israel debe haber un solo estado, "las tribus de Israel juntas", iajad shivtei Israel (יַחַד שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל).
La denominación "Estado de Israel" fue "secuestrada" por el Estado que se estableció bajo la pretensión de forjar un nacionalismo secular, y por ello el Rebe de Lubavitch prefirió el uso del término "Tierra de Israel". Sin embargo, dado que "Israel" es el nombre superior de nuestro pueblo, deberíamos reflexionar sobre cuál es la verdadera esencia de un Estado que realmente merece el título de "Estado de Israel", para materializarlo en la realidad:
Iaacov nuestro padre mereció el nombre de Israel (יִשְׂרָאֵל) debido a la autoridad, serará (שְׂרָרָה) que alcanzó mediante la victoria en la lucha contra el arcángel de Esav, como atestigua la Torá, "porque habéis luchado (שָׂרִיתָ) con Di-s y con los hombres, y habéis prevalecido." Antes de esa victoria, desde el día de su nacimiento, se le llamaba Iaacov (יַעֲקֹב), porque nació "con la mano agarrando el talón (akev) de Esav (עָקֵב - akev)". Iaacov es el gemelo de Esav; se enfrentan en el mismo vientre y están atrapados en una lucha constante desde el nacimiento - así como la mano de Iaacov agarra el talón de Esav, Esav es una serpiente enrollada alrededor del talón de Iaacov, y no tienen existencia separada.
Entre estos tres nombres (Iaacov, Esav e Israel), el nombre Israel expresa el pensamiento Divino con el que Di-s planeó el mundo - "En el pensamiento, Israel precedió a todo", Israel alu vemajshavá (יִשְׂרָאֵל עָלוּ בְמַחֲשָׁבָה); el nombre Iaacov, que permaneció como su nombre incluso después de que Di-s le diera el nombre de Israel, expresa la apariencia del pueblo judío dentro de un mundo limitado, esforzándose por sobrevivir en su seno y por revelar y proclamar la Divinidad en él, como un alma dentro de un cuerpo; Esav pertenece al dominio práctico del mundo. Él es la realidad-cuerpo dentro de la cual debemos actuar, mientras intenta estrangular al espíritu dentro del mundo corpóreo de la materia.
Hay quienes intentan difuminar la singularidad judía, y decir que para establecer y gobernar un estado "normal", que formaría parte de la familia de naciones, hay que centrarse en el ámbito práctico ("la acción es lo esencial," hamaasé hu haikar, הַמַּעֲשֶׂה הוּא הָעִקָּר) - en lo académico, en el ejército, en la economía, etcétera. Para ello, argumentan, debemos establecer un estado igualitario, "un estado de todos sus ciudadanos." Este estado es, en realidad, no el Estado judío, sino el Estado de Esav - un estado en el que los judíos se encuentran sometidos a Esav, que se enrosca alrededor de su talón, su realidad inferior, sin proporcionar un espacio para su identidad judía, que no es una preferencia personal o individual, sino una esencia nacional.
En cambio, quienes entienden que Israel debe ser el Estado de los judíos, centrado en nuestra identidad y destino nacional, pero que siguen exigiendo que permanezca atado a los estrechos parámetros del mundo, a los giros de la diplomacia y a las limitaciones de la realidad, pueden establecer como mucho el Estado de Iaacov - un Estado con aspiraciones positivas, pero con un horizonte espiritual que siempre permanecerá limitado.
Nuestra aspiración es establecer un nuevo Estado, el Estado de Israel, cuyo propósito completo sea expresar la voluntad de Di-s y Su pensamiento primordial al crear el mundo, sin límites. El verdadero Estado de Israel, el "Nuevo Israel", aspira a lograr una victoria decisiva sobre sus enemigos tanto en la dimensión física como en la ideológica - "porque habéis luchado con Di-s [un enemigo ideológico-espiritual] y con los hombres [un enemigo tangible-físico], ¡y habéis prevalecido"!
LECTURA DE LA TORÁ
ROSH JODESH MENAJEM AV 5786
HALEL LECTURA MEDITACIÓN
rabino Jaim Frim
En Rosh Jodesh se lee Bamidbar (Números) 28:1-15, donde la Torá describe los korbanot (ofrendas) que debían presentarse diariamente y los sacrificios especiales del comienzo de cada mes.
El centro de la lectura es la renovación. Así como la luna desaparece y vuelve a renacer, también el pueblo de Israel posee la capacidad de renovarse continuamente. Ninguna caída es definitiva, ninguna oscuridad es eterna. Siempre existe la posibilidad de comenzar de nuevo.
Los sacrificios de Rosh Jodesh expresan la decisión de dedicar el nuevo mes a Hashem. Antes de ocuparnos de nuestros proyectos y preocupaciones, elevamos simbólicamente el tiempo mismo, reconociendo que cada nuevo ciclo es un regalo del Creador y una oportunidad para revelar más luz en el mundo.
En este Rosh Jodesh Menajem Av, esa idea adquiere un significado aún más profundo. Entramos en un mes en el que recordamos la destrucción del Beit HaMikdash, pero también el mes en el que nace la esperanza de su reconstrucción. Precisamente cuando la luna comienza a crecer desde su punto más pequeño, aprendemos que la redención también comienza con un pequeño destello de luz que va aumentando día tras día.
Una breve meditación para Rosh Jodesh Menajem Av
Cierra los ojos por unos instantes e imagina la luna nueva, apenas visible en el cielo. Aunque su luz parece pequeña, ya contiene en potencia toda la plenitud que alcanzará.
Del mismo modo, dentro de cada uno de nosotros existe una chispa divina que nunca desaparece. A veces queda oculta por las dificultades, las preocupaciones o el dolor, pero jamás se extingue.
Pide a Hashem que este nuevo mes renueve tu corazón, fortalezca tu fe y transforme toda tristeza en esperanza, toda distancia en cercanía y toda oscuridad en luz.
Que podamos ser constructores del Beit HaMikdash con nuestros pensamientos, nuestras palabras y nuestras acciones; aumentando el amor al prójimo, el estudio de la Torá y la práctica de las mitzvot.
Que este Rosh Jodesh Menajem Av sea para todos un comienzo de consuelo, crecimiento y renovación, y que tengamos el mérito de ver muy pronto la reconstrucción del Beit HaMikdash con la llegada del Mashíaj. Amén.
*ESTUDIO DE JUDAÍSMO*
*DEVARIM SHABAT DE LA VISIÓN*
*"TZIÓN CON JUICIO SE REDIMIRÁ"*
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*MIÉRCOLES 1 MENAJEM AV 5786 – 15-7-2026*
🕘*21:00 HORAS DE ISRAEL*
La Parashá Devarim (Deuteronomio 1:1–3:22) abre el quinto y último libro de la Torá. Faltando pocas semanas para su fallecimiento, Moshé reúne a todo el pueblo de Israel en las llanuras de Moav y pronuncia una serie de discursos que resumen los cuarenta años de travesía por el desierto y preparan a la nueva generación para entrar en la Tierra Prometida.
En lugar de reprender directamente al pueblo, Moshé menciona una serie de lugares donde ocurrieron distintos episodios de desobediencia. Con delicadeza y amor, recuerda los errores del pasado para que sirvan de enseñanza y no vuelvan a repetirse.
Moshé relata cómo, al aumentar el pueblo, fue necesario establecer un sistema de jueces y autoridades para impartir justicia con honestidad e imparcialidad. Les recuerda que un juez no debe favorecer ni al poderoso ni al débil, porque el verdadero juicio pertenece a Hashem.
Shabat Jasón: El objetivo final del Templo físico es recordarnos que el verdadero objetivo de Dios es residir dentro del ser humano, como dice el versículo: "Me harán un Santuario y habitaré en ellos" (Éxodo 25:8). No dice "en él" (en el edificio), sino "en ellos" (dentro de cada judío).
El Jasidut explica que las tres vasijas principales dentro del Kodesh (El Santo) representan las tres áreas que debemos activar en nuestra alma.
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Rabino Itzjak Ginsburgh
PARASHÁ DEVARIM
La Parashá Devarim (Deuteronomio 1:1–3:22) inaugura el quinto y último libro de la Torá. A pocas semanas de su fallecimiento, Moshé Rabenu reúne a toda la nueva generación de Israel en las llanuras de Moav y comienza su gran discurso de despedida, preparándolos espiritual y moralmente para la entrada a la Tierra Prometida.
Moshé inicia recordando los acontecimientos de los cuarenta años en el desierto. Con extraordinaria sensibilidad, no menciona directamente las faltas del pueblo, sino que alude a ellas mediante los nombres de los lugares donde ocurrieron. Así enseña que la verdadera reprensión debe hacerse con amor, preservando la dignidad del prójimo y despertando el deseo de mejorar.
Luego recuerda cómo, debido al crecimiento del pueblo, fue necesario establecer un sistema de jueces y autoridades para impartir justicia. Los jueces debían actuar con absoluta imparcialidad, sin favorecer al rico ni al pobre, porque «el juicio pertenece a Hashem».
La parashá continúa con el relato del episodio de los espías. El miedo y la falta de confianza en la promesa de Hashem hicieron que aquella generación rechazara entrar en la Tierra de Israel. Como consecuencia, fueron condenados a permanecer cuarenta años en el desierto hasta que surgiera una nueva generación preparada para asumir la misión.
Moshé relata también el recorrido alrededor de los territorios de Edom, Moav y Amón, pueblos a los que Hashem ordenó respetar porque esas tierras habían sido entregadas a sus descendientes.
Finalmente describe las victorias sobre Sijón, rey de los emoreos, y Og, rey de Bashán, primeras conquistas de la Tierra Prometida. Estas victorias fortalecieron la confianza del pueblo y demostraron que Hashem cumpliría Su promesa de entregar toda la tierra a Israel.
La parashá concluye con las palabras de aliento dirigidas a Iehoshúa, quien sucederá a Moshé como conductor del pueblo:
«No les temas, porque Hashem, vuestro Dios, es Quien pelea por vosotros.» (Deuteronomio 3:22)
Enseñanza
La Parashá Devarim siempre se lee en el Shabat Jazón, el Shabat anterior a Tishá BeAv. El mensaje es que antes de reconstruir es necesario hacer un balance sincero del pasado. Moshé nos enseña que recordar los errores no tiene como objetivo despertar culpa, sino aprender de ellos para no repetirlos.
La verdadera redención comienza cuando transformamos el juicio en crecimiento, la crítica en corrección y el pasado en un impulso hacia el futuro. Así nos preparamos para cumplir la promesa del profeta:
«Sión será redimida con juicio, y sus retornados con tzedaká.» (Ishaiahu 1:27)
Que el estudio de esta parashá nos ayude a convertir estos días de duelo por la destrucción del Beit HaMikdash en días de reflexión, unidad y esperanza, acercando la Redención completa con la llegada del Mashíaj, pronto en nuestros días.
Cap 1 VERSÍCULO
38 Y Iehoshúa, hijo de Nun, estaba de pie delante de ti; fortalécelo, porque él hará que Israel herede la tierra.
Comentario:
A Iehoshúa le resultó difícil asumir el liderazgo después de Moshé. Por eso Hashem le dijo a Moshé: "Fortalécelo", porque él será quien introduzca al pueblo de Israel en la Tierra Prometida.
39 Y vuestros pequeños, de quienes dijisteis: "Serán una presa"; y vuestros hijos, que hoy no distinguen entre el bien y el mal, ellos entrarán allí. A ellos se la daré y ellos la heredarán.
Comentarios del "Meshiv Nefesh"
"Y vuestros pequeños..."
Según la explicación sencilla del versículo, el pueblo había dicho que sus hijos caerían prisioneros de los cananeos. Sin embargo, Hashem les respondió exactamente lo contrario: ellos serán quienes heredarán la tierra.
En el plano espiritual, el significado es más profundo. Precisamente aquellos que parecían débiles e incapaces son los que finalmente reciben la herencia. Así ocurre muchas veces en el servicio a Hashem: quien se considera pequeño y humilde termina alcanzando la verdadera grandeza.
La Tierra de Israel fue ocupada por los cananeos. La razón de que no pudieran permanecer allí era que la tierra "vomita" a quienes no son dignos de ella.
Por eso, incluso cuando un pueblo conquista la tierra por la fuerza, si no es digno espiritualmente, finalmente será expulsado. Del mismo modo, cuando el pueblo de Israel es digno, la tierra permanece en sus manos.
(Ver Likutei Sijot, tomo 2, pág. 581).
40 Y vosotros, daos la vuelta y partid hacia el desierto, camino del Mar Rojo.
Comentario
La expresión "Daos la vuelta" indica un cambio completo de dirección.
Después del pecado de los espías, el pueblo ya no podía continuar avanzando hacia la Tierra de Israel. Debía regresar al desierto para rectificarse.
En la vida espiritual sucede lo mismo: cuando una persona toma un camino equivocado, no basta con seguir adelante. Debe detenerse, reconocer el error, volver atrás y comenzar nuevamente desde el lugar correcto.
Como enseñan nuestros Sabios:
"Todo el que vuelve de inmediato, convierte incluso su descenso en una preparación para un ascenso mayor."
__________
Puntos de las Sijot del Rebe
El libro de Devarim fue dicho por Moshé "de su propia boca", es decir, la palabra de Hashem se revistió en su intelecto.
Según esto puede comprenderse por qué Moshé relata en nuestra parashá el nombramiento de los jueces como si hubiera sido iniciativa suya, y no de Itró, como aparece en el libro de Éxodo. Esto se debe a que, desde la perspectiva espiritual de Moshé, se percibía claramente que el pueblo necesitaba jueces.
(Likutei Sijot, tomo 16, pág. 209).
Puntos de las Sijot del Rebe
Segunda versión
El libro de Devarim fue pronunciado por Moshé "de su propia boca", es decir, la palabra de Hashem se revistió en su entendimiento.
Con esto se entiende por qué este libro fue pronunciado en el cuadragésimo año de la travesía por el desierto.
En ese momento ya se había revelado la Torá tal como había sido interiorizada en el conocimiento y la comprensión de Moshé. Después de cuarenta años, el pueblo de Israel había logrado asimilar profundamente todos los acontecimientos de la entrega de la Torá, incorporándolos a su propia comprensión.
Esto corresponde al versículo:
"Hashem no les dio un corazón para comprender, ojos para ver y oídos para oír..." (Deuteronomio 29:3).
Y a la enseñanza de nuestros Sabios:
"Una persona no llega a comprender plenamente el pensamiento de su maestro antes de cuarenta años."
Es decir, los cuarenta años en el desierto fueron el tiempo necesario para que Israel pudiera interiorizar completamente la enseñanza de Moshé.
Puntos de las Sijot del Rebe
Tercera versión
El libro de Devarim fue dicho por Moshé "de su propia boca", es decir, la palabra de Hashem se revistió en su intelecto.
Con esto también se comprende la enseñanza de nuestros Sabios:
"Incluso quien normalmente no interpreta la proximidad entre versículos (semijut parashiot), sí lo hace en Mishné Torá (el libro de Devarim)."
Los comentaristas explican:
"Toda la Torá fue pronunciada por el Todopoderoso, y en ella no necesariamente existe un orden cronológico estricto ("no hay antes ni después en la Torá"). Sin embargo, Moshé organizó el libro de Mishné Torá, una parashá después de otra, precisamente para que ese orden pudiera ser interpretado y enseñara una lección."
La razón es que en el libro de Devarim Moshé comprendió el orden interno de los acontecimientos mediante su propio intelecto. Por eso, el orden de las parashot ya no es casual, sino que responde a una estructura lógica y comprensible.
En consecuencia, la secuencia de los temas y de las parashot posee un significado propio y puede utilizarse para extraer enseñanzas a partir de la relación entre un tema y el siguiente.
(Likutei Sijot, tomo 19, pág. ...)
Puntos de las Sijot del Rebe
El santo Rabí Leví Itzjak de Berditchev enseñaba:
"En el Shabat Jazón se le muestra a cada judío el futuro Beit HaMikdash desde la distancia."
La palabra "Jazón" significa visión, contemplación.
Puede explicarse esta enseñanza comparándola con los anuncios celestiales (keruzim) que se proclaman en los Mundos Superiores. Aunque la persona no los oye conscientemente, su alma, que permanece arriba, sí los escucha, y esa percepción influye también sobre el alma que está revestida en el cuerpo.
Así lo expresan nuestros Sabios:
"Aunque la persona no lo vea, su mazal (la raíz espiritual de su alma) sí lo ve."
Lo mismo ocurre aquí.
El mazal, es decir, la raíz espiritual del alma, contempla el futuro Beit HaMikdash. Y esa visión espiritual, aunque el hombre no sea consciente de ella, actúa sobre la persona en este mundo, despertando en lo profundo del alma el anhelo por la Redención y la reconstrucción del Templo.
(Likutei Sijot, tomo 29, pág. 18).
Puntos de las Sijot del Rebe
El santo Rabí Leví Itzjak de Berditchev enseñaba:
"En el Shabat Jazón se le muestra a cada judío el Tercer Beit HaMikdash."
Puede decirse que esta revelación se produce precisamente por medio de Rabí Leví Itzjak de Berditchev, porque toda su labor espiritual estuvo orientada a acercar la Redención.
Esto también está insinuado en su propio nombre: לוי יצחק (Leví Itzjak). Los dos nombres expresan una profunda idea cabalística. Leví: El nombre Leví corresponde al atributo de la Guevurá (rigor), que es la raíz espiritual del exilio. Sin embargo, dentro de esa Guevurá se encuentra oculto un Jesed (bondad) escondido, una bondad que, en su raíz, es incluso más elevada que la bondad manifiesta. Por eso el nombre Leví también alude a la palabra "levaiá", que significa unión o adhesión, es decir, la unión con el Santo, bendito sea. Itzjak: El nombre Itzjak significa risa y alegría.
No se trata de una alegría común, sino de la alegría que nace cuando la oscuridad se transforma en luz, conforme a la expresión del Zóhar: "La transformación de la oscuridad en luz." (אתהפכא חשוכא לנהורא) Ésta es la alegría característica de la Redención: no consiste en eliminar la oscuridad, sino en transformarla en una luz aún más elevada.
Por eso, precisamente Rabí Leví Itzjak de Berditchev, cuyo nombre reúne la Guevurá endulzada (Leví) y la alegría de la transformación (Itzjak), es quien revela en Shabat Jazón la visión del Tercer Beit HaMikdash, despertando en cada judío la esperanza y la certeza de la Redención.
(Sefer HaSijot 5749 [1989], tomo II, pág. 612).
Puntos de las Sijot del Rebe
Shabat Jazón
Este Shabat recibe el nombre de "Shabat Jazón" por las primeras palabras de la Haftará: «Jazón Ieshaiahu» — «La visión de Ishaiahu», la cual contiene profecías sobre la destrucción y el castigo. Sin embargo, por otra parte, nuestros Sabios enseñan que en este mismo Shabat se le muestra a cada judío el Tercer Beit HaMikdash.
Podría parecer que estas dos ideas son opuestas: por un lado se recuerda la destrucción, y por otro se contempla el futuro Templo. Pero, en realidad, no existe contradicción. Precisamente dentro de la destrucción misma ya puede verse el Tercer Beit HaMikdash, porque la destrucción nunca fue un fin en sí mismo, sino un paso necesario para una construcción infinitamente superior. Como enseñan nuestros Sabios, la destrucción fue "con el propósito de reconstruir".
Es decir, el objetivo del derrumbe del Segundo Beit HaMikdash no fue solamente reemplazar un edificio por otro, sino pasar de un santuario construido por el hombre ("binyaná debar nash") a un Santuario construido por el Santo, bendito sea ("binyaná deKudshá Berij Hu"). Por lo tanto, la propia destrucción ya forma parte del proceso de construcción. No es un acontecimiento separado de la Redención, sino el comienzo mismo de ella.
Cuando contemplamos la destrucción con la visión interior de la Torá, descubrimos que en ella ya está oculto el futuro Tercer Beit HaMikdash. Por eso, en Shabat Jazón, junto con el recuerdo del exilio y la destrucción, se nos concede la visión espiritual del Templo futuro, despertando en nosotros la certeza de que la Redención ya está en marcha.
(Likutei Sijot, tomo 29, pág. 17).
Puntos de las Sijot del Rebe
Shabat Jazón
En Shabat Jazón se le muestra a cada judío el Tercer Beit HaMikdash.
El Tercer Templo corresponde espiritualmente a Yaakov Avinu, mientras que el Primer Templo corresponde a Abraham y el Segundo Templo corresponde a Itzjak.
Por ello, Shabat Jazón también mantiene una relación especial con las festividades de Pésaj y Shavuot. Pésaj corresponde a Abraham, el atributo de Jesed (bondad). Shavuot corresponde a Itzjak, el atributo de Guevurá (rigor). El Tercer Beit HaMikdash, que representa la síntesis y perfección de ambos, corresponde a Yaakov, cuyo atributo es Tiferet, la armonía que une el amor y el rigor.
Existe además una relación en el calendario: El Shabat anterior a Tishá BeAv (Shabat Jazón) siempre cae el mismo día de la semana que el primer día de Pésaj de ese año. Asimismo, la festividad inmediatamente anterior a Tishá BeAv es Shavuot.
La explicación es que la influencia espiritual de cada festividad se prolonga hasta la siguiente. Es decir, la luz de Pésaj continúa actuando hasta Shavuot, la de Shavuot continúa hasta Tishá BeAv, y desde allí comienza el proceso que culminará con la revelación del Tercer Beit HaMikdash.
Por eso, Shabat Jazón no sólo recuerda la destrucción del Templo, sino que también reúne y sintetiza las fuerzas espirituales de Pésaj (la salida de Egipto y el nacimiento del pueblo de Israel), de Shavuot (la entrega de la Torá) y de la futura Redención, representada por el Tercer Beit HaMikdash.
En otras palabras, en Shabat Jazón se revela el propósito profundo de toda la historia de Israel: desde la liberación de Egipto, pasando por la entrega de la Torá, hasta la construcción definitiva del Santuario eterno.
(Likutei Sijot, tomo 9, pág. 30).
SHABAT JAZÓN
En la haftará de la parashá de esta semana leemos acerca de la visión de Ishaiahu y la destrucción del Templo. En Tet BeAv recordaremos la destrucción de nuestro Templo sagrado que ocurrió hace casi 2000 años. ¿Por qué es tan importante recordar la destrucción, por qué volver atrás y visitar lugares dolorosos? Napoleón pasó una vez por el gueto judío de París y escuchó voces llorando y lamentándose en Tet BeAb. se detuvo y preguntó cuál era el significado del llanto y los gritos. Le dijeron que los judíos recuerdan la destrucción del Templo.
"¿Cuándo esto pasó?" preguntó el emperador. "Hace unos 1700 años" fue la respuesta. Al escuchar esta respuesta Napoleón dijo con determinación: “Una nación que llora un Templo de hace 1700 años siempre tendrá un futuro”. Los sabios nos enseñan: "aquellos que lloran por Ierushalaim verán su alegría". Vemos que de lugares muy difíciles tomamos un gran impulso para el presente.
Que tengamos el privilegio de renovar nuestros días como antes y ver esos días gloriosos y la construcción del Tercer Templo
____________
La haftará de Shabat Jasón corresponde al libro de Ishaíahu, capítulo 1, versículos del 1 al 27 (Ishaiahu 1:1-27).
Se lee de la siguiente manera:
- Inicio: "Visión de Ishaiahu hijo de Amoz, que vio acerca de Judá y Jerusalén..." (Ishaiahu 1:1).
- Cierre: "Sión será rescatada con el juicio, y aquellos que retornen a ella, con la rectitud" (Ishaiahu 1:27).
Este pasaje se divide en tres momentos clave que marcan el tono de la fecha:
- La reprensión (v. 1-9): Dios expone su dolor comparando al pueblo con hijos rebeldes que no reconocen a su creador, señalando que incluso los animales conocen a sus amos.
- El rechazo a la hipocresía (v. 10-20): Se critica duramente el cumplimiento de rituales vacíos de moral, como traer sacrificios o celebrar festividades mientras las manos están "manchadas de sangre", llamando en su lugar a buscar la justicia y proteger al desamparado.
- El consuelo y la redención (v. 21-27): Comienza con el lamento de "¿Cómo (Eijá) te has convertido en ramera, oh ciudad fiel?" y concluye con la promesa divina de restaurar a los líderes íntegros y purificar a Jerusalén.
El profeta Ishaiahu (יְשַׁעְיָהוּ, cuyo nombre significa *"YHVH salvará"*) es considerado uno de los más grandes e influyentes profetas de la historia judía. Su elocuencia literaria, profundidad teológica y sus visiones de paz universal han dejado una huella imborrable.
1. Contexto Histórico y Linaje Real
Ishaiahu vivió en el siglo VIII a.C. en el Reino de Judá (con capital en Jerusalén).
Linaje Noble: Según el Talmud de Babilonia (Megilá 10b), Ishaiahu era de linaje real. Su padre, Amótz (אָמוֹץ), era hermano del rey Amatziáhu (אֲמַצְיָהוּ). Esto convertía al profeta en primo hermano del rey Uziáhu (עֻזִּיָּהוּ) y le otorgaba acceso directo a las cortes reales de la época.
* Época de agitación: Su ministerio profético comenzó alrededor del año 740 a.C. (el año de la muerte de Uziáhu) y se extendió por casi 40 años. Fue testigo del auge del Imperio Asirio, que destruyó el Reino del Norte (Israel) en 722 a.C. y sitió Jerusalén.
2. Vida y Familia
Ishaiahu estaba plenamente integrado en la vida social y política de Jerusalén:
Matrimonio: Su esposa es referida en el texto como "la profetisa", sugiriendo que compartía un elevado estatus espiritual.
Hijos con nombres proféticos: Tuvo al menos dos hijos, cuyos nombres servían de presagio político para la nación:
Sheár Yashúv (שְׁאָר יָשׁוּב - *"Un remanente volverá"*), símbolo de esperanza de que el pueblo no sería destruido por completo.
Mahér Shalál Jash Baz (מַהֵר שָׁלָל חָשׁ בַּז - *"Rápido es el despojo, veloz el botín"*), anunciando la caída de los enemigos de Judá frente a Asiria.
3. Su Llamado Profético (*Hineni, shlajéni*)
El capítulo 6 de su libro relata su impactante experiencia de iniciación en el Templo de Jerusalén. Ishaiahu contempla el trono celestial rodeado de *serafines* (ángeles celestiales) que cantan: *"Kadosh, Kadosh, Kadosh..."* (Santo, Santo, Santo es el Señor de los Ejércitos).
Al sentirse indigno por tener "labios impuros", un ángel purifica su boca con un carbón encendido. Cuando Dios pregunta: *"¿A quién enviaré?"*, Ishaiahu responde de inmediato:
*"Hinéni, shlajéni" (הִנֵּנִי שְׁלָחֵנִי - *"Aquí estoy, envíame"*).
4. Bajo Cuatro Reyes
Ishaiahu asesoró activamente a la monarquía davídica a lo largo de cuatro reinados:
Uziáhu (עֻזִּיָּהוּ): Fin de una época de prosperidad económica, pero de declive moral.
Yotám (יוֹתָם): Periodo de transición bajo la creciente amenaza del Imperio Asirio.
Ajáz (אָחָז): Un rey que desoyó los consejos de Ishaiahu y prefirió aliarse con Asiria antes que confiar en Dios, introduciendo la idolatría en el Templo.
Jizkiáhu (חִזְקִיָּהוּ): El período más célebre. El rey escuchó a Ishaiahu y lideró una reforma espiritual. Ante el asedio asirio de Jerusalén, Ishaiahu profetizó que la ciudad no caería, lo cual se cumplió milagrosamente.
5. El Libro de Ishaiahu y su Legado
Su obra alterna entre la reprensión social y hermosos himnos de consuelo (*nejamá*). Sus temas centrales son:
Justicia social: Denunció a quienes realizaban rituales vacíos en el Templo mientras oprimían a los huérfanos y viudas.
* Paz Universal: Es autor de la célebre profecía donde describe que las naciones *"convertirán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en podaderas"* (Ishaiahu 2:4).
6. Su Trágico Final (Martirio)
Aunque la Torá no detalla la muerte de Ishaiahu, la tradición talmúdica en Yevamot 49b relata que murió como mártir a manos del malvado rey Menashé (מְנַשֶּׁה), hijo de Jizkiáhu, quien había restaurado la idolatría.
Para escapar de los soldados del rey, Ishaiahu pronunció el Nombre Inefable de Dios y se fusionó milagrosamente dentro de un árbol de cedro. Menashé ordenó aserrar el árbol. El profeta falleció cuando la sierra llegó a la altura de su boca; el Talmud explica que esto fue una retribución divina (*medida por medida*) por haber dicho en su juventud que habitaba en medio de *"un pueblo de labios impuros"*, hablando despectivamente del pueblo de Israel.
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Shabat Jasón (שבת חזון) es el Shabat que precede inmediatamente al ayuno de Tishá BeAv (el 9 de Av, el día más triste del calendario judío). Este Shabat marca la culminación de las "Tres Semanas" de duelo nacional por la destrucción de los Templos de Jerusalén.
A pesar de situarse en los días más sombríos del año, la tradición jasídica enseña que Shabat Jasón es, en realidad, un día de profunda esperanza y fortaleza espiritual.
1. El Origen del Nombre: La Visión de Ishaiahu
Este Shabat recibe su nombre de la Haftará (la lectura de los Profetas) que se lee ese sábado por la mañana, la cual comienza con las palabras:
"Chazon Yeshayahu..." (La visión de Ishaiahu).
En esta profecía, Ishaiahu reprende severamente al pueblo de Israel por su comportamiento moral y espiritual, y advierte sobre la inminente destrucción del Primer Templo. Sin embargo, la lectura no termina en desolación, sino con una promesa de redención y justicia: "Sión será rescatada con el juicio, y aquellos que retornen a ella, con la rectitud".
2. La Parábola del Traje Hermoso
El gran maestro jasídico Rabí Leví Itzjak de Berditchev enseñó que la palabra Jasón ("visión") tiene un significado oculto y profundamente reconfortante: en este Shabat, a cada alma judía se le muestra una visión espiritual del Tercer Templo (el Beit HaMikdash).
Para explicarlo, utilizó una famosa parábola:
Un padre amoroso confeccionó un traje sumamente costoso y hermoso para su hijo. El niño, por descuido, rompió el traje en pedazos. Con paciencia, el padre le hizo un segundo traje, pero al poco tiempo el niño también lo arruinó.
El padre mandó a hacer un tercer traje, aún más espléndido que los anteriores. Sin embargo, esta vez no permitió que su hijo lo usara. En su lugar, lo guardó bajo llave y solo se lo mostraba desde lejos en momentos especiales, diciéndole: "Cuando aprendas a comportarte y a cuidar tus cosas, este traje será tuyo". Esto motivó al hijo a corregir su conducta hasta volverse digno de recibir el regalo.
El significado: Los dos primeros trajes representan el Primer y el Segundo Templo, destruidos debido a nuestros errores espirituales. El tercer traje es el Tercer Templo, que ya existe en una dimensión espiritual esperando a ser revelado. Cada año, en Shabat Jasón, Dios nos muestra esa visión para recordarnos lo que podemos lograr y motivar a nuestras almas a rectificar el camino mediante el estudio de la Torá y las buenas acciones (mitzvot).
3. La Paradoja de Shabat Jasón
Shabat Jasón presenta una dualidad única entre el duelo y la alegría del Shabat:
- Sin luto público: En Shabat está prohibido mostrar tristeza de forma pública. Por lo tanto, nos vestimos con nuestras mejores ropas de Shabat (según la costumbre de la mayoría de las comunidades), comemos carne y bebemos vino en las comidas festivas, y cantamos con alegría, elevando la tristeza física a un plano de regocijo espiritual.
- Sobriedad interior: Aunque no hay luto exterior, la atmósfera general de la sinagoga es solemne. En muchas comunidades, algunas melodías de los rezos se cantan con la tonada triste y nostálgica del Libro de las Lamentaciones (Eijá), anticipando el ayuno que comenzará pocos días después.
Resumen de Puntos Clave
- ¿Cuándo ocurre? El Shabat anterior a Tishá BeAv (el 9 de Av).
- Lectura especial: La profecía de Ishaiahu (Jasón Yeshayahu), que advierte sobre la caída pero promete la reconstrucción.
- Mensaje jasídico: Es el día en que nuestras almas visualizan el Tercer Templo, renovando nuestra esperanza y dándonos fuerzas para superar el exilio.
- Atmósfera: Una mezcla de la alegría intrínseca de Shabat y la profunda introspección previa al ayuno.
DISMINUIR... CON ALEGRÍA!
Yo y los Niños
¡Hola, chicos!
«Mishenijnas Av memaatin besimjá» (Al ingresar el mes de Av, disminuimos la alegría). Así nos instruyen nuestros Sabios (Jazal). De hecho, durante los primeros nueve días del mes de Av limitamos las celebraciones festivas, evitamos comer carne y beber vino, y nos abstenemos de bañarnos por placer.
¿Acaso esto significa que debemos estar tristes? ¡Dios libre y guarde!
Entre los jasidim se acostumbra puntuar esta enseñanza de nuestros Sabios de una manera un poco diferente, y este cambio en la lectura nos acomoda en la mente la profundidad de su intención: al exilio —junto con todas las demás consecuencias indeseadas que este provoca— debemos limitarlo y achicarlo tanto como sea posible ("mema'atin" / disminuimos). ¿Cómo lo logramos? ¿Cómo reducimos la magnitud de la destrucción? Por supuesto: "besimjá" (¡con alegría!).
Bueno, es un lindo juego de palabras, pero ¿cómo se condice esto con la atmósfera de duelo de Tishá BeAv por la destrucción del Templo y los días que lo rodean? Para comprenderlo, debemos entender mejor en qué consiste la labor de "disminuir" (mema'atin). Pero antes, permítanme compartir con ustedes una historia muy fresca que me ocurrió hace poco.
La arrogancia y sus consecuencias
"Nadie sobrepasa al guía". Esta regla tan clara se escucha en cada una de las instrucciones que da el Talmud Torá antes de salir de excursión. La siguiente advertencia, ya en camino, suena aún más amenazante: "El que pase al guía, se va directo al final de la fila". En mi clase, esta regla suele respetarse las primeras dos horas; después, los alumnos empiezan a filtrarse más allá del límite permitido. "No me di cuenta", "Solo quería mirar algo al costado", "Dijeron que por acá se podía pasar" y un sinfín de excusas más.
Así fue como terminé junto a Ebiatar, mi compañero de aventuras, en pleno segundo día de la excursión anual: completamente solos en medio de la nada. Todo empezó con pequeños desvíos, manteniendo contacto visual con el grupo, que con el tiempo se hicieron más y más largos. En un punto perdimos el contacto por completo y llegamos a una bifurcación de caminos: a la derecha continuaba el sendero señalizado con la marca roja (por el que veníamos caminando), y a la izquierda subía y se retorcía, de forma muy desafiante, un sendero con señalización azul.
"No hay problema", decreté. "Vayamos por el azul. De todos modos, más adelante los senderos se vuelven a unir". Como se imaginarán, mi afirmación se basaba únicamente en una suposición. No soy un guía profesional y jamás había caminado por ese sendero, pero esos detalles no hicieron mella en mi excesiva confianza en mí mismo. Ebiatar se veía más dudoso: "¿Estás seguro? ¿Y si te equivocas?", pero yo, en mi gran necedad, logré tranquilizarlo.
¿Tranquilizarlo? Solo por unos minutos. Tras una caminata acelerada de 10 minutos, perdimos también el sendero azul. Nos encontramos en un campo abierto, en medio de la nada, y a no mucha distancia divisé unos carteles amarillos de advertencia... imagino que ya entienden lo que eso significaba.
Sí, se trataba de un campo de minas. Eso significaba que cualquier paso en falso podía terminar en una tragedia.
Liberarse de la trampa de la soberbia
No los aburriré con lo que pasamos las siguientes horas hasta que llegó el equipo de rescate y nos sacó de allí. Tampoco los agobiaré describiendo el recibimiento que nos dieron el guía, el maestro de grado, el director del Talmud Torá, el inspector de la reserva y tantos otros... Pero la mayor incomodidad provino justamente de nuestros compañeros de clase, quienes se vieron obligados a cancelar el plan del resto del día y, en lugar de una divertida excursión, tuvieron que pasar las horas en una tensa y aburrida espera.
Ebiatar la sacó barata: "Razí me dijo que era por ahí, yo confié en él", alegó, apuntando con el dedo acusador directamente hacia mí. "¿Qué voy a responder?", pensé para mis adentros. Aquí quiero compartir con ustedes un dilema fundamental: yo podría haber intentado defenderme con diversos argumentos. Por ejemplo, decir que eso fue lo que le escuché al guía, o que alguno de los compañeros lo había dicho en su nombre, o que al menos eso fue lo que yo había entendido. Para que esa excusa fuera aceptada, tendría que "torcer" la verdad por aquí y "redondearla" por allá, con el único y exclusivo propósito de autojustificarme. ¿Para qué? Para no perder mi estatus de "experto en excursiones de campo". Pero entonces empezaría a enredarme, no con el director, sino conmigo mismo.
Sin embargo, hay un camino recto. Es más difícil, pero es real y, al fin de cuentas, liberador: admitir la verdad. Sí, me equivoqué. Me creí muy inteligente y, por pura soberbia, casi provoco una catástrofe. En el mismo instante en que me liberé de las excusas y encontré el valor para admitir la verdad sobre mi fracaso, sentí un alivio enorme. Créanme, en ese momento habría aceptado de buen grado incluso el castigo más severo. El enredo de excusas en el que pretendía meterme se desvaneció de golpe y, aunque suene un poco extraño, justo en ese instante sentí en mi corazón un destello de alegría.
¡"Poquito" y con alegría!
Volvamos a lo nuestro, al mes de Menajem-Av.
El Templo fue destruido, y no menos dolorosa es la causa de su destrucción: el odio gratuito, que lamentablemente todavía se encuentra entre nosotros. Muchos judíos están dispersos por los cuatro confines de la tierra, e incluso aquí, en la Tierra Santa, hay mucho que reparar. Todos estos son signos que demuestran que aún seguimos esperando la Redención completa.
¿Cómo es nuestro estado de ánimo nacional frente a la destrucción? Es bajo, humilde. La experiencia de una persona que descubre lo bajo que ha caído es la bajeza (shiflut), el estar en el suelo. Esta labor espiritual es el "mema'atin" (el empequeñecimiento) del mes de Menajem-Av, en el cual nos sentimos "pequeños", distantes de Dios. Es verdad que somos Sus hijos, Su pueblo elegido, pero nuestras acciones nos llevaron a este estado de bajeza.
Pero, al igual que en la historia de la excursión, hay algo sumamente liberador en saber quién eres realmente, sin cubrirte con una fachada que no te pertenece. Precisamente desde la distancia brotan una nostalgia verdadera y una gran esperanza. Sorprendentemente, incluso en ese estado de aparente distancia, Dios no nos abandona. Al contrario: ¡cuanto más sentimos la distancia que nos separa de Él, más crece la alegría de saber que Él está con nosotros, en cualquier situación!
El Templo que fue destruido por nuestros pecados aparentemente no se adaptaba a nosotros ni a nuestra conducta, y por eso tampoco lo deseábamos de verdad. En los libros sagrados se explica que, en realidad, el Templo que tanto anhelamos nunca ha sido construido aún: está en lo alto, esperando su edificación física. ¡Este es el momento de soñar y anhelar el Tercer Templo, que se construirá prontamente en nuestros días!
¡Que tengamos el mérito de realizar la labor de ser "pequeños" con una inmensa alegría: la alegría de la Redención!
¡Shabat Shalom uMevoraj!
Razí
EL VIDENTE DE LUBLÍN
QUIÉN PUEDE HACER ESTO HOY EN DÍA?
Rabí Yaakov Itzjak HaLeví Horowitz, apodado "El Vidente" (El Jozé) debido a su milagrosa visión a la distancia en el tiempo y el espacio, nació en el año 5505 (1745) en Polonia. Fue discípulo de Rabí Shmelke de Nikolsburg y del Maguid de Mezeritch, y tras la partida de estos, se convirtió en el discípulo más destacado de Rabí Elimelej de Lizhensk. Se estableció en la gran ciudad de Lublín y fundó allí su corte, hacia la cual fluían multitudes. El Vidente envió a sus alumnos más prominentes a difundir las enseñanzas del jasidismo por toda Polonia y Galicia; entre ellos, al "Judío Santo" (HaYehudí HaKadosh) de Peshisja, a Rabí Uri "El Serafín" (HaSaráf) de Strelisk, a Rabí Naftalí de Ropshitz y a muchos otros. El Vidente se dedicó intensamente a apresurar la Redención y la llegada de nuestro justo Mashíaj. En la víspera de Simjat Torá de 5575 (1814), cayó desde la ventana de su casa en circunstancias milagrosas y misteriosas, mientras entregaba su alma en acciones espirituales para forzar el final del exilio (dejikat haketz). Tras la grave caída, el Vidente permaneció en su lecho de muerte durante casi un año, hasta que partió de este mundo el 9 de Av de 5575 (1815). Sus restos descansan con honor en la ciudad de Lublín.
Uno de los mayores opositores (mitnagdim) al Vidente fue el rabino de Lublín, llamado Rabí Azriel, a quien apodaban "Rabí Azriel Cabeza de Hierro" (Rosh Barzel) por la agudeza de su intelecto y su gran firmeza. Rabí Azriel se oponía firmemente al jasidismo y aprovechaba cualquier oportunidad para atacar y punzar al Vidente. Dos de las historias sobre los debates entre el Vidente y "Rabí Azriel Cabeza de Hierro" están relacionadas con el tema de la humildad y la bajeza espiritual (shiflut):
Cuando ambos coincidieron en un lugar, "Cabeza de Hierro" le preguntó:
"¿Acaso no admites, Reb Itzik'l, que yo soy más grande que tú en Torá? Si es así, ¿por qué los jasidim acuden en masa a ti y no a mí?"
El Vidente le respondió: "Yo también me asombro de ello, pues conozco bien mi propio valor. Pero precisamente ahí radica la respuesta: usted pregunta por qué no vienen a usted, y por eso no vienen; yo me pregunto por qué vienen a mí, y por eso vienen..."
En otra ocasión, "Cabeza de Hierro" le dijo: "Tú y yo sabemos muy bien que no eres un tzadik (justo). ¿Por qué no lo anuncias públicamente para que las multitudes dejen de venir a ti y de gastar su dinero en vano?"
El Vidente le respondió: "Así lo haré". Subió el Vidente al púlpito (bimah) y comenzó a pronunciar palabras de desprecio hacia sí mismo, diciendo: "No hay nadie en el mundo tan caído como yo". Al ver los jasidim la profunda humildad de su maestro, se aferraron a él con aún más fuerza y devoción. Al enterarse de esto "Cabeza de Hierro", le mandó a decir al Vidente: "Debes anunciar que eres el más grande de los tzadikim; entonces, debido a tu orgullo, los jasidim te abandonarán".
El Vidente le mandó a responder con el mensajero: "Ciertamente un tzadik no soy, pero un mentiroso tampoco..."
(Fuente: "El Vidente de Lublín", Itzjak Alfasi).
Una vez, durante el invierno, el Vidente de Lublín viajaba con sus discípulos en vísperas de Shabat, y debían llegar a casa en Lublín antes del encendido de las velas.
De repente, el carruaje y sus caballos se hundieron profundamente en un lodo espeso y fue imposible moverse del lugar. ¿Qué podían hacer? ¡Faltaba muy poco para Shabat! Los jasidim, aterrorizados, suplicaron al Rebe: "¡Si no haces un milagro aquí, un salto en el camino (kefitzat haderech), jamás saldremos de aquí!"
Pero el Rebe respondió con asombro: "Ya, wer kenn heynt?" [en su dialecto yiddish de Polonia, que significa: "¿Quién es capaz de hacer tal cosa hoy en día?"]. Aquella pudo haber sido una respuesta desalentadora; sin embargo, en el instante en que el Vidente pronunció estas palabras de su boca santa, los caballos y el carruaje salieron del lodo y llegaron milagrosamente a Lublín en muy poco tiempo mediante kefitzat haderech (la contracción del camino)...
En esta segunda historia, tan gráfica, el tzadik obra el milagro precisamente a través del poder de su propia anulación (shiflut), al asombrarse de que se le pida realizar tal proeza. No obstante, más allá de la simple humildad, aquí opera otra cualidad: la sensibilidad ante el "descenso de las generaciones" (ieridat hadorot).
La sensación del descenso de las generaciones es también una experiencia muy fuerte de pequeñez espiritual, pero esconde una profundidad adicional: la conducción de Dios en Su mundo no está simplemente decayendo, Dios no lo permita, sino que está preparando planos cada vez más bajos para la revelación final del Reino Divino. Un verdadero líder y rey debe sentir con precisión esta doble faceta de la providencia divina: reconocer su propia pequeñez por un lado, y comprender el propósito de esa pequeñez por el otro. Cuando se percibe esto, es posible volver a revelar todas las grandes luces de las primeras generaciones, precisamente dentro de las generaciones más bajas y deterioradas.
Otra explicación transmitida dentro de la tradición de Sanz señala que los tzadikim realizan unificaciones cabalísticas (ijudim) con cada palabra que sale de sus bocas. Cuando el Vidente dijo: "Ya, wer kenn heynt?" (יא ווער כען היינט), meditó en el santo Nombre que se forma con las letras finales del versículo: "Ki mal'ajav yetzavé Laj [lishmorja bejol drajeja]" (Pues Él ordenará a Sus ángeles por ti [para guardarte en todos tus caminos]). Este Nombre es sumamente propicio para la protección en los caminos y también puede activar la kefitzat haderech.
Tras explicar la intención del Vidente de este modo, los sabios de Sanz preguntaron: ¿Por qué se menciona aquí el Nombre Y-V-H-J, cuando el Nombre que habitualmente se asocia con el salto del camino —el utilizado por el Baal Shem Tov— proviene del versículo "Va'avó haióm el haáin" (Y llegué hoy al manantial), que da origen al Nombre A-H-V-H (אהו-ה)?
De acuerdo con lo que explicamos, se puede comprender la diferencia entre ambos Nombres como una consecuencia de la diferencia entre sus respectivas generaciones:
- El Baal Shem Tov, quien influía sobre la realidad desde lo más alto, operaba a través del Nombre A-H-V-H, el cual recrea literalmente de la nada los cielos y la tierra.
- El Vidente, en cambio, se encuentra hundido en el lodo, identificándose con el descenso y las imperfecciones de su generación.
Por esta razón, él logra la kefitzat haderej a través de un Nombre de protección (shmirá). Al identificarse con la naturaleza fangosa y comprender cuánta protección se necesita para ser rescatado de ella, es capaz de despertar una empatía celestial con su situación y rescatarse a sí mismo y a sus jasidim del barro.
Una sensación tan aguda de impotencia parecería desesperanzadora y debilitante, pero la desesperación también tiene un aspecto positivo. En el libro Mivjar HaPeninim (La Elección de las Perlas) de Rabí Shlomo ibn Gabirol, se dedica un portal específico a cada virtud. Sorprendentemente, uno de sus capítulos es "El Portal de la Desesperación" (Sha'ar HaYe'ush). Es probablemente el único libro que dedica un capítulo entero a enseñar al hombre cómo desesperar... ¿Cuál es el propósito de esta "desesperación positiva"?
En el Mivjar HaPeninim se habla de la desesperación del hombre respecto a sus posesiones externas y a las vanidades del mundo que lo desconectan de Dios. Sin embargo, hay una desesperación aún más profunda que esta. Es la desesperación de la que relata Rabí Najman de Horodenka:
"Durante el funeral de nuestro maestro el Baal Shem Tov, el justo Rabí Najman de Horodenka se asombró enormemente de no poder ver absolutamente nada espiritual. Pero al regresar del cementerio a su hogar, contempló visiones inmensas y temibles.
Y le dijo al justo Rabí Ze'ev Wolf Kitzes: '¡Ciertamente, así es como debe ser!'"
Rabí Najman esperaba contemplar visiones celestiales durante el funeral de su maestro, el Baal Shem Tov. Solo después de que dio la vuelta y regresó a su casa con el corazón descorazonado, "los cielos se abrieron y vio visiones divinas". En el momento de la partida del maestro, el discípulo está listo para recibir su legado espiritual y espera grandes revelaciones, al estilo de "Que me sea dada una doble porción de tu espíritu".
Sin embargo, como explicó después, ese no es el método del Baal Shem Tov. En su camino, la revelación ocurre precisamente en retrospectiva, después de que te has desesperado por completo de tu propia pureza o mérito para recibir. Solo entonces Dios te entrega lo que verdaderamente te pertenece.
(Clase del 10 de Av, 5767)
*SHAVÚA TOV*
🔸ACOMPAÑAMOS A LA REINA DEL SHABAT CON UNA HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV🔸
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Es costumbre relatar cada sábado por la noche, durante la comida de Melavé Malká, una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov. Se considera un canal de bendición (segulá) para el buen sustento, para tener hijos y satisfacción de ellos, para una vida buena y larga, y para la salud.
¡Que las historias de nuestros justos nos acompañen y abran las puertas de la bendición en esta nueva semana!
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LA HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV**
El Baal Shem Tov y el rabino que juzgó a un tzadik**
Cierta vez, el *Baal Shem Tov* viajaba con sus discípulos y llegaron a una ciudad donde se hospedaron en la casa de un acaudalado benefactor.
En esos mismos días, el tío del anfitrión, que era rabino de otra ciudad lejana, había venido a visitarlo. Como hacía más de doce años que no se veían y se trataba de un huésped muy distinguido, el benefactor organizó en su honor un gran banquete e invitó a todos los habitantes importantes de la ciudad.
Después de la oración, todos acudieron a la casa del anfitrión. El rabino visitante ocupó el lugar principal entre los invitados, mientras que el Baal Shem Tov todavía permanecía rezando en un rincón de la casa.
Los habitantes de la ciudad habían oído hablar del Baal Shem Tov, pero no le daban importancia. El rabino visitante preguntó quién era aquel que aún seguía rezando, y le respondieron:
—Es el Baal Shem Tov.
Pero tampoco él le concedió importancia. Ni siquiera invitaron a los discípulos del Baal Shem Tov a participar del banquete.
Cuando el Baal Shem Tov terminó su plegaria, se acercó al rabino y le dijo:
—Quisiera decirle algo en privado.
El rabino lo acompañó a una habitación apartada. Entonces el Baal Shem Tov le dijo:
—Su honor tiene una dificultad espiritual que le causa mucho sufrimiento.
El rabino respondió:
—No.
El Baal Shem Tov continuó:
—Cada vez que desea concentrarse al recitar el Shemá Israel, aparece delante de usted la imagen de una cruz.
El rabino volvió a negarlo.
Entonces el Baal Shem Tov le dijo una vez más:
—¿Cómo puede negar algo así? ¡Usted incluso ha ayunado por este problema!
Al oír esto, el rabino comprendió que el Baal Shem Tov conocía aquello que nadie más sabía. Rompió a llorar, confesó la verdad y le suplicó que lo ayudara.
El Baal Shem Tov le respondió:
—La curación consiste en que deje de pensar mal de los grandes tzadikim y deje de juzgarlos interiormente.
El rabino aceptó de todo corazón no volver a caer en ese error.
Entonces el Baal Shem Tov le dijo:
—Hoy, cuando recite el Shemá, intente concentrarse nuevamente y verá que Hashem ya lo ha curado.
Y así sucedió.
El rabino sintió inmediatamente que el obstáculo había desaparecido.
Enseguida tomó al Baal Shem Tov de la mano, lo condujo hasta el lugar principal de la mesa y lo sentó a la cabecera de todos los invitados. También hizo llamar a sus discípulos y los recibió con el mayor honor y respeto.
(Sipurei Jasidim, Rabí Shlomo Yosef Zevin)
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*UN MENSAJE PARA LOS NIÑOS*
SANAR CON EL VENENO MORTAL
Razi nos explica cómo Aharon HaKohen nos cambia la perspectiva
Escrito por: Shilo Ofan
Yo y los niños
¡Hola, niños!
En la próxima semana comenzará Rosh Jodesh Menajem-Av, el día de la Hilulá (aniversario del fallecimiento) de Aharon HaKohen (Aarón el Sacerdote). ¿Saben qué tiene de especial este día? Las fechas de la partida (Histalkut) de todos los demás Tzadikim (justos) las conocemos de forma indirecta, porque en la Torá solo se menciona que partieron, pero no se detalla el día exacto en el calendario. Con Aharon HaKohen las cosas son distintas: él es el único de quien la Torá escribe explícitamente la fecha exacta de su fallecimiento en el año: “En el quinto mes, el primero del mes”.
La cualidad más destacada de Aharon HaKohen es, por supuesto, su inmenso amor por la paz. Como decía el sabio Hilel:
“Sé de los discípulos de Aarón: ama la paz y persigue la paz, ama a las criaturas y acércalas a la Torá”. Continúa en el enlace
https://galeinai.org/2026/07/10/sanar-con-el-veneno-mortal/
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Que tengan una excelente y bendecida semana! (Shavúa Tov uMevoraj).
Rabino Jaim Frim
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*ESTE DOMINGO ASTROLOGÍA JUDÍA*
*MAZAL TEOMIM - GEMINIS*
DOMINGO A LAS 21:00 EN VIVO DESDE ISRAEL
con el Rabino Jaim Frim
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ÚNETE Y PARTICIPA:
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“Este material llega a tu corazón gracias a la generosidad de quienes, con su noble sostén, hacen posible este proyecto de luz”.
*Dedicado especialmente para la pronta y completa curación (Refuá Shelemá) de: ITZJAK FEIVISH BEN BREINA MALKA*
*Para la eterna elevación del alma (Leilui Nishmat) de: IOSEF ITZJAK BEN AVRAHAM Y STERNA SARA*
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