BS"D
JUKAT - חֻקַּת
Números 19:1 - 22:1 Haftara: Jueces 11:1-33
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*🌟MENSAJE PARA SHABAT PARA SHABAT KORAJ – MES DE TAMUZ 🌟*
Shabat Shalom a todos nuestros queridos amigos y colaboradores de Gal Einai en Español.
Al concluir esta semana tan especial quiero expresar mi más profundo agradecimiento a cada uno de ustedes. Gracias por acompañarnos, estudiar juntos, difundir la Torá y sostener con su apoyo esta tarea de llevar la dimensión interior de la Torá a todas las naciones.
Esta semana tuve el mérito de visitar Ierushalaim y acercarme una vez más al Kotel HaMaaraví. Allí los recordé a todos y cada uno de ustedes en mis plegarias. También di tzedaká en favor de toda nuestra comunidad, pidiendo para que Hashem les conceda salud, sustento, alegría, protección y una larga y buena vida.
Mientras continúo recuperándome, agradezco profundamente todas las muestras de cariño, las bendiciones y las oraciones que he recibido. La próxima semana, con la ayuda de Hashem, compartiré con ustedes la experiencia especial de mi visita al Instituto del Templo (Majón HaMikdash) en Ierushalaim.
Acabamos de pasar el Guímel Tamuz, fecha profundamente ligada al Rebe de Lubavitch. Aunque los años transcurren, la fuerza de su mensaje sigue iluminando al mundo entero. El Rebe nos enseñó que cada judío y cada ser humano poseen una misión única: revelar la presencia de Di-s en la realidad y acercar la redención mediante actos concretos de bondad, estudio y difusión de la Torá.
En las parashiot que estudiamos, Jukat y Koraj, encontramos enseñanzas fundamentales para nuestro tiempo. La Vaca Roja nos recuerda que existen dimensiones de la Torá que trascienden completamente nuestra comprensión intelectual, mientras que la Serpiente de Cobre nos enseña que incluso aquello que parece ser una dificultad puede transformarse en una fuente de curación cuando elevamos nuestra mirada hacia Hashem.
Que tengamos el mérito de transformar toda oscuridad en luz, toda duda en fe y toda separación en unidad.
Que Hashem bendiga abundantemente a todos los que participan y apoyan esta misión de difundir la Torá para todas las naciones.
Y que muy pronto veamos el cumplimiento de nuestra esperanza más profunda:
la llegada de Mashíaj, la reconstrucción del Beit HaMikdash y la revelación de la presencia divina para toda la humanidad.
¡Shabat Shalom UMevoraj!
Con afecto y gratitud,
Rabino Jaim Frim
Instituto Gal Einai en Español
La dimensión Interior de la Torá
Del Rabino Itzjak Ginsburgh
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*LOS SECRETOS DE LA ASTROLOGÍA JUDÍA*
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*EL REBE DE LUBAVITCH | GUIMEL TAMUZ*
En el Farbrenguen (reunión jasídica), el Rebe dijo que la juventud judía en los Estados Unidos y en otros lugares estaba buscando iluminación espiritual. Explicó que estaban desesperados por abandonar el mundo frío y vacío del laicismo y la ilustración secular, para nutrirse de su herencia auténtica: la Torá de la Verdad. El Rebe declaró que la misión del jasidismo de Jabad era crear puertas para que ellos pudieran golpear y entrar al mundo del judaísmo.
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*HISTORIAS DE TZADIKIM: LA COMPASIÓN DEL ZOHAR*
En una ocasión, dos emisarios de la Tierra de Israel acudieron al Rebe Tzvi Hirsch de Ziditchov. La costumbre era que todo emisario que viajara al extranjero llevara algo de la Tierra de Israel consigo. El tzadik les preguntó: “¿Qué habéis traído?” Respondieron que habían traído dos piedras de la tumba del Rashbi, el santo Rabi Shimon Bar Iojai.
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*LOS NUEVE PRINCIPIOS DE LA FE: Parte 1*
Uno de los conceptos más conocidos en el judaísmo son los 13 Principios de Fe de Maimónides, que aparecen originalmente en su comentario sobre la Mishná y que se recitan diariamente en muchas congregaciones. Muchos también conocen los 13 Principios de la Misericordia Divina que Di-s reveló a Moisés para ayudar a lograr el perdón de Di-s. El Zohar establece un enlace directo entre los dos grupos de 13.
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*PARADOJAS DEL EGO*
ESTUDIO SEMANAL: Parashá Jukat:
El Ba’al Shem Tov ofrece un análisis psicológico profundo de este ritual paradójico de una manera relevante para cada persona, en cada generación.[3] La depresión, la tristeza, la inacción, la baja autoestima y el letargo se equiparan espiritualmente con la muerte. Cuando uno está en tal estado, la inclinación malvada susurra al oído todas las razones del mundo para hacerle creer que no es digno o capaz de iniciar o lograr nada. ¿Qué se puede hacer ante una situación así?
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*EL SECRETO DE LA SERPIENTE DE COBRE*
Una de las ideas fundamentales que aparecen en el Tania es que la raíz del mal que experimentamos en nuestras vidas es, en realidad, el bien supremo, pero se trata de un bien que no puede ser entendido. El Alter Rebe escribe: Cuando una persona contempla profundamente y se imagina en su mente su llegada a ser desde ex nihilo [desde la nada] en cada momento, ¿cómo podría entrar en su mente que hay mal para él, o sufrimiento relacionado con los hijos, la vida, el sustento o cualquier otro sufrimiento mundano?
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ESTUDIO SEMANAL: Parashá Jukat
PARADOJAS DEL EGO
Nuestra parashá comienza,
Este es el estatuto de la Torá que Di-s ordenó, diciendo: hablad a los Hijos de Israel y que os lleven una vaquilla perfectamente roja y sin defecto alguno, a la que no se le haya puesto yugo.[1]
La novilla roja fue sacrificada y quemada junto con una mezcla de madera de cedro, hisopo y un hilo carmesí hasta que solo quedó ceniza. Estas cenizas, una vez mezcladas con agua pura de manantial, se rociaban sobre las personas que habían quedado ritualmente impuras por haber entrado en contacto con una fuente de impureza suprema - normalmente la muerte. La palabra hebrea para "estatuto" en este versículo es jukat (חֻקַּת), el nombre de nuestra parashá.
Esta palabra indica un tipo de mitzvá, un mandamiento que trasciende o incluso desafía la lógica normativa. La pará adumá, el ritual de la vaca roja, se considera el estatuto cardinal o jok de la Torá, ya que paradójicamente purifica a quienes son impuros por su contacto con la muerte, pero, al mismo tiempo, contamina a quienes prepararon la mezcla de las cenizas purificadoras y el agua del manantial. ¿Cómo puede el mismo conjunto de elementos purificarse y contaminarse simultáneamente? Según la tradición, ni siquiera Salomón, el hombre más sabio, pudo resolver esta paradoja.[2]
Un análisis psicológico
El Ba'al Shem Tov ofrece un análisis psicológico profundo de este ritual paradójico de una manera relevante para cada persona, en cada generación.[3] La depresión, la tristeza, la inacción, la baja autoestima y el letargo se equiparan espiritualmente con la muerte. Cuando uno está en tal estado, la inclinación malvada susurra al oído todas las razones del mundo para hacerle creer que no es digno o capaz de iniciar o lograr nada. ¿Qué se puede hacer ante una situación así?
El Ba'al Shem Tov propone emplear - el propio orgullo - algo que normalmente se considera tabú en el pensamiento jasídico. Para levantarse con energía renovada y liberarse de la desesperación, se necesita un poco de orgullo propio. Hay que decirse a uno mismo: "el mundo fue creado para mí."[4] Si no actúo, quién sabe qué pasará con todo el mundo. Di-s cuenta conmigo para que me ponga en marcha, para que tome la iniciativa y tenga éxito. Soy el único capaz de actuar ahora mismo. En lugar de la humildad habitual, el Ba'al Shem Tov nos anima en estas situaciones a recordarnos que no somos insignificantes, sino que hemos sido creados "a imagen de Di-s".[5] De este modo, convertimos la impureza de la inacción y la desesperación en un estado emocional de energía, fuerza e incluso orgullo propio.
Sin embargo, aquí es donde surge la paradoja: al actuar con estos pensamientos en mente, es inevitable que el orgullo propio y la arrogancia se cuelen en nuestra mente y profanen espiritualmente el acto positivo que se está realizando. La solución a esto es adoptar un profundo sentido de humildad, especialmente cuando actúas con un "espíritu elevado", y especialmente tras completar una tarea con éxito.
Se puede lograr esto pensando, de forma sencilla y sincera, que el mérito de este buen acto que acabo de realizar es de Di-s, no mío. Sin Di-s dándome vida, sin Di-s dándome la capacidad de actuar, nada de esto habría pasado. Esta explicación del Ba'al Shem Tov revela cómo este ritual misterioso y paradójico de la vaca roja puede aplicarse a situaciones muy reales de la vida.[6]
Más sobre el ego
En línea con la idea del Ba'al Shem Tov sobre cómo hacer que este ritual paradójico sea altamente relevante para cada persona, procedamos brevemente a explorar otras ideas de la Torá sobre la naturaleza paradójica del yo y el ego. Por supuesto, este es un tema extenso y profundo más allá del contexto de un artículo breve, pero, aun así, vamos a traer algunos puntos relevantes sobre los que merece la pena reflexionar.
El yo y el no ser
Ego significa literalmente "Yo". La palabra hebrea para "yo" es ani (אֲנִי). Tiene las mismas letras, pero permutadas de forma diferente a la palabra hebrea para el aparentemente opuesto no-ser, a veces traducida como "nada", (אָיִן), pronunciada ayin. El ego, según Jasidut, se rectifica y eleva mediante un proceso constante de auto-anulación. El objetivo no es aniquilar el ego, sino purificarlo del egoísmo, los celos, la codicia y el deseo de honor y poder. Idealmente, uno debería esforzarse por experimentar tanto el "yo" rectificado como una sensación de anulación espiritual en cada momento.
Rectificar el Ego
Las letras de la palabra para "sabiduría", jojmá (חָכְמָה), cuando permutan, pueden leerse como "el poder de qué", coaj mah (כֹּחַ מָה), la capacidad de visualizar la esencia.[7] La sabiduría es el primer nivel consciente del intelecto, pero mantiene vínculos con niveles superiores de esencia pura dentro de la corona, la más elevada de las sefirot, donde existe un sustrato conocido como moja stima'a o la "mente oculta".[8] Por tanto, la sabiduría, comparada con un destello de intuición, una idea brillante o una revelacion, no se deriva simplemente de la deducción lógica, sino que surge de este cerebro oculto en el nivel superconsciente de la corona.
La palabra "qué" (mah) también es una palabra clave para el aspecto motivacional interior de la sabiduría - el poder de qué - conocido como bitul, o autoanulación, como en la afirmación de Moisés, quien la propia Torá atestigua que fue el más humilde de todos los hombres: «¿Qué somos nosotros [Moisés y Aarón] que murmuran contra nosotros.»[9] Acceder a este nivel de sabiduría solo se obtiene a través del bitul, la autoanulación del ego.[10]
Cuanto más hacemos Su voluntad nuestra voluntad y sometemos nuestro alma animal al alma Divina que hay en nuestro interior, más rectificamos el ego. Bitul consiste en dejar el ego a un lado, abriendo el alma a un nivel superior de sabiduría. La autoanulación depende de sentir un verdadero aprecio por cada momento de la vida, reconociendo que todo es un regalo de Di-s.[11]
La humildad de Moisés
Estrechamente asociada a un ego rectificado está la humildad, como se mencionó antes. El Midrash afirma que la Torá fue dada en el desierto, un lugar que simboliza la sencillez y la humildad. Esta visión también explica por qué Di-s dio la Torá al pueblo judío a través de Moisés, pues la propia Torá da testimonio de que Moisés fue el hombre más humilde del mundo.[12] La humildad, que implica un alto nivel de depuración del ego, no disminuyó el poder de Moisés; paradójicamente, lo aumentó exponencialmente.
Moisés era considerado un rey, una posición vinculada a la sefirá de reinado. La fuerza motriz interna de reinado es, paradójicamente, el shiflut, un profundo sentido de humildad existencial. Sin embargo, el sentido del shiflut de Moisés fue en realidad su fuente de fortaleza para liderar al pueblo durante 40 años.[13]
Moisés había conquistado su ego hasta tal punto que Di-s le habló "cara a cara", como ningún otro ser humano antes ni después.[14] Recibió la Torá en nombre del pueblo judío y la transmitió a la nación como una herencia eterna. Si merecemos o no, como individuos, el regalo y la herencia de la Torá depende, en última instancia, de nuestras propias capacidades para conquistar nuestro ego, orgullo e ira, y alcanzar niveles genuinos de autoanulación y humildad.
Hacer espacio para la Torá
Esta idea se encuentra metafóricamente en la parashá Jukat: "Esta es la Torá respecto a un hombre que fallecía en una tienda."[15] Aunque, a nivel literal, este versículo y el pasaje posterior parecen tratar sobre la pureza ritual de una tienda y los objetos que hay en ella después de que alguien muere en ella, sin embargo, a nivel alegórico, el sabio Reish Lakish, aplica el versículo a un erudito de la Torá: "¿De dónde sabemos que la Torá solo se establece por quien da la vida por ella?" Como dice: 'Esta es la Torá respecto a un hombre que fallecía en la tienda.'"[16]
Las tiendas a las que se refiere aquí son las de Iaacob, de quien se dice: "Iaacov era un hombre íntegro, que moraba en las tiendas.[17] Rashi explica que estas son las tiendas de Torá. Obviamente, Reish Lakish no está sugiriendo que un erudito de la Torá en ciernes deba estudiar tan intensamente hasta el punto de perder la vida. Más bien, quiere decir que para alcanzar un entendimiento profundo y fundamental de la Torá, hay que experimentar una muerte del ego, de modo que haya "espacio" para que las verdaderas enseñanzas de la Torá penetren en la mente y el corazón.
Es interesante observar que no solo la adquisición de la Torá se equipara con la "muerte del ego", sino también el amor, como se expresa en el Cantar de los Cantares: "Grábame como un sello en tu corazón, como una marca en tu brazo, porque el amor es tan fuerte como la muerte."[18] El amor verdadero implica un gran desinterés y rectificación del ego para crear un espacio real para otra persona en nuestros pensamientos, habla y acción.[19]
Antes de recibir la Torá, Israel proclamó "haremos y escucharemos", una declaración de confianza, fe y amor a Di-s. Significativamente, con cada palabra que Di-s nos dijo en el Sinaí, nuestras almas abandonaban nuestros cuerpos y experimentaban una especie de muerte. Se enviaron ángeles para revivir al pueblo.[20]
La bendición y maldición del ego
Otra observación importante sobre el ego se basa en la lectura de este versículo en Deuteronomio por parte de Ba'al Shem Tov: «En aquel momento me encontraba entre Di-s y vosotros para transmitiros la palabra de Di-s».[21] Explicó que cuando Moisés afirmó que "Yo estaba entre Di-s y vosotros", quiso implicar que "el aspecto del 'yo'- el ego - está entre tú y Di-s."
En realidad, aquí hay una gran paradoja. En esencia, el alma Divina está en armonía con Di-s y no tiene un estatus real de independencia, pero Di-s ha moldeado a los seres humanos de tal manera que se sienten bastante independientes. (Esta misma paradoja obviamente comparte muchas similitudes con la paradoja del libre albedrío humano y la Providencia Divina y la Omnipotencia.)
Inherentemente, el ego no es ni una bendición ni una maldición, todo depende de cuánto depuremos nuestro sentido del yo. A veces el ego realmente se interpone entre nosotros y Di-s, entre nosotros y los demás, e incluso entre nosotros y nuestra verdadera naturaleza. La verdad es que, la mayoría de las ocasiones, el ego se interpone entre nosotros y todo lo demás. Sin embargo, esto solo ocurre cuando permitimos que el ego actúe sin control, cuando permitimos que nuestros impulsos animales dominen por completo sobre nuestros pensamientos, habla y acción. No obstante, cuando canalizamos el ego en la dirección correcta, se convierte en un instrumento saludable para hacer el bien y ayudarnos a alcanzar nuestros objetivos en la vida. Al depurar y purificar el ego a través del verdadero altruismo, se revela nuestra verdadera alma. Entonces nos damos cuenta de que el ego, el "Yo", es simplemente el alma animal no rectificada que, cuando se deja a su suerte, nos lleva a un lodazal interminable de celos, ira, egoísmo y la búsqueda de poder y control.[22]
En última instancia, cuando el alma lucha por su plenitud y realización, paradójicamente, conduce a su propia anulación. Un ego rectificado, imbuido de la conciencia constante de que el alma es una parte real de Di-s en lo Alto y que no hay nada más que Di-s, encuentra su plenitud en el dictamen de los sabios: «Haz Su voluntad, tu voluntad, para que Él haga que tu voluntad sea como Su voluntad. Anula tu voluntad ante la Suya, para que Él anule la voluntad de otros ante la tuya."[23]
[1] Números 19:2.
[2] Eclesiastés 7:23; Bamidbar Rabá 19:3
[3] Ba'al Shem Tov Al HaTorá, jukat.
[4] Sanhedrín 37a.
[5] Génesis 1:27.
[6] La Dimensión Interior: Perspectivas sobre la porción semanal de la Torá, Jukat.
[7] Anatomía del alma, p. 91.
[8] El misterio del matrimonio, p. 434.
[9] Éxodo 16:7.
[10] Anatomía del alma, p. 91.
[11] Las Letras Hebreas, p.69.
[12] Números 12:3.
[13] Lo que necesitas saber sobre la Cábala, p. 113.
[14] Éxodo 33:11.
[15] Números 19:14.
[16] Berajot 43b.
[17] Génesis 25:27.
[18] Cantar de los Cantares 8:6.
[19] El Misterio del Matrimonio 171-2.
[20] Ibid.
[21] Deuteronomio 5:5.
[22] El misterio del matrimonio, pág. 402.
[23] Ibid., p. 378.
ESTUDIO SEMANAL: Parashá Jukat
EL SECRETO DE LA SERPIENTE DE COBRE: ENDULZAR EL MAL EN SU RAÍZ
Parashat Jukat incluye la historia de las víboras y la serpiente de cobre creada por Moisés para curar a quienes habían sido mordidos por ellas. Este episodio se considera una fuente primaria del principio sanador de "lo semejante cura lo semejante" y de la postura general que deberíamos adoptar para rectificar el mal elevándolo a su fuente.
Esta es una versión abreviada de una grabación en hebreo de Rav Ginsburgh de los primeros días del Corona (pandemia), el 29 de Adar de 5780. Se publicó por primera vez en el número Jukat 5780 de Niflaot.
Todo está bien
Una de las ideas fundamentales que aparecen en el Tania es que la raíz del mal que experimentamos en nuestras vidas es, en realidad, el bien supremo, pero se trata de un bien que no puede ser entendido. El Alter Rebe escribe[1]:
Cuando una persona contempla profundamente y se imagina en su mente su llegada a ser desde ex nihilo [desde la nada] en cada momento, ¿cómo podría entrar en su mente que hay mal para él, o sufrimiento relacionado con los hijos, la vida, el sustento o cualquier otro sufrimiento mundano? Porque el Ayin, que es la sabiduría de Di-s, es la fuente de la vida, la bondad, y el deleite. Es el Edén que trasciende el Mundo Venidero. Solo porque no se entiende, le parece un mal o un sufrimiento. Pero en verdad no desciende ningún mal desde arriba, y todo es bueno - solo que no se entiende [como tal] debido a la inmensa abundancia de Su bondad... Y creerá que en verdad [una vida dedicada a las mitzvot] da vida, y que todas sus necesidades y todos sus asuntos se desarrollan, en verdad, hasta en sus más finos detalles, no desde el "otro lado" [el mal], pues "desde Di-s son establecidos los pasos del hombre... y si es así, todo es absolutamente bueno, solo que no es aprehendido [como tal por el hombre]...
Antes de empezar a analizar la conexión entre esta epístola y la Serpiente de Cobre que Moisés hizo para sanar, señalemos algunos guematriot. La frase "todo es bueno", hacol tov (הַכֹּל טוֹב) se repite varias veces en la epístola y su valor es 72, igual que "bondad", jesed (חֶסֶד), "El mundo fue construido con bondad"[2], olam jesed ibané (עוֹלַם חֶסֶד יִבָּנֶה). El valor de la frase más larga, que resume toda la epístola, "todo es absolutamente bueno, solo que no se capta", hacol tov betajlit rak sheeinu musag (הַכֹּל טוֹב בְּתַכְלִית רַק שֶׁאֵינוֹ מוּשָּׂג) es 1950, el producto de 26 - la guematria del Nombre esencial de Di-s, Havaia, el Nombre de la misericordia Divina - y 75 - la guematria de "confianza", bitajón (בִּטָּחוֹן), es decir, "Confianza en Havaia."
"Najash Nejoshet" - El comienzo de la creación
Los Comentarios sobre esta epístola, la relacionan con lo que el Alter Rebe escribió sobre la Serpiente de Cobre en nuestra parashá:
... El pueblo se desanimó por el viaje. El pueblo habló contra Di-s y contra Moisés; [Ellos dijeron:] "¿Por qué nos habéis sacado de Egipto para morir en este desierto? Porque no hay pan ni agua, y estamos cansados de este pan ligero [maná]. Di-s envió las serpientes venenosas contra el pueblo, y mordieron al pueblo, y muchos israelitas murieron. El pueblo se acercó a Moisés y le dijo: "Hemos pecado, porque hemos hablado contra Di-s y contra ti. Ruega a Di-s para que nos libre de las serpientes." Moisés oró en nombre del pueblo.
Di-s le dijo a Moisés: "Hazte una víbora y ponla en un poste, y que quien haya sido mordido la mire y vivirá." Moisés hizo una serpiente de cobre y la puso en un poste. Si una serpiente había mordido a una persona y miraba hacia la serpiente de cobre, vivía.[3]
Claramente, el episodio de La Serpiente de Cobre constituye la fuente principal de la Torá para el principio del Alter Rebe según el cual la raíz del mal aparente - la propia imagen de la serpiente – es, en realidad, el bien absoluto.
Endulzar el mal en su raíz
¿Cuál es el secreto de la Serpiente de Cobre? ¿Cómo es posible que la serpiente sea la que mata y la imagen de la serpiente la que sana? Los comentaristas de la undécima epístola en el Tania se refieren al discurso del Alter Rebe en el que resumiremos sus palabras. El Alter Rebe comienza con una pregunta. La Mishná afirma que no fue mirar a la Serpiente de Cobre lo que sanó a la persona, sino que "Cuando Israel mira hacia arriba y somete sus corazones a su Padre celestial, serán sanados."[4] Si es así,
¿Para qué hacía falta la serpiente? Bastaría con que dijera: "Si la serpiente muerde a un hombre, este deberá mirar hacia arriba." Y, además: ¿qué significa "mirar hacia arriba"? Pues se explica, en lo que respecta a la oración, que los ojos deben estar hacia abajo mientras que el corazón debe estar hacia arriba.
Para responder, el Alter Rebe explica que el propósito último del descenso del alma al cuerpo es transformar las amargas experiencias de la vida en dulzura. Antes de que el alma descienda, se une a Di-s a través del amor y el temor a un nivel superior, sin los impedimentos del cuerpo, pero una vez que el alma desciende, su tarea es contemplar durante la oración que todo mal, incluida la propia inclinación hacia el mal y todos los juicios severos y amargos sufrimientos que de él derivan, tiene una raíz buena. El Alter Rebe escribe,[5]
La cuestión es que los juicios se endulzan en su raíz. En cuanto a los males y juicios severos que surgieron en el mundo - su raíz y origen, que les da vida, es el bien... pero cuando desciende a través del proceso desencadenamiento, se convierte en juicios verdaderamente malos y verdaderamente duros, tanto en asuntos mundanos como en asuntos celestiales. Cuando una persona experimenta algún sufrimiento, debería pensar: No debo juzgar que algo es malo basándome solo por las apariencias; en realidad, su raíz es el bien....
Esto es lo que se quiere decir con "[Amarás a Di-s] con todas tus fuerzas." La palabra "fuerza" [literalmente "muy"] aquí se refiere a la enseñanza de que el Ángel de la Muerte [la inclinación al mal] se llama "muy": "bueno" se refiere al Ángel de la Vida; "muy bueno" se refiere al Ángel de la Muerte,[6] pues es sumamente y sin límites bueno, solo que aún no se ha revelado y no se ha comprendido...
El Alter Rebe explica detalladamente que esta consideración es el propósito último del servicio de la oración, que exige cada vez mayor extensión y esfuerzo de generación en generación, y aclara que cuando uno se fija en la raíz de la realidad durante la oración, puede realmente cambiar la realidad para mejor. Concluye:
Este es el asunto relacionado con la Serpiente de Cobre. Había que colocarla sobre un poste, pues requería elevar a la serpiente en lo alto - de vuelta a su fuente. Y luego, cuando alguien la miraba, tenía que mirar hacia arriba. En otras palabras, al mirar hacia la raíz, uno ya no pensaría en la serpiente como separada de su raíz divina, porque cuando está separada, es verdaderamente malvada y sigue siendo malvada. Pero cuando uno piensa en la serpiente en su forma sublime arriba, en su raíz donde no está separada de Di-s, la fuente de su vitalidad... entonces ningún mal desciende de Arriba.
Además, estaba hecho de cobre, ya que el cobre adquiere muchos matices, a través del Ayin Divino....
La Serpiente de Cobre y el Génesis
Analicemos un poco más la historia de la Serpiente de Cobre. En él, la raíz "víbora" (o "serpiente") aparece un total de siete veces - cinco veces como najash, נָחָשׁ (serpiente) y dos veces como nejoshet, נְחֹשֶׁת (cobre). Los números 5 y 2 forman la "sección dorada" de 7 (como se explica en otro lugar, la palabra hebrea para "oro" es זָהָב, zahav, cuyas letras equivalen a 7, 5 y 2, (mientras que el 5 y el 2, como se indica, son la sección dorada del 7).
La Serpiente de Cobre es un ejemplo primario en la Torá de juegos de palabras a través de la similitud fonética, lashon nofel al lashon (לָשׁוֹן נוֹפֵל עַל לָשׁוֹן). Rashi escribe[7]:
"Una serpiente de cobre": A él [Moisés] no le dijeron que la hiciera de cobre, pero Moisés dijo: el Santo Bendito Sea la llama "najash" [una serpiente], así que la haré de nejoshet (cobre), juego de palabras mediante similitud fonética [lashon nofel al lashon].
Solo hay otro punto en el que Rashi señala explícitamente que alguien usó este mismo principio de juegos de palabras a través de la similitud fonética. Allí está en el versículo, "Esta será llamada mujer, porque fue tomada de un hombre"[8], lezot ikrá ishá ki meIsh lukjá zot (לְזֹאת יִקָּרֵא אִשָּׁה כִּי מֵאִישׁ לֻקְחָה זֹּאת). A partir de aquí, afirma Rashi, aprendemos que el mundo fue creado en la lengua sagrada, el hebreo. Estos son los dos ejemplos principales de este principio lingüístico en la Torá - hombre-mujer y najash-nejoshet. Así como hombre-mujer son una pareja hombre-mujer, también lo son najash y nejoshet. Claramente, el macho es la serpiente (najash) y la hembra es el cobre (nejoshet). Así vemos una conexión entre el acto de la Creación - en el que Di-s crea el mundo en hebreo, la lengua sagrada, y por eso Moisés entiende por sí mismo, mediante su propio razonamiento, que la serpiente que está ubicando en un poste debe estar hecha de cobre.
Esta conexión también se observa numéricamente: es bien sabido que "serpiente" (נָחָשׁ) tiene la misma guematria que Mashíaj (מָשִׁיחַ). Cobre (נְחֹשֶׁת) es Mashíaj con un tav (ת) añadida. Esav tenía cuatrocientos (ת) hombres; más tarde merecieron reencarnarse como los cuatrocientos hombres que siguieron a David cuando fue buscado por Saul; finalmente reencarnarán como los cuatrocientos hombres de Mashíaj. La frase completa, "serpiente de cobre" (נְחַשׁ נְחֹשֶׁת) equivale numéricamente a 1116, igual que las dos primeras palabras de la Torá, "En el principio... creó", Bereshit Bará (בְּרֵאשִׁית בָּרָא). Así, lo primero que Di-s crea es la serpiente de cobre, lo que significa que el comienzo de toda nuestra meditación y oración debe ser centrarnos en la bondad raíz de todas las cosas, que aparece con el mismo comienzo de la creación de Di-s.
El remedio: conocer la raíz de la enfermedad
Todo esto es el secreto de la Serpiente de Cobre. La serpiente es la imagen más maligna que existe. Trajo la muerte al mundo. Y, sin embargo, cuando hago con ella una serpiente de cobre, de repente se convierte en la fuente misma de curación. La idea del Alter Rebe en la epístola 11 es que el mal aparente - lo que parece malo - es en verdad el bien supremo. En arameo, "mal", ra (רַע) significa "enfermo", por lo que todo este asunto es especialmente relevante para el tema de la enfermedad y la sanación.
Hay un dicho que dice: "conocer la enfermedad es la mitad del remedio". Ahora podemos explicar que el verdadero conocimiento de la enfermedad no es simplemente saber que estás enfermo, ni saber qué enfermedad tienes, sino saber que la raíz de la enfermedad es buena, solo que no se entiende.
Lo similar cura lo similar
Nos gusta explicar que las dos primeras palabras de la Torá, "En el principio [Di-s] creó", significan "En el principio... saludable", Bereshit Bará – Bereshit Briá (בְּרֵאשִׁית בָּרָא - בְּרֵאשִׁית בָּרִיא). Para servir a Di-s, para cumplir la Torá y sus mandamientos, uno debe estar sano, fuerte y alegre. Moisés reunió todos estos conceptos y fabricó la serpiente de cobre. Utilizó el principio de que "a partir de sí misma, el hacha que corta el árbol se hace", también conocido como "lo semejante cura lo semejante". Curar como con lo similar requiere ver que la cura está dentro de la propia enfermedad - que la dimensión interior del mal es la esencia misma del bien, el bien supremo. Este es también el secreto del juego de palabras basado en la similitud fonética que vimos antes.
[1] Tania, epístola 11.
[2] Salmos 89:3.
[3] Números 21:4-8.
[4] Rosh HaShana cap. 3, fin de.
[5] Likutei Torá, Jukat 64a y siguientes. S.v. "Vaya'as Moshe Najash Nejoshet."
[6] Midrash Bereshit Rabá 9:7.
[7] Sobre Números 21:9.
[8] Génesis 2:23.
VIDEOS ASTROLOGÏA
01 DOMINGO
RASGOS DE LA PERSONALIDAD SEGÚN EL DÍA DE LA SEMANA
DEL CURSO
*EL SECRETO DE LA ASTROLOGÍA JUDÍA*
*LAS 12 PUERTAS DEL CARÁCTER*
*01 INTRODUCCIÓN*
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DÍA DOMINGO
Rasgos de la personalidad según el día de la semana
Una vez aclarada la metodología de cálculo, podemos estudiar las enseñanzas de Rabí Yehoshua ben Leví y Rabi Janina recogidas en el Talmud (Tratado de Shabat 156).
Él dejó asentadas las tendencias fundamentales de cada individuo basadas no en la posición de las estrellas, sino en la energía de los elementos creados por Dios en cada uno de los días de la semana original
El nacido en Domingo: La polaridad
Quien nace en el primer día de la semana (Iom Rishon) manifestará un carácter marcado por los extremos. No se trata de una inclinación predeterminada hacia el bien o hacia el mal, sino de una fuerza que empuja a la persona hacia las puntas. Puede manifestarse como una búsqueda de la excelencia absoluta —la necesidad de ser el mejor del mundo en su disciplina— o como conductas radicalmente distintas a las del común de la gente. La raíz espiritual de esto se encuentra en el primer día de la Creación, cuando Dios creó la luz y la oscuridad, los dos extremos más distantes de la existencia. Entonces no es de acuerdo a los mazalot sino al acto de Elokim mismo.
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02 LUNES
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DÍA LUNES
Rasgos de la personalidad según el día de la semana
El nacido en Lunes: La rigidez y la firmeza
El individuo nacido en el segundo día (Iom Sheni) posee una naturaleza asociada halájicamente con la ragzanut, o el enojo. En su aspecto constructivo, esto se traduce en una personalidad sumamente meticulosa, perfeccionista y con una gran capacidad para sostener su postura e ir contra la corriente, sin verse afectado por las opiniones ajenas. El origen de esta fuerza radica en el segundo día, cuando Dios realizó una división y separó las aguas celestiales de las terrenales. En la plegaria de la mañana del segundo día decimos: lamenatzeaj libnei koraj mizmor, majloket, discusión, unos dicen y otros dicen. (ver parashat Koraj) Es una energía de diferenciación. Bien encauzada, es la virtud de quien puede escuchar opiniones encontradas, asimilarlas y mantener la calma sin entrar en conflicto, sin enojarse. Puede ser positivo, y en lo positivo puede haber
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03 MARTES
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DÍA MARTES
Rasgos de la personalidad según el día de la semana
El nacido en Martes: La amplitud y la curiosidad
El Talmud asocia al nacido en el tercer día (Iom Shlishi) con la riqueza y la abundancia y la promiscuidad. En los textos se utiliza el término Noef (asociado textualmente a la transgresión de la fidelidad), pero la dimensión interior y jasídica de esta palabra define a la persona que posee una curiosidad intelectual tan grande que no puede quedarse encerrada en sus propios límites. Es el individuo que necesita explorar qué se dice en otros ámbitos, estudiar metodologías distintas y ampliar constantemente sus horizontes porque su estructura original le queda estrecha. Esta característica proviene de la creación de la vegetación en el tercer día, donde las plantas crecen e interceptan sus raíces bajo la tierra en una búsqueda constante de nutrición y expansión. Es la cualidad de pensar fuera de la caja y respetar la diversidad del prójimo, después que estudió le interesa qué dicen en otros lugares. Carlebaj, era Jabad pero buscó otros Jasidut, otros judíos, noef positivo. Hay comunidades que cuidan mucho sus costumbres, y le parece estrecho y quiere conocer otras mentalidades, positivamente. Riqueza de daat. Pensar fuera de la caja. Mentalidad abierta respeta a todos.
Lashón Hakodesh con son todos símbolos. Hay que profundizar y ver todas las dimensiones.
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04 MIÉRCOLES
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DÍA MIÉRCOLES
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Rasgos de la personalidad según el día de la semana
El nacido en Miércoles: La erudición
Quien nace en el cuarto día (Iom Revií) tendrá la cualidad de ser sabio y erudito (Jajam uBají). La explicación directa: en el cuarto día se crearon las luminarias (el sol y la luna), y en el lenguaje de la Torá la sabiduría está directamente homologada con la luz. La advertencia para este perfil es el uso del intelecto; una mente brillante puede utilizarse para elevar el entorno o para diseñar sofisticados engaños y artimañas. El potencial es neutro y su dirección depende enteramente de las elecciones del individuo. Pero eso lo puede usar para cosas no son positivas.
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05 JUEVES
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DÍA JUEVES
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El nacido en Jueves: El flujo del sustento
El nacido en el quinto día (Iom Jamishí) se caracteriza por ser un hacedor de bondad (Gomel Jasadím). Rabí Yehoshua explica que en este día se crearon las aves y los peces. Estas criaturas comparten una particularidad en la naturaleza: su sustento viene directo de Hakadosh Baruj Hu, no depende del trabajo de la tierra ni de una labor compleja; viven en su entorno y el alimento les fluye de manera orgánica. El león del viernes para comer tiene que pelear, cazar. A nivel de influencia espiritual, el nacido en jueves posee una energía que facilita que las situaciones de la vida le fluyan con menor esfuerzo y mayor fortuna. No obstante, el altruismo también requiere equilibrio; dar de manera desmedida a quien pretende utilizar esa bondad para el mal destruye el propósito de la virtud
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06 VIERNES
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DÍA VIERNES
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El nacido en Viernes: El movimiento constante
Quien nace en el sexto día (Iom Shishi) se define como un buscador activo de preceptos (Jazrán beMitzvot). El sexto día de la semana está marcado por una intensa actividad preparatoria para el Shabat. El Rebe dijo sobre sí mismo que siempre quiere más mitzvot porque nació el viernes. Quienes nacen bajo esta influencia suelen vivir en una carrera constante contra el tiempo, con la sensación permanente de que las horas del día no les alcanzan para realizar todo lo que se proponen. Es una personalidad impulsada por el dinamismo y la acción. Cuando Shabat empieza a las 4 termina todo a las 2 y estudia parashát hashavúa, pero es un tzadik. Pero puede ser neshamá toá, hacer mitzvot que no corresponde a su personalidad.
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07 SHABAT
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DÍA SHABAT
Rasgos de la personalidad según el día de la semana
El nacido en SHABAT: La distinción espiritual
El nacido en el día de Shabat posee una esencia catalogada por los sabios como santa y elevada, debido a que su llegada al mundo ocurre en un espacio de tiempo consagrado. El Talmud incluye la máxima tradicional de que "quien nace en Shabat, morirá en Shabat", fundamentado en que para permitir su nacimiento fue necesario activar los servicios médicos y, por ende, lejalel el Shabat suspender las restricciones habituales del día en favor de la preservación de la vida (Pikuaj Néfesh). En su faceta positiva, es el individuo que mantiene una conducta íntegra y reservada; en su riesgo negativo, esa misma distancia puede derivar en orgullo o un sentimiento de superioridad frente a los demás. Es una persona individual, separado, y puede ser engreido.
Siempre se puede buscar más correspondencias en cada persona.
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Historias de tzadikim
Rebe Tzvi Hirsch de Ziditchov:
LA COMPASIÓN DEL ZOHAR
El Rebe Tzvi Hirsch de Ziditchov (Zydaczów) nació en 5563 (1803) siendo hijo de Rabi Itzjak Isaac de Safrin en Galitzia, descendiente del autor del Tosafot Yom Tov y hermano de los grandes maestros jasídicos el Rebe Moshe de Sambor y el Rebe Alexander Sender de Komarno. Se casó con Rajel Perl, del pueblo de Rudka, y fue reconocido por su gran dominio de la Torá, tanto revelada como oculta, completando la totalidad del Talmud siete veces al año.
Su enfoque principal se centraba en difundir enseñanzas cabalísticas combinadas con la doctrina jasídica. Publicó su obra Ateret Tzvi como comentario sobre el Zohar y el libro Sur MeRa VeAseh Tov para fomentar el estudio de la Cabalá. A pesar de la oposición de algunos grandes líderes jasídicos, distribuyó el Zohar y los escritos del Arizal en miles de ejemplares por todas las salas de estudio de Europa del Este, e instituyó entre sus jasidim la costumbre de vestir ropa blanca en Shabat, siguiendo la práctica del Arizal.
Su influencia y renombre fueron tan grandes que cuando los judíos gallegos hablaban del 'Rebe', se referían al autor de Ateret Tzvi. También era conocido por el título de 'Príncipe de la Casa del Zohar' debido a su vasto conocimiento y a su extensa relación con el sagrado Zohar. En 5581 (1821), fue salvado de la muerte cuando su hermano, el Rebe Yom Tov Lipa de Sambor, donó años de su propia vida. Murió de cólera el 11 de Tamuz de 5591 (1831), y su legado continuó durante la dinastía jasídica que él estableció.
En una ocasión, dos emisarios de la Tierra de Israel acudieron al Rebe Tzvi Hirsch de Ziditchov. La costumbre era que todo emisario que viajara al extranjero llevara algo de la Tierra de Israel consigo. El tzadik les preguntó: "¿Qué habéis traído?" Respondieron que habían traído dos piedras de la tumba del Rashbi, el santo Rabi Shimon Bar Iojai.
El Ateret Tzvi de Ziditchov se conmovió mucho y solicitó las piedras. Le dijeron que los habían llevado consigo como segulá para protección en su viaje y que las necesitaban. Rabi Tzvi Hirsch les dijo: "Os daré algo equivalente a las piedras que sacaste de la tumba de Rashbi." Toda esa noche se sentó y escribió un comentario sobre el Idra (una de las secciones más difíciles del sagrado Zohar, redactado por Rabi Shimon Bar Iojai y que analiza los misterios más profundos de la Cabalá).
El sobrino de Rabi Tzvi Hirsch, Rabi Isaac de Ziditchov, vio que concluyó el texto: "Por favor, envíenos un mensaje si realmente he dado una explicación verdadera. Tu alumno, Tzvi hijo de Hinda." Entregó lo que había escrito a los emisarios y les dijo: "Cuando lleguéis a Meron, poned estos escritos en la tumba de Rashbi y veréis una señal." Se sabe tradicionalmente que cuando los estudiantes llegaron a la tumba Rashbi en Meron y colocaron la escritura en la tumba, una mano de fuego emergió y se llevó la escritura.
Una vez, en Lag BaOmer, el día tradicional de fallecimiento de Rashbi, el Rebe Tzvi Hirsch se sentó con sus alumnos y habló en alabanza a Rashbi. Entre otras cosas, dijo que Rabi Shimon ben Iojai tiene el mismo valor numérico que "Iedid Nefesh Av HaRajman" (Amado del alma, padre misericordioso). Había un jasíd presente que calculó rápidamente y descubrió que la guematria no era precisa: Rabi Shimon ben Iojai (רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי) es igual a 765, mientras que "Iedid Nefesh Av HaRajman" (יְדִיד נֶפֶשׁ אָב הָרַחֲמָן) es igual a 764, uno menos.
Pero antes de que pudiera decir algo, Rabi Tzvi Hirsch se volvió hacia él: "¡Sin duda eres un erudito de la Torá, y debes saber que, en la mayoría de los casos en el Talmud, el nombre de Rashbi se escribe sin alef en Iojai (יוֹחַי)! Según este detalle, la guematria es precisa."
Dado que el Rebe Tzvi Hirsch es un estudiante de Rashbi, sin duda hay una gran profundidad en la maravillosa guematria que innovó. ¿Cuál es la relación entre estas dos frases, el nombre de Rashbi y "Amado del alma, padre misericordioso"?
Comencemos con una explicación según la Cabalá, como corresponde a Rashbi y al Rebe Tzvi, el Príncipe de la Casa del Zohar. La fuente de la expresión "amado del alma, padre misericordioso" proviene del poema litúrgico cantado antes del servicio de Minjá del viernes, justo antes del Shabat, conocido por sus dos primeras palabras, Iedid Nefesh (algunos también lo cantan durante el Shabat). Este poema fue escrito por Rabi Elazar Azkari y aparece al final de su obra, Sefer Jareidim.
El acróstico formado a partir de las primeras letras de las estrofas es el nombre esencial de cuatro letras de Di-s, Havaia, por lo que la primera estrofa que comienza la letra iud en "Iedid nefesh" corresponde a la letra iud en el Nombre de Di-s Havaia y a la sefirá de sabiduría. Aunque la Cabalá asocia el Libro del Zohar con la sefirá del entendimiento (biná), y más específicamente con el aspecto del entendimiento conocido como "el resplandor de la madre suprema", zihará deima ilaa (זִיהָרָא דְּאִימָא עִלָּאָה), Rabi Shimon bar Iojai se asocia con el aspecto intelectual de sabiduría, o el intelecto del Principio Padre (mojin deAba) y, por tanto, con la iud de Havaia. Shabat, cuando este poema se canta o recita, también se asocia con la sabiduría.
La asociación de Rabi Shimon bar Iojai con sabiduría se insinúa en el comentario relativamente conocido del Zohar: "¿Quién es 'el rostro del Señor Havaia?' Este es Rabi Shimon bar Iojai" (Zohar 2:38a). La sefirá de sabiduría incluye todo el Nombre Havaia, como en el versículo "Havaia está en la sabiduría" (Proverbios 3:19) y Rashbi es considerado el aspecto de sabiduría conocido como "el rostro del Señor Havaia."
La compasión de Rashbi
Esta guematria tiene una profundidad adicional. Si calculamos el valor de las palabras en la expresión, excluyendo la palabra "misericordioso", rajman (רַחְמָן), descubrimos que el valor de "Amado del alma padre el", iedid nefesh ab ha (יְדִיד נֶפֶשׁ אָב הָ) es "Shimon" (שִׁמְעוֹן), y por tanto toda la frase equivale a decir "Shimon es misericordioso" (שִׁמְעוֹן רַחְמָן). Esto es especialmente sorprendente, teniendo en cuenta que el nombre Shimon es un nombre de severidad y juicio. Sin embargo, encontramos que Rabi Shimon bar Iojai, que lideró la generación que siguió a la terrible guerra contra el pueblo judío y al sacrificio que exigía su maestro, Rabi Akiva, y su generación, hace que su vínculo con sus propios discípulos y con toda su generación se basa en el amor y el cariño. Como él dijo, "Dependemos del cariño" (Zohar 3:128a), lo que significa que nuestra supervivencia y éxito dependen únicamente del amor y de la conexión entre nuestras almas.
Por lo tanto, tiene todo el sentido que a Rashbi se le dijera que, "por medio de tu composición [es decir, el Zohar] ellos [el pueblo judío] saldrán del exilio con misericordia" (Ibid. 3:124b). Las enseñanzas y el planteamiento de Rabi Shimon bar Iojai, tal y como nos lo transmitieron a través del Zohar, despiertan la compasión de Di-s. El servicio divino basado en la bondad y el cariño entre las almas y entre el hombre y Di-s despierta la revelación de Di-s como el "Amado del alma" y como "un Padre misericordioso" que quiere redimirnos con misericordia.
Aunque el "Amado del alma" es Di-s, la compasión que brota también es la del propio Rashbi. Los Sabios afirman[1] que Di-s es llamado "tu amigo y amigo de tu padre".[2] No solo es un Padre o Rey ante quien siento un profundo temor, sino también el amado de mi alma. Todos estos aspectos de Di-s son revelados por el Rabi Shimon ben Iojai, a través de la amistad y el amor que difunde entre sus seguidores y entre todo el pueblo judío.
Fundamentos de Jasidut
LOS NUEVE PRINCIPIOS DE LA FE: Parte 1
Uno de los conceptos más conocidos en el judaísmo son los 13 Principios de Fe de Maimónides, que aparecen originalmente en su comentario sobre la Mishná y que se recitan diariamente en muchas congregaciones. Muchos también conocen los 13 Principios de la Misericordia Divina que Di-s reveló a Moisés para ayudar a lograr el perdón de Di-s. El Zohar establece un enlace directo entre los dos grupos de 13.
Menos conocidos son los 9 Principios de Misericordia Divina que se encuentran en nuestra parashá Shelaj. Estos principios fueron invocados por Moisés tras el pecado de los espías, una vez más para suplicar perdón a Di-s. En esta primera entrega de una serie de artículos, exploraremos los 9 Principios de Fe a los que alude este segundo conjunto de Principios de la Fe Divina y cómo constituyen un nivel mesiánico de fe que puede llevar los cielos a la tierra.
El contenido de esta serie apareció por primera vez en hebreo, en el libro de HaRav Ginsburgh, Emuná VeMuda'ut (Fe y Conciencia). Está siendo traduciendo aquí por primera vez.
Los Trece y Nueve Principios de Misericordia Divina
Parashat Shelaj se centra en el episodio que involucra a los espías enviados a explorar la Tierra de Canaán, su informe negativo que concluyó que no sería posible conquistar la Tierra, y sus consecuencias. Inicialmente, la respuesta de Di-s fue que golpearía a los israelitas con una epidemia y los aniquilaría, creando una nueva nación a partir de los descendientes de Moisés. Sin embargo, Moisés invocó los Principios de Misericordia que le había enseñado Di-s mismo tras el Pecado del Becerro de Oro,[1] lo que condujo al perdón de Di-s. Aun así, a todas las personas mayores de 20 años no se les permitiría entrar en la Tierra y los israelitas estarían vagando por el desierto durante 38 años más.
Los Trece Principios de la Misericordia que Di-s reveló a Moisés en el Libro del Éxodo son[2]:
Havaia pasó delante de él [Moisés] y proclamó: "Havaia, Havaia [1] es un Di-s benevolente; [2] compasivo y [3] misericordioso; [4-5] lento en [mostrar Su] ira [tanto contra los justos como contra los malvados]; [6] abundante en bondad [incluso hacia quienes no tienen suficientes méritos propios]; [7] y veraz [recompensando fielmente a quienes le obedecen]. [8] Preserva [el mérito de los] actos de bondad [9] durante 2000 generaciones; [10] Perdona los pecados premeditados, [11] así como los pecados de rebeldía y [12] los pecados no intencionados; [13] Y absuelve [a los que se arrepienten]....
Al principio, podría parecer que los Principios de la Misericordia que Moisés invoca tras El Pecado de los Espías (en nuestra parashá) son idénticos. Sin embargo, una lectura cuidadosa revela que Moisés solo invocó un subconjunto de los trece Principios de Misericordia Divina. Dijo,
Havaia [1-2] tarda en mostrar Su ira, [3] abundante en bondad, [4] perdonando los pecados premeditados y [5] los pecados rebeldes, [6] absolviendo [a los que se arrepienten] [7] pero no absolviendo [a los que no se arrepienten], [8] recuerda los pecados premeditados de los padres sobre los hijos, [9] solo hasta la tercera y cuarta generación.
Solo seis de los trece principios parecen ser explícitamente idénticos.[3] Pero en realidad, Moisés añade tres principios que no se contaban entre los trece en el Éxodo. Son: "[7] no absolver [a los que no se arrepienten]" y "[8] recuerda los pecados premeditados de los padres sobre los hijos, [9] solo hasta la tercera y cuarta generación."[4]
Reconocer el segundo conjunto de Principios de Misericordia Divina en nuestra parashá nos lleva a concluir que, en total, existen 22 principios de este tipo, que se corresponden con las 22 letras del alefbet hebreo.
Los Trece Principios de Fe
En una fuente aparentemente no relacionada, Maimónides enumeró los 13 Principios de Fe de la Torá. Son[5]:
1. Creencia en la existencia del Creador, que es perfecto en toda forma de existencia y es la Causa Primaria de todo lo que existe.
2. La creencia en la unidad absoluta e incomparable de Di-s.
3. La creencia en la no corporalidad de Di-s, ni que Él se verá afectado por sucesos físicos, como movimiento, descanso, o morada.
4. La creencia en la eternidad de Di-s.
5. El imperativo de adorar exclusivamente a Di-s y no a dioses falsos ajenos.
6. La creencia de que Di-s se comunica con el hombre a través de la profecía.
7. La creencia en la primacía de la profecía de Moisés, nuestro maestro.
8. La creencia en el origen divino de la Torá.
9. La creencia en la inmutabilidad de la Torá.
10. La creencia en la omnisciencia y la providencia de Di-s.
11. La creencia en la recompensa y la retribución Divinas.
12. La creencia en la llegada del Mashíaj y la era mesiánica.
13. La creencia en la Resurrección de los Muertos.
Muchos han especulado que Maimónides eligió el número 13 basándose en los 13 Principios de Misericordia e incluso han intentado establecer una correspondencia entre ambos conjuntos.[6]
Ahora que hemos visto que parashat Shelaj enumera 9 Principios más de Misericordia Divina, estamos motivados a buscar 9 Principios adicionales de Fe de la Torá, que no han mencionado Maimónides.
División de 22 en 13 y 9
Pero primero debemos entender el significado de la división de 22 en 13 y 9.
Según el Zohar y el Arizal, los 13 Principios de Misericordia son el secreto de las 13 Rectificaciones de la Barba (tikunei dikna) de Arij Anpin, el llamado Rostro Extendido o Largo, mientras que los 9 Principios de Misericordia son el secreto de las 9 Rectificaciones de la Barba de Ze'er Anpin, el llamado Pequeño Rostro.
Ahora, en el Zohar[7] se afirma que las 13 Rectificaciones de Arij Anpin son en sí mismas las 13 Rectificaciones de la Fe y que estas corresponden a los 13 Principios de Fe del Rambam mencionados anteriormente. El Zohar afirma que las Rectificaciones de Arij, que forman parte de la corona donde yacen las facultades superconscientes del alma, son como principios de fe cuyo propósito es actuar sobre el intelecto para que podamos pensar con una conciencia o racionalidad Divina. Sin embargo, estas 13 Rectificaciones aún no son lo suficientemente poderosas como para atraer la luz Divina y revelarla abajo, no solo en el intelecto, sino también dentro de la realidad física que habitamos.
Así, los 13 Principios de Fe de Maimónides pertenecen a la dimensión revelada (niglé) de la Torá, y son ellos los que afectan la rectificación del Pecado del Becerro de Oro (el pecado del antropomorfismo y la idolatría). Así como el Pecado del Becerro de Oro antropomorfizó a Di-s, sustituyéndole por un ídolo, el objetivo general para rectificar este pecado es la eliminación de toda corporeidad de Di-s - el objetivo central del pensamiento de Maimónides, como es bien sabido.
Los 9 Principios de Misericordia Divina pertenecen a la dimensión oculta (nistar) de la Torá (tal como se revela en el sagrado Zohar, los escritos del Arizal y especialmente en las enseñanzas de Jasidut), y como tales, afectan a la rectificación del Pecado de los Espías. El pecado de los Espías fue hablar mal de la Tierra Santa, de la Tierra de Israel. Imaginaban que el Di-s abstracto, alejado de toda fisicalidad, no podía competir con la fisicalidad que Él mismo creó; como ellos clamaron, "pues ellos [los habitantes de la Tierra] son más fuertes que Él."[8]
El impulso fundamental necesario para rectificar el Pecado de los Espías consiste en infundir la Divinidad en la dimensión física de la realidad, lo que a veces se denomina "atraer lo infinito hacia lo finito" o "hacer para Él una morada en los reinos inferiores". Esta rectificación es más interna y oculta que la primera, pues lo que aquí se requiere es una unión de opuestos, un estado de paradoja que puede llevar tanto lo infinito como lo finito (abstracción y corporeidad) como uno solo. Es bien sabido[9] que la esencia de la dimensión oculta de la Torá es enseñarnos e instruirnos sobre cómo alcanzar estados que unen los opuestos.
Los nueve principios de fe de la dimensión interior de la Torá
Presentemos ahora los Nueve Principios de Fe de la dimensión interior de la Torá, cuyo propósito es infundir lo Divino en la dimensión física de la realidad, siguiendo el principio de que los opuestos pueden unirse. Estos nueve principios se recogen de las enseñanzas cabalísticas y jasídicas. Dado que estos principios corresponden a las nueve cámaras de Ze'er Anpin, pueden ordenarse de forma más sencilla en correspondencia con las sefirot desde sabiduría (jojmá) hasta reinado (maljut), de la siguiente manera:
1. Sabiduría: De Mí emanará un nuevo entendimiento de la Torá.
2. Entendimiento: El servicio humano es necesario para Di-s.
3. Bondad: La creación se está renovando continuamente y la Providencia Divina personal.
4. Poder: Cada descenso tiene como fin un ascenso posterior, incluso para el pecado.
5. Belleza: Di-s desea tener un lugar de morada en la realidad mundana.
6. Victoria: El tzadik emite un decreto y el Todopoderoso lo cumple.
7. Agradecimiento: el Todopoderoso dicta un decreto y el tzadik lo anula.
8. Fundamento: Todo tu pueblo son tzadikim (justos).
9. Reinado: La Tierra de Israel y el cuerpo judío están santificados.
Durante las próximas semanas, explicaremos cada uno de estos principios con mayor profundidad, empezando por el primero.
Sabiduría: "De mí emanará un nuevo entendimiento de la Torá"
El primer principio de la dimensión interior de la Torá se relaciona con la propia Torá, con la sabiduría Divina. Como todos los principios de fe, este impregna gran parte de la literatura cabalística y jasídica, pero también hay fuertes ecos de ello en la dimensión revelada de la Torá. Aun así, a pesar de contar con muchas fuentes, la más explícita y conocida es probablemente la que más se ha estudiado y comentado. Aparece en el midrash en los versos relativos a las especies animales kosher y no kosher en la parashat Shemini en el Libro de Vaikra (Levítico). Dice:
"Estos son los animales [que puedes comer...]."[10]
Rabi Yudan ben Rabi Shimon dijo: El Behemoth y el Leviatán se enfrentarán en una pelea de animales ante los justos en el futuro. Cualquiera que no haya sido espectador de las peleas de animales de las naciones del mundo en este mundo, merecerá verlo en el mundo venidero.
¿Cómo serán sacrificados? El Behemoth embiste al Leviatán con sus cuernos y lo desgarra, y el Leviatán golpea al Behemat con sus aletas y lo mata.
Los sabios preguntan: ¿Es esto un sacrificio ritual válido? ¿acaso no hemos aprendido que: "Todos pueden sacrificar, y siempre se puede sacrificar, y se puede sacrificar con cualquier objeto, excepto ¿la hoz de la cosecha, una sierra, los dientes de un animal y una uña, porque estos estrangulan"?
Rabi Avin bar Kahana dijo: El Santo Bendito sea dijo: "La Torá saldrá de Mí"[11], Torá meiti tetzé (תּוֹרָה מֵאִתִּי תֵּצֵא) - de Mí surgirá una renovación de la Torá [ley][12]" (חִדּוּשׁ תּוֹרָה מֵאִתִּי יֵצֵא).
Técnicamente, esta interpretación de las palabras del profeta pretende resolver la dificultad de cómo el Leviatán masacrará al Behemoth (el buey salvaje)[13] para la festividad de los justos en el futuro, utilizando una forma de sacrificio que no es válida según la ley vigente.
Sin embargo, las implicaciones son más amplias. En otros lugares, los Sabios afirman[14] que la Torá de este mundo, lo que significa, que la profundidad a la que nuestra sabiduría puede llegar en el entendimiento de la Torá, es como vapor en comparación con la nueva y más profunda comprensión de la Torá que será revelada por el Mashíaj. En el lenguaje de la Cabalá,[15] la Torá de este mundo está destinada al Mundo de la Creación - a estados de conciencia en los que uno permanece separado o distanciado del Creador. La Torá, en su entendimiento actual, se esfuerza por rectificar el Mundo de la Creación, un mundo de posesiones, de conflicto y de pecado.
Sin embargo, la sabiduría de la Torá que enseñará el Mashíaj es conocida como la Torá de la Emanación. En el Mundo de la Emanación (Atzilut), la conciencia se anula por completo ante Di-s y no existe la experiencia de un yo separado, por lo que la interpretación de la Torá que el Mashíaj nos enseñará será, por así decirlo, una expresión del mundo interior de Di-s, revelando la verdadera unidad de Di-s en toda la creación. Según la Torá de la Emanación, Atzilut, el sacrificio del Behemoth por parte del Leviatán usando su aleta será considerada kosher, como se explicará.
Este principio se corresponde con (es decir, se suma al) noveno Principio de Fe de Maimónides sobre la inmutabilidad de la Torá, lo que significa en palabras claras que la Torá que tenemos no será reemplazada, ni habrá otra Torá del Creador.
Lo que está destinado a innovar un académico veterano
La nueva y más profunda sabiduría de la Torá que será revelada en el futuro por el Mashíaj y posteriormente en el Mundo Venidero es, en esencia, el núcleo interno de la Torá que fue revelado a Moisés en el Sinaí. La dimensión revelada de la Torá, tal y como fue revelada en el Sinaí, es la expresión más adecuada de esa gran e infinita revelación que constituye el alma de la Torá para nosotros, seres limitados dentro de la Creación. El alma y la esencia de la Torá se revelarán en el futuro con la llamada Nueva (comprensión de) Torá enseñada por el Mashíaj.
Los sabios insinúan esta continuidad con la afirmación de que, "Todo lo que un erudito[16] veterano está destinado a innovar [en Torá] ya se dijo a Moisés en el Sinaí",[17] pero la innovación es una revelación verdaderamente novedosa. Cuando una innovación aporta una nueva y significativa perspectiva sobre Torá, que a su vez ilumina nuestra realidad - que es oscura y carente en términos de luz divina - se considera algo absolutamente nuevo, aunque, paradójicamente, ya le fuera revelada a Moisés en el Sinaí.
Nuevas dimensiones
En cada generación hay un Moisés. Esto se conoce en la Cabalá como "la extensión de Moisés a cada generación".[18] Esta extensión de Moisés en cada generación recibe y revela nuevas dimensiones de la Torá. Esto será especialmente cierto con la llegada del Mashíaj. Sobre Moisés dice: "él [Moisés] es el primer redentor, y él es el último redentor."[19] Así, cuando llegue el Mashíaj, se revelará la naturaleza esencial de una "nueva Torá", incluso más que en generaciones anteriores.
En el Zohar se afirma que, "La Torá surge de la sabiduría."[20] La Torá de este mundo emerge de la faceta exterior de la sefirá de sabiduría (que se une con el Principio Madre que se asienta en el Trono, el secreto de la Torá del Mundo de la Creación, descrito como "la sabiduría que os llega desde lo Alto es la Torá").[21] Pero la Torá del futuro surge de la faceta interior de la sefirá de sabiduría (que ilumina solo dentro del mundo de Atzilut - "Aba habita en Atzilut"[22] - el secreto de la Torá de Atzilut), relacionada con la afirmación de que la faceta interior de Aba es la faceta interior de Atik."[23] La faceta exterior de sabiduría y su dimensión revelada representan la capacidad de captar una materia, entenderla y procesarla para llevarla a la práctica. Pero la faceta interior de la sabiduría es precisamente la capacidad de estar completamente abierto, sin ninguna autoconciencia que obstaculice, y de recibir la luz que resplandece por encima de nuestra conciencia limitada. Esta apertura receptiva se denomina auto-anulación (o bitul).
Así, una verdadera "innovación de la Torá" o "renovación de la Torá" solo puede surgir de una auténtica autoanulación ante la luz Divina del mundo, que es la fuente tanto de la Torá como de sus innovaciones. Cuando uno intenta innovar un nuevo entendimiento de la Torá sin un bitul profundo y genuino hacia Di-s, el Creador del mundo y el Dador de la Torá a su pueblo Israel, la fuente de la innovación fluye desde el alma propia de la persona en su estado desconectado de su origen y del Creador. Por consiguiente, la innovación resultante es falsa, y carece de conexión alguna con la verdadera Torá: la Torá de Di-s.
La distinción entre los aspectos interiores y exteriores de la sabiduría nos ayudará a desentrañar la extraña imagen del midrash de una batalla entre animales para el entretenimiento de los espectadores. El Leviatán es una criatura oceánica que eventualmente encontrará su fatal desenlace.[24] El océano y sus criaturas representan la dimensión oculta de la realidad y de la Torá. El Behemoth es una gran criatura terrestre, y la tierra seca representa la dimensión revelada de la realidad y de la Torá.
En la dimensión oculta, todo está anulado ante lo Divino, en la dimensión revelada, encontramos que todo tiene una conciencia separada del Creador. Así, el Leviatán simboliza a los sabios que son maestros de la dimensión oculta de la Torá y el Behemoth simboliza a los sabios que son maestros de la dimensión revelada. Desde su perspectiva, la intención del Leviatán es provocar la verdadera autoanulación ante lo Divino, incluso en el Behemoth, incluso en la dimensión revelada de la Torá. Cuanto mayor y más genuino es el bitul, más abundante y profundo es el flujo de lo infinito que está dentro de la sabiduría.
"Cara a cara"
Parece que el estatus eterno de la Torá contradice la idea de que puede haber una novedad en la Torá. Sin embargo, la razón por la que estas dos proposiciones contradictorias pueden coexistir es que, como afirman los Sabios, "La Torá y el Santo Bendito Sea son completamente uno."[25] Di-s -Su esencia y ser - es eterno y para siempre, "Yo Havaia no cambio"[26]- y sin embargo, y por esa misma razón, Él cambia en Su manifestación externa, como dicen los sabios,[27] "en el mar se les apareció como un guerrero, y en la entrega de la Torá en el monte Sinaí, se les apareció a los israelitas como "un anciano lleno de compasión," etcétera. Del mismo modo, la Torá es eterna e inmutable en esencia y, sin embargo (y por eso), "todo lo que un erudito veterano está destinado a innovar ya se le dijo a Moisés en el Sinaí."
Como solía decir el Alter Rebe de Jabad, "no habrá otra Entrega de la Torá",[28] sin embargo, en cada generación, y especialmente con la llegada del justo Mashíaj, la revelación continua de la Torá puede describirse como "ha llegado una nueva faceta". Cuando Di-s se comunica con los Sabios de la generación, la revelación continua se describe como "Di-s os ha hablado, cara a cara",[29] donde ambas caras se refieren a la faceta de la Torá de Mashíaj dentro de la faceta de la Torá tal y como es en este mundo.
[1] Éxodo 34:6-7.
[2] La enumeración que hemos utilizado sigue la que enseña el Arizal (Eitz Jaim 13:9), basada en el Zohar. Rashi y la mayoría de los demás comentarios, basados en los Sabios en Rosh HaShaná 17b (y véase Tosafot s.v. Shalosh Esreh Midot allí), enumeran los 13 de forma diferente; también hay otras enumeraciones.
[3] Podríamos sentirnos tentados a decir que Moisés solo mencionó seis de los trece principios. Sin embargo, se requiere una lectura cuidadosa para apreciar plenamente las palabras de Moisés. Omite los primeros cinco principios de los trece - "[1] Havaia [tiene misericordia del que está a punto de pecar, ayudándole a resistir el impulso de pecar]; [2] Havaia [tiene misericordia del pecador, permitiéndole arrepentirse]; [3] es un Di-s benevolente; [4] compasivo y [5] generoso." Comienza con el sexto principio -"lento en mostrar ira", dos tipos distintos de paciencia, para los justos y para los malvados - omite los principios séptimo y octavo - "[7] abundante en bondad; [8] y verdad" - continúa con el décimo y undécimo - "perdonando los pecados premeditados y los pecados rebeldes" - y termina con el principio final - "Y Él absuelve."
[4] Los tres últimos principios de misericordia no parecen describirla tanto. Sin embargo, dado que corresponden a Ze'er Anpin (el Pequeño Rostro), que puede ser una fuente de juicio, los tres últimos principios limitan la cantidad de juicio aplicado.
[5] Traducido en chabad.org.
[6] Para una discusión en profundidad, véase Eli Gurfinkel, "13 Principios de fe y 13 principios de misericordia", en Da'at, vol. 84 (2017), págs. 35-81.
[7] Véase Sifra DeTzniuta, cap. 2; Zohar 2:177a.
[8] Números 13:31.
[9] Véase el comentario del Rebe Hilel de Paritch titulado BeReish Hormanuta DeMalka, pág. 6, en nombre del Ramaz.
[10] Aunque el midrash está en el versículo, "A continuación se encuentran las criaturas que podéis comer" (Levítico 11:2), cita el versículo paralelo de Deuteronomio (14:4): "Estos son los animales que podéis comer...", porque la traducción de "animales" es Behemoth, que es el tema en cuestión.
[11] Isaías 51:4.
[12] Ialkut Shimoni, Shemini, §538; véase también Vaikra Rabá 13:3.
[13] La suma de Leviathan (לִוְיָתָן) y Behemoth (בְּהֵמוֹת) es 949, el producto de 13 y 73, o "uno", ejad (אֶחָד) y "sabiduría", jojmá (חָכְמָה). 949 también es el valor de "un talento para este mundo, un talento para el mundo venidero", jush baolam hazé jush baolam habá (חוּשׁ בָּעוֹלָם הַזֶּה חוּשׁ בָּעוֹלָם הַבָּא).
[14] Kohelet Rabá sobre el segundo versículo de Eclesiastés.
[15] Tikunei Zohar 4b.
[16] El valor de "un erudito veterano" talmid vatik (תַּלְמִיד וָתִיק) es de 1000, el mismo valor que "Israel, Ba'al Shem Tov" (יִשְׂרָאֵל בַּעַל שֵׁם טוֹב). El número 1000 alude a las mil luces que Moisés recibió en el Monte Sinaí (Likutei Torá del Arizal, Ki Tisa).
[17]Vaikra Rabá 22:1.
[18] Tikunei Zohar, tikun 69 (113a).
[19] Véase Midrash Shmuel, 14.
[20] Zohar 2:121a.
[21] Bereshit Rabá 17:7; véase Torá Or 111d.
[22] Tikunei Zohar 6 (23a). Véase también Ramaz sobre Zohar vol. 2, comienzo de.
[23] Pri Eitz Jaim, Kri'at Shemá, cap. 15.
[24] Isaías 27:1, Job 40:25 (y véase Bava Batra 74b-75a), Salmos 74:14 y otros lugares.
[25] Véase Zohar 1:24a; 2:60a; Tikunei Zohar, 6 al principio y 24; Tania, cap. 4 y cap. 23; Likutei Tora, Nitzavim 46a
[26] Malaquías 3:6.
[27] Mejilta Rabí Shimon 15:3.
[28] Likutei Shichot vol. 4, p. 1166. Véase "Shuva Israel" 5666.
[29] Deuteronomio 5:4.
Fundamentos de Jasidut
PARTE 1: https://galeinai.org/2026/06/18/los-nueve-principios-de-la-fe-parte-1/
Los Nueve Principios de la Fe: Parte 2
RENOVACIÓN CONTINUA DE LA CREACIÓN Y PROVIDENCIA DIVINA
Uno de los conceptos más conocidos en el judaísmo son los 13 Principios de Fe de Maimónides, que aparecen originalmente en su comentario sobre la Mishná. Según el Zohar, su origen está vinculado a los 13 Principios de Misericordia Divina que Di-s reveló a Moisés para ayudar a lograr el perdón de Di-s. Menos conocidos son los 9 Principios de Misericordia Divina que se encuentran en la parashat Shelaj, de los cuales provienen los 9 Principios de Fe de la dimensión interior de la Torá.
En esta entrega sobre este tema, repasamos el tercer principio: que no solo la realidad se crea a partir de la nada,, sino que es continuamente recreada por Di-s, en cada instante.
El contenido de esta serie apareció por primera vez en hebreo, en el libro de HaRav Ginsburgh, Emuna VeMuda'ut (Fe y Conciencia). Se está traduciendo aquí por primera vez.
Según la dimensión revelada de la Torá, uno debe creer y saber que Di-s creó el mundo a partir de la nada absoluta y el vacío, ya que la Torá comienza: "En el principio, Di-s creó los cielos y la tierra",[1] pero no hace falta decir que esta creación es perpetua, y se repite a cada instante. La dimensión interior de la Torá, la Cabalá y el Jasidut, explican que la Creación no fue un evento puntual, sino un acto continuo del Creador. La realidad no puede existir independientemente del Creador y, por tanto, sostenerla requiere recrearla continuamente.
"El mundo fue construido con bondad"
Este principio de fe está relacionado con la sefirá de bondad, de la que está dicho: "El mundo fue construido con bondad "[2], Olam jesed ibané (עוֹלַם חֶסֶד יִבָּנֶה). La conjugación del verbo "construir", ibané (יִבָּנֶה) en este verso implica un acto de construcción en constante renovación. La bondad en sí misma se asocia con la continuidad en cada momento, como en el versículo "la bondad de Di-s nos acompaña a lo largo de todo el día"[3] así como "en Su bondad, renueva diariamente, perpetuamente, el acto de la Creación."[4]
Se explica en Jasidut que la propia renovación de la existencia proviene del atributo de bondad de Di-s. Al mismo tiempo que la Creación se recrea continuamente, usando Su atributo de poder (guevurá), Di-s se oculta de las criaturas que creó, para que se sientan independientes, reales y autónomas. Este ocultamiento del Creador de la creación se conoce como "contracción", tzimtzum (צִמְצוּם). Como resultado, quien solo siente el atributo de poder de Di-s - el atributo mediante el cual Di-s se oculta y esconde - es incapaz de sentir la renovación de la creación en cada momento. Experimentar la Creación (así como la propia) es el sentimiento de la bondad divina que da origen al mundo.
Juicio y bondad
Di-s crea el mundo en cada momento a partir de Su maravilloso amor por cada criatura que creó para Su honor, cavod (כָּבוֹד).[5] La Torá incluye más de un relato de la Creación, cada uno desde una perspectiva diferente y usando distintos Nombres de Di-s.
El primer relato está ordenado por días y dura 7 días. Ya hemos visto que comienza con las famosas palabras: «Al principio, Di-s creó los cielos y la tierra».[6] El segundo relato comienza con el versículo: "Estas son las crónicas de los cielos y de la tierra cuando fueron creados el día en que Havaia Elokim hizo la tierra y los cielos."[7] Los sabios comentan que la palabra hebrea que significa "cuando fueron creados", Behibaram (בְּהִבָּרְאָם) puede permutar para formar "con Abraham", beAbraham (בְּאַבְרָהָם), lo que significa que, de alguna manera, la Creación fue creada con Abraham. ¿Cómo podemos entender esto?
Abraham es descrito como el hombre de amor y bondad, y la idea de que el mundo fue creado con él significa que fue a través de su raíz del alma -la raíz arquetípica del alma del atributo de Di-s de bondad suprema - que Di-s creó el mundo. El primer relato de la Torá sobre la Creación solo menciona el Nombre de Di-s Elokim, el Nombre asociado a Su atributo de juicio. Esto lleva a la realización de que cuanto más se experimenta el juicio de Di-s en la Creación, más se experimenta la Creación como un acto puntual que ocurrió en el pasado. Por consiguiente, cuanto más se siente la bondad de Di-s - el atributo arquetípico de Abraham - más se percibe que la Creación es un acto que se desarrolla de forma continua y que está teniendo lugar incluso en este mismo instante.
De hecho, la raíz del alma de Abraham puede encontrarse no solo en el segundo relato de la Creación, sino también en el primero. Antes de que Di-s cambiara su nombre a Abraham, el nombre de nuestro primer patriarca era Avram; más concretamente, en la antigua Tierra de Canaán era conocido como Avram el Hebreo, Avram haIvri (אַבְרָם הָעִבְרִי), donde "el Hebreo" es cognado con "el pasado", avar (עָבָר). En el primer versículo de la Torá, "Di-s creó" (בָּרָא אֱ-לֹהִים) es un anagrama de "el Di-s de Avram", Elokei Avram (אֱ-לֹהֵי אַבְרָם). Se podría decir que cuando Abraham aún se llamaba Avram, poseía fe en Di-s como Creador y Guía del mundo, pero aún no había tenido una revelación[8] completa del continuo proceso de traída a la existencia de toda la Creación, desde la nada absoluta. Pero en el momento de su circuncisión, cuando mereció ser llamado Abraham, mereció la revelación completa de la plena fe en un proceso de creación continuo de la existencia.
Fue entonces cuando adquirió la capacidad de proclamar que Di-s no era solo el Creador, sino el mundo - Di-s, que Di-s y la Creación son uno en el sentido de que Di-s da vida a la Creación en cada nuevo momento: "Él [Abraham] proclamó allí a Havaia, Di-s del mundo."[9] Por eso "behibar'am" se escribe con una pequeño hei, insinuando que al principio de la creación esta hei estaba en "potencial", para ser revelada (cuando Abraham, nuestro antepasado, tenía 99 años en su circuncisión.)
Además, en el primer relato de la Torá sobre la Creación, el verbo usado para la creación, bará (בָּרָא) está en la forma perfecta del pasado, lo que enfatiza que es algo que ocurrió en el pasado. Pero en la segunda explicación de la Creación, la palabra "cuando fueron creados", behibram (בְּהִבָּרְאָם) está en el infinitivo constructo y, por tanto, no conlleva un tiempo - no es pasado, presente ni futuro; se podría decir que es atemporal, exactamente la manera en que deberíamos entender la Creación continua.
Discurso y mirada
Di-s crea perpetuamente el mundo a través de los Diez Dichos de la Creación. Esto se alude en el versículo "Por siempre, oh Di-s, Tu palabra está en los cielos",[10] que describe el dicho de Di-s, "Que sea un firmamento",[11] que se mantiene, por así decirlo, en todo momento en los cielos y los consolida en el firmamento. Si aunque fuera por un solo momento, esa expresión creadora cesara, los cielos - y de hecho toda la Creación - dejarían de existir.
Claramente, Di-s no "habla" en el sentido literal, porque eso haría que Di-s fuera corpóreo y antropomorfizara el acto de la Creación, que sabemos que van en contra del tercer principio de fe de Maimónides: que Di-s no es corpóreo. La filosofía jasídica explica que la Torá describe el acto de la Creación con el habla: "Di-s dijo: 'Que haya firmamento'" para implicar que incluso la Creación continua es simplemente la dimensión externa de la relación de Di-s con Su mundo, así como el habla es relativamente externa al pensamiento.
De hecho, el habla es la expresión externa del pensamiento, revelando que dentro del acto continuo de la Creación, existe una dimensión interior que relaciona a Di-s con la Creación. Esta relación interior es la Providencia Divina, y a veces se describe como la mirada amorosa y protectora que Di-s tiene sobre cada una de Sus criaturas. La mirada es otra forma de expresar atención. Di-s no solo hace que la Creación exista, sino que observa, cuida y presta atención constantemente a todos los pequeños y específicos acontecimientos que ocurren dentro de la Creación.
La mirada de Di-s, por así decirlo, Su Providencia individual, también expresa Su maravilloso amor por el mundo que creó para Su gloria. Una vez más, quien solo experimenta el atributo del juicio en la Creación no puede sentir la Providencia Divina individual, solo la Providencia general.[12] La fe en la Providencia Divina individual corresponde al primer principio de fe de Maimónides, que el Creador conoce todas las obras de los humanos y todos sus pensamientos, excepto que, según la dimensión interior de la Torá, el conocimiento de Di-s y la Providencia individual sobre todo lo que creó (con amor) se unen con Su discurso que lo hace existir todo, en cada momento y constantemente. La atención, el cuidado y el amor de Di-s son, por tanto, la vitalidad interior de todo lo que existe.
Creación continua y bondad
Ya hemos visto la conexión íntima entre la Creación como un acto de amor y conciencia de la Creación continua y la fe de Abraham. Lo que nos queda por explorar es una conexión adicional entre este principio de fe de la dimensión interior de la Torá y la sefirá de bondad. La bondad se encuentra en el eje derecho de las sefirot, encima de ella está la sabiduría (jojmá), y debajo de ella está eternidad, o victoria (netzaj).
Una de las formas en que se puede entender la diferencia entre los ejes derecho e izquierdo es que el eje derecho es relativamente masculino y el eje izquierdo relativamente femenino. Mientras que lo masculino se caracteriza por un descenso de arriba hacia abajo, una extensión, hitpashtut (הִתְפַּשְּׁטוּת) hacia la realidad, lo femenino se caracteriza por un ascenso de abajo a arriba y un retraimiento, histalkut (הִסְתַּלְּקוּת).[13]
De hecho, la extensión de Di-s a la realidad, que ocurre a través del acto de la Creación, se asocia de forma más natural con el eje derecho, que representa la efusión y el amor de Di-s por la realidad. Por encima de bondad está sabiduría, que hemos visto corresponder con el principio de fe en la renovación de la Torá en el futuro.[14] Estas dos sefirot - que representan la renovación de la Torá y la recreación continua del mundo - se ven unidas por la afirmación de los Sabios de que, "Di-s miró dentro de la Torá y creó el mundo."[15] La mirada está asociada con la sabiduría (el asiento, la sede de los ojos), mientras que el acto propio de la Creación se asocia con la bondad, como hemos visto.
[1] Génesis 1:1.
[2] Salmos 89:3.
[3] Ibid. 52:3.
[4] Liturgia, bendición de Iotzer Or.
[5] El honor de Di-s también se refiere a Su atributo de amor. Un ejemplo de esto está en el mandamiento de honrar a los padres: "Honra a tu padre y a tu madre" (Éxodo 20:12). Lo opuesto al amor es el temor o el miedo, y de hecho también se nos ordena temer a nuestros padres - "todo hombre teme a su madre y a su padre" (Levítico 19:3).
[6] Génesis 1:1.
[7] Ibid. 2:4.
[8] La revelación inicial de Abraham se denomina "la mente más allá de toda concepción", sejel haneelam micol raaion (שֵׂכֶל הַנֶּעֱלָם מִכָּל רַעֲיוֹן), correspondiente a la facultad de sabiduría superconsciente. Aún no había revelado que eso también implicara sus facultades de entnedimiento y conocimiento.
[9] Génesis 21:33.
[10] Salmos 119:89.
[11] Génesis 1:6.
[12] Véase la Guía de Maimónides para el perplejo 3:17.
[13] Véase también nuestro artículo, "¿Cuándo vendrá el Mashíaj?" en Wonders número 195 (Shavu'ot 5786).
[14] Consulta la primera entrega de esta serie en el número 198 de Wonders.
[15] Zohar 1:134a.
*SHAVÚA TOV*
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¡Una buena y bendecida semana! (Shavúa Tov uMevoraj)
Nuevamente se presenta ante ustedes otra entrega iluminadora y alegre, repleta de delicias espirituales del "Instituto Gal Einai" para comenzar la semana.
Existe una hermosa costumbre de contar, cada sábado por la noche durante la comida de Melavé Malka, un relato jasídico del Baal Shem Tov. Es una segulá para una buena provisión, para tener hijos y satisfacción de ellos, para una vida larga y plena, y para salud.
*Ve el mensaje aquí*
https://galeinai.org/2026/06/13/melave-malka-jukat-tamuz/
*🍷🕯️HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV🌿✨*
Esta semana, el miércoles 2 de Tamuz, se conmemora el aniversario del fallecimiento (iohrzeit) de Rabí Najman de Horodenka, discípulo del Báal Shem Tov. Con motivo de este gran día, presentamos una historia sobre él.
También esto es para bien
Rabí Najman de Horodenka tenía una cualidad sumamente especial. Sobre cada cosa que veía y ante cualquier suceso que le ocurría, solía decir de inmediato: "¡Gam zu letová!" (¡También esto es para bien!). Su fe (emuná) era tan fuerte y firme como una columna de hierro.
En una ocasión, unos soldados llegaron al pueblo de Mezhibuzh y se instalaron en las casas de los judíos. El Báal Shem Tov se dirigió a Rabí Najman y le dijo:
—"Reza para que los soldados no establezcan su morada en los hogares judíos".
Rabí Najman, fiel a su enfoque, le respondió de inmediato:
—"¡También esto es para bien!".
Al Báal Shem Tov le causó pesar su actitud y le dijo:
—"Menos mal que no viviste en la generación del malvado Hamán... ¡Seguro habrías dicho también sobre sus decretos que eran para bien!".
El obstáculo en el camino
En otra oportunidad, un viernes, Rabí Najman de Horodenka viajaba junto al tzadík de Polnoye (autor del libro "Toledot Yaakov Yosef") desde el pueblo de Nemirov hacia la casa de su maestro, el Báal Shem Tov, para pasar el Shabat a su lado.
Mientras viajaban, se cruzaron con un noble distinguido que iba en un carruaje grande y lujoso. El noble iba exactamente en la misma dirección y por el mismo camino que ellos, pero avanzaba muy lentamente. Los dos tenían miedo de adelantarlo para no ofender su honor.
El tzadík de Polnoye comenzó a preocuparse mucho. Se frotó las manos con angustia y dijo:
—"¡Ay de nosotros! ¡Podríamos profanar el Shabat, Dios no lo permita!". Estaba sumido en una profunda angustia.
Sin embargo, Rabí Najman lo tranquilizó y dijo, como era su costumbre:
—"¡También esto es para bien!".
Escuchar esta frase bajo la presión del tiempo solo aumentó el pesar del rabino de Polnoye.
Poco después, se toparon con un obstáculo adicional: una enorme caravana de no judíos que caminaban con cargas muy pesadas. La nieve a los lados del camino era muy alta y no había forma de esquivarlos. La caravana avanzaba en la misma dirección y con mucha lentitud; si viajaban detrás de ellos, era seguro que profanarían el Shabat.
El milagro
Pero entonces ocurrió un milagro: cuando los hombres de la caravana vieron el carruaje del gran noble, se asustaron, se hicieron a un lado de inmediato y despejaron el paso. Gracias a esto, tanto el carruaje del noble como el de Rabí Najman y el rabino de Polnoye adelantaron rápidamente a toda la caravana.
Más adelante llegaron a un cruce de caminos. El noble siguió su ruta, mientras que ellos tomaron la suya y llegaron a su destino cuando aún había plena luz del día.
Fue entonces cuando quedó claro que el viaje lento del noble había sido, de hecho, para el mayor bien posible; de no haber sido por él, la caravana no habría despejado el camino y habrían profanado el Shabat. Esta historia fue relatada por el propio santo tzadík de Polnoye.
Rabí Najman de Horodenka falleció y fue sepultado en la ciudad de Tiberíades, en la sección de los discípulos del Báal Shem Tov.
Que su mérito nos proteja, Amén.
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Valorar a cada judío
Caminos del Jasidismo – De las conversaciones del Rebe Raiatz de Lubavitch:🕯️Dedicado para la elevación del alma (Leilui Nishmat) de HaJasid Reb Israel Abba, hijo de HaJasid Reb Shaul, de bendita memoria; y de HaJasid Reb Shalom Dovber, hijo de HaJasid Reb Moshe, de bendita memoria.
...He aquí que en nuestra generación, bendito sea Dios, casi no existen en absoluto los herejes (minim) ni los ateos (apikorosim). Pues se les llama herejes y ateos a aquellos que niegan la Torá, las Mitzvot y la Divinidad a causa de filosofías extrañas; esto ocurría en las generaciones pasadas, donde la gente poseía un intelecto desarrollado y se dedicaba a la investigación filosófica.
Sin embargo, en nuestra generación actual, incluso aquellos que son completamente libres (laicos), Dios nos libre, en su inmensa mayoría están muy lejos de conocer la verdadera investigación filosófica, y simplemente se dejan llevar por aquellas ideologías que niegan la verdad. La falta de cumplimiento de las Mitzvot se debe, en la mayor parte de los casos, a que así les resulta más fácil, pero no lo hacen con una intención de rebeldía o traición, Dios no lo permita. E incluso respecto a los mandamientos negativos (lo que está prohibido), no lo hacen para provocar, sino para satisfacer los deseos de su alma.
Por lo tanto, aunque por el tipo de asuntos que manejan y por sus acciones se asemejen a los herejes y ateos (sobre los cuales el Rey David dijo: "Con odio absoluto los he odiado" [como se cita en el Tania, final del Cap. 32]), de acuerdo a su verdadera esencia interna, se les debe considerar como aquellos de los que dijo nuestro Alter Rebe (en el Tania, ibíd.) que, si bien es una Mitzvá aborrecer sus malas acciones, "es una Mitzvá amarlos también", puesto que no actúan con el fin de provocar.
Y este es el significado de las cosas: que aunque según sus actos correspondería un odio absoluto, por ser sus acciones como las de los herejes y ateos, de todas formas, dado que no es bajo el mismo concepto de quienes niegan activamente a Dios y a Su Torá (y como dice el dicho: "las malas compañías hacen...", etc.), por ende, su conducta no es una prueba de lo que es su esencia verdadera. Esto significa que, en realidad, pueden retornar a Dios con mucha facilidad.
Como vemos de forma palpable que, bendito sea Dios, muchísimos (y que se multipliquen) han retornado en Teshuvá (arrepentimiento/retorno). En especial aquellos cuya concepción y nacimiento tuvo lugar en hogares que se habían alejado por completo del judaísmo, ocurriendo también de la manera antes mencionada: que se dejaron llevar inconscientemente por quienes se quitaron el yugo de la Torá y las Mitzvot, y se educaron de tal forma que no sabían qué era el judaísmo. Pero luego, cuando se encontraron entre judíos, se acercaron. Particularmente cuando se les despertó hacia el cumplimiento de las Mitzvot como es debido, lo aceptaron con todo su corazón; y yo mismo conozco de forma tangible casos con este perfil.
Y dado que cada uno de los integrantes del pueblo de Israel debe ser sumamente valioso, por lo tanto, incluso ante la más mínima duda de que quizás y tal vez se acerque a la Torá y las Mitzvot, se le debe acercar; entendido esto, por supuesto, dentro de una medida y proporción adecuadas, para no exagerar los límites.
Fuente: Igrot Kodesh (Cartas Sagradas del Raiatz), Vol. II, pág. 526 • Presentado por el Instituto Or HaJasidut.
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