Acabo de hablar con el rabino
Ginsburgh sobre los terremotos que están sucediendo en Venezuela y Colombia.
Envía su bendición a todos los alumnos de Gal Einai y a la población en
general, que Hashem traiga curación a todos los heridos, sean encontrados con
vida todos los desaparecidos y de consuelo a los familiares de la víctimas.
Concluye diciendo que el raash, la conmoción del terremoto se transforme
en el estruendo del Gran Shofar que anuncie la Redención definitiva y completa.
Amplío el mensaje del rav con
sus enseñanzas y enseñanzas de los sabios de la Torá. En la clase de mañana
miércoles vamos profundizar más en este tema.
Los Sabios de la Torá
contemplan los terremotos desde varias dimensiones: como manifestación del
poder del Creador, como llamado al despertar espiritual y también como
expresión del dolor de la Shejiná. Pero no nos autorizan a determinar que una
tragedia concreta ocurrió por el pecado de determinadas personas.
UNA MANIFESTACIÓN DE LA FUERZA DIVINA
La Guemará enseña que, al experimentar un terremoto, se
recita una bendición reconociendo que toda la naturaleza se encuentra en manos
de Dios:
Baruj Atá
Havaiá, Eloheinu Mélej haolam, shekojó ugvurató malé olam.
«Bendito eres Tú,
Havaiá, nuestro Dios, Rey del universo, cuya fuerza y poder llenan el mundo».
También puede recitarse:
עוֹשֵׂה מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית
Osé maasé
Bereshit.
«Quien realiza la
obra de la Creación».
La bendición transforma el miedo en conciencia: aquello que
parece una fuerza natural autónoma también forma parte de la Creación divina.
La fuente se encuentra en Berajot 59a y en Shulján Aruj, Oraj Jaim 227.
RABINO ITZJAK GINSBURGH
Según las enseñanzas del rabino Itzjak Ginsburgh, el
terremoto puede comprenderse en tres etapas: רעש־דממה־מעשה,
conmoción, silencio y acción.
EL רעש — LA CONMOCIÓN EXTERIOR
En hebreo bíblico, un terremoto se denomina רַעַשׁ, ráash, palabra que también significa estrépito o
conmoción. Simboliza una sacudida de las estructuras exteriores: la seguridad
humana, la estabilidad material y la sensación de que dominamos la realidad.
Sin embargo, el Rav Ginsburgh enfatiza el pasaje del profeta
Elías:
“Después del viento,
un terremoto; pero Hashem no estaba en el terremoto… y después del fuego, una
voz de fino silencio”
- I Reyes 19:11-12
Esto no significa que el acontecimiento esté fuera de la
Providencia Divina. Significa que no debemos confundir el impacto exterior con
el mensaje interior de Dios. El estrépito despierta, pero la voz divina se
descubre después, en la קוֹל דְּמָמָה דַקָּה,
“la voz de fino silencio”.
De acuerdo con el Jasidut, una experiencia muy intensa no es
necesariamente una experiencia espiritual profunda. El miedo, el sobresalto y
la agitación pertenecen inicialmente a las capas exteriores del corazón.
Cuando la conmoción se aquieta, la persona puede escuchar el
punto interior: reconocer la fragilidad humana, despertar a la teshuvá,
agradecer la vida y fortalecer su confianza en Hashem. El sentido espiritual de
la audición consiste precisamente en percibir la presencia divina que se
encuentra detrás de todos los sonidos.
Véase:
Por eso, la pregunta jasídica no es solamente: “¿Por qué
ocurrió?”, sino principalmente: “¿Qué debo escuchar ahora y cómo debo
responder?”.
El Rav Ginsburgh relata la conducta de Rabí Abraham Dov de
Avritch, autor del Bat Ayin, durante el gran terremoto de Tzfat. Mientras
rezaba, llamó a quienes estaban en la sinagoga para que se acercaran a él. Gran
parte del edificio se derrumbó, pero la sección donde se encontraban permaneció
en pie.
Inmediatamente después afirmó que no era momento de quedarse
llorando, sino de auxiliar a los necesitados y salvar todo lo posible. Organizó
equipos de rescate, envió mensajeros para conseguir ayuda y fortaleció a los
habitantes para que no abandonaran Tzfat.
Esta enseñanza es fundamental: la emuná no sustituye el
rescate ni la ayuda material. La plegaria auténtica debe convertirse en
responsabilidad, solidaridad y acción.
En síntesis, desde esta perspectiva cabalística y jasídica:
El
terremoto sacude la ilusión de que la existencia material es absolutamente
estable.
No
debemos pretender descifrarlo mecánicamente como castigo ni culpar a
quienes sufren.
La
conmoción exterior debe conducir a escuchar la “voz de fino silencio”.
El
despertar debe expresarse en tefilá, teshuvá, tzedaká, ayuda concreta y
amor al prójimo.
La
respuesta más elevada es convertir el miedo en bitajón — confianza en
Hashem— y el estremecimiento en actos de bondad.
Lo más fiel a sus enseñanzas es buscar la Providencia Divina
sin hacer cálculos acusatorios y responder mediante profundidad interior y
acción compasiva.
Rabi Ioel Teitelbaum de Satmar nació en 5648 (1888) siendo
su padre Rabí Janania Iom Tov Lipa, el Rebe de Sighet. Era conocido como
"el genio de Sighet" y estudió en la ieshivá de su padre allí. El
padre de Rabí Ioel falleció el 29 de Shevat de 5664 (1904). Apenas unos días
antes de eso, Rabí Ioel se casó con Java, la hija de Rabí Avraham Jaim de
Plantsh. La pareja tuvo tres hijas, todas las cuales fallecieron durante la
vida de su padre sin dejar descendencia. Después del fallecimiento de su
primera esposa, Rabí Ioel se casó con Alta Faiga, la hija de Rabí Avigdor de
Czenstochov. Luego se mudó a la ciudad de Satmar y comenzó a servir como Rebe
allí.
Cuando miles de refugiados huyeron a Hungría de los
horrores nazis, Rabi Ioel dio la bienvenida a muchos refugiados en su comunidad
y los ayudó a obtener documentos y fondos. Con el aumento del flujo de
refugiados a principios de 5703 (1943), estableció un comité de rescate
organizado para ayudar a los refugiados de guerra. Después de la invasión nazi
de Hungría, Rabi Ioel intentó huir a Rumania, pero fue capturado y enviado al
gueto de Klausenberg. Desde allí, fue llevado en el tren Kastner y llegó a
Suiza. Después del Holocausto, emigró a Estados Unidos y restableció la
dinastía jasídica Satmar, que hoy es una de las comunidades más grandes y
significativas de Estados Unidos.
Rabi Ioel era conocido como un fanático intransigente que
abogaba por una separación total del secularismo, la Ilustración y el sionismo.
Sin embargo, cuando un judío necesitado se acercaba a él, le brindaba ayuda
generosa sin distinguir entre jasidim, sionistas o judíos seculares. Falleció
el 26 de Av de 5739 (1979). Su sobrino, Rabi Moshe, lo sucedió como Rebe.
El Rebe de Satmar, de bendita memoria, era
muy conocido por su caridad. Una vez, un padre de hijas en edad de casarse fue
a ver al Rebe. Una de sus hijas estaba comprometida, pero no tenía suficiente
dinero para pagar la dote. La fecha de la boda se acercaba y los suegros
amenazaban con romper el compromiso. El hombre angustiado entró en la casa del
Rebe y con lágrimas en los ojos compartió su situación. Todos los que lo
escucharon asintieron con comprensión y participaron de su dolor. El Rebe
preguntó: “¿Cuánto dinero necesitas para pagar la deuda y cubrir la boda y
otros gastos?”. El hombre calculó y mencionó una gran suma de unos treinta mil
dólares. El Rebe, conocido por su generosidad, rápidamente le dio al hombre
veintinueve mil dólares.
Al ver esto, el hombre inmediatamente
recuperó la compostura y, con voz llena de emoción, agradeció al Rebe por su
bondad. Dijo que sólo había buscado la bendición del Rebe y que ahora, en
apenas unos minutos, ya había recibido ayuda.
Las acciones y palabras del Rebe requieren entenderse.
Sus colaboradores más cercanos estaban desconcertados: “Si dio una suma tan
grande tan rápidamente, ¿por qué dejó una pequeña cantidad de menos?”
Tan pronto como el hombre salió de la casa,
los discípulos más cercanos del Rebe le preguntaron sobre esto. “Entiendo la
naturaleza humana”, respondió. “Si le hubiera dado la cantidad completa, no
habría reflexionado sobre la alegría del regalo que recibió. En cambio, en unos
pocos minutos, se habría olvidado de su angustia anterior y habría comenzado a arrepentirse
y lamentarse por no haber pedido más. ¡Quería que tuviera una alegría
completa!”
El Rebe de Satmar era conocido no sólo por su generosidad y
fervor, sino también por su sentido del humor. De su boca salían muchos dichos
ingeniosos, que brindaban consejos inteligentes y sonrientes a sus seguidores,
o críticas agudas sobre la situación que lo rodeaba y el mundo en general. Sin
embargo, el ingenio de nuestra historia esconde un mensaje importante tanto
para quien lo da como para quien lo recibe.
¿Por qué la dádiva parcial es más alegre? Porque es
incompleta e ilustra vívidamente nuestras verdaderas limitaciones. “¿Quién es
rico? Aquel que está contento con su porción” (Pirkei Avot). Es
precisamente la porción la que trae alegría, ya que siempre permanece dentro
del ámbito de la bondad inmerecida, una parte recibida de un todo mayor. Cuando
el dador hace sentir al receptor que la bondad se da por sentada, que todas sus
carencias serán suplidas sin ninguna limitación, puede embotar la sensibilidad
del receptor a esta bondad. Esto puede llevar fácilmente de “¿Quién es rico?
Aquel que está contento con su porción” a “El que ama el dinero no se saciará
con el dinero”.
Cabe señalar que esto no siempre es algo negativo. Existe
una historia sobre un hombre caritativo que se relacionaba con los pobres en su
propia casa, luciendo exactamente como ellos. Comía, bebía y conversaba con
ellos. Una vez, uno de los invitados, sin darse cuenta de que estaba hablando
con el dueño de la casa, le preguntó: "¿Cuánto tiempo podemos quedarnos
aquí?". El hombre respondió con naturalidad: "¡No lo sé! ¡Llevo aquí
años y nadie me ha dicho una palabra!".
De hecho, es probable que la alegría de los invitados
disminuyera con el paso de los años en una casa así, y tal vez comenzaron a
surgir quejas y demandas de más, como es propio de la naturaleza humana. Sin
embargo, la sensación de seguridad y comodidad que brindaba el dueño de la casa
es igualmente necesaria, especialmente en el contexto de la carencia y la
pobreza que enfrentaban los necesitados. La Guemará, de hecho, afirma: “‘Lo que
le falte’ - no se te ordena que le enriquezcas”. El esfuerzo por hacer rico y
feliz al receptor es un refinamiento especial que requiere la consideración de
cada caso individual.
La historia del Rebe de Satmar es importante porque nos
enseña a cultivar también la gratitud y la alegría por lo que hemos recibido.
Esto puede verse como una interpretación del versículo: “Porque ustedes son el
más pequeño de todos los pueblos” - los judíos, que minimizan sus demandas a
Dios, están felices y agradecidos incluso - quizás especialmente - por lo poco
que reciben.
Rabí Ioel Teitelbaum de Satmar nació en 5648 (1888) siendo
hijo de Rabí Janania Iom Tov Lipa, el Rebe de Sighet. Era conocido como
"el prodigio de Sighet" por su ciudad natal, y estudió en la ieshivá
de su padre allí. Su padre falleció el 29 de Shevat 5664 (1904). Apenas unos
días antes de eso, Rabí Yoel se casó con Javá, hija de Rabí Avraham Jaim de
Plantsch. La pareja tuvo tres hijas, todas las cuales fallecieron durante la
vida de su padre sin descendencia. Después del fallecimiento de la Rebetzin, Rabi
Ioel se casó con Alta Feiga, hija de Rabi Avigdor de Częstochowa, y luego se
mudó a Satmar y comenzó a servir allí como Rebe.
Cuando miles de refugiados huyeron a Hungría del terror de
los nazis, que su nombre sea borrado, el Rebe absorbió a muchos refugiados en
su comunidad y los ayudó a obtener documentos y fondos. Con el creciente flujo
de refugiados a principios de 5703 (1943), estableció un comité de rescate
organizado para ayudar a los refugiados de guerra. Después de que el ejército
nazi invadiera Hungría, Rabi Ielish, como se le conocía en yiddish, trató de
escapar a Rumania, pero fue capturado y enviado al gueto de Klausenberg. Desde
allí, fue trasladado en el tren Kastner y llegó a Suiza. Tras el Holocausto,
emigró a los Estados Unidos y restableció la dinastía jasídica Satmar, que hoy
en día es una de las comunidades más grandes e importantes de Estados Unidos.
Rabi Ielish era conocido como fanático intransigente y
exigía distanciarse del secularismo, la ilustración y el sionismo en todos los
sentidos. Sin embargo, cuando un judío necesitado acudía a él en busca de
ayuda, lo ayudaba generosamente sin distinción entre jasidim, sionistas
o judíos seculares. Falleció el 26 de Av 5739 (1979), y después de su
fallecimiento, su sobrino, Rabí Moshé, ocupó su lugar.
Rabi Shmuel Broch, el Av Beit Din de la Congregación
Afsei Aretz (que fue asistente del santo Rabi de Satmar, de bendita memoria)
relató:
En el año 5704 (1944), el
santo Rebe de Satmar estaba en la ciudad de Pest. Mi padre, de bendita memoria,
que vivía en Halas, tenía muchas ganas de ir al santo Rabi, pero no tenía un
documento de licencia del ejército. Mi madre, que en paz descanse, que también
estaba en Pest, fue al santo Rabi y le dijo que su esposo quería venir, pero no
tenía el documento de licencia del ejército. El santo Rebe le dijo:
"Bueno, no debería venir”. Mi madre dijo que realmente quería venir, y el
santo Rabi dijo: "Entonces debería venir". Mi padre lo hizo y vino
con otra persona que tenía un documento de alta. Mi padre estaba con el santo
rabino entre semana, pero para el Sagrado Shabat, el rabino viajaba a Újpest.
Mi padre tenía miedo de viajar
a Újpest, así que antes de Shabat fue al santo Rabi con un kvittel (nota). El
santo Rebe le preguntó por qué había venido ahora con un kvittel (ya que no
quería regresar todavía). Dijo que quería viajar a Újpest y que tenía miedo. El
santo Rabi tomó el kvittel en su mano y lo miró, y le dijo a mi padre:
"¿Quizás no deberías viajar? Inmediatamente le dio su santa mano y le
dijo: "¡Viaja en paz!" Mi padre hizo lo que dijo el santo Rabi, y fue
con su amigo al ferrocarril para viajar a Újpest.
Mientras esperaban allí con su
amigo, un oficial se les acercó y les pidió sus papeles. Su amigo, que tenía un
papel de licencia, se lo dio inmediatamente, y mi padre también le mostró sus
papeles. Pero, por supuesto, el oficial no estaba satisfecho con los papeles de
mi padre. Le devolvió los papeles y le dijo que lo acompañara a la comisaría.
Mi padre fue con él, y mientras caminaban, un hombre en una motocicleta pasó y
rozó al oficial. El oficial le pidió que se acercara a él, pero el hombre
ignoró sus palabras y continuó su camino. La ira del oficial estalló y corrió
tras él, pero el hombre escapó.
Cuando mi padre vio esto, se
escabulló y regresó al tren, que llegó exactamente en ese momento. Mi padre
viajó a Újpest como si nada hubiera pasado, y luego entendió lo que el santo Rabi
le había dicho primero: "Tal vez no deberías viajar", y luego le
dijo: "Viaja en paz."
Esta historia,
y otras similares, muestran que la esencia es la voluntad, como dijeron los
sabios: "Cualquiera que sea el camino que una persona desee seguir, allí será
conducido".[1]
Si una persona tiene un deseo verdadero y fuerte por algo, aunque pueda haber
motivos razonables para negarlo, el tzadik tiene el poder de bendecir a
la persona para que su voluntad se cumpla. La voluntad es el poder más fuerte
del alma (como se refleja en las expresiones populares "Nada es tan fuerte
como la voluntad" y "Nada se interpone en el camino de la
voluntad"), y también es lo que conecta nuestros poderes conscientes con
lo que está por encima de ellos – el nivel inconsciente del alma.
Dar más importancia a la voluntad que al intelecto puede parecer
sorprendente, después de todo, estamos acostumbrados a que el intelecto sea el
árbitro definitivo (al menos idealmente, cuando estamos libres de nuestros
deseos y emociones más básicos). Pero todo esto es cierto cuando se trata de
los poderes revelados del alma. Dentro del ámbito de la conciencia, el
intelecto aparece como un juez equilibrado, lógico y objetivo y, por lo tanto,
también se considera correcto. Pero el alma humana también tiene, como se ha mencionado,
partes que son superiores al intelecto y que se expresan precisamente a través
de la voluntad.
¿Por qué elegimos, por ejemplo, casarnos con una determinada
persona y no con otra? ¿Dedicarse a un determinado trabajo o vivir en un lugar
determinado? ¿Cuál es nuestra misión en el mundo? Por lo general, estas
preguntas no tienen respuestas intelectuales claras. El intelecto tal vez pueda
ayudar en estos asuntos, pero no puede tomar una decisión absoluta. Más bien,
una persona siente que "¡esto es lo que quiero, y eso es todo!" Tengamos
en cuenta que, en su mayor parte, estas cuestiones de voluntad son las más
importantes y abarcan la mayoría de los ámbitos de nuestras vidas. ¿Por qué es
así?
Esta pregunta tiene dos respuestas que, por un lado, son
completamente opuestas y por otro lado, son la misma respuesta: La primera es
que la esencia de nuestra alma se expresa en la voluntad. Queremos algo porque
refleja exactamente quiénes somos, no por ninguna razón externa. La segunda
respuesta es que, en la voluntad humana, se revela la voluntad divina que está
por encima de toda consideración y voluntad humana, como dice el rey David en
los Salmos: "Los pasos del hombre son establecidos por Di-s, y Él se
deleita en su camino". Y así explica el Rebe Raiatz (en el discurso
titulado, VeHinei Sulam 5708): "A primera vista, uno podría
concluir lógicamente que el deseo de una persona de ir a un lugar determinado
deriva de su propia voluntad inherente que lo atrae allí. Sin embargo, en
verdad, la razón de este deseo es cumplir una intención interior y esencial, un
decreto de la Providencia Divina. Porque, de hecho, en la mayoría de los casos,
la intención [suprema] no se cumple simplemente con el propio viaje, sino [a
través] de otros que van allí también..."
La voluntad humana, explica, sirve solo como un recipiente.
Porque, ¿quién es el que arregló las cosas para que dos personas vinieran a un
lugar, cada una por su propia voluntad, y así cumplieran la voluntad de Di-s?
Sobre esto, el profeta dice: "¿Pueden dos caminar juntos si no se han
puesto de acuerdo?" desde Arriba? El recipiente adecuado para esto es
precisamente la voluntad, porque la voluntad no está completamente consciente y
no se reviste de nuestros recipientes de conciencia, es posible que una
voluntad más sublime, que está más allá del alcance de nuestro intelecto, la
ilumine desde arriba. Así, queda claro que la esencia del alma judía no está en
absoluto separada de la Divinidad, y cuando se quitan las vestimentas ocultas
de la conciencia y se revela la voluntad Divina en todo su poder.
Nuestra Parashá
comienza con una sola palabra que lo cambia todo: «¡Mira!» (Re’é).
Moshé le dice al pueblo "miren", y luego "escuchen"
o "entiendan". En el lenguaje de la Jasidut y la Cabalá, la
vista representa Jojmá (sabiduría divina): una percepción clara, directa
y sensorial de la esencia de las cosas.
Hoy en día, vivimos en
un mundo profundamente visual e inmediato. Aunque a veces criticamos la
"superficialidad" de los medios, la lección de Moshé —el primer
redentor— y del Mashíaj —el último redentor— es que la dimensión visual tiene
un poder único: alcanzar a todo el pueblo como una sola unidad. Un
concepto intelectual puede tocar a unos pocos, pero una experiencia viva e
ilustrada transforma el corazón de todos y convierte el "tronco de
madera" en un ser humano lleno de sensibilidad espiritual.
Entrando al mes de
Elul: Elección y Responsabilidad
Este Shabat bendecimos
el Santo Mes de Elul, el mes de la misericordia y del retorno (Teshuvá).
En las enseñanzas de
esta semana, el Rabino Itzjak Ginsburg nos invita a reflexionar sobre la
verdadera naturaleza de nuestra relación con el Creador:
¿Buscamos únicamente
una verdad "objetiva" e impersonal, o elegimos activar nuestra libertad
subjetiva para conectarnos con un Dios que no es solo una abstracción, sino
una Presencia viva?
La verdadera Teshuvá
no nace del miedo o la rutina, sino de la capacidad de elegir
conscientemente la bendición, asumiendo una responsabilidad profunda tanto
en nuestra vida personal como en la vida pública e comunitaria.
Nuestra Comunidad:
Celebración y Nuevos Comienzos
✨¡Éxito total en el Curso de
Astrología Judía!
Queremos agradecer e
imperturbablemente felicitar a todos los estudiantes que participan con tanto
entusiasmo de este ciclo. Aprendemos a contemplar el mapa de los cielos no
desde la fatalidad o el horóscopo popular, sino desde la mirada profunda de la
Torá: reconociendo las energías espirituales para elevar nuestro libre albedrío
por encima de las influencias astrales.
🌱¡Se abre una nueva puerta: Curso de Cabalá - Nivel Intermedio!
Impulsados por esta luz
y en la atmósfera perfecta del mes de Elul, damos el siguiente paso. Comenzamos
nuestro nuevo curso de Cabalá (Nivel Intermedio), donde profundizaremos
en la estructura de los mundos, las Sefirot, la anatomía del alma y las
dinámicas internas de la Creación, para llevar la teoría a una verdadera
"visión sensorial" en nuestra vida cotidiana.
Que este Shabat nos
otorgue la fuerza de ver la Divinidad en cada detalle, de elegir
la bendición con alegría y de prepararnos para un mes de Elul lleno de
renovación, estudio y crecimiento compartido.
*¡Shabat Shalom
UMevoraj!*
Con afecto y gratitud,
Rabino Jaim Frim Instituto Gal Einai en Español La dimensión Interior de la Torá
*Del Rabino
Itzjak Ginsburgh*
______
*AVISO
IMPORTANTE* * Para recibir mensajes diarios personalmente, agrégame
a tus contactos con este número: Rabino Jaim Frim+972 54 953 7078.
Con mucha alegría y en buena hora se ha abierto
el grupo “Historias de Tanaím y Amoraím”, de “Beohalei Tzadikim – Historias”.
En el grupo enviaré
relatos sobre los tanaím y amoraím de la época de la Mishná y del Talmud. A
cada historia se le agregará un punto personal y fascinante, basado en las
enseñanzas del sabio o en sus opiniones dentro de interesantes controversias. 👌
El Rebe de Lubavitch
enseñó en sus discursos acerca de los tanaím que los dichos y enseñanzas
mencionados en nombre de cada uno constituyen una parte destacada de su
personalidad y de su modo de vida.
En cierta ocasión, el
emperador Antonino le preguntó a Rabenu HaKadosh, Rabí Iehudá HaNasí:
—¿Qué ocurre con quien
reza a toda hora?
Rabí le respondió:
—No está permitido.
Antonino le preguntó:
—¿Por qué?
Rabí contestó:
—Para que no se
comporte con ligereza ante la Guevurá, es decir, ante el Santo, bendito sea.
Antonino no aceptó su
explicación.
¿Qué hizo Rabenu
HaKadosh? Al día siguiente fue muy temprano a verlo y le dijo:
—¡Kiri, kiri! —un
saludo al rey—.
Al cabo de una hora
volvió a decirle:
—¡La paz sea contigo,
rey!
Antonino le dijo:
—¿Por qué menosprecias
la dignidad del reino?
Rabí le respondió:
—Que tus oídos escuchen
lo que acaba de decir tu propia boca. Tú eres de carne y hueso, y cuando
alguien te saluda a cada hora dices que está menospreciando la dignidad real.
Con mucha mayor razón, una persona no debe importunar a cada hora al Rey de reyes,
el Santo, bendito sea.
Antonino le pidió a
Rabí:
—Reza por mí.
Rabí le dijo:
—Que Hashem te salve
del frío.
Antonino respondió:
—Rabí, eso no es una
verdadera plegaria. Basta con agregar una prenda y el frío desaparece.
Entonces Rabí le dijo:
—Que Hashem te salve
del calor abrasador.
Antonino respondió:
—Eso sí es
verdaderamente una plegaria, como está escrito: “Y nada puede ocultarse de su calor” Tehilim 19:7.
Rabí Iehudá HaNasí fue
el principal representante de la quinta generación de los tanaím. Fue
presidente del Sanhedrín y compilador de la Mishná.
Era el hijo mayor de
Rabán Shimón ben Gamliel y descendiente de la séptima generación de Hilel
HaZakén. Según la tradición, Rabí nació el mismo día en que falleció Rabí
Akiva, y sobre él se aplicó el versículo:
“Sale el sol y se
pone el sol”. Kohelet 1:5.
Rabí Iehudá HaNasí
vivió en Beit Shearim, al sudoeste de la Baja Galilea. Allí fundó su gran
ieshivá, que adquirió gran renombre, y hacia allí también se trasladó el
Sanhedrín.
Rabí recibió enseñanzas
de todos los discípulos de Rabí Akiva: Rabí Meir, Rabí Iehudá, Rabí Iosi, Rabí
Shimón y Rabí Elazar.
La parte principal de
su Torá la recibió especialmente del tana Rabí Iaakov bar Korshai, uno de los
allegados de su padre, el nasí Rabán Shimón ben Gamliel. Al parecer, Rabí
Iaakov le transmitió la Mishná de Rabí Meir, pues encontramos que Rabí enseñaba
en nombre de Rabí Iaakov, quien a su vez hablaba en nombre de Rabí Meir.
Entre Rabí Iehudá
HaNasí y el emperador Antonino existieron estrechos lazos de amistad, sobre los
cuales se relataron muchas historias. Antonino apreciaba profundamente a Rabí y
ayudó mucho a los judíos de su época.
Su vínculo con Rabí era
tan fuerte que visitaba su casa en secreto para estudiar Torá con él y servirlo
personalmente.
Cuando Antonino murió,
Rabí dijo:
“El vínculo se ha
deshecho”.
Es decir: mientras
vivía estábamos unidos, y ahora ha fallecido.
Punto personal
Después del
fallecimiento de Rabí Iehudá HaNasí, los Sabios dijeron:
“Desde que murió
Rabí, desaparecieron la humildad y el temor al pecado”.
Esto nos enseña que
estas cualidades fueron especialmente transmitidas por él a los miembros de su
generación.
La humildad de Rabí era
lo que le permitía reconocer la grandeza del Santo, bendito sea. Esta grandeza
de Hashem se revela en la plegaria, cuando nos presentamos ante:
“El Dios grande,
poderoso y temible, el Dios supremo”.
La enseñanza que Rabí
transmitió a Antonino no consistía solamente en decirle: “Aquello que te
resulta desagradable como rey, no se lo hagas al Rey de reyes”.
El mensaje era más
profundo: a pesar de toda tu grandeza y aunque seas rey, debes presentarte con
humildad ante el Rey de reyes.
Gracias a su propia
humildad, Rabí pudo explicarle a Antonino, de manera clara y agradable, el
significado de presentarse en plegaria ante el Santo, bendito sea, sin
avergonzarse ni temer una posible ofensa al honor imperial.
La historia está
dedicada a la elevación del alma del dulce niño Tzur Levaví Simjí, de bendita
memoria.❤️
Me alegrará mucho
recibir sus comentarios sobre la historia. 🙏
Esta historia fue
enviada en el grupo “Historias de Tanaím y Amoraím”.
¿Les gustó? ¡Compártanla!❤️
¡MIRA!
Los medios de
comunicación son cada vez más planos: todo debe ser visual. Incluso Moshe
Rabenu dijo "Mira", porque es la única forma de llegar a todo el
pueblo, y así actuará también el Mashíaj.
Escrito por: Itiel Giladi
Categoría: Re'é
Moisés nuestro Maestro
(Moshe Rabenu) reprende a Israel ("de su propia boca"): "Mira,
yo pongo hoy ante vosotros la bendición y la maldición". Explica el
santo Ohr HaJaim que Moisés se dirige a los hijos de Israel para que
elijan el deleite del mundo superior y no se dejen tentar por los deleites de
este mundo, y para ello utiliza la palabra "Mira" (Re'é). El
poder de la vista es la identificación certera de la esencia misma de las
cosas: una "percepción sensorial" (en sus palabras) o "visión de
la esencia" (en el lenguaje del Jasidismo).
Para influir
verdaderamente en el público en general y guiarlo a elegir el bien verdadero,
se necesita a alguien como Moisés, que 've' las cosas, las experimenta de forma
directa y no solo las conoce por su intelecto; alguien que contagie a todos con
su experiencia de la verdad. Muchos rabinos y buenos judíos dan clases y
discursan durante largas horas sobre palabras de Torá, pero sus palabras no
'mueven' a la mayoría de los oyentes, porque quien los reprende no 'está allí'
él mismo; no está mintiendo, pero no logra transmitir una percepción sensorial.
A primera vista, la
visión es un sentido muy elevado, perteneciente a la Sefirá de Jojmá
(a diferencia del oído, que pertenece a Biná). En efecto, cuanto más
elevado es un sentido, más capaz es de expresarse y manifestarse incluso en la
dimensión más baja y material. El sentido de la vista es el principal
influyente en nuestro mundo: todo es visual y tangible, y los medios de
comunicación en desarrollo presentan cada afirmación e idea como una exhibición
que se puede contemplar.
Uno podría 'quejarse'
de la superficialidad del discurso y del 'aplanamiento' de los mensajes, pero
se puede ver (en el doble sentido de la palabra) la ventaja de lo visual: tal
vez apunta al denominador común más bajo, pero precisamente en ello radica su
poder para llegar no solo a los individuos profundos, sino a todo el pueblo
como una unidad. Así pues, la reprimenda de Moisés —el "primer
redentor", a cuya semejanza el Mashíaj, el "último redentor",
enseñará Torá— es una demostración clara ante los ojos que no se puede negar,
¡una prueba contundente!
Ampliando este punto:
la aparente 'superficialidad' del sentido de la vista se expresa en la afición
de la mayoría de la gente por los milagros (moftim) y en su apego a los Tzadikim
hacedores de milagros. Existieron corrientes en el Jasidismo que criticaban el
deseo de milagros por considerarlo un apego a 'trucos' externos. Así, en Kotzk
(la más agudo de las escuelas jasídicas de JaGaT - emociones) decían que
"las señales y los milagros pertenecen a la tierra de los hijos de
Cam" y sostenían que el mayor milagro de un Tzadik es tomar un
tronco de madera y transformarlo en un ser humano.
También en el Jasidismo
de Jabad, de corte más intelectual (JaBaD, Jojmá-Biná-Daat), por lo
general no les gustaba 'hacer un gran asunto' de los milagros (los cuales
conmueven al nivel más bajo del alma, el nivel básico que se impresiona por
cualquier alteración de las leyes de la naturaleza). Y sin embargo, en el
milagro hay algo grande, similar a la "visión de la esencia", al
punto de que el Rebe de Lubavitch dijo que en nuestra generación parte del
camino para traer la Redención es la publicación y difusión de los milagros.
En particular, el
milagro abarca todos los niveles del alma:
En
el nivel de las facultades intelectuales (Mojin / JaBaD): El milagro contundente es una
demostración racional equivalente a la visión ocular, que genera una
'visión sensorial' del intelecto, como la visión de la Divinidad de Moshe
Rabenu.
En
el nivel emocional (Morgash / JaGaT, Jesed Guevurá Tiferet): Un milagro es una acción que
despierta un sentimiento de amor, temor o misericordia. El milagro
intelectual, al revelar con claridad que 'existe Dios', transforma el
tronco de madera en un ser humano capaz de relacionarse con la Divinidad
también en su corazón.
En
el nivel práctico (Ma'así / NeHI, Netzaj Hod Iesod Maljut): En última instancia, el
milagro se expresa en el plano de la acción. Para aquel para quien la
Divinidad es algo tangible, le resulta fácil alterar el orden de la
naturaleza (y de ese modo mostrar a todos la Presencia de Dios).
REE
Y EL MES DE ELUL
Parashat Reé habitualmente cae cerca
de Rosh Jodesh Elul, aproximadamente un mes antes de Rosh Hashaná.
Todo este período está dedicado a la preparación espiritual para los Días de Temor.
De acuerdo con el dicho del Rebe Shneur Zalman de Liadi de que debemos
"vivir con el tiempo" (es decir, conectarnos, aprender y aplicar la
lectura semanal de la Torá a nuestras vidas), esperaríamos que las porciones
semanales de la Torá leídas inmediatamente antes y durante todo el mes de Elul,
comenzando con Reé, contengan alusiones explícitas o implícitas a
los próximos Días de Temor y al proceso de introspección espiritual emprendido
en este momento.
No es una sorpresa saber que este es de hecho el caso, como
el primer versículo en parashat Reé deja claro: "Mira,
pongo ante ti en este día una bendición y una maldición. Una bendición, si
escuchas los mandamientos de Havaia tu Di-s, que te ordeno
hoy; y una maldición, si no escuchas los mandamientos de Havaia tu
Di-s”[1]
En este pasaje, la Torá nos indica que mantengamos los ojos bien abiertos, que
examinemos claramente las opciones que la vida presenta y que aceptemos la
responsabilidad de las consecuencias de nuestros caminos elegidos.
A medida que comenzamos el mes de Elul y comenzamos a
prepararnos para los Días de Temor, debemos ser plenamente conscientes de lo
que está en juego, especialmente cómo nuestras propias acciones y
comportamientos juegan un papel importante en el juicio Divino que ocurre entre
Rosh Hashaná y Iom Kipur.
Jodesh HaRajamim: el mes de la
compasión
El mes de Elul se conoce como Jodesh haRajamim,
el mes de la compasión.[2]
Fue el primer día de Elul, Rosh Jodesh Elul, que Moisés ascendió al Monte Sinaí
por tercera vez y pasó todo el mes de Elul allí con Di-s, suplicando a Di-s que
perdonara a los israelitas por su grave e idólatra pecado del Becerro de Oro. Di-s
reveló Su compasión y perdón y al final de este tercer conjunto de cuarenta
días, Moisés recibió el segundo par de tablas.
Esa misma energía del perdón Divino está encapsulada en los
Trece Atributos de Misericordia que Di-s le enseñó a Moisés en ese momento.[3]
Estos Trece Atributos (o Principios) de Misericordia son una de las oraciones
más importantes en el judaísmo, recitadas en muchas congregaciones la mayoría
de los días del año (como parte del segmento de oración dedicado al
arrepentimiento, Tajanun), y durante los meses de Elul y Tishrei
- la etapa de arrepentimiento en la que los judíos imploran a Di-s perdón y
expiación, tanto a nivel individual como comunitario. De hecho, los Trece
Atributos de Misericordia forman la base misma de las oraciones especiales
recitadas durante Elul denominadas Selijot.
Jodesh haTeshuvá
El mes de Elul también se conoce como Jodesh
haTeshuvá, el Mes del Arrepentimiento.[4]
Existe la tradición de que la Teshuvá (arrepentimiento, retorno o reorientación)
se creó en los mundos espirituales incluso antes de la creación del mundo
físico.[5]
Esta declaración es paralela a otra enseñanza de que Di-s inicialmente quería
crear el mundo con el atributo de din - juicio estricto solamente -
pero luego se dio cuenta de que el mundo no podría existir sin una medida igual
de compasión.
Así pues, Él creó la Creación a partir de una mezcla de
ambas energías.[6] Según
esto, el pensamiento original de Di-s para la Creación era que todo funcionara
de acuerdo con un estricto paradigma de "medida por medida", la base
sobre la que operan las leyes de la naturaleza. Este principio de causa y
efecto inquebrantable se refleja en el Nombre de Di-s, Elokim, que
se asocia con el juicio estricto, y se utiliza exclusivamente en el relato
inicial de la Torá de la Creación.[7]
Es solo en el segundo relato de la Creación[8] que se introduce el Nombre de Di-s
de cuatro letras, Havaia, que está asociado con la misericordia y
la compasión.[9] De
esto, los Sabios dedujeron la enseñanza anterior con respecto al proceso
creativo de Di-s, lo que resultó en la adición de misericordia al crisol de la
creación, con el fin de templar y equilibrar el juicio estricto.
En definitiva, la Teshuvá refleja la
compasión de Di-s hacia la humanidad, ya que ofrece a la persona la oportunidad
de enmendar sus errores y cambiar su conducta gracias al regalo compasivo de
una segunda oportunidad. Por lo tanto, cada uno de nosotros es capaz de romper
las estrictas leyes de causa y efecto y "medida por medida" a través
de actos sinceros de arrepentimiento, perdón e introspección. De esta manera,
la Teshuvá es la máxima expresión de nuestro libre albedrío,
ya que nuestro pasado no necesariamente conduce a un futuro fijo e ineludible.
Es a través de la Teshuvá que podemos
transformarnos en el presente, impactando inevitablemente en nuestro futuro e
incluso, misteriosamente, reconstruyendo nuestro pasado. De hecho, al analizar
el poder del arrepentimiento, los Sabios afirman que el que se arrepiente por temor
tiene sus pecados intencionales transformados en errores inadvertidos, mientras
que el que se arrepiente por amor, tiene sus (incluso) pecados intencionales
transformados en méritos.[10]
Al llevar a cabo una rectificación en el presente, el futuro se integra en el
pasado y, en efecto, cambia su valencia; se produce un salto transformador, que
transciende por completo el tiempo.
Dado que Rosh HaShaná corresponde al sexto día de la
creación, el día en que se creó la humanidad, el primer día de la Creación
corresponde al día 25 de Elul, cinco días antes.[11]
Por lo tanto, Elul no es simplemente una preparación para el Año Nuevo, sino
que la renovación de la Creación ya se manifiesta en este mismo mes. Por ello,
el trabajo esencial del alma de renovación, mejora, curación y rectificación no
debe posponerse hasta Rosh HaShaná y Iom Kipur. En cambio,
deberíamos centrarnos en ello desde el primer día de Elul, cuando las puertas
de la compasión y la Teshuvá están abiertas.
Buscando el "Yo"
Una parte esencial del proceso de Teshuvá es
hacer una contabilidad de "¿Quién soy yo? ¿De dónde vengo y a dónde
voy?" Podría pensarse en la búsqueda del "yo", el yo real y
esencial, del que he perdido la pista durante el año anterior.[12]
Para lograr ese objetivo, se requiere una dinámica paradójica. Las mismas
letras hebreas que forman la palabra "yo", ani (אֲנִי),
cuando permutan, forman la palabra para "nada", ain (אָיִן),
en este contexto, se refiere a la humildad existencial, el altruismo y la minimización
del ego.
Estos dos estados de conciencia aparentemente opuestos no
solo son, en realidad, complementarios, sino que, de hecho, son ingredientes
esenciales en cualquier actitud equilibrada y holística hacia la vida.
Paradójicamente, cuanto más experimente uno su propio estado existencial de
nada frente a la realidad abrumadoramente impresionante de un Creador infinito,
más se avivarán y activarán los poderes únicos de su alma. Además, entrar en un
estado de auto-nulificación es similar a experimentar una muerte del ego, lo
cual, por su propia naturaleza, reaviva y resucita instantáneamente el yo
esencial de uno.[13]
De hecho, en arameo la raíz de la palabra Elul significa
"buscar”.[14] Todo el mes está dedicado a buscar la
autorrealización, la mejora y formas de acercarse a Di-s.
"Yo soy para mi amado"
La palabra "Yo" juega una parte muy importante de
un acrónimo importante de la palabra Elul del Cantar de los Cantares. El
nombre hebreo para el mes de Elul (אֱלוּל) tiene cuatro letras que se encuentran en orden en las
iniciales de la frase, "Yo soy para mi amado, y mi amado es para mí"[15], ani ledodi vedodi li (אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי לִי).
Sin embargo, no solo son los roshei teivot, las letras iniciales,
significativas en esta frase, la letra final de las cuatro palabras es la
letra iud, cuyo valor es 10 (אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי לִי).
La suma de los cuatro iuds es, por lo tanto, 40, el número
exacto de días entre el primer día de Elul y Iom Kipur.[16]
Estos fueron los 40 días que Moisés pasó en el Monte Sinaí
orando por el perdón para los israelitas por el pecado del terno de oro, al
final del cual recibió el segundo conjunto de Tablas de la Ley como signo del
perdón de Di-s. Ascendió al Monte Sinaí el primer día de Elul y
descendió con las segundas tablillas en Yom Kippur.
La última palabra de esta frase, "Soy para mi amado, y
mi amado es para mí",[17] "mí", li (לִי) en sí misma es igual
a 40 y se divide en 30, el valor de la letra lamed y 10, el valor
de la letra iud. Del mismo modo, en el calendario, estos cuarenta
días se dividen naturalmente en los 30 días de Elul y los diez días entre Rosh
Hashaná y Iom Kipur, conocidos como los Diez Días de Teshuvá.[18]
La Palabra Almas gemelas
Hay muchos versos que tienen una conexión profunda debido a
que la redacción de los versos es muy similar. Estos versos son en cierto
sentido "almas gemelas", ya que se complementan y completan mutuamente.
El primer verso es el que analizamos anteriormente del Cantar de los Cantares,
"Soy de mi amado y mi amado es mío, él pastorea entre los lirios", ani
ledodi vedodi li haroeé baShoshanim (אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי לִי הָרֹעֶה
בַּשּׁוֹשַׁנִּים). El segundo verso también es del Cantar de los Cantares,
"Mi amado es mío y yo soy suyo, él pastorea entre los lirios"[19](דּוֹדִי לִי וַאֲנִי לוֹ הָרֹעֶה
בַּשּׁוֹשַׁנִּים).
Estos versos casi idénticos expresan el amor arquetípico
entre Di-s e Israel. En ambos versos es Israel hablando, pero hay una imagen
especular en el orden de cómo se manifiesta y experimenta este amor. El primer
verso expresa un "despertar desde abajo", desde el momento en que
Israel se acerca por primera vez a Di-s - "yo soy de mi amado" -,
mientras que el segundo verso expresa, en primer lugar, la experiencia de
sentir un "despertar desde arriba" - "Mi amado es mío" -,
cuando se percibe por primera vez el amor de Di-s y entonces se responde a él.
Cuando ambas experiencias se cultivan y se viven profundamente, el
"yo" humano se hace uno con el "Yo" Divino, creando una
unidad que permite una orientación adecuada hacia uno mismo, hacia los demás y
hacia Di-s.[20]
Como con toda unificación con lo Divino, este no es un
estado estático, sino que se logra a través de la dinámica de "correr y
regresar", experimentando una transición cada vez más rápida de sentir que
"soy de mi amado" a sentir que "mi amado es mío". La
unificación solo puede durar mientras el "correr y regresar", el
pulso de estas dos experiencias complementarias continúa latiendo.
La letra Iud y la acción
Según el Sefer Ietzirá, cada mes se crea
por medio de una letra hebrea. La letra que crea el mes de Elul es una iud.[21]
Cada mes también tiene un jush, un "sentido". El sentido
de este mes es asiá, la acción.[22]
La letra iud es cognada a iad, "mano",
un símbolo de tomar medidas.[23]
Por lo tanto, tanto la letra como el sentido de Elul aluden a la importancia,
como se indicó anteriormente, de no esperar a hacer Teshuvá hasta
Rosh Hashaná y IomKipur, sino aprovechar el mes de Elul
para hacer el trabajo esencial de prepararse para los Días de Temor.
La Torá concluye la historia de la Creación con el siguiente
versículo: "Di-s bendijo el séptimo día y lo santificó, porque en él
descansó de Su obra que Di-s creó para hacer”.[24]Los rabinos han señalado que el
infinitivo "hacer" parece ser redundante y algo contradictorio: si el
versículo acaba de significar el fin de la creación con las palabras "Di-s
creó", ¿qué puede significar al agregar "hacer"?
En este contexto, la palabra "hacer" significa
"realizar" o "rectificar". Por lo tanto, Di-s ha hecho de
la humanidad, y especialmente del pueblo judío, su socio en la rectificación
continua del mundo. Por lo tanto, las palabras "para hacer" implican
un proceso creativo continuo, no uno definitivamente concluido en un momento
único y aislado. De hecho, Di-s dejó deliberadamente la tarea de completar el
proceso de creación en manos de la humanidad, que está destinada, a través del
libre albedrío, a convertirse en socio con Di-s en la rectificación del mundo.
26. Mira, Yo pongo
hoy ante ustedes una bendición y una maldición.
27. La bendición, si escuchan los mandamientos de Havaiá, su
Dios, que Yo les ordeno hoy.
28. Y la maldición, si no escuchan los mandamientos de
Havaiá, su Dios, y se apartan del camino que Yo les ordeno hoy, para ir detrás
de otros dioses que ustedes no conocieron.
29. Y sucederá que, cuando Havaiá, tu Dios, te conduzca a la
tierra a la que vienes para heredarla, colocarás la bendición sobre el monte
Guerizim y la maldición sobre el monte Eval.
30. ¿Acaso no están ellos al otro lado del Jordán, más allá
del camino por donde se pone el sol, en la tierra del cananeo que habita en la
Aravá, frente a Guilgal, junto a las encinas de Moré?
31. Porque ustedes cruzarán el Jordán para ir a heredar la
tierra que Havaiá, su Dios, les entrega; la heredarán y habitarán en ella.
32. Y cuidarán de cumplir todos los decretos y las leyes que
Yo pongo hoy ante ustedes.
HISTORIAS DE TZADIKIM Y MAESTROS ESPIRITUALES
El Lev Sameaj de Alesk:
EL NOMBRE SAGRADO
Rabi Janoj Henich Dov Meir de Alesk nació en el año 5560
(1800) siendo hijo de Rabi Shmuel Meir de Alesk. Se dice que cuando tenía unos
siete años, su padre lo trajo a Lublin junto con su hermano mayor, Rabi Meir.
Cuando el Joize de Lublin vio a los niños, los sentó en las rodillas de su
padre: Rabi Meir a su derecha y Rabi Janoj a su izquierda. Cuando se levantó
para bendecirlos, cruzó las manos y dijo: "Ambos son mis hijos, 'sin
embargo, su hermano menor será más grande que él'" (en palabras de Iaacov
sobre Menashé y Efraim). En su edad adulta, Rabi Janoj Henij fue jasid de
Rabi Uri de Strelisk, Rabi Naftali Tzvi Horowitz de Ropshitz y su suegro el
"Sar Shalom" de Belz.
Su suegro se convirtió en su maestro principal, y la gran
reverencia que Rabi Jajoj le tenía es evidente a lo largo de sus escritos:
atribuyó sus enseñanzas e innovaciones de Torá a su suegro, y emitió todos sus
fallos de acuerdo con su guía. Cuando sus jasidim preguntaron en cierta
ocasión si era cierto que Rabi Shalom había permanecido despierto mil noches en
el estudio de la Torá, el Lev Simjá respondió: "Yo mismo me quedé
despierto con él más de tres mil noches, y estudiamos Torá juntos. Rabi Shalom
de Belz amaba a su yerno en igual medida, testificando de él que "¡los
ángeles y los serafines anhelan su oración!" Durante la vida de su suegro,
Rabi Janoj Henich ejerció como rabino en Stinov y en Alesk en Galicia, y
después del fallecimiento de su suegro asumió el papel de rebe jasídico. Es
autor de una serie de obras bajo el título de Lev Simjá sobre la Torá, la Hagadá
de Pesaj y el Sidur. Partió de este mundo el 1 de Elul, 5644
(1884), y su hijo, Rabi Itzjak, tomó su lugar.
El nieto del autor del Lev Simjá relató lo
siguiente:
En la ciudad de Rachov, cerca
de Alesk, vivía un maestro llamado Rabi Michl, uno de los jasidim
del Rebe Janoj. Los oponentes del rebe Janoj allí se burlaban
constantemente de él por sus viajes a Alesk. Una vez, la esposa de Rabi Michl
cayó gravemente enferma y su vida estaba en peligro. Rabi Michl solicitó
bendiciones al rebe Janoj para su recuperación muchas veces, pero ella no se
recuperó, lo que, por supuesto, dio a los oponentes del rebe Janoj una
oportunidad adicional para atormentarlo.
Rabi Michl escribió una carta
al rebe Janoj con ruegos y súplicas, rogándole que tuviera compasión y orara
por la pronta recuperación de su esposa - que estaba casi a las puertas de la
muerte - para que el Nombre de Di-s pudiera ser santificado. Estaba de pie
cerca de mi abuelo, el rebe Janoj, de bendita memoria, cuando llegó la carta.
Después de leerlo, dijo: "He envidiado a los arrogantes" (Salmos 73:3) - e pidió que le
trajeran un papel para poder escribir una respuesta.
Con su santa letra escribió:
"A mi querido amigo, el rabino jasid Michl, su carta me ha
llegado y he orado por ella como Moisés oró por Miriam. Que este escrito le
sirva de protección. Janoj Dov, jefe de la corte rabínica de Alesk".
La carta llegó a Rabi Michl
el jueves por la noche. Lo colocó debajo de la almohada de su esposa. Después
de unas horas, ella le dijo a su marido: "Dame un poco de leche" - él
se la dio, y ella comenzó a sentarse un poco en su cama. Él vio entonces que la
salvación había comenzado a brillar, y poco a poco ella mejoró, hasta que pidió
su ropa. Él le preguntó: "¿Para qué los necesitas?" Ella respondió
que se sentía muy bien y deseaba prepararse para el Shabat.
Un gran revuelo surgió en la
ciudad, particularmente entre los oponentes, y vinieron a preguntar qué había
sucedido. Rabi Michl les dijo que el Rebe le había escrito una carta y la había
colocado debajo de la almohada de su esposa - y a partir de esto ella se recuperó.
Los oponentes hablaron entre ellos, seguros de que debe ser algún tipo de
amuleto.
Un gran y célebre rabino acudió
- él también un distinguido cabalista – a Rabi Michl para examinar la carta,
con la esperanza de comprobar si algún Nombre Divino se había combinado dentro
de ella para formar un amuleto.
Estudió la carta
cuidadosamente y no encontró ningún nombre. Reconoció que este era un hombre de
Di-s, y besó la carta con un amor abrumador. RabiMichl viajó a Alesk y le contó
todo lo ocurrido al rebe Janoj - quien entonces le dijo: "Debes saber que,
gracias a Di-s, mi nombre es adecuado para esto, ya que puedo obrar salvaciones
y curaciones a través de él. Pero me preocupa que la gente sospeche que estoy
escribiendo amuletos".
De hecho, había quienes
envidiaban al Lev Simjá por su gran renombre, y afirmaban que hacía
uso de sagrados Nombres Divinos al escribir amuletos. Una de estas personas dispuso
que su esposa visitara a una mujer enferma que había recibido un amuleto
del Lev Simjá, y que sacudiera la almohada a la paciente, para que pudiera
ver el amuleto y comprobar si Nombres estaban escritos en él. Ella lo hizo,
visitando a la esposa del devoto jasid Rabi Israel de Radikhov, pero
encontró escrito dentro de él solo: "Janoj Henich de Alesk", y nada
más.
El rechazo del uso de los sagrados Nombres Divinos también
aparece en muchas historias sobre el Baal Shem Tov. Particularmente digno de
mención es el relato registrado en el Notzer Jesed del Rebe de
Komarna:
"Nuestro maestro, el
Baal Shem Tov, relató que cuando aún era joven, su maestro principal Ajiá
HaShiloni el Profeta le enseñó todos los usos de los Nombres Divinos, para entendimiento
y para la orientación práctica. Siendo joven, sintió el deseo de ver si el
poder estaba en él para realizar algún acto, y colocó un trozo de tela sobre el
río Dniéster y lo cruzó por medio de un Nombre Divino. Realizó Teshuvá durante
toda su vida, y realizó muchos ayunos para reparar esta transgresión.
"La rectificación final
de esto se produjo cuando una vez necesitó cruzar el Dnéster debido al peligro
mortal de los Ishmaelitas. Puso su cinturón sobre el Dniéster y lo cruzó sin
ningún Nombre Divino, a través de una fe simple y de todo corazón solo en el Di-s
de Israel".
Además, se dice en varios lugares que en los muchos amuletos
que el Baal Shem Tov escribió, no hizo uso de los sagrados Nombres Divinos como
era generalmente habitual. Según un relato, dejaría el pergamino en blanco;
según otro, escribiría dentro de él solo su nombre, como también lo
hizo el Lev Simjá.
El Baal Shem Tov no quería intermediarios entre él y el
Santo, bendito sea Él, y en este espíritu educó a sus discípulos. Los Nombres
Divinos siguen siendo intermediarios, recipientes, y quien cree en Di-s con una
fe simple y sincera no requiere medios auxiliares: uno solo necesita creer en
Di-s y pedirle a Él. “Ponte en manos de Di-s, confía en Él, y Él actuará" (Salmos 37:5).
Tal vez esta es la razón por la que se distinguió por el
título de el "Baal Shem Tov", a diferencia de los tzadikim ocultos que
lo precedieron, que fueron llamados simplemente "Baal
Shem", un título que denota su dominio de los Sagrados Nombres
Divinos y su poder para sanar y salvar a través de ellos. Quien no tiene trato
con nada más allá de Di-s mismo merece un shem tov - un Buen Nombre
- y su propio nombre brilla y actúa como un Nombre Sagrado.
Hay aún más: Jasidut enseña que la conexión con un Rebe, a
diferencia de otros intermediarios para conectarse con Di-s, es un
"intermediario de conexión o que une", en lugar de un
"intermediario que separa". Cuando un paciente recibe un amuleto de
este tipo, toma conciencia de que su alma está ligada al alma del tzadik,
y el propio tzadik leinfunde la fe y la
conciencia de la unidad y bondad de Di-s, fuerzas que tienen el poder de curar cualquier
enfermedad.
(De "Or Israel", "Refuá Shlemá")
El Sefat Emet:
SOBRE DESVIAR LA CONCIENCIA DE LA
MUERTE
Cabe señalar
que este texto fue originalmente un tweet escrito por el Rav Ginsburgh. Lo
hemos traído aquí en su forma original, con una edición muy ligera, manteniendo
la redacción del Rav. Hemos añadido encabezados y referencias de fuente.
En el versículo, "Sois hijos de Havaia, vuestro Di-s;
No os haréis incisiones, ni os rasurareis entre los ojos por los difuntos",[1] escribe
el Sefat Emet, Rebe Iehuda Arié Leib Alter de Gur (1847-1905), lo
siguiente:
... En el sagrado Zohar
(sobre Vaieji y Shelaj) se enseña que un alma es enviada a este mundo como un
hijo de un rey enviado a una aldea para aprender las costumbres del palacio del
rey; una vez que ha madurado, mandan a buscarlo para que regrese al palacio del
rey. Los niños del pueblo lloran. Un niño inteligente entre ellos dijo:
"¿Por qué lloráis? ¿acaso no es él hijo del rey?" etc. También
Moisés, que era sabio, dijo "Vosotros sois hijos", etc.
Todo judío debe saber y
siempre recordar que fue enviado a este mundo solo para aprender el camino de
la realeza. Porque, en verdad, las almas son niños; Pero en este mundo,
habiendo quedado vestida de cuerpo, el alma tiene el estatus de sirviente. Aun
así, todo lo que un judío desea en este mundo y todo lo que debería pensar debe
estar relacionado con su inevitable regreso a su verdadero lugar.
Como está escrito en el santo
Zohar, en el versículo "Los ojos del sabio están en su cabeza",
porque por eso el Santo Bendito Es, en Su sabiduría, puso los ojos en la
cabeza: para que siempre se mire hacia el origen. Lo opuesto a esto es "el
necio que camina en la oscuridad", todos sus deseos y pensamientos están
centrados en el mundo efímero de las tinieblas.
De esto está escrito: "y
serán para filacterias entre tus ojos." Y esta es la alusión que se
encuentra en las palabras: "no te rasurarás entre tus ojos por los difuntos",
lo que significa que no debéis estar ciegos y que en cambio te centrarás en
todos los asuntos del cuerpo, que ya están "muertos", en el sentido
de que el cuerpo está destinado a morir. Estos asuntos corporales no deben
confundir a la persona ni apartarla del propósito esencial para el que fue
enviada desde el Mundo Superior.
De hecho, si la muerte misma
no aflige a una persona, ya que sabe que todo este mundo existe solo para que
pueda alcanzar la perfección de regresar, rectificado, al Mundo de Arriba,
entonces todas las preocupaciones y sufrimientos de este mundo no le confundirán,
ni interrumpirán ni crearán una "calva entre tus ojos”, que hace
referencia a la contemplación de la mente en la cabeza. En cualquier caso, una
persona debe asegurarse de que, cuando realmente se ponga los tefilín - que son
un recuerdo e iluminación del alma - no permita que su mente se desvíe hacia el
cuerpo.
De igual manera, en el sagrado
Shabat, cuando no se requieren tefilín, ya que el Shabat es en sí mismo una
señal, y la iluminación del alma brilla en él, no debe dejar que su mente se
distraiga. Este es el significado detrás de [las dos palabras que aparecen en
los Diez Mandamientos en el precepto de observar el Shabat]
"Recuerda" y "Guardar": recordar la raíz descrita arriba y
evitar pensar en el trabajo de este mundo.
Como está escrito en el Sefer
HaBahir, "Protégete del pensamiento errante." De manera similar,
cuando uno está en oración, como decían los sabios de bendita memoria,
"aunque una serpiente esté enrollada alrededor de su talón", lo que es
una alusión a la muerte, "no debe dejar de rezar."
El Sefat Emet conecta las palabras del Zohar[2] - que
un judío es hijo de un rey enviado al mundo para aprender allí los caminos de
la realeza y regresar, más sabio y experimentado, al palacio del rey; y, por
tanto, otros no deben lamentar excesivamente su partida, es decir, su regreso
al palacio de su padre - con el requisito de que cada individuo siempre mire
atrás para recordar su origen, es decir, el origen de su alma. Esto es
especialmente cierto cuando se ponen tefilín "entre los ojos",[3] porque
los tefilín se consideran un signo – una señal que, según el Sefat
Emet, nos recuerda nuestro verdadero origen.
Y en Shabat, cuando no nos ponemos tefilín,[4] el
Shabat mismo es una señal.[5] Al
recordar nuestro verdadero origen y la razón por la que nuestra alma entró en
este mundo, evitamos que los asuntos del cuerpo y del mundo físico, que son
llamados "muertos", incluso ahora, porque están a punto de morir, y
todas las preocupaciones y problemas que conllevan, nos distraigan de servir a Di-s.
De hecho, cuando uno recuerda constantemente su origen y
permite que su atención se desvíe del verdadero propósito de la vida - servir a
Di-s -, entonces el cuerpo y el mundo físico se convierten en una fuente de
abundante bendición y ayuda para el servicio divino. Esto se alude en una
intención cabalística especial. Uno de los 72 Nombres de Di-s (סאל)[6] se entiende como un acrónimo de
la frase de Rabi Iojanan "el propósito del hombre es morir"[7], sof
Adam lamut (סוֹף אָדָם לָמוּת).
Este Sagrado Nombre es, por tanto, una fuente de contemplación no de la muerte,
sino del verdadero propósito de la vida. Sin embargo, el valor de este Nombre
es 91, y también el valor de otro Nombre Sagrado (פאי)
que emerge del versículo, "Abres Tu mano [y sacias a toda vida su deseo]"[8]Poteaj
et iadeja [umasbia lejol jai ratzon] (פּוֹתֵחַ אֶת יָדֶךָ [וּמַשְׂבִּיעַ לְכׇל חַי
רָצוֹן]).
La equivalencia numérica indica que existe un paralelismo
espiritual entre los dos Nombres, lo que, como hemos dicho, significa que
cuando uno recuerda que el fin de la vida es la muerte y lo utiliza para
centrarse en el verdadero sentido de la vida, también se recibe abundantes
bendiciones físicas que no solo no desviarán la mente de la tarea principal de
la vida, sino que también ayudará a cumplir esa tarea.
Lo opuesto a mirar a nuestro origen - donde todas las almas
de Israel están en un estado de verdadera unidad[9] - es la preocupación de cada
individuo por sí mismo (en yidis esto se conoce como "far zich",
que significa "por sí mismo"). El interés propio y el egocentrismo
también provocan en última instancia los actos prohibidos relacionados con el
término "hitgodedut" (התגודדות),
que se refiere tanto a la auto-laceración - cuando el individuo daña su propio
cuerpo de diversas maneras - como al faccionalismo o sectarismo - cuando un
individuo o un grupo de personas se separa del resto del pueblo judío, al
sentir que no encajan en él por alguna razón. Ambos tipos de actos prohibidos
son equivalentes psicológicos (e incluso físicos) a generarse una calva, es
decir, un vacío divisorio que separa al individuo o grupo del pueblo de Israel.
De este modo, el Sefat Emet también explica el dicho
talmúdico: "Aunque una serpiente esté enrollada alrededor del talón, no
debe dejar de rezar."[10] No se
debe permitir que asuntos de muerte, que la serpiente trajo al mundo cuando
atrajo a Eva a comer del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, interrumpan
la oración y el apego a Di-s. Cuando uno sea capaz de concentrarse
adecuadamente de esta manera, merecerá el cumplimiento del versículo: "y
vosotros, que os aferráis a Havaia, vuestro Di-s, estáis vivos
hoy." No solo estaréis vivo hoy, estaréis juntos: experimentaréis el
verdadero sentido de la vida y sentiréis la unidad profundamente arraigada de
todas las almas judías.
Este versículo comienza con el mismo pronombre "Y
vosotros", atem (אתם) que se encuentra en
el versículo, "Sois hijos de Havaia vuestro Di-s", sobre el
cual se basa toda esta meditación. Además, la idea de estar vivo
"hoy" nos lleva a reflexionar sobre el intercambio[11] entre Rabi
Iehoshua ben Levi y el alma de Mashíaj sobre cuándo vendrá el Mashíaj. El
Mashíaj respondió: «hoy», lo que Elías el Profeta explicó que era una
referencia al versículo: «hoy, si escuchas Su voz».[12]
Veamos algunos de los fenómenos matemáticos de esta
enseñanza del Sefat Emet. El valor de toda la frase, "Aunque una
serpiente esté enrollada alrededor de su talón, no debe interrumpir", afilu
najash karuj al akevó lo iafsik (אֲפִילּוּ
נָחָשׁ כָּרוּךְ עַל עֲקֵבו לֹא יַפְסִיקֹ) es 1300, o 50 veces
el nombre esencial de Di-s, Havaia (י-הוה).Dado que toda lafrase
tiene 25 letras, el valor medio de cada letra es "hijo", ben
(בֵּן), apuntando de nuevo al versículo con el
que comenzamos, "Sois hijos de Havaia, vuestro Di-s."
Sorprendentemente, 1300 es también el valor de la última
palabra de esta frase, "interrumpirá/se detendrá" (יַפְסִיק) cuando se escribe en la forma de
"correr y regresar”, ratzó vashov (י יפ
יפס יפסי יפסיק סיק סיק יק ק) lo que significa que uno debe detener
todo pensamiento externo, y entonces no detendrá ni desviará su conciencia del
verdadero significado de la vida y su objetivo.
Así se revela que este mundo inferior, la realidad en la que
habitamos actualmente, es el lugar donde llevamos a cabo la misión de aprender
la sabiduría de la realeza. Aquí la realeza es el nombre de la sefirá
más baja, que normalmente traducimos como "reinado" (maljut).
Hay sabiduría superior y sabiduría inferior, que[13] se refiere a la sabiduría
mundana y a la sabiduría Divina sobrenatural. Aunque parecería que, dado que la
sabiduría mundana no proviene de una fuente Divina (proviene de pasar toda una
vida en nuestro mundo), en realidad sabemos que la razón más profunda revelada
de la Creación es que "el Santo Bendito Sea deseaba tener un lugar de
morada para Sí específicamente en los reinos inferiores."[14] El
deseo de Di-s de habitar en los reinos inferiores se cumplirá en el Mundo de la
Resurrección.
Así, la imagen completa de la vida es que nuestra alma
desciende al mundo físico para ascender de nuevo al palacio de la realeza, y
luego descender una vez más al mundo físico. Pero el segundo descenso es al
Mundo de la Resurrección, donde Di-s habrá "tragado la muerte para
siempre"[15] y
entonces ya no habrá posibilidad de hacer "una calva entre tus ojos por
los difuntos."
También hay un fenómeno numérico aquí, ya que el valor de
"Sois hijos"[16], Banim
atem (בָּנִים אַתֶּם) es el mismo que
"Seré el que seré"[17] , ehié
asher ehié (אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה),
que, según explica Rashi, significa: "Estaré contigo en este descenso, así
como estaré contigo en el descenso futuro por venir”, pero aquí la palabra
"descenso" se interpreta de forma bastante literal como el descenso
del alma al mundo físico (normalmente, se entiende como un descenso al exilio).
Este esquema conceptual de la vida, esta verdadera visión de
la vida, es la esencia de los dos versículos esenciales del Libro del
Deuteronomio que nos llaman a "ver": "Mirad, hoy pongo ante ustedes
una bendición...",[18] y
"Mirad, hoy pongo a ustedes ante la vida y el bien..."[19] Estos
dos versículos son el secreto de: "Israel morará entonces en seguridad,
solo, con el ojo de Iaacov."[20]
El ojo de Iaacov alude a la perspectiva necesaria para
habitar con seguridad, seguro, en este mundo, aislado de la confusa realidad
del mundo físico, viendo solo aquello que es una bendición, que es bueno y es
vida. De hecho, la palabra "seguridad-seguro", betaj (בֶּטַח) es un acrónimo de estos tres conceptos
"bendición, bueno, vida" (בְּרָכָה טוֹב
חַיִּים).[21]
[6] Estos
72 Nombres se forman tomando las letras de tres versículos consecutivos en
Éxodo (14:19-21), cada uno con 72 letras. Para más información sobre este Nombre,
consulte nuestros volúmenes: “Lo que necesitas saber sobre la Cábala” y “Cuerpo,
Mente y Alma”.
[16] El
valor de "hijos",
banim (בָּנִים) es 102, igual que "fe", emuná
(אמונה).
Las letras de "vosotros", atem (אַתֶּם) permutan
para formar "verdad", emet (אמת). El valor de "Sois hijos", atem
banim (בָּנִים אַתֶּם) junto con "Sois hijos" escrito completo (בית נון יוד מם אלף תו מם) y en el relleno del relleno (בית יוד
תו נון וו נון יוד וו דלת מם מם אלף למד פא תו וו מם מם מם) es 4290, o 3 por 1430, un número especial
que entre otras cosas equivale numéricamente a "Di-s es todo" y
"todo es Di-s, "el pulso cognitivo del alma judía. Por tanto, 1430 es
el valor medio de estos tres métodos para calcular "Sois hijos."
[20] Ibid.
33:28. Véase que la palabra aquí traducida como "ojo", ain (עֵין) se interpreta
y traduce más comúnmente como "fuente" o "manantial". El Derash
aquí la interpreta deliberadamente como "ojo" para establecer un
juego de palabras basado en la guematria con "bendición - bueno - vida".
[21] Véase
nuestro volumen hebreo Sod HaShem Lierei'av, apéndice al Portal 1, y
otros lugares.
ESTUDIO
DE JUDAÍSMO
"PARASHAT REE – MIRA 5786
EL MES DE ELUL"
«ABRE
MIS OJOS Y CONTEMPLARÉ LAS MARAVILLAS DE TU TORÁ»
Hoy en día,
la idolatría (avodá zará) es la representación (tziur) de un
'alguien' con quien no quiero identificarme en absoluto: con su persona, su
sujeto, su 'personalidad', es decir, sus modos de comportarse. La forma de
pensar actual, a diferencia de las filosofías de la antigüedad, no separa entre
el objeto y el sujeto. Si hay alguien que viene y representa la persona, el
sujeto de Dios, de una manera que es lo opuesto a la postura de la Torá, eso es
idolatría.
La
afirmación de que Dios es única y exclusivamente un objeto del cual solo se
puede hablar en términos de negación absoluta de toda corporeidad —incluyendo
la negación de todo 'rastro' de 'personalidad'— es en realidad una tendencia a
la dualidad, como si existiera el Dios abstracto en sí mismo, y por otro lado
el Dios al que yo sirvo, sobre quien acepto Su divinidad y Su soberanía. [De la
clase: «Yad Yisrael Takifah» — La mano de Israel es firme]
MATERIAL
DE ESTUDIO
MÚSICA DE LA CLASE
Nigún 64
Nigún Gaaguim / Anhelos
Rabino
Itzjak Ginsburgh
Najamu
Najamu Ami
(Consolad, consolad a Mi pueblo)
En
vísperas de un encuentro con Reb Shlomo Carlebach, aparentemente el 14 de Av de
5745 [1985].
Sobre este nigún
(melodía), el Rabino contó 14 años después, tras el funeral de los santos
Shlomo Liebman y Harel Ben-Nun (que Dios vengue su sangre):
«La primera
vez que hice una reunión חסידית (hitvaadut) con Reb
Shlomo Carlebach (que en paz descanse) fue en Modi'ín. Durante el viaje de
camino tuve un pequeño dudarlo de si era bueno estar allí o no. Él me había
invitado a hacer una hitvaadut juntos, hace muchos años, y yo acepté;
pero tenía mis dudas de si estaba bien o no. Así que me fijé una señal: si en
el camino, antes de llegar, me salía una melodía parecida a sus melodías, sería
una señal del Cielo de que todo estaba bien.
Era el día
anterior a Shabat Nejamu, y esta es la melodía...»
«Consolad,
consolad a Mi pueblo, dice vuestro Dios.
Hablad
al corazón de Ierushalaim...»
Ieshaiahu
– 40:1-2
Letra:
«Consolad, consolad a
Mi pueblo, dice vuestro Dios.
Carta de
aliento del Rebe de Lubavitch a los donantes de la Yeshivá "Tomjei
Tmimim":
🌺Dedicado en honor al filántropo jasídico y
hombre de acción, el Rabino Leví Leviev (que viva muchos años), con motivo de
su 70.° cumpleaños.
"...Un
hombre de negocios, que entiende bien de negocios y sabe valorar una buena
inversión, sabe que la mejor inversión no es solo aquella en la que el activo
genera los mayores beneficios, sino cuando esos beneficios sirven como activo
futuro para futuras ganancias, y así sucesivamente, sin interrupción.
Una
inversión así es la educación basada en la pureza de lo sagrado: cuando los
educados se convierten en educadores, y los influenciados se convierten en
influenciadores, creándose una continuidad ininterrumpida de frutos y frutos de
frutos, en una proporción cada vez mayor..."
Presentado
por: Instituto
Or HaJasidut. Copia de la carta con autorización de la Editorial Kehot
Publication Society.
Para
unirse y recibir la 'carta diaria' de las Igrot Kodesh del Rebbe de
Lubavitch (grupo silencioso):
PARASHÁRE'É (Deuteronomio
11:26 – 16:17):
1. La
elección: La bendición y la maldición (11:26–32)
El
libre albedrío:
La lectura comienza con la famosa declaración: "Mira (Re'é), pongo
hoy ante vosotros la bendición y la maldición". La bendición
vendrá si se cumplen los preceptos de Dios, y la maldición si se abandonan
para seguir a otros dioses.
Los
montes Gerizim y Ebal: Se ordena proclamar las bendiciones sobre el monte Gerizim y las
maldiciones sobre el monte Ebal al entrar en la tierra de Israel.
2.
Centralización del culto e idolatría (12:1–13:19)
Un
único lugar para el Templo: Dios ordena destruir todos los lugares de culto pagano en Canaán y
establece que los sacrificios y las ofrendas solo podrán realizarse en
"el lugar que Dios elegirá" (Jerusalén).
Consumo
de carne no consagrada (Bujtar): Se permite comer carne para alimento
diario fuera del Templo (sin valor de sacrificio), con la condición
estricta de desangrar al animal y no consumir la sangre.
Advertencias
contra falsos profetas y la ciudad extraviada:
Se
prohíbe seguir a un falso profeta (Naví Sheker) o a un incitador (Mesit),
incluso si realiza señales o prodigios.
Se
detallan las leyes de la "ciudad idolatrada" (Ir HaNidaját),
la cual debe ser destruida si toda su población cae en la idolatría.
3.
Identidad, kashrut y santidad del pueblo (14:1–21)
Prohibición
de ritos de duelo paganos: Se prohíbe hacerse cortes en la piel o mutilarse por el duelo de
los muertos, ya que Israel es un "pueblo santo".
Leyes
de Kashrut:
Animales
terrestres:
Deben ser rumiantes y tener la pezuña hendida.
Peces: Deben tener aletas y escamas.
Aves: Se detalla la lista de aves
impuras (rapaces y carroñeras).
Mezcla
de carne y leche: Se reitera la prohibición: "No cocerás el cabrito en la
leche de su madre".
4.
Justifica social y diezmos (14:22–15:23)
Los
diezmos (Ma'aser):
Ma'aser
Shení (Segundo diezmo): Se consume en Jerusalén en un ambiente de alegría, o se redime
por dinero para comprar alimentos allí.
Ma'aser
Aní (Diezmo del pobre): Cada tres años, el diezmo se destina a los necesitados (el
levita, el extranjero, el huérfano y la viuda).
Shemitá
(El año sabático para las deudas): Cada siete años se perdonan las deudas
financieras entre hermanos judíos.
La
Mitzvá de Tzedaká: Dios ordena abrir la mano y prestar o dar apoyo al necesitado,
prometiendo bendición a quien da con generosidad.
El
siervo hebreo (Eved Ivri): Debe ser liberado al séptimo año de
servicio y enviado con generosos regalos (Ha'anaká).
Primogénitos
de los animales (Bejorot): Los machos primogénitos del ganado sin
defecto se dedican a Dios y se consumen en el Templo.
5. Las
tres festividades de peregrinación (Shalosh Regalim) (16:1–17)
Se resumen
las leyes de las tres grandes fiestas en las que todo varón debía presentarse
en el Templo:
1.Pésaj: La fiesta de la liberación y los
panes ázimos (Matzot).
2.Shavuot: La fiesta de las semanas y de las
primicias de la cosecha.
3.Sucot: La fiesta de las cabañas y de la
recolección.
Mandato
final: No
presentarse ante Dios con las manos vacías; cada persona debe ofrecer
según las bendiciones que Dios le haya dado.
«Miren,
Yo pongo hoy ante ustedes bendición y maldición»
(Devarim
11:26)
Rashí:
«Bendición y maldición»: las bendiciones fueron pronunciadas en el monte
Guerizim y las maldiciones en el monte Eval.
Puntos
de las conversaciones sagradas
«Miren,
Yo pongo…»
Yo les
concedo la capacidad de ver la Divinidad, que se encuentra por encima
del nivel de solamente oír y comprender, como se declara: «La audición no puede
compararse con la visión».
Moshé
Rabenu hizo actuar en cada judío una dimensión de esta capacidad, y su
manifestación plena tendrá lugar por medio de nuestro justo Mashíaj.
La gran
diferencia entre ver y oír puede ilustrarse mediante el siguiente ejemplo:
Se cuenta
acerca del Arizal que, en ocasiones, mientras dormía durante Shabat, recibía
revelaciones de secretos maravillosos. Aquello que había alcanzado en una sola
hora no podía explicarlo durante los setenta años de su vida. Es decir, lo que
alcanzó mediante una visión durante una sola hora habría requerido setenta años
para ser transmitido por medio de la audición.
«La bendición, cuando escuchen los mandamientos de Havaiá, su Dios, que
Yo les ordeno hoy»
(Devarim
11:27)
Rashí:
«La bendición»: con la condición de que escuchen y obedezcan.
«Y sucederá
que el lugar que Havaiá, su Dios, escoja para hacer residir allí Su Nombre,
allí llevarán todo lo que Yo les ordeno: sus ofrendas de ascensión, sus
sacrificios, sus diezmos, la ofrenda elevada de sus manos y todo lo escogido de
sus promesas que formulen para Havaiá» (Devarim 12:11).
Sforno: «“Ante Havaiá, su Dios, y se alegrarán”.
“Sirvan a Havaiá con alegría” (Tehilim 100:2): así corresponde a todo aquel que
sirve por amor. “En todo lo que emprendan”, porque…».
Rashí
«Y
sucederá que el lugar…»: Construyan para ustedes el Templo elegido en Jerusalén. Así también se
dice acerca de David: «Y sucedió que, cuando el rey se estableció en su casa y
Havaiá le concedió descanso de todos sus enemigos de alrededor, el rey le dijo
al profeta Natán: “Mira, yo habito en una casa de cedro, mientras que el Arca
de Dios habita dentro de una cortina”».
Más arriba
se habla de Shiló y aquí se habla de Jerusalén. Por eso la Escritura los
separó, para permitir un período intermedio entre ambos: desde que Shiló fue
destruida y llegaron a Nov, y después Nov fue destruida y llegaron a Guivón,
los altares particulares estuvieron permitidos, hasta que llegaron a Jerusalén.
«Lo
escogido de sus promesas»: Esto enseña que debían llevar lo mejor y más selecto.
________
Puntos
de las conversaciones sagradas del Rebe de Lubavitch
«El lugar
que escogerá Havaiá, su Dios, para hacer residir allí Su Nombre» (Devarim
12:11). El Santuario fue construido con piedras inertes. De aquí se aprende que
la revelación de la Divinidad debe extenderse hasta el nivel más bajo de la
existencia, hasta lo inerte. Por eso el Lugar Sagrado fue construido
específicamente con piedras.
El monte
Guerizim y el monte Eval no se encontraban en el mismo nivel. El monte Guerizim
era fértil, estaba cubierto de vegetación y lleno de árboles; el monte Eval, en
cambio, era árido y desolado. Sin embargo, ambos se encontraban dentro de la
Tierra de Israel, lo que indica que el lugar más bajo también puede
transformarse en un lugar en el que repose la santidad.
Esto nos
enseña una lección en el servicio a Dios: incluso cuando una persona se
encuentra en una situación semejante al monte Eval —carente de vitalidad y
crecimiento espiritual— no debe desesperarse. Debe saber que también ese lugar
forma parte de la Tierra de Israel y puede ser transformado hasta convertirse
en un lugar donde se revele la santidad de Havaiá.
"Yo soy de mi Amado y mi Amado es mío;
Él apacienta entre los rosas" (Shir HaShirim 6:3).
La Kneset
Israel (la Congregación de Israel) declara: "Yo pertenezco a mi
Amado", al Santo, bendito sea, "y Él es mío, Él apacienta
entre los rosas". Rashi explica: "Él apacienta entre los
rosas" significa que pastorea a Su rebaño en un pastizal agradable
y bueno.
La
explicación interior de este versículo es la siguiente:
Las
palabras "Yo soy de mi Amado y mi Amado es mío" (אני לדודי ודודי לי)
forman, por sus letras iniciales, el acróstico de la palabra Elul (אלול),
como se explica en Likutei Torá del Alter Rebe, en los discursos
jasídicos sobre la parashá Reé.
[La
fijación de la lectura de la parashá Reé es siempre, todos los años, en
el Shabat en el que se bendice el mes de Elul, y no en Rosh Jodesh Elul. Por
eso, los discursos jasídicos relativos al mes de Elul aparecen en Likutei
Torá sobre la parashá Reé.]
En el mes
de Elul comienza el nivel de "Yo soy de mi Amado", es
decir, el acercamiento del pueblo de Israel al Santo, bendito sea. Esto
significa el servicio a Hashem desde la perspectiva de la itaruta deletata
(התעוררות מלמטה), el despertar que surge desde abajo, por iniciativa del
hombre.
Este modo
de servir a Hashem se extiende desde el comienzo del mes de Elul hasta Rosh
Hashaná y Iom Kipur.
En cambio,
el servicio espiritual propio de Rosh Hashaná y Iom Kipur
corresponde al nivel de "y mi Amado es mío", es decir, la
revelación y atracción que proviene desde lo Alto, del Santo, bendito sea,
hacia el pueblo de Israel.
Como
también se explica, dado que el mes de Elul llega después del mes de Av, cuyo
contenido espiritual es el de la destrucción del Beit HaMikdash y el exilio, un
estado de ocultamiento y de alejamiento de la revelación Divina, precisamente
por ello se hace necesario renovar el concepto de "mi Amado es
mío", que el Santo, bendito sea, vuelva a iluminar a Israel. Pero para
que esa revelación pueda producirse, debe ser precedida durante los días de
Elul por el trabajo de "Yo soy de mi Amado".
El
versículo concluye diciendo: "Él apacienta entre los rosas".
Aparentemente,
¿qué relación existe entre la expresión "Yo soy de mi Amado..."
y el hecho de que Él "apaciente entre los rosas"?
La
explicación es que el hecho de que el Santo, bendito sea, alimente y sostenga
espiritualmente al pueblo de Israel, irradiando sobre él la luz de la
Divinidad, concede la fuerza necesaria para que durante el mes de Elul pueda
existir el trabajo de "Yo soy de mi Amado". Gracias a ese
esfuerzo, posteriormente se revela el nivel de "Mi Amado es mío"
en Rosh Hashaná y en Iom Kipur, tal como continúa explicando el discurso.
Además, en Likutei
Torá se explica que el tiempo de Elul es un período de revelación e
iluminación desde lo Alto de las Trece Atributos de Misericordia,
mencionadas en la Torá:
"Hashem,
Hashem, Dios compasivo y clemente, lento para la ira, abundante en bondad y
verdad; que preserva la bondad por millares, perdona la iniquidad, la rebelión
y el pecado, y absuelve..." (Éxodo 34:6-7).
Este es
también el significado de "Él apacienta entre los rosas".
Como enseña
el Zóhar, la rosa (שושנה, shoshaná) posee trece
pétalos superiores, que corresponden a las Trece Medidas de Misericordia.
Estas son las que se revelan e iluminan al comenzar el mes de Elul.
Por eso el
versículo coloca la expresión "Él apacienta entre los rosas"
inmediatamente después de "Yo soy de mi Amado y mi Amado es mío",
cuyas letras iniciales forman la palabra Elul, para enseñarnos y aludir
a que la esencia espiritual del mes de Elul consiste en la revelación de las Trece
Atributos de Misericordia.
La
revelación de las Trece Atributos de Misericordia —representadas por los
"rosas"— que tiene lugar durante los días del mes de Elul, es la
fuente de poder para el servicio característico de este mes: "Yo soy de mi
Amado", el despertar desde abajo (itaruta deletata), mediante el
cual el hombre toma la iniciativa de acercarse al Santo, bendito sea.
¿QUIÉN ES SABIO? QUIEN VE LO QUE ESTÁ POR NACER
¡Hola,
niños!
Este Shabat
bendecimos el nuevo mes de Elul, ¡y eso significa que ya sentimos en el aire el
aroma del arrepentimiento (teshuvá)! Por providencia divina (Hashjajá
Pratit), la porción de la Torá de esta semana comienza con la palabra "Reé"
("Mira"), lo que me dice que para retornar a Di-s debemos adoptar un
tipo de visión muy especial. Nuestros sabios (Jazal) nos enseñan que un
verdadero sabio es aquel que "ve lo que está por nacer" (roé
et hanolad).
¿A qué tipo
de visión se refieren nuestros sabios?
¡Comencemos
con la historia de un gran tzadik a quien Di-s le enseñó qué es ver lo que
nace!
"Morirás y no
vivirás"
El judío
del que hablaremos hoy se llamaba el Jizkiahu HaMelej (Rey
Jizkiahu). Jizkiahu nació de un padre que, lamentablemente, no siguió
los caminos de Di-s. Su padre, el rey AjaTZ, estaba tan entregado a la
idolatría que prohibió el estudio de la Torá en todo el país: simplemente le
puso candado a las casas de estudio (batei midrash). Sin embargo, su
hijo se comportó de una manera totalmente opuesta. En sus días, dicen nuestros
sabios, no había un solo niño en todos los límites de Israel que no fuera un
experto en las complejas leyes de pureza e impureza ritual. Jizkiahu erradicó toda
la idolatría de la tierra e hizo que todo Israel retornara a Di-s. Di-s bendito
lo amó tanto a él y a sus obras que quiso nombrarlo el Mesías (Mashíaj)
y traer la Redención en sus días.
A pesar de
todo esto, el justo Jizkiahu fue castigado y enfermó gravemente. Sintió que sus
días estaban contados y comenzó a prepararse para lo peor. Fue entonces cuando
recibió una visita muy especial que cambió el rumbo de las cosas. El profeta Ieshaiahu
ben Amotz, fue enviado a él por parte de Di-s con una profecía, una noticia
no muy buena: "Morirás y no vivirás".
¿Y cuál era
la razón? ¿Por qué se decretó semejante sentencia sobre él? El profeta Ishaiahu
justificó esta dura profecía diciendo: No te has casado. El primer
precepto (mitzvá) de la Torá, con el cual incluso el primer hombre ya
fue comandado, es casarse y tener hijos. ¡"Fructificaos y
multiplicaos"! ¡Cada judío debe traer al mundo más y más judíos! Tú,
Jizkiahu, no cumpliste esta mitzvá. Más aún, agregó el profeta, tu parte
en el Mundo Venidero tampoco está garantizada. ¡La muerte decretada para ti es
tanto en este mundo como en el Mundo Venidero!
No hay situación perdida
¿Por qué
realmente no se había casado el rey Jizkiahu? ¿Cómo es posible que un judío tan
justo como él, digno de ser el Mashíaj, fuera negligente en un precepto tan
importante? ¿Acaso no tenía interés en tener hijos? Lo que sucedió fue que
Jizkiahu vio el futuro a través del Ruaj HaKodesh, inspiración Divina.
Sabía que le nacería un hijo muy malvado y, por lo tanto, pensó que era
preferible no casarse; así le explicó el sentido de sus actos a Ishaiahu. El
profeta escuchó sus palabras y respondió: "Esos son cálculos del
Cielo", le dijo a Jizkiahu, "Tú debes hacer lo que te
corresponde y Di-s hará lo que sea bueno a Sus ojos".
Jizkiahu
escuchó, pero aún no estaba del todo convencido. Después de pensarlo, le hizo
una propuesta al profeta: "Dame a tu hija por esposa; tal vez se unan
tus méritos y los míos y así se anule el decreto y nos nazca un hijo
bueno". "Es demasiado tarde", le respondió el
profeta, "El decreto ya ha sido sellado. No hay forma de anularlo".
En el
preciso instante en que Jizkiahu escuchó la frase "el decreto ha sido
sellado", ocurrió un giro en sus palabras. Recobró el ánimo, se dirigió
con firmeza a Ishaiahu y le ordenó: "¡Hijo de Amotz, termina tu
profecía y sal!". No estoy dispuesto a escuchar semejante profecía.
Soy el rey de Iehudá, Judea, un descendiente directo, hijo tras hijo, del rey
David, y esta es la tradición que recibimos de él: "Incluso si una
espada afilada está sobre el cuello de una persona, no debe perder la esperanza
en la misericordia Divina". ¡No existe tal cosa como una situación
perdida, siempre se puede retornar a Di-s y cambiar un mal decreto! Jizkiahu
giró su rostro hacia la pared y comenzó una emotiva oración desde lo más
profundo de su corazón quebrantado. Y, efectivamente, su oración fue aceptada y
se le añadieron quince años de vida.
La maldad de Menashé y su
arrepentimiento
El resto de
la historia es no menos fascinante.
Jizkiahu
efectivamente se casó con la hija del profeta Ishaiahu y les nació un hijo,
pero ese hijo no fue un gran justo, por decir lo menos. Exactamente como había
previsto, su hijo Menashédefinitivamente no siguió los caminos de su padre. Inmediatamente
después de la muerte de Jizkiahu, Menashé ascendió al trono y volvió a llenar a
Ierushalaim de idolatría. Reconstruyó todos los altares que su padre había
destruido, hizo pasar a sus hijos por el fuego para la idolatría, recurrió a
hechiceros y adivinos, e incluso dentro del Santo Templo colocó una estatua y
altares para su culto. En resumen, hizo pecar a todo el pueblo. Entiendan, no
se trata de un año o dos. ¡Menashé reinó sobre Israel durante 55 años! No solo
eso, sino que provocó en Ierushalaim un derramamiento de sangre terrible como
no hubo antes. Judíos eran ejecutados sin ninguna causa justificada. La cumbre
de ese derramamiento de sangre fue el asesinato del profeta Ishaiahu: ¡Menashé
asesinó a su propio abuelo!
¿Qué pasó
al final con él? Di-s hizo subir contra él al rey de Asiria, la nación más
poderosa del mundo en aquellos días, y Menashé fue llevado en cautiverio atado
con cadenas al exilio. La repentina caída de su grandeza y los sufrimientos que
atravesó en la prisión asiria causaron su efecto. Su corazón se quebrantó en su
interior, y entonces "saltó" y cobró vida su chispa de judaísmo. Al
fin y al cabo, él también era un descendiente directo del rey David y sobre su
cuello también había una espada afilada. Recobró el sentido y decidió: ¡voy a
retornar a Di-s! Se dirigió a Di-s y oró desde lo más profundo de su corazón,
¡y Di-s escuchó su oración!
Un túnel en la
clandestinidad
Un momento,
un momento... no fue tan sencillo como lo describí. Di-s efectivamente aceptó
su arrepentimiento y quiso perdonarlo, pero hubo quienes se opusieron
firmemente. Los ángeles no estaban dispuestos a cooperar. "¿Cómo es
posible recibir a un malvado así?", "Se trata de los pecados
más graves", "¿Acaso no hay ley ni juez? ¡Debe recibir el
castigo que le corresponde!". Los ángeles se pararon alrededor del
Trono de la Gloria y anunciaron con firmeza: "¡Por aquí Menashé no
pasa! ¡Punto!".
¿Qué
esperaría uno que sucediera en ese momento? Que Di-s les dijera a los ángeles: "Con
el debido respeto, háganse a un lado, ustedes no deciden. Es mi decisión",
y asunto terminado. Pero no, Di-s respeta la justicia y la lógica de sus
palabras y no los aparta. Y sin embargo, dado que Di-s "desea el
arrepentimiento", incluso el malvado Menashé es Su hijo amado y Di-s
espera su retorno. Muy en silencio, lejos de los ojos de los ángeles, Di-s cava
un túnel secreto debajo del suelo, desde el lugar de Menashé, por debajo del
Trono de la Gloria, ¡directamente hacia Su habitación privada!
Ver lo que está por nacer
¿Qué
aprendo de la unión de estas dos historias?
Sobre el
cambio que experimentó el rey Jizkiahu. Al principio entendió las palabras de
nuestros sabios de forma literal: "¿Quién es sabio? El que ve lo que
está por nacer". Él entendió que lo que "nacería" de él,
Menashé, sería un hijo malvado y por eso era preferible que ni siquiera
naciera. Esa fue su comprensión hasta que recordó la tradición de la casa de su
padre. En el momento en que la recordó, Jizkiahu comprendió algo mucho más
profundo: entendió que un verdadero sabio ve lo que nace en cada momento,
¡que en cualquier momento incluso el más malvado puede retornar a Di-s y nacer
de nuevo! ¡Él ve lo que renace de aquello que ya nació!
¡Que
tengamos el mérito de ver lo que nace y retornar siempre a Di-s!
¡Shabat
Shalom U'Mevoraj! (¡Un Shabat de paz y bendición!)
Razi
Rabí Najum Dovber de Sadigura: LAS TRECE ATRIBUTOS DE
MISERICORDIA
Rabí
Najum Ber Friedman nació en el año 5603 (1843) e hijo de Rabí Shalom Yosef
Friedman de Sadigura, nieto de Rabí Yisrael de Ruzhin. A los ocho años quedó
huérfano de su padre y de su abuelo, y creció en la casa de su hermano mayor,
Rabí Yitzchak de Bohush. Se casó con Pe'erl, hija de su tío Rabí Avraham Yaakov
Friedman de Sadigura, y tras su matrimonio permaneció en Sadigura, donde se
acercó especialmente a su suegro y fue considerado uno de los destinados a
liderar la dinastía chasídica. Ya en vida de su suegro recibía kvitlach
(peticiones de bendición escritas) de los jasidim y dirigía un grupo de jóvenes
eruditos junto con su primo Rabí Shlomo Friedman.
El
tzadik fue conocido por su erudición extraordinaria y su inmenso amor por los
libros, llegando a establecer una de las bibliotecas más grandes e importantes
de su generación. En ella reunió miles de libros y manuscritos raros, los
cuales clasificó y registró con meticuloso cuidado. Su hermano solía ponerlo a
prueba pidiéndole identificar libros únicamente al tacto, testimonio de su
memoria prodigiosa y su profundo conocimiento de sus textos. En sus últimos
años su salud se debilitó, y durante un tratamiento médico en Viena falleció el
27 de Av de 5643 (1883), siendo sepultado allí.
En el
invierno de 5632 (1872), aumentaron en la región de Sadigura los casos de
fallecimiento de mujeres parturientas. Por aquellos días llegó a Sadigura el
santo Rabí Aharón de Karlin para visitar a su suegro, el anciano Admor de
Sadigura. Durante su estancia, se presentó ante el Admor uno de sus allegados,
de nombre R' Yeshayahu, rogando que despertara misericordia por su única hija,
quien se hallaba en el parto y cuya vida corría peligro.
El Admor
—quien desde que brotó la epidemia no hallaba descanso en su alma y
multiplicaba oraciones y súplicas para anular el mal decreto— reflexionó un
instante y dijo a R' Yeshayahu:
—«No está
en mi mano salvarte. Aunque clame y me lamente, mi oración es bloqueada. Pero
entra a ver a mi santo suegro que está aquí; tal vez él tenga el poder de
anular el mal decreto.»
Entraron R'
Yeshayahu y su esposa a la estancia del Beth Aharón (Rabí Aharón de
Karlin) y le expusieron la gravedad de la situación de su única hija. Le
contaron que el Admor los había enviado a él como su única esperanza para
salvarle la vida. Las palabras, dichas con fe simple y desde lo más profundo
del corazón, causaron una honda impresión en el Beth Aharón. Ordenó
cerrar la puerta y desalojar a todos los presentes del cuarto.
Al quedar a
solas, encendió su pipa y su rostro se volvió una llama de fuego. Sumido en
profundas reflexiones, caminaba por la habitación de un lado a otro. Al cabo de
media hora abrió la puerta, llamó a su asistente y le ordenó transmitir a R'
Yeshayahu lo siguiente:
—«El
decreto sobre las parturientas vino a causa de una gran acusación celestial
sobre todo el pueblo de Israel. La sentencia fue permutada entregando un número
determinado de mujeres en trabajo de parto. Puesto que el asunto afecta a la
colectividad (Kelal), no tengo el poder de salvar en esto. Sin embargo,
he rogado por ellos y logré con mi oración que el recién nacido sea una
descendencia perdurable, de la cual tengan mucha satisfacción.»
R'
Yeshayahu, que esperaba hallar allí su salvación, quedó atónito al escuchar
estas palabras. Entró de nuevo ante el Beth Aharón, llorando y
suplicando para verificar si esa era verdaderamente la respuesta.
—«Sí»,
respondió el Beth Aharón. «Hice todo lo que estuvo en mi mano. Sobre la
vida del niño accedieron a mi ruego, pero tu hija necesita de la abundante
misericordia del Cielo, y el Santo, Bendito Sea, es el Dueño de la
Misericordia.»
Como jasid
y hombre de fe, R' Yeshayahu no perdió la templanza. Volvió ante el Admor y le
contó la respuesta de su suegro.
—«Escucha
mi voz», le dijo el Admor. «Dirígete inmediatamente a mi yerno, el santo Rabí
Najum Dovber. Cuéntale lo que te ha sucedido y él te salvará. Y aunque mi santo
suegro no haya logrado anular el decreto, es sabido que a veces los jóvenes
tienen la capacidad de hallar una solución para el alma aún más que los
ancianos.»
R'
Yeshayahu no se demoró e ingresó de inmediato ante Rabí Najum Dovber. Derramó
ante él la amargura de su corazón y le contó todo lo acontecido. Al escuchar
Rabí Najum Dovber sus palabras, se volvió a su asistente y le ordenó traer
inmediatamente al director de rezos y cantor principal de la corte, R' Yehoshúa
de Skvira.
R' Yehoshúa
se presentó al instante, y al entrar, Rabí Najum Dovber le pidió:
—«Canta
ante mí una dulce melodía (nigún) que inspire conmoción espiritual.»
R' Yehoshúa
comenzó a entonar una melodía sobre las palabras "Como el pastor
inspecciona su rebaño" de la oración de Unetanê Tokef. Pero
Rabí Najum Dovber hizo un gesto con la mano mostrando su insatisfacción y dijo:
—«¿Acaso es
una novedad despertar conmoción a partir de Unetanê Tokef?»
R' Yehoshúa
pasó entonces a una melodía para la oración de Av HaRajamim ("Padre
de Misericordia"). Nuevamente lo detuvo Rabí Najum Dovber diciéndole:
—«¿Acaso
estamos ocupándonos ahora del recuerdo de las almas difuntas? Necesitamos un nigún
lleno de vitalidad y despertar espiritual.»
Entonces el
tzadik sugirió cantar la melodía sobre la Braitá de las Trece
Reglas de interpretación de la Torá (con las que se deduce la ley). Con su voz
melodiosa, R' Yehoshúa comenzó a cantar un nigún lleno de apego divino (devekut),
que expresaba sentimientos de compasión y súplica, derritiendo el corazón de
los oyentes.
En ese
momento, Rabí Najum Dovber permanecía sumido en apego con su Creador, con
lágrimas brotando de sus ojos. Con su mano izquierda apoyaba su frente, y con
su mano derecha daba golpecitos sobre la caja de tabaco que estaba sobre la
mesa. Cuando R' Yehoshúa llegó a las palabras: "General y Particular y
General: no juzgas sino según la naturaleza del Particular" (Kelal
u-Fert u-Jelal, ein atá dan ela ke-ein ha-perat), el derramamiento del alma
en el canto se intensificó. De pronto, brotó de la boca de Rabí Najum Dovber un
suspiro profundo y prolongado, por el cual R' Yehoshúa comprendió que debía
repetir esas palabras una y otra vez.
Tras
repetirlas varias veces, Rabí Najum Dovber le hizo una señal para que se
detuviera y dijo:
—«"General
y Particular y General: no juzgas sino según la naturaleza del
Particular". Cuando se juzga sobre la colectividad (Kelal) y sobre
el individuo (Perat), se debe tomar en cuenta al individuo, pues en la
colectividad no hay sino lo que hay en el individuo. La colectividad no es más
que la unión de muchos individuos. Por tanto digo yo: ¡Soberano del Universo,
ayuda al individuo (Perat), y automáticamente vendrá la salvación
también para la colectividad (Kelal)!»
Al poco
tiempo, la parturienta fue salvada y dio a luz con bien. Junto con esto, se
detuvo por completo el decreto de fallecimiento de parturientas en toda la
región.
Reflexión Jasídica: La
conexión entre la Torá y la Misericordia
¿De dónde
surgió esta idea de despertar la misericordia divina mediante el estudio de una
Braitá de reglas hermenéuticas? El estudio intelectual y la oración
emotiva pueden parecer contradictorios, pero en realidad existe un vínculo
profundo entre la Torá y la tefilá (oración), un vínculo que se manifiesta
especialmente en los Trece Atributos de interpretación de la Torá.
En los
escritos del Maguid de Mezeritch, el gran bisabuelo de Rabí Najum Dovber, se
explica que las Trece Reglas con las que se interpreta la Torá son una
emanación y revelación de los Trece Atributos de Misericordia (Yud-Gimel
Midot HaRajamim). Dios enseñó ambos conjuntos a Moisés en el Monte Sinaí:
uno para orar por Israel y el otro para enseñarles Torá.
El
significado de esto es que en ambos atributos brilla exactamente la misma luz.
Sin embargo, en los Trece Atributos de Misericordia, la luz se halla aún en el
nivel de la Corona (Kéter), en su origen y raíz; mientras que respecto a
las Trece Reglas de la Torá, la luz es atraída a través de "el arroyo
que desciende del monte" (Ha-najal ha-yored min ha-har), que
corresponde al octavo (y noveno) atributo de misericordia: "Que guarda
bondad para millares" (Notzér jésed la-alafim). Este es el
significado de la palabra "la-alafim" (para millares), de la
raíz lingüística de "Alef" (enseñar): "te enseñaré
sabiduría, te enseñaré entendimiento". La bondad de Dios enseña las
reglas de la sabiduría y la comprensión, las reglas de estudio de la Torá de
los trece atributos.
Y he aquí
que, así como existe "un arroyo que desciende del monte" (cuyas
iniciales en hebreo forman Notzér Jésed La-alafim), también existe un
'arroyo que asciende al monte': "Nuestra alma esperó a Hashem"
(Nafshenu jiktá l'Adonai - acrónimo Najal). La atracción del
arroyo descendente, la bondad de Dios, depende del arroyo ascendente. Cuando un
judío anhela verdaderamente la salvación y no desespera, merece la salvación.
Además, los
tzadikim de más edad encontraban dificultad en despertar la misericordia
debido a la complejidad de decidir entre el individuo y la colectividad. Pero
existe una bondad divina que está por encima de toda medida y limitación: la
bondad del atributo de "Abundante en misericordia" (Ve-rav
jésed), el sexto de los Trece Atributos de Misericordia. Y es precisamente
este atributo el que está vinculado a la sexta regla de interpretación de la
Torá: "General y Particular y General: no juzgas sino según la
naturaleza del Particular".
Rabí Najum,
con sus palabras, despertó esta bondad trascendental, logrando así una
salvación tanto colectiva como individual.
MELAVE MALKA PARASHÁ
REÉ
*SHAVÚA TOV*
🔸ACOMPAÑAMOS A LA REINA DEL SHABAT CON UNA
HISTORIA DEL BAAL SHEM TOVY MUCHO MÁS🔸
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Es costumbre relatar
cada sábado por la noche, durante la comida de Melavé Malká, una
historia jasídica sobre el Baal Shem Tov. Se considera un canal de bendición (segulá)
para el buen sustento, para tener hijos y satisfacción de ellos, para una vida
buena y larga, y para la salud.
¡Que las historias de
nuestros justos nos acompañen y abran las puertas de la bendición en esta nueva
semana!
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La Revelación del Baal Shem Tov - Parte II | Historia para la Salida del
Shabat
En una de sus cartas,
relata el Baal Shem Tov:
«En una ocasión,
mientras residía en la ciudad de Brody, un viernes (víspera del Santo Shabat) a
la una de la tarde, me sobrevino un profundo sueño. En mi sueño, he aquí que un
anciano me dice: "¿Sabes quién soy?". "No",
respondí. Y me dijo: "Sabe que he sido enviado desde el Cielo para
estudiar contigo. Todos los días estarás entre las grandes montañas que rodean
la ciudad, y yo vendré a estudiar contigo para enseñarte cómo conducirte. Sin
embargo, no reveles esto a nadie, ni siquiera a tu esposa, pues está prohibido
que esto se sepa hasta que te dé permiso para ello". Y cuando le
pregunté su nombre, me respondió que con el paso del tiempo me sería revelado.
El anciano desapareció
y me desperté. Pensé en mi corazón que era solo un sueño y que no debía
prestarle atención. Fui a sumergirme en la mikvé en honor al Santo Shabat y,
apenas introduje mi cabeza en el agua, vi al anciano con los ojos abiertos
—pues era mi costumbre abrir los ojos dentro del agua— y un gran temor y
reverencia cayeron sobre mí; sentí que me convertía en otra persona y que un
espíritu de santidad me envolvía.
Y he aquí que la noche
de Shabat vino a mí ese mismo anciano en un sueño y me dijo: "No
pienses en tu alma que esto fue solo un sueño. No, mi querido, fueron cosas
reales, y aquí tienes una prueba: el domingo saldrás fuera de la ciudad y me
encontrarás entre la segunda y la tercera montaña. Y por el nombre de Dios,
antes de salir hacia allá, sumérgete en la mikvé cuatro veces". Y
desapareció. Al despertar de mi sueño, comencé a comprender que las cosas no
eran tan simples, pues no era un mero sueño, sino un asunto del Cielo.
El domingo» —continúa
el Baal Shem Tov en su carta— «cayó una gran nevada, pero no le presté atención
e hice lo mío: una hora antes del mediodía fui a sumergirme en la mikvé e
inmediatamente me dirigí fuera de la ciudad, al lugar designado entre la
segunda y la tercera montaña. De pronto, el anciano estaba de pie frente a mí y
me dijo que lo siguiera. Lo seguí al interior de una cueva en la hendidura de
la roca, la cual estaba llena de luz y en ella había una mesa y dos sillas. El
anciano se sentó en una silla y me ordenó sentarme en la otra; sacó de su pecho
un libro que yo veía por primera vez y, cuando comencé a leer en él, sentí como
si una alma suplementaria (neshamá yeterá) entrara en mí, mis ojos
verdaderamente se iluminaron, se me aclararon los senderos de los cielos y se
abrieron ante mí las puertas del entendimiento.
Al cabo de dos horas,
el anciano me dijo: "Hijo mío, es suficiente por hoy y, con la ayuda de
Dios, continuaremos mañana; pero cuídate de no revelarlo a nadie". Le
pregunté su nombre y me respondió que aún no había llegado el momento. Me tomó
de la mano derecha y salimos de la cueva. El anciano me acompañó hasta la
puerta de la ciudad, puso sus santas manos sobre mi cabeza y me bendijo. Y así
continuó esto día tras día durante un año entero, sin que yo supiera el nombre
de mi maestro y rabino.
Una vez, a mediados del
verano, antes de despedirnos junto a la puerta de la ciudad, me reveló su santo
nombre. Por el enorme temor y miedo que cayeron sobre mí al haber tenido el
mérito de recibir enseñanza y aprender Torá de un rabino tan santo y temible,
caí al suelo desmayado. Sin embargo, con la ayuda de Dios recobré mis fuerzas y
mi maestro me dijo que cambiara mi lugar de residencia a un pueblo. Con la
ayuda de mi santo cuñado, el Rabí Gershon, cambié mi residencia a un pueblo
cercano a la santa comunidad de Kutov (situada a una distancia muy grande).
Allí instalé una taberna, y de Shabat a Shabat me mantenía en aislamiento
espiritual (hitbodedut) entre las montañas, regresando a mi casa cada
víspera de Shabat. Todos los días de la semana recibía a mi santo maestro,
quien me revelaba los secretos más profundos (razin de-razin), pues,
bendito sea Dios, ningún secreto le estaba oculto.
Sin embargo, hace como
un mes mi maestro me dijo: "Sabes, Yisraelik, que ya ha llegado el
momento de que te reveles [al mundo], pues así se ha escrito y sellado en el
Cielo: que cuando cumplas 36 años, te revelarás". Y según parece»
—continúa el Baal Shem Tov en su carta— «en el año 5494 (1734) estaré obligado
a revelarme, y esto me causa un gran pesar, pues ¿en qué soy superior a mis
otros compañeros mayores que yo? Además, sabiendo que grandes controversias y
muchas disputas estallarán a causa de esto, y que tendré muchos opositores (mitnagdim)
que querrán devorarme sin motivo. Y aunque mi corazón confía en las bondades de
Dios Altísimo —quien desde mi juventud no me ha abandonado hasta hoy y
ciertamente no me desamparará jamás—, ¿para qué necesito toda esta aflicción?
Si ahora me va muy bien: estudio en secreto, tengo el mérito de recibir a mi
santo maestro todos los días y estoy lejos de las vanidades de este mundo
inferior; y ahora me vendrá un tiempo tan terrible como este».
(Carta escrita por
el Baal Shem Tov a su amigo, el tzadik Rabí Mordejai, el martes de la parashá
Devarim del año 5493 [1733]; extraída del libro "HaMeorot HaGdolim")
Punto Personal
Esta carta fue comprada
por el tzadik Rabí Yisrael de Ruzhin por una gran suma de dinero (mil rublos de
plata y un talit adornado en plata), y dijo: "Esta carta es más valiosa
que las perlas".
¿Cuál les parece que es
la parte "valiosa" de esta carta?
La historia está
dedicada a la elevación del alma del dulce niño Tzur Levaví Shemaí z"l.
Me encantaría
recibir sus comentarios sobre la historia.
¿Les gustó?
¡Compártanla!
________
Si esto te agradó,
lee esto también:
TANIA (BASADO EN LA CLASE DIARIA)
El Admur Hazakén explica las enseñanzas del Arizal, según
las cuales existen dos tipos de almas dentro del pueblo de Israel: las de los estudiosos
de la Torá y las de quienes se distinguen por el cumplimiento de las
mitzvot.
Esto no significa que los estudiosos de la Torá no practiquen la bondad.
Su principal ocupación es el estudio de la Torá, mientras que quienes se
destacan por las mitzvot se dedican principalmente a la tzedaká y a los actos
de bondad (guemilut jasadim).
El estudio de la Torá atrae la luz de la sabiduría divina hacia los
mundos de las almas y de los ángeles. Sin embargo, para que esa luz descienda y
llegue hasta el mundo material, es necesaria, sobre todo, la labor de la
tzedaká y del jesed.
Por eso, quienes sostienen la Torá mediante la tzedaká son llamados "los
que sostienen la Torá" (Tomjei Torá), pues hacen posible que la luz de
la Torá descienda e ilumine también el mundo de la acción.
Por esta razón, la tzedaká es llamada "maasé"
(acción), porque realiza la tarea de atraer la luz divina hasta el mundo de
la acción (Olam HaAsiyá), y de este modo "hace" y revela el
Nombre de Hashem en el mundo.
________
Y esto
Con mucha alegría y
en buena hora incorporamos a nuestros grupos “Historias de Tanaím y Amoraím”,
de “Beohalei Tzadikim – Historias”.
En el grupo enviaré
relatos sobre los tanaím y amoraím de la época de la Mishná y del Talmud. A
cada historia se le agregará un punto personal y fascinante, basado en las
enseñanzas del sabio o en sus opiniones dentro de interesantes controversias. 👌
REZAR A TODA HORA
Rabí Iehudá HaNasí
En cierta ocasión, el
emperador Antonino le preguntó a Rabenu HaKadosh, Rabí Iehudá HaNasí:
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___________
LA
HISTORIA DEL CUADRADO DE DIEZ
Erase una vez un hombre
que quería vender su casa, pero con una condición: dejaría dentro de la casa un
pedazo de pared de que
seguiría siendo suyo. El comprador no le dio importancia a ese detalle y aceptó
el trato.
Una semana después, el
vendedor llegó pidiendo revisar su pedazo de pared. El comprador accedió, e
incluso con gusto. Una semana más tarde, el vendedor volvió y pidió clavar un
clavo en su cuadro. El comprador intentó oponerse, pero no tuvo más remedio que
aceptar, ya que ese pedazo pertenecía al vendedor. Una semana después, el
vendedor regresó de nuevo, esta vez para colgar su sombrero en el clavo.
Pasados unos días, llamó a la puerta simplemente para preguntar cómo estaba el
sombrero colgado en el clavo... y así fue como la vida del comprador se
convirtió en una pesadilla.
Cuán grande fue su
decepción cuando incluso el tribunal falló a favor del vendedor e impuso al
demandante el pago de los costes judiciales. El juez argumentó: "Tú
aceptaste dejarle , ¿de qué te quejas ahora por el uso que él
hace de su propio pedazo?"
Reflexión sobre la
Parashát Ekev
La porción semanal de
la Torá comienza con las palabras: "Y sucederá que porque
escuchareis..." (Vehayá Ekev Tishme'ún). Rashí comenta sobre
este pasaje que se refiere a los preceptos (mitzvót) que la persona
suele "pisotear con sus talones" (los preceptos aparentemente menores
o fáciles). Esto significa que incluso por preceptos "pequeños"
—preceptos de — Dios promete guardar el pacto y la bondad;
imaginemos entonces cuál será la recompensa por los preceptos
"grandes"...
Por otro lado, si una
persona deja espacio en su rutina diaria y en su corazón para aspectos
negativos (incluso aquellos del tamaño de ), corre el riesgo de verse enredada con el
tiempo en todo tipo de molestias y perturbaciones espirituales.
La verdad es que no se
pueden clasificar los preceptos como leves o pesados, pequeños o grandes; cada mitzvah
transforma a la persona para hacerla mejor. Siendo así, hagamos todo lo posible
para merecer el cumplimiento de la promesa de Dios al pueblo de Israel.
__________________________________
AÑOS ANTERIORES
REE רְאֵה
Deuteronomio 11:26-16:17
Haftará: Ieshaiá 54:11 - 55:5;
Samuel I 20:18; Samuel I 20:42
Partzuf:
CAMINOS DEL SERVICIO DIVINO: De Lituania a Breslov
A lo largo del
presente año, 5785, hemos incluido un partzuf semanalmente en las
publicaciones de Gal Einai en español. El material publicado para Rosh
Hashaná se incluyó una introducción al tema de los partzufim en
general y en las enseñanzas de HaRav Ginsburgh en particular, [https://galeinai.org/2025/08/22/unificacion-a-traves-de-partzufim/UNIFICACIÓN
A TRAVÉS DE PARTZUFIM] el cual puede ser nuevamente consultado que a
propósito hizo uso del ejemplo de los siete animales kosher que aparecen en la parashá
de esta semana, Reé. Aprovechamos ahora la oportunidad para ampliar
la explicación de este partzuf, que a lo largo de los años se ha
convertido en uno de los más populares por su carácter unificador y conciliador
para el pueblo judío.
Poder – guevurá
Ciervo (צְבִי)
Maestros de la Torá Revelada
Bondad – Jesed
Gacela (אַיָּל)
Vestidos de Blanco
Belleza – Tiferet
Corzo (יַחְמוּר)
Jabad
Reconocimiento – Hod
antílope (דִישֹׁן)
Maestros del Musar
Victoria – Netzaj
Cabramontés (אַקּוֹ)
Torá de la Tierra de Israel
Fundamento – Iesod
Búfalo (תְאוֹ)
Jasidut General
Reinado -Maljut
Jirafa (זָמֶר)
Breslov
En la parashá Reé, la Torá reafirma que
solo hay un número limitado de ganado kosher: "Este es el ganado que
puedes comer, buey, oveja y cabra".[1] Sin embargo, esta vez, agrega una lista
de siete animales kosher que también se pueden consumir, "la
gacela, el ciervo, el corzo, la cabra montés, el antílope, el búfalo y la
jirafa".[2]
Cuando examinamos esta lista desde el punto de
vista de las enseñanzas jasídicas, encontramos que claramente corresponde a las
diez sefirot. Las tres especies de ganado kosher (buey, oveja y
cabra) corresponden a las primeras tres sefirot, corona, sabiduría y
entendimiento; los siete animales kosher corresponden a las siete sefirot
del corazón: bondad, poder, belleza, victoria, agradecimiento, fundamento y
reinado.
Más en profundidad, cada una de las especies kosher
representa un estado particular del ser. Las tres especies de ganado kosher
representan estados de observación y cumplimiento de los mandamientos de la
Torá, mientras que las siete especies de animales kosher representan
diferentes enfoques puros y sagrados que se encuentran al servicio al
Todopoderoso. De hecho, una alusión maravillosa a esta última idea - que los
siete animales kosher simbolizan diferentes senderos, cada uno único e
igualmente deseable, en el servicio a Di-s - es que el valor numérico de sus
nombres hebreos tal como aparecen en el versículo, aial uTzvi veIajmmur
veAko veDishon uTeó vaZamer (אַיָּל
וּצְבִי וְיַחְמוּר וְאַקּוֹ וְדִישֹׁן וּתְאוֹ וָזָמֶר) es
1568, o 224, el valor de la palabra "camino", derej (דֶּרֶךְ) multiplicado por 7. En
otras palabras, el valor promedio de cada animal es el mismo que el de la guematria
de la palabra "camino" (דֶּרֶךְ) - es decir, un camino o forma única de servicio Divino. 1568
es también el valor de un versículo muy importante que describe el camino de
servir a Di-s: "ConóceLo en todos tus caminos y Él enderezará tu
camino"[3], Bejol drajeija daehu vehu ieiasher
orjoteija (בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ
וְהוּא יְיַשֵּׁר אֹרְחֹתֶיךָ).
Precisemos ahora los siete caminos puros del
servicio Divino y cómo cada uno corresponde a uno de los 7 animales kosher.
La gacela corresponde a la bondad y a Abraham,
el alma arquetípica de la bondad. Simboliza el camino Divino de los cabalistas
sefaradíes que visten ropa blanca (especialmente en Shabat) y que se concentran
en revelar la luz de la bondad que se encuentra en la Cabalá (como Rabí Shimón
bar Iojai les dijo a sus estudiantes antes de fallecer: "Nuestro camino se
basa en el amor").[4]
El ciervo, que representa el poder e Itzjak,
simboliza la tradición lituana de enseñar públicamente solo los aspectos
revelados de la Torá. Este camino se centra en el debate intelectual llamado
figurativamente "la batalla de la Torá"[5],miljamta shel Torá (מִלְחַָמְתָה שֶׁל תוֹרָה), que
también contrae y limita fuertemente (ambos aspectos de la sefirá de
poder) la luz interior de la Torá.[6]
El corzo, que representa la sefirá de
la belleza y Iaacov, alude al servicio divino de Jabad. Las ieshivot de
Jabad se llaman Tomjei Temimim (lit., "Seguidores de la
Seriedad"), un nombre que se relaciona con Iaacov, quien es descrito como
un hombre serio.[7]
La metodología de Jabad pone gran énfasis en equilibrar las enseñanzas internas
de la Torá, la Cábala y el Jasidut (correspondientes a la bondad), con sus
enseñanzas reveladas (correspondientes al poder). El servicio que refleja la sefirá
de belleza puede describirse como: "Contemplar la belleza del rey",[8] revelando la belleza de Di-s a través de
una profunda meditación intelectual.
La cabra montés, que corresponde a la sefirá
de victoria, simboliza la Torá de la Tierra de Israel que enfatiza la
naturaleza eterna (un sinónimo de victoria) del pueblo judío y la perspectiva
victoriosa necesaria para aferrarse a la Tierra de Israel. La victoria es una
rama de la bondad y la Torá de la Tierra de Israel ciertamente recibe su
vitalidad del camino de los cabalistas correspondiente a bondad, como se
mencionó anteriormente.
El antílope corresponde a la sefirá de
reconocimiento y simboliza el camino de musar, las enseñanzas de la Torá
dedicadas a rectificar el carácter moral del hombre. Seguir el camino del musar
requiere que el individuo esté dispuesto a reconocer las imperfecciones de su
carácter. Las imperfecciones mismas son causadas por una facultad caída de agradecimiento
y reconocimiento, como sugiere el versículo: "Mi agradecimiento se ha
convertido en mi destructor".[9]
En el volumen de musar, LosDeberes del corazón, se
explica que la base de todo carácter moral es la capacidad de ser agradecido y agradecer
donde es debido. El agradecimiento es una extensión de la sefirá de
poder y, de hecho, servir a Di-s a través de la elevación del carácter moral es
omnipresente en la Torá lituana (correspondiente a poder, como se indicó
anteriormente).
El búfalo, que representa a fundamento,
simboliza el camino del Jasidut universal (que se desarrolló principalmente en
Polonia, Galicia y Rumania). El Jasidut general se basa en la noción de
aferrarse al tzadik, el individuo santo y justo que lidera a cada grupo.
El tzadik se describe como el fundamento del mundo y a través del tzadik
cada uno de sus seguidores alcanza un estado de rectitud acorde con su
propio estatus individual.
La jirafa corresponde a la sefirá de
reinado y simboliza el camino de Breslov. La esencia del camino de Breslov
requiere asumir la postura de alguien que no tiene nada propio y está en total
súplica ante el Todopoderoso. Esta es la postura espiritual del rey David,
quien se describió a sí mismo como: "Yo soy plegaria".[10]
Reinado representa un estado de conciencia en el que una persona se da cuenta
de que no posee nada que sea suyo, sino que todo le es dado por Di-s. El método
Breslov para levantarse a uno mismo se basa en la búsqueda de puntos buenos en
uno mismo, el secreto del versículo, "Cantaré a mi Di-s mientras
exista",[11] buscando lo bueno en mi existencia. Esto
también está relacionado con la sefirá de reinado y con el nombre hebreo
de este animal, zemerזֶמֶר, que es ¡la misma palabra hebrea para "canción" (זֶמֶר)!
Llega Elul, a la salida del Shabat comienzan
los 2 días de Rosh Jodesh, y el eco del Shofar empieza a vibrar en el alma. No
es un sonido fuerte para los oídos, sino profundo para el corazón: nos recuerda
que el Rey está en el campo, accesible, cercano, esperando nuestra mirada y
nuestro regreso.
La parashá Reé nos dice: “Mira, pongo hoy
delante de ti la bendición y la maldición”. El primer llamado de Elul es abrir
los ojos. Mirar con claridad dónde estamos y hacia dónde queremos ir. El Shofar
no nos empuja; nos despierta, para que podamos elegir.
Elul es la oportunidad de descubrir que la
teshuvá no es miedo ni carga, sino regreso y encuentro. Es reconocer que Hashem
confía en nosotros, que cree en nuestra capacidad de transformar cada paso en
luz.
Este Shabat, mientras escuchamos las palabras
de la Torá y el recuerdo del Shofar en el aire, detengámonos a mirar dentro de
nosotros. Preguntémonos: ¿qué bendiciones quiero ver crecer este año? ¿Qué
pasos pequeños puedo dar hoy para acercarme más a Hashem, con amor y alegría?
¿Qué puedo hacer para llevar la Torá a todas las naciones, y así acercar la
llegada del Mashíaj y la Redención Final y Verdadera?
Que este Shabat Shalom nos ayude a despertar,
a mirar, y a elegir el camino de la vida, la conexión y la bendición.
La guematria de "la Tierra de
Israel" (ארץ ישראל), 832, es la misma que la guematria de la frase “luz de la corona” (אור הכתר), lo que sugiere que es en
la Tierra de Israel donde encontramos la manifestación consumada de la hermosa
e infinita luz de la Creación descrita en el relato de la Torá sobre el primer
día de la creación.
Numéricamente, el relato de la Torá sobre el
primer día de la creación tiene 197 letras. Al sumar las 203 letras hebreas (ברא) de la descripción de la
Tierra de Israel citada arriba, el total llega a 400, o 20 al cuadrado, donde
20 alude a la sefirá supra-consciente de la corona, la manifestación en nuestro
mundo de la luz infinita de Dios por encima y más allá de la creación.
En Parashat Reé, la Torá reafirma que solo hay
un número limitado de ganado kosher: "Este es el ganado que puedes comer,
buey, ovejas y cabras". Sin embargo, esta vez, agrega una lista de siete
animales kosher que también se pueden consumir, "la gacela, el ciervo, el
corzo, la cabra montés, el antílope, el búfalo y la jirafa".
Cuando examinamos esta lista desde el punto de
vista de las enseñanzas jasídicas, encontramos que corresponde claramente a las
diez sefirot. Las tres especies de ganado kosher (buey, oveja y cabra)
corresponden a las tres primeras sefirot, corona, sabiduría y entendimiento;
Los siete animales kosher corresponden a las siete sefirot del corazón: bondad
amorosa, poder, belleza, victoria, acción de gracias, fundación y reino.
Caminos del jasidismo de los discursos y
cartas del Rebe Raiatz:
...Y he aquí que para que la observancia de
las mitzvot sea como debe ser, es necesario que estas provengan del
amor.
Y como está escrito en el "Libro de los
Intermedios" (Tania), "y aquel que las cumple verdaderamente
es el que ama el nombre de Hashem y desea unirse a Él". Cuando uno ama a
Hashem, entonces cumple las mitzvot como es debido, pues todas las mitzvot
son iguales para él en su cumplimiento con sinceridad de corazón.
Y el amor proviene de la contemplación; cuando
uno reflexiona sobre un tema divino con una buena comprensión y una profunda
concentración, se despierta el amor, pues esa es la medida: la contemplación
lleva a la revelación de una emoción. Esto es "y amarás a Hashem tu
Dios", ya que respecto al amor, que es una emoción en el corazón, no es
pertinente una orden directa, sino que la orden es sobre la contemplación con
buena comprensión, y el amor surgirá naturalmente. Entonces, la observancia de las
mitzvot será únicamente porque son el mandato de Hashem, y en
consecuencia, la realización de todas las mitzvot y su cumplimiento
serán por igual...
Fuente: Sefer HaMaamarim 5685, pág.
260 de las enseñanzas del Rebe Raiatz
A veces pasamos por procesos en el alma que se
sienten como andar a tientas en la niebla o navegar por la jungla en un
territorio desconocido, sin poder ver ni siquiera un paso adelante, buscando a
ciegas la salida del laberinto.
Generalmente, esto nos sucede en situaciones
extremas, en las que no elegimos estar y que preferiríamos olvidar. Sin
embargo, junto con la dificultad, este estado también tiene sus ventajas.
Porque cuando los ojos no funcionan y no se ve
nada, los oídos se agudizan mucho más, y cada sonido puede ayudarnos a
encontrar nuestro camino.
Así, en procesos emocionales particularmente
complejos, desarrollamos una sensibilidad interna y captamos señales que antes
no percibíamos.
Aun así, es muy difícil manejarse sin una
visión amplia. Cuando no se ve el mapa general y no se comprenden las
direcciones, el camino hacia errores y complicaciones graves es muy corto.
Según la Torat HaNefesh (la Psicología
Jasídica), así como tenemos ojos y oídos físicos también tenemos ojos y oídos
del alma, "el sentido de la vista" y "el sentido del oído".
En el viaje del alma necesitamos ambos sentidos, tanto para ser sensibles a los
pequeños detalles como para prestar atención a la imagen general.
A veces, nuestros ojos internos verán el
camino, y en otros casos, el consejero, el terapeuta, el cónyuge o un amigo nos
ayudarán a ver lo que en este momento nos cuesta percibir.
La parashá Reé (Mira) enfatiza la necesidad de
usar el sentido de la vista. Viene después de la parashá "Ekev Tishmeun"
(Será cuando escuchen) y después del "Shemá Israel", (Oye Israel) en
la parashá anterior, Vaetjanán, y en su segundo versículo Reé ya vuelve a
hablar de la audición: "la bendición si escuchareis", pero la palabra
que inicial es la que nos guía: "¡Mira!".
El trabajo emocional consiste en desarrollar
una audición interna sensible, pero junto con ello siempre debemos prestar
atención a la imagen general, ver de dónde venimos y hacia dónde vamos y así
obtener tranquilidad y confianza de que estamos en el camino correcto.
En la porción de la Torá de esta semana, Reé ("Ve")
Moisés amonesta a Israel: "Mira, hoy pongo ante de ti bendición y
maldición". El Or Hajaim HaKadish explica que con estas palabras Moisés se
dirigía a los Hijos de Israel instándolos a elegir el placer del mundo superior
y a no dejarse seducir por elegir los placeres de este mundo. La palabra que él
escoge para resaltar esto es Re'e, "Mira". El poder de la
vista es la identificación confirmada de la esencia de la materia, que en la
lengua vernácula actual se llama "conciencia basada en los sentidos",
o en términos usados en Jasidut, "ver la esencia[12]".
Con el fin de influir verdaderamente en las
personas para que elijan el bien, se necesita un líder como Moisés, una persona
que "vea" las cosas, que no solo conozca las cosas intelectualmente,
sino que realmente las experimente de primera mano, y que infunda a la nación
su auténtica experiencia. Muchos rabinos y educadores dan clases y enseñan Torá
durante muchas horas, pero sus palabras no generan ningún cambio en la mayoría
de sus oyentes, porque el conferenciante no ha experimentado personalmente lo
que está enseñando. No está mintiendo, pero no está hablando desde su propia
experiencia física de la esencia del asunto.
La vista es un sentido muy elevado, que
corresponde a la sefirá de Sabiduría (Jojmá). Sin
embargo, cuanto más elevado es el sentido, más profundo es su alcance, lo que
le permite encontrar expresión de una manera más baja y torpe. El sentido de la
vista es el principal influenciador en nuestro mundo. Todo lo que nos rodea es
visual y tangible. Los medios de comunicación escenifican cada declaración e
idea como una producción visual. Podemos quejarnos de la superficialidad del
discurso público y de la simplificación excesiva de ideas complejas, pero la
ventaja de la presentación visual es obvia.
Es cierto que aspira
al mínimo común denominador, pero al hacerlo, llega no sólo a los pensadores
profundos individuales, sino a todo el público. Como tal, el mensaje de Moisés
(el primer redentor) al público se basa en la vista ("Re'é").
Se deriva de su propia visión y experiencia personal tanto de este mundo como
del mundo superior. Su naturaleza esencial abre el corazón de sus oyentes para
interiorizar sus palabras y adoptarlas para toda la vida. El último redentor,
el Mashíaj, también enseñará la Torá con estas herramientas visuales
esenciales, basadas en su experiencia personal. Ver para creer. No se puede
negar. Es una señal celestial inequívoca.
La "superficialidad" del sentido de
la vista se expresa en la atracción que la mayoría de las personas sienten por
las "señales divinas" y su conexión con los tzadikim, de
quienes se dice que realizan "maravillas". Había escuelas de
pensamiento jasídicas que criticaban la atracción por las
"maravillas" y milagros como si simplemente se dejara atrapar por
"trucos" superficiales. Esto es particularmente cierto en el caso del
Jasidut de Kotzk, que es la más áspera de todas las corrientes emotivas de
Jasidut. En Kotzk decían que la mayor señal divina que un tzadik puede
realizar es tomar un bloque de madera (alguien sin sentido interrior de la
Divinidad) y convertirlo en una persona.
En Jasidut Jabad, de carácter más intelectual,
las señales divinas - que galvanizan el nivel inferior de comportamiento del
alma que está cautivada por cualquier violación de las leyes de la naturaleza -
no tienen mucha importancia. Sin embargo, una señal divina aumenta nuestra
percepción, permitiéndonos "ver la esencia", tanto que el Rebe de
Lubavitch dijo que, en nuestra generación, parte del camino para traer la
redención es dar a conocer las señales divinas.
La señal divina abarca todos los niveles del
alma. A nivel intelectual, (Jojmá, Biná y Da'at /
Sabiduría, Entendimiento y Conocimiento), una señal divina clara es una prueba
(ra'aiá) que es igual a ver (re'iá, las mismas letras que ra'aiá),
evocando la "visión sensorial" del intelecto, similar a la visión
sensorial de la Divinidad de Moisés.
En el plano emocional, (Jesed, Guevurá
y Tiferet / Bondad, Poder y Belleza), una señal divina despierta las
emociones de amor, temor o compasión. La señal divina intelectual, que revela
claramente la existencia de Dios, convierte un bloque de madera en una persona
que puede relacionarse con la divinidad en su corazón.
En última instancia, la señal divina se
expresa a nivel conductual, (Netzaj, Hod y Iesod /
Victoria, Esplendor y Fundamento). Para quienes la Divinidad es tangible es
fácil cambiar las leyes de la naturaleza revelando así la presencia de Dios a
todos.
En parashat Reé, se nos recuerda la prohibición
de comer sangre (Deuteronomio
12:23), “porque la sangre es el alma”, ki haDam
hu haNefesh (כִּי הַדָּם הוּא הַנָּפֶשׁ). La
suma de “sangre” (דָם) y
“alma” (נֶפֶשׁ) es
474, también la guematria de “conciencia”, daat (דָּעַת).
Esto se relaciona con un verso bien conocido que conecta el "alma" y
la "conciencia" juntas (Proverbios
19:2), "Y sin conciencia, el alma no es
buena" (גַּם בְּלֹא דַעַת נֶפֶשׁ לֹא טוֹב).
*
“Ustedes son hijos de Havaiá tu Dios” (בָּנִים
אַתֶּם לַי-הוה אֱ-לֹהֵיכֶם), (Deuteronomio
12:1). Rabi Meir enseñó que, a pesar de todo, se
les llama hijos (Kidushin 36a), lo que significa que, independientemente de
hagan o no la voluntad de Dios, son considerados Sus hijos. El valor de estas
palabras de la parashá de esta semana es 705, lo mismo que las palabras, “Era
noche y era mañana, un día” (וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר יוֹם אֶחָד),
sobre las cuales comentan los sabios (Bereshit
Rabá 3:8) que la
noche representa las acciones de los malvados y la mañana, las acciones de los
piadosos, siguiendo el orden de “primero tinieblas, luego luz” (Shabat 77b).
La guematria de, “Rabí Meir enseñó: a
pesar de todo, ustedes son llamados hijos” (רַבִּי
מֵאִיר אוֹמֵר בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ קְרוּיִם בָּנִים) es
1378, que es el triángulo de 52, el valor de“hijo” (בֵּן), es
decir, la suma de todos los números enteros del 1 al 52.
*
El camino del Jasidut forjado por el Ba'al Shem
Tov establece esta declaración como uno de sus cimientos. Al igual que el Ba'al
Shem Tov, el Amo del Buen Nombre, Rabi Meir también es conocido como el Amo del
Milagro, Baal haNes (בַּעַל הַנֵּס). La
palabra “Amo” (בַּעַל)
tiene el mismo valor numérico que “hijos” (בָּנִים). El
valor de Ba'al Shem Tov (בַּעַל שֵׁם טוֹב) y Amo
del Milagro (בַּעַלהַנֵּס) es
676, el cuadrado del Nombre esencial de Dios, Havaiá (י-הוה).
En la parashat Reé, la Torá reafirma
que solo hay un número limitado de ganado kosher: "Este es el ganado que
puedes comer, buey, oveja y cabra".[13] Sin
embargo, esta vez, agrega una lista de siete animales que también pueden ser
consumidos, “la gacela, el ciervo, el corzo, la cabra montés, el antílope, el
búfalo y la jirafa”.[14]
Cuando analizamos esta lista desde el punto de
vista de las enseñanzas jasídicas, encontramos que corresponde claramente a las
diez sefirot. Las tres especies de ganado kosher (buey, oveja y cabra)
corresponden a las tres primeras sefirot, corona, sabiduría y
entendimiento; los siete animales kosher corresponden a las siete sefirot
del corazón: bondad, poder, belleza, victoria, agradecimiento, fundamento y
reinado.
Más en profundidad, cada una de las especies
kosher representa un estado particular del ser. Las tres especies de ganado
kosher representan estados de observancia y cumplimiento de los mandamientos de
la Torá, mientras que las siete especies de animales kosher representan
diferentes enfoques puros y sagrados que se encuentran al servicio del
Todopoderoso. De hecho, una maravillosa alusión a esta última idea - que los
siete animales kosher simbolizan diferentes caminos, cada uno único e
igualmente deseable, en el servicio de Dios - es que el valor numérico de sus
nombres hebreos tal como aparecen en el verso es (אַיָּל
וּצְבִי וְיַחְמוּר וְאַקּוֹ וְדִישֹׁן וּתְאוֹ וָזָמֶר)
es1568, o 224, el valor de la palabra “camino”, derej (דֶּרֶךְ) 7 veces. En otras palabras, el valor promedio de cada animal
es el mismo que la guematria de la palabra “camino” (דֶּרֶךְ) - es decir, un camino único o forma de servicio Divino. 1568
es también el valor de un verso muy importante que describe el camino del
servicio a Dios, “En todos tus caminos conóceLo y Él allanará tu
camino”[15] (בְּכָל
דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ וְהוּא יְיַשֵּׁר אֹרְחֹתֶיךָ).
Especifiquemos ahora los siete caminos puros
del servicio Divino y cómo cada uno corresponde a uno de los 7 animales kosher.
·Portadores
de vestimentas blancas: La gacela corresponde a
la bondad y a Abraham, el alma arquetípica de la bondad. Simboliza el camino
Divino de los cabalistas sefaradíes que visten ropa blanca (especialmente en
Shabat) y que se concentran en revelar la luz de la bondad que se encuentra en
la Cabalá (como dijo Rabi Shimón bar Iojái a sus alumnos antes de fallecer:
“Nuestro camino se basa en el amor”[16]).
·Maestros
de la Torá Revelada: El ciervo, que representa
el poder e Itzjak, simboliza la tradición lituana de aprender públicamente solo
los aspectos revelados de la Torá. Este camino se centra en el debate
intelectual llamado en sentido figurado “la batalla de la Torá”[17] (מִלְחָמְתָה
שֶל תוֹרָה), que también contrae
y limita fuertemente (ambos aspectos de la sefirá de poder) la luz interior de
la Torá.[18]
·Jabad: El corzo, que representa la sefirá de belleza y Iaacob,
alude al servicio Divino de Jabad. Las ieshivot de Jabad son llamadas Tomjei
Temimim (lit., “Defensores de la integridad”), un nombre que se relaciona
con Iaacob, quien se describe como un hombre íntegro.[19] La
metodología de Jabad pone gran énfasis en equilibrar las enseñanzas internas de
la Torá, la Cabalá y Jasidut (correspondiente a la bondad), con sus enseñanzas
reveladas (correspondiente al rigor). El servicio que refleja la sefirá
de belleza puede describirse como “Contemplar la belleza del rey”,[20]
revelar la belleza de Dios a través de una profunda meditación intelectual.
·Torá de
Eretz Israel: El ibex, correspondiente a la sefirá
de victoria, simboliza la Torá de la Tierra de Israel que enfatiza la
naturaleza eterna (un sinónimo de victoria) del pueblo judío y la perspectiva
victoriosa necesaria para aferrarse a la Tierra de Israel. La victoria es una
rama del amor y la Torá de la Tierra de Israel ciertamente recibe su vitalidad
del camino de los cabalistas correspondiente al amor, como se indicó
anteriormente.
·Musar: El antílope corresponde a la sefirá de reconocimiento y
simboliza el camino del musar, las enseñanzas de la Torá dedicadas a
rectificar el carácter moral del hombre. Seguir el camino del musar
requiere que el individuo esté dispuesto a reconocer las imperfecciones de su
carácter. Las imperfecciones mismas son causadas por una deficiencia en la
facultad de agradecimiento y reconocimiento, como lo sugiere el verso, "Mi
agradecimiento se ha convertido en mi verdugo".[21] En
el volumen de musar, Deberes del corazón, se explica que el fundamento
de toda moralidad es la capacidad de ser agradecido y dar gracias donde es
debido. La acción de gracias es una extensión de la sefirá de poder y, de
hecho, servir a Dios a través de la elevación de la moralidad es omnipresente
en la Torá lituana (correspondiente a poder, como se indicó anteriormente).
·Jasidut
general: El búfalo, que representa fundamento,
simboliza el camino del jasidut universal (que se desarrolló principalmente en
Polonia, Galicia y Rumania). El Jasidut general se basa en la noción de
aferrarse al tzadik, el individuo santo y justo que lidera cada grupo.
El tzadik se describe como el fundamento del mundo y, a través del
tzadik, cada uno de sus seguidores alcanza un estado de rectitud acorde con su
propio estatus individual.
·Breslov: La jirafa corresponde a la sefirá de reino y simboliza
el camino de Breslov. La esencia del camino de Breslov requiere asumir la
postura de alguien que no tiene nada propio y permanece en una súplica total
ante el Todopoderoso. Esta es la postura espiritual del rey David, quien se
describió a sí mismo como “Yo soy plegaria”.[22] El
reinado representa un estado de conciencia en el que una persona asume que no
posee nada que sea suyo, sino que Dios le da todo. El método de Breslov para
levantarse se basa en buscar los puntos buenos en uno mismo, el secreto del
verso, “Cantaré a mi Dios mientras exista”,[23]
buscando el bien en mi existencia. Esto también está relacionado con la sefirá
de reinado y con el nombre hebreo de este animal, זָמֶר, que es el mismo ¡que la palabra hebrea para “canción” זֶמֶר!
Resumamos la
correspondencia completa en forma de partzuf:
La
montaña representa la imagen de los Patriarcas. A partir de la fe en Di-s que
ellos cimentaron, el Pueblo Judío recibió su misión Divina de traer el
conocimiento del Creador al mundo entero. Este es un sumario de una
audio-meditación donde el rabino Ginsburgh se explaya acerca de la imagen de
las dos montañas mencionadas en nuestra porción semanal de la Torá y su
conexión intrínseca con la Torá, el Templo, el Mashíaj y la misión del Pueblo
Judío de diseminar el conocimiento de la Nada Divina por el mundo.
Ree significa "ve".
Luego del ingreso del Pueblo Judío a la Tierra de Israel, el primer lugar donde
se les ordenó detenerse fue en la ciudad de Shejem,
donde los sacerdotes y los levitas habrían de expresar las bendiciones que Di-s
les concedería cuando hayan de cumplir con la Torá, y la maldición de Di-s en
el caso contrario.
A seis
tribus se les encomendó ascender al monte Grizim, al sur de Shejem,
para recibir la bendición y a las otras seis ascender al monte Eival,
al norte, para recibir la maldición.
La
bendición y la maldición son apreciables a simple vista en los montes mismos,
ya que el Grizim, la montaña de la bendición, es verde y frondoso.
En cabalá,
aprendemos que estas dos montañas representan a los dos ojos. Grizim al
ojo derecho correspondiente a la sabiduría, de donde emana la bendición pura.
El monte Eival, por su parte, representa el ojo izquierdo del
entendimiento, por donde se manifiestan los juicios, hasta los más severos.
El hecho de
que en el monte Eival se pararan seis tribus significa que
allí se encontraba el elemento positivo de la maldición. En hebreo, esta
palabra se dice klalá, kuf- lamed- lamed- hei, cuya
raíz es kalal, kuf-lamed-lamed, que significa "luz brillante y
resplandeciente", como en la expresión nejoshet kalal,
"cobre brillante".
En su
origen, una maldición es una luz brillante y resplandeciente, cuyo brillo puede
enceguecedor puede llegar a ser imposible de entender e incorporar a nuestra
conciencia.
Aunque es
el resultado de una trasgresión, no es un castigo o una expresión de revancha
Divina, Di-s lo prohíba, antes bien, cuando proviene de la Torá, es de un
origen muy elevado cuyo propósito es el de rectificar las almas de aquellos que
han trasgredido.
Justamente
por la naturaleza sublime de la maldición, el altar sagrado construido una vez
llevada a cabo la ceremonia de las dos montañas fue erigido específicamente en
el monte Eival, el lugar más apropiado para el resplandor cegador
de la maldición.
Obviamente,
Di-s desea que nos regocijemos sólo con el bien manifiesto, para lo cual nos
dio la Torá y los mandamientos como guía para alcanzarlo. Pero, sin embargo, a
un nivel más profundo, la interacción entre la bendición y la maldición crea un
estado de equilibrio y estabilidad en la conciencia y el alma del pueblo judío
que hace necesarias a ambas.
La
perashá Devarim discute acerca del monte Jermón,
al norte de Israel. Esta es la primera montaña que ha de ser vista por el
pueblo judío al retornar a Israel en los tiempos mesiánicos. Es una montaña
alta, cuyo pico está cubierto de nieve en el invierno, representando el cenit
de la fe en el nivel supra consciente de la corona del pueblo judío.
Junto con
el Grizim y el Eival, el Jermón forma
un trío con forma de triángulo, llamado segolta. El Jermón representa
la corona del pueblo judío y está en el vértice superior del triángulo. Puede
ser percibido como el tercer ojo en medio de la frente, que visualiza la
corona. El monte Grizim, representando la sabiduría del ojo
derecho, está en la esquina derecha, mientras que el Eival, que
representa el ojo izquierdo, está a su izquierda.
Esta imagen
también puede ser visualizada en colores. Arriba la nieve blanca del Jermón,
a la derecha el verde y floreciente Grizim y a la izquierda el
gris y árido Eival. El gris está más cerca del blanco que el verde,
implicando que aquí hay un ciclo que comienza en el Jermón, sigue
con el Grizim, el Eival volviendo nuevamente
al Jermón.
El valor
numérico de los nombres de las tres montañas es como sigue:
. Jermón:
304
. Grizim:
260
. Eival:
112
Como ya
vimos, el Eival se conecta con el Jermón, sumando
ambos 416, que equivale a 16 veces 26, siendo este último el Nombre esencial de
Di-s, Havaiá, como ya se dijo muchas veces. El valor de Grizim es
260, 10 veces 26.
Las cuatro
letras del Nombre Havaiá son:
Iud:
10
Hei:
5
Vav:
6
Hei:
5
Las 10
veces 26 del Grizim corresponden a la iud del
Nombre, que representa la sabiduría, mientras que 16 veces Havaiá de Jermóny
Eival corresponden a las tres letras restantes. Todo junto suma 676,
26 veces 26, el número más completo, ¡Havaiá al cuadrado!!
Como el
valor numérico de los nombres de las montañas descienden en orden, crean una
secuencia cuadrática simple. Esta es creada calculando las diferencias entre
una serie de números dados.
Nuestra
serie es como se ve a continuación: Nuestra serie es como se ve a continuación (las diferencias
entre los números están en rojo, las diferencias entre la segunda hilera de
números están en azul)
Eival
Grizim
Jermón
112
260
304
244
80
148
44
-60
-164
-104
-104
-104
En esta
serie hay 5 números positivos: las tres montañas, que suman 676, 26 al
cuadrado, y dos números agregados que continúan la serie, 244 y 80, que suman
324, 18 al cuadrado. Entonces, 26 al cuadrado más 18 al cuadrado suman 1000,
¡¡10 al cubo!!
Esta serie
cuadrática puede ser graficada como una parábola, con el cenit en 304.
Los valores
numéricos de estas series nos brindan otro asombroso fenómeno. La suma de los
números primero, tercero y quinto de la serie -112, 304, 80 – el Jermón,
el Eival y su reflejo oculto- equivale a 496, el valor
numérico de maljut, el reinado. Los números restantes, el segundo y
el cuarto -260 y 244- el Grizim y su reflejo oculto- equivalen
a 504.
496 es un
número perfecto, esto es, aquel cuya suma de sus divisores suman el número
mismo. El primer número perfecto es el 1, seguido por el 6, cuyos divisores son
el 1, el 2 y el 3, que a su vez suman 6. El siguiente es el 28 (1, 2, 4, 7 y
14) y a continuación está el 496. (El siguiente es el 8128, seguido por el
2096128…).
Otro
concepto en matemáticas es el de números amigos. Este es un par de números tal
que todos los divisores de uno de ellos equivalen a la suma del otro y
viceversa. Hasta hace aproximadamente 100 años atrás, el único par conocido que
tenía estas características era el 220-284, que suman 504. El valor numérico
de liviatán ("Leviatán, solitario -perfecto por sí mismo-
porque su macho fue muerto en el comienzo de la creación) es 496, que al
agregarle una jet se forma liviat jen, "una
pareja con gracia", que asombrosamente suma 504. 496 y 504 son los valores
numéricos de las montañas, como ya vimos, que suman 1000.
Vemos
entonces que el origen de la maldición (Eival, y su reflejo [el número
agregado] junto con su origen supra consciente, el Jermón) está en
la singularidad del Leviatán, mientras que la fuente de la bendición (Grizim y
su reflejo) está en el secreto de "una pareja con gracia".
Elevo mis ojos hacia las montañas,
¿de dónde vendrá mi ayuda?
Este verso
alude a nuestras dos montañas. Los sacerdotes y los levitas se pararon en el
valle entre ambas, elevando sus ojos primero hacia la derecha y luego hacia la
izquierda, al expresar la bendición y la maldición.
En hebreo,
"de donde" es meain, como en el verso citado. Esta
palabra también puede ser interpretada como "desde el ain",
desde la Nada Divina, la esencia interior del ojo (también se pronuncia ain).
Cuando elevamos nuestros ojos materiales hacia los Cielos, alcanzamos la visión
de la Nada Divina, que es la fuente de toda ayuda y salvación.
En Job
(28:12) está escrito:
Vehajojmá meain timatzé
¿Y la sabiduría de dónde será
encontrada?
El jasidut
ilumina este verso con una luz profunda: la Jojmá viene
del ain, de la Nada Divina. La cabalá y el Jasidut explican
que jojmá, la sabiduría representada por el monte Grizim,
viene a la existencia cuando se une con el entendimiento, la biná del
monte Eival. A pesar de que Grizim representa la bendición
palpable, tiene una unión oculta con la maldición del Eival, que
balancea el secreto de la bendición.
En el Salmo
121 antes citado, la palabra para "las montañas" es heharim,
que reacomodando sus letras se transforma en hamoriá, el Templo del
Monte en Jerusalem. Moriá significa "incienso" o
"enseñanza", aludiendo a la palabra de Di-s al Pueblo de Israel y a
toda la humanidad que emana del templo santo en el Monte Moriá, la
"enseñanza", y a la unión y el servicio más elevados a Di-s en el
Santo Templo, el "incienso".
Ahora se ve
claramente, Hamoriá vale 260, como Grizim. De
acuerdo con el principio que afirma que la izquierda está incluida en la
derecha, el Eival está incluido en el Grizim y ambos unidos
así al Moriá.
En cabalá,
el monte Moriá corresponde a otro punto más en la
configuración geométrica de las montañas. El Jermón es la
corona en la cima, el Grizim y el Eival los
dos ojos de jojmá y biná, a la derecha e
izquierda, y el monte Moriá corresponde a daat,
"conocimiento". La cabalá enseña que este se encuentra en el punto
medio entre los hombros.
El Templo
Santo en Jerusalem estaba situado en una depresión entre los hombros de las
montañas que lo rodean. Esta imagen es llamada daat, el poder que
conecta la mente (la sabiduría) con las emociones del corazón (el
entendimiento).
Cuando algo
conecta dos facultades aparentemente opuestas, su origen es más elevado que las
facultades que conecta. Entonces, el origen de daat es
superior al de sabiduría y entendimiento. Deriva de la corona del Monte Jermón.
El punto del Monte Moriá refleja la corona y está situado
entre y debajo de los montes Eival y Grizim,
directamente opuesto al Jermón. Moriá es la
culminación de las otras tres montañas.
Las cuatro
montañas mencionadas corresponden a las sefirot de keter,
jojmá, biná y daat. Todas están en la Tierra de Israel. Pero hay aún otra
montaña de profundo significado para el Pueblo de Israel, el Monte Sinaí,
donde Di-s nos dio la Torá. El monte Moriá, que representa la
manifestación de la Torá en este mundo, debe tener una relación con el Sinaí,
donde la Torá fue entregada. El valor numérico de Sinaí es
130, 5 veces 26, valor numérico de ain, "ojo", y la mitad
de Moriá. La relación de Sinaí y Moriá es
el profundo secreto cabalístico del medio en relación al todo.
Hemos
meditado acerca de cinco montañas, cuya progresión es desde la Torá hasta el
Templo, el Mashíaj y la misión del Pueblo Judío de diseminar el conocimiento de
la Nada Divina en el mundo.
La parashat Ree comienza con un verso de siete
palabras: "He aquí, Yo doy ante vosotros hoy
bendición y maldición hoy", ( רְאֵה
אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם הַיּוֹם בְּרָכָה וּקְלָלָה ).
Al igual que con otros versos de apertura de siete palabras, como el primer
verso de la Torá, "En el principio creó Dios los cielos y la tierra"
( בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם
וְאֵת הָאָרֶץ ), cada palabra corresponde a una de las
siete inferiores Sefirot.
La palabra de mayor interés para nosotros es
"bendición" ( ברכה , brajá), que es la sexta palabra del verso y corresponde a la sefirá de fundamento, la sefirá
asociada a Iosef el justo y con cada individuo justo (tzadik), el conducto de
la bendición Divina en cada generación.
Cada porción de la Torá se divide en siete
secciones ( aliot ) para leer en la sinagoga y en cada sección
se llama a un miembro diferente de la congregación para hacer la bendición
sobre la lectura. Estas siete secciones corresponden a las siete sefirot. Con
esto en mente, vamos a considerar la sección sexta de Parashat Ree, para
descubrir cómo las bendiciones del tzadik penetran.
Hay tres temas en la sexta sección: el
mandamiento de renunciar a todos los préstamos financieros
en el año sabático (shmitá), la caridad y la dote que se debe dar a un siervo
hebreo en su liberación.
Perder un préstamo es una gran misericordia,
pero es una mitzvá difícil de observar, por lo cual Hillel el Viejo hizo un
edicto ( פרוזבול
, pruzbul ) que permite que los préstamos sean dados y se
mantengan durante el séptimo año, mediante la transferencia del préstamo al
Beit Din, y por lo tanto aliviando la persona de la obligación de renunciar al
préstamo. Para renunciar realmente a un préstamo, hay que tener un alma muy
elevada. Por lo tanto, es muy apropiado que este tema contenga seis versos, lo
que corresponde a la sefirá sexta de fundamento.
El segundo tema es la mitzvá más básica de dar
caridad. La Torá nos enseña a abrir nuestros corazones y nuestras manos a las
personas necesitadas. La caridad es una de las diez campañas de mitzvá lanzadas
por el Rebe de Lubavitch, y es la campaña que corresponde a la sefirá de
fundamento. De hecho, cada uno de estos temas es una forma de caridad ( צדקה
, tzedaká ) y ciertamente ver aquí la relevancia de su
ubicación en el tramo que corresponde al tzadik צדיק ).
El tercer y último tema es el siervo hebreo ( עבד עברי
, eved ivrí ), cuya liberación debe ir acompañado de una gran
dote de su amo. El versículo dice: "Dotar, lo dotarás de tu ganado y de tu
granja y de tu bodega con que Dios te ha bendecido, de eso le darás" ( הַעֲנֵיק
תַּעֲנִיק לוֹ מִצֹּאנְךָ וּמִגָּרְנְךָ וּמִיִּקְבֶךָ אֲשֶׁר בֵּרַכְךָ הוי'
אֱˉלֹהֶיךָ תִּתֶּן לוֹ ). Esto se conoce como la mitzvá de הענקה, la
dotación. Todos los elementos mencionados en este versículo son ya sea animal o
vegetal y son capaces de reproducirse, que es la esencia de todas las
bendiciones, como la primera bendición que le dio Dios al hombre: "Sed
fecundos y multiplicaos". Esto también se relaciona con la sefirá de
fundamento, que en la fisiología humana corresponde al sistema reproductivo.
Además, el primer siervo judío fue Iosef, el alma arquetípica de la sefirá de
fundamento.
Vemos aquí que al igual que la sexta palabra de
la parashá, las tres mitzvot que aparecen en la sexta aliá
también pertenecen a la bendición que es de suma importancia en la sefirá de fundamento.
El primer verso en la Parashat
Ree contiene siete palabras, que corresponden a las siete sefirot
emotivas (desde bondad a reinado). La séptima palabra es "maldición"
( קללה , klalá ) y
corresponde a la séptima sefirá de reinado. El motivo por de
que el reino es susceptible de ser maldecido proviene de los siete reyes
primordiales del Mundo del Caos que precedieron al Mundo de la Rectificación.
Cada rey gobernó momentáneamente pero luego murió, y lo sucedía el siguiente de
los siete reyes. Cada rey primordial representa un sistema político diferente
que sube al poder y luego cae: el socialismo, el comunismo, el totalitarismo,
la democracia, etc. El reino final será el reinado rectificado del Mashíaj y el
reino eterno del Todopoderoso, el Rey de todos los reyes.
Desde el pecado de Adám, la mortalidad, que
fue la suerte de los reyes primordiales, ha sido también el destino final de
todo ser humano. El rey David, que naturalmente debe haber sido abortado
involuntariamente, fue el primero en comenzar a rectificar este estado caído a
través de su reconocimiento humilde de su supervivencia milagrosa en cada
momento de su vida.
La maldición de la muerte que se encuentra en
la sefirá de reino se convierte en bendición por el poder de la
abundancia que hay en la sefirá de fundamento. A esto se
refiere la frase que comienza el segundo verso de la parashá, "la
bendición" ( אֶת הַבְּרָכָה ), que puede ser traducido como "ustedes [reino] son una
bendición" ( אַתּ הַבְּרָכָה ). De esta manera, el significado de la palabra
"maldición" ( קללה ) se
transforma en "brillante" ( קלל ) como en la frase "el cobre brillante" [1] ( נחשת קלל ) que Ezequiel y Daniel
vieron en sus visiones proféticas. La bendición del reino en este nivel es aún
mayor que la bendición original transmitida por la sefirá de
fundamento.
Este fenómeno se alude en la última reunión
entre el hijo del rey Saúl, Iehonatán y David, en las palabras, "hasta que
David se engrandezca" [2] ( עַד דָּוִד
הִגְדִּיל ). El significado literal de esto es que
David lloró profusamente, [3] pero en el Jasidismo está explicado que esto
alude a la rectificación del reino del rey David a través de Mashíaj ben David,
cuando su gobierno se ha completado y se eleva por encima de Iehonatán, quien
representa a Mashíaj ben Iosef.
En nuestro artículo anterior nos referimos a
tres aspectos de la caridad en Parashat Ree, que caracterizan la bendición
abundante que el individuo justo atrae de lo Alto. En relación con el tercer
aspecto de la caridad, la mitzvá de dotar a un siervo hebreo
después de su liberación, el Sefer HaJinuj enseña que
esta mitzvá se aplica en cualquier situación de trabajo.
Cuando un empleado es despedido, su empleador le debe dotar con un premio
significativo por su trabajo, más allá de su salario regular. Hoy en día, se ha
convertido en la norma en toda sociedad civilizada, con planes de pensiones y
los planes nacionales de seguros que realmente eliminan la mayor parte de la
responsabilidad del empleador al Estado. Aunque esto indica una cierta
elevación hacia la rectificación de la sefirá de reinado en
general, la Torá espera que cada empleador asuma la responsabilidad personal de
cada uno de sus empleados, como un rey que es el responsable de cada uno de sus
súbditos.
El valor numérico de "esclavo
hebreo" ( עבד עברי , eved
ivrí ) es igual al valor numérico de Mashíaj ( משיח ), y aunque como empleado el siervo
representa Iosef, el primer siervo hebreo, cuando deja a su empleador por la libertad
personal, su empleador debe prodigarle bendiciones hasta que crezca y llegue a
ser más grande que su empleador y se eleva hasta el nivel de Mashíaj ben David,
"hasta que David se engrandezca"."
La
palabra “reé”, 'רְאֵה' ,
“mira”, en forma imperativa, se halla en la Torá 15 veces, con la guematria del
Nombre de Dios י-ה . De aquí que esta palabra está
relacionada con la alegría del novio y la novia: “Mira una vida con la mujer
que amabas”, porque el Nombre sagrado I-a, iud hei, es el nombre que
alude a que la Presencia Divina mora entre el novio y la novia, “si el hombre y
la mujer ameritaron, la presencia Divina está entre ellos”. En la letra iud
del hombre y en la letra hei de la mujer que se combinan en el Nombre
I-A.
La primera aparición de la palabra reé en la Torá es en la bendición de Itzjak
a Iaacov, “mira el aroma de mi hijo”, el sentido de la vista que se combina con
el sentido del olfato. El sentido de la vista se combina también con otros
sentidos: “ven las voces” (el sentido de la vista), “prueben y vean” (el
sentido del gusto). En su origen todos los sentidos son uno, pero la unión se
revela en especial en el sentido de la vista.
En el rostro hay cuatro sentidos principales, la vista en los ojos, la audición
en los oídos, el olfato en la nariz y el gusto en la boca. De acuerdo con la
Cabalá, esos cuatro corresponden a las letras del Nombre de Dios Havaiá, donde
el sentido de la vista en los ojos corresponde a jojmá, la iud del Nombre. La jojmá,
“sabiduría”, la iud, comprende dentro suyo a todos
los demás (“como está dicho: “Havaiá en está Jojmá”) y por eso todos los
sentidos están incluidos en la vista.
“El buen ojo será bendecido”, “no leas
bendecido sino bendecirá” – si vemos en cada uno el punto bueno, revelamos su
interior, la bendición, “ve yo les doy ante ustedes hoy la bendición”. De
acuerdo con el Arizal, el sentido de la vista no es sólo pasivo sino activo,
influencia, y así en la visión buena de la persona hay una fuerza creativa.
Sobre el
verso “y olió el aroma de sus prendas… mira el aroma de mi hijo es como el
aroma del campo que bendijo Hashem”, explica los sabios de bendita memoria “no
digas sus prendas [vegadaiv] sino sus traiciones [bogadaiv],
porque “incluso las personas más banales de Israel están llenas de preceptos
como la granada”. Para poder oler el bien oculto que hay en todo judío se
necesita un sentido del olfato especial, como el que tiene el rey Mashíaj,
sobre el que está escrito que juzgará de acuerdo al sentido del olfato, “y los
olerá con el temor de Havaiá”. Y la alusión aquí es: ראה ריח
= משיח בן דוד , reé reiaj =
Mashíaj ben David.
Cuando ingresó nuestro patriarca Iaacov a lo de
su padre Itzjak, este sintió el buen aroma del alma judía (incluso cuando está
en un estado de “traición”). Rashi interpreta “entró con él [con Iaacov]
el aroma del Gan Eden”, donde ריח גן
עדן = נשמה , reiaj ganei den = neshamá,
“aroma del Gan Eden = Alma”. Por eso Iaacov ameritó las bendiciones más
elevadas.
Hay una clara conexión entre ראיה y יראה , reiá e irá,
visión y temor, donde el temor es el principio del servicio a Dios, y al final
lleva al amor, como está insinuado así en las letras finales de la palabra
“temor” en hebreo, que son las primeras letras de la palabra amor, אהבה , ahavá.
Estos dos aspectos de temor y amor están escritos de forma explícita en el
primer verso de la parashá, la bendición que se recibe por oír los preceptos de
Havaiá, por amor, y la maldición por no escuchar, del lado del temor. También
el verso “mira la vida con la mujer que amabas” comienza con reiá-irá,
visión-temor y finaliza con amor.
Hay diferencia entre temor y amor. El temor es
sólo de Dios, está prohibido tener miedo de nada el en mundo sino de Hashem
(como el testamento de rabi Eliezer, padre del Baal Shem Tov, a su hijo
pequeño, Isrulik), en cambio el amor puede ser hacia muchas cosas,
amor a Israel, amor a la Torá, amor a la Tierra de Israel, amor del marido a su
esposa. Cuando hay “un temor puro a Havaiá, sólo a Dios, entonces todas clases
de amores son correctos, rectificados.
Al principio de la parashá está dicho, que
cuando se entra a la Tierra de Israel hay que exterminar toda idolatría,
“exterminar, exterminarás todos los sitios que sirvieron allí los pueblos,
etc.”. De la duplicación de “exterminar, exterminarás” aprenden los sabios de
bendita memoria, que hay que extirpar de raíz la idolatría, y si el árbol que
se usó para la idolatría vuelve a brotar, hay que arrancarlo nuevamente,
incluso hasta diez veces. Y está explicado en el Talmud “hay que arrancar la
idolatría de las estrellas antes de conquistar la Tierra de Israel, y la
conquista de la Tierra de Israel es previa al exterminio de la idolatría a las
estrellas”. Entonces primero hay eliminar lo que está sobre la superficie, y
luego desplazar a los moradores de la tierra, “no vivirá ninguna alma”. Y al
final se vuelve para quemar toda idolatría y desarraigarla.
También en el trabajo espiritual existe este orden. El principio cortar, como
en la circuncisión, “y circuncidarás el prepucio de vuestros corazones”,
extirpar el mal revelado en la psiquis. Pero luego hay que seguir
desarraigando, y llegar al “mal oculto”, en el inconciente de la psiquis, como
la membrana delgada que se retira en el brit milá, la circuncisión, y para esto
hace falta una ayuda especial de lo Alto, “y circuncidó Havaiá tu Dios tu
corazón y el corazón de tu descendencia” "ומל
הוי' אלהיך את לבבך ואת לבב
זרעך" (iniciales de Elul). Cortar el mal
revelado es una tarea del beinoní, el hombre “intermedio” del Tania, y ocuparse
del mal oculto es una tarea del tzadik, el hombre justo. Y entre ambos está la
conquista de la Tierra, el pasaje de intermedio a justo, porque “y tu pueblo
son todos justos, por siempre heredarán la Tierra.”
Para conquistar como corresponde la tierra de Israel, primero hay que cercenar
la idolatría, incluyendo la debilidad en la fe y confianza en Hashem, que
comienza con el pensamiento incorrecto “mi fuerza y la potencia de mi mano me
hizo esta victoria”. Las últimas generaciones erraron al pensar que se puede
heredar la Tierra de Israel y al mismo tiempo permitir que siga la idolatría.
Esto no puede perdurar. La primera etapa de la rectificación revelada del
Pueblo de Israel nos permite conquistar la Tierra de Israel, y entonces llegar
a desarraigar la idolatría, rectificar por completo las raíces más ocultas.
En los meses del verano, después de la
Festividad de Pesaj y hasta Rosh Hashaná, acostumbramos estudiar Pirkei Avot,
“Los Capítulos de los Padres”. Esta obra consta de 6 capítulos, y se los puede
aparear con los seis meses del verano. De acuerdo con esto, el último capítulo,
la adquisición de la Torá, equivale al mes de Elul.
Una de las alusiones más importantes del mes de אלול , Elul, del propio Arizal Hakadosh,
es que sus letras son las iniciales de אנה לידו ושמתי לך , “[pero cuando no lo matare con intención, sino que
Dios] le hiciere caer en su mano,te señalaré [un
lugar donde ocultarte allí]”, refiriéndose a las ciudades de refugio para el
que mata sin intención. El mes de Elul es una ciudad de refugio de todo judío,
y explica el Rebe de Lubavitch que esto se refiere especialmente, al estudio de
la Torá en el mes de Elul, como está dicho en el Talmud que “las palabras de la
Torá refugian o acogen”.
Está escrito que se señalizaban los caminos hacia las ciudades de refugio o
abrigo, y en cada cruce de caminos había carteles donde estaba escrito miklat
miklat, “refugio refugio”, "מקלטמקלט" , de guematria משיח , mashíaj. Esta duplicación insinúa que hay
que ser recibidos dentro del lugar y también recibir el lugar,como está
explicado en el libro de Tania que en el estudio de la Torá nosotros nos
incluimos en ella, somos incorporados en ella y también nosotros la incorporamos
en nuestra mente.
Adquirimos la torá y también ella nos adquiere a nosotros, como el casamiento
del novio y la novia, tal es la alusión principal del mes de elul, "אני לדודי ודודי לי" , ani le dodi vedodi li, “yo soy para mi amado
y mi amado es para mí”.
En el mes de Elul tocamos el shofar, para
despertar la teshuvá, el arrepentimiento y retorno. El mes de Elul es una época
de buena voluntad, y en él iluminan los 13 Atributos de Misericordia de Dios,
como está explicado en Jasidut con la parábola del rey que sale al campo y
todos pueden acercarse a él, y él recibe a todos con amablemente. Esa luz que
ilumina ayuda a que despertemos a la teshuvá, y también que Hashem se alegre
por esa teshuvá nuestra y la reciba. La alusión es que
la palabra Elul, אלול, en guematria pequeña
suma 13, como los 13 atributos de misericordia.
Cuando
tocamos el Shofar תשר"ת , תקיעה-שברים-תרועה-תקיעה , tekiá-shevarim-truá-tekiá, nos conectamos con los
patriarcas. Tekiá, por el mérito de Abraham Avinu; shevarim,
por el mérito de Itzjak Avinu; teruá, por el mérito de Iaacov
Avinu. Y al final nuevamente tekiá, el mérito de Abraham, como
comienza la bendición de los patriarcas: “El Dios de Abraham, el Dios de Itzjak
y el Dios de Iaacov” y nuevamente la terminamos con “Escudo de Abraham”.
Abraham es la columna de la bondad, jesed, Itzjak es la columna del
servicio de la plegaria, avodá, y Iaacov es la columna de la Torá.
Hay que despertar la teshuvá en las tres columnas, que no di suficiente tzedaká (actos
de bondad), que no recé como corresponde (avodá), y que no me ocupé como
corresponde en la Torá.
Tekiá [un sonido fijo] corresponde a Jesed, bondad. Tekiat caf [en
hebreo “estrechar la mano”] es un compromiso entre las personas, y así hay que
“estrechar la mano”, dar tzedaká [כסף , “plata”, comienza y termina con כף , caf,
mano] La tekiá es un sonido simple, sin divisiones, una
decisión simple y fija [takúa]. La tzedaká y la bondad provienen del
amor al judio, una acción simple del judío simple. En el mes de Elul hay que
aumentar en tzedaká, como en el verso donde se insinúa las combinación del
Nombre de Havaiá del mes de Elul "וצדקה תהיה לנו כי" , “Y tzedaká será para nosotros porque…”
El sonido de shevarim, “el sonido quebrado” correspondiente al
servicio de la tefilá, la plegaria. Rezamos con el corazón
quebrado, porque no tengo mérito y sin embargo Hashem me da, “un corazón
quebrado y deprimido Elokim no humilla”. Los shevarim están compuestos
de 3 sonidos, como la plegaria que se divide en 3 partes, alabanza, pedido y
agradecimiento.
El sonido de teruá es un grito, una explosión que corresponde a la Torá.
La palabra תרועה es
la misma palabra Torá más una letra ain [ע , 70]. Al estudiar Torá hay que saber que hay 70 facetas
en la Torá, donde a cada judío le corresponde su letra y por lo tanto tengo que
estar con tov ain, “buen ojo” frente a él. Teruá está
compuesta por 9 sonidos –teruá se divide en 3 sonidos, “tres luces”,
pero la división continúa con la interinclusión y así llegamos a 9 partes: La
Torá escrita se divide en Torá, Profetas y Crónicas. La Torá Oral se
divide en Mishná, Guemará y Halajá, y el interior de la Torá se divide en
Zohar, escrituras del Arizal y el Jasidut. “No hay verdad sino la Torá”,
donde אמת en
guematria pequeña suma 9; en el número 9 hay algo verdadero, no cambia, porque
en todo múltiplo de 9 la suma de sus cifras da 9 en número pequeño.
La bondad es simplicidad, “uno fue Abraham”,
la plegaria toma esta simpleza y la divide en 3, y luego la Torá toma este
triángulo de la plegaria y hace una interinclusión llegando a 9.
Una alusión a todo esto es que en las letras de la palabra אלול , Elul en guematria
pequeña: alef = 1 correspondiente a la tekiá, Abraham, la
columna derecha del jesed, bondad. Al 3 le corresponde a shevarim,
Itzjak, la columna izquierda de la plegaria. Y el 9 corresponde a la teruá,
Iaacov, la columna central de la Torá.
La raíz de los patriarcas es jojmá-biná-daat,
sabiduría-entendimiento-conocimiento, JaBa”D, y por lo tanto TShR”T, tekiá-shevarim-teruá-tekiá,
equivale a JaBa”D.
Tekiá equivale a Jojmá, como está escrito que tekiá es
“sabiduría y no es trabajo”. Sobre la sabiduría se dice iesod aba aroj,
“el fundamento padre extendido”, ‘insertado’ en todo el Mundo de Atzilut.
Shevarim, “quebrados”, corresponde a biná, “entendimiento”. Explica
la Cabalá que la ruptura [el quiebre] proviene del nombre sa”g,ס"ג , que corresponde a
biná (a pesar que de hecho comienza en daat), el entendimiento se
llama ima, “madre” y la madre se ubica en el quiebre. E
interiormente, si hay un “corazón quebrado” evita la ruptura de los
recipientes, porque no hay un recipiente más entero que un corazón quebrado. La
palabra shevarim no se encuentra en la Torá Escrita, sino en la Torá Oral, “Tu
Torá es tu Madre”, biná, entendimiento.
Teruá corresponde a Daat, como está escrito “dichoso el pueblo que conoce
la teruá”. Por la fuerza del daat se produce la
unión y la conexión entre las almas, teruá de la
expresión רעות , reut,
“amistad”.
Después de la entrega de la Torá, Moshé Rebeinu subió al Monte Sinaí y
permaneció allí cuarenta días, luego del pecado del becerro de oro subió por
segunda vez, y en Rosh Jodesh Elul, el primer día de Elul subió por tercera vez
y bajó en Iom HaKipurim.
Los primeros cuarenta días son días de jesed, “bondad” (recibir
“Torat Jesed”), y corresponden a la tekiá, el sonido del shofar de
la Entrega de la Torá (“anuncia el año de jubileo, una tekiá simple).
Los segundos cuarenta días son días de din, “juicio”, que
comienza con la ruptura de las tablas de la ley, correspondiente a shevarim.
Los cuarenta días últimos son días de rajamim,
“misericordia”, correspondiente a teruá, el patriarca Iaacov, la columna
de la Torá, como se dice que en Elul hay que escaparse a la “ciudad de refugio”
y ocuparse en la Torá.
Vive
con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
"Porque no han venido hasta aquí para el descanso
ni a la herencia".
[Devarim 12:9]
כי לא
באתם עד עתה אל המנוחה ואל הנחלה
“Ki lo batem ad atá el hamenujá veel hanajalá.”
Jazal
interpreta "el descanso, este es Shilo. Y a la herencia: esto es
Ierushalaim.” En otras palabras, cuando el Tabernáculo fue construido en Shiló,
fue el primer "descanso", y entonces estaba prohibido sacrificar en
cualquier otro lugar. Luego, después de la construcción del Templo Sagrado,
nuevamente se prohibió ofrendar sacrificios en otro lugar, esto fue la
“herencia”.
La frase
"el descanso y la herencia" es una reminiscencia de los primeros
versículos de la parashá, [Devarim 11:26]
"la bendición... y la maldición"
"את
הברכה... ואת הקללה",
“habrajá veet haklalá”
(y en
ambos, las iniciales de las palabras son אהוה, Ekié, el Nombre de Dios de
guematria 17, טוב, tov, bueno).
¿Hay una
relación entre ambas cosas? De hecho, el descanso es una bendición y bueno,
como está escrito: [Bereshit-Génesis 49:15]
"Y vio que el descanso es bueno"
"וירא
מנוחה כי טוב"
“Vairá menujá ki tov.”
Pero para alcanzar
"una herencia" tenemos que pasar por la maldición, es decir, tenemos que descubrir la
potencia atesorada en el lado negativo y transformarlo en buena.
Hoy estamos
en Ierushalaim, pero todavía no hemos alcanzado "el descanso y la
herencia". El lugar físico no es suficiente, debemos lidiar con la
maldición, descubrir dentro de nosotros las fuerzas profundas que la convierten
en una bendición, y entonces merecer la herencia eterna con el Reino de la Casa
de David y la construcción del Beit Hamikdash.
17 Menajem Av 5771 / Video Parashat Ree
– Kfar Jabad
Al principio de la parashat Reé
("mira") (1) la Torá ordena que cuando ingresamos a la Tierra de
Israel hay que destruir, aniquilar toda la idolatría que hay en la tierra. Hay
una expresión que aparece sólo una vez en la Torá, א בד תאבדו , aved teavdún, "aniquilar
aniquilarán", aniquilarán completamente. En hebreo la palabra aniquilar
aparece 2 veces. Aniquilarán todos los sitios en los cuales los pueblos
idolatraron.
Luego, a continuación, hay otro verso que
leeremos del libro:
" ונתצתם את מזבחתם ושברתם את מצבתם ואשריהם תשרפון באש
ופסילי אלהיהם תגדעון
ואבדתם את שמם מן המקום ההוא
"Y
demolerán sus altares y romperán sus pedestales, sus asheráes (los árboles
donde hacen idolatría) quemarán con fuego y las estatuas de sus dioses
extirparán. Y borrarán sus nombres de ese lugar."
De la primera expresión: “Aniquilarán
completamente”, una aniquilación doble. En hebreo está escrito en una forma
gramatical de fuente y ordenanza, de aquí aprenden los sabios que es una
mitzvá, una orden desarraigar la idolatría. O sea que no es suficiente
erradicar la idolatría de la superficie, superficialmente, sino que hay que
llegar a la raíz de la idolatría y aniquilarla completamente.
Hay otra sentencia de los sabios, que si hay un
asherá, un árbol al cual se idolatra, es un mandamiento desarraigarlo,
destruirlo. Entonces si fue arrancado una vez y luego vuelve a crecer, se tiene
que arrancar nuevamente, incluso diez veces, cien veces, “Aniquilar
aniquilarás”, o sea completamente. Debemos estar constantemente conscientes que
tenemos que desarraigar completamente, para que no quede ningún rastro de
idolatría. Esto es similar a la guerra contra Amalek. Una de las mitzvot
principales que tiene el Mashíaj: “Borra el recuerdo de Amalek debajo de los
cielos, no te olvides”, completamente. También es así respecto a la idolatría.
Ahora, sobre el verso “Y demolerán…” que
acabamos de leer, los sabios dicen algo especial, que
también leeremos directamente del texto cómo explican esto los sabios: “Y
demolerán”. Enseñó Rab Iosef: “'Y demolerán sus altares', y luego descanso”.
Hay aquí cierto descanso, primero hay que demoler y luego descansar. “Y
destruirán sus pedestales, y luego descansarán. Preguntan los sabios:
“¿nosotros tenemos que descansar?”
¿Cómo puedes descansar? Hay un mandamiento de
arrancar la idolatría de la Tierra de Israel, no simplemente hacer un trabajo
superficial y dejarlo, hay que continuar hasta el final, tienes que terminar el
trabajo.
Entonces, ¿Cómo puede ser que [Rab Iosef]
piensa que tenemos que descansar? “Hay que quemarlos.” Hay que quemarlos
completamente. Como quemamos el jametz [la masa leudada] antes de Pesaj.
No debe quedar la más mínima cantidad de jametz, ni una pequeña gota de
idolatría. “Dice Rav Juna: “Persigue y luego lo quemas”. Rav Juna nos está
diciendo que cuando entramos a la Tierra de Israel lo primero que tenemos que
hacer es exterminar la idolatría, por lo menos lo que se ve sobre la superficie.
Pero luego, antes de terminar con la idolatría completamente, antes de que
continuemos arrancándola, asegurándonos que no quede ninguna raíz que pueda
crecer nuevamente, que no hay posibilidad de que haya idolatría en la Tierra de
Israel. Primero debemos perseguir, perseguir a las naciones, destruir a las 7
naciones canaanitas como nos ordena la Torá: “no debes dejar viva ni un alma
[de ellos]”. Y luego de que la tierra ha sido conquistada, entonces volvemos
para desarraigar la idolatría.
Significa que en verdad hay una tarea inicial
de aniquilar, ejecutando una acción inicial de destruir la idolatría. Pero
luego la dejamos de lado momentáneamente y perseguimos a nuestros enemigos,
hasta exterminarlos y luego volver para quemar los ídolos, etc.
Entonces tenemos aquí de hecho 3 etapas. ¿Cómo
está escrito esto en el texto? Dice así “Dice Rav Juna: ‘Persigue, y luego
quema”. De estas palabras aprendemos que desarraigar la idolatría precede la
conquista de la Tierra de Israel y la conquista de la Tierra de Israel precede
a la aniquilación de la idolatría. Entonces hay 3 etapas. Primero arrancar,
desarraigar, es la primera tarea, arrancar la idolatría y esto precede a la
conquista de la tierra. O sea que es imposible comenzar a conquistar la tierra
si no arrancas, desarraigas la idolatría que está en la superficie, que aparece
ante tus ojos. Si ignoras la idolatría que ves con tus ojos no puedes
conquistar la Tierra de Israel. Por eso arrancar la idolatría precede a la conquista
de la Tierra de Israel, y luego la conquista de la Tierra de Israel precede a
la aniquilación completa de la idolatría. Como dijimos antes, como la quema [ biur
] del jametz requiere la aniquilación completa.
Es importante saber que el precepto de
eliminar completamente la idolatría es relevante específicamente en la Tierra
de Israel. Fuera de la Tierra de Israel también hay un precepto de arrancar la
idolatría en lo posible, hay que cortar la idolatría, pero no está el precepto
de aniquilarlo completamente.
Ahora ¿que corresponde en nuestra psiquis que
desarraigar la idolatría preceda a la conquista, y luego la eliminación
completa después de la conquista? Específicamente en este orden. Es como lo
explicado en las enseñanzas jasídicas respecto al precepto de britmilá,
el pacto de la circuncisión, que está la milá y la priá , la
circuncisión y la exposición. Y “quien se ha circuncidado, pero no expuesto, es
como si no se hubiera circuncidado”. En la psiquis la circuncisión, como está
escrito en la Torá: “Y circuncidarás el prepucio [ orlá ] de vuestros
corazones”. En la psiquis hay que circuncidar el mal revelado que está
descripto como la mitzvá de milá : “Y circuncidarás el prepucio de
vuestros corazones”. Pero esto todavía no alcanza nuestra maldad oculta. Acerca
de esta dice la Torá: “Y circuncidará Havaiá Elokeja vuestros corazones”. Esto
corresponde a la piel delgada y transparente, virtualmente invisible, por lo
tanto, sólo Dios puede ayudar realmente al circuncidarla.
Como es sabido, este es uno de los acrónimos
del mes de Elul. Ahora estamos en el mes de Menajem Av cuando leemos la
parashát Reé. Pero este Shabat también bendecimos el mes de Elul. Así, en la
parashá anterior Ekev vimos el verso “Y circuncidarás…” Y luego más adelante en
la Torá está el verso que leeremos al final del mes Elul que dice “Y Havaiá
vuestro Dios circuncidará vuestro corazón y el corazón de tu descendencia” [las
iniciales de estas palabras en hebreo forman Elul]. De cualquier manera, el precepto
de aniquilar la idolatría comienza en mi propio corazón, con la idolatría
revelada y si no la arranco, no me ocupo de ella y de rectificar mi confianza
como explicamos en el video de la parashá anterior y la dejamos como una
autosuficiencia en vez de confianza en el Todopoderoso, esto significa que hay
una idolatría revelada [en mi corazón] y por lo tanto no puedo comenzar a
conquistar la Tierra de Israel. Este es el error de nuestra generación, de las
generaciones que nos precedieron, cuando la gente imaginó que era posible
conquistar la tierra y asentarse en ella antes de ocuparse de la idolatría,
comenzando por la que es “Mi poder y la fuerza de mi mano, me han hecho
triunfar”. ¡Absolutamente no! Hay que comenzar desarraigando la idolatría y
luego podemos llegar a conquistar la Tierra de Israel. Y finalmente viene la
aniquilación completa, con la ayuda de Dios. Luego de la conquista viene la
ayuda Divina, y se puede llegar a eliminar completamente la idolatría.
¿Con qué más podemos comparar este proceso en
la psiquis? La primera etapa de desarraigar la idolatría es lo que llamamos el
servicio Divino del beinoní, el intermedio. Esta persona se ocupa, está
dedicado y comprometido en rectificar las causas evidentes en su psiquis; la
mala inclinación revelada que motiva sus acciones. Pero al mismo tiempo no
puede llegar a su subconsciente. ¿Qué simboliza la Tierra de Israel? ¿Qué es la
conquista de la Tierra de Israel? Conquistar la Tierra de Israel significa es ser
transformado de beinoní [intermedio] a tzadik. “Y en tu pueblo todos son
tzadikim, ellos heredarán la tierra, los brotes de Mi huerto, la obra de
Mi mano de la cual estoy orgulloso. Todo el pueblo de Israel tiene una parte en
el Mundo por venir.” De igual manera todo judío tiene una porción en la Tierra
de Israel.
Nuevamente, conquistar la Tierra de Israel
transforma al beinoní en un tzadik. Y entonces cuando se vuelve un
tzadik, cuando tú te vuelves un tzadik, entonces puedes y estás obligado
a seguir con la tarea. Están aquellos que piensan que los tzadikim ya no
tienen más que hacer, que ellos ya aniquilaron su mala inclinación, la
eliminaron, la mataron. Pero no es así, todavía tienen la tarea de desarraigar
completamente. Está la conquista de la Tierra de Israel, y luego está la
eliminación completa de la idolatría. Si volvemos al primer verso, la primera
vez “aniquilar” [aved] es desarraigar la idolatría que precede a la
conquista de la Tierra de Israel; pero la segunda, “aniquilarán [ teavdún
] se refiera a la aniquilación completa [biur] de la idolatría que
comienza específicamente luego de conquistar la Tierra de Israel. Primero
realizas la tarea del beinoní, y luego la de tzadik.
Dicho de otra manera. Incluso una vez que
entré a la Tierra de Israel la primera etapa que tengo que enfrentar es servir
a Dios de la manera en que ya lo tendría que haber hecho antes de entrar a la
tierra, y no pude hacerlo apropiadamente antes de entrar a la Tierra de Israel,
porque en el exterior también ya había sido ordenado erradicar la idolatría, o
sea que no tenga falsas motivaciones y pensamientos extraños como “mi poder y
la fuerza de mi mano me han dado este éxito”.
Entonces hay una primera etapa, una cosa muy
importante, que la primera etapa del ingreso a la Tierra, incluso en nuestra
generación, es rectificar al pueblo judío, a mí, al público, que tenemos que
ser como tendríamos que haber sido cuando vivíamos afuera. Esto es desarraigar
la idolatría antes de la conquista de la Tierra de Israel. Entonces esto mismo
me prepara para que sea capaz de conquistar la Tierra de Israel. Luego tengo
este precepto especial ordenado al tzadik, “Y Tu pueblo son todos tzadikim,
por siempre heredarán la tierra”, de aniquilar completamente la idolatría, para
que también en el inconsciente, en los recovecos más profundos y ocultos del
subconsciente no quede ninguna posibilidad de idolatría
El
primer verso de la parashat Ree, “mira”, es [Devarim 11:26-28] “Mira, Yo he
puesto frente e ti hoy bendición y maldición”, luego el siguiente verso
continúa: “La bendición si van a observar… etc.” El Baal Shem Tov explica que
en un principio Hashem nos presenta una realidad que incluye, y en verdad es
una mezcla del bien y el mal, de luz y oscuridad, de bendición y bendición.
Nuestra tarea, nuestro trabajo es separar la bendición de la maldición. Por
ejemplo, cuando la persona estudia Torá, y tiene una inclinación o interés
personal, ser llamado Rebe o algún otro honor, o quiere ganarse el Mundo por
Venir, es una inclinación mala, no es en aras de la Torá. Esto es una maldición
dentro de una bendición, porque la Torá en sí misma es una bendición, pero hay
aquí una mezcla de maldición dentro de la bendición. Así explica el Baal Shem
Tov, “Mira, Yo he puesto frente a ti hoy bendición y maldición” juntas. ¿Cuál
es tu tarea? “La bendición”. Separar y aislar la bendición. Por eso está
escrito “si van a observar”, que toda la intención sea escuchar la palabra de
Dios, y cumplir la palabra de Dios.
26 Mira, Yo pongo ante ustedes una bendición y
una maldición.
27 La bendición si escucharán obedecen los
mandamientos de Dios su Señor, que les prescribo hoy.
28 La maldición [vendrá] si no obedecen los
mandamientos de Dios su Señor y se extravían de la senda que prescribo para
ustedes hoy, siguiendo a otros dioses para tener una experiencia espiritual
novedosa.
29 Cuando Dios tu Señor te traiga a la tierra
que estás a punto de ocupar, debes declarar la bendición sobre el monte
Guerizim y la maldición sobre el monte Eval.
30 Están al otro lado del Jordán, justo más
allá del camino de la Puesta del Sol en el trayecto a Guilgal, cerca de las
planicies de Moré, en el territorio de los cananeos que viven en el terreno
aluvial.
31 [Deben hacer esto] porque están cruzando el
Jordán para venir a la tierra que Dios su Señor les da y ocuparla. Cuando la
hayan ocupado y vivan allí,
32 deben cumplir cuidadosamente todas las
reglas y leyes que les prescribo hoy.
26 Mira, Yo pongo ante ustedes una bendición y
una maldición.
27 La bendición si escucharán obedecen los
mandamientos de Dios su Señor, que les prescribo hoy.
28 La maldición [vendrá] si no obedecen los
mandamientos de Dios su Señor y se extravían de la senda que prescribo para
ustedes hoy, siguiendo a otros dioses para tener una experiencia espiritual
novedosa.
29 Cuando Dios tu Señor te traiga a la tierra
que estás a punto de ocupar, debes declarar la bendición sobre el monte
Guerizim y la maldición sobre el monte Eval.
30 Están al otro lado del Jordán, justo más
allá del camino de la Puesta del Sol en el trayecto a Guilgal, cerca de las
planicies de Moré, en el territorio de los cananeos que viven en el terreno
aluvial.
31 [Deben hacer esto] porque están cruzando el
Jordán para venir a la tierra que Dios su Señor les da y ocuparla. Cuando la
hayan ocupado y vivan allí,
32 deben cumplir cuidadosamente todas las
reglas y leyes que les prescribo hoy.
28 Escucha con toda
tu atención todas estas palabras que te prescribo, para que tú y tus
descendientes tengan una buena vida para siempre, puesto que estarás haciendo
lo que es bueno y moralmente correcto a los ojos de Dios tu Señor.
29 Cuando Dios
extirpe las naciones a las que estás viniendo, y las aparte ante ti, las
expulsarás y vivirás en su tierra.
30 Después de que
hayan sido aniquiladas delante de ti, cuídate mucho de no caer en una trampa
mortal intentando seguirlas. No trates de averiguar acerca de sus dioses,
diciendo: “Ahora bien, ¿cómo adoraban estas naciones a sus dioses? También a mí
me gustaría tratar [esas prácticas]”.
31 No adores a Dios
tu Señor con prácticas así. Al adorar a sus dioses, [estas naciones] cometieron
todas clases de perversiones odiadas por Dios. ¡Hasta quemaban a sus hijos e
hijas en el fuego como medio para adorar a sus dioses!
1 Éstas son las reglas y leyes que deben cumplir
cuidadosamente en la tierra que Dios, Señor de tus padres, te da para que
puedan ocuparla mientras vivan sobre la tierra:
2 Eliminen todos los lugares donde las naciones a quienes
están expulsando adoran a sus dioses, [ya sea que estén] sobre las altas
montañas, sobre las colinas o bajo cualquier árbol frondoso.
3 Deben echar abajo sus altares, romper sus columnas
sagradas, quemar sus árboles de Asherá y cortar las estatuas de sus dioses,
borrando sus nombres de ese lugar.
4 Ustedes no pueden adorar a Dios su Señor de esa manera.
"Las mitzvot dadas a Moisés en
el monte Sinaí se dieron todas junto con sus explicaciones, como implica el
versículo Éxodo 24:12]: "Y te daré las tablas de piedra, la Torá y la
mitzvá ".
Rambam, introducción de Mishné Torá, Iad Hajazaká.
Explica el
Rebe: El verso con el que
Maimónides eligió como título para la 'mano fuerte', llegó a expresar la
magnitud de la virtud de conocer toda la Torá.
En la 'mano fuerte', se incluyen todas las leyes de la Torá,
incluso aquellas que no se practican hoy en día, porque estudiar el Rambam no
es solo para conocer la acción que se hará, sino estudiar para la Torá por sí
misma, porque la Torá es Su sabiduría y voluntad. Y por eso tiene que ser “Y
observé todos tus mandamientos".
Y, sin embargo, queda por explicar por qué es una vergüenza
para quien no conoce toda la Torá. En las leyes de edut, dar testimonio,
escribe Maimónides que se advierte al que presta testimonio que no testifique
falsamente, que es una vergüenza para la persona en este mundo y en el mundo
por venir. Y aparentemente, un juramento falso es simplemente uno de tantos
preceptos negativos. ¿Por qué no encontramos esta advertencia en el caso de
trasgresiones más graves?
La explicación es que al pueblo de Israel se le llamó
testigos: "ustedes son Mis testigos", porque son testigos aquí en el
mundo de la sabiduría y la voluntad de Dios. Por lo tanto, un judío que
testifica falsamente perjudica su objetivo principal de ser un testigo fiel de
la Torá y los mandamientos de Dios, porque la vergüenza es un defecto general
que engloba toda la realidad del hombre y no solo un órgano u otro, por lo que
también una persona que no conoce toda la Torá viola su principal misión en el
mundo de ser testigo de la sabiduría y deseo de Di-s, por eso Maimónides trajo
el versículo anterior para hacernos ver que solo quien estudia toda la Torá, de
él se dice: "No se avergonzará".
26 Por
consiguiente, pueden ver que estoy poniendo delante de ustedes tanto una
bendición como una maldición.
כורְאֵ֗ה
אָֽנֹכִ֛י נֹתֵ֥ן לִפְנֵיכֶ֖ם הַיּ֑וֹם בְּרָכָ֖ה וּקְלָלָֽה: ראה אנכי
נותן לפניכם היום ברכה וקללה: האמורות בהר גריזים ובהר עיבל:
27 La bendición [vendrá] si obedecen los
mandamientos de Dios su Señor, que les prescribo hoy.
כזאֶת־הַבְּרָכָ֑ה
אֲשֶׁ֣ר תִּשְׁמְע֗וּ אֶל־מִצְוֹת֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹֽהֵיכֶ֔ם אֲשֶׁ֧ר אָֽנֹכִ֛י
מְצַוֶּ֥ה אֶתְכֶ֖ם הַיּֽוֹם: את הברכה: על מנת אשר תשמעו:
28 La
maldición [vendrá] si no obedecen los mandamientos de Dios su Señor y se
extravían de la senda que prescribo para ustedes hoy, siguiendo a otros dioses
para tener una experiencia espiritual novedosa.
El
valor numérico de los nombres de las tres montañas es como sigue:
Jermón:
304
Grizim:
260
Eival:
112
Como ya vimos, el Eival se conecta con el
Jermón, sumando ambos 416, que equivale a 16 veces 26, siendo este último el
Nombre esencial de Di-s, Havaiá, como ya se dijo muchas veces. El valor de
Grizim es 260, 10 veces 26. Las cuatro letras del Nombre Havaiá son:
Iud:
10
Hei:
5
Vav:
6
Hei:
5
Las 10 veces 26 del Grizim corresponden a la
iud del Nombre, que representa la sabiduría, mientras que 16 veces Havaiá de
Jermón y Eival corresponden a las tres letras restantes. Todo junto suma 676,
26 veces 26, el número más completo, ¡¡Havaiá al cuadrado!!
26 Por consiguiente, pueden ver que estoy
poniendo delante de ustedes tanto una bendición como una maldición.
כורְאֵ֗ה
אָֽנֹכִ֛י נֹתֵ֥ן לִפְנֵיכֶ֖ם הַיּ֑וֹם בְּרָכָ֖ה וּקְלָלָֽה: ראה אנכי
נותן לפניכם היום ברכה וקללה: האמורות בהר גריזים ובהר עיבל:
27 La bendición [vendrá] si obedecen los
mandamientos de Dios su Señor, que les prescribo hoy.
כזאֶת־הַבְּרָכָ֑ה
אֲשֶׁ֣ר תִּשְׁמְע֗וּ אֶל־מִצְוֹת֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹֽהֵיכֶ֔ם אֲשֶׁ֧ר אָֽנֹכִ֛י
מְצַוֶּ֥ה אֶתְכֶ֖ם הַיּֽוֹם: את הברכה: על מנת אשר תשמעו:
28 La
maldición [vendrá] si no obedecen los mandamientos de Dios su Señor y se
extravían de la senda que prescribo para ustedes hoy, siguiendo a otros dioses
para tener una experiencia espiritual novedosa.
Hoy estamos en Ierushalaim, pero todavía no
hemos alcanzado «el descanso y la herencia». El lugar físico no es suficiente,
debemos lidiar con la maldición, descubrir dentro de nosotros las fuerzas
profundas que la convierten en una bendición, y entonces
merecer la herencia eterna con el Reino de la Casa de David y la construcción
del Beit Hamikdash.
Ree significa «ve». Luego del ingreso del
Pueblo Judío a la Tierra de Israel, el primer lugar donde se les ordenó
detenerse fue en la ciudad de Shejem, donde los sacerdotes y los levitas
habrían de expresar las bendiciones que Di-s les concedería cuando hayan de
cumplir con la Torá, y la maldición de Di-s en el caso contrario.
A seis
tribus se les encomendó ascender al monte Grizim, al sur de Shejem, para
recibir la bendición y a las otras seis ascender al monte Eival, al norte, para
recibir la maldición. La bendición y la maldición son apreciables a simple
vista en los montes mismos, ya que el Grizim, la montaña de la bendición, es
verde y frondoso.
En
cabalá, aprendemos que estas dos montañas representan a los dos ojos. Grizim al
ojo derecho correspondiente a la sabiduría, de donde emana la bendición pura.
El monte Eival, por su parte, representa el ojo izquierdo del entendimiento,
por donde se manifiestan los juicios, hasta los más severos.
26 Por
consiguiente, pueden ver que estoy poniendo delante de ustedes tanto una
bendición como una maldición.
כורְאֵ֗ה
אָֽנֹכִ֛י נֹתֵ֥ן לִפְנֵיכֶ֖ם הַיּ֑וֹם בְּרָכָ֖ה וּקְלָלָֽה: ראה אנכי
נותן לפניכם היום ברכה וקללה: האמורות בהר גריזים ובהר עיבל:
27 La bendición [vendrá] si obedecen los
mandamientos de Dios su Señor, que les prescribo hoy.
כזאֶת־הַבְּרָכָ֑ה
אֲשֶׁ֣ר תִּשְׁמְע֗וּ אֶל־מִצְוֹת֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹֽהֵיכֶ֔ם אֲשֶׁ֧ר אָֽנֹכִ֛י
מְצַוֶּ֥ה אֶתְכֶ֖ם הַיּֽוֹם: את הברכה: על מנת אשר תשמעו:
28 La maldición [vendrá] si no obedecen los
mandamientos de Dios su Señor y se extravían de la senda que prescribo para
ustedes hoy, siguiendo a otros dioses para tener una experiencia espiritual
novedosa.
El estudio de la fe (emuná) en Di-s y confianza
(bitajón) en él es fundamental para todos aquellos que buscan andar en
el camino de Di-s. Una persona de fe y confianza constantemente fortalece esos
poderes del alma.
La fe significa creer que todo lo que hace Di-s es lo
mejor.
La confianza significa la creencia de que todo será tangible y
visiblemente bueno.
la fe es creer que todo lo que dios hace es lo mejor,
como dijo rabí Akiva: "todo lo que hace Di-s, lo hace para
bien". Incluso si no lo entiendo, como en la historia de Rabi Akiva,
quien sufrió una serie de contratiempos y desgracias que, en apariencia, no
parecían ser buenos. pero él creía que ciertamente era lo mejor, ya que todo lo
que sucede proviene de Di-s y todo lo que hace Di-s es lo mejor. (al final,
todos los percances salvaron la vida de rabí Akiva).
La fe es el poder del alma que empleamos cuando no
entendemos por qué sucedió algo, cuando no tiene ningún sentido para mí. es
entonces cuando anulamos nuestro entendimiento y aceptamos que Di-s está
orquestando todo para lo mejor.
la confianza, por otro lado, es cuando una persona
está segura de que todo será bueno, como en el famoso dicho: "piensa
positivamente y todo será bueno". en hebreo, la palabra para
"confianza", bitajón, ביטחון, comparte
raíz con varias palabras con significados relacionados, uno de ellos es
'promesa' (havtaja, הבטחה). El que promete, cumple. Mi bitajón es la confianza en
la promesa de Di-s de que todo estará bien, como yo lo imagino. tengo confianza
en él. Bitajón también comparte una raíz con batúaj, בטוח, que significa 'seguro'. Tener bitajón es estar
seguro, seguro de que todo estará bien. no hay
duda en ello.
Bitajón es como la luz
del día. La duda se asocia con las sombras: "una sombra de duda". la
duda arroja una sombra sobre la conciencia. pero una persona que tiene
confianza no tiene sombra. todo está claro para él y está cien por ciento
seguro de que todo estará bien. esto es una reminiscencia de la conocida
expresión que le gustaba mucho al rebe de Lubavitch: la confianza en el
"bien obvio y revelado". La confianza no es una cuestión de fe de que
todo lo que Di-s hace es en última instancia para bien, incluso si no lo siento
como bueno para mí y no lo entiendo. bitajón es mi confianza en que todo
saldrá bien en el futuro inmediato (no en algún momento en el futuro lejano) de
la mejor manera, más evidente y revelada.
En cierto modo, emuná y bitajón se
contradicen entre sí. pero tienen que ir juntos. un judío debe tener una emuná
fuerte y un fuerte bitajón. el principio principal de emuná es
que uno debe aceptar lo que sucedió, tener fe en que Di-s es la esencia del
bien y ciertamente lo está haciendo por el bien, incluso si yo no lo entiendo.
como en la historia de rabi Akiva, emuná se aplica al pasado, a algo que
ya sucedió. no entiendo por qué sucedió, pero creo que sin duda es lo mejor.
Bitajón, por otro lado,
es lo que empleamos en relación al futuro- el pensamiento positivo:
"piensa positivamente y todo será bueno". estoy cien por ciento
seguro de que será bueno, ahora. un bien que percibo como bueno, un bien obvio
y revelado.
[2] Ibíd. 14:5. Es importante tener en cuenta que la identificación de los
7 animales kosher no es exacta. No tenemos una tradición clara sobre a
qué animales se refiere la Torá.
[3] Proverbios 3:6. La guematria de los 10 ganados y animales kosher
es igual a la del versículo (Isaías 25:1), "Havaia, mi Di-s,
Te exaltaré y alabaré Tu nombre, porque has dado maravillosos consejos desde
lejos, con fe perdurable" (י־הוה
אֱ־לֹהַי אַתָּה אֲרוֹמִמְךָ אוֹדֶה שִׁמְךָ כִּי עָשִׂיתָ פֶּלֶא עֵצוֹת מֵרָחֹק
אֱמוּנָה אמֶן). Cada una de las especies kosher
exalta al Creador y nos enseña un maravilloso camino de servicio Divino
completo con consejos de gran alcance para instruirnos en los caminos de la fe.
[6] Hay que destacar que los maestros de la metodología lituana no se
oponen a las enseñanzas de la Cábala y la mayoría profundiza en ella en
privado. Pero hay otros que invalidan completamente la dimensión interior de la
Torá. Su camino ya no puede incluirse entre los animales/caminos kosher
de servicio Divino. Tal perspectiva es como la de Esav - el desperdicio
espiritual de Itzjak. De hecho, el midrash describe que "la cabeza
de Esav yace en el seno de Itzjak" y que alguien que se opone a las
enseñanzas internas de la Torá aún puede tener una mente afinada para el
estudio profundo del Talmud.
[14] Ibíd. 14:5. Es importante señalar que la identificación de los 7
animales kosher no es exacta. No contamos comuna clara tradición sobre a qué
animales se refiere la Torá.
[15] Proverbios 3:6. La guematria de los 10 animales y ganado kosher es
igual a la del versículo (Isaías 25:1), “Havaia, mi Dios, Te exaltaré y alabaré
Tu Nombre, porque has otorgado maravillosos consejos, desde tiempos lejanos,
con permanente fe”(י-הוה אֱ-לֹהַי
אַתָּה אֲרוֹמִמְךָ אוֹדֶה
שִׁמְךָ כִּי עָשִׂיתָ
פֶּלֶא עֵצוֹת מֵרָחוֹק
אֱמוּנָה אֹמֶן). Cada una de las especies kosher
exaltan al Creador y nos enseñan un camino maravilloso de servicio Divino
completo con consejos de gran alcance para instruirnos en los caminos de la fe.
[18] Hay que subrayar que los maestros de la metodología lituana no se
oponen a las enseñanzas de la Cabalá y la mayoría profundiza en ella en
privado. Pero hay otros que invalidan por completo la dimensión interior de la
Torá. Su camino ya no puede ser incluido entre los animales kosher/caminos
de Servicio Divino. Tal perspectiva es como la de Esaú - el residuo espiritual
de Itzjak. De hecho, el midrash indica que, “La cabeza reposa en el
pecho de Itzjak” y quien se opone a las enseñanzas internas de la Torá aún
puede tener una buena mente para un estudio profundo del Talmud.
