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6. *Tres Pactos*
*Meditación diaria de Rav Itzjak Ginsburgh*
*Ki tisá: “El Censo”*
*Viernes
15 de Adar 5778 – 2 de Marzo 2018*
“Y dijo [Hashem a Moshé]: He aquí
que Yo hago un pacto: haré distinciones ante todo tu pueblo como nunca se han
hecho en toda la tierra ni en ninguna nación. Todo el pueblo en medio del cual
te encuentras verá la obra de Hashem, porque es reverencialmente temible, que
estoy por hacer para ti”.
"וַיֹּאמֶר הִנֵּה
אָנֹכִי כֹּרֵת בְּרִית נֶגֶד כָּל עַמְּךָ אֶעֱשֶׂה נִפְלָאֹת אֲשֶׁר לֹא
נִבְרְאוּ בְכָל הָאָרֶץ וּבְכָל הַגּוֹיִם וְרָאָה כָל הָעָם
אֲשֶׁר אַתָּה בְקִרְבּוֹ אֶת מַעֲשֵׂה ה' כִּי נוֹרָא הוּא אֲשֶׁר
אֲנִי עֹשֶׂה עִמָּךְ"
La Misericordia en el pacto con Israel por Moisés.
En la Torá hay tres personajes a las que Dios les impone un pacto: Noaj,
Abraham y Moshé Rabeinu. El pacto con Noaj es una alianza en el nivel básico de
*existencia* del mundo. El pacto con Abraham es un pacto de elección del *hombre*
y la descendencia que sale de [el, y va por sus buenos caminos (como se expresa
en el pacto de la circuncisión). El pacto con Moshé es que en cada situación,
incluso si pecamos y transgredimos, la conexión con Dios nunca será cortada.
Se dice que el pacto con Noaj "querido es el hombre que fue creado a
imagen". Sobre el pacto con Abraham está dicho: "Querido es Israel que
fueron llamados hijos para el Creador". Y del pacto con Moshé está dicho:
"Queridos Israel que se les dio un instrumento de amor": la Torá de
Moshé revela la conexión entre Israel y Dios.
El pacto de Moshé se expresa en las maravillas que Dios hace con el
propio Moshé: "Haré maravillas... la obra de Dios, porque es tremendo lo
que hago contigo". La revelación de que la Divina Presencia mora en el
cuerpo de Moshé, como vemos en los rayos de gloria que mereció Moshé, como
vemos en la séptima parte de esta parashá. Es la revelación del alma Divina que
es "una parte de Dios en lo Alto tal cual". Y la alusión en
guematria:
*מעשה ה' כי נורא
הוא = חלק אלוה ממעל ממש.*
*Maasé Hashem ki norá hu = jelek Eloka mimaal mamash. *
*La obra de Dios que es tremenda = Parte de Dios en lo Alto tal cual. *
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meditación está dedicada a la hatlajá de Imanuel ben Jana Miriam, familia
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SHABAT SHALOM Y SIEMPRE CON ALEGRÍAS
¡Qué semana tan intensa en emociones, alegría! El principal, habernos unido entre todos con Hashem a través de la alegría. Qué hermosas fotos y videos recibimos de todo el mundo y qué hermosas palabras. Nos sentimos unidos verdaderamente contigo a través del tiempo y el espacio. “El Creador te lleva al lugar donde están los que comparten tu raíz del alma”. Y eso lo percibimos tal cual.
Los sabios de Israel nos agregan siempre preceptos, leyes, costumbres y nuevas tareas. Nosotros las necesitamos? Si le preguntas al más sabio de los mortales te dirá que no hay ninguna necesidad, se puede vivir sin todo eso, tanta gente triunfa sin siquiera haberse enterado de ellos. Y lo más paradójico, también se muere con ellos. Pero el pueblo de Israel es como el pez que es perseguido por la red del pescador, y el zorro le sugiere salir del agua para salvarse. "estás loco?, en el agua que es mi elemento tengo posibilidad de vivir, fuera del agua seguro voy a morir". Nuestra unión al Creador es la única forma que tenemos de vivir, por encima de todo razonamiento y deseo. Ese es nuestra libre elección. ¿Entonces para qué cumplimos la Torá y los preceptos de los sabios? Hashem no creó al hombre de carne y hueso y alma para beneficiarlo, ni al alma ni al cuerpo por separado. El cuerpo nunca es conciente de su existencia, es sólo polvo y tierra, el alma es eterna y nunca pierde conciencia de su existencia ni dentro ni fuera del cuerpo. ¿Entonces por qué elegimos libremente seguir Su Torá y la defendemos de toda deformación o expropiación? Porque amamos a Hashem y ese es Su deseo, y cumplir Su deseo nos hace felices. En definitiva: por que sí. Y por eso nos eligió, y nosotros lo elegimos a Él. Cumplimos Shabat porque en ese día Hashem decide descansar, y quiere que lo hagamos con Él. Si el ietzer hará te dice que en verdad lo haces por conveniencia, dile que sí, total él qué entiende, jajaja
El domingo nos encontramos de vuelta.
Shabat Shalom y mucha alegría, con el
cuerpo y el alma.
Shabat Shalom
5. *Un Pueblo de Dura Cérviz*
*Meditación diaria de Rav Itzjak Ginsburgh*
*Ki tisá: “El Censo”*
*Jueves
14 de Adar 5778 – 1 de Marzo 2018*
Después de que Dios le revela a Moshé los Trece Atributos de
Misericordia, Moshé pregunta: [Shemot 34:9]
“Por favor, si he encontrado
gracia a Tus ojos, Hashem, ven con nosotros (a la Tierra Prometida tal como
aseguraste) y si este es un pueblo de dura cerviz, entonces perdona nuestra
iniquidad y nuestro error, y concédenos Tú herencia”.
"אִם נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ אֲדֹנָי
יֵלֶךְ נָא אֲדֹנָי בְּקִרְבֵּנוּ כִּי עַם קְשֵׁה עֹרֶף הוּא וְסָלַחְתָּ
לַעֲוֹנֵנוּ וּלְחַטָּאתֵנוּ וּנְחַלְתָּנוּ".
“Im na matzati jen beeineja, Hashem, ielej na Hashem bekirbeinu, ki am
cashé orej hu, vesalajta laavoneinu ulejatatenu unejaltanu.”
¿Qué está pasando aquí? Antes Hashem había querido castigarnos porque
somos un pueblo de dura cervez, como le dijo a Moshé: [Shemot 32:9]
“Dijo Hashem: He observado a este
pueblo, y mira que es un pueblo de dura cerviz. Y ahora déjame, deja que mi
enoja arda contra ellos y los extermine.”
"רָאִיתִי אֶת הָעָם הַזֶּה וְהִנֵּה
עַם קְשֵׁה עֹרֶף הוּא. וְעַתָּה הַנִּיחָה לִּי וְיִחַר אַפִּי בָהֶם
וַאֲכַלֵּם"
“Raiti et haam hazé, vehine kashé orej hu. Veatá hanija li veijar api bahem vaajalem”
¡Y ahora Moshé le pide que nos perdone porque somos de dura cerviz!
Este es un claro ejemplo de la inversión del atributo de misericordia.
Vemos a alguien con una desventaja, y entonces surge nuestro atributo de juicio
y lo juzgamos severamente. Pero entonces se despierta el atributo de
misericordia y dice: precisamente debido a este inconveniente merece compasión.
Más en profundidad, el hecho de que somos un pueblo terco no tiene por
qué ser una desventaja. Somos tercos en todas las direcciones. Mordejai el
judío también fue muy terco ¡y he aquí recibimos la festividad de Purim!
Gracias a la terquedad judía sobrevivimos en todo momento. Como sugiere
el verso, [Irmiahu 31:1]
“Así dijo Hashem: “encontró
gracia [a Mis ojos] en el desierto el pueblo que ha escapado de la espada, iré
a darle descanso a Israel”
"כֹּה אָמַר ה' מָצָא חֵן בַּמִּדְבָּר
עַם שְׂרִידֵי חָרֶב הָלוֹךְ לְהַרְגִּיעוֹ יִשְׂרָאֵל"
“Co amar Hashem: matzá jen bamidbar am shridei jarev, haloj leharguiu
Israel.”
“Darle descanso a Israel” de guematria “una pueblo de dura cerviz”.
להרגיעו ישראל עם קשה ערף =
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Esta historia que les presento me llegó hoy, y la traduje rápido para
poder enviársela. Es importante que todos comprendamos que lo que hoy sucede
con la idolatría y la desviación de los preceptos de Dios no es algo nuevo,
pero hoy en los días últimos del exilio y el comienzo de la redención, la oscuridad está dando sus últimos
empellones, que son fuertes pero inútiles. La redención ya está aquí para
quedarse y todas las creencias extrañas al Dios Único no tienen mucho tiempo de
vida. Un poco de luz elimina mucha oscuridad, y mucha luz transforma la
oscuridad en más luz todavía. No desmayen y no tiemblen los que buscan la
verdad y dan su vida por ella, hoy desde Israel Gal Einai está con ustedes.
Purim Sameaj.
La historia de Eliáhu
y los Profetas de Baal en el Monte Carmel
Para una lectura informada ver I Reyes
18: 20-39
Por Mendel Dubov – de Chabad.org
La famosa
historia de Eliáhu en el Monte Carmel se lee como la haftará de la porción de
Ki Tisa. En ella Eliáhu, el profeta de Di-s, pone a prueba lo que en el momento
se percibía como el más supremo y poderoso de todos los dioses: Baal. La
historia central en la porción de la Torá es la del Becerro de Oro, y así la
historia de la haftará sirve como una secuela obvia de este desafortunado
episodio.
Era la
época de Ajab, rey de Israel. Históricamente, la mayoría de los reyes que
gobernaron el Reino de las Diez Tribus (conocido como "Israel")
estaban lejos de ser virtuosos. Ajab, sin embargo, llevó esto a un nivel sin
precedentes: "Ajab hizo más para enojar al Señor, al Di-s de Israel, que
todos los reyes de Israel que le habían precedido" [1].
El
comportamiento de Ajab fue influenciado en gran medida por su malvada esposa,
Jezabel. Era la princesa del reino vecino de Sidón, y llevó a su marido y a su
reino a caer en la cultura pagana en la que estaba tan inmersa. Al casarse con
ella, Ajab cayó completamente bajo su hechizo.
Durante el
período del Primer Templo, que incluye el reinado de Ajab, la profecía todavía
estaba disponible y extendida. El principal profeta y sabio de la época fue Eliáhu.
Fue Eliáhu quien por sí solo se opuso a Ajab y a Jezabel. En vista de la
terrible conducta de Ajab, Eliáhu se presentó ante el rey y juró en nombre de
Di-s que la lluvia dejaría de caer en toda la región. Este decreto permanecería
en su lugar hasta que él, Eliáhu, lo revoque.
Efectivamente,
después de un tiempo una feroz sequía se extendió en la región. Eliáhu se
ocultó, ya que Jezabel estaba empeñada en matarlo así como a todos los demás
profetas de Di-s. Habían pasado tres años, y Di-s le habló una vez más a Eliáhu.
Esta vez iba a aparecer nuevamente ante Ajab, con la esperanza de que hubiera
llegado el momento de que se rescindiera el severo decreto.
La
situación se había vuelto tan desesperada que Ajab se había unido personalmente
a su jefe de personal, Ovadiahu en búsqueda de forraje. Dividieron el
territorio entre ellos, y cada uno continuó solo en el campo. Ahora, Ovadiahu era
un hombre muy justo: bajo las mismas narices de Ajab y Jezabel, ocultó a cien
profetas de Di-s y asumió la responsabilidad de su sustento.[2]
Mientras buscaba,
Ovadiahu se encontró con Eliáhu que venía hacia él. Eliáhu le ordenó a Ovadiahu
que le dijera a Ajab que había llegado. Al ver lo aterrorizado que estaba Ovadiahu
por hacer esto, Eliáhu le juró que, de hecho, aparecería ante Ajab y no
desaparecería como lo había hecho antes. Ovadiahu le comunicó a Ajab que Eliahu
estaba en las cercanías, y Ajab se dirigió hacia él.
Luego de un
fuerte intercambio inicial entre los dos, Eliáhu dijo que si el rey quería que
cayera algo de lluvia, debía reunir a todo el pueblo en el Monte Carmel. Junto
a ellos iba a estar toda la cohorte de ochocientos cincuenta profetas de Baal y
Ashera (otro de los principales dioses/diosas de la época).
Al no tener
otra opción, Ajab se lo concedió. La gente se reunió con emoción y
anticipación. En cuanto a la cohorte de profetas de la que hablaba Eliáhu, solo
los cuatrocientos cincuenta profetas de Baal llegaron a la reunión. Los
cuatrocientos profetas de Asherá en realidad eran apoyados por Jezabel, y ella,
de cualquier manera, se aseguró de que no asistieran.
Eliáhu dio
un paso al frente y comenzó a arengar a la gente: "¿Cuánto tiempo estarás
bailando entre dos ideas? Si el Señor es Di-s, id tras Él, y si el Baal, id
tras él! "La escena era completamente surrealista. La gente estaba
callada. Estaban quebrados. En el fondo de su corazón ellos sabían quién era el
verdadero Di-s, el Dios de sus padres, a quienes habían abandonado. Pero por
otro lado, la influencia y el atractivo de la cultura popular eran tan
accesibles y poderosos. ¿Podría ser simplemente descartado como una tontería?
Sabiendo
exactamente lo que estaba pasando por sus mentes, Eliáhu continuó. Afirmó el
hecho de que solo él había permanecido fiel públicamente como un profeta de
Di-s, mientras que allí mismo había cientos de profetas de Baal. Pero él estaba
listo para ir a la prueba. Eliáhu propuso que se trajeran dos sacrificios, y el
dios que respondería al llamado enviando un fuego para consumirlo, sería
considerado el verdadero dios. La gente estuvo muy de acuerdo.
Si bien la
mayoría de las personas eran del tipo vacilante que Eliáhu describió, es
difícil saber cuáles fueron los pensamientos de los profetas de Baal. ¿Eran
simplemente estafadores de toda la vida? ¿Tenían lavado de cerebro? ¿Estaban autoengaños?
¿Una mezcla de lo anterior? Esto puede relacionarse con la pregunta de si estos
hombres eran en realidad judíos o "expertos" importados de las
naciones vecinas.
A pesar de
todo, lo que sigue siendo increíble es que todos siguieron tímidamente cada
proposición de Eliáhu, incluso cuando los convirtió en el hazmerreír total. Es
fácilmente demostrable que Eliáhu, con nada más que el poder de la fe que él
proyectó, tomó el control de todo el evento, a pesar de que cuantitativamente
fue superado en número. Una lección para todas las generaciones!
El toro del
Baal fue degollado, cortado en pedazos y colocado en el altar. En el transcurso
de toda la mañana los profetas se paseaban de un lado a otro, llamando y
rezando para que Baal les respondiera. Cuando llegó el mediodía, Eliáhu comenzó
a burlarse de ellos: "grita fuerte... Tal vez él está hablando, o está
persiguiendo enemigos, o está de viaje; tal vez está durmiendo y se despertará."
Los profetas de Baal se azotaron en un frenesí, lacerándose con espadas y
lanzas, cualquier cosa para que Baal respondiera. Pero nada vino.
Ahora era
el turno de Eliáhu. Llamó a todas las personas a que se acerquen y comenzó
reparando "el altar destruido del Señor". Rashi, citando el Midrash,
nos dice que Shaul, el primer rey de Israel, había construido un altar para
Di-s. En el Monte Carmel después de regresar de su guerra con Amalek. Los reyes
de Israel habían destruido cada altar que había sido construido para Di-s,
reemplazándolos con altares para la adoración de ídolos. Eliáhu ahora fue a
reparar este altar.
Al
construir el altar, Eliahu tomó doce piedras, correspondientes a las doce tribus
de Israel. Alrededor de él cavó una trinchera de 100 por 50 amot (codos),
equivalente a al menos 1200 pies cuadrados. Después de matar al toro, cortarlo
y ponerlo sobre la leña, Eliáhu instruyó que se llenen cuatro jarras de agua y
se viertan sobre el sacrificio. Repitió esto tres veces, haciendo un total de
doce jarras, correspondiendo nuevamente a las doce tribus.[3]
No solo el sacrificio fue empapado, sino toda la trinchera también se llenó de
agua. Todo esto fue para que el espectáculo del fuego consumidor se magnificara
aún más.
Llegó la
hora de la ofrenda de la tarde, el momento en que hoy rezamos la oración de
Minjá. El versículo hace una referencia obvia a esto, del cual el Talmud deduce
que "uno siempre debe estar atento a la oración de la tarde, ya que la
oración de Eliahu fue respondida solo en la oración de la tarde".[4]
Eliáhu dio un paso adelante y oró para que ahora sea respondido, y que a través
de esto la gente supiera quién es el verdadero Di-s.
En su
oración, Eliáhu agregó una petición para que a través del milagro la gente sepa
que él es verdaderamente el representante de Di-s, y que Di-s le había ordenado
que hiciera todo esto. Los comentarios en realidad difieren si Di-s realmente
le había ordenado a Eliáhu que realizara esta demostración. Algunos dicen que sí,
mientras que otros afirman que Eliáhu había hecho esto por su propia cuenta,
siendo esta la forma más eficiente mediante la cual podía lograr que los judíos
regresaran a Di-s. El Talmud dice que ésta también era una oración para que la
gente reconociera que el fuego era una respuesta Divina, y que no había llegado
por medio de la magia y la hechicería.[5]
La oración
de Eliáhu fue respondida. El fuego Divino bajó y consumió toda la ofrenda,
incluyendo toda el agua e incluso las piedras y la tierra del altar. La gente
cayó de bruces y gritó: Havaiá Hu Haelokim, "¡El Señor, Él es Di-s! El señor,
Él es el Di-s!"
El texto de
la haftará termina aquí, pero la historia continúa... Después que descendió el
fuego, Eliáhu inmediatamente instruyó que los profetas del Baal fueran
capturados. La gente, liderada por Eliáhu, los arrastró hasta el arroyo Kishón
y los mató en el acto.
Ahora que se
habían ocupado del Baal y sus profetas era el momento de otra oración. Eliáhu
le dijo a Ajab que podía ir, comer y beber, porque pronto llovería. El mismo Eliahu
ascendió a la cima del monte Carmel, se arrodilló en el suelo y puso su rostro
entre sus rodillas; otro milagro tenía que suceder, y tenía que suceder ahora.
Envió a su asistente siete veces para ver si había aparecido alguna nube sobre
el mar. Finalmente, por séptima vez, se vio una pequeña nube. Eliáhu sabía que
había sido respondido. Le envió un mensaje a Ajab diciéndole que debería
apresurarse a su casa para que la lluvia no obstaculizara su viaje. Poco
después, los cielos se oscurecieron y cayó un aguacero sobre la Tierra de
Israel.
Ajab llegó
a casa y relató todo el episodio a su esposa. Jezabel, sin embargo, no parecía
sentirse confundida por esto; por el contrario, ella estaba indignada por el
asesinato de los profetas de Baal, y juró vengarse de Eliáhu. Ahora,
nuevamente, el fiel y valiente profeta tuvo que huir. La historia de Eliáhu
continúa...[6]
[1] Reyes I 16:33.
[2] Ver la Haftará para la
parashá Vaieira
[3] Radak allí
[4] Talmud, Berajot 6b.
[5] Ibid. 9b.
*Encontré Gracia a Tus Ojos*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Tetzavé: “Ordena”*
*Martes
5 de Adar 5778 – 20 de Febrero 2018*
Shemot 33
12 Moshé le dijo a Dios: “Mira Tú me dices trae a este
pueblo [a la Tierra Prometida], pero no me hiciste saber a quién enviarías conmigo.
También dijiste haré reconocido tu nombre y que me he congraciado contigo.
13 “Ahora, si realmente me he congraciado contigo, permíteme
conocer Tus caminos, para que yo pueda conocerte a Ti, poder saber cómo
[permanecer] siendo grato para Ti. Y considera que esta nación es Tu pueblo”.
14 Y le contestó [Dios] “Mi presencia irá contigo, Yo
te daré reposo”.
15 [Moshé] dijo: “Si Tu presencia no [nos] acompaña,
no nos hagas dejar este lugar.
16 A menos que nos acompañes, ¿cómo ha de saberse que
yo y Tu pueblo Te somos gratos? [Pero si lo haces,] yo y Tu pueblo nos
distinguiremos de toda nación sobre la faz de la tierra”.
A continuación se encuentran los versículos en su
hebreo original:
"וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל ה' רְאֵה אַתָּה
אֹמֵר אֵלַי הַעַל אֶת הָעָם הַזֶּה וְאַתָּה לֹא הוֹדַעְתַּנִי אֵת אֲשֶׁר
תִּשְׁלַח עִמִּי וְאַתָּה אָמַרְתָּ יְדַעְתִּיךָ בְשֵׁם וְגַם מָצָאתָ חֵן בְּעֵינָי.
וְעַתָּה אִם נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ הוֹדִעֵנִי נָא אֶת
דְּרָכֶךָ וְאֵדָעֲךָ לְמַעַן אֶמְצָא חֵן בְּעֵינֶיךָ וּרְאֵה
כִּי עַמְּךָ הַגּוֹי הַזֶּה. וַיֹּאמַר פָּנַי יֵלֵכוּ וַהֲנִחֹתִי לָךְ.
וַיֹּאמֶר אֵלָיו אִם אֵין פָּנֶיךָ הֹלְכִים אַל תַּעֲלֵנוּ מִזֶּה. וּבַמֶּה
יִוָּדַע אֵפוֹא כִּי מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ אֲנִי וְעַמֶּךָ
הֲלוֹא בְּלֶכְתְּךָ עִמָּנוּ וְנִפְלִינוּ אֲנִי וְעַמְּךָ מִכָּל הָעָם אֲשֶׁר
עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה".
Ahora mira, fíjate en la palabra gracia en hebreo, 'jen', חֵן. Se repite cuatro veces en los 5
versículos. Es una concentración mayor que cualquier
otro lado de la Torá. Y este es el contenido principal de esta porción de esta
semana. Moshé suplica encontrar gracia ante Dios para él y para todo Israel con
él.
Ahora vamos a contar las palabras, y te
invito a verificar esto en la versión hebrea de los versículos: La primera vez
que aparece jen en hebreo es en la palabra 26ª. La segunda vez, aparece en la
32ª palabra. 26 más 32 es igual a jen, 58. Ahora vamos a contar las siguientes
apariciones desde el final hasta el comienzo, como con cualquier fenómeno de jen,
que también significa "simetría" y armonía. Así está escrito Noaj
encontró gracia a los ojos de Dios, el hombre se refleja en el Creador y
visceversa. La primera aparición de jen desde el final está en la
decimosexta palabra desde el final. El segundo jen desde el final está en la 42a
palabra desde el final. 16 más 42 es igual a 58, chen.
Este es un fenómeno maravilloso de doble jen en esta
porción de la búsqueda de jen, como dice en Zejariá: "proclamaciones de jen,
jen a ella".
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___________________________________2. *¿Quién es responsable del pecado del becerro de oro?*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Ki Tisá: “El Censo”*
*Lunes
11 de Adar 5778 – 26 de Febrero 2018*
Parece que nadie sale
limpio del pecado del becerro de oro. Incluso hay un reclamo subliminal contra
Moshé: [Shemot
32:7]
"Baja,
porque tu nación se ha corrompido".
"לֶךְ רֵד כִּי שִׁחֵת עַמְּךָ"
“Lej red ki
shijet ameja”
¿Cuál es la crítica contra Moshé? Una
explicación de que Moshé es mínimamente responsable del pecado del Becerro de Oro,
porque aceptó al Erev-Rav, los gentiles que salieron bajo la responsabilidad de
Moshé, e incitaron a Israel a pecar.
Otra explicación es que los
Hijos de Israel cometieron un error compresión de la explicación de Moshé
acerca de cuándo retornaría de la montaña. Si Moshé hubiera sido más sensible al
pueblo, su comunicación con ellos habría fluido más fácilmente y su intención
habría sido clara desde el principio (así como los problemas maritales
generalmente comienzan con un malentendido).
En un nivel más profundo:
si Moshé hubiera estado más conectado con el pueblo de Israel, incluso cuando
estaba en el Monte Sinaí aprendiendo Torá directamente de Dios, habría sentido
que algo andaba mal con su querida nación. ¿Qué pudo haber hecho? Pudo haberle
dicho a Dios: "Perdóname, debo irme en medio de la lección, debo regresar
al Pueblo de Israel y salvarlos del pecado". Porque la conexión entre Dios
y la Nación de Israel es más importante que las delicias de la Torá.
Moshé, efectivamente
aprendió esa lección. Lo primero que hizo cuando vio el pecado del becerro de
oro fue romper las tablas. Es mejor romper las maravillosas Tablas entregados por
Dios y salvar a la Nación de Israel.
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_______________________________¡La Otra Mitad!
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
1. *Ki Tisá: “El Censo”*
*Domingo
10 de Adar 5778 – 25 de Febrero 2018*
"Y esto es lo que
darán, todos los que pasan por los contadores, medio siclo del siclo
sagrado". [Shemot 30:13]
"זֶה
יִתְּנוּ כָּל הָעֹבֵר עַל הַפְּקֻדִים מַחֲצִית הַשֶּׁקֶל בְּשֶׁקֶל
הַקֹּדֶשׁ".
“Xe
itnú col haover al hapkudim majatzit hashekel beshekel hakodesh”.
¿Por qué dar solo medio
shekel y no todo el shekel?
El medio shekel alude al
hecho de que cada uno de nosotros es solo la mitad. ¿Cuál es la otra mitad? Podemos
decir que la segunda mitad es Dios. Soy un ser creado y mi existencia es
relativa (solo la mitad). Pero creo en Dios, Quien es la realidad absoluta y el
Creador de todo.
Podemos decir también que
la primera mitad es mi "alma animal", con la cual me identifico desde
el comienzo de mi vida, y la segunda mitad es el alma Divina oculta dentro de
mí, una "parte real de Dios en lo Alto [en la Esencia de Dios]".
Podemos decir que la
segunda mitad es el gran mundo a mi alrededor, y que rezo para que Dios me
cuide y me proteja a medida que lo recorro.
Podemos decir que la
segunda mitad es la otra persona que debo amar, particularmente mi esposa, en
cuyo mérito me transformo en una persona completa.
Sin embargo, en última
instancia, hay algo muy importante en sentirse a la mitad desconectado de la
otra mitad. Esta es la sensación de "un corazón quebrantado y
arrepentido": la humildad que encuentra el favor a los ojos de Dios.
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Extractos traducidos de las clases en hebreo del
rabino Itzjak Ginsburgh
(Publicado en Israel National
News, 14/02/18 13:07
La primera mitzvá
en los Diez Mandamientos es "Yo soy Havaiá, tu Di-s". Esta es la mitzvá
de emuná, la fe. Esta mitzvá es seguida inmediatamente por el
segundo mandamiento, "No tendrás otros dioses delante de Mí". Uno no
debe creer en nada más que Di-s y tampoco confiar en nada más. No hay necesidad
de trucos.
Muchas personas
buscan todo tipo de métodos de curación, por ejemplo. La Torá ciertamente nos
ordena buscar sanación y debemos ir a un médico si es necesario. Pero si uno
invierte demasiado esfuerzo en buscar y creer en todo tipo de métodos de
curación, puede convertirse en adoración de ídolos.
En el jasidismo
aprendemos que incluso una persona que invierte demasiado tiempo y piensa en
cómo va a ganarse la vida, pensando que su sustento depende de todos sus
cálculos, es llamado "un adorador de ídolos en pureza". ¿Por qué en
pureza? Porque no cree que esté adorando ídolos, pero en verdad está adorando
algo que no es Di-s.
Creer en Di-s
significa hacer un espacio interior mental, un lugar vacío donde la persona elimina
sus pensamientos preocupantes y libera su mente. Confía únicamente en Di-s y se
abre para ser dirigido por Él, estando dispuesto a hacer lo que Di-s desea de
él.
El origen del
pensamiento está en el poder de la voluntad en el inconciente, de tal manera
que la persona quiere algo y luego piensa cómo puede conseguirlo. Todos
nuestros pensamientos, preocupaciones e inquietudes surgen de nuestra voluntad.
En hebreo la palabra para voluntad o deseo es ratzón, רצון, y la
palabra para correr es una similar, ritzá, ריצה. Nuestras almas están constantemente
corriendo y nuestros pensamientos no cesan ni por un segundo. Tenemos todo tipo
de deseos que nos llenan de pensamientos.
¿Cuál es nuestra
voluntad? Llenar todas nuestras necesidades imaginarias. Imaginamos que nos
falta algo, ya sean relaciones, rasgos de carácter, poder, honor o elementos
tangibles. Todo ello es imaginación y estamos llenos de imaginación. Estamos
llenos de deseos de alcanzar lo que creemos que nos falta, y por eso estamos
llenos de pensamientos.
El fundamento del
servicio de Di-s es el poder del alma para creer en Él y debemos reducir y
desterrar todos los pensamientos basados en la imaginación. Debemos dejar de
lado todos nuestros deseos. ¿Cómo podemos hacer esto? No hay forma de
rectificar estos pensamientos e imágenes de origen oscuro. El profeta Javakuk
explica la acción positiva que debemos tomar: "El tzadik vive por
su emuná". Al implementar su poder de la fe en Di-s, que todo lo
que Él hace es lo mejor, la persona justa ilumina la oscuridad de sus
pensamientos e imaginaciones foráneas provenientes de su inclinación al mal.
No es necesario
rectificar la oscuridad, simplemente la disipamos y deja de existir. Ahora la
mente de la persona está iluminada, abierta y despejada solo para Di-s.
Este es un proceso
de trabajo a largo plazo. Cada vez que superamos una preocupación oscura o un
pensamiento extraño a través de poner nuestra fe sólo en Di-s, iluminamos otra
pequeña porción de oscuridad en nuestra conciencia. Poco a poco y parte por
parte, dejamos que nuestra conexión con Di-s brille a través de la oscuridad,
trayendo luz, divinidad y redención al mundo.
_____________________Elimina los Pensamientos que te Perturban
Fe completa:
eliminar las preocupaciones sobre el futuro.
Serie semanal: No Es Necesario Rectificar la Oscuridad - Se Puede Disipar. Parte 2Extractos traducidos de las clases en hebreo del rabino Itzjak Ginsburgh
(Publicado en Israel National
News, 02/08/18 en inglés
Una persona con fe
pura en Di-s remueve los pensamientos y las preocupaciones negativas de su
mente, como aconsejaron nuestros Sabios: "Si hay preocupación en el
corazón del hombre, que la elimine de su mente". [Ver “El Tratamiento de la Ansiedad” http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/psicologia/tratamie.htm] En vez de preocuparse debe cumplir lo que indica este versículo, un
principio importante de la Torá: "Camina simple (tamim) con Havaiá,
tu Di-s".
Este versículo está
relacionado con temimut, en hebreo significa tener una sinceridad simple
y llana. Es una forma de bitajón pasivo, una confianza pasiva o fe-emuná
en Di-s, que es el poder más
elevado de nuestra alma. La sinceridad simple es lo más
cercano al bitajón pasivo, creer en Di-s sin más consideraciones.
Esto explica el
versículo "Camina simple (tamim) con Havaiá, tu Di-s". La fe
profundamente arraigada en la raíz del alma se expresa a través de creer en que
todo lo que hace Dios es lo mejor que existe. Y caminar simple con Di-s
significa confiar completamente en Él, incluso más allá de saber que todo lo
que hará Di-s será seguramente lo mejor.
Es creer en que Di-s
hará que las cosas sean mejor que lo que yo pueda imaginar, desear o percibir.
Esto es evidentemente algo más cercano a la raíz de la fe (que no importa lo
que suceda, es lo mejor) y más elevado que confiar en la capacidad que Di-s me
dio para alcanzar Su objetivo.
Por eso el
versículo "Quien camina con sinceridad camina con confianza" está escrito
específicamente en este orden. Primero "El que camina con
sinceridad", porque la sinceridad proviene de la Emuná, la fe, el
nivel supremo del alma. A partir de esa confianza sincera en Di-s, uno puede
pasar a la confianza activa, que sin duda todo lo que suceda será bueno también
sin mi intervención, pero Di-s quiere que haga mi parte y por eso hago mi
esfuerzo por lograr el bien deseado si tengo la capacidad.
La sinceridad de
Rashi
También es posible
explicar el versículo "Camina simplemente (tamim) con Havaiá, tu
Di-s" como una expresión de fe real. Emuná no solo está conectado
con la sinceridad, sino que la fe misma es fe sincera, Emuná temimá.
(Esta es una expresión común en el jasidismo, comparable a la "fe
simple", Emuná pshutá). Es una mitzvá general que
incluye toda la Torá. Una de las explicaciones más importantes de Rashi es su
comentario sobre el verso, de la siguiente manera:
A) Camina con Di-s
con simplicidad,
B) Espera por Él
C) No ahondemos en el
futuro (arriba notamos que la Emuná se refiere a lo que ya ha sucedido,
como dijo Rabi Akiva frente al hecho consumado: "Todo lo que hace Dios es
para bien". En cambio aquí vemos que Emuná significa no pensar ni
preocuparse por el futuro en absoluto. Esta es la fe perfecta.)
D) Acepta todos los
sucesos de la vida con sencillez,
E) Y entonces
estarás con Él y en Su porción.
Esta es quizás
la perla más bella e importante en todo el comentario de Rashi sobre la Torá. Simplicidad es cuando una persona aclara su mente: lo que será en el futuro
no le preocupa. ¿Por qué no le preocupa? Porque confía en Di-s, sabiendo que
todo lo que haga ciertamente será bueno.
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