Shavua tov y muchas bendiciones:
Invitación a las clases de este domingo 25 de febrero 2018
Te esperamos
1- 19:00 hs.:
Costumbres, Historias y Recetas para Purim con la rabanit Lili Rivka
____________
Rabino Jaim Frim
Purim y borrar el recuerdo de Amalek.
Efectivamente, la risa es la mejor medicina y tiene el poder de tornar todo el dolor, la miseria y las dificultades del pasado año en bondad y alegría. A fin de año nos encontramos todavía de pie, gracias a Dios, y todos los temores que hemos abrigado en nuestra alma (de que no sucedan y al final sucedieron...) son transformados y endulzados por nuestra risa. Esta transformación está aludida en uno de los apelativos de Dios: “el Temor de Isaac”,2que literalmente significa “¡el temor [mismo] reirá!”
Este es el tema de Purim, la fiesta que celebramos en Adar. En Purim celebramos que el temor a Haman y a su plan genocida contra los judío fue derrocado. El temor se transformó en risa. Por esta razón el lema del mes de Adar es “abundar en alegría.” Cuando es sólo un poco de alegría, tiende a permanecer escondida en el corazón, pero cuando hay abundancia de alegría, se desborda y se expresa como una risa explosiva.
______________
(Jaim Frim)
https://www.wiziq.com/online-class/5348405-vivir-con-jasidut-5778-21-ki-tisa-el-liderazgo
Rectificación del Pecado del Falso Liderazgo
Aunque los pecados son el resultado de nuestra libre elección, hay una razón más profunda por la cual Di-s permite que estos pecados ocurran. En el caso del pecado del becerro de oro, la lección profunda que aprendemos de él es que no importa cuán lejos nos hayamos desviado del camino, y no importa cuán bajo hayamos caído, siempre podemos retornar a Dios.
Hay un líder verdadero en cada generación, llamado el Moisés de la generación. El retorno a Di-s más profundo es reconectarse y reidentificarse con el Moisés de la generación, quien recibe inspiración e instrucción directa de Di-s y fortalece nuestra conexión con El.
_______________________________
3. *El Arma Secreta Contra Amalek*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
También hay un descaro
positivo, es esa ratzón o voluntad asertiva que no le teme a nada.
En un nivel interior,
la Placa Dorada es el poder del Daat Sagrado (Daat Hakedoshá), el conocimiento para
tener concentración y conexión, del cual recibimos el poder de daat para colocar
los tefilín. Amalek aparece cuando nos distraemos y perdemos conciencia,
nuestro daat, nuestro poder de conexión con Hashem, y entonces aparece la “duda”,
“safek”, ספק, que
también es el valor numérico de Amalek, עמלק. El Daat rectificado derrota a Amalek. Esto es lo que leeremos
la próxima semana en el Rollo de Ester: "Y Los judíos tuvieron luz,
alegría, gozo y estima". Y nuestros sabios explican: "La estima es
tefilín". En el mérito de los tefilín derrotamos a Amalek.
2. *El Corazón de Aharón*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
Los
nombres de las tribus están grabados en las piedras del pectoral sobre el
corazón del Aharón el cohen, todos forman una imagen completa, pero cada uno cada
tribu tiene una piedra única, con su color especial y beneficios intrínsecos
únicos. La Cabalá explica que hay doce sentidos que corresponden a las doce
tribus (que también corresponden a los doce meses del año). Cada tribu tiene su
propio sentido único, donde encuentra gracia (jen). La palabra para pectoral,
joshen, חושן, es en realidad una abreviatura de jush
jen, "un sentido de gracia".
¿Qué significa el "Pectoral
del juicio"? Rashi dice que "expía la corrupción de la
justicia". El corazón de Aarón infunde a todos el amor mutuo, hasta que
todos se perdonan mutuamente de todo corazón si han adquirido algo
injustamente. De esta manera todo queda expiado.
______________________
:_________________________:
Te invito a participar de la clase de
este Miércoles 21 de Febrero
Shavua tov y muchas bendiciones:
Invitación a las clases de este domingo 25 de febrero 2018
Te esperamos
Te esperamos
1- 19:00 hs.:
Costumbres, Historias y Recetas para Purim con la rabanit Lili Rivka
____________
Rabino Jaim Frim
Purim y borrar el recuerdo de Amalek.
Efectivamente, la risa es la mejor medicina y tiene el poder de tornar todo el dolor, la miseria y las dificultades del pasado año en bondad y alegría. A fin de año nos encontramos todavía de pie, gracias a Dios, y todos los temores que hemos abrigado en nuestra alma (de que no sucedan y al final sucedieron...) son transformados y endulzados por nuestra risa. Esta transformación está aludida en uno de los apelativos de Dios: “el Temor de Isaac”,2que literalmente significa “¡el temor [mismo] reirá!”
Este es el tema de Purim, la fiesta que celebramos en Adar. En Purim celebramos que el temor a Haman y a su plan genocida contra los judío fue derrocado. El temor se transformó en risa. Por esta razón el lema del mes de Adar es “abundar en alegría.” Cuando es sólo un poco de alegría, tiende a permanecer escondida en el corazón, pero cuando hay abundancia de alegría, se desborda y se expresa como una risa explosiva.
______________
(Jaim Frim)
https://www.wiziq.com/online-class/5348405-vivir-con-jasidut-5778-21-ki-tisa-el-liderazgo
https://www.wiziq.com/online-class/5348405-vivir-con-jasidut-5778-21-ki-tisa-el-liderazgo
Rectificación del Pecado del Falso Liderazgo
Aunque los pecados son el resultado de nuestra libre elección, hay una razón más profunda por la cual Di-s permite que estos pecados ocurran. En el caso del pecado del becerro de oro, la lección profunda que aprendemos de él es que no importa cuán lejos nos hayamos desviado del camino, y no importa cuán bajo hayamos caído, siempre podemos retornar a Dios.
Hay un líder verdadero en cada generación, llamado el Moisés de la generación. El retorno a Di-s más profundo es reconectarse y reidentificarse con el Moisés de la generación, quien recibe inspiración e instrucción directa de Di-s y fortalece nuestra conexión con El.
3. *El Arma Secreta Contra Amalek*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Tetzavé: “Ordena”*
*Martes
5 de Adar 5778 – 20 de Febrero 2018*
"Y harás una lámina de
oro puro y grabarás sobre ella el grabado como un sello: “Consagrado a Hashem”...
y estará en la frente de Aarón."
"וְעָשִיתָ צִיץ זָהָב טָהוֹר וּפִתַחְתָ עָלָיו פִתוּחֵי חֹתָם קֹדֶש לַ ה'... וְהָיָה עַל מֵצַח אַהֲרֹן".
”Veasita
tzitz zahav tahor, upitajta alav pitujei jotem kódesh laHavaia… vehaiá al
metzaj Aharón.”
Nuestros Sabios
dicen que la Placa de Oro expía por el descaro. La semana pasada, en la porción
de la Torá de Trumá, aprendimos que el Altar de Bronce también expía por el
descaro. Sin embargo, hay diferentes tipos de descaro. La placa dorada expía
una forma relativamente más sutil y refinada de descaro, mientras que el Altar exterior
de bronce expía por una forma más evidente y grosera.
También hay un descaro
positivo, es esa ratzón o voluntad asertiva que no le teme a nada.
Esto se manifestará
específicamente en la frente como en la expresión cabalística “metzaj haratzón”,
"la frente de la voluntad". Los ojos de una persona reflejan su
sabiduría, pero la frente sobre los ojos expresa la voluntad, que está por
encima de la sabiduría. Este es el secreto de la Placa Dorada en la frente de
Aarón.
Por el mérito de la
Placa de Oro derrotamos a Amalek. Por lo tanto, en la mayoría de los años,
Shabat
Zajor, el Shabat
antes de Purim durante el cual leemos la orden de la Torá de eliminar a Amalek,
cae en la porción de la Torá de Tetzavé. Amalek es descarado e insolente. Para
vencerlo, necesitamos el descaro sagrado. Esto está aludido por el valor
numérico de:
"Y
harás una lámina de oro puro" es igual a “La primera de las naciones es
Amalek (para luchar contra Israel)” [Bamidvar 24:20]
"ועשית ציץ זהב טהור" = "ראשית גוים עמלק".
Veasita tzitz zahav tahor = Reshit goim Amalek
Está prohibido para
el Sumo Sacerdote dejar que sus pensamientos divaguen cuando la Placa Dorada está
en su frente. De esto aprendemos cuánto más así es prohibido permitir que los
pensamientos divaguen cuando los tefilín (filacterias) están en la frente. (El
Nombre de Di-s está escrito una vez en la Placa de Oro, mientras que está
escrito 42 veces en los tefilín).
En un nivel interior,
la Placa Dorada es el poder del Daat Sagrado (Daat Hakedoshá), el conocimiento para
tener concentración y conexión, del cual recibimos el poder de daat para colocar
los tefilín. Amalek aparece cuando nos distraemos y perdemos conciencia,
nuestro daat, nuestro poder de conexión con Hashem, y entonces aparece la “duda”,
“safek”, ספק, que
también es el valor numérico de Amalek, עמלק. El Daat rectificado derrota a Amalek. Esto es lo que leeremos
la próxima semana en el Rollo de Ester: "Y Los judíos tuvieron luz,
alegría, gozo y estima". Y nuestros sabios explican: "La estima es
tefilín". En el mérito de los tefilín derrotamos a Amalek.
______________________
Esta
meditación está dedicada a la hatlajá de Imanuel ben Jana Miriam, familia
Ganopol, Kojav Iaacov, Israel. Que siempre escuchemos buenas noticias y de
najat ruaj a su mamá.
Puedes
ver las últimas novedades y material didáctico en nuestro blog
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2. *El Corazón de Aharón*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Tetzavé: “Ordena”*
*Lunes
4 de Adar 5778 – 19 de Febrero 2018*
"Y Aharón deberá llevar los
nombres de los Hijos de Israel en la Pectoral del Juicio [Joshen Mishpat] sobre
su corazón... y en el Joshen Hamishpat coloca el Urim y el Tumim, y estarán
sobre el corazón de Aharón..." [Shemot 28:29-30]
וְנָשָא אַהֲרֹן אֶת שְמוֹת בְנֵי יִשְרָאֵל בְחֹשֶן הַמִשְפָט עַל לִבוֹ ... וְנָתַתָ אֶל חֹשֶן הַמִשְפָט אֶת הָאוּרִים וְאֶת הַתֻּמִים וְהָיוּ עַל לֵב אַהֲרֹן..."
“Venasá Aharón et shemot Bnei Israel beJoshen Hamishpat
al libó… venatata el Joshen Hamishpat et haUrim veet Hatumim, vehaiú al lev
Aharón.”
Los
nombres de las tribus están grabados en las piedras del pectoral sobre el
corazón del Aharón el cohen, todos forman una imagen completa, pero cada uno cada
tribu tiene una piedra única, con su color especial y beneficios intrínsecos
únicos. La Cabalá explica que hay doce sentidos que corresponden a las doce
tribus (que también corresponden a los doce meses del año). Cada tribu tiene su
propio sentido único, donde encuentra gracia (jen). La palabra para pectoral,
joshen, חושן, es en realidad una abreviatura de jush
jen, "un sentido de gracia".
Un tzadik como
Aarón el Cohen percibe el sentido especial de cada persona. En su corazón es
sensible a los cambios sutiles que tienen lugar en cada tribu y cada alma. Está
lleno de amor y preocupación por todos. Él "ama la paz/integridad y
persigue la paz/integridad". Está escrito que Aarón mereció tener el
pectoral en su corazón porque estaba contento en su corazón cuando su hermano
menor, Moshé, fue designado como líder.
¿Qué significa el "Pectoral
del juicio"? Rashi dice que "expía la corrupción de la
justicia". El corazón de Aarón infunde a todos el amor mutuo, hasta que
todos se perdonan mutuamente de todo corazón si han adquirido algo
injustamente. De esta manera todo queda expiado.
Aharón es todo
corazón. Su nombre, אהרן es igual a ocho veces lev/לב/corazón, correspondiente a las ocho
vestiduras del Sumo Sacerdote. En guematria, joshen es igual a Mashiaj, משיח, así el Mashíaj siente a toda la nación de Israel dentro de su
corazón0, tal como está escrito: [Ishaiahu 23:4] "Él seguramente carga
nuestros padecimiento". Este es el secreto de su liderazgo.
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siguen día a día tienen que actualizarse y adaptarse a la gran cantidad de
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Te invito a participar de la clase de
este Miércoles 21 de Febrero
22:00 horas de Israel
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los elementos para ver y escuchar la clase.
Estudio de Cabalá y Jasidut: Tania cap.
40-4
Esto
explica con claridad por qué el temor y el amor son llamados figurativamente
"alas", como está escrito: "Y con dos alas vuela" [y como
declaró Rabí Jaím Vital en Sháar HaIjudím, cap. 11:] pues las alas
son para el ave como los brazos para el hombre. También se explica en Tikuním que
aquellos que se abocan a la Torá y a las mitzvot por temor y
amor son llamados "hijos"; de otra forma, se los llama
"pichones" que no pueden volar.*
En
el Tikún 45
está escrito que [la figura del] pájaro representa a [el arcángel] Metatrón. Su
cabeza es la letra iud [del Divino Nombre Havaiá
(iudheivavhei), representando ajojmá]; su cuerpo es la vav,
[las seis midot]; y sus dos alas son las dos [letras] hei y hei [biná y maljut respectivamente].
Esto corresponde con el Mundo de Ietzirá, llamado Metatrón.
[Aplicando los diferentes elementos de la figura a sus correspondientes
aspectos de Ietzirá obtenemos:] vav, [el
"cuerpo" de Metatrón,] representa el "cuerpo" de las leyes en
la Mishná. Su cabeza representa la inteligencia, los niveles
[intelectuales] deJaBaD, que [en la Mishná] son la
profundidad interior de las leyes, sus significados esotéricos
y sus razones. Las dos "alas [que denotan vuelo], a saber, el temor y el
amor, representan [respectivamente] a la hei superior [—la
primera de Havaiá—] que [en la Cabalá] es una alusión al amor, y a
la hei inferior [—la segunda de Havaiá—] que alude
al "Temor de Nivel Inferior" (Irá Tataá), a saber, el
"yugo del Reino Celestial", y el miedo a Di-s similar al miedo a un
rey. Un temor semejante es externo y manifiesto. El "Temor de Nivel
Superior" (Irá Ilaá), sin embargo, que significa un "temor que
consiste en turbación [ante la grandeza de Di-s]", es de aquellas
"cosas ocultas pertenecientes a Di-s, nuestro Señor". Se encuentra en
el nivel de Sabiduría Suprema (Jojmá Ilaá), a la que se alude con la iud de Havaiá,
bendito sea, como está escrito en Raaiá Mehemná.
______________________________
FE Y CONFIANZA
Extractos traducidos de las clases en hebreo del rabino Itzjak Ginsburgh
El estudio de la Fe (Emuná) en Di-s y
Confianza (Bitajón) en Él es fundamental para todos aquellos que buscan andar
en el camino de Di-s. Una persona de fe y confianza constantemente fortalece
esos poderes del alma.
La fe es creer que todo lo que Dios hace es lo mejor, como dijo Rabí
Akiva: "Todo lo que hace Di-s, lo hace para bien". Incluso si
no lo entiendo, como en la historia de Rabi Akiva, quien sufrió una serie
de contratiempos y desgracias que, en apariencia, no parecían ser buenos. Pero
él creía que ciertamente era lo mejor, ya que todo lo que sucede proviene de
Di-s y todo lo que hace Di-s es lo mejor. (Al final, todos los percances
salvaron la vida de Rabí Akiva). La fe es el poder del alma que empleamos
cuando no entendemos por qué sucedió algo, cuando no tiene ningún sentido para
mí. Es entonces cuando anulamos nuestro entendimiento y aceptamos que Di-s está
orquestando todo para lo mejor.
Bitajon es como la luz del día. La duda se asocia con las sombras:
"una sombra de duda". La duda arroja una sombra sobre la conciencia.
Pero una persona que tiene confianza no tiene sombra. Todo está claro para él y
está cien por ciento seguro de que todo estará bien. Esto es una reminiscencia
de la conocida expresión que le gustaba mucho al Rebe de Lubavitch: la
confianza en el "bien obvio y revelado". La confianza no es una
cuestión de fe de que todo lo que Dios hace es en última instancia para bien,
incluso si no lo siento como bueno para mí y no lo entiendo. Bitajón es mi
confianza en que todo saldrá bien en el futuro inmediato (no en algún momento
en el futuro lejano) de la mejor manera, más evidente y revelada.
En cierto modo, emuná y bitajón se contradicen entre sí. Pero tienen que
ir juntos. Un judío debe tener una emuná fuerte y un fuerte bitajón. El
principio principal de emuná es que uno debe aceptar lo que sucedió, tener fe
en que Di-s es la esencia del bien y ciertamente lo está haciendo por el bien,
incluso si yo no lo entiendo. Como en la historia de Rabi Akiva, emuná se
aplica al pasado, a algo que ya sucedió. No entiendo por qué sucedió, pero creo
que sin duda es lo mejor.
Con estas palabras comienza la parashá de la semana.
"Y tú ordena a los hijos de Israel".
En toda la porción de la Torá de esta semana, el
Santo, bendito sea, se dirige a Moshé y le dice: "Y tú ordena",
"y tú acerca a ti", y "harás las ropas sagradas..." Pero el
nombre de Moshé no se menciona en la parashá ni una sola vez. En verdad es la
única parashá desde su nacimiento, donde no se menciona el nombre de Moshé. 
Para comprender esto con mayor profundidad: cada
persona tiene un nombre, esta es su revelación hacia los demás (así los otros
te reconocen y te llaman), como la luz que sale de él, pero el alma en sí misma
está por encima del nombre. En nuestra parashá, Dios llama a Moshé
"tú" y lo eleva hasta el origen supremo del alma, antes de todo
nombre. De hecho, Moshé no solo se trasciende a sí mismo, sino que eleva
consigo a todo el Pueblo de Israel, como se insinuó al principio de la parashá
"y tomarán para ti aceite de oliva puro": el aceite es la esencia de
los Hijos de Israel que llega a Moshé y se eleva junto con él.
Si quieres dedicar la enseñanza diaria por whatsapp (llega a más de 2000
suscriptores) escríbeme a +972523913770 o email a jaim770@gmail.com
Esto
explica con claridad por qué el temor y el amor son llamados figurativamente
"alas", como está escrito: "Y con dos alas vuela" [y como
declaró Rabí Jaím Vital en Sháar HaIjudím, cap. 11:] pues las alas
son para el ave como los brazos para el hombre. También se explica en Tikuním que
aquellos que se abocan a la Torá y a las mitzvot por temor y
amor son llamados "hijos"; de otra forma, se los llama
"pichones" que no pueden volar.*
*
NOTA
En
el Tikún 45
está escrito que [la figura del] pájaro representa a [el arcángel] Metatrón. Su
cabeza es la letra iud [del Divino Nombre Havaiá
(iudheivavhei), representando ajojmá]; su cuerpo es la vav,
[las seis midot]; y sus dos alas son las dos [letras] hei y hei [biná y maljut respectivamente].
Esto corresponde con el Mundo de Ietzirá, llamado Metatrón.
[Aplicando los diferentes elementos de la figura a sus correspondientes
aspectos de Ietzirá obtenemos:] vav, [el
"cuerpo" de Metatrón,] representa el "cuerpo" de las leyes en
la Mishná. Su cabeza representa la inteligencia, los niveles
[intelectuales] deJaBaD, que [en la Mishná] son la
profundidad interior de las leyes, sus significados esotéricos
y sus razones. Las dos "alas [que denotan vuelo], a saber, el temor y el
amor, representan [respectivamente] a la hei superior [—la
primera de Havaiá—] que [en la Cabalá] es una alusión al amor, y a
la hei inferior [—la segunda de Havaiá—] que alude
al "Temor de Nivel Inferior" (Irá Tataá), a saber, el
"yugo del Reino Celestial", y el miedo a Di-s similar al miedo a un
rey. Un temor semejante es externo y manifiesto. El "Temor de Nivel
Superior" (Irá Ilaá), sin embargo, que significa un "temor que
consiste en turbación [ante la grandeza de Di-s]", es de aquellas
"cosas ocultas pertenecientes a Di-s, nuestro Señor". Se encuentra en
el nivel de Sabiduría Suprema (Jojmá Ilaá), a la que se alude con la iud de Havaiá,
bendito sea, como está escrito en Raaiá Mehemná.FE Y CONFIANZA
Extractos traducidos de las clases en hebreo del rabino Itzjak Ginsburgh
El estudio de la Fe (Emuná) en Di-s y
Confianza (Bitajón) en Él es fundamental para todos aquellos que buscan andar
en el camino de Di-s. Una persona de fe y confianza constantemente fortalece
esos poderes del alma.
La fe significa creer que todo lo que hace Di-s es lo mejor.
La confianza significa la creencia de que todo será tangible y
visiblemente bueno.
La fe es creer que todo lo que Dios hace es lo mejor, como dijo Rabí
Akiva: "Todo lo que hace Di-s, lo hace para bien". Incluso si
no lo entiendo, como en la historia de Rabi Akiva, quien sufrió una serie
de contratiempos y desgracias que, en apariencia, no parecían ser buenos. Pero
él creía que ciertamente era lo mejor, ya que todo lo que sucede proviene de
Di-s y todo lo que hace Di-s es lo mejor. (Al final, todos los percances
salvaron la vida de Rabí Akiva). La fe es el poder del alma que empleamos
cuando no entendemos por qué sucedió algo, cuando no tiene ningún sentido para
mí. Es entonces cuando anulamos nuestro entendimiento y aceptamos que Di-s está
orquestando todo para lo mejor.
La confianza, por otro lado, es cuando una persona está segura de que
todo será bueno, como en el famoso dicho: "Piensa positivamente y todo
será bueno". En hebreo, la palabra para "confianza", bitajón, ביטחון, comparte raíz con varias
palabras con significados relacionados. Uno de ellos es 'promesa' (havtaja, הבטחה). El que promete, cumple. Mi
bitajón es la confianza en la promesa de Di-s de que todo estará bien, como yo
lo imagino. Tengo confianza en Él. Bitajon también comparte una raíz con
batúaj, בטוח,
que significa 'seguro'. Tener bitajón es estar seguro, seguro de que todo
estará bien. No hay duda en ello.
Bitajon es como la luz del día. La duda se asocia con las sombras:
"una sombra de duda". La duda arroja una sombra sobre la conciencia.
Pero una persona que tiene confianza no tiene sombra. Todo está claro para él y
está cien por ciento seguro de que todo estará bien. Esto es una reminiscencia
de la conocida expresión que le gustaba mucho al Rebe de Lubavitch: la
confianza en el "bien obvio y revelado". La confianza no es una
cuestión de fe de que todo lo que Dios hace es en última instancia para bien,
incluso si no lo siento como bueno para mí y no lo entiendo. Bitajón es mi
confianza en que todo saldrá bien en el futuro inmediato (no en algún momento
en el futuro lejano) de la mejor manera, más evidente y revelada.
En cierto modo, emuná y bitajón se contradicen entre sí. Pero tienen que
ir juntos. Un judío debe tener una emuná fuerte y un fuerte bitajón. El
principio principal de emuná es que uno debe aceptar lo que sucedió, tener fe
en que Di-s es la esencia del bien y ciertamente lo está haciendo por el bien,
incluso si yo no lo entiendo. Como en la historia de Rabi Akiva, emuná se
aplica al pasado, a algo que ya sucedió. No entiendo por qué sucedió, pero creo
que sin duda es lo mejor.
Bitajón, por otro lado, es lo que empleamos en relación al futuro- el
pensamiento positivo: "Piensa positivamente y todo será bueno". Estoy
cien por ciento seguro de que será bueno, ahora. Un bien que percibo como
bueno, un bien obvio y revelado.
__________________________________
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Tetzavé: “Ordena”*
Con estas palabras comienza la parashá de la semana.
Para comprender esto con mayor profundidad: cada
persona tiene un nombre, esta es su revelación hacia los demás (así los otros
te reconocen y te llaman), como la luz que sale de él, pero el alma en sí misma
está por encima del nombre. En nuestra parashá, Dios llama a Moshé
"tú" y lo eleva hasta el origen supremo del alma, antes de todo
nombre. De hecho, Moshé no solo se trasciende a sí mismo, sino que eleva
consigo a todo el Pueblo de Israel, como se insinuó al principio de la parashá
"y tomarán para ti aceite de oliva puro": el aceite es la esencia de
los Hijos de Israel que llega a Moshé y se eleva junto con él.
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de renovación y modernización de Gal Einai en Español está en marcha. Las
páginas web, redes sociales y la plataforma de enseñanza virtual con que
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Clases para este domingo 18 de Febrero 2018
CLASES PARA ESTE DOMINGO:
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2018/02/tetzave-5778-2018.html
Te esperamos
________________________________
En Jerusalem, ciudad que tenía una muralla que la rodeaba ya desde los días de la conquista de la Tierra de Israel por medio de Ieoshúa, Purim es celebrado un día más tarde, el 15, como lo fue originalmente en Shushán, la ciudad donde vivían Mordejai y la Reina Ester en Persia(1). Hay una conexión especial entre el Libro de Ester y la Cabalá como la revelación de las partes profundas y ocultas de la Torá. Revelando Tu Ser Oculto El nombre hebreo del Libro de Ester es Meguilat Ester, que significa literalmente "el rollo o manifiesto de Ester".
- 22:00 hs.: Vivir con Jasidut: Parashá Tetzave – Ordena al Pueblo – (Jaim Frim)
Estamos al comienzo del mes de Adar alef, y esta semana es el 7 de Adar, el nacimiento y el fallecimiento de Moshé. Así como hay Purim katán, en Adar Alef, y el Purim normal en Adar bet, también este 7 de Adar alef el pequeño, es una preparación hacia el 7 de Adar bet la hilulá de Moshé. Así también, en nuestra parashá, Moshé Rabeinu se eleva a su raíz desconocida, [shoresh haneelam] así está escrito en los libros. No hay ninguna parashá en toda la Torá, desde que nació Moshé Rabeinu, en que su nombre no esté salvo en esta parashá Tetzavé. Está escrito en los libros sagrados que esto es una virtud, porque aquí Moshé viene con su fuerza esencial que está por encima del Nombre, como si él mismo retornara a su mazal, a la raíz de su alma, al ain, la Nada que está por encima del destino, como está dicho “la Nada es el mazal de Israel”, que está por encima de todo nombre. Y cuando retorna y se eleva a ese lugar que está por encima de todo nombre, toma consigo a todo e Pueblo de Israel. Por lo tanto todos subimos en la parashá Tetzavé, no sólo hacia Moshé Rabeinu y conectarnos con él, sino a conectarnos con su raíz desconocida.
CLASES PARA ESTE DOMINGO:
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2018/02/tetzave-5778-2018.html
________________________________En Jerusalem, ciudad que tenía una muralla que la rodeaba ya desde los días de la conquista de la Tierra de Israel por medio de Ieoshúa, Purim es celebrado un día más tarde, el 15, como lo fue originalmente en Shushán, la ciudad donde vivían Mordejai y la Reina Ester en Persia(1). Hay una conexión especial entre el Libro de Ester y la Cabalá como la revelación de las partes profundas y ocultas de la Torá. Revelando Tu Ser Oculto El nombre hebreo del Libro de Ester es Meguilat Ester, que significa literalmente "el rollo o manifiesto de Ester".
Estamos al comienzo del mes de Adar alef, y esta semana es el 7 de Adar, el nacimiento y el fallecimiento de Moshé. Así como hay Purim katán, en Adar Alef, y el Purim normal en Adar bet, también este 7 de Adar alef el pequeño, es una preparación hacia el 7 de Adar bet la hilulá de Moshé. Así también, en nuestra parashá, Moshé Rabeinu se eleva a su raíz desconocida, [shoresh haneelam] así está escrito en los libros. No hay ninguna parashá en toda la Torá, desde que nació Moshé Rabeinu, en que su nombre no esté salvo en esta parashá Tetzavé. Está escrito en los libros sagrados que esto es una virtud, porque aquí Moshé viene con su fuerza esencial que está por encima del Nombre, como si él mismo retornara a su mazal, a la raíz de su alma, al ain, la Nada que está por encima del destino, como está dicho “la Nada es el mazal de Israel”, que está por encima de todo nombre. Y cuando retorna y se eleva a ese lugar que está por encima de todo nombre, toma consigo a todo e Pueblo de Israel. Por lo tanto todos subimos en la parashá Tetzavé, no sólo hacia Moshé Rabeinu y conectarnos con él, sino a conectarnos con su raíz desconocida.
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