CLASES PARA ESTE DOMINGO 25 de Adar 5778 - 11 DE MARZO 2018
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Shabat Mevarjim Jodesh Nisán: Este Shabat bendecimos el mes de Nisán que comienza el próximo Shabat. Decimos todo el tehilim en el Shabat a la mañana, y se puede compartir con la familia y amigos. Tenemos nuestro grupo de recitado, si deseas puedes ingresar contactándome.
Este domingo seguiremos con las clases y estudiaremos acerca del mes de Nisán y Pesaj y la parashá Vaikrá que comienza.
Que tengas un Shabat muy hermoso y luminoso, y aléjate de la oscuridad trayendo luz.
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19:00 hs.: Estudio de Halajot Pesaj y Salud 10
La rabanit Lili Rivka te espera este domingo para seguir estudiando la preparación para Pesaj.
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20:00 hs.: Gal Einai Internacional en Español 11
Rabino Jaim Frim
La noche de la búsqueda de jametz. El rav Hakadosh Rabi Levi Itzjak Shniersohn de bendita memoria, padre del Rebe de Lubavitch, era muy meticuloso en todos los asuntos de Pesaj. Su mujer, la rabanit Jana, sea sobre ella la paz, contó que cuando su marido buscaba el jametz, y revisaba todos los agujeros y grietas que había en el piso de la casa, lloraba mientras hacía la revisación a tal punto que mojaba el piso con sus lágrimas…
¿Por qué lloraba Rabi Levi Itzjok? Cada mitzvá hay que cumplirla con alegría, “Sirvan a Dios con alegría”. El motivo es que en la búsqueda del jametz revisamos también el jametz que hay en el corazón, el orgullo oculto. En la psiquis hay agujeros y grietas, “lugares que la persona pisa con la suela de su zapato”, que se tienden a menospreciar y dejar de lado, y en ellas se esconden migajas de orgullo.
Esto es lo que buscamos en la búsqueda del Jametz, y quien hace este trabajo a conciencia y en profundidad, no puede dejar de llorar por el arrepentimiento y su deseo de retornar a Hashem, teshuvá elioná a Hashem, mientras cumple la mitzvá con alegría.
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22:00 hs.: Vivir con Jasidut: Parashá Vaikrá 5778
Rabino Jaim Frim
La Capacidad de Distinguir Entre el Bien y el Mal
La primera especie de animales mencionados específicamente como sacrificios en esta porción de la Torá es la del ganado vacuno, bakar. El uso específico de esta raíz hebrea para vacuno en vez de otras formas de palabras más comunes nos lleva a una observación esclarecedora: la raíz hebrea bakar, bait, kuf, reish, es una permutación de la raíz korbán.
Esta raíz, bakar, también significa "la mañana" y más esencialmente "análisis crítico", la habilidad de distinguir entre diferentes estados de la realidad. (Esto nos lleva a su vez a comprender el significado de la palabra boker, "la mañana", el momento en que el amanecer nos permite distinguir entre estados de la realidad que previamente estaban en la oscuridad). Del hecho que bakar es la primera especie mencionada para el sacrificio aprendemos que el comienzo del acercamiento (karav) a Dios es la habilidad de discernir en uno mismo entre el bien y el mal, y desembarazarnos del mal. Esto es como si la estrella de "la mañana", boker, comenzara a brillar en nuestra conciencia. No nos podemos acercar a Dios y sacrificarnos a El si no tenemos el poder del bakar.
El Ciclo de Abulafia
Toda raíz de tres letras diferentes tiene seis permutaciones posibles. En la lengua hebrea hay sólo siete ejemplos de palabras cuyas seis permutaciones crean raíces en el lenguaje hebreo de la Biblia. La raíz karav es una de ellas.
El antiguo maestro de la cabalá, rabí Abraham Abulafia meditaba sobre una raíz hebrea tomando sus permutaciones y contemplando el ciclo de imágenes que aparecían y desaparecían una después de la otra. De esta manera podía experimentar los diferentes significados como un flujo de la Conciencia Divina. Veamos las otras permutaciones de la raíz karav creando este ciclo de imágenes: sigue aquí
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Te invitamos a ver nuestro material en: www.dimensiones.org
Y nuestras actualizaciones diarias en: BLOG LOS 32 MANANTIALES
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Shabat Mevarjim Jodesh Nisán: Este Shabat bendecimos el mes de Nisán que comienza el próximo Shabat. Decimos todo el tehilim en el Shabat a la mañana, y se puede compartir con la familia y amigos. Tenemos nuestro grupo de recitado, si deseas puedes ingresar contactándome.
Este domingo seguiremos con las clases y estudiaremos acerca del mes de Nisán y Pesaj y la parashá Vaikrá que comienza.
Que tengas un Shabat muy hermoso y luminoso, y aléjate de la oscuridad trayendo luz.
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6. *Tres Pactos*
*Meditación diaria de Rav Itzjak Ginsburgh*
*Vaiakhel: Y Congregó*
*Viernes
22 de Adar 5778 – 9 de Marzo 2018*
"Una campana (paamon) y una
granada, una campana y una granada, alrededor de todo el dobladillo de la
túnica." [Shemot 39:26]
פַּעֲמֹן וְרִמֹּן פַּעֲמֹן
וְרִמֹּן עַל שׁוּלֵי הַמְּעִיל סָבִיב
“Paamón verimón, paamón verimón
al shulei hameil saviv”.
La túnica del sumo sacerdote con las campanas en
el dobladillo es especial ya que produce sonidos. Nuestros sabios aprendieron
de esto que la túnica expía el pecado de lashón hará: "El Santo, Bendito
sea dijo: "Viene algo con voz y expía la acción de la voz".
Al describir a Shimshón-Sansón, el versículo en Jueces
13 dice:
"Y el espíritu de Di-s
comenzó a resonar (lefaamó es similar a paamón) dentro de él en el campamento
de Dan".
"וַתָּחֶל רוּחַ הוי'
לְפַעֲמוֹ בְּמַחֲנֵה דָן"
“Vatajel ruaj
Havaiá lefaamó bemajané Dan”
Nuestros Sabios explican que esto significa que
la Shejiná comenzó a reverberar ante Sansón como una campana/paamón. De esto
podemos entender que las campanas de la túnica del Sumo Sacerdote aluden a la
morada del Espíritu de Di-s /Ruaj Havaiá. Es muy coincidente que el valor
numérico de paamón es igual a רח הויה, Ruaj
Havaiá/el Espíritu de Di-s. Además, en estos versículos, la túnica del Sumo
Sacerdote se llama "el manto del Efod"/מעיל האפד/meil haefod, que también
es igual a פעמן/paamón
y Ruaj Havaiá / el Espíritu de Di-s.
El lado oscuro del paamón/campana es que alude
al lashón hará. Su lado claro es que alude al Espíritu de Di-s. ¿Cómo podemos
merecer la luz del Espíritu de Di-s que resuena como una campana? Al abstenernos
cuidadosamente de cualquier lashón hará sobre el Pueblo de Israel.
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Esta meditación está dedicada
a Edith Gonzalez Wagnes de Asunción, Paraguay, en el día de su cumpleaños,
cuando llega al “portal 50 del Entendimiento”. Bendiciones y éxito en todo lo
que emprenda.
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*5- LAS PIEDRAS RECORDATORIAS *
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Vaiakhel: Y Congregó*
*Jueves
21 de Adar 5778 – 8 de Marzo 2018*
"Y se colocaron las piedras de shoham [¿onix?]
sobre engarces de oro. Se les grabó como un sello los nombres de los hijos de
Israel. Luego se los colocó sobre los tiradores del efod-delantal, como
piedras de recuerdo para los hijos de Israel." [Shemot 39:6]
"וַיַּעֲשׂוּ אֶת אַבְנֵי הַשֹּׁהַם מֻסַבֹּת
מִשְׁבְּצֹת זָהָב מְפֻתָּחֹת פִּתּוּחֵי חוֹתָם עַל שְׁמוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל.
וַיָּשֶׂם אֹתָם עַל כִּתְפֹת הָאֵפֹד אַבְנֵי זִכָּרוֹן לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל..."
“Vaiasú et abnei hashoham musabot
mishbetzot zahav, mefutajot pitujei al shemot bnei Israel. Vaiasem otam al kitpot haefod abnei zicarón
libnei Israel.”
El Santo Ari enseña que el secreto de los
hombros está conectado con la "unificación de la memoria", tal como
vemos las piedras sobre los hombros del Sumo Sacerdote, que se llaman
"Piedras Recordatorias".
El hombro es el punto de transición entre
el lado frontal y el lado posterior. La parte frontal es memoria, recordamos lo
que tenemos enfrente, delante de nuestros ojos. La parte de atrás es el olvido,
lo que queda atrás se olvida. Por eso el esfuerzo por recordar y no olvidar
está conectado a los hombros. Con los hombros "elevamos" los
recuerdos desde la parte posterior hacia la parte frontal.
¿Qué hay entre los dos hombros? La Jojmá/Sabiduría
y el Biná/Entendimiento residen en el cerebro dentro de la cabeza, mientras que
Daat/Conocimiento reside en la parte posterior del cerebro, que desciende hacia
la médula espinal entre los hombros. La memoria es una característica de Daat.
Uno puede inventar algo con Jojmá/Sabiduría, entenderlo bien con Biná/Entendimiento,
pero puede olvidarlo. Solo a través de Daat/Conocimiento, que es la conexión
interior, se conservan los recuerdos. Con la Unificación de la Memoria atraemos
"mil luces". El valor numérico de katef / כתף / hombro es 500. Por lo tanto, dos hombros
equivalen a 1000.
De las doce piedras del Pectoral, la de ónix
representa a Iosef el Tzadik. La piedra de ónix en los hombros también está
conectada con Iosef el Tzadik: Otra palabra para 'hombro' en hebreo es shjem,
שכם,
el nombre de la ciudad de Iosef. En el Ritual de la Bendición y la Maldición,
seis tribus se pararon en el Monte Grizim y seis tribus en el Monte Eival,
exactamente como las seis tribus que están escritas en cada una de las piedras
de ónix en los hombros del Sumo Sacerdote.
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*4- LAS ALMAS OLVIDADAS*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Vaiakhel: Y Congregó*
*Miércoles
20 de Adar 5778 – 7 de Marzo 2018*
Cada meditación una lección
de Jasidut y Lashón Hakodesh
Al comienzo de la porción de la Torá de
Pekudei, Moshé da cuenta detallada del dinero donado para la construcción
Tabernáculo. Cada judío dio medio shekel (siclo, una moneda de plata). Como
había 603,550 personas eso generó 301,775 shekels. Cada 3000 shekels es una barra
de plata, dando un total de cien barras enteras.
"Y los cien kikar-barra de plata eran
para fundir los adanim-pedestales del Santuario y los pedestales de la cortina
divisoria. Cien pedestales se hicieron con cien barras, una barra por cada
pedestal". [Shemot 38:27]
וַיְהִי
מְאַת כִּכַּר הַכֶּסֶף לָצֶקֶת אֵת אַדְנֵי הַקֹּדֶשׁ וְאֵת אַדְנֵי הַפָּרֹכֶת
מְאַת אֲדָנִים לִמְאַת הַכִּכָּר כִּכָּר לָאָדֶן
Vaiehí meat kikar hakesef latzeket et adnei
hakodesh veet adnei haparojet. Meat adanim limeat hakikar, kikar leaden.
¿Qué se hizo con el resto de la plata?
"Y con los mil setecientos setenta y
cinco, hizo ganchos para los pilares y revistió sus cabezales y les hizo
filetes alrededor". [Shemot 38:28]
"וְאֶת הָאֶלֶף וּשְׁבַע הַמֵּאוֹת וַחֲמִשָּׁה
וְשִׁבְעִים עָשָׂה וָוִים לָעַמּוּדִים וְצִפָּה רָאשֵׁיהֶם וְחִשַּׁק אֹתָם".
Veet haelef
usheva hameot vajamishá veshiviim asá vavim laamudim vetzipá rasheihem vehisheq
otam.
Nuestros Sabios dicen que Moshé
inicialmente olvidó lo que se había hecho con los 1775 siclos restantes, hasta
que Di-s iluminó sus ojos y vio que habían sido utilizados para los ganchos de
los pilares. ¿Cuál es el significado de esto?
Hay 600,000 almas generales en el Pueblo de
Israel. (Estas almas se dividen a su vez en otros individuos). Cada alma tiene
su propia letra en la Torá, como se alude en el nombre Israel/ישראל, que es un
acrónimo de: יש ששים ריבוא אותיות לתורה / Hay seiscientas mil letras en la Torá /
Iesh shishim rivó otiot laTorá. Todas las almas están grabadas en el corazón de
Moshé, quien nos entregó la Torá. Su alma incluye a todas las almas de Israel.
Sin embargo, hay más almas que no están
contadas. ¡Estas almas caídas no tienen una letra en la Torá! Son los 3550 que
quedan después de los 600,000 en el recuento de la congregación. Es por eso que
Moisés no los "ve" al principio. No recuerda lo que se hizo con su
plata, ¡parece que no tienen parte en el
Pueblo de Israel!
Pero justamente en estas almas olvidadas
está oculto el secreto de la redención. Una persona que aparentemente no tiene
ninguna letra en la Torá, que no tiene una conexión manifiesta con la Torá y está
casi por perderse, puede convertirse en el más grande baal teshuvá. En general
nuestra conexión con Di-s se canaliza a través de la Torá, como está escrito en
el Zohar: "Israel se conecta con la Torá y la Torá está conectada con el
Santo, Bendito Sea".
Pero hay otra conexión oculta: una conexión
directa entre Israel y Di-s. Esas almas aparentemente perdidas, por así
decirlo, que no tienen en este momento una conexión detectable con la Torá, pueden
revelar esa conexión directa con Di-s. Estas almas son los vavei haamudim,
"los ganchos de los pilares", los ganchos de conexión (como la letra vav
hajibur, la letra vav que en la gramática hebrea denota conexión)
que conectan a Israel con Di-s y los judíos unos con otros. También son la
_vav_hahipuj, la letra vav que transformativa, que en la gramática hebrea denota
cambio. Son las almas de aquellos que regresan a Di-s por amor, que transforman
todos los pecados en méritos, trayendo así la redención.
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| Ayer estuvimos con el rav |
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Una Respuesta a la pregunta de esta semana:
“Sobre la salida de Egipto está escrito en la Torá: "ningún incircunciso comerá del sacrificio de Pesaj". Bnei Israel no estaban circuncidados el 14 de Nisán, cómo comimos del cordero de Pesaj?”
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| Ayer estuvimos con el rav en la parcela del rav donde vamos a cultivar la aloe vera!!! |
Estoy muy orgulloso de los jasidim que brindaron meditaciones tan interesantes en todos los grupos, incluso los que parecen diferentes a la respuesta que ofrecemos son originales e inteligentes.
El pueblo de Israel fue redimido de Egipto en mérito de 3 cosas: no cambiaron sus nombres hebreos, no cambiaron su idioma, la lengua hebrea, no se entregaron a la lujuria.
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| Ayer estuvimos con el rav en la parcela del rav donde vamos a cultivar la aloe vera!!! |
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| Ayer estuvimos con el rav en la parcela del rav donde vamos a cultivar la aloe vera!!! |
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Mientras les dejo un diálogo de hace unos minutos con M. de Venezuela, que se relaciona estrechamente con el tema:
Rab tengo una duda!
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| Ayer estuvimos con el rav en la parcela del rav donde vamos a cultivar la aloe vera!!! |
Según un Sabio dice que en el Zohar dice: que para que el hombre pueda recibir un mandato Divino (esto con respecto al mandato de Hashem a Abraham), debe antes demostrar un despertar espiritual emanado de lo íntimo de su ser y esto provocará o sea la atención de Di-s Altísimo.
1) ¿El despertar es provocado por HaShem?
2) ¿Existe la posibilidad de que HaShem provoque un despertar y el hombre no acceda, o no entienda?
Respuesta: Hashem da libre albedrío para que pueda cada uno decidir. El propone y el hombre dispone 😉!!!
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| Ayer estuvimos con el rav en la parcela del rav donde vamos a cultivar la aloe vera!!! |
M: Pero este despertar espiritual viene de Él, ¿cierto?
Todo viene de Él, también el ietzer hará que nos hace negarlo y no escuchar ni dar importancia a Su llamado.
M: ¿Perdona Rab que es el Ietzer hará?
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| Ayer estuvimos con el rav en la parcela del rav donde vamos a cultivar la aloe vera!!! |
Respuesta: El instinto del mal que nos incita (incita en hebreo es asatá, de donde viene el nombre del ángel de Dios llamado Satán, el incitador) y convence de hacer lo contrario de lo que debemos hacer. Allí es cuando se pone en juego nuestro libre albedrío. ¿Nos sometemos a nuestro instinto o a lo que debemos hacer? Así dice el primer mandamiento: "Yo soy Havaiá Tu Dios, que te saqué de la Tierra de Egipto la casa de la esclavitud para ser para ustedes Dios", Dios nos da la posibilidad de servir a la esclavitud del mundo material o ser servidores del Creador. Cada uno decide.
😳 wuo
Gracias Rab muchas gracias
HaShem te bendiga más y más y más 😃🤗
Respuesta: Amén, juntos todos para recibir al Mashíaj ya!
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*3- EL SIMBOLISMO DE LA MENORÁ*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Vaiakhel: Y Congregó*
*Martes
19 de Adar 5778 – 6 de Marzo 2018*
"Y hizo la Menorá de oro puro, de una
sola pieza hizo la menorá, su base, sus ramas, sus copas, sus botones y sus
flores, eran de una sola pieza con ella."
"וַיַּעַשׂ אֶת
הַמְּנֹרָה זָהָב טָהוֹר מִקְשָׁה עָשָׂה אֶת הַמְּנֹרָה יְרֵכָהּ וְקָנָהּ
גְּבִיעֶיהָ כַּפְתֹּרֶיהָ וּפְרָחֶיהָ מִמֶּנָּה הָיוּ".
“Vaias et hamenorá zahav tahor miqshé asá et hamenorá irejá vekaná,
gvieia, caftoreia ufrajeia mimena haiú”
Los otros utensilios del Tabernáculo tenían tiaras (zer, זר): una tiara dorada para
el Arca, correspondiente a la Corona de la Torá, Keter Torá; una tiara dorada
para el Altar Dorado, correspondiente a la Corona del Sacerdocio, Keter Kehuná,
y una tiara dorada para la Mesa, correspondiente a la Corona del Reinado, Keter
Maljut.
La Menorá no tiene una tiara, pero tiene
algo más elevado que las tres tiaras, correspondiente a la "Corona del Buen
Nombre", que está por encima de las otras coronas. La palabra hebrea para
tiara, zer, comparte el mismo valor numérico que la palabra hebrea para
luz, אור,
or. La Menorá no necesita una tiara porque es toda luz.
Podemos identificar así mismo las otras tres
coronas dentro de la Menorá. La luz de la Menorá alude, por supuesto, a la
Torá, "Torá Or”, “la Torá de luz". Las velas de la Menorá
aluden a la Corona del Sacerdocio, como se le dijo a Aarón, "Cuando
enciendas las velas". Las velas del sacerdocio difunden la luz de la Torá
(como está escrito en Deuteronomio, "Ellos [los sacerdotes y los levitas]
enseñarán Tus leyes a Iaacov"). El cuerpo de la Menorá, hecho de una sola
pieza de oro puro, alude a todas las almas de Israel, que están unidas en su
raíz (como aprendimos en la porción de la Torá de Terumá), una alusión a la
Corona del Reinado.
No es coincidencia que la Menorá sea un
símbolo del Pueblo de Israel. Pero para que el simbolismo esté completo hay que
encender las velas de la Menorá: el Reino de Israel debe estar basado en la
Torá y el servicio a Di-s. Cuando así sea la Menorá se transformará de ser un
símbolo inanimado a una fuente de inspiración vital e iluminadora.
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1. *Shabat Shalom*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Vaiakhel: Y Congregó*
*Domingo
17 de Adar 5778 – 4 de Marzo 2018*
“Y Congregó Moshé a toda la
comunidad de los Hijos de Israel, y les dijo: ‘Estas son las cosas que Hashem les
ordenó hacer: Seis días trabajarás y en el séptimo días será sagrado para
ustedes, Shabat de reposo absoluto en honor de Hashem, todo el que hiciese ese
día un trabajo, será condenado a muerte. No enciendan fuego en ninguno de tus
asentamientos el día de Shabat.’”
"וַיַּקְהֵל מֹשֶׁה אֶת כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל
וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר צִוָּה ה' לַעֲשֹׂת אֹתָם. שֵׁשֶׁת
יָמִים תֵּעָשֶׂה מְלָאכָה וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי יִהְיֶה לָכֶם קֹדֶשׁ שַׁבַּת
שַׁבָּתוֹן לַה' כָּל הָעֹשֶׂה בוֹ מְלָאכָה יוּמָת. לֹא תְבַעֲרוּ אֵשׁ בְּכֹל
מֹשְׁבֹתֵיכֶם בְּיוֹם הַשַּׁבָּת"
“Vaiakhel
Moshé et col adat Bnei Israel vaiomeru aleihem: Ele hadevarim asher tzivá
Havaiá laasot otam: ‘Sheshet iamim teasé melajá y baiom hashvií ihié lajem
kódesh, Shabat Shabatón laHavaiá, col haosé bo melajá iumat. Lo tevaarú esh
bejol moshevoteijem beiom haShabat.’
Esta es la continuación de Shemot
34:29, donde la Torá relata cuando Moshé descendió del Monte Sinaí con las dos
Segundas Tablas.
Esta es la introducción a la
ordenanza de las tareas de construcción del Mishkán, y de aquí aprendemos que
no hay que ocuparse en las tareas de la construcción del Tabernáculo en Shabat.
El Tabernáculo une a todo el Pueblo
de Israel, es el centro en el cual Hashem mora dentro de Israel. Y por eso la
introducción de la parashá dedicada a la construcción del Tabernáculo es con
las palabras “Y congregó Moshé”, ויקהל משה, Vaiakhel Moshé. Todo el pueblo de Israel se reúne para ser una
gran comunidad, una gran sociedad.
Pero en Shabat no hay necesidad de la
acción de construir el Tabern[aculo, porque el Shabat mismo es el secreto de la
unión del Pueblo de Israel. En Shabat cada judío tiene un alma adicional,
“neshamá ieterá,” נשמה יתירה, que lo saca de sus
preocupaciones personales y lo conecta con todo el pueblo de Israel.
Del mandamiento: "No encenderás
fuego... en el día de Shabat", nuestros Sabios aprenden que la Corte
Rabínica no impone castigos en Shabat. El Shabat es un día de paz durante el
cual no es apropiado encender juicios y asperezas (incluida la dureza sagrada
que debe implementarse). Además, el Zohar explica que "No encenderás
fuego" significa que en Shabat uno debe tener especial cuidado con la ira.
El fuego de la ira quema todo lo bueno y separa a las personas.
¡Que disfrutemos del Shabat en paz!
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Luz y Sombra
*Lunes 18 de Adar 5778 – 5 de Marzo 2018*
*Lunes 18 de Adar 5778 – 5 de Marzo 2018*
"Y Moshé le dijo a los hijos de
Israel: 'Mirad, Dios ha llamado por su nombre a Betzalel, hijo de Uri, hijo de Jur,
de la tribu de Iehudá. Y lo ha llenado con el espíritu de Di-s, con sabiduría e
inteligencia y con conocimiento y en toda clase de destreza". [Shemot
35:30]
"וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל בְּנֵי
יִשְׂרָאֵל רְאוּ קָרָא ה' בְּשֵׁם בְּצַלְאֵל בֶּן אוּרִי בֶן חוּר לְמַטֵּה
יְהוּדָה. וַיְמַלֵּא אֹתוֹ רוּחַ אֱלֹהִים בְּחָכְמָה בִּתְבוּנָה וּבְדַעַת
וּבְכָל מְלָאכָה".
“Vaiomer Moshé
el Bnei Israel: reú kará Havaiá beshem Betzalel ben Uri ben Jur lematé Iehudá. Vaimale
otó ruaj Elokim bejojmá, bitvuná uvedaat uvejol melajá”.
Betzalel es el maravilloso artista encargado
del trabajo del Tabernáculo.
Nuestros Sabios interpretaron el
nombre de Betzalel como,בְּצֵל אֵל , "Betzel El"/”a la sombra
de Di-s.” Él está a la sombra de Di-s y sabe cómo percibir con precisión Su
voluntad. ¿Pero por qué se llamaría a este talento estar "en la
sombra"? Notemos primero que Betzalel es el hijo de Uri, que significa
"luz". Su abuelo, Jur (חור),
también es parte de la imagen. Jur significa blanco o pálido, jiver/חור en hebreo, que es afín a Jur.
El nombre de Betzalel significa "Sombra, el hijo de la Luz, el hijo de Blanco".
Podemos explicar este nombre
intrigante simplemente diciendo que el arte comienza con el juego entre la luz
y la sombra. Pero hay un profundo significado en este nombre.
La sombra es un lugar oscuro. Parece
como que Di-s no brilla allí. Es el "espacio vacío de la contracción"
inicial donde se creó el mundo. En nuestra conciencia primaria, estamos en un
lugar oscuro, distante y desconectado de Di-s.
Y luego, maravillosamente, un rayo
de luz atraviesa el espacio vacío de la contracción, una luz Divina que llena
la realidad creada que está dentro del espacio vacío. Esta es la segunda etapa
de la conciencia. Primero hubo oscuridad y luego "hubo luz", Betzelel
el hijo de la Luz (Uri).
Pero hay una maravilla aún mayor: el
espacio vacío de la contracción (que se ve como un agujero negro (חור/jor) es en realidad
blanco, (חור/jur). La contracción no debe
entenderse literalmente. La luz infinita de Di-s está de hecho aquí con
nosotros.
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CLASES DE ESTE DOMINGO 4 DE MARZO 2018
La rabanit Lili Rivka te espera este domingo para seguir estudiando brajot
y empezar con la preparación para Pesaj.
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Rabino Jaim Frim
La Novia es como el Alma Divina: La consagración del Templo es la raíz espiritual de la construcción de un hogar judío, esto es, de una pareja que se une en matrimonio. Toda pareja que se casa y vive en santidad crea una morada para la Presencia Divina, la Shejiná, en sus hogares ("un hombre y una mujer que lo merecen, la Presencia Divina mora entre ellos", Sotá 17a), así como los es el Templo para la Presencia Divina de Dios.
Si avanzamos más allá con esta correspondencia, podemos preguntarnos ¿cuál es el paralelo entre Moshé sirviendo con un túnica blanca y la consagración de nuestra casa, es decir, al contraer matrimonio o al reintroducir al Todopoderoso en nuestro matrimonio ya existente?
La respuesta es que en relación al hombre, su novia o esposa representa su alma Divina. Es como decir que la mujer es el túnica blanca, ya que esta es como ya explicamos una de las manifestaciones del Alma Divina.
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Jaim Frim
A diferencia de la plata, que representa el simple atributo de amor y bondad, el oro es un símbolo del atributo del juicio y el temor.
Por eso, ¿qué atributo es superior, amar a Dios o temer a Dios? Con referencia a los temores comunes, como el miedo al castigo, está claro que el amor es superior, ya que alguien que observa las mitzvot sólo porque tiene miedo al castigo que le espera después de que han pasado sus 120 años, significa no ha observado la Torá "en aras de la Torá" y todavía guarda en el corazón sólo sus propios intereses. Pero quien observa las mitzvot por amor da un paso más allá de su propio ego y se acerca de verdad a Dios, entonces, "Superior es el que actúa por amor que aquel que actúa por temor".
Sin embargo, hay un nivel mucho más alto de temor de Dios, que es el temor experimentado al estar ante Dios, tanto es así que hay un sentido existencial de vergüenza en mi ser, por sentirme un punto infinitesimal ante la presencia de un Dios infinito. Este tipo de temor vale oro. Con el debido respeto a la plata, el oro es mucho más importante. Si la plata es un metal noble, el ministro del reino de las finanzas, entonces el oro es el rey mismo (como el rey David, que era un rey de cabeza de coronada de cabellos rojizos-dorados, e incluso su nombre (דָוִד , 14) suma igual que "oro" (זָהָב , zahav). ¿Por qué este tipo de temor es más importante que el amor? Porque el amor es una fuerza que se difunde desde la esencia del alma, mientras que el temor es un aspecto de la esencia misma.
Este es el significado interior de la conclusión de que el oro es considerado un "bien" (es decir, lo comprado) mientras que la plata es la moneda que lo compra. Existen monedas de oro, pero el oro es mucho más que sólo una moneda negociable. Uno puede negociar el amor y el anhelo, pero no se puede negociar la cualidad del temor "El temor a Dios es puro, permanece eternamente" como el oro puro cuya singular belleza nunca es empañada, no se puede medir y no es negociable.
Por eso, ¿qué atributo es superior, amar a Dios o temer a Dios? Con referencia a los temores comunes, como el miedo al castigo, está claro que el amor es superior, ya que alguien que observa las mitzvot sólo porque tiene miedo al castigo que le espera después de que han pasado sus 120 años, significa no ha observado la Torá "en aras de la Torá" y todavía guarda en el corazón sólo sus propios intereses. Pero quien observa las mitzvot por amor da un paso más allá de su propio ego y se acerca de verdad a Dios, entonces, "Superior es el que actúa por amor que aquel que actúa por temor".
Sin embargo, hay un nivel mucho más alto de temor de Dios, que es el temor experimentado al estar ante Dios, tanto es así que hay un sentido existencial de vergüenza en mi ser, por sentirme un punto infinitesimal ante la presencia de un Dios infinito. Este tipo de temor vale oro. Con el debido respeto a la plata, el oro es mucho más importante. Si la plata es un metal noble, el ministro del reino de las finanzas, entonces el oro es el rey mismo (como el rey David, que era un rey de cabeza de coronada de cabellos rojizos-dorados, e incluso su nombre (דָוִד , 14) suma igual que "oro" (זָהָב , zahav). ¿Por qué este tipo de temor es más importante que el amor? Porque el amor es una fuerza que se difunde desde la esencia del alma, mientras que el temor es un aspecto de la esencia misma.
Este es el significado interior de la conclusión de que el oro es considerado un "bien" (es decir, lo comprado) mientras que la plata es la moneda que lo compra. Existen monedas de oro, pero el oro es mucho más que sólo una moneda negociable. Uno puede negociar el amor y el anhelo, pero no se puede negociar la cualidad del temor "El temor a Dios es puro, permanece eternamente" como el oro puro cuya singular belleza nunca es empañada, no se puede medir y no es negociable.
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