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domingo, 4 de febrero de 2018

Mishpatim - Ordenanzas - 4-2-2018


*7. Un Pacto de Sangre*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Mishpatim: “Las Ordenanzas”*
*Shabat 25 de Shevat 5778 – 10 de Febrero 2018*
"Y Moshé tomó la mitad de la sangre y la puso en cuencos (aganot) y la otra mitad de la sangre la arrojó sobre el altar. Y tomó el Libro del Pacto y lo leyó a los oídos del pueblo y dijeron: 'Todo lo que habló Di-s haremos y escucharemos'. Y Moshé tomó la sangre y la arrojó hacia el pueblo y dijo: 'He aquí la sangre del pacto que Di-s hizo con ustedes sobre todas esas cosas'".
וַיִּקַּח משֶׁה חֲצִי הַדָּם וַיָּשֶׂם בָּאַגָּנֹת וַחֲצִי הַדָּם זָרַק עַל הַמִּזְבֵּחַ. וַיִּקַּח סֵפֶר הַבְּרִית וַיִּקְרָא בְּאָזְנֵי הָעָם וַיֹּאמְרוּ כֹּל אֲשֶׁר דִּבֶּר ה' נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע. וַיִּקַּח משֶׁה אֶת הַדָּם וַיִּזְרֹק עַל הָעָם וַיֹּאמֶר הִנֵּה דַם הַבְּרִית אֲשֶׁר כָּרַת ה' עִמָּכֶם עַל כָּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה"
Este pacto, al pie del Monte Sinaí, es una reminiscencia del Pacto de las Partes, Brit Bein Habetarim que hizo con Abraham. La diferencia este que el pacto fue hecho sobre partes de animales y aquí está hecho con sangre. Es un pacto más interno y esencial.
Las dos mitades de la sangre de los sacrificios representan a las dos partes del pacto: Di-s e Israel. Moshé rocía inmediatamente la primera mitad de la sangre en el altar. Pone la segunda mitad en cuencos y luego la rocía sobre el pueblo. ¿Qué mitad representa a Di-s y qué mitad representa aal pueblo? El Midrash dice: "Moshé dijo delante del Santo, Bendito sea ¿Qué haremos con tu porción? Él le dijo: "rocíala sobre el pueblo". '¿Y qué haremos con su porción? Él le dijo: "Rocíala sobre el altar".
Nuestra sangre rociada sobre el altar es una expresión de nuestra completa devoción a Dios. Anulamos nuestra voluntad antes el Creador, el judío se entrega a Di-s, por el cual se hace un pacto y Dios rocía Su mitad de la sangre sobre nosotros.
¿Qué significa "la sangre de Di-s"? La sangre es la vitalidad, la esencia, como está dicho “dam hu hanefesh”, “la sangre es el alma". Di-s se nos da desde dentro de la Torá, como dicen nuestros Sabios, que la palabra Anoji, אנכי, la primera palabra en los Diez Mandamientos es un acrónimo de "אנא נפשי כתבית יהבית", ine nafshi catbit iahabit, "Escribí y me entregué a Mí mismo"). Esta sangre pasa a través de los cuencos, los recipientes apropiados, particularmente los sabios de Israel en el Sanedrín, de quienes dice el Cantar de los Cantares: "Tu ombligo (agan) es como un cuenco resplandeciente".
Cada vez que recitamos la oración del Shemá Israel: "Oye a Israel... Y amarás... y con todo tu dinero", nos entregamos a Di-s rociando nuestra sangre sobre el altar. El siguiente versículo a continuación: "Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán en tu corazón". Di-s nos da la Torá y Su sangre llega hasta nosotros.
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Las meditaciones de esta semana son para bendición de Jaia Mushka bat Abraham Itzjak, Familia Prodanshetsky, Ganei Yojanan, Israel, nuestra nieta, en honor a su Bat Mitzva,

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No te olvides que este es Shabat Shejalim, aumentamos en tzedaká, 
y Bendecimos el mes de Adar que comienza la semana próxima. 
Y Cuando entra Adar aumentamos en alegría!!! Shabat Shalom y nos vemos el domingo con las clases:
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*6. La Bendición de la Salud*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Mishpatim: “Las Ordenanzas”*
*Viernes 24 de Shevat 5778 – 9 de Febrero 2018*

 "Y servirás a Hashem tu Di-s y Él bendecirá tu pan y tu agua, y yo quitaré la enfermedad de en medio de ti". Esta es una de las bendiciones especiales en la Torá, la bendición de la salud natural.
¿Cuál es la conexión entre la bendición del pan y el agua y la eliminación de la enfermedad? El Rebe Najman de Breslev dijo: "Hay muchos remedios diferentes para muchas enfermedades diferentes, como las hierbas, cada una de las cuales tiene sus propias propiedades curativas únicas. Cada remedio debe ser apropiado para cada enfermedad en particular. Pero eso es cierto y necesario solo en un nivel bajo. Sin embargo, una persona que tiene completa fe en Di-s puede ser sanada con cualquier alimento o bebida: "y Él bendecirá tu pan y tu agua". Con verdadera fe, incluso el simple pan y el agua te traerán una recuperación completa, "y eliminaré la enfermedad de en medio de tí".
Esto es a lo que Rabi Najman aludió en su "Cuento del Hombre Sabio y el Hombre Simple": "Y le decía a su esposa: Mi esposa, dame de comer. Y ella le daba un pedazo de pan y él comía. Después él decía: Dame los frijoles con la salsa. Y ella le cortaba otra rebanada de pan y él comía. Y elogiaba la comida y decía: ¡Qué deliciosa y buena es esta salsa! Y también le pedía que le traiga carne y otras delicias, y cada vez le cortaba otra rebanada de pan y disfrutaba mucho de ella y la alababa y decía lo delicioso y bueno que era, como si realmente fuera que estaba comiendo esa comida. Y de verdad, sentía en el pan el sabor de cada plato que quisiera, debido a su simplicidad y gran alegría". Este hombre simple no es tonto en absoluto, realmente cree que hay una bendición oculta en la comida sencilla que Di-s le da, "y Él bendecirá tu pan y tu agua". No necesita más que eso.
Desde el comienzo del verso, "Y servirás a Hashem tu Di-s" aprendemos la mitzvá de la oración a Di-s. Antes de comer, rezamos a Di-s para que este alimento nos dé salud y con la energía y vitalidad que recibimos de la comida, podremos servir a Di-s. Entonces G-d bendice la comida para que sea la más sana y deliciosa del mundo.
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Maimónides: Sus enseñanzas y su vida

Transcripción anotada y editada de la conferencia en vivo de enero 2018, Ierushalaim
¿Qué tragedia personal obligó a Maimónides a convertirse en médico? ¿Por qué Maimónides parecía reverenciar tanto a Aristóteles? ¿Es posible que Maimónides no creyera que el mundo fue creado? Las respuestas a todas estas preguntas y más se pueden encontrar en este artículo basado en la conferencia de Harav Ginsburgh. En él, el Rav Gisnburgh examina algunos de los aspectos más importantes del pensamiento del Rambam ordenados de acuerdo con las diez sefirot, comenzando con la corona y terminando con el reinado, mientras proporciona detalles interesantes sobre la vida de Maimónides

Video de la Clase en Inglés desde Ierushalaim


1. Introducción
El vigésimo día de Tevet es el día del fallecimiento de Maimónides. Maimónides es el nombre latino dado a uno de los más grandes eruditos de la Torá, el rabino Moshe ben Maimón, también conocido por el acrónimo hebreo de su nombre, el Rambam. El Rambam fue quizás el mayor erudito de la ley judía. Es el autor de Mishné Torá, el código más famoso de la ley judía, también es autor de la Guía de Los Perplejos, la obra filosófica judía medieval más importante, que expone todo el pensamiento judío según su entendimiento.
Muchas grandes autoridades, incluso de la época del Rambam, no estaban contentos con la Guía, porque en ella el Rambam basa su filosofía en Aristóteles. Sin embargo, a través de las generaciones se ha demostrado ser la mayor autoridad en el pensamiento filosófico del judaísmo.
En este artículo vamos a examinar algunos de los aspectos más importantes del pensamiento del Rambam. Para organizarlo de una manera pedagógica, ordenaremos estas áreas de acuerdo con las diez sefirot, comenzando con la corona y terminando con el reinado.
2. Corona
El nivel más elevado del alma se llama "fe". Según el Rambam, la fe en Dios es creer que Dios no tiene realidad corporal y que no debe atribuírsele ninguna forma de antropomorfismo. Creer lo contrario, que Dios tiene algún aspecto de corporeidad o atributos humanos, se considera herejía.
La fe verdadera y la fe necesaria
Cuando el Rambam habla de fe diferencia entre dos tipos de fe. Uno lo llama "fe verdadera", la otra "fe necesaria". ¿Cuál es la diferencia entre los dos? La fe verdadera es como se dijo anteriormente, la negación total de corporeidad y antropomorfismo con respecto a Dios. La fe necesaria es la fe que ayuda a la gente común a defender los principios de la Torá, específicamente la fe de que nuestras acciones afectan a Dios, haciendo que revele felicidad o descontento con nuestras acciones (emociones que, por así decirlo, dan lugar a recompensa y castigo).
Enojo de Dios
El tema de la ira de Dios está particularmente relacionado con el mes de Tevet, el mes en que falleció el Rambam. Según el Sefer Ietzirá, el sentido del mes de Tevet es la sensación de enojo o de justa indignación. Dado que la concepción que tienen las personas de la ira de Dios es un gran obstáculo para poder rectificar nuestra relación con el Todopoderoso, es como si el Rambam hubiera ido al cielo en Tevet para rectificar esta comprensión. Metafóricamente, su alma regresa en su iohrzait todos los años para enseñarnos la forma correcta de entender este tema a menudo incomprendido.
Además de la fe verdadera y la fe necesaria, también existe otra forma de fe extrema: la fe falsa o la superstición. Las personas que creen o piensan que la Biblia describe a Dios como "un Dios enojado", poseen una fe falsa (אמונה תפלה, emuná tfelá), que en hebreo también significa "superstición". El Rambam explica que Dios realmente no se enoja. La fe verdadera e incluso la fe necesaria coinciden en que la ira y Dios no van juntos. Dios no tiene atributos, así que no está enojado, ni es viejo, ni es joven, ni ningún otro adjetivo. Más bien, la fe necesaria es la sensación de que, si hago algo mal, "enojo a Dios". Lo enojo conmigo por así decirlo. Mientras que Él parece estar enojado conmigo, en verdad soy yo quien estoy proyectando mi atributo de ira sobre él.
Lógica nebulosa o cuántica
Otro punto interesante que surge de la discusión del Rambam sobre la fe necesaria y verdadera es que promueve la existencia de un estado intermedio. En la lógica clásica (y esto incluye la lógica aristotélica), algo puede ser verdadero o puede ser falso, no puede estar en el medio. Pero al enmarcar una verdad que es "necesaria", el Rambam en cierto sentido anticipó la lógica cuántica (o difusa), donde existe un término medio entre verdadero y falso. El concepto de creencia necesaria coloca al Rambam muy por delante de su tiempo.
Elegimos esto como el primer punto, porque pertenece a la fe y la fe es el nivel más alto del alma. Pertenece a mi fe, como judío, no a la fe de Dios. Todo el propósito del hombre en la Tierra es perfeccionar su visión de la Divina. De acuerdo con el Rambam, esto significa al menos entender que si hacemos algo mal, de hecho hace que Dios me revele su enojo. Lo que significa que desde nuestra perspectiva parece que la ira de Dios ha sido revelada. Sin embargo, pensar que Él es en Sí mismo un ser enojado es una fe totalmente falsa.
Corona como voluntad
Continuamos mirando la sefirá de la corona centrándonos en su aspecto de la voluntad. Ahora nos relacionaremos con la voluntad de Dios (antes de hablar de nuestra fe en Él). Muy a menudo en Jasidut, la forma más sencilla de describir cómo se manifiesta la corona en la psique es igualarla con la voluntad (que en realidad solo representa la mitad inferior de la corona). Como la fe (identificada con la parte superior de la corona), la voluntad está más allá de la mente racional, pero aún así, la pregunta que plantea el Rambam es: ¿En primer lugar, cómo puede Dios poseer voluntad?
Voluntad también es un predicado o un atributo descriptivo. Decimos "Dios quiere" y "Dios desea". Lo que le molesta especialmente al Rambam es cómo puede ser que cambie la voluntad de Dios. ¿Cómo podemos decir que Él quiere algo nuevo? Obviamente, esto requeriría que Dios cambie de alguna manera. Pero, sabemos que Dios está más allá del cambio, como dice el profeta: "Dios no ha cambiado".[1] ¿Cómo puede haber algo nuevo en Dios o de Dios?
La misma pregunta obviamente se relaciona con la creación del mundo. Al comienzo del Etz Jaim, el Rav Jaim Vital que escribió la Cábala de Arizal, hace una pregunta muy simple, que depende en gran medida de la cuestión de la voluntad de Dios. Pregunta lo siguiente: si el mundo es algo bueno, entonces ¿por qué Dios esperó tanto para crearlo? Si no hubiera esperado, el mundo debería haber tenido una cantidad infinita de años. La respuesta dada allí y en otros lugares es bastante simple. Esta pregunta sería aplicable si de alguna manera el tiempo no se creara. Pero, obviamente, si la creación también incluye la creación del tiempo, esto no es realmente una pregunta, ya que solo veríamos la edad del universo como una cantidad finita: la cantidad de tiempo que ha transcurrido desde el momento de la creación.
Aún así, la voluntad es algo diferente, porque tienes que decir que en algún momento (independientemente de si este punto es igual a la creación del tiempo, o si no es el mismo momento) tuvo que surgir una voluntad, lo que implica algún cambio en Dios. Por lo que en realidad, la pregunta que se presenta sobre el tiempo incluye la pregunta que el Rambam hace acerca de la voluntad.
En la Guía, el Rambam explica que si hay y siempre hubo un intento de querer en un punto determinado, entonces cuando llega ese punto y la voluntad tiene efecto no se considera un cambio en Dios. En palabras más sencillas, usando el contexto del tiempo: si Dios hubiera planeado primordialmente, desde la eternidad, que en un cierto momento Él desearía la creación del mundo, entonces cuando ese momento llegara y Él deseara y creara el mundo, eso no es un cambio en Él, ya que la intención estuvo allí eternamente.
Si pensamos en ello, el Rambam identifica dos niveles de voluntad, la voluntad real y la intención de querer. Si no hubiera intención de querer, entonces la voluntad de crear un mundo (y todo lo demás) implicaría un cambio en Dios. Pero, dado que la intención siempre estuvo allí, no se puede decir que Dios sufrió ningún tipo de cambio.
Este mismo principio se puede extender a todo lo que Dios quiere. Tomemos por ejemplo, una persona que está enferma hasta el punto donde sin intervención sobrenatural moriría. Sin embargo, oramos y Dios escucha y responde nuestras oraciones para que el paciente se recupere. Como judío fiel, por supuesto, el Rambam sabe que la oración tiene potencia. Pero, según él, ¿qué ha sucedido?
El Rambam diría que antes de que la persona enferma se sanara, Dios no tenía una voluntad activa de sanar a la persona. Pero debido a la oración la voluntad de sanarla se volvió activa. Según el Rambam esto no implica un cambio en Dios. En cambio debemos asumir y creer que había una intención eterna en el Todopoderoso de que cuando esa persona se enferma y oramos por ella, entonces Dios creará como si fuera una nueva voluntad y lo sanará milagrosamente. Como la intención estaba eternamente allí, siguiendo el versículo "Yo Dios no he cambiado", se da a entender que siempre hubo una voluntad escondida u oculta en Dios. [[2]] Esta voluntad primordial ha escrito en ella todos los cambios aparentes que ocurrirán en la voluntad activa a lo largo de la historia. [[3]]
En resumen, el Rambam usa la diferencia entre la voluntad primordial y la voluntad activa para explicar cómo es que hay cambios aparentes en el Todopoderoso.
3. Sabiduría: profecía
Volviendo a la sefirá de sabiduría, encontramos en el pensamiento del Rambam un concepto relacionado con lo que acabamos de discutir con respecto a la voluntad primordial de Dios versus su voluntad activa. Algunos de los críticos del Rambam (como el rabino Leow de Praga, el Maharal) se oponían a lo que consideraban la identificación del Rambam, de Dios con el intelecto esencial puro. Del mismo modo, el pensamiento jasídico, que en muchos aspectos se basa en el trabajo del Maharal, [[4]] cuestiona esta identificación y explica que Dios no puede definirse como el intelecto perfecto. Más bien, Él trasciende por completo la mente y las facultades intelectuales. [[5]]
Sin embargo, para el sistema de pensamiento del Rambam, la mente y el intelecto son componentes esenciales. En esto, el Rambam difiere de Aristóteles. Según Aristóteles, la inteligencia activa o mente (שכל הפועל, sejel hapoel) es una con Dios y lo mismo que Dios. Pero, el Rambam dice que no son idénticos. Más bien, el Rambam argumenta que el intelecto activo es un intermediario entre el hombre y Dios. Es la facultad por la cual el hombre llega a conocer y conectarse con el Todopoderoso.
¿Qué es la mente activa o la inteligencia? Cuando un niño nace con un cociente de inteligencia alto (IQ), sus habilidades intelectuales están originalmente en un estado aún no concretado. Por lo tanto, se dice que su inteligencia es "inteligencia pasiva". Pero a medida que el niño crece y madura, al estudiar y aprender concreta esa inteligencia; por lo tanto, se convierte en “inteligencia activa”[[6]] En contraste, la inteligencia (o mente) de Dios siempre está en el estado activo.
Curiosamente, el valor de "inteligencia activa" (שכל הפועל) es 541, el mismo que el valor numérico de "Israel" (ישראל). De hecho, como explicaremos en breve, al comparar las diversas formas del intelecto divino y humano con las letras del nombre esencial de Dios, Havaiá, el intelecto activo corresponde a la primera letra hei, y así se compara con el mundo de la Creación, el origen del alma del pueblo judío.
Una digresión momentánea sobre el tema del alma. Es importante notar que en la Guía (y en la mayoría de sus otras escrituras filosóficas), el Rambam deja en claro que cada ser humano, judío o no judío, puede llegar a ser un profeta. El nivel espiritual que alcanza una persona, el nivel de su conexión con Dios, depende solo de sus obras y su devoción por conocer a Dios. Este enfoque es en realidad un dicho explícito en Tana Devei Eliahu, que establece que el nivel espiritual que una persona puede alcanzar depende única y exclusivamente de la veracidad de su búsqueda de Dios. Eso es también lo que surge de la lectura de la Guía. En cierto sentido la Guía suena secular. El enfoque del Rambam en este sentido también está relacionado con el motivo de por qué se permite confiar tanto en un no judío, Aristóteles, que representa la cultura helénica. Obviamente, el Rambam confía en el verso, "Dios le ha dado belleza a Iafet, y él morará en las tiendas de Shem" [[7]] (יפת אלקים ליפת וישכון באהלי שם, iafat Elokim leiafet vaishkón baohalei Shem), Iafet fue el hijo de Noé que se convirtió en el padre de la las naciones griegas, los creadores de la filosofía clásica. Lo que este versículo declara es que todo lo que sea bello espiritual e intelectualmente en el mundo de Iafet debería encontrar un lugar en la Torá, que se le dio al pueblo judío, la progenie de Shem. [[8]] Por supuesto, esto plantea la pregunta de cuál es la batalla en curso entre el helenismo y el judaísmo. El Rambam intentó llevar la práctica la directiva de este versículo incorporando las enseñanzas de Aristóteles en su prueba de la existencia de Dios tal como aparece en la Guía. Al mismo tiempo, hay una serie de puntos en los que no está de acuerdo con Aristóteles. Por supuesto, Aristóteles y su propio maestro, Platón, desarrollaron una filosofía casi completamente no idólatra basada en una imagen intelectual del Todopoderoso, que ya eliminó una gran parte de lo que estaba mal con el helenismo.
Cómo funciona la profecía según el Rambam
Para entender cómo funciona la profecía, debemos regresar a la inteligencia o mente activas. Aunque Dios mismo está más allá de la mente activa, la inteligencia de Dios siempre está activa, como explicaremos más adelante. Por lo tanto, de acuerdo con el cuadro dibujado por el Rambam, cuando Dios quiere transmitir la profecía a un ser humano que sinceramente busca conocerlo, entonces la mente activa fluye hacia la persona. La mente activa actúa como un intermedio per se entre el Todopoderoso y la mente humana. Después de la “mente activa” viene la “inteligencia espiritual” no corporal del alma (que está por encima de lo que se llama el nefesh, la psique humana) y luego viene la “mente del hombre” tal como está encarnada en un cuerpo. Debido a que la mente humana está encarnada, depende de metáforas e imágenes físicas. Esto es lo que llamamos el poder de la imaginación. El profeta es alguien que ha clarificado y purificado su poder de imaginación, permitiéndole ver, por así decirlo, imágenes proféticas a través de su imaginación e interpretarlas claramente. [[9]]
En total, de acuerdo con el Rambam, la profecía involucra cuatro niveles: la imaginación humana, la mente activa del hombre, la mente activa de Dios, la mente de Dios. Puede verse que estos cuatro niveles corresponden a las cuatro letras del Nombre esencial de Dios, Havaiá, de la siguiente manera:
elemento de la profecía

Letra de Havaiá
Mente Divina
Dios
iud
Mente Divina activa
hei
Mente activa humana
hombre
vav
Imaginación
hei
Una forma de describir la imaginación es como el lugar donde se refleja la percepción espiritual. La reflexión es un concepto relacionado particularmente con la sefirá de reinado, que corresponde a la letra final hei de Havaiá. La sefirá del reinado se describe generalmente como la fuente de luz reflejada, donde la luz que desciende desde Arriba se refleja de nuevo en su origen. Otro punto a destacar antes de continuar es que en el tercer nivel (desde abajo), la mente activa Divina se puede considerar como la Kneset Israel (literalmente, la Congregación de Israel), considerada la raíz de las almas de todo el pueblo judío. 
Continúa la próxima semana.


[1] Malaji 3: 6.
[2] En el pensamiento jasídico, la eterna voluntad inmutable se conoce como "la voluntad esencial" (רצון עצמי, ratzón atzmi).
[3] El Rambam presenta este argumento en la Guía 2:29. Él mismo basa este argumento en el Midrash (Bereshit Rabá 5:5),
Dijo Rabi Iojanan: el Todopoderoso hizo que el océano tuviera una condición, que cuando el pueblo judío lo alcanzara, se abriría ante ellos. Este es el significado del verso, "El mar volvió a su fuerza [לאתנו, una palabra que cuando permuta sus letra לתנאו, significa “a su condición] a la condición que se hizo con él.
Dijo Rabi Irmiá ben Elazar: no solo con el océano el Todopoderoso estableció condiciones, sino con todo lo que se creó en los seis días de la creación...
[4] La página con el título original de Tania fue escrita por el propio Alter Rebe. En él menciona que el Tania se basa en "obras escritas y escritores", donde tradicionalmente se conoce que las obras escritas se refieren a los escritos del Maharal (escritores se refiere a los eruditos/escritores de quienes el Alter Rebe aprendió en persona, específicamente el Maguid de Mezrtich y Rabi Menachem Mendel de Vitebsk, a quien también se hace referencia en la introducción del Tania).
[5] De hecho, al comienzo del segundo capítulo de Tania, el Alter Rebe escribe que aunque el Todopoderoso no puede identificarse con el intelecto (primordial, activo o de otro tipo), incluso el intelecto debe considerarse infinitamente distante de Él, sin embargo, la identificación de Dios por el Rambam con el intelecto es cierta en cierto sentido, porque con respecto a cada realidad, o mundo como se llama en la Cabalá, la luz infinita del Todopoderoso se conecta a ella a través de la sefirá de sabiduría de esa realidad. En otras palabras, la sabiduría (la primera facultad intelectual) es el único punto que puede servir para conectar lo infinito con lo finito.
[6] Ver Guía de los Perplejos 1:68 para una explicación detallada de estos conceptos.
[7] Génesis 9:27.
[8] Ver el Talmud de Babilonia, Megilá 9b.
[9] Mishné ToráHiljot Iesodei haTorá 7:3.
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*5. Con Inteligencia*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Mishpatim: “Las Ordenanzas”*
*Jueves 23 de Shevat 5778 – 8 de Febrero 2018*
"Y no tomarás soborno, porque el soborno ciega los ojos de los inteligentes (pikeaj) y pervierte las palabras de los justos".
"וְשֹׁחַד לֹא תִקָּח כִּי הַשֹּׁחַד יְעַוֵּר פִּקְחִים וִיסַלֵּף דִּבְרֵי צַדִּיקִים"
Veshojad lo tikaj, ki hashojad ieaver pikjim veisalef dibrei tzadikim
De este versículo vemos cuán importante es ser inteligente. El Baal Shem Tov dijo que ser inteligente, sabio (a kluguer en idish) es como una mitzvá de la Torá, y ser tonto es como un pecado de la Torá.
Ser inteligente y sabio significa, principalmente, no engañarse a sí mismo. No pienses que eres completamente justo, que todo acerca de ti es perfecto, que has logrado anular tu inclinación al mal y que eres el ejemplo consumado de la virtud. Abre (pkaj) tus ojos y mírate tal como eres.
¿Cuál es el soborno que hace que las personas pierdan su astucia? Todos los que te rodean te dicen que eres un tzadik, te lloverán los elogios. ¡Cuidado! No aceptes el soborno, no creas demasiado los cumplidos. Esta es solo otra prueba que debes pasar con éxito. Después de todo, ya te conoces por dentro y por fuera. Esta es una sentencia clara en la Guemará: "Incluso si todo el mundo te dice que eres un tzadik, deberías ser ante tus ojos como un malvado". Como explica el Tania en el primer capítulo.
La porción de la Torá de Mishpatim brinda los medios para desarrollar la inteligencia judía, como dijeron los Sabios: "El que quiera ser inteligente debe ahondar en las leyes monetarias". No es coincidencia que la raíz de la palabra Mishpatim, shin, pei, tet, שפט** tenga el orden inverso de tipesh, טפש 'tonto'.
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El Canto de los Pollitos
Ajiá Cohen con otra melodía del rabino Itzjak Ginsburgh, sobre un versículo de Perek Shirá, El Canto de la Creación a Hashem.
El tzadik Rabi Shlomó de Karlin vivía en una pobreza extrema. Cuando se le preguntó acerca de la fuente de su sustento, una vez respondió: "Tzvei ki", que en idish es "dos vacas". Pronto quedó claro, sin embargo, que Rabi Shlomó ni siquiera tenía media vaca. Explicó que no se estaba refiriendo a las vacas, sino a la palabra hebrea repetida dos veces “ki”, del verso: "Ki vo ismaj libeinu, ki veShem kodshó batajnu", “Porque en Él nuestros corazones serán alegre, porque confiamos en Su Santo Nombre". ""כי בו ישמח לבנו כי בשם קדשו בטחנו. La fuente del sustento de Rabi Shlomo era su confianza en Di-s.
Esta melodía encaja con el verso llamado "Canción de los pollitos en primavera", del Perek Shirah: "Bitjú BaHashem adei ad ki beI-á Hashem tzur olamim", "Confía en Hashem por siempre, porque con I-á Havaiá formó los Mundos.” [Ishaiahu 26:4]
 Los pollitos de primavera se sienten absolutamente seguros en su entorno, ya que tienen todo lo que necesitan.

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*4. Ayudar al Burro*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Mishpatim: “Las Ordenanzas”*
*Martes 22 de Shevat 5778 – 7 de Febrero 2018*
"¿Si ves al burro (jamor) de tu enemigo caído bajo su carga, tú evitarás ayudarlo? Lo ayudarás a descargarlo.”
"כִּי תִרְאֶה חֲמוֹר שׂנַאֲךָ רֹבֵץ תַּחַת מַשָּׂאוֹ וְחָדַלְתָּ מֵעֲזֹב לוֹ עָזֹב תַּעֲזֹב עִמּוֹ".
Ki Tiré jamor soneja robetz tajat masaó vejadalta meazov lo, azov taazov imó.”
"El Baal Shem Tov dijo: El burro (jamor, חמור) es nuestro cuerpo material (comer, חומר) y todos sus poderes/cojot, inclinaciones/ietzer y deseos/taavot. El cuerpo está tendido bajo la carga de la Torá y las mitzvot. No quiere participar en ese trabajo y ve a su alma como si la odiara... Uno puede pensar que en ese caso uno a cambio debe odiar al cuerpo, distanciarse de él, oprimirlo y disminuir su fuerza con ayunos y sufrimientos similares. En relación con esto, el versículo dice "lo ayudarás a descargarlo”. No odies tu fisicalidad y no intentes destruirla. En cambio ayúdala, acéptala y anímala a que se rectifique. Después de todo, la dimensión interna de la Torá explica que en el futuro se revelará la superioridad del cuerpo sobre el alma, tanto que "el alma recibirá su alimento del cuerpo".
En la frase usada en este verso para "ayudar ayudarás", עָזֹב תַּעֲזֹב, "azov taazov", explica Rashi que azov-ayudar, también significa "dejar", es algo único. ¿A qué se refiere la Torá con estas palabras? De la explicación anterior del Baal Shem Tov, podemos decir que inicialmente el alma desea abandonar la fisicalidad del cuerpo, como otros lo hacen. Esta es una predisposición positiva. Pero en última instancia, sin embargo, le explicamos al alma que debe ayudar al cuerpo. Pero el alma solo puede ayudar al cuerpo si no está subordinado a él. Cuando el alma está libre del cuerpo y lo deja un poco, puede convencer al cuerpo para que se “abandone” un poco, se haga más sutil y refinado, se purifique y así poder unirse a él.
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*3. ¿La Quieres? ¡Cásate con ella! *
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Mishpatim: “Las Ordenanzas”*
*Martes 21 de Shevat 5778 – 6 de Febrero 2018*

*“Si un hombre seduce a una mujer virgen que no estuviese comprometida y se acuesta con ella, que se apresure a hacerla su esposa.”* [Shemot 22:15]
*"וְכִי יְפַתֶּה אִישׁ בְּתוּלָה אֲשֶׁר לֹא אֹרָשָׂה וְשָׁכַב עִמָּהּ מָהֹר יִמְהָרֶנָּה לּוֹ לְאִשָּׁה"*
*“Veji ifaté ish betulá asher lo arasá veshajav imá mahor imharena lo leishá*
La palabra ifaté, “seducir”, la traduce Onkelos en arameo: ishadel. El Kotzker Rebe dijo: en el Zohar está escrito que la persona debe “lehishtadel”, “intentar” en la Torá, y también viene de la palabra seducción! En otras palabras, intentamos y seducimos a la Torá para que se revele ante nosotros.
¿Cómo intentamos-seducimos a la Torá? Cuando uno se acerca a aprender con humildad-anavá-ענוה y anulación-shiflut-שפלות. La humildad agrada a Dios, y luego nos revela Sus secretos ocultos en la Torá.
En el versículo aquí, la tentación aparece en una connotación negativa. Entonces podemos interpretar que hay una seducción negativa de la Torá: una persona quiere probar la Torá y sus secretos, jugar con ella sin estar comprometerse con ella, como el que tienta a una virgen buscando el placer momentáneo. Sobre esta persona está dicho: "se apresure a tomarla como esposa" ¿La quieres? ¡Cásate con ella!
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*“Jasidut Jabad es pnimiut, interior. Buscar la Torá dentro y de allí que el manantial se expanda hacia afuera, cada uno brindando la luz con su color y el agua con su sabor especial.”*

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1. *El Esclavo Hebreo*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Mishpatim: “Las Ordenanzas”*
*Domingo 19 de Shevat 5778 – 4 de Febrero 2018
No a todos les gustan los cálculos de guematria. Aunque la guematria es uno de los atributos con que se interpreta la Torá, y los sabios de Israel a lo largo de todas las generaciones la utilizaron, (especialmente los cabalistas), por lo general para tomar en consideración una guematria y quedar admirados por ella se necesita un 'sentido' especial. Pero hay algunas alusiones o remazim que es difícil no admirarlos (y hay muchos). Aquí hay uno de ellos:
La primera parte de la parashá Mishpatim, “Ordenanzas”, se ocupa de la ley del siervo hebreo:
“Y estas son las ordenanzas que expondrás ante ellos [los israelitas]. Cuando adquieras un esclavo hebreo… [y si no se quiere ir] será tu esclavo para siempre” [Shemot 21:1-6]
"וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם. כִּי תִקְנֶה עֶבֶד עִבְרִי... וַעֲבָדוֹ לְעֹלָם"
Veeile hamishpatim asher tasim lifneihem. Ki tikné eved ivrí…vaavadu leolam.
Y aquí en esta parashá hay 76 palabras: de guematria עבד, eved, “esclavo”. Y ahora vamos a contar las letras y obtenemos 282, de guematria עברי, ivrí, “hebreo”. En resumen: en la porción del esclavo hebreo, hay eved-esclavo palabras y ivrí-hebreo letras!
¿Es bueno ser un esclavo? De una manera simple, la Torá se refiere a la esclavitud como algo negativo, y se critica a una persona que "adquirió un amo para sí mismo". Pero el concepto de esclavitud también aparece en un contexto positivo, como está escrito en la continuación de la porción: "Y servirán a Havaiá tu Dios". De hecho, el servicio de esclavo puede tener una dimensión relativamente baja, cuando el hombre sirve a Dios por coerción y obligación. Por eso está escrito: [Shemot 21:2]
“Seis años trabajará, pero al séptimo saldrá libre, sin cargo.”
"שֵׁשׁ שָׁנִים יַעֲבֹד וּבַשְּׁבִעִת יֵצֵא לַחָפְשִׁי חִנָּם"
Shesh shanim iaavod uvasheviit ietzé lajofshí jinam.”
Después de un período inicial de trabajo duro, llegamos a trabajar con libertad y voluntad interior.
El siervo fiel a Hashem, que también llega a identificarse interiormente por completo, es el rey Mashíaj de quien se dice: [Ishaiahu 52:13]
"He aquí adquirirá inteligencia mi siervo, se elevará y se ennoblecerá y ascenderá mucho”.
הנה ישכיל עבדי ירום ונשא וגבה מאד
hine iaskil avdí iarom venisá vegavá meod”
 Y en guematria “esclavo hebreo = Mashíaj.
No confundas el alma animal o nefesh habehemit, con el mal instinto o ietzer hará, porque el alma animal es el instinto de supervivencia y el mal instinto es destructivo. No castigues a tu cuerpo, guíalo para que sea una carroza para tu alma Divina. 
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B"H
Shavúa tov y bendiciones desde la Tierra de Israel
Este domingo 4-02-2018, 19 de Shevat 5778 te esperamos para 3 clases especialmente preparadas para ti:  
- El horario es de Israel, entra al enlace ahora para ver el horario de inicio en tu país, reservar tu lugar y ver si tienes todos los elementos en tu computadora para participar plenamente del estudio.
- Ingresa con tu cuenta de www.wiziq.com gratuita.

- 19:00 hs.: Halajot y Salud  06 (Lili Rivka Frim)
Estudio de las próximas festividades con la rabanit Lili Rivka Frim.

- 20:00 hs.: Gal Einai Internacional en Español 06 (Jaim Frim)
En la parashá de la semana, parashat Mishpatim, hay un verso que dice: si dos personas se pelean, una le pega a la otra y esta cae lesionada y luego se levanta, por haberlo dañado, entre otras cosas, debe pagarle los honorarios del médico, y está escrito ורפא ירפא , verapó ierapé, “y curar curará”. ¿Para qué hay que escribirlo así? Hay muchos ejemplos de versos en la Torá donde se duplican las palabras, y cada vez hay que entender el verdadero significado de “Y curar curará”. ורפא , verapó, “curar” es una expresión de raíz “kal”, “suave”. ירפא , ierapé, es una expresión “kaved”, “dura” y en futuro. Entonces hay que entender también por qué primero suave y luego duro, como si primero hay una curación suave y luego una más dura. Hay que meditar en todo esto, entenderlo, qué es “sanar sanará”.
Dicen los sabios que “de aquí se le dio el permiso al médico para curar”. Podría haber pensado que quizás sólo Dios puede, y sólo está permitido implorar, rogar, rezar a Dios que me cure pero no ir al médico. Quizás si voy al médico es porque no confío en Dios, hay todo tipo de desconfianzas, pensamientos, que podría pensarse está prohibido ser curado por un hombre, y por eso la Torá tiene que decir que hay permiso.
Pero de momento que hay permiso, está escrito que también es una mitzvá del médico, e incluso una obligación. Como el precepto de “devolver lo perdido”, como está escrito “y le devolverás”, como sostiene el Rambam y otros. Si ves a tu compañero que se ahoga en el agua, estás obligado a saltar y salvarlo, por eso hay un precepto de curar e incluso es una obligación sagrada del médico.

- 22:00 hs.: Vivir con Jasidut: Parashá Mishpatim – (Jaim Frim)
El amor entre hermano y hermana difiere del amor entre marido y mujer en tres aspectos. A diferencia del amor marital, el amor fraternal no depende de la proximidad física. Es relativamente constante, mientras que la intensidad del amor marital es fluctuante. El amor fraternal es frío, falto de pasión, mientras que el marital es fogoso y apasionado. El origen de esta distinción es que el amor fraterno es instintivo y natural, requiriendo sólo el incentivo de la memoria, mientras que el marital es una experiencia de acercamiento continuamente renovado. La primera etapa en la relación del alma con Di-s es comparada al del amor de hermano y hermana, un amor que tiene las ventajas de ser instintivo, natural y presente constantemente. No es una pasión abrasadora ni un deseo apasionado por incluirse dentro de la unidad Divina; no obstante, el judío debe alcanzar primero este nivel de conciencia en su "despertar desde abajo". Esta etapa no es fluctuante y no requiere ningún estado adicional de conciencia a nuestra identidad judía simple y eterna. Es un instinto hereditario poseído por todo judío, transmitido a nosotros por nuestros patriarcas Abraham, Itzjak y Iaakov. Puede expresarse a la distancia y no depende de profundas experiencias religiosas que no están presentes usualmente en las primeras etapas del servicio a Di-s.
Compañera" describe el acercamiento entre los cónyuges matrimoniales que sigue a la relación "hermano-hermana". Este estado amoroso renace en el corazón a través de experimentar la Luz durante la meditación. Con el servicio maduro de la meditación, el judío cumple con la mitzvá de conocer a su Creador, como dice la Torá: "y deberás saber este día y retornar a (asentar en) tu corazón que Di-s es el Todopoderoso en los cielos arriba y en la tierra abajo, no hay otro" (Deuteronomio 4:39). El amor recién nacido expresa el elemento de fuego en el alma, mientras que el flujo natural del amor instintivo expresa el elemento espiritual de agua.
Ver el artículo completo aquí: http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/amor/amor%2004.htm
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