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domingo, 28 de enero de 2018

Parashat Itró - Entrega de la Torá - semana 28-01-2018

*7. su siervo*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Itró: La Entrega de la Torá*
*Shabat 18 de Shevat 5778 – 3 de Febrero 2018*
"Harás para mí un altar de la tierra... y si haces un altar de piedras, no las construyas piedra labrada, porque pusiste tu espada sobre ella y es indigna". Shemot 20:21-22

"מִזְבַּח אֲדָמָה תַּעֲשֶׂה לִּי... וְאִם מִזְבַּח אֲבָנִים תַּעֲשֶׂה לִּי לֹא תִבְנֶה אֶתְהֶן גָּזִית כִּי חַרְבְּךָ הֵנַפְתָּ עָלֶיהָ וַתְּחַלְלֶהָ

En la ocupación de la historia, o mejor dicho prehistoria, es aceptable hablar de la "Edad de Piedra" antigua, después de la cual llegó la "edad de hierro" –como está dicho en la parashá Bereshit, que la construcción de las herramientas de hierro comenzó en la segunda etapa (con los hijos de Caín). Aquí, en la construcción del altar, estamos hablando primero de la tierra, la base primaria, y luego de un altar de piedras, desde 'el período de la tierra' hasta 'la edad de piedra'. Entonces hay un deseo natural de avanzar a la Edad del Hierro y usarlo para labrar las piedras, ¡pero esto está prohibido! En otras palabras, en el desarrollo tecnológico y el progreso también hay algo malo, el hierro es también una herramienta destructiva terrible (como la energía atómica hoy en día). A veces es necesario permanecer en la "Edad de Piedra" cuando el hombre está más cerca de la naturaleza simple.

De hecho, en el Templo (primero y segundo) no había que hacer uso del hierro, pero entre los materiales preparados por el rey David para construir el templo había una gran cantidad de hierro (como está escrito en el Libro de Crónicas)! De hecho, dice el Rebe de Lubavitch, en el Tercer Templo sí usaremos hierro. En otras palabras, el progreso humano y tecnológico no vendrá a expensas de la inocencia natural sino que lo apoyará. "Y convertirán sus espadas en arados", y luego el hierro también vendrá al Templo.
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*6. La Corona de los Mandamientos*
*Viernes 17 de Shevat 5778 – 2 de Febrero 2018*
¿Cómo dividimos los Diez Mandamientos en diez? Resulta que la respuesta no es simple en absoluto.
La división generalmente aceptada es:
1. Yo soy Havaiá. 2. No habrá otros dioses. 3. No usarás Mi Nombre en vano. 4. Recuerda el Shabat. 5. Honra a Tus Padres. 6. No matarás. 7. No cometerás adulterio. 8. No robarás. 9. No darás falso testimonio. 10. No desearás la mujer de tu prójimo.
א. אנכי. ב. לא יהיה. ג. לא תשא. ד. זכור. ה. כבד. ו. לא תרצח. ז. לא תנאף. ח. לא תגנֹב. ט. לא תענה. י. לא תחמֹד
1. Anoji. 2. Lo ihié. 3. Lo tisá. 4. Zajor. 5. Kaved. 6. Lo tirtzaj. 7. Lo tinaf. 8. Lo tignov. 9. Lo taané. Lo Tajnov.
Pero en el rollo de la Torá hay una división en diez "parashiot" de una manera diferente:
1. Yo soy Havaiá…No habrá otros dioses. 2. No usarás Mi Nombre en vano. 3. Recuerda el Shabat 4. Honra a Tus Padres. 5. No matarás. 6. No cometerás adulterio. 7. No robarás. 8. No darás falso testimonio. 9. No desearás la casa de tu prójimo. 10. No desearás a la mujer de tu prójimo.
א. אנכי... לא יהיה. ב. לא תשא. ג. זכור. ד. כבד. ה. לא תרצח. ו. לא תנאף. ז. לא תגנב. ח. לא תענה. ט. לא תחמד בית רעך. י. לא תחמד אשת רעך...
De acuerdo con la Cabalá, la parte interior de la Torá, se impone comparar los Diez Mandamientos con las Diez Sefirot. Y aquí el paralelo encaja de una manera "clara", de acuerdo con la división en la parashá. De acuerdo con esto, "Anoji" y "No tendrás", están juntos en la sefirá de la corona, Keter. La corona es la fe, y estas son dos facetas de la fe, positiva y negativa.
Más en profundidad: el verso "No tendrás otros dioses delante de Mí" Rashi en Parashat Vaetjanán "delante de Mi”, explica: donde quiera que sea Yo estoy allí y eso es todo el mundo." Por lo tanto "Yo soy Havaiá tu Dios" en realidad se refiere a la existencia misma de Dios, que su existencia proviene de Su Esencia. Y “no tendrás …ante Mí” nos enseña que Hashem se encuentra en todo el mundo, como dice el Zohar: leit atar panui mine, "No hay lugar libre de Él", no en el mundo un lugar vacío de la existencia de Dios, y pensar lo contrario es como un pensamiento Idolatría.
En el lenguaje de la Cabalá, estas son las dos partes de la corona, "Atik Iomín" y "Arij Anpin". Atik Iomín, señala a Dios mismo, separado y exaltado de toda relación con el mundo, mientras que Arij Anpin se refiere a su apariencia en los mundos creados.
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*5. Creyeron en Dios y en Moshé su siervo*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Itró: La Entrega de la Torá*
*Jueves 16 de Shevat 5778 – 1 de Febrero 2018*
Itró: jueves: Fe Eterna

*"Y Di-s le dijo a Moshé: He aquí, yo vengo a ti en la espesura de la nube para que el pueblo oiga cuando Yo hablo contigo y ellos también creerán en ti para siempre."*

וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה, הִנֵּה אָנֹכִי בָּא אֵלֶיךָ בְּעַב הֶעָנָן, בַּעֲבוּר יִשְׁמַע הָעָם בְּדַבְּרִי עִמָּךְ,
 וְגַם-בְּךָ יַאֲמִינוּ לְעוֹלָם; וַיַּגֵּד מֹשֶׁה אֶת-דִּבְרֵי הָעָם, אֶל-יְהוָה.

*“Vaiomer Havaiá el Moshé, ine Anoji ba eileja beav haanan, baavur ishmá haam bedavri imaj, vegam bejá iaanimu leolam. Vaiaghed Moshé et dibrei haam, el Havaiá.”*
Esta es la tercera vez que la Torá se refiere a fe de Israel. La primera vez está en la porción de la Torá de Shemot, en respuesta al mensaje de redención anunciado por Moshé y Aarón: "Y la nación creyó y escuchó que Di-s se había acordado de los Hijos de Israel". La segunda vez en la Partición del Mar: "Y creyeron en Di-s y en Su siervo, Moshé". Estos tres versículos representan las tres etapas en el desarrollo de la fe.

La primera vez, Israel cree en Moshé, la segunda vez creen en Moshé, ahora cuando lo ven ante ellos. La tercera vez creen en Moshé para siempre, y en la Torá eterna de Moshé. La primera etapa de la fe está conectada con el ámbito práctico, el mensaje de redención que escucharon de Moshé. La segunda etapa de la fe está conectada a la experiencia emocional del gran temor que sintieron en la Partición del mar. La tercera etapa de la fe está conectada al intelecto superior.

Claramente, la fe en Moisés refleja la fe en Di-s, como en el versículo: "Y creyeron en Di-s y en Su siervo, Moshé" Esta es la razón por la cual a Moshé se lo llama _"Raia mehemna”_ . Uno de los significados es 'el pastor de la fe'. Moshé infunde a la nación de Israel con fe.
La conexión entre estas tres etapas de fe se expresa en una hermosa guematria:


ויאמן העם, vaiamen haam, "Y el Pueblo creyó" (primera etapa de la fe) 
más וגם בך יאמינו לעולם, vegam bejá iaminu leolam, "y también creerán en ti para siempre" (tercera etapa de la fe)
es igual a ויאמינו בהוי 'ובמשה עבדו, vaiaminu BaHavaiá ubeMoshé Avdó, "Y creyeron en Dios y en Su siervo, Moisés." (segunda etapa de la fe). 

Las primera y tercera etapas de la fe equivalen a la etapa intermedia de la fe, en la cual se enfatiza la fe en Di-s.

Las meditaciones de la semana son para Refuá sustento, abundancia y salud de Ana bat Julia y Rubí bat Elizabet, familia Espinosa, México.
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“El cuerpo son los preceptos, la intención son las alas que los elevan para unirnos al Creador. ¿Todavía no tienes alas, no sientes amor y temor? Está el cuerpo aún vivo para que le broten nuevas alas y algún día vuelen”.  
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*4. Sobre las Alas de Águilas*
*Itró: La Entrega de la Torá*
*Martes 15 de Shevat 5778 – 31 de Enero 2018*
*“Ustedes vieron lo que le hice a Egipto, y los elevé a ustedes sobre alas de águilas y los traje hacia Mí.”* [Shemot 19:4]
*אַתֶּם רְאִיתֶם אֲשֶׁר עָשִׂיתִי לְמִצְרָיִם וָאֶשָּׂא אֶתְכֶם עַל כַּנְפֵי נְשָׁרִים וָאָבִא אֶתְכֶם אֵלָי*
*“Atem raitem asher asiti lemitraim, vaesá etjem al canfei nesharim vaabí etjem elai”*
¿Qué hay detrás de la imagen especial "en las alas de águilas"? Rashi explica que se refiere al atributo de misericordia de Dios, como el águila que lleva a sus polluelos en la espalda y preparada para que la flecha penetre en ella y no en sus hijos.
La noble águila está entre las cuatro imágenes de la carroza Suprema (como se relata en la profecía de Iejezkel), y también allí alude de acuerdo a la Cabalá al atributo de Misericordia Suprema. Y en guematria:
נשר = רחמים רבים
Nesher/águila = rajamim rabim/grandes misericordia
El águila es el rey de los pájaros, extiende sus poderosas alas y se eleva hacia las alturas, navegando segura por el cielo. Más en profundidad, el águila representa la confianza ilimitada en sí mismo, yo puedo volar... Si es así, "Sobre alas de águilas", significa que Dios nos sacó de Egipto al inspirarnos confianza por medio de esta cualidad *alas de águilas*.
La imagen del águila vuelve en las palabras del profeta: [Ishaiahu 40]
*“Los que esperan en Hashem renovarán su fuerza. Se remontarán en alas como águilas; correrán y no se esforzarán, caminarán y no se cansarán.”*
"וְקוֹיֵ ה' יַחֲלִיפוּ כֹחַ יַעֲלוּ אֵבֶר כַּנְּשָׁרִים יָרוּצוּ וְלֹא יִיגָעוּ יֵלְכוּ וְלֹא יִיעָפוּ"
“Vekovei Havaiá iajalifu coaj, iaalú aver canesharim iarutzu velo igau, ieljú veló iiafu”
Y de acuerdo a esto, nuestros sabios dicen que cuando Hashem renueve el mundo, les hará alas a los justos como las águilas para que naveguen sobre el agua (Sanedrín, 92b). En otras palabras, el futuro estará todo Israel (porque todos son justos "y en Tu Pueblo son todos justos") a un nivel de seguridad absoluta, que es exactamente el secreto de la existencia eterna con la resurrección de los muertos: “Confíen en Havaiá por siempre jamás”, בִּטְחוּ בַה' עֲדֵי עַד, “bitjú baHavaiá adei ad”.
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*“¿Dios es vulnerable? El Creador es Todopoderoso e Infinito, pero también es Vulnerable. Nos pide que cumplamos sus preceptos porque eso lo hace feliz, y ser dependiente de nuestra decisión de seguir sus mandamientos lo hace vulnerable!!! Está en tus manos la felicidad del Creador”*
*3. Hombres de Valor*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Itró: La Entrega de la Torá*
*Martes 14 de Shevat 5778 – 30 de Enero 2018*
Itró aconsejó a Moshé elegir como jueces y maestros del pueblo de Israel que lo ayudaran en su tarea de enseñarles cómo se cumple la Torá, a personas que tengan cuatro características: [Shemot 18:21]
*“Hombres de valor [honestos, ricos], temerosos de Elokim, hombres sinceros, hombres que detesten que su patrimonio esté en litigio.”*
*"אַנְשֵׁי חַיִל יִרְאֵי אֱלֹהִים אַנְשֵׁי אֱמֶת שֹׂנְאֵי בָצַע"*
*“Anshei jail, irei Elokim, anshei emet sonei batza”.*
Pero la descripción en el acto de la elección misma aparece sólo una característica: [Shemot 18:25]
*“Y eligió hombres de valor entre todos los israelitas.”*
*"וַיִּבְחַר מֹשֶׁה אַנְשֵׁי חַיִל מִכָּל יִשְׂרָאֵל*
*“Vaivjar Moshé anshei jail micol Israel”*
Todas las cualidades son importantes y necesarias, pero Moshé prefiere centrar y concentrar todo en el atributo más importante: hombres de valor. Moshé no solo quiere un sistema técnico de personas talentosas para juzgar, sino personas que sean, ante todo, “enviados”-shlijim leales dedicados en cuerpo y alma al público, "hombres de valor", anshei jail, soldados en el ejército de Dios. Siendo miembros del ejército se identifican con Moshe Rabeinu mismo, un hombre valiente y auto sacrificado, y así pueden ser sus mensajeros para juzgar a Israel, porque “el emisario de un hombre es como él".
Sobre Benaiahu ben Iehoiadá (de los valientes del rey David) está dicho en el libro de Shmuel que era ben Ish Jai, "el hijo del hombre vivo", y se lee: Ben Ish Jail, "hijo del hombre del ejército." Si es así, los "hombres valientes" entre nosotros son también "hombres de la vida": personas que tienen una vitalidad especial, que son rápidas, activas y enérgicas.
En el lenguaje del jasidismo hay una pareja de conceptos: jai beetzem, "vivo en esencia" y jai lehakaiot, "vivo para dar vida”. Está aquel cuya vitalidad está concentrada en sí mismo, y está aquel cuya vitalidad se expande también a los demás. “Ish Jail”, un soldado, ese hombre de la armada es quien tiene “vida para dar vida”.
Y aquí hay una alusión: las iniciales de los cuatro atributos, *“Anshei jail, irei Elokim, anshei emet sonei batza”,* "אנשי חיל יראי אלהים אנשי אמת שנאי בצע", *“Hombres de valor [honestos, ricos], temerosos de Elokim, hombres sinceros, hombres que detesten que su patrimonio esté en litigio.”* Suma en guematria 18 veces 18, חי. חי, jai veces jai. Y entre todas esas palabras hay 30 letras, lamed, ל. Juntos forman jail, חיל.
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*“El Judaísmo no es una religión,
es simplemente ser verdadero con uno mismo.”*
*2. Solo Moshé*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Itró: “Entrega de la Torá”*
*Lunes 13 de Shevat 5778 – 29 de Enero 2018
Itro ve cómo solo Moisés juzga al pueblo entero todo el día y le pregunta: [Shemot 18:18]
“¿Por qué estás sentado solo?…te agotarás”
"מַדּוּעַ אַתָּה יוֹשֵׁב לְבַדֶּךָ... נָבֹל תִּבֹּל."
Madúa atá ioshev levadeja…navol tibol.
Itró le propone el nombramiento de un sistema completo de jueces, Moshé acepta la propuesta y parece que todo va bien.
¿Por qué Moshé juzgaba al pueblo solo? Simplemente porque él conocía la palabra de Di-s más que todos los demás, sabía cuál era la verdad interior de la Torá. Los Hijos de Israel lo sabían muy bien, razón por la cual recurrían directamente a Moshé. ¿Por qué deberían ir a 'rabinos menores' si podían presentar su caso ante el gran Rebe en vivo y en directo?
Como tal, la propuesta de Itró no es la mejor idea, sino la mejor en esas circunstancias. Para asegurar que Moshé no colapsara bajo el peso de sus responsabilidades que tenía con el pueblo, era necesario designar a otros para ayudar a compartir la carga.
¿Podía haber sido posible de otra manera? ¡Algunos de los maestros jasídicos dicen que sí podía haber sido posible! Si los Hijos de Israel hubieran insistido y hubieran estado de acuerdo con el nombramiento de otros jueces, Di-s habría imbuido a Moshé con las energías especiales que le hubieran permitido asesorar y juzgar a todos. (O quizás hubiera empleado una solución diferente). Así es como explican las palabras de los Sabios que Moshé no encontró "personas inteligentes" entre los Hijos de Israel. Porque si realmente hubieran sido inteligentes, ¡no hubieran aceptado ser designados en lugar de Moshé!
De esto aprendemos que si a una persona se le ofrece un puesto, su primera reacción debería ser negarse. ¿Por qué yo? Seguramente hay otros mejores que yo.
La semana pasada el 10 de Shevar fue la hilulá del Rebe anterior de Jabad Rabi Iosef Itzjak Shneersohn, y la asunción del liderazgo del movimiento Jasídico Jabad del Rebe, Menajem Mendel Shneersohn. El Rebe aceptó ser el sucesor recién un año después de que su suegro haya desaparecido, por insistencia de los jasidim, a pesar de que en la práctica era un hecho consumado desde antes. Así es con los que son la continuación de Moshé en cada generación.
⭐de una clase de Emuná y Bitajón - Fe y Confianza, del rabino Itzjak Ginsburgh
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1. *Solo bien y bondad*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Itró: “Entrega de la Torá”*
*Domingo 12 de Shevat 5778 – 28 de Enero 2018
Itró es la parashá número 17 de la Torá, 17 es la guematria de טוב; tov, “bueno”, porque es la parashá donde Israel recibe la Torá, y “no hay bien sino la Torá”.
Incluso en la primera parte de esta parashá aparece la palabra “bueno”: [Shemot 18:9]
*“Y se unió [alegró] Itró por todo el bien que Dios había hecho por Israel, rescatándolos del poder de Egipto.*
*"וַיִּחַדְּ יִתְרוֹ עַל כָּל הַטּוֹבָה אֲשֶׁר עָשָׂה ה' לְיִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הִצִּילוֹ מִיַּד מִצְרָיִם"*
*“Vaiajed Itró al col hatová asher asá Havaiá leIsrael, asher hitziló miad mitzraim.”*
Reconociendo el bien que Hashem hace trayendo a Itró a apegarse al pueblo de Israel.
En general, todos los versos aquí están llenos de bondad y amor: Itró acerca de la bondad de Hashem, y trae a Zipora y sus hijos, cuyos nombres también refieren a la bondad que Hashem le hizo a Moshé, para reunir a la familia, el encuentro entre Moshé e Itro, la historia de los favores de Dios a Israel y la respuesta de Itró bendiciendo a Dios, y finalmente la comida comunal.
Y he aquí que la cantidad de versos en la Parashat Itró es 72 = “bondad”, חסד, “jesed”. La bondad  es la pareja de “bien”, tov, טוב, como en el verso del salmo 23:6
*“Solo bien y bondad me acompañarán toda mi vida”.
*אך טוב וחסד ירדפוני כל ימי חיי.*
*Aj tov vajesed irdefuni col iemei jaiai*
Este verso alude a los Diez Mandamientos en nuestra parashá, que comienzan con la letra alef, אנכי הוי' אלהיך, Anoji Havaiá Elokeja, “Yo soy Hashem tu Dios”, y terminan con caf, אשר לרעך, “asher lereeja”, “de tu prójimo”. Alef caj forman aj, אך, “Solo bien y bondad”.

Aquí la relación numérica entre el bien bondad, tov y jesed, טוב y חסד: jesed es 8=jet veces 9=tov, (es decir ח más סד, siendo samej dalet=64=8x8). Y cuando unimos jet y tet, ח y ט, 8 y 9= 17, טוב, bueno.
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INVITACIÓN A LAS CLASES DE ESTE DOMINGO

Shavúa tov y bendiciones desde la Tierra de Israel
Este domingo 28-01-2018, 12 de Shevat 5778 te esperamos para 3 clases importantes,

Y como siempre en www.galeinai.org
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- 20:00 hs.: Gal Einai Internacional en Español 03 (Jaim Frim)https://www.wiziq.com/online-class/5281275-gal-einai-internacional-en-español-05

- 22:00 hs.: Vivir con Jasidut: Parashá Bo – Ven Al Faraón (Jaim Frim)
https://www.wiziq.com/online-class/5281272-vivir-con-jasidut-5778-16-17-parashat-beshalaj-itro
Luces y recipientes
La relación entre la revelación Divina y los preceptos de la Torá se puede explicar utilizando el par básico de conceptos cabalísticos: Luces y recipientes.
Como se mencionó anteriormente, un milagro revela la luz Divina, pero sin un recipiente que lo contenga la luz tiende a dispersarse. El recipiente reúne la tremenda energía liberada, la contiene, y al integrarla en nuestra vida cotidiana permite que se transmita como una cuestión de observancia tradicional de generación en generación. Por lo tanto, en cada etapa de gran iluminación necesitamos los recipientes apropiados para contener la luz. Siguiendo este razonamiento, dicen los sabios que para redimir al pueblo judío de Egipto, Dios les entregó el precepto del sacrificio de la Pesaj y los hizo circuncidar, de lo contrario la luz de la redención no habría sido debidamente integrada.
Una necesidad similar se presentó después de la División del Mar Rojo y la exuberancia alcanzada por el pueblo con la Canción del Mar. Una vez que salieron de las costas del mar Rojo, llegaron a Mará, donde no podían encontrar agua para beber. El nombre Mara literalmente significa "amarga", no sólo describe el hecho de que la única agua que se encontró era amarga, sino también la amargura psicológica que muchas veces acompaña a la depresión después de una experiencia estimulante. Cuando la energía que acompaña a la experiencia espiritual se dispersa y nos quedamos sólo con la monotonía de la vida, podemos estar propensos a la depresión. Para aliviar la amargura que produce esto y endulzarla, necesitamos más Torá y más mitzvot.. Sigue en este enlace: http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/perasha/e00573.html 
Siempre con alegría desde lo profundo del corazón.

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