*7. su siervo*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Itró: La Entrega de la Torá*
*Shabat 18 de Shevat 5778 – 3
de Febrero 2018*
"Harás para mí un altar de la tierra...
y si haces un altar de piedras, no las construyas piedra labrada, porque pusiste
tu espada sobre ella y es indigna". Shemot 20:21-22
"מִזְבַּח אֲדָמָה תַּעֲשֶׂה לִּי...
וְאִם מִזְבַּח אֲבָנִים תַּעֲשֶׂה לִּי לֹא תִבְנֶה אֶתְהֶן גָּזִית כִּי
חַרְבְּךָ הֵנַפְתָּ עָלֶיהָ וַתְּחַלְלֶהָ
En
la ocupación de la historia, o mejor dicho prehistoria, es aceptable hablar de
la "Edad de Piedra" antigua, después de la cual llegó la "edad
de hierro" –como está dicho en la parashá Bereshit, que la construcción de
las herramientas de hierro comenzó en la segunda etapa (con los hijos de Caín).
Aquí, en la construcción del altar, estamos hablando primero de la tierra, la
base primaria, y luego de un altar de piedras, desde 'el período de la tierra'
hasta 'la edad de piedra'. Entonces hay un deseo natural de avanzar a la Edad
del Hierro y usarlo para labrar las piedras, ¡pero esto está prohibido! En
otras palabras, en el desarrollo tecnológico y el progreso también hay algo
malo, el hierro es también una herramienta destructiva terrible (como la
energía atómica hoy en día). A veces es necesario permanecer en la "Edad
de Piedra" cuando el hombre está más cerca de la naturaleza simple.
De hecho, en el Templo (primero y segundo)
no había que hacer uso del hierro, pero entre los materiales preparados por el
rey David para construir el templo había una gran cantidad de hierro (como está
escrito en el Libro de Crónicas)! De hecho, dice el Rebe de Lubavitch, en el
Tercer Templo sí usaremos hierro. En otras palabras, el progreso humano y
tecnológico no vendrá a expensas de la inocencia natural sino que lo apoyará.
"Y convertirán sus espadas en arados", y luego el hierro también
vendrá al Templo.
____________________________________
Las meditaciones de la semana son para
Refuá sustento, abundancia y salud de Ana bat Julia y Rubí bat Elizabet, familia
Espinosa, México.
Si quieres dedicar la enseñanza diaria por
whatsapp (llega a más de 2000 suscriptores) escríbeme a +972523913770
__________________
Blog Los 32 Manantiales:
👉 *Unite a nuestro WhatsApp diario:
+972523913770*
👉 👉 ¿Prefieres *Telegram*? - nuestro canal oficial - https://t.me/galeinai
____________
Recuerda que tu ayuda es de vital
importancia para seguir llevando por el mundo la Torá a todos los pueblos en
castellano. Extiende tu mano generosa y encontrarás a Hashem.
*www.paypal.me/dimensiones* o en una cuenta
en tu país.
______________________________________
*6. La
Corona de los Mandamientos*
*Viernes 17 de Shevat 5778 – 2 de Febrero
2018*
¿Cómo dividimos los Diez Mandamientos en
diez? Resulta que la respuesta no es simple en absoluto.
La división generalmente aceptada es:
1. Yo soy Havaiá. 2. No habrá otros dioses.
3. No usarás Mi Nombre en vano. 4. Recuerda el Shabat. 5. Honra a Tus Padres. 6.
No matarás. 7. No cometerás adulterio. 8. No robarás. 9. No darás falso
testimonio. 10. No desearás la mujer de tu prójimo.
א. אנכי. ב. לא יהיה. ג. לא תשא. ד.
זכור. ה. כבד. ו. לא תרצח. ז. לא תנאף. ח. לא תגנֹב. ט. לא תענה. י. לא תחמֹד
1. Anoji. 2. Lo ihié. 3. Lo
tisá. 4. Zajor. 5. Kaved. 6. Lo tirtzaj. 7. Lo
tinaf. 8. Lo tignov. 9. Lo taané. Lo Tajnov.
Pero en el rollo de la Torá hay una
división en diez "parashiot" de una manera diferente:
1. Yo soy Havaiá…No habrá otros dioses. 2.
No usarás Mi Nombre en vano. 3. Recuerda el Shabat 4. Honra a Tus Padres. 5. No
matarás. 6. No cometerás adulterio. 7. No robarás. 8. No darás falso testimonio.
9. No desearás la casa de tu prójimo. 10. No desearás a la mujer
de tu prójimo.
א. אנכי... לא יהיה. ב. לא תשא. ג.
זכור. ד. כבד. ה. לא תרצח. ו. לא תנאף. ז. לא תגנב. ח. לא תענה. ט. לא תחמד בית
רעך. י. לא תחמד אשת רעך...
De acuerdo con la Cabalá, la parte
interior de la Torá, se impone comparar los Diez Mandamientos con las Diez
Sefirot. Y aquí el paralelo encaja de una manera "clara", de acuerdo
con la división en la parashá. De acuerdo con esto, "Anoji" y
"No tendrás", están juntos en la sefirá de la corona, Keter. La
corona es la fe, y estas son dos facetas de la fe, positiva y negativa.
Más en profundidad: el verso "No
tendrás otros dioses delante de Mí" Rashi en Parashat Vaetjanán "delante
de Mi”, explica: donde quiera que sea Yo estoy allí y eso es todo el mundo."
Por lo tanto "Yo soy Havaiá tu Dios" en realidad se refiere a la existencia
misma de Dios, que su existencia proviene de Su Esencia. Y “no tendrás …ante Mí”
nos enseña que Hashem se encuentra en todo el mundo, como dice el Zohar: leit
atar panui mine, "No hay lugar libre de Él", no en el mundo un lugar vacío
de la existencia de Dios, y pensar lo contrario es como un pensamiento
Idolatría.
En el lenguaje de la Cabalá, estas son las dos partes de la corona,
"Atik Iomín" y "Arij Anpin". Atik Iomín, señala a Dios
mismo, separado y exaltado de toda relación con el mundo, mientras que Arij
Anpin se refiere a su apariencia en los mundos creados.
_______________________________________
*5. Creyeron en Dios y en Moshé su siervo*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Itró: La Entrega
de la Torá*
*Jueves 16 de
Shevat 5778 – 1 de Febrero 2018*
Itró: jueves: Fe Eterna
*"Y Di-s le dijo a Moshé: He aquí, yo
vengo a ti en la espesura de la nube para que el pueblo oiga cuando Yo hablo
contigo y ellos también creerán en ti para siempre."*
וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה, הִנֵּה
אָנֹכִי בָּא אֵלֶיךָ בְּעַב הֶעָנָן, בַּעֲבוּר יִשְׁמַע הָעָם בְּדַבְּרִי
עִמָּךְ,
וְגַם-בְּךָ יַאֲמִינוּ לְעוֹלָם; וַיַּגֵּד מֹשֶׁה אֶת-דִּבְרֵי הָעָם,
אֶל-יְהוָה.
*“Vaiomer
Havaiá el Moshé, ine Anoji ba eileja beav haanan, baavur ishmá haam bedavri
imaj, vegam bejá iaanimu leolam. Vaiaghed Moshé et dibrei haam, el Havaiá.”*
Esta es la tercera vez que la Torá se refiere
a fe de Israel. La primera vez está en la porción de la Torá de Shemot, en
respuesta al mensaje de redención anunciado por Moshé y Aarón: "Y la
nación creyó y escuchó que Di-s se había acordado de los Hijos de Israel".
La segunda vez en la Partición del Mar: "Y creyeron en Di-s y en Su
siervo, Moshé". Estos tres versículos representan las tres etapas en el
desarrollo de la fe.
La primera vez, Israel cree en Moshé, la
segunda vez creen en Moshé, ahora cuando lo ven ante ellos. La tercera vez creen
en Moshé para siempre, y en la Torá eterna de Moshé. La primera etapa de la fe
está conectada con el ámbito práctico, el mensaje de redención que escucharon
de Moshé. La segunda etapa de la fe está conectada a la experiencia emocional
del gran temor que sintieron en la Partición del mar. La tercera etapa de la fe
está conectada al intelecto superior.
Claramente, la fe en Moisés refleja la fe
en Di-s, como en el versículo: "Y creyeron en Di-s y en Su siervo, Moshé"
Esta es la razón por la cual a Moshé se lo llama _"Raia mehemna”_ . Uno de
los significados es 'el pastor de la fe'. Moshé infunde a la nación de Israel
con fe.
La conexión entre estas tres etapas de fe
se expresa en una hermosa guematria:
ויאמן העם, vaiamen haam, "Y el Pueblo
creyó" (primera etapa de la fe)
más וגם בך יאמינו לעולם, vegam bejá iaminu leolam, "y
también creerán en ti para siempre" (tercera etapa de la fe)
es igual a ויאמינו בהוי 'ובמשה עבדו, vaiaminu BaHavaiá ubeMoshé Avdó, "Y
creyeron en Dios y en Su siervo, Moisés." (segunda etapa de la fe).
Las
primera y tercera etapas de la fe equivalen a la etapa intermedia de la fe, en
la cual se enfatiza la fe en Di-s.
Las meditaciones de la semana son para Refuá sustento, abundancia y salud de Ana bat Julia y Rubí bat Elizabet, familia Espinosa, México.
Si quieres dedicar la enseñanza diaria por whatsapp (llega a más de 2000 suscriptores) escríbeme a +972523913770
_____________________________________
“El cuerpo son los preceptos, la intención son las alas que los elevan para unirnos al Creador. ¿Todavía no tienes alas, no sientes amor y temor? Está el cuerpo aún vivo para que le broten nuevas alas y algún día vuelen”.
“El cuerpo son los preceptos, la intención son las alas que los elevan para unirnos al Creador. ¿Todavía no tienes alas, no sientes amor y temor? Está el cuerpo aún vivo para que le broten nuevas alas y algún día vuelen”.
__________________________________________
*4. Sobre las Alas de Águilas*
*Itró: La Entrega
de la Torá*
*Martes 15 de
Shevat 5778 – 31 de Enero 2018*
*“Ustedes
vieron lo que le hice a Egipto, y los elevé a ustedes sobre alas de águilas y
los traje hacia Mí.”* [Shemot 19:4]
*אַתֶּם
רְאִיתֶם אֲשֶׁר עָשִׂיתִי לְמִצְרָיִם וָאֶשָּׂא אֶתְכֶם עַל כַּנְפֵי נְשָׁרִים
וָאָבִא אֶתְכֶם אֵלָי*
*“Atem
raitem asher asiti lemitraim, vaesá etjem al canfei nesharim vaabí etjem elai”*
¿Qué hay detrás de la imagen especial "en las
alas de águilas"? Rashi explica que se refiere al atributo de misericordia
de Dios, como el águila que lleva a sus polluelos en la espalda y preparada
para que la flecha penetre en ella y no en sus hijos.
La noble águila está entre las cuatro imágenes de la
carroza Suprema (como se relata en la profecía de Iejezkel), y también allí
alude de acuerdo a la Cabalá al atributo de Misericordia Suprema. Y en
guematria:
נשר = רחמים רבים
Nesher/águila = rajamim
rabim/grandes misericordia
El águila es el rey de los pájaros, extiende sus
poderosas alas y se eleva hacia las alturas, navegando segura por el cielo. Más
en profundidad, el águila representa la confianza ilimitada en sí mismo, yo
puedo volar... Si es así, "Sobre alas de águilas", significa que Dios nos sacó de Egipto al inspirarnos
confianza por medio de esta cualidad *alas de águilas*.
La imagen del águila vuelve en las palabras del profeta:
[Ishaiahu 40]
*“Los que esperan en Hashem renovarán su
fuerza. Se remontarán en alas como águilas; correrán y no se
esforzarán, caminarán y no se cansarán.”*
"וְקוֹיֵ
ה' יַחֲלִיפוּ כֹחַ יַעֲלוּ אֵבֶר כַּנְּשָׁרִים יָרוּצוּ וְלֹא יִיגָעוּ יֵלְכוּ
וְלֹא יִיעָפוּ"
“Vekovei Havaiá iajalifu coaj, iaalú aver
canesharim iarutzu velo igau, ieljú veló iiafu”
Y de acuerdo a esto, nuestros sabios dicen que cuando Hashem
renueve el mundo, les hará alas a los justos como las águilas para que naveguen
sobre el agua (Sanedrín, 92b). En otras palabras, el futuro estará todo Israel
(porque todos son justos "y en Tu Pueblo son todos justos") a un
nivel de seguridad absoluta, que es exactamente el secreto de la existencia
eterna con la resurrección de los muertos: “Confíen en Havaiá por siempre
jamás”, בִּטְחוּ
בַה' עֲדֵי עַד, “bitjú
baHavaiá adei ad”.
Las meditaciones de la semana son para
Refuá sustento, abundancia y salud de Ana bat Julia y Rubí bat Elizabet,
familia Espinosa, México.
Si quieres dedicar la enseñanza diaria por
whatsapp (llega a más de 2000 suscriptores) escríbeme a +972523913770
________________________________________
*“¿Dios es vulnerable? El Creador es Todopoderoso e Infinito, pero también es Vulnerable. Nos pide que cumplamos sus preceptos porque eso lo hace feliz, y ser dependiente de nuestra decisión de seguir sus mandamientos lo hace vulnerable!!! Está en tus manos la felicidad del Creador”*
*3. Hombres de Valor*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Itró: La Entrega de la Torá*
*Martes 14 de
Shevat 5778 – 30 de Enero 2018*
Itró aconsejó a Moshé elegir como jueces y maestros del
pueblo de Israel que lo ayudaran en su tarea de enseñarles cómo se cumple la
Torá, a personas que tengan cuatro características: [Shemot 18:21]
*“Hombres de valor [honestos, ricos], temerosos de
Elokim, hombres sinceros, hombres que detesten que su patrimonio esté en
litigio.”*
*"אַנְשֵׁי
חַיִל יִרְאֵי אֱלֹהִים אַנְשֵׁי אֱמֶת שֹׂנְאֵי בָצַע"*
*“Anshei
jail, irei Elokim, anshei emet sonei batza”.*
Pero la descripción en el acto de la elección misma aparece
sólo una característica: [Shemot 18:25]
*“Y eligió hombres de valor entre todos
los israelitas.”*
*"וַיִּבְחַר
מֹשֶׁה אַנְשֵׁי חַיִל מִכָּל יִשְׂרָאֵל*
*“Vaivjar Moshé anshei jail micol Israel”*
Todas las cualidades son importantes y necesarias,
pero Moshé prefiere centrar y concentrar todo en el atributo más importante: hombres
de valor. Moshé no solo quiere un sistema técnico de personas talentosas para
juzgar, sino personas que sean, ante todo, “enviados”-shlijim leales
dedicados en cuerpo y alma al público, "hombres de valor", anshei
jail, soldados en el ejército de Dios. Siendo miembros del ejército se
identifican con Moshe Rabeinu mismo, un hombre valiente y auto sacrificado, y
así pueden ser sus mensajeros para juzgar a Israel, porque “el emisario de un
hombre es como él".
Sobre Benaiahu ben Iehoiadá (de los valientes del rey David)
está dicho en el libro de Shmuel que era ben Ish Jai, "el hijo del
hombre vivo", y se lee: Ben Ish Jail, "hijo del hombre del
ejército." Si es así, los "hombres valientes" entre nosotros son
también "hombres de la vida": personas que tienen una vitalidad especial,
que son rápidas, activas y enérgicas.
En el lenguaje del jasidismo hay una pareja de
conceptos: jai beetzem, "vivo en esencia" y jai lehakaiot, "vivo
para dar vida”. Está aquel cuya vitalidad está concentrada en sí mismo, y está aquel
cuya vitalidad se expande también a los demás. “Ish Jail”, un soldado,
ese hombre de la armada es quien tiene “vida para dar vida”.
Y aquí hay una alusión: las iniciales de los cuatro
atributos, *“Anshei jail, irei Elokim, anshei emet sonei batza”,* "אנשי
חיל יראי אלהים אנשי אמת שנאי בצע", *“Hombres de
valor [honestos, ricos], temerosos de Elokim, hombres sinceros, hombres que
detesten que su patrimonio esté en litigio.”* Suma en guematria 18 veces 18, חי.
חי, jai veces jai. Y entre
todas esas palabras hay 30 letras, lamed, ל. Juntos
forman jail, חיל.
__________________________________
Las meditaciones de la semana son para
Refuá sustento, abundancia y salud de Ana bat Julia y Rubí bat Elizabet,
familia Espinosa, México.
Si quieres dedicar la enseñanza diaria por
whatsapp (llega a más de 2000 suscriptores) escríbeme a +972523913770
__________________
Blog Los 32 Manantiales:
👉 * Unite a nuestro WhatsApp diario:
+972523913770 *
____________
Recuerda que tu colaboración es de vital
importancia para seguir llevando por el mundo la Torá a todos los pueblos en
castellano. Extiende tu mano generosa y encontrarás a Hashem.
________________________________
*“El Judaísmo no es una religión,
es
simplemente ser verdadero con uno mismo.”*
*2. Solo Moshé*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Itró: “Entrega
de la Torá”*
*Lunes 13 de Shevat
5778 – 29 de Enero 2018
Itro ve cómo solo Moisés juzga al pueblo entero todo
el día y le pregunta: [Shemot 18:18]
“¿Por qué estás sentado solo?…te agotarás”
"מַדּוּעַ אַתָּה יוֹשֵׁב לְבַדֶּךָ... נָבֹל
תִּבֹּל."
“Madúa atá ioshev levadeja…navol tibol.”
Itró le propone
el nombramiento de un sistema completo de jueces, Moshé acepta la propuesta y
parece que todo va bien.
¿Por qué Moshé juzgaba al pueblo solo? Simplemente
porque él conocía la palabra de Di-s más que todos los demás, sabía cuál era la
verdad interior de la Torá. Los Hijos de Israel lo sabían muy bien, razón por
la cual recurrían directamente a Moshé. ¿Por qué deberían ir a 'rabinos
menores' si podían presentar su caso ante el gran Rebe en vivo y en directo?
Como tal, la propuesta de Itró no es la mejor idea,
sino la mejor en esas circunstancias. Para asegurar que Moshé no colapsara bajo
el peso de sus responsabilidades que tenía con el pueblo, era necesario
designar a otros para ayudar a compartir la carga.
¿Podía haber sido posible de otra manera? ¡Algunos de
los maestros jasídicos dicen que sí podía haber sido posible! Si los Hijos de
Israel hubieran insistido y hubieran estado de acuerdo con el nombramiento de otros
jueces, Di-s habría imbuido a Moshé con las energías especiales que le hubieran
permitido asesorar y juzgar a todos. (O quizás hubiera empleado una solución
diferente). Así es como explican las palabras de los Sabios que Moshé no
encontró "personas inteligentes" entre los Hijos de Israel. Porque si
realmente hubieran sido inteligentes, ¡no hubieran aceptado ser designados en
lugar de Moshé!
De esto aprendemos que si a una persona se le ofrece
un puesto, su primera reacción debería ser negarse. ¿Por qué yo? Seguramente hay
otros mejores que yo.
La semana pasada el 10 de Shevar fue la hilulá del
Rebe anterior de Jabad Rabi Iosef Itzjak Shneersohn, y la asunción del
liderazgo del movimiento Jasídico Jabad del Rebe, Menajem Mendel Shneersohn. El
Rebe aceptó ser el sucesor recién un año después de que su suegro haya
desaparecido, por insistencia de los jasidim, a pesar de que en la práctica era
un hecho consumado desde antes. Así es con los que son la continuación de Moshé
en cada generación.
⭐de una clase de Emuná y
Bitajón - Fe y Confianza, del rabino Itzjak Ginsburgh
______________________
*Las meditaciones de la semana son para
Refuá sustento, abundancia y salud de Ana bat Julia y Rubí bat Elizabet,
familia Espinosa, México.*
Si quieres dedicar la enseñanza diaria por
whatsapp (llega a más de 2000 suscriptores) escríbeme a +972523913770
⭐⭐El proyecto
de renovación y modernización de Gal Einai en Español está en marcha. Las
páginas web, redes sociales y la plataforma de enseñanza virtual con que
contamos para satisfacer a todos los miles de estudiantes y amigos que nos
siguen día a día tienen que actualizarse y adaptarse a la gran cantidad de
material que estamos brindando y es sólo un pequeño porcentaje de lo que
tenemos para brindar.
Se parte del proyecto
*
www.paypal.me/dimensiones * o en una cuenta en tu país.
____________________________
1. *Solo bien y bondad*
1. *Solo bien y bondad*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Itró: “Entrega
de la Torá”*
*Domingo 12 de Shevat
5778 – 28 de Enero 2018
Itró es la parashá número 17 de la Torá, 17 es la
guematria de טוב; tov, “bueno”,
porque es la parashá donde Israel recibe la Torá, y “no hay bien sino la Torá”.
Incluso en la primera parte de esta parashá aparece la
palabra “bueno”: [Shemot 18:9]
*“Y se unió [alegró] Itró por todo el bien que Dios
había hecho por Israel, rescatándolos del poder de Egipto.”*
*"וַיִּחַדְּ יִתְרוֹ עַל כָּל הַטּוֹבָה
אֲשֶׁר עָשָׂה ה' לְיִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הִצִּילוֹ מִיַּד מִצְרָיִם"*
*“Vaiajed Itró al col hatová asher asá Havaiá leIsrael,
asher hitziló miad mitzraim.”*
Reconociendo el bien que Hashem hace trayendo a Itró a
apegarse al pueblo de Israel.
En general, todos los versos aquí están llenos de bondad
y amor: Itró acerca de la bondad de Hashem, y trae a Zipora y sus hijos, cuyos
nombres también refieren a la bondad que Hashem le hizo a Moshé, para reunir a
la familia, el encuentro entre Moshé e Itro, la historia de los favores de Dios
a Israel y la respuesta de Itró bendiciendo a Dios, y finalmente la comida
comunal.
Y he aquí que la cantidad de versos en la Parashat
Itró es 72 = “bondad”, חסד, “jesed”.
La bondad es la pareja de “bien”, tov, טוב,
como en el verso del salmo 23:6
*“Solo bien y bondad me acompañarán toda
mi vida”.
*אך טוב וחסד
ירדפוני כל ימי חיי.*
*Aj
tov vajesed irdefuni col iemei jaiai*
Este verso alude a los Diez Mandamientos
en nuestra parashá, que comienzan con la letra alef, אנכי הוי'
אלהיך,
Anoji Havaiá Elokeja, “Yo soy Hashem tu Dios”, y terminan con caf, אשר לרעך,
“asher lereeja”, “de tu prójimo”. Alef caj forman aj, אך, “Solo bien y bondad”.
Aquí la relación numérica entre el
bien bondad, tov y jesed, טוב y חסד: jesed es 8=jet veces 9=tov, (es decir ח
más סד, siendo samej dalet=64=8x8). Y cuando
unimos jet y tet, ח y ט,
8 y 9=
17, טוב, bueno.
______________________________
INVITACIÓN A LAS CLASES DE ESTE DOMINGO
Shavúa tov y bendiciones desde la Tierra de Israel
Este domingo 28-01-2018, 12 de Shevat 5778 te esperamos para 3 clases
importantes,
- Entra al enlace ahora para ver el horario de inicio en tu país.
- Ingresa al enlace para reservar tu lugar y ver si tienes todos los
elementos en tu computadora para participar plenamente del estudio.
-
19:00 hs.: Halajot y Salud (Lili Rivka Frim)https://www.wiziq.com/online-class/5281274-estudio-de-preparación-2018-halajot-y-salud-04
- 20:00 hs.: Gal Einai Internacional en Español 03 (Jaim Frim)https://www.wiziq.com/online-class/5281275-gal-einai-internacional-en-español-05
- 22:00 hs.: Vivir con Jasidut: Parashá Bo – Ven Al Faraón (Jaim Frim)
https://www.wiziq.com/online-class/5281272-vivir-con-jasidut-5778-16-17-parashat-beshalaj-itro
Luces y recipientes
La relación entre la revelación Divina y los preceptos de la Torá se
puede explicar utilizando el par básico de conceptos cabalísticos: Luces y
recipientes.
Como se mencionó anteriormente, un milagro revela la luz Divina, pero
sin un recipiente que lo contenga la luz tiende a dispersarse. El recipiente
reúne la tremenda energía liberada, la contiene, y al integrarla en nuestra
vida cotidiana permite que se transmita como una cuestión de observancia
tradicional de generación en generación. Por lo tanto, en cada etapa de gran
iluminación necesitamos los recipientes apropiados para contener la luz.
Siguiendo este razonamiento, dicen los sabios que para redimir al pueblo judío
de Egipto, Dios les entregó el precepto del sacrificio de la Pesaj y los hizo
circuncidar, de lo contrario la luz de la redención no habría sido debidamente
integrada.
Una necesidad similar se presentó después de la División del Mar Rojo y
la exuberancia alcanzada por el pueblo con la Canción del Mar. Una vez que
salieron de las costas del mar Rojo, llegaron a Mará, donde no podían encontrar
agua para beber. El nombre Mara literalmente significa "amarga", no
sólo describe el hecho de que la única agua que se encontró era amarga, sino
también la amargura psicológica que muchas veces acompaña a la depresión
después de una experiencia estimulante. Cuando la energía que acompaña a la
experiencia espiritual se dispersa y nos quedamos sólo con la monotonía de la
vida, podemos estar propensos a la depresión. Para aliviar la amargura que
produce esto y endulzarla, necesitamos más Torá y más mitzvot.. Sigue en este
enlace: http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/perasha/e00573.html 
No hay comentarios:
Publicar un comentario