Charlas de este domingo
Este domingo continuamos con las charlas para inspirar una semana de bendición y felicidad. Nos preparamos este mes de la luz para el 19 de Kislev, el Rosh Hashaná del Jasidut, y Jánuca, la liberación de las cadenas físicas y espirituales con alegría y meditación íntima.
DOMINGO 11 de Diciembre 2016
- 19:00 de Israel
La Mujer y Su Familia Con la Rabanit Rivka Frim
En cada hogar judío tiene que existir la conciencia de que es un microcosmos del Templo, un Santuario familiar. Construyamos el Templo sagrado en nuestro hogar, trayendo a Dios y Su Torá a su interior.
20:00 de Israel - Vivir con Jasidut 5777: 4 Vaietze
con el Rabino Jaim Frim
Los matrimonios de Iaacov con Lea y Rajel constituyen toda la historia del pueblo judío, los hijos de Israel (el otro nombre de Iaacov) y también la forma en que nos relacionamos con el Todopoderoso.
La relación de Iaacov con Lea es lo que podríamos llamar una forma de vida religiosa normal. La mayoría de nosotros no estudiamos la Torá y cumplimos con las mitzvot porque tengamos un instinto natural que nos lleve a hacerlo. Sin embargo, entendemos intelectualmente que este es el estilo de vida que se adapta a nosotros como judíos, y este es el sendero dorado que nuestros antepasados pisaron. Los judíos religiosos también saben que necesitan dominar su atracción hacia caminos extraños y anular su voluntad para servir a la voluntad de Dios. En la terminología jasídica, este es el servicio que pertenece a la "personalidad Lea" (פַּרְצוּף לֵאָה , partzuf Lea).
Por el contrario, la relación entre Iaacov y Rajel es un estilo de vida natural. A primera vista, podríamos pensar que un estilo de vida natural no expresa ninguna conexión con Dios. Uno puede comer, beber, dormir, hacer el amor o andar en bicicleta naturalmente, pero todo esto es parte de nuestra vida secular. Pero en el momento en que nos acercamos al reino de lo sagrado, parecería que esos instintos naturales simplemente no quieren cooperar, y a lo sumo podemos esperar que no interfieran demasiado con nuestros esfuerzos hacia lo Divino!
https://www.wiziq.com/online-class/4276858-vivir-con-jasidut-5777-4-vaietze
“Deseó el Todopoderoso tener para Él una morada en los mundos inferiores”. Hashem, supuestamente tiene un deseo. ¿Puede ser posible? Antes haremos una guematria simple: תאוה=בית, “deseo” tiene el mismo valor numérico que “casa”. ¿Qué desea Hashem? Desea una casa en los mundos inferiores.
Está escrito que quien no tiene una casa no es un hombre y para ser llamado hombre se necesita una casa. Está dicho “Él no es un hombre”, Dios no es un hombre en el sentido .Hombre es como imagen, una descripción, una calificación. Pero que Dios desee tener una casa significa que Hashem quiere ser un hombre, como nosotros somos un hombre. Quiere conectarse con nosotros y para ser un hombre necesita una casa.
El Rebe Shneur Zalmen dijo esta frase de los sabios: “Deseó el Todopoderoso tener para Él una morada en los mundos inferiores”. Y explicó que “sobre el deseo no hay pregunta”. No se puede preguntar por qué Hashem quiso, por qué tiene ese deseo.
¿Qué significa que sobre un deseo no hay preguntas? Que hay algo en el deseo que está por encima del intelecto. Se piensa en general que Jaba”d es intelecto, jojmá-biná-daat. “sabiduría, entendimiento y conocimiento”. Pero su principio esencial, el núcleo del Jasidut Jabad es que el intelecto mismo reconozca y tome conciencia, como cuando nos levantamos a la mañana y decimos “reconozco ante Ti”. Soy consciente que la esencia, lo esencial (la Esencia de Dios) está por encima del intelecto.
Es una sumisión, la anulación más interna del intelecto, donde éste se anula a sí mismo. ¿Y cómo se expresa? En esta declaración “deseó el Todopoderoso”. No es una expresión intelectual, porque se trata de Dios que no tiene cuerpo ni emociones, pero sí tiene un deseo. Pero aquí no se trata sólo de la existencia del deseo, sino más todavía, cómo se puede utilizar respecto a Dios la palabra deseó! La mente humana en verdad no puede captarlo, porque no pertenece en absoluto al ámbito de la mente, al mundo del intelecto. Pertenece a algo diferente que llamamos la esencia, y la esencia es la fe. Dios no tiene ninguna forma en absoluto, como está dicho “no han visto ninguna imagen”.
Y esto significa que Dios deseó tener una morada para Él en los mundos inferiores, y sobre esto dijo el Admur Hazakén “sobre el deseo no hay pregunta”.
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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas
KISLEV 5777
¿Por qué? Porque sí.
“Deseó el Todopoderoso tener para Él una morada en los mundos inferiores”. Hashem, supuestamente tiene un deseo. ¿Puede ser posible? Antes haremos una guematria simple: תאוה=בית, “deseo” tiene el mismo valor numérico que “casa”. ¿Qué desea Hashem? Desea una casa en los mundos inferiores.
Está escrito que quien no tiene una casa no es un hombre y para ser llamado hombre se necesita una casa. Está dicho “Él no es un hombre”, Dios no es un hombre en el sentido .Hombre es como imagen, una descripción, una calificación. Pero que Dios desee tener una casa significa que Hashem quiere ser un hombre, como nosotros somos un hombre. Quiere conectarse con nosotros y para ser un hombre necesita una casa.
El Rebe Shneur Zalmen dijo esta frase de los sabios: “Deseó el Todopoderoso tener para Él una morada en los mundos inferiores”. Y explicó que “sobre el deseo no hay pregunta”. No se puede preguntar por qué Hashem quiso, por qué tiene ese deseo.
¿Qué significa que sobre un deseo no hay preguntas? Que hay algo en el deseo que está por encima del intelecto. Se piensa en general que Jaba”d es intelecto, jojmá-biná-daat. “sabiduría, entendimiento y conocimiento”. Pero su principio esencial, el núcleo del Jasidut Jabad es que el intelecto mismo reconozca y tome conciencia, como cuando nos levantamos a la mañana y decimos “reconozco ante Ti”. Soy consciente que la esencia, lo esencial (la Esencia de Dios) está por encima del intelecto.
Es una sumisión, la anulación más interna del intelecto, donde éste se anula a sí mismo. ¿Y cómo se expresa? En esta declaración “deseó el Todopoderoso”. No es una expresión intelectual, porque se trata de Dios que no tiene cuerpo ni emociones, pero sí tiene un deseo. Pero aquí no se trata sólo de la existencia del deseo, sino más todavía, cómo se puede utilizar respecto a Dios la palabra deseó! La mente humana en verdad no puede captarlo, porque no pertenece en absoluto al ámbito de la mente, al mundo del intelecto. Pertenece a algo diferente que llamamos la esencia, y la esencia es la fe. Dios no tiene ninguna forma en absoluto, como está dicho “no han visto ninguna imagen”.
Y esto significa que Dios deseó tener una morada para Él en los mundos inferiores, y sobre esto dijo el Admur Hazakén “sobre el deseo no hay pregunta”.
EN EL SHIUR SEMANAL CON EL RAV GUINSBURGH
KFAR JABAD
Ensayos con el Rav Guinsburgh para el martes 19 de Kislev
El Rav estudia de muchos libros de Torá de los sabios de Israel de todas las épocas, para comprender una halajá traída en la Guemará.
no participar en la destrucción de Amona y la expulsión de sus habitantes.
Es parte de la Tierra de Israel y nos pertenece. Que pronto tengamos un Reino de Israel donde se cumpla la Ley de la Torá de Israel y no la dictadura de la corte de justicia extraña a los principios del Pueblo de Israel
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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas para KISLEV 5777
La Lluvia en Su Momento
Está escrito en el comienzo de la parashá Bejukotai, “Si
siguen mis decretos”: “daré vuestras lluvias en su momento”.
“Sus lluvias” se refiere a lo materialidad en general. El
judío necesita también de la materialidad, precisa comer y beber y satisfacer
todas sus necesidades físicas. En la materialidad hay también deleite, hay
placer.
El deleite en la materialidad para el judío es elevarla a la
kedushá, hacerla sagrada, como está dicho: “en todos tus caminos…” tus formas y
conductas, “conoceLo”, tener conciencia de Dios.
¿Cómo interpreta el Rab Maguid de Metzritch estas palabras
“Les daré vuestras lluvias en su momento”? Comenta que la materialidad es muy
importante, porque en la materialidad se encuentra la mayor parte de la avodat
habirurim, el refinamiento del mundo. Pero tiene que ser “en su momento”,
beitam. Esto significa con equilibrio, sin desmesura ni exageración.
Exactamente la cantidad de materialidad que necesitas, no demasiado. Si te
desbordas con demasiada materialidad puede hacerte caer, por lo tanto necesita
ser en su momento, en la oportunidad adecuada, o sea en el momento adecuado, y
también en la cantidad adecuada. Así interpreta el Maguid esta expresión, “y
les daré las lluvias en su momento.”
Hay dos parejas de de las tribus de Hashem, Shivtei Kiá, que
juntas, como parejas, son el ejemplo principal de este potencial, de medir
equilibradamente lo material, que es el principal trabajo de refinamiento que
hay en ellos. Una de estas parejas es Shimón y Leví.
Shimon se ocupa del refinamiento de la materialidad y Levi
añade también a esto el aspecto la conciencia espiritual, que confiere el
equilibrio correcta de cuanta materialidad tiene que ocuparse, cuanto placer
necesita recibir de la lluvia.
Y he aquí que cuando conectamos sus dos nombres, Shimón y
Leví, como está escrito explícitamente, Iaacov los considera a ambos unidos,
hermanos, Shimón y Levi suman “en su momento”, beitam. שמעון
לוי = בעתם, solo la palabra beitam.
Hay otra pareja, aún más importante para el tema que estamos
ocupados, la pareja de los dos hermanos, Issajar y Zebulún, que hicieron una
asociación entre ellos, Zebulun salía a hacer negocios a distancia, el
sustentaba a Issajar, para que pudiera sentarse como un sabio, talmid jajam y
estudiar Torá.
Ahora, también aquí, quien se ocupaba principalmente de la
lluvia, de la materialidad, es Zebulún, pero son un dúo, están unidos. Esta
fuera de cuestión que esté el uno sin el otro, ambos se necesitan, quien da la
el equilibrio, el discernimiento correcto, exactamente cuanta materialidad se
precisa y como la materialidad ayudará y apoyará a la espiritualidad es
Issajar.
Las dos palabras “guismeijem beitam”, “vuestras lluvias en
su momento” suman precisamente Issajar-Zebulun.
גשמיכם
בעתם = יששכר-זבולון
Entonces solo “en su momento” “beitam” suma Shimón-Leví y
“vuestras lluvias en su momento”, “guismeijem beitam” suman Issajar-Zebulun. Se
necesitan ambas parejas en conjunto para que se cumpla esta bella meditación
del Maguid que necesitamos de la materialidad y también tener conciencia de
Dios al tener provecho de lo material, pero tiene que ser en la proporción
adecuada.
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RABINO ITZJAK GINSBURGH
www.dimensiones.org
Meditaciones Jasidícas para KISLEV 5777
¿Debemos Ocuparnos de lo Material?
Está escrito “Y les daré vuestras lluvias (guishmeijem) en
su momento apropiado” (Levítico 26:4) Dice el Maguid de Mezeritch que hace
falta materialismo (gashmiut), “vuestras lluvias”, pero tiene que ser en
su momento apropiado. Tiene que ser en el tiempo correcto y también en la
cantidad correcta.
Esto es para que el ser humano pueda estar reforzar su mente, su
daat-conciencia, tener verdadero libre albedrío y cumplir con el verso:
(Proverbios 3:6) “En todos tus senderos…” todas tus actividades, “…conócelo”,
conoce a Hashem, que es el objetivo de las actividades del hombre abajo en este
mundo.
“En su momento” (בעתם,
beitam) suma Shimón y Leví. Le provee su intelecto para saber cómo
balancear correctamente la materialidad, para que vuestras lluvias sean en su
momento. “Vuestras lluvias en su momento”, גשמיכם בעתם,
gashmeijem beitam, suma “Issajar Zebulún. Issajar también aporta su
intelecto, el JaBa”D, sabiduría, entendimiento y conocimiento, para
saber cómo regular correctamente la ocupación en lo material que es la tarea
principal de Zebulún.
Nuevamente, vemos aquí la conexión entre el cerebro, que es el
intelecto, el pensamiento, y el corazón. Es decir, el corazón se ocupa de lo
material junto con todo el cuerpo, que es material. Y él distribuye la
vitalidad que recibe a todos los órganos. Pero el cerebro tiene que gobernar al
corazón.
Entonces hay aquí dos tribus que son el cerebro, uno es Leví y el
otro Issajar. Hagamos una bella guematria. ¿Cuánto suma Levi más Issajar? Levi,
לוי es 46 e Issajar, יששכר 830, en total 876. Dividamos este número por
12 y veremos que es 12 veces jojmá (73), חכמה,
sabiduría. En el tratado cabalístico Pataj Eliahu está escrito “jojmá moja”,
“la sabiduría es el cerebro”. Ese mismo cerebro que gobierna el corazón y lo
regula dándole las lluvias-material “en su momento”. Y precisamente el cerebro
es la sabiduría, porque también está escrito “bina liba”, “el
entendimiento en el corazón”, o sea que el entendimiento permea al corazón,
pero quien gobierna sobre el corazón es la sabiduría, como está escrito
explícitamente en el libro de Tania.
Y efectivamente, las dos tribus de Levi e Issajar juntas suman 12
veces sabiduría, es decir que en esencia la sabiduría de las 12 tribus de Dios,
está comprendida en esas dos. La sabiduría para saber cómo ocuparse y regular
correctamente el contacto directo que tiene que tener todo judío con las cosas
materiales de este mundo.
Levi, לוי, 46
Issajar, יששכר , 830
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en total 876
12 veces jojmá (73), חכמה
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Color: azul violeta
