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domingo, 21 de febrero de 2016

B"H JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARASHAT KI TISÁ 5776 DEL 21 AL 26 DE FEBRERO DE 2016







SHAVUA TOV:

1 ESTUDIO DE TORÁ KI TISÁ: 19:00 hora de Israel.

2 ZOHAR DE LA REDENCIÓN: 23:00 hora de Israel.

Te esperamos en vivo desde Israel. Si no llegás a tiempo, después estará disponible la grabación.

En esta página tienes los enlaces a las clases de mañana y a las clases anteriores.

Bendiciones desde la Tierra de Israel.


http://www.dimensiones.org/1cursos/0agendasemanal.html



KI TISA: “Cuando eleves [hagas el censo de] las cabezas de los Hijos de Israel…, darán medio shekel” [Shemot 30:12-13] Hay que comenzar explicando, que como se sabe Moshé es llamado raia mehemna, el “pastor fiel”, porque es el pastor y alimenta las almas del pueblo de Israel, para fortalecerlas en la fe en Hashem. Y explica que la fe no sólo debe ser algo inconsciente, sino también consciente. No sólo que Hashem llena los Mundos y los sostiene, sino que también está por encima de todos los Mundos, Sagrado y completamente Excelso por encima de la Luz Infinita. Significa que esa fe en la existencia de Hashem en la realidad, tiene que estar también en Su Existencia por encima de toda creación y antes y después de la Creación, en tiempo y espacio. Esa fe que recibieron de Moshé y al ser testigos de la presencia de Hashem en el Monte Sinaí con la entrega de la Torá, fue la que tuvieron los judíos en la época de Purim, donde revelaron la verdadera dimensión de fe en Dios que hay en las almas del Pueblo de Israel, desde el más justo al más pecador, desde el más creyente hasta el más negador. Esa es la fe que el judío vino a difundir en el Mundo y así como fuimos salvados entonces, también hoy con la llegada del Mashíaj y la redención final, en respuesta al mesirut nefesh, a la entrega de la vida de su Pueblo Elegido para revelar y llevar Su Voluntad, la Torá, a toda la humanidad. 

Jaim Frim

La Dimensión Interior
Instituto Gal Einai de Israel
www.dimensiones.org



PARASHAT TETZAVÉ 5776_3
una meditación jasídica sobre la parashá de la semana
PARTZUF HASIMJÁ: EL SEMBLANTE DE LA ALEGRÍA
DAAT: LA ALEGRÍA Y EL PLACER DE LA MITZVÁ





En la sefirá de Daat, el Baal Shem Tov explica una enseñanza de los sabios, y una historia que ellos interpretan de “los dos bromistas”. Había dos judíos que iban por las calles, armaban un puesto en medio de la calle, e invitaban a los judíos que pasaban a ponerse tefilín o alguna otra cosa. Pero al mismo tiempo les contaban chistes, los divertían y así iban por todos lados y entretenían a todos los iehudim, a todos. 

Salió una voz del Cielo, proclamando que los dos cómicos tenían parte en el Mundo por Venir. Esta es una señal de que cuando se sale a difundir la Torá y las mitzvot, como Neria hace difusión, y tú haces difusión, cuando todos hacen difusión, cada vez tiene que haber una broma. No se hace difusión sin anécdotas divertidas.

Ahora, ¿qué hacían ellos? ¿Cómo explica esto el Baal Shem Tov, esta virtud maravillosa de los dos cómicos? Dice que cuando se encontraban con un judío, hablaban con todos los judíos con que se encontraban, como acostumbraba hacer el mismo Baal Shem Tov. Le preguntaban cómo estás, cómo te va en el trabajo, hablan, charlan. Y durante la charla, mientras hablaban con el iehudí sobre todos los temas del mundo, hacían unificaciones, ijudim. [unión entre sefirot y mundos espirituales.]

Sabemos que hacer unificaciones es el poder de la sefirá de Daat, “conocimiento”. Porque en toda sefirá hay un poder interior. Hacer unificaciones espirituales es el poder de Daat. Unificaciones físicas es la sefirá de Iesod, “fundamento”. Como comenzamos en Keter, “Corona”, que es dveikut, “apego”, y dijimos que directamente debajo de Keter está Daat. Keter está en el inconsciente, Daat es cuando el Keter se halla dentro de la conciencia. Allí hay ijudim.

Ahora, todo lo que hacían estos dos justos incógnitos, tzadikim hanistarim, los cómicos, eran unificaciones. Pero, dice el Baal Shem Tov, que si se encontraban, se topaban con un judío que estaba sumergido en el sufrimiento, tenía alguna dificultad, cierta depresión, por mucho que hablen con él, no se podía hacer ninguna unificación, no estaba hecho, estructurado para ello.

Un judío que sufre no está preparado para unificaciones, no está en ese lugar. ¿Entonces cómo lo sacamos de su pesar? Con anécdotas divertidas. Todo el objetivo de los chistes, del cómico, es alegrar al judío, es hacer que el judío sea adecuado para el servicio de las unificaciones. A partir de él mismo, dentro de él, ellos le hacían la unificación, lo ayudaban para la unión, pero era imposible que se lo hicieran si estaba deprimido, sufriente. Por eso lo primero es despertar el Daat, la broma es incentivar la comprensión. Todo está relacionado con la sefirá de Daat.

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NOCHE DEL 14 DE ADAR I

Esta noche es Purim Katan, y es una noche de buena Voluntad en las Alturas. Por eso a las 24:00 hay que rezar y pedir todo lo que uno necesite porque todo será enviado.
 Y  יהי רצון שכל תפילותינו יתקבלו אמן La noche del 14 de Adar I el Rebe Tzion Braja, de bendita memoria, dijo: Esta noche de Purim Katán, a la media noche es un momento de tremenda “buena voluntad” en las Alturas. Todo lo que pidamos, los portales del Cielo están abiertos. “A todo el que extiende la mano le dan”, esa es el nivel de Purim. Hashem no hace cálculos contigo. Pediste, Hashem te da todo. En Israel es a las 00:55 [ver en cada país cuándo es la media noche] pongan el reloj despertador y pidan todo. Y otra cosa pequeña. Antes de empezar a rezar, enciendan una vela por la elevación del alma de la Reina Ester y Mordejai el Judío.


PARASHAT VAIEJÍ_ Y VIVIÓ 5776_3
una meditación jasídica sobre la parashá de la semana
LA BENDICIÓN DE REUBEN: LLEGAR AL ÉXITO





Iaacov Avinu comienza a bendecir a sus hijos comenzando por Reuvén, el primogénito. Le dice: [Bereshit 49:3-4] “Reubén tú eres mi primogénito, mi fuerza, el principio de mi hombría, con mayor rango y mayor poder.” Te corresponde el sacerdocio, “con mayor rango”, y te corresponde el reinado, “con mayor poder”. Pero “has sido inestable como el agua y no obtendrás la mayoría”. Has hecho ciertas cosas no correctas y por lo tanto no obtendrás la mayoría, el mayor rango y el mayor poder”.

¿Qué vemos aquí? Explica el Baal Mei Hashiloaj, [Harav Mordejai Iosef Lainer, 1800-1854, Rebe de Hizbitza] que Reubén comenzó de forma positiva, pero en determinado momento no terminó lo que había empezado, “perdió los privilegios”. Se transformó de positivo en negativo.

PURIM CADA DÍA
HAMÁN SE ALEGRÓ EN ADAR

Cuando el sorteo cayó en Adar, Hamán se alegró, aun antes de recordar que Moshé murió en este mes, porque revisó todos los meses y vio que en Adar [el Pueblo de Israel] “no tiene mérito, y su signo zodiacal piscis, no tiene mérito.” Los sabios amplían y dicen que Hamán miró en todos los meses, y encontró mérito para el Pueblo de Israel en todos los meses, y también mérito para el Pueblo de Israel en el signo de todos los meses. ¿Cómo se puede interpretar de acuerdo al Jasidut que “no tiene mérito”?
Hamán en cierta medida tuvo razón en lo que vio, y entonces si no hay en este mes mérito, ¿por qué es el mejor mes para nosotros, el mazal más sano y firme para el Pueblo de Israel [si hay un juicio con un no judío, dejarlo para Adar]?
Hay tres cosas sobre las que está escrito “no depende del mérito, sino del mazal”, las tres cosas más esenciales: “familia, salud, sustento”, jaie, bane, mezone”. De acuerdo con esto, el mes de Adar implica la toma de conciencia de que todo depende del mazal, y para nada del mérito. Nada depende del mérito.
Teóricamente es algo muy duro decir algo así. Hay varias enseñanzas de los sabios en relación a la redención que tienen dos alternativas, como “si ameritaron en nubes de gloria… si no ameritaron en burro…”. En todos los casos lógicamente “ameritar” es lo mejor en primera instancia, y “no ameritaron” es en segunda instancia.
Pero hay una alocución muy famosa del Rebe, que hay una ventaja en que el Mashíaj venga en un burro y no en nubes. Por eso, en Jasidut se explica en extenso que para los que “no ameritaron”, “para la generación que está en deuda”, la generación que necesita que venga el Mashíaj ya, hay una virtud mayor que en la “generación donde todos son meritorios”, que tiene el mérito de que venga el Mashíaj.
Esta es en esencia la ventaja del baal teshuvá, el retornante sobre el tzadik, el justo. El tzadik amerita (en palabras del Zohar), pero el Baal Teshuvá verdadero vive con la conciencia de que todo depende del mazal (y el problema de hoy es que los baalei teshuvá quieren pasar enseguida para al lado del mérito, pero el baal teshuvá verdadero con el corazón consciente de que no tiene mérito y no no tendrá mérito). El Baal Teshuvá siente que de alguna manera, por el mazal, recibe un despertar de la conciencia, pero esto no es un mérito, entonces no tiene mérito [einlo zjut] es como “no hay mazal para Israel”, [ein mazal le Israel] donde ein, “no hay”, es igual que “ain”, la nada, “la nada [la comprensión de que no tengo mérito] es el mérito”, y “la Nada es el mazal de Israel”.
Adar es el mes de la alegría, y la mayor alegría es estar liviano, no tener un peso sobre las espaldas. Quien tiene muchos méritos soporta un peso muy grande, porque todos los derechos y los preceptos se cargan sobre él. Para quien no tiene méritos es muy liviano. Bemazla talia milta, “Todo depende del mazal”, iniciales en hebreo de בתם, betam, “con sinceridad”. “Quien es sincero estará seguro”, es quien va con la conciencia de que “todo depende del mazal…”

¿Qué dice esto respecto a la raíz del alma de quien pertenece a la raíz Reubén?

Al principio piensa bien, tiene buenas intenciones, y después que comienza a hacer algo en la vida, cierto proyecto o algo, empieza bien, pero en cierto momento ya no le funciona, ya sea porque alguien lo desplaza y toma su lugar o porque el proyecto se frustra. No le funciona, no puede terminar las cosas, logra empezarlas pero no terminarlas. Esta es la naturaleza de Reubén.
De todas maneras, ¿cómo se puede dar alivio a alguien así? Porque suena como algo muy malo. El consuelo es que El Todopoderoso se acopla al pensamiento, y más todavía si es una acción, él se acopla a una buena acción en la práctica, y la termina por nosotros, ya sea en esta reencarnación o en la próxima. La reencarnación puede ser también en vida, hay muchas reencarnaciones.
En cierta etapa Hashem terminará tu buena acción. Eres un judío, con tu buena intención, y a pesar de que no logras finalmente terminarlo, Hashem lo terminará. Así comienza la bendición de la primera tribu de Reubén.

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EL SISTEMA RESPIRATORIO

El sistema respiratorio corresponde en el cuerpo a la sefirá de Keter, el inconsciente, que tiene tres partes, la más cercana a la conciencia es la voluntad, ratzón, por encima está el placer, taanug, y la cabeza suprema de Keter es la emuná, "fé". 


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De una charla en whatsapp:

WHATSAPPNAUTA: Hola More, estaba leyendo los estudios, en la pagina de Jabad leí y estuve googleando el tema del significado de mazal. Ahí encontré que en el Talmud se refiere a que no depende de nuestro destino sino de nuestras acciones. Por más que sea de pedir [ella] no entiende... por lo menos yo quiero entender de qué se trata. Lo que ahora me preguntó cuál es la diferencia con el mérito.
RESPUESTA: Mazal viene de la palabra nozel, que significa fluir. Es la energía de vida con la cual Hashem hace que existan todas las cosas, y controla y provee a todo. La Creación es un sistema de causas y consecuencias, y cada nivel fluye su energía al nivel inferior, y por eso la naturaleza tiene sus leyes y todo el universo está sujeto a ellas. Cada creación tiene su forma de recibir vitalidad, tiene su finalidad y sus objetivos establecidos por Dios. Están sujetos a la naturaleza y reciben su vitalidad física, por ejemplo a través de la luz del sol, y la fuerza de los planetas y constelaciones. Eso es lo que se llama el mazal o destino. Pero Dios le dio un poder al hombre que es el libre albedrío, para que sea a imagen y semejanza de Dios. El hombre puede decidir en cierta medida de dónde recibe la vitalidad, por ser un enviado de Dios a este mundo para que lo perfecciones y lo prepare para Dios. Eso le da una libertad extra, porque puede pedir para que su destino cambie, para recibir algo que no tiene, para pedir en aras de Dios y de la creación. Le dio herramientas extras y más sofisticadas que es su conciencia de ser, y así puede reconocer también a Su creador, a diferencia de todas las demás criaturas. Pero también una responsabilidad porque tiene que responder por sus actos y el uso que le dio a las herramientas y energía extra que Dios le da. Después de 2000 años de la Creación, Dios vio que la humanidad no podía seguir existiendo porque no sabían utilizar el don ese, y confundieron a los intermediarios de la naturaleza con Dios, o sea idolatraron, y por eso comenzó a crear un pueblo nuevo a partir de Abraham. Este pueblo iba a venir para rectificar todo lo que había sucedido hasta ahora, para llegar a que el mundo sea lo que Dios quiere, y para eso los preparó, dándoles un poder de libre albedrío superior, y un alma extra, el alma Divina, les entregó la Torá para que sepan cómo usarla y qué quiere Dios literalmente de ellos y de Su Creación, les dio la Tierra de Israel donde vivir en ella separados y llegar a iluminar todo el universo con su servicio a Hashem, y para que enseñen a todos que hay Un Dios, y prepararse para que eso que hacían en la Tierra de Israel se lleve a todo el mundo. Esa alma Divina es parte de Dios en lo alto, conectada directamente con la Esencia de Dios, y por eso su libre albedrío muy superior, porque su destino y vitalidad no proviene del proceso de causa y consecuencia a través de las otras criaturas, sino que proviene directamente de Dios, de la Nada Divina. Eso explica por qué el pueblo de Israel está por encima de toda influencia de la naturaleza, si sabe utilizar su libre albedrío. Si no lo usa como corresponde y se dedica a hacer las cosas que hacen los demás pueblos, e incluso utiliza su propio cuerpo como los animales, significa que decide estar atado a la naturaleza, y como Dios le dio libre albedrío absoluto, eso sucede también. Pero en realidad No Hay Mazal para Israel, es decir está por encima del fluir a través de intermediarios como dijimos antes, y aunque se equivoque, Hashem repara sus errores para que también formen plan de perfeccionamiento del mundo. Y por eso Hashem envió al pueblo al exilio, para que lleven esa luz que Hashem les puso dentro a todo el universo y no sólo dentro del Templo, o de la Tierra de Israel o de su corazón. Y aunque por fuera tengan cuerpo y mente y sentimientos humanos, en realidad toda su existencia es Divina, y manejada directamente desde la Esencia Infinita de Dios.
Whatsappnauta: Clarisimo More, muchas gracias por la claridad

CONTINUACIÓN DE LA RESPUESTA: Así el judío sufre más que todos los demás pueblos, tanto a lo largo de la historia como en intensidad, porque Hashem lo envía a los lugares más bajos y oscuros para que los ilumine, llevando hasta allí la Esencia de Dios que lleva dentro. Pero ningún judío es capaz de renegar conscientemente de ese sufrimiento, porque el placer de ser Uno con Dios está por encima de todo dolor y placer, de toda lógica y razonamiento, de toda ciencia y religión. Por eso "cuando volvamos a Tzión habrá sido como si hubiéramos soñado", dice el Rey David, todo es un juego que Hashem planea para Su propia diversión, para Su propio placer y creatividad. Tzión representa ese lugar en Ierushalaim donde se revela la Presencia Divina en este Mundo, el Kodesh Hakodashim del Templo Sagrado, por encima del aarón hakodesh sobre la tapa de en medio de los kerubim. Esto tiene muchos secretos de la creación y de la psiquis humana, que no es el lugar para revelar. Pero Tzión, es el punto central dentro de nuestro corazón donde se asienta esa chispa de Divinidad que conecta cuánticamente con la Esencia Infinita y la Or Ein Sof. Es el lugar donde desaparecen todas las cosas de este mundo y todo parece como un sueño, y se empieza a percibir la verdadera Realidad. La paradoja de ver con los ojos de carne un mundo material, y como un holograma ver a Dios en todo, como parte de Su Ser Absoluto que todo lo llena y todo lo abarca. Sólo el pueblo de Israel puede percibir esto y no imaginarse ilusiones. Porque todos estos miles de años desde Abraham, pasaron un proceso de rectificación que nos lleva a este momento a estar listos, junto con toda la creación, a recibir al Mashíaj, la redención definitiva y la Revelación absoluta de la Esencia de Dios morando en este mundo. Pero ese momento es sólo el comienzo de una nueva etapa, el séptimo milenio que es todo Shabat y disfrute, para elevarnos a la siguiente etapa, que Hashem nos dirá como sigue...

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Te presentamos un extenso trabajo, basado en una clase del rabino Ginsburgh, traducida al español: 12 páginas de Torá, Cabalá y Jasidut.
Recomendado

La Perashá de la Semana
KI TISÁ - CUANDO HAGAS EL CENSO

MATERIAL DE ESTUDIO de la clase del domingo anterior, 
EL PACTO DE MOSHÉ

contiene: 
1) Traducción de la clase del rabino Itzjak Ginsburgh parashat Ki Tisá
Año 5758-1998 [Motzai Shabat parashá Tetzavé]

2) Enlace del audio original en hebreo del rabino Itzjak Ginsburgh

3) Enlace para ver la clase audiovisual por internet: [21-02-2016]



Shavua tov. Este Shabat a la tarde comenzamos a leer la parashá Ki Tisá, “Cuando hagas el censo”. En la sexta porción de la parashá hay un verso muy especial. Es sabido que toda parashá está dividida en 7 porciones correspondientes a las 7 aliot, los siete que suben a leer la Torá en Shabat. Esto da un paralelo exacto con las 7 sefirot, o sea que toda parashá tiene sus sefirot de jesed hasta maljut. Y la sexta es el tzadik, y por eso hay una tradición entre los tzadik, que se llama al tzadik, del nivel de Iosef, a subir en la sexta parashá.

Y aquí en nuestra parashá cuyo tema principal es el pecado del Becerro de Oro, y luego cuando Moshé ruega a Hashem que perdone al pueblo. Primero Hashem quiere eliminar al pueblo de Israel y “haré de ti [Moshé] un gran pueblo”, y Moshé se sacrificó por el pueblo de Israel para que Hashem no haga eso. A tal punto que dijo “por favor, bórrame de Tu libro que escribiste” como vimos la semana anterior.

Hashem recibe el ruego de Moshé y acepta perdonar el pueblo y no castigarlos ahora. Luego hay un momento de buena voluntad, donde Hashem decide no castigar al pueblo por el ruego de Moshé, cuando se revelan los 13 atributos de misericordia. El momento culminante de la parashá, donde se revela toda la misericordia de Hashem que proviene de Keter Elión, Hatika Kadisha. La raíz de los 13 atributos está en radlá, reisha de lo iadá velo itiadá, “la cabeza incognocible.” Por eso está escrito en Cabalá que hay en la Torá 13 veces lo iadanu, “no supimos”. Como en Purim Katán, ad deloiadá, hasta no saber [la diferencia entre Haman el malvado y Mordejai el justo. Los 13 atributos de misericordia proviene de ese lugar que no se puede conocer.

Y aquí viene el verso que vamos a estudiar hoy, el primero de la sexta sección, Shemot 34:10

י וַיֹּ֗אמֶר הִנֵּ֣ה אָנֹכִי֘ כֹּרֵ֣ת בְּרִית֒ נֶ֤גֶד כָּל־עַמְּךָ֙ אֶֽעֱשֶׂ֣ה נִפְלָאֹ֔ת אֲשֶׁ֛ר לֹֽא־נִבְרְא֥וּ בְכָל־הָאָ֖רֶץ וּבְכָל־הַגּוֹיִ֑ם וְרָאָ֣ה כָל־הָ֠עָ֠ם אֲשֶׁר־אַתָּ֨ה בְקִרְבּ֜וֹ אֶת־מַֽעֲשֵׂ֤ה יְהֹוָה֙ כִּֽי־נוֹרָ֣א ה֔וּא אֲשֶׁ֥ר אֲנִ֖י עֹשֶׂ֥ה עִמָּֽךְ :

34:10 Dios dijo: He aquí Yo hago un pacto, delante de todo tu pueblo haré maravillas, como nunca hubo en toda la tierra y en todos los pueblos. Y verá todo el pueblo dentro del cual te encuentras el Acto de Dios qué tremendo es, lo que Yo haré contigo.

continua en este enlace

MAGAZINE SEMANAL DE GAL   EINAI.
PARASHAT KITISA

Shaar HaGuilgulim: "El Portal de las Reencarnaciones"

"El Arizal insinúa, pero el Rebe de Lubavitch lo trae como algo muy concreto, que hay también una reencarnación dentro del mismo cuerpo. O sea que no hace falta morir para reencarnar o leitgalguel. Por eso en todos los estudios que vamos a hacer, vamos a relacionar el tema de la reencarnación con el servicio a Dios, avodat Hashem, que tenemos que hacer, cual es nuestra verdadera intención. No queremos hacer un simple estudio teórico, sino lo que llamamos la reencarnación en vida, experimentar.
El Rebe explica en forma directa y simple y con gran fuerza, que toda la enseñanza del secreto de la reencarnación es mejor entenderla dentro del mismo cuerpo. Así, el guilgul bajaim, la reencarnación en vida se refiere a que una persona atraviesa un cambio muy significativo dentro de su vida, como le sucede al que se arrepiente y retorna, el baal teshuvá verdadero." Rabino Itzjak Ginsburgh.

El Portal de las Reencarnaciones, el deleite de la Cabalá del Arizal bajo la óptica del Jasidut: Escríbenos para ir armando la lista de participantes y te daremos información detallada del programa y condiciones, a : admin@galeinai.org

accede al magazine:   http://conta.cc/1S4uux9

EL PORTAL DE LAS REENCARNACIONES

La vida te diriges hacia el lugar donde están los que comparten la raíz de tu alma.
Escucha esos ecos que vienen desde lo profundo de tu ser
¿Quieres conocerte por dentro y por fuera? ¿Quieres SABER Quién te creó, cómo te creó y para qué te creó? ¿Te has preguntado alguna vez de dónde vienes, dónde estás ahora y hacia dónde vas? Seguramente que sí. Para eso te han traído hasta este lugar, aquí y ahora.

Vuelve a leerlo:

La vida te diriges hacia el lugar donde están los que comparten la raíz de tu alma.
Tienes razón: no por casualidad estás leyendo esto. Y no es por casualidad que ahora lo has comprendido mejor y tu corazón empiece a latir más fuerte y una sonrisa se dibuje en tus labios. Escucha, tu cuerpo te está trayendo un mensaje desde la raíz de tu alma. Tu corazón te indicará qué hacer. Tu mente te dirá cómo. Los pasos que sigas a partir de ahora te harán caminar por el sendero largo pero corto, no el corto pero largo. Serán un estorbo si desoyes a tu corazón, si no usas tu capacidad de pensar y entender, y si no te decides.
Pero si oyes ese llamado, si usas tu poder de libre albedrío que viene evolucionando desde el principio de los tiempos, desde el mundo anterior de Tohu, te llevará a tomar las decisiones correctas y dar los pasos adecuados para ser lo que verdaderamente eres. Deja de dar vueltas sin saber hacia dónde ir en la vida. Todos, incluido el Creador, te estamos esperando.
Primer mensaje. Pronto habrá más novedades.
Shabat shalom
Jaim


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lunes, 15 de febrero de 2016

B"H JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARASHAT TETZAVÉ 5776 DEL 14 AL 19 DE FEBRERO DE 2016

La menorá como la dibujo el Rambam con su propia mano

TETZAVÉ – ORDENA TE TRAIGAN ACEITE
SHEMOT 27:20
כוְאַתָּ֞ה תְּצַוֶּ֣ה | אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֗ל וְיִקְח֨וּ אֵלֶ֜יךָ שֶׁ֣מֶן זַ֥יִת זָ֛ךְ כָּתִ֖ית לַמָּא֑וֹר לְהַֽעֲלֹ֥ת נֵ֖ר תָּמִֽיד

"Y Tú, ordena al Pueblo de Israel que tomen para ti aceite de oliva claro, hecho de olivas prensadas a mano, para mantener la lámpara ardiendo siempre."
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Estamos al comienzo del mes de Adar alef, y esta semana es el 7 de Adar, el nacimiento y el fallecimiento de Moshé. Así como hay Purim katán, en Adar Alef, y el Purim normal en Adar bet, también este 7 de Adar alef el pequeño, es una preparación hacia el 7 de Adar bet la hilulá de Moshé. Así también, en nuestra parashá, Moshé Rabeinu se eleva a su raíz desconocida, [shoresh haneelam] así está escrito en los libros. 
No hay ninguna parashá en toda la Torá, desde que nació Moshé Rabeinu, en que su nombre no esté salvo en esta parashá Tetzavé. Está escrito en los libros sagrados que esto es una virtud, porque aquí Moshé viene con su fuerza esencial que está por encima del Nombre, como si él mismo retornara a su mazal, a la raíz de su alma, al ain, la Nada que está por encima del destino, como está dicho “la Nada es el mazal de Israel”, que está por encima de todo nombre. Y cuando retorna y se eleva a ese lugar que está por encima de todo nombre, toma consigo a todo e Pueblo de Israel. Por lo tanto todos subimos en la parashá Tetzavé, no sólo hacia Moshé Rabeinu y conectarnos con él, sino a conectarnos con su raíz desconocida.
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ZOHAR DE LA REDENCIÓN
  

El Zohar enseña que hay que dar de nosotros mismos al dar a Di-s.

¿Cuál es el significado de "a quien su corazón le impulsa"? Esto significa que el Bienaventurado Santo lo desea a él, como está escrito "En Su Nombre, mi corazón dice...", y "La Roca de mi corazón" (Salmos 73:26), en referencia al Sagrado Bendito Sea.
Ahora, ¿cómo sabemos que el Sagrado bendito Sea lo desea, y desea poner Su Santuario en su corazón? Cuando vemos que esa persona se deleita en el cumplimiento de una mitzvá y busca el servicio del Sagrado Bendito Sea con todo su corazón, entonces sabemos a ciencia cierta que la Presencia Divina [la Shejiná] reposa sobre él.
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PARASHAT TETZAVÉ 5776 1
una meditación jasídica sobre la parashá de la semana
LOS CIELOS Y LA TIERRA EN TU CORAZÓN

La Torá comienza con: (Bereshit 1:1)
בראשית ברא א-להים את השמים ואת הארץ
Bereshit bará Elokim et hashamaim veet haaretz.
“En el principio creó Elokim los Cielos y la Tierra”

La parashá Tetzavé comienza con: (Shemot 27:20)
ואתה תצוה את בני ישרא...
Veatá Tetzavé et bnei Israel
“Y tú ordena al Pueblo de Israel”

Bereshit de guematria veatá tetzavé. Sólo aquí, ya desde el comienzo vemos una igualdad entre la guematria de “En el principio” y “Y tú ordenarás”.
Hay otra estrecha conexión entre Bereshit y Veatá tetzavé. El tema principal de esta parashá son las vestimentas sacerdotales, y la prenda más espléndida es el Joshen Mishpat, el Pectoral, que representa al corazón, a Aharón el Sumo Sacerdote. 
El primer verso dice: “En el principio creó Elokim los Cielos y la tierra”, la conexión entre el cielo y la tierra, viento y lluvia, espiritual y material, alma y cuerpo, masculino y femenino. Et Hashamaim veet Haaretz, tiene las iniciales א-ה-ו-ה, alef hei vav hei, el Buen Nombre (טוב, tov, “bueno”, también guematria 17). Tov, bueno, significa conectar, unir.
Con respecto al Joshen HaMishpat, está escrito “y colocarás sobre el Joshen Hamishpat los urim y los tumim”, donde “et haurim veet hatumim”, exactamente las mismas letras iniciales que “los cielos y la tierra”. Esta es la fuente del Ruaj Hakodesh que hay en el corazón de todo judío, en el corazón del Sumo Sacerdote. 
Y así están los preceptos de poner esas piedras sobre el corazón, dentro del Joshen, el pectoral, en el sentido interior de todo judío. Urim, de or, es luz desde lo alto, desde el punto de vista Celestial; tumim, es temimut, “sinceridad”, “serás sincero con Hashem tu Dios”, de carácter terrestre. “Va sincero sobre la tierra”. 
Entonces, que seamos merecedores de “los Cielos y la tierra”, “los urim y los tumim”, el Buen Nombre de nuestro maestro el Baal Shem Tov.


PARASHAT TETZAVÉ 5776_2
una meditación jasídica sobre la parashá de la semana
LA TORÁ DE LA ALEGRÍA

El Baal Shem Tov es la Torá nueva. La Torá nueva es la “Torá [alegre] de Mí saldrá” [Ishaiahu 51:4] por lo tanto lo más adecuado es meditar en dichos o proverbios, “vortim” de nuestro maestro el Baal Shem Tov, el más alegre. 
La primera sefirá es Keter, “corona”, y muchas veces en Jasidut Keter se identifica con el apego que el judío tiene con Dios, en la plegaria que le reza a Hashem, en la Torá que estudia. Hay un dicho del Baal Shem Tov que sin alegría es imposible llegar al apego, dveikut. Este es el dicho, para llegar al apego a Dios hay que estar alegre. 
En Jojmá, “sabiduría”, por cuanto que “la Torá sale de la sabiduría”, hay una alegría especial cuando el judío estudia la Torá. Está escrito en Tehilim, “Salmos” [Tehilim 19:9] “Las ordenanzas de Dios son rectas, alegran el corazón”. La Torá es la fuente de la alegría, en especial, dice el Baal Shem Tov, cuando la persona tiene el mérito de descubrir una novedad en la Torá, algo nuevo de verdad, entonces inmediatamente se llena de una alegría enorme y grandiosa.
Conectaremos esto con el verso: aalafeja jojmá, “te enseñaré sabiduría.” [Iov 33:33] Aludiendo a que Hashem nos inculca sabiduría desde el Pele Elión, “El Prodigio Supremo”, “Abre mis ojos y vislumbraré las maravillas de Tu Torá”. [Tehilim 119:18] Nos enseña sabiduría, que implica una novedad, un rayo que brilla en la mente. Y entonces recibimos una alegría Suprema.
Ahora, pekudei Hashem iesharim, “las ordenanzas de Hashem son rectas”, es también como está dicho “y emparejó el hombre a su mujer”. Cuando estudiamos Torá hay un emparejamiento, hay una relación de pareja entre el que estudia Torá y El que entrega la Torá, y así “las directivas de Hashem son rectas, alegran el corazón”.


PARASHAT TETZAVÉ 5776_3
una meditación jasídica sobre la parashá de la semana
LA ALEGRÍA Y EL PLACER DE LA MITZVÁ

En la posición de la sefirá de biná, “entendimiento”, hay una interpretación del Baal Shem Tov, que el Admur Hazakén trae también en el Tania: la explicación de “la recompensa del precepto, el precepto”. [Pirkei Avot 4:2] El Baal Shem Tov dice que la recompensa de la realización del precepto es el precepto mismo. Esto está traído en el Tania, citando al Baal Shem Tov, y dice quien logra cumplir un precepto como corresponde, está tan feliz y siente tanto placer por el mismo hecho de cumplir el precepto, que vale más que toda la vida del Mundo por Venir.
“Es más bella una hora de retorno y buenas acciones en este mundo, que toda la vida del mundo por venir.” [Pirkei Avot 4:17] Teshuvá, “retorno” corresponde al mundo de Biná, “entendimiento”, “Su corazón entenderá y retornará”. [Ishaiahu 6:10]
Entonces quien hace teshuvá [arrepentimiento y retorno] ya desde antes de cumplir con la mitzvá, “el precepto”, significa que en principio, antes de todo precepto que se realiza hay que hacer teshuvá.
Entonces hay teshuvá, y a causa de la teshuvá viene la buena acción, una buena acción es un acto que ilumina, luz. Y esto es mucho mejor para el judío que toda la vida del Mundo por Venir. Sobre esto está dicho “la recompensa del precepto, el precepto”.





domingo, 7 de febrero de 2016

B"H JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARASHAT TERUMÁ 5776 DEL 6 AL 12 DE FEBRERO 2016

Shavua tov, Jodesh tov. 
DOMINGO DE ALEGRÍA,
DOS CLASES: TORÁ Y ZOHAR,  te esperamos:

Esta semana comienza el mes de Adar, y cuando comienza Adar aumenta la alegría, en total son 60 días de alegría. El Rebe dice que un año como este que es bisiesto, donde hay 60 días desde rosh jodesh Adar hasta el ultimo día del mes de Adar II, todas las cosas no buenas, y principalmente el exilio se anula en 60, en los 60 días de alegría. Este Shabat bendecimos el mes de Adar I y el martes es el alef de rosh jodesh Adar I, que es el día 30 del mes anterior, contando el día de shabat Mevarjim son 61 días, guematria ain, אין, “la Nada es el mazal de Israel”, como dice el Baal Shem Tov.  Entonces tenemos un mazal poderoso, como dicen los sabios de bendita memoria, en el mes de Adar hay un mazal poderoso y sano. 
En la parashá de esta semana llegamos al objetivo de la Creación del Mundo que es hacer para Hashem una morada en este mundo inferior, que es el tema de la parashat Trumá. La parashá Trumá es la 19 desde Bereshit, después de 12 parshiot del Libro de Bereshit y 7 de Shemot, de acuerdo al secreto del ibur, la fecundación que rige el calendario hebreo, donde el ciclo es de 19 años, y hay 7 años bisiestos. Y al llegar a esta parashá queda claro todo lo que hubo hasta ahora, cuál es la historia. Qué es la creación del mundo, qué son los patriarcas, qué es el exilio de Egipto, la salida de Egipto y la entrega de la Torá. Uno se pregunta para qué es todo esto. Y Aquí tenemos la respuesta. Te esperamos en un par de horas. Si no podés verlo en vivo, podés ver la grabación.
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El Secreto de la Reencarnación
CLASE 28: MISHPATIM - ZOHAR, Shemot 94a



Rabi Shimón abrió su discurso con el verso: "Y éstas son las leyes que pondrás ante ellos: Si compras un esclavo hebreo, seis años servirá, mas al séptimo saldrá libre, sin pago." (Ex. 21: 1-2) la traducción aramea de la frase "Y éstas son las leyes" es "estos son los juicios que pondrás ante a ellos” esto implica la explicación de la reencarnación de las almas y de los juicios y castigos relacionados con ellos. A todos y cada uno se le da su castigo a través de la reencarnación.
Esto es con el fin de llegar a ser refinado y purificado de los pecados u omisiones que requieren rectificación en un cuerpo físico.
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YO SOY EL QUE YO SOY, NO MATARÁS
- Parashat Itró 5

una meditación jasídica sobre la parashá de la semana

Frente al “Yo Soy”, a la cabeza de la tabla derecha de las Tablas del Pacto, del lado opuesto, el izquierdo, está “no matarás”. Los dos equivalentes, pues quien quiere respetar al “Anoji mi sheAnoji”, “Yo soy el que Yo soy”, donde Anoji, אנכי, son las iniciales del arameo: “Yo Me escribí y entregué a Mí mismo”, el Dios que entrego la Torá, tiene que cuidarse mucho mucho de no matar. No matar también puede ser no avergonzar al compañero, tener consideración entre compañeros.
¿Cuál es la alusión numérica de esto? Anojí suma 81, que es 9 elevado a la segunda potencia. Pero 9 es también un cuadrado, 3 al cuadrado. Es decir que Anoji es 3 a la cuarta potencia, 34. ¿Cuántas letras hay en anojí? 4 letras.
¿Cuánto suma “no matarás”, לא צרצח, lo tirtzaj? No matarás suma 729, que es 3 a la sexta potencia. ¿Cuántas letras hay en no matarás? 6 letras.
Así, cada uno de acuerdo a sus letras, son potencias del 3. Está escrito que toda la Torá es triangular, triple. Está la Torá, los Profetas y las Crónicas; Torá escrita, Torá Oral y el interior de la Torá o el alma de la Torá. 
Entonces Anojí es 3 a la cuarta de acuerdo a las letras, no matarás es 3 a la sexta de acuerdo a las letras. ¿Cuántas letras hay en total? 4 más 6 es 10. ¿Cuánto suma todo junto? 810, 10 veces anojí, (81). Es decir que en promedio cada letra de “Yo soy - no matarás”, todo nos dice “Anojí”, “Yo”, “Yo soy el que Yo Soy”.
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SÁLVATE DE LA MENTIRA DE ESTE MUNDO
PARASHAT MISHPATIM 5776_1
una meditación jasídica sobre la parashá de la semana



Hay una norma general en la parashat Mishpatim: “Aléjate de la mentira”. [Shemot 23:7] Este es alma de shikra, “un mundo de la mentira”. Pretendo, pienso que las cosas son de una manera y en verdad no son así. Oculta la Divinidad, porque עולם, olam, “mundo” viene de la palabra העלם; helem elokut, ocultamiento de la Divinidad.
Hay que alejarse de la falsedad, de la mentira de este mundo, por supuesto hay que alejarse de las mentiras que dice la persona, Dios no lo permita.
¿Qué significa aléjate? Se puede decir que está prohibido mentir. ¿Qué es esta palabra tirjak, alejarse? Significa muchas cosas. Hay que alejarse de de todas las transgresiones, y en especial de la lujuria sexual. Cuando la persona se aleja de la lujuria sexual así se salva, comienza a armonizarse, a acercarse a la verdad, porque el poder interior de la sefirá de iesod, fundamento es la verdad, אמת, emet. Entonces hay que alejarse de las relaciones sexuales prohibidas.
Hay otro significado de alejarse. Tiene que ver a Dios a la distancia, “a lo lejos Hashem me mira”. [Irmiahu 31:2] Por un lado hay que sentirse alejado del Creador, porque Dios está en el Cielo y yo en la tierra, pero junto con eso a lo lejos, precisamente, Dios me mira. Y si sabe que incluso desde la distancia Hashem lo ve, entonces puede salvarse de la mentira de este mundo.
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LA ANULACIÓN DEL HECHIZO
PARASHAT MISHPATIM 5776_2
una meditación jasídica sobre la parashá de la semana


Se cuenta en el Talmud, que una vez Rav Jisda y Raba Bar Rav Huna viajaban en barco. Allí había una matrona no judía, y dijo una palabra [milta, מלתא], dijo algo y repentinamente el barco se paró. Ellos dijeron algo [milát, מלת] para oponerse a ella y el barco comenzó a navegar nuevamente.
Escribe Rashi allí, ¿qué es milta, qué fue lo que ella dijo? Un embrujo, cierta palabra de hechicería.
Pregunta el Baal Shem Tov, que de todas maneras lo que ella dijo el Talmud no quiere explicitar, entonces queda oculto. Pero ellos dijeron algo contra eso, cierta palabra, cierto Nombre sagrado, cierta oración silenciosa sagrada que anuló la brujería. ¿Entonces por qué el Talmud no nos cuenta qué dijeron exactamente, para saber cómo anular un embrujo?
El Baal Shem Tov dijo algo extraordinario. Dijo que hay un verso en nuestra parashá Mishpatim: מכשפה לא תחיה, mejashefá lo tejaié, “Una hechicera no dejarás vivir”. [Shemot 22:17] Con sólo decir esas palabras del versículo, “una hechicera no dejarás vivir”, con las intenciones adecuadas, esto anula todo hechizo en el mundo, el verso en la Torá.
¿Y cuál es el indicio? En el idioma antiguo del Talmud, dice que ella dijo milta, מלתא, “palabra”, con alef al final. Pero ellos, Rav Jisda y Raba, está escrito que dijeron milat, מלת, también “palabra” pero sin alef al final. ¿Qué es milat, mem alef tav? Las iniciales de mejashefá lo tejaié, “a una hechicera no dejarás vivir”.
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UN POBRE CON INTELIGENCIA

Parashat MISHPATIM 5776_3
una meditación jasídica sobre la parashá de la semana


Como regla general está escrito: “no hay pobre sino en inteligencia”. Y por lo tanto no hay rico sino en inteligencia, daat. Entonces el pobre está desvalido, no tiene suficiente capacidad para concentrarse a causa de su carencia. No tiene daat, que es el poder de concentración, de comunicarse y conectarse.
Pero hay un estado psicológico, que es el más deseable, en especial cuando me dispongo a rezar a Hashem y le pido misericordia. “Pide misericordia como un pobre en la puerta”, porque por un lado tengo que ser pobre, pero con mucho daat, con la inteligencia que me permita conectarme con Hashem.
¿A qué alude esto? Esto insinúa que el siervo, el siervo que se para frente a Dios en plegaria, tiene que ser pobre pero ser inteligente, la comprensión de daat, (la sefirá de conocimiento).
¿Cuánto suma la guematria de esta singular expresión: “pobre con inteligencia, עני בר דעת, ani bar daat? Sólo la palabra ani, עני, pobre, está escrito que suma 5 veces el Nombre Havaiá (26). El pobre con inteligencia atrae cinco bondades (jasadim) del Daat Eliónah, el Conocimiento [Inteligencia] Supremo, que es la raíz de la bendición, el pobre que tiene daat.
¿Cuánto suma bar daat, בר דעת, “inteligente”? Esto es más especial todavía, esta expresión suma 26 al cuadrado, o sea 26 veces 26, Havaiá veces Havaiá.
¿Cuánto suma todo junto? Suma 31 veces 26, es decir el múltiplo de dos Nombres Sagrados, Kel, א-ל, (31) multiplicado por Havaiá, י-ה-ו-ה, (26). Esto suma 806.
¿Qué palabra suma 806? Laasot, לעשות, “hacer”, la palabra que cierra el relato de la Creación: “Que creó Elokim para hacer”.
¿Entonces qué quiere hacer Hashem en el mundo? Que nosotros hagamos, que nosotros rectifiquemos, porque hacer significa rectificar. Quiere que estemos frente a Él como un pobre que tiene inteligencia.
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LA CABALÁ DEL ARIZAL:
 EL SECRETO DE LA REENCARNACIÓN

(Seminario del Rabino Ginsburgh sobre “El Portal De Las Reencarnaciones”, Shaar Haguilgulim, recopilado por Rabi Jaim Vital, recibido de su maestro el Arizal, Rabi Itzjak Luria Ashkenazi)



Reencarnación, guilgul, גלגול) , 72) del verbo legalguel, לגלגל) ,96) dar vueltas o re-volver. La reencarnación tiene dos finalidades: en el justo para volver al mundo a rectificar o realizar una tarea en este mundo dentro del cuerpo, y en el no justo además para rectificar y expiar por aquello que hizo mal en la vida anterior.
Por eso la reencarnación es una bondad de Hashem que nos vuelve a traer, jesed, bondad, חסד , de guematria 72.
Está también relacionado con los 72 Nombres de Hashem, según Abulafia, que gobiernan el secreto del guilgul.
Es la combinación más excelsa del Nombre de Dios Havaiá que suma 72, que corresponde al Mundo de Atzilut, hacia donde hay que elevar las chispas escondidas en la Creación, para hacer de este mundo una Morada para Dios, y para lo cual el alma vuelve en guilgul.
sigue aquí:

http://www.dimensiones.org/canales/basicos/4%20panorama/panorama6reencarnacion.html

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PARA SALIR DE LAS LIMITACIONES
Parashat Mishpatim 5776 - 4
una meditación jasídica sobre la parashá de la semana


Quizás la expresión más importante en la parashá Mishpatim, es lo que se dijo hacia el final de la parashá “haremos y escucharemos”. Primero recibiremos la Torá y haremos lo que nos digas, y luego lo entenderemos en profundidad, a fondo, “haremos y escucharemos”, un gran principio en la Torá.
Sólo el pueblo, el pueblo de Israel son sagrados, que pueden proponer haremos y escucharemos, ellos son merecedores de recibir la Torá.
¿Cuánto suma naasé venishmá, נעשה ונשמע, “haremos y escucharemos? Tiene la misma guematria de Ietziat Mitzraim, יציאת מצרים, la “Salida de Egipto”, 891. Porque todo este libro se llama Jumash Shemot, “Nombres”, conocido como “Éxodo”, y el tema que trata es la salida de Egipto, incluso la entrega de la Torá está incluida dentro de la salida de Egipto. Después de la parashat Mishpatim, “leyes”, todo es acerca de la salida de Egipto.
¿Cuál es la finalidad de la salida de Egipto? Es llevarnos a salir de la mentalidad limitada de la esclavitud de Egipto, y llevarnos a una situación en que podamos proclamar a plena voz, de todo corazón haremos y luego escucharemos. Esta es la señal de que el judío salió de Egipto, de la Salida de Egipto, y que le dice a Hashem haremos y luego escucharemos.
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Estudio de Jasidut, Tania: 
el alma del alma de la Torá.
Miércoles 23:00 desde Israel. En vivo por internet. 
En el capítulo anterior el Alter Rebe analizó varios medios para superar el timtum halev, la insensibilidad de corazón frente a la grandeza de Dios, esa arrogancia de la sitra ajara del alma animal. Continuamos en este capítulo el análisis para tratar este problema. https://www.wiziq.com/online-class/3524000-estudio-de-jasidut-tania-cap-31-2

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LA TORÁ DEL CIELO Y LA OFRENDA DE LA TIERRA

PARASHAT TRUMÁ 5776_1




Es conocida la alusión de que Trumá, תרומה , “Ofrenda”, son las letras Torá-mem. La parashat Trumá se refiere a que elevamos una ofrenda a Hashem, para cumplir con “Y me harán un santuario y moraré dentro de ellos”. Este es en esencia el principio general de toda Torá, que se entregó a los mem, a los cuarenta días (mem de guematria 40).
¿Cuál es la relación numérica entre Torá y Trumá? Torá es 611, un múltiplo de 13, 13 por 47. Trumá ya tiene el agregado de la mem, suma 651, que es un múltiplo de 7, 7 veces 93.
En Cabalá hay un principio general de dos palabras que van juntas y constituyen juntas una pareja de conceptos, donde uno se divide por 13 y el otro por 7, como una pareja de varón y mujer. Esto indica que la Torá es aquí el varón, 13 veces 47, y Trumá es que el pueblo de Israel le da una ofrenda a Hashem, constituye un despertar o una iniciativa desde abajo, una elevación del ma”n, mei nukvin, “aguas femeninas”.
Implica que la hembra, la mujer, incita desde abajo, es la ofrenda, es la pareja femenina de la Torá, la pareja de la Torá. ¿Cuál es la relación entre los múltiplos? Torá es 13 veces 47 y Trumá 7 veces 93.
¿Qué relación hay entre 47 y 93. 47 es el número central, el punto medio de 93 [como 7 es el punto central de 13]. Así meditamos en esta pareja celestial, la Torá del Cielo, la ofrenda de la tierra.


PARASHAT TRUMÁ 5776_2


SUBLIMAR LAS EMOCIONES


La palabra Trumá, ofrenda también significa “elevar”. ¿Qué tenemos que elevar?
El Baal Shem Tov nos enseña que tenemos que elevar a lo Alto las midot, los atributos o cualidades del alma. Todos tenemos cualidades dobles, de acuerdo la primera naturaleza que vienen de nacimiento. Hay cualidades y emociones no rectificadas, tiene deseos por cosas extrañas, miedos superficiales, impresiones y afectos no bien direccionados. Cada atributo del alma tiene su aspecto no rectificado.
A través de que se da tzedaká, especialmente cuando se da para la construcción del Santuario, para cumplir con el gran precepto de “Y me harán un santuario y moraré dentro de ellos”, así eleva, sublima las cualidades. El deseo lo eleva hacia el amor a Hashem, bendito Sea. Sublima todos los miedos y no teme a nada sólo a Dios. No se deja impresionar por las cosas de este mundo, sólo se conduce de forma honorable en aras del Cielo.

Y así respecto a todas las emociones, a través de de la ofrenda que se da con generosidad por su corazón puro, así eleva todas sus emociones a Hashem, y únicamente a Hashem.

domingo, 31 de enero de 2016

B"H JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARASHAT MISHPATIM 5776 DEL 31 DE ENERO AL 5 DE FEBRERO


Shavua Tov, queridos amigos, guarden esta agenda y te esperamos mañana a compartir con nosotros el crecimiento que nos propone la Torà:

AGENDA PARA LAS CLASES EN VIVO POR INTERNET
DE ESTE DOMINGO
19:00 HORAS DE ISRAEL: 
ESTUDIO DE TORÁ PARA LA REDENCIÓN
23:00 HORAS DE ISRAEL:
 EL ZOHAR DE LA REDENCIÓN: ITRÓ


Un pensamiento del Rebe, de las Enseñanzas Sagradas de Jasidut:
“Y dijo Itró: Ahora supe que más grande es Havaiá que todos los dioses.” (Shemot 18:11)
Dice el Rebe: Está escrito en el Zohar, que el reconocimiento de Itró fue una preparación para la Entrega de la Torá. Y es conocida la enseñanza del Jid”á [Jaim Iosef David Azulai ben Itzjak Zerajia 1724-1806, gran sabio de la Torá nacido en Ierushalaim] sobre la exactitud de la expresión “ger shenitgaier”, prosélito que se convierte, y no “goi shenitgaier”, “gentil que se convierte”. Porque un gentil nunca se va a convertir, y un prosélito que se convierte es porque tiene una chispa sagrada que cayó y no está en su lugar, y cuando se convierte esa chispa sale a la libertad. De aquí aprendemos, que un judío sale a recibir la Torá, también tiene que llevar consigo a “Itró”, es decir, todo aquello que contiene una chispa sagrada que le fueron atribuidas.

Otro pensamiento del Rebe, de las Enseñanzas Sagradas de Jasidut:
“Y fue desde el día siguiente, Moshé se sentó a juzgar al pueblo y el pueblo se paró frente a Moshé desde la mañana hasta el anochecer”. [Shemot 18:13] Dice Rashi sobre “’Y fue desde el día siguiente’, era el día siguiente a Iom Kipurim.”
Dice el Rebe: Cierta vez mi honorable y sagrado suegro, el Admur anterior entró a ver a su padre, el Rebe Shalom Dovber, a la salida de Iom Kipur, y le preguntó: “¿Y ahora qué?” Su padre le contestó: “En este momento en especial, hay que volver en teshuvá [arrepentirse por lo pasado y retornar a Dios”. De ahí que quien llegó a un estado excelso de su servicio a Hashem, tiene que agregar esto y aquello. Esto está insinuado en la explicación de Rashi: “también al día siguiente del trabajo de la teshuvá del Día de la Expiación, hay que “juzgar al pueblo”, o sea agregar en el cumplimiento del estudio de Torá y los preceptos, desde el punto de vista de “el camino por el que irán y los actos que harán”.
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CLASES GAL EINAI
ESTUDIO DE LA TORÁ

ITRÓ, LA ENTREGA DE LA TORÁ


“Y Itró, sacerdote de Midián, suegro de Moshé, oyó todo lo que había hecho Dios por Moshé y por Israel.” Rabi Jizkiá otra versión Rabi Eleazar comenzó su discurso y dijo sobre el versículo: “Y Aharón alzó su mano [hacia el pueblo y los bendijo]”1. Dijo: El empleo de la palabra “su mano”, está escrito iad sin la iud en singular, [indicando que a pesar de que Aharón levantó ambas manos para bendecir al pueblo de Israel, se lee iadav, en plural. De todas maneras está escrito mano en singular] es porque hay que levantar la mano derecha encima de la izquierda, y esto por cierta razón esotérica. Ya vimos que el secreto de este asunto es para fortalecer la cualidad de bondad sobre la cualidad rigor. Porque los cinco dedos de la mano derecha corresponden a los cinco jasadim que hay en maljut, y los cinco dedos de la mano izquierda corresponden a las cinco guevurot que hay en maljut. (Por eso Aharón levantó su mano derecha por sobre su mano izquierda para fortalecer los jasadim sobre las guevurot, que las guevurot se incluyan en jesed y estén sometidas a él.)
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EL ABUELO ISRAEL - Parashat Vaiejí 5776-4

una meditación jasídica sobre la parashá de la semana



Antes de que Iaacov bendiga a sus hijos, los llama y les dice “Reúnanse y les diré lo que les sucederá al final de los días”. Luego continúa el siguiente versículo: “agrúpense y escuchen”. 
Dice dos palabras diferentes en la lengua sagrada, en hebreo, pero en arameo se traduce igual: itcanashu, “júntense”. Antes les dijo heasfú, “reúnanse”, y hikabtzu, “agrúpense”. Primero una reunión y luego un grupo.
En general Iaacov Avinu entregó la vida por la unión y la cohesión entre todos sus hijos. Al fin de sus días todos los hijos le dijeron juntos “Oye Israel [en Cabalá Saba, “abuelo”] Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es Uno. Se alegró mucho, y contestó “Bendito el Nombre de la Gloria de Su Reino por siempre jamás”.
Con "reúnanse" Iaacov trae inspiración Divina a sus hijos para que puedan recibir la inspiración de lo Alto para poder contarles lo que les sucedería al final de los días. Con “agrúpense, quiso incitarlos a un despertar desde abajo, hiteruta deletata, y puedan captar profundamente lo que él les iba a contar. Por eso les dijo “agrúpense y escuchen”. 
Se necesitan ambas acciones, por un lado “reúnanse”, la reunión de los judíos. Está explicado en Jasidut que esto es no decir lashón hará, “difamar” uno al otro, estar unidos, pero antes hay una inspiración del Ein Sof, el infinito, porque asaf, es una contracción de Ein Sof, la revelación de la Luz Infinita que permite reunirse.
Luego tenemos que concentrarnos, agruparnos más, ser un grupo y estar conectados entre nosotros para que podamos oír las palabras de Iaacov, Israel Saba. 

(Israel Saba es el partzuf inferior de Jojmá o Aba del Mundo de Atzilut, que representa la inclinación de la mente a influenciar las emociones. De allí derivan las inclinaciones opuestas de Bet Shamai, más estricto y Bet Hilel, más permisivo.)

Para continuar leyendo sobre este Partzuf pincha en el Link:  


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PARASHAT MISHPATIM – Shemot capítulo 21

18 Y si dos hombres riñen, y uno golpea al otro con una piedra o con un puño, y aquel no muere sino que queda postrado en cama. 
Explica Rashi: Y cuando dos hombres riñen: ¿Por qué lo dice? Porque cuando dice luego (verso 24) “ojo por ojo”, aprendemos acerca de la compensación monetaria por el miembro dañado, pero por la licencia al trabajo y el tratamiento médico no aprendemos allí, por eso se dice en esta parashá. 
Y queda postrado en cama: Y queda invalidado para trabajar.
19 Si se levanta y puede caminar por sus propias fuerzas, el que lo golpeó será absuelto. Sólo debe pagar por la incapacidad de la víctima, y por los gastos hasta que esté curado [verapó ierapé].

Explica Rashi: 
Por sus propias fuerzas. Completo y fuerte. 
El que golpeó quedará absuelto: Y si pensaras que será ejecutado aunque no mató, aquí te enseña que el agresor es encarcelado hasta ver si la víctima sobrevivirá. Por eso el significado es que si el otro se levanta y camina por sus propias fuerzas entonces es liberado, pero hasta que no se levante no es liberado.
Sólo debe pagar por la incapacidad: la incapacidad laboral en forma permanente que le quedó, si le cortó su brazo o su pierna. Ya le había dado una indemnización por el daño de cortarle el brazo o la pierna, como está dicho en el verso 24: “brazo por brazo y pierna por pierna”

Enseñanza jasídica
Ve rapó ierapé: “Y por los gastos de su curación”. Una vez un iehudí fue a consultar al Tzemaj Tzedek, el tercer Rebe de Jabad, Menajem Mendel Shneersohn, y le dijo que el médico se desahució no tiene fe en que se cure. Le dijo el Rebe: Está escrito “y hasta que esté curado”, de aquí se aprende que Dios le dio el permiso al médico de curar (Talmud, Berajot 60a). Pero como le sólo tiene permiso para curar, y lo opuesto (que no cure, no ayude y desahucie) esto no le corresponde”. (O sea que se hizo como una persona común y no tiene ningún conocimiento de medicina). 

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LA INSPIRACIÓN EN LOS DIEZ MANDAMIENTOS 
- PARASHAT ITRO 1


El primer mandamiento [divur] de los Diez Mandamientos que incluye toda la Torá completa es “Yo soy Havaiá, que te sacó de la Tierra de Egipto de la casa de esclavos”. [Shemot 20:2] 
¿Cuántas letras hay en este verso? 41 letras. ¿Cuál es la primera letra? La alef, אלף, la última letra mem, מם. Alef mem suman 41.
¿Cómo empieza? Anoji Havaiá Elokeja, “Yo soy Havaiá tu Dios” suma 173, el número primo 41. ¿Cuánto es sólo anoji, אנכי? Es 81. ¿Cuál es el punto medio de 81? 41.
Hay aquí cuatro fenómenos que suman 41 dentro de este versículo, que por cierto nos pide ser interpretado.
¿Qué es 41? Volvamos al principio y el final del verso, que se denomina simán, la “marca” del versículo. Se puede leer esto como em, “madre”, o im, “si” condicional. ¿Qué es im, sí? Es una condición, ¿y dónde está el “si” más importante en la Torá? Al principio de la primera palabra de la parashá Bejukotai, “En mis decretos”, “Si irán según mis Mis decretos” Dios nos ruega que vayamos según sus decretos para que podamos recibir todas Sus bendiciones. 
Este número 41 es un número inspiración, que matemáticamente son dos cuadrados consecutivos, 5 al cuadrado más 4 al cuadrado. Esta forma geométrica se llama también cara a cara. Porque se puede dibujar 4 al cuadrado, o sea 16 puntos dentro de 5 al cuadrado, 25 puntos. Esta es la forma más elevada en la Cabalá de los números.
Entonces este número, em o im, está cuatro veces en el primero de los Diez Mandamientos. Y nuevamente, esto alude a “Si irás según Mis decretos, y daré las lluvias en su momento adecuado… y daré paz en la Tierra… y daré mi Morada dentro de Ustedes.”
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PARASHAT MISHPATIM 2
Torá, Shemot capítulo 22:13-14

13: Si una persona toma prestado de su amigo un animal y este se quiebra una extremidad o muere, y su dueño no está trabajando con él, debe pagar una compensación.
14: Si su dueño está con él, no pagará.

Enseñanza Jasídica del Rebe
El alma nos es entregada cada día a “préstamo”, para que la usemos en el cumplimiento de la voluntad de Hashem, y al final se la devolvamos limpia y sana. Pero esto muy difícil, porque el prestatario debe pagar por las transgresiones. ¿Y quién puede afrontar semejante pago? El consejo es que el préstamo sea en presencia del dueño, es decir: cada mañana, cuando tomamos “prestada” el alma, tenemos que orar al Dueño, a Dios, y pedirle que nos provea todas nuestras necesidades. Y la ley es que cuando el prestatario pide prestado un animal a su compañero, y en el momento en que lo hace también le pide al propietario que le de agua o alimento, entonces es un préstamo con el propietario estando con él!!
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 Una Torá Nueva Saldrá de Mí

Parashat Itró 5776 - 2




La Entrega de la Torá se encuentra en la parashat Itró. Itró era el sacerdote del pueblo de Midián, suegro de Moshé Rabeinu, pasó por todas las idolatrías que hay en el mundo, experimentó toda la oscuridad que hay en el mundo. Y desde la oscuridad llegó a la ventaja [itarón] de la luz que viene de la oscuridad.
Está escrito que la Torá no podía ser dada al pueblo de Israel antes de que venga Itró y reconozca a Dios, cuando dijo “Bendito es Dios, porque ahora sé que Havaiá es más grande que todos los dioses”, y entonces por esta ventaja, itarón, como el nombre de Itró, que significa ventaja o superioridad, puede aparecer una nueva luz.
Como entonces, hoy también es exactamente igual. Nos encontramos en una oscuridad múltiplicada, una oscuridad espiritual sumamente densa. Y justamente desde nuestra oscuridad, donde las personas erran vagabundas y prueban toda clase de sistemas e ideologías, senderos diferentes y bizarros. Desde esta misma oscuridad vendrá La Gran Luz, la luz de la “Torá Nueva de Mí saldrá”, la Torá del rey Mashíaj.
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 EL JUICIO JUSTO, EL JUEZ VERDADERO

Parashat Itró 5776 - 3


una meditación jasídica sobre la parashá de la semana


Entre los atributos que necesita un daian, un juez de la Torá, para juzgar un juicio verdadero para saber la verdad, que Itró le mostró a Moshé Rabeinu, es “detestar la codicia”.
El problema más grave en toda nuestra sociedad hoy en día es la corrupción, la codicia, y el daian tiene que corregir esto, tiene que detestar la codicia.
Está escrito que para rectificar la codicia, tiene que estar imbuido de la raíz de la codicia en lo sagrado, puesto que Dios hizo una cosa y lo opuesto.
¿Qué puede ser la raíz de la codicia? Está escrito que la palabra betza, בצע, tiene las segundas letras del nombre de los patriarcas, los padres del pueblo. Abraham, la segunda letra es bet, Itzjak, la segunda es tzadik, y Iaacov, la segunda es ain.
¿Qué es la codicia, la betza de la santidad? Está escrito que los daianim tiene un precepto, el bet din compuesto por tres jueces, como Abraham, Itzjak y Iaacov, derecha-izquierda-centro, jesed-bondad, guevurá-rigor, tiferet-belleza. La corte de justicia tiene el precepto de libtzoa, “conciliar”, de la misma raíz de betza. Reconocer que hay una inclinación hacia la derecha que es bondad, una inclinación hacia la izquierda que es rigor, y hay que llegar al centro que es Iaacov, el elegido de los patriarcas, la belleza.
Y así hay un precepto de llegar a una conciliación verdadera. Una conciliación donde todos salen conformes y saben que hay una inspiración Divina del juicio verdadero justo.
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UN ALMA ENTRA EN MI
- Parashat Itró 5776 - 4
una meditación jasídica sobre la parashá de la semana




En los Diez Mandamientos, primero figura el precepto del Shabat: “Recuerda el día de Shabat para santificarlo”. Luego está el precepto de honrar a los padres, “honra a tu padre y a tu madre.
¿Cuál es el secreto de esta contigüidad, por qué primero Shabat y después de Shabat honrar a los padres? Está escrito que hay tres socios en el hombre, el padre y la madre, le dan el cuerpo aportando cada uno su parte, y entonces viene Dios y le da el alma.
¿Qué tiene especial el Shabat? En Shabat todo judío recibe un alma extra. En palabras de Cabalá, todos tienen nefesh [fuerza innata de vida] y ruaj, [espíritu de vida] pero hay que recibir un agregado, el nivel de neshamá [alma]. Y después además jaiá [viviente] y luego además iejidá [unicidad con Dios]. Este es el agregado, el agregado de Shabat, el alma extra, la neshamá ieterá.
En Shabat se siente el descenso del alma dentro del cuerpo, y así se puede reconocer que mis padres construyeron el escenario (el cuerpo) y luego viene Dios y me da el alma.
Pero hay algo más profundo que esto, los padres mismos corresponden a neshamá y jaiá, dentro de los niveles nara”n ja”i, (las iniciales de nefesh, ruaj, neshamá, jaiá y iejidá). Así, el padre es jaiá y la madre neshamá. Entonces en realidad, en Shabat también el padre y la madre entran dentro de mí y por encima de todo Dios, que corresponde al nivel de iejidá en el alma.
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Bendiciones de Refua shlema para todos los que piden y necesitan, de sustento en abundancia, amor en la pareja, armonía en el hogar, hijos sanos y fuertes que sigan el sendero de la Torá. Bendiciones para todos los que rezan tehilim cada mes, cada día , cada vez que se les pide. Bendiciones para los que se ocupan en las necesidades de sus comunidades, de los necesitados física y espiritualmente. Bendiciones para todos los que colaboran con la difusión de la Torá del Baal Shem Tov, el sendero del Jasidut y la redención. En este Shabat bendecimos el mes de Adar Alef, el mes del nacimiento de nuestro primer Redentor, de la alegría y el triunfo frente a los tiranos que quieren someter a los pueblos a su voluntad, en contra de la Voluntad del Creador. Un momento para tomar buenas decisiones para eliminar la locura de la maldad y la impureza, y dirigirse hacia la locura de lo bueno y lo sagrado, para salir de la esclavitud del hombre y servir a Dios todos juntos, todos los pueblos del Mundo.

Jaim Frim, en nombre del Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita, y todos los compañeros de Gal Einai, Shabat Shalom.

martes, 26 de enero de 2016

B"H JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARASHAT ITRÓ 5776 DEL 24 AL 29 DE ENERO


ZOHAR PARASHÁ BESHALAJ: 
LOS 72 NOMBRES DE HASHEM. 
Si amas la belleza de la Creación de Dios, si amas la sabiduría Divina que hay en la Torá y quieres que la descubramos juntos para darle sentido a tu vida y que demos pasos concretos para traer la redención a toda la humanidad, te esperamos en unos minutos en vivo desde Israel: Los tres versos consecutivos de Éxodo 14:19 -21 contienen cada uno 72 letras, un fenómeno evidentemente raro. Las letras de estos tres versos se pueden organizar como 72 tripletes de letras. Pero se nos enseña en Cábala que si invertimos el orden de las letras en el conjunto del medio, los 72 tripletes se vuelven 72 "nombres" de Dios. En la historia del éxodo de Egipto, los tres versos consecutivos describen el poder de Dios tal como se manifiesta justo antes de que Dios dividió el Mar Rojo, por el que el pueblo judío pasó por tierra firme, mientras que los egipcios se ahogaron:

19 Y el ángel de Dios que estaba viajando delante del campamento israelita, mas ahora se movió y fue detrás de ellos. La columna de nube de este modo se movió de delante de ellos y se paró a su retaguardia.

20 Y vino entre los campamentos egipcio e israelita. Esa noche hubo nube y oscuridad, tapando toda visibilidad. Toda esa noche [los egipcios y los israelitas] no pudieron aproximarse unos a otros.

21 Moshé extendió la mano por encima del mar. Durante toda la noche, Dios hizo retroceder el mar con un poderoso viento oriental, transformando el fondo del mar en tierra seca. Las aguas fueron divididas.

En hebreo, estos tres versículos cada uno contienen 72 letras. En el Zohar (II:51b) se afirma que estos tres versículos se refieren de forma secuencial a los atributos Divinos de jesed, guevurá y tiferet. La amalgama armoniosa de estos tres atributos emotivos constituye el paradigma básico de cómo Di-s se relaciona con el mundo. Por lo tanto, juntos forman un Nombre compuesto de Dios, ya que un nombre es un medio por el cual uno se da a conocer a los demás, es decir, manifiesta sus atributos.
El hecho de que cada verso contiene 72 letras significa que pueden ser alineados en paralelo, formando 72 tripletes de letras. En esta configuración, el Zohar dice, el primer verso se ha de escribir en su orden correcto, ya que representa la bondad de Dios, o la revelación directa de la bondad de Dios. El segundo verso ha de escribir en el orden inverso, desde la última letra a la primera, ya que representa la severidad de Dios, que es una revelación indirecta de su bondad. Aunque tiferet es una mezcla de ambos, jesed y guevurá, el tercer verso no debe ser escrito la mitad en el orden correcto y la mitad en el orden inverso, como uno podría esperar. Hay dos razones para esto: 

1, en Tiferet, jesed domina más que guevurá, y
2, como la combinación ideal de jesed y guevurá, tiferet es una revelación directa de Dios y la gloria de Di-s y no indirecta.
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I 
EL CALENDARIO HEBREO
Meditación jasídica sobre las festividades del año

15 DE SHEVAT: 
AÑO NUEVO DE LOS ÁRBOLES



El mes de shevat, como todo mes tiene un sentido en el libro de la Formación. 
Cada mes hay que trabajar sobre un sentido especial, que también es el sentido de la tribu correspondiente a ese mes. El sentido del mes de shevat, cuya tribu es Asher, “de Asher los alimentos más sabrosos, y él proveerá las delicias del rey”. Su sentido es el gusto, el buen gusto. Dicen sobre el Mashíaj que su sentido especial es el olfato. Como está escrito en Ishaiahu “y olerá con temor a Hashem” y también es la señal que los sabios de bendita memoria le dieron al rey Mashíaj que “olerá y juzgará”, porque juzga de acuerdo al aroma y huele el aroma de los que vienen a ser juzgados por él, y de acuerdo al aroma da el veredicto. “No juzgará por lo que ven sus ojos ni por lo que escuchan sus oídos probará”.
También está escrito que el Mashíaj viene a interpretar los signos [lit.. sabores] de la Torá. Así como el sabor físico, el gusto de la comida, hay sabores de los alimentos y de bebidas como el vino. 
Lo principal para nosotros es degustador de la cantinela de la Torá [taamei lit. “sabor”] un aspecto del Mashíaj.
Está escrito que Tet Vav de Shevat es el año nuevo de los árboles. ¿Y qué es este árbol? Es el Árbol de la Vida, “un árbol de la vida para los que se aferran a ella [la Torá]”, el año nuevo del estudio de la Torá.
En toda casa de estudios que se estudia Torá, el año nuevo del estudio de la Torá es el 15 de Shevat, “el hombre es un árbol del campo”. Está escrito que עץ השדה, “el árbol del campo”, en hebreo suma igual que דעת. daat, “conocimiento”, que es la finalidad de toda la creación del mundo. Como el Rambam finaliza su obra “porque se llenará la tierra del conocimiento de Dios como las aguas el mar cubren.” Por eso todo judío que estudia Torá se vuelve un “árbol del campo”, y un “árbol de la vida”.

De acuerdo con esto, también el gusto es un sentido especial del Mashíaj. Si dicen que el Mashíaj viene a explicar la taant”á, טנת"א [“cantinela”, “vocales”, “coronas” y “letras”] de la Torá. Como está dicho “y pondrás en una canasta” [las primicias cuando entres a la Tierra de Israel], donde “canasta”, tene, טנא, es la sigla de, teamim, “cantinela”, nekudot, “vocales” y otiot, “letras” o tant”á [טנת"א, teamim, “cantinela”, nekudot, “vocales”, teamim, “cantinela” y otiot, “letras”]. Y el nivel más elevado de la Torá son los teamim, la cantinela de la Torá, que es la melodía [neimá, literalmente grato] de la Torá.
Hay taam, “gusto” y noam, “grato o afable”, “Esté la afabilidad de Dios nuestro Señor sobre nosotros”. En idish se dice gueshmak, la persona tiene deleite, el deleite más profundo, el más espiritual porque estudia Torá, que difunde la Torá. Entonces tiene gusto, “prueben y vean cuán bueno es Hashem”, es grato.
De todas maneras, los teamei Torá es el canto de la Torá. Acabamos de salir del Shabat Shirá [“canto”]: “y entonces cantó Moshé y los Hijos de Israel”. El Shabat del Canto alude a la revelación del Mashíaj. Está escrito que el rey Jizkiahu no pudo ser el Mashíaj. Tenía las condiciones para serlo pero no lo fue porque no cantó un canto por el milagro que Dios le hizo. Así, esto es una señal de que el mashíaj y el canto, (los teamim, la melodía de la Torá), están conectados.
Así pues, hay dos sentidos claramente mesiánicos, el olfato, reaj, con el cual juzga y el gusto, taam, que es en esencia es la Torá Nueva que enseña, “Una nueva Torá saldrá de mí”, la Torá del Mashíaj, la Torá de la Tierra de Israel.
¿Cuál es la diferencia entre el sentido del olfato y el sentido del gusto? “Prueben y verán que bueno es Hashem”. En palabras de Jasidut, el sentido del olfato es “abarcador”, makif, es una luz abarcadora, una inspiración desde lo Alto. Pero el sentido del gusto es pnimi, interior. 
Está escrito que el Mashíaj tiene dos aspectos. Es de los ocho príncipes humanos, así comienza, el principio de su cometido es ser un príncipe humano. Está escrito que los ocho, el número los ocho príncipes humanos del futuro por venir son las luces abarcadoras, orot makifim. Pero él también, como Moshé Rabeinu que es el primer redentor y el último redentor, es un pastor, “el pastor fiel”. 
¿Qué es un pastor? Conduce y da sustento, el maná, el alimento, el contenido interior, por eso la Torá fue dada a través de Moshé. Así es el primer redentor y el último redentor, y como uno de los siete pastores, corresponde al sentido del gusto. 
En cambio el Mashíaj en su origen, en su raíz corresponde más al sentido del olfato que es abarcador, rodea por afuera. Pero el mashíaj también puede conectarse, unificarse con el aspecto de Moshé que también es un pastor. Y de aquí que también nos enseña Torá, la Torá del Mashíaj, la Torá de la redención, la Torá de la expansión hacia los cuatro puntos cardinales. La Torá del movimiento, del movimiento juvenil, el movimiento de todos, el movimiento que trae al mashíaj. Entonces depende de su sentido del gusto, el buen gusto que es el sentido de este mes, el mes de Shevat. 
A esto hay que dirigir la meditación, que esos frutos son lo material, que nos es necesario, pero lo principal en el judío es lo espiritual. Y hay que conectar los espiritual con lo físico. 
Entonces que tengamos el mérito de tener el sentido del olfato del Mashíaj “y los olerá con temor a Hashem”, y también el sentido del gusto, ser gourmet como el Rey Mashíaj, y degustar el buen gusto de la melodía interior de la Torá. La Torá tiene una melodía.

¿Quiénes son los Ocho Príncipes del Hombre?
Los ocho príncipes del hombre son ocho personalidades que inspiraron y sostuvieron a Israel durante las generaciones de forma makifim, en forma abarcadora e inspiradora, o de acuerdo a la Cabalá sovev kol almin, “la luz que rodea todos los mundos”. 
Estos ocho príncipes son nombrados en la profecía de Mijá, y luego en el Talmud se registra que fueron Ishai, [Padre de David] el rey Shaul, el profeta Shmuel, el profeta Amos, el profeta Tzfania, el rey Tzidkiahu, el rey Mashíaj y el profeta Eliahu.

3) ¿Qué diferencia hay entre los ocho príncipes y los siete pastores?

La diferencia con los siete pastores es que estos alimentan a las almas de Israel desde un nivel interior, por dentro, en Cabalá memale kol almin, “la luz que llena todos los mundos”,  diferencia de los ocho príncipes del hombre que inspiran de forma externa. Por lo tanto Moshé es uno de los siete pastores y Eliahu uno de los siete príncipes, Moshé a nivel interior, y Eliahu a un nivel exterior.

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