ZOHAR PARASHÁ BESHALAJ:
LOS 72 NOMBRES DE HASHEM.
Si amas la belleza de la Creación de Dios, si amas la sabiduría Divina que hay en la Torá y quieres que la descubramos juntos para darle sentido a tu vida y que demos pasos concretos para traer la redención a toda la humanidad, te esperamos en unos minutos en vivo desde Israel: Los tres versos consecutivos de Éxodo 14:19 -21 contienen cada uno 72 letras, un fenómeno evidentemente raro. Las letras de estos tres versos se pueden organizar como 72 tripletes de letras. Pero se nos enseña en Cábala que si invertimos el orden de las letras en el conjunto del medio, los 72 tripletes se vuelven 72 "nombres" de Dios. En la historia del éxodo de Egipto, los tres versos consecutivos describen el poder de Dios tal como se manifiesta justo antes de que Dios dividió el Mar Rojo, por el que el pueblo judío pasó por tierra firme, mientras que los egipcios se ahogaron:
19 Y el ángel de Dios que estaba viajando delante del campamento israelita, mas ahora se movió y fue detrás de ellos. La columna de nube de este modo se movió de delante de ellos y se paró a su retaguardia.
20 Y vino entre los campamentos egipcio e israelita. Esa noche hubo nube y oscuridad, tapando toda visibilidad. Toda esa noche [los egipcios y los israelitas] no pudieron aproximarse unos a otros.
21 Moshé extendió la mano por encima del mar. Durante toda la noche, Dios hizo retroceder el mar con un poderoso viento oriental, transformando el fondo del mar en tierra seca. Las aguas fueron divididas.
En hebreo, estos tres versículos cada uno contienen 72 letras. En el Zohar (II:51b) se afirma que estos tres versículos se refieren de forma secuencial a los atributos Divinos de jesed, guevurá y tiferet. La amalgama armoniosa de estos tres atributos emotivos constituye el paradigma básico de cómo Di-s se relaciona con el mundo. Por lo tanto, juntos forman un Nombre compuesto de Dios, ya que un nombre es un medio por el cual uno se da a conocer a los demás, es decir, manifiesta sus atributos.
El hecho de que cada verso contiene 72 letras significa que pueden ser alineados en paralelo, formando 72 tripletes de letras. En esta configuración, el Zohar dice, el primer verso se ha de escribir en su orden correcto, ya que representa la bondad de Dios, o la revelación directa de la bondad de Dios. El segundo verso ha de escribir en el orden inverso, desde la última letra a la primera, ya que representa la severidad de Dios, que es una revelación indirecta de su bondad. Aunque tiferet es una mezcla de ambos, jesed y guevurá, el tercer verso no debe ser escrito la mitad en el orden correcto y la mitad en el orden inverso, como uno podría esperar. Hay dos razones para esto:
1, en Tiferet, jesed domina más que guevurá, y
2, como la combinación ideal de jesed y guevurá, tiferet es una revelación directa de Dios y la gloria de Di-s y no indirecta.
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I
EL CALENDARIO HEBREO
Meditación jasídica sobre las festividades del año
15 DE SHEVAT:
AÑO NUEVO DE LOS ÁRBOLES
El mes de shevat, como todo mes tiene un sentido en el libro de la Formación.
Cada mes hay que trabajar sobre un sentido especial, que también es el sentido de la tribu correspondiente a ese mes. El sentido del mes de shevat, cuya tribu es Asher, “de Asher los alimentos más sabrosos, y él proveerá las delicias del rey”. Su sentido es el gusto, el buen gusto. Dicen sobre el Mashíaj que su sentido especial es el olfato. Como está escrito en Ishaiahu “y olerá con temor a Hashem” y también es la señal que los sabios de bendita memoria le dieron al rey Mashíaj que “olerá y juzgará”, porque juzga de acuerdo al aroma y huele el aroma de los que vienen a ser juzgados por él, y de acuerdo al aroma da el veredicto. “No juzgará por lo que ven sus ojos ni por lo que escuchan sus oídos probará”.
También está escrito que el Mashíaj viene a interpretar los signos [lit.. sabores] de la Torá. Así como el sabor físico, el gusto de la comida, hay sabores de los alimentos y de bebidas como el vino.
Lo principal para nosotros es degustador de la cantinela de la Torá [taamei lit. “sabor”] un aspecto del Mashíaj.
Está escrito que Tet Vav de Shevat es el año nuevo de los árboles. ¿Y qué es este árbol? Es el Árbol de la Vida, “un árbol de la vida para los que se aferran a ella [la Torá]”, el año nuevo del estudio de la Torá.
En toda casa de estudios que se estudia Torá, el año nuevo del estudio de la Torá es el 15 de Shevat, “el hombre es un árbol del campo”. Está escrito que עץ השדה, “el árbol del campo”, en hebreo suma igual que דעת. daat, “conocimiento”, que es la finalidad de toda la creación del mundo. Como el Rambam finaliza su obra “porque se llenará la tierra del conocimiento de Dios como las aguas el mar cubren.” Por eso todo judío que estudia Torá se vuelve un “árbol del campo”, y un “árbol de la vida”.
De acuerdo con esto, también el gusto es un sentido especial del Mashíaj. Si dicen que el Mashíaj viene a explicar la taant”á, טנת"א [“cantinela”, “vocales”, “coronas” y “letras”] de la Torá. Como está dicho “y pondrás en una canasta” [las primicias cuando entres a la Tierra de Israel], donde “canasta”, tene, טנא, es la sigla de, teamim, “cantinela”, nekudot, “vocales” y otiot, “letras” o tant”á [טנת"א, teamim, “cantinela”, nekudot, “vocales”, teamim, “cantinela” y otiot, “letras”]. Y el nivel más elevado de la Torá son los teamim, la cantinela de la Torá, que es la melodía [neimá, literalmente grato] de la Torá.
Hay taam, “gusto” y noam, “grato o afable”, “Esté la afabilidad de Dios nuestro Señor sobre nosotros”. En idish se dice gueshmak, la persona tiene deleite, el deleite más profundo, el más espiritual porque estudia Torá, que difunde la Torá. Entonces tiene gusto, “prueben y vean cuán bueno es Hashem”, es grato.
De todas maneras, los teamei Torá es el canto de la Torá. Acabamos de salir del Shabat Shirá [“canto”]: “y entonces cantó Moshé y los Hijos de Israel”. El Shabat del Canto alude a la revelación del Mashíaj. Está escrito que el rey Jizkiahu no pudo ser el Mashíaj. Tenía las condiciones para serlo pero no lo fue porque no cantó un canto por el milagro que Dios le hizo. Así, esto es una señal de que el mashíaj y el canto, (los teamim, la melodía de la Torá), están conectados.
Así pues, hay dos sentidos claramente mesiánicos, el olfato, reaj, con el cual juzga y el gusto, taam, que es en esencia es la Torá Nueva que enseña, “Una nueva Torá saldrá de mí”, la Torá del Mashíaj, la Torá de la Tierra de Israel.
¿Cuál es la diferencia entre el sentido del olfato y el sentido del gusto? “Prueben y verán que bueno es Hashem”. En palabras de Jasidut, el sentido del olfato es “abarcador”, makif, es una luz abarcadora, una inspiración desde lo Alto. Pero el sentido del gusto es pnimi, interior.
Está escrito que el Mashíaj tiene dos aspectos. Es de los ocho príncipes humanos, así comienza, el principio de su cometido es ser un príncipe humano. Está escrito que los ocho, el número los ocho príncipes humanos del futuro por venir son las luces abarcadoras, orot makifim. Pero él también, como Moshé Rabeinu que es el primer redentor y el último redentor, es un pastor, “el pastor fiel”.
¿Qué es un pastor? Conduce y da sustento, el maná, el alimento, el contenido interior, por eso la Torá fue dada a través de Moshé. Así es el primer redentor y el último redentor, y como uno de los siete pastores, corresponde al sentido del gusto.
En cambio el Mashíaj en su origen, en su raíz corresponde más al sentido del olfato que es abarcador, rodea por afuera. Pero el mashíaj también puede conectarse, unificarse con el aspecto de Moshé que también es un pastor. Y de aquí que también nos enseña Torá, la Torá del Mashíaj, la Torá de la redención, la Torá de la expansión hacia los cuatro puntos cardinales. La Torá del movimiento, del movimiento juvenil, el movimiento de todos, el movimiento que trae al mashíaj. Entonces depende de su sentido del gusto, el buen gusto que es el sentido de este mes, el mes de Shevat.
A esto hay que dirigir la meditación, que esos frutos son lo material, que nos es necesario, pero lo principal en el judío es lo espiritual. Y hay que conectar los espiritual con lo físico.
Entonces que tengamos el mérito de tener el sentido del olfato del Mashíaj “y los olerá con temor a Hashem”, y también el sentido del gusto, ser gourmet como el Rey Mashíaj, y degustar el buen gusto de la melodía interior de la Torá. La Torá tiene una melodía.
¿Quiénes son los Ocho Príncipes del Hombre?
Los ocho príncipes del hombre son ocho personalidades que inspiraron y sostuvieron a Israel durante las generaciones de forma makifim, en forma abarcadora e inspiradora, o de acuerdo a la Cabalá sovev kol almin, “la luz que rodea todos los mundos”.
Estos ocho príncipes son nombrados en la profecía de Mijá, y luego en el Talmud se registra que fueron Ishai, [Padre de David] el rey Shaul, el profeta Shmuel, el profeta Amos, el profeta Tzfania, el rey Tzidkiahu, el rey Mashíaj y el profeta Eliahu.
3) ¿Qué diferencia hay entre los ocho príncipes y los siete pastores?
La diferencia con los siete pastores es que estos alimentan a las almas de Israel desde un nivel interior, por dentro, en Cabalá memale kol almin, “la luz que llena todos los mundos”, diferencia de los ocho príncipes del hombre que inspiran de forma externa. Por lo tanto Moshé es uno de los siete pastores y Eliahu uno de los siete príncipes, Moshé a nivel interior, y Eliahu a un nivel exterior.
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