Shavua tov, Jodesh tov.
DOMINGO DE ALEGRÍA,
DOS CLASES: TORÁ Y ZOHAR, te esperamos:
Esta semana comienza el mes de Adar, y cuando comienza Adar aumenta la alegría, en total son 60 días de alegría. El Rebe dice que un año como este que es bisiesto, donde hay 60 días desde rosh jodesh Adar hasta el ultimo día del mes de Adar II, todas las cosas no buenas, y principalmente el exilio se anula en 60, en los 60 días de alegría. Este Shabat bendecimos el mes de Adar I y el martes es el alef de rosh jodesh Adar I, que es el día 30 del mes anterior, contando el día de shabat Mevarjim son 61 días, guematria ain, אין, “la Nada es el mazal de Israel”, como dice el Baal Shem Tov. Entonces tenemos un mazal poderoso, como dicen los sabios de bendita memoria, en el mes de Adar hay un mazal poderoso y sano.
En la parashá de esta semana llegamos al objetivo de la Creación del Mundo que es hacer para Hashem una morada en este mundo inferior, que es el tema de la parashat Trumá. La parashá Trumá es la 19 desde Bereshit, después de 12 parshiot del Libro de Bereshit y 7 de Shemot, de acuerdo al secreto del ibur, la fecundación que rige el calendario hebreo, donde el ciclo es de 19 años, y hay 7 años bisiestos. Y al llegar a esta parashá queda claro todo lo que hubo hasta ahora, cuál es la historia. Qué es la creación del mundo, qué son los patriarcas, qué es el exilio de Egipto, la salida de Egipto y la entrega de la Torá. Uno se pregunta para qué es todo esto. Y Aquí tenemos la respuesta. Te esperamos en un par de horas. Si no podés verlo en vivo, podés ver la grabación.
Hay una norma general en la parashat Mishpatim: “Aléjate de la mentira”. [Shemot 23:7] Este es alma de shikra, “un mundo de la mentira”. Pretendo, pienso que las cosas son de una manera y en verdad no son así. Oculta la Divinidad, porque עולם, olam, “mundo” viene de la palabra העלם; helem elokut, ocultamiento de la Divinidad.
Hay que alejarse de la falsedad, de la mentira de este mundo, por supuesto hay que alejarse de las mentiras que dice la persona, Dios no lo permita.
¿Qué significa aléjate? Se puede decir que está prohibido mentir. ¿Qué es esta palabra tirjak, alejarse? Significa muchas cosas. Hay que alejarse de de todas las transgresiones, y en especial de la lujuria sexual. Cuando la persona se aleja de la lujuria sexual así se salva, comienza a armonizarse, a acercarse a la verdad, porque el poder interior de la sefirá de iesod, fundamento es la verdad, אמת, emet. Entonces hay que alejarse de las relaciones sexuales prohibidas.
Hay otro significado de alejarse. Tiene que ver a Dios a la distancia, “a lo lejos Hashem me mira”. [Irmiahu 31:2] Por un lado hay que sentirse alejado del Creador, porque Dios está en el Cielo y yo en la tierra, pero junto con eso a lo lejos, precisamente, Dios me mira. Y si sabe que incluso desde la distancia Hashem lo ve, entonces puede salvarse de la mentira de este mundo.
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Se cuenta en el Talmud, que una vez Rav Jisda y Raba Bar Rav Huna viajaban en barco. Allí había una matrona no judía, y dijo una palabra [milta, מלתא], dijo algo y repentinamente el barco se paró. Ellos dijeron algo [milát, מלת] para oponerse a ella y el barco comenzó a navegar nuevamente.
Escribe Rashi allí, ¿qué es milta, qué fue lo que ella dijo? Un embrujo, cierta palabra de hechicería.
Pregunta el Baal Shem Tov, que de todas maneras lo que ella dijo el Talmud no quiere explicitar, entonces queda oculto. Pero ellos dijeron algo contra eso, cierta palabra, cierto Nombre sagrado, cierta oración silenciosa sagrada que anuló la brujería. ¿Entonces por qué el Talmud no nos cuenta qué dijeron exactamente, para saber cómo anular un embrujo?
El Baal Shem Tov dijo algo extraordinario. Dijo que hay un verso en nuestra parashá Mishpatim: מכשפה לא תחיה, mejashefá lo tejaié, “Una hechicera no dejarás vivir”. [Shemot 22:17] Con sólo decir esas palabras del versículo, “una hechicera no dejarás vivir”, con las intenciones adecuadas, esto anula todo hechizo en el mundo, el verso en la Torá.
¿Y cuál es el indicio? En el idioma antiguo del Talmud, dice que ella dijo milta, מלתא, “palabra”, con alef al final. Pero ellos, Rav Jisda y Raba, está escrito que dijeron milat, מלת, también “palabra” pero sin alef al final. ¿Qué es milat, mem alef tav? Las iniciales de mejashefá lo tejaié, “a una hechicera no dejarás vivir”.
Como regla general está escrito: “no hay pobre sino en inteligencia”. Y por lo tanto no hay rico sino en inteligencia, daat. Entonces el pobre está desvalido, no tiene suficiente capacidad para concentrarse a causa de su carencia. No tiene daat, que es el poder de concentración, de comunicarse y conectarse.
Pero hay un estado psicológico, que es el más deseable, en especial cuando me dispongo a rezar a Hashem y le pido misericordia. “Pide misericordia como un pobre en la puerta”, porque por un lado tengo que ser pobre, pero con mucho daat, con la inteligencia que me permita conectarme con Hashem.
¿A qué alude esto? Esto insinúa que el siervo, el siervo que se para frente a Dios en plegaria, tiene que ser pobre pero ser inteligente, la comprensión de daat, (la sefirá de conocimiento).
¿Cuánto suma la guematria de esta singular expresión: “pobre con inteligencia, עני בר דעת, ani bar daat? Sólo la palabra ani, עני, pobre, está escrito que suma 5 veces el Nombre Havaiá (26). El pobre con inteligencia atrae cinco bondades (jasadim) del Daat Eliónah, el Conocimiento [Inteligencia] Supremo, que es la raíz de la bendición, el pobre que tiene daat.
¿Cuánto suma bar daat, בר דעת, “inteligente”? Esto es más especial todavía, esta expresión suma 26 al cuadrado, o sea 26 veces 26, Havaiá veces Havaiá.
¿Cuánto suma todo junto? Suma 31 veces 26, es decir el múltiplo de dos Nombres Sagrados, Kel, א-ל, (31) multiplicado por Havaiá, י-ה-ו-ה, (26). Esto suma 806.
¿Qué palabra suma 806? Laasot, לעשות, “hacer”, la palabra que cierra el relato de la Creación: “Que creó Elokim para hacer”.
¿Entonces qué quiere hacer Hashem en el mundo? Que nosotros hagamos, que nosotros rectifiquemos, porque hacer significa rectificar. Quiere que estemos frente a Él como un pobre que tiene inteligencia.
Reencarnación, guilgul, גלגול) , 72) del verbo legalguel, לגלגל) ,96) dar vueltas o re-volver. La reencarnación tiene dos finalidades: en el justo para volver al mundo a rectificar o realizar una tarea en este mundo dentro del cuerpo, y en el no justo además para rectificar y expiar por aquello que hizo mal en la vida anterior.
Por eso la reencarnación es una bondad de Hashem que nos vuelve a traer, jesed, bondad, חסד , de guematria 72.
Está también relacionado con los 72 Nombres de Hashem, según Abulafia, que gobiernan el secreto del guilgul.
Es la combinación más excelsa del Nombre de Dios Havaiá que suma 72, que corresponde al Mundo de Atzilut, hacia donde hay que elevar las chispas escondidas en la Creación, para hacer de este mundo una Morada para Dios, y para lo cual el alma vuelve en guilgul.
sigue aquí:
http://www.dimensiones.org/canales/basicos/4%20panorama/panorama6reencarnacion.html
Quizás la expresión más importante en la parashá Mishpatim, es lo que se dijo hacia el final de la parashá “haremos y escucharemos”. Primero recibiremos la Torá y haremos lo que nos digas, y luego lo entenderemos en profundidad, a fondo, “haremos y escucharemos”, un gran principio en la Torá.
Sólo el pueblo, el pueblo de Israel son sagrados, que pueden proponer haremos y escucharemos, ellos son merecedores de recibir la Torá.
¿Cuánto suma naasé venishmá, נעשה ונשמע, “haremos y escucharemos? Tiene la misma guematria de Ietziat Mitzraim, יציאת מצרים, la “Salida de Egipto”, 891. Porque todo este libro se llama Jumash Shemot, “Nombres”, conocido como “Éxodo”, y el tema que trata es la salida de Egipto, incluso la entrega de la Torá está incluida dentro de la salida de Egipto. Después de la parashat Mishpatim, “leyes”, todo es acerca de la salida de Egipto.
¿Cuál es la finalidad de la salida de Egipto? Es llevarnos a salir de la mentalidad limitada de la esclavitud de Egipto, y llevarnos a una situación en que podamos proclamar a plena voz, de todo corazón haremos y luego escucharemos. Esta es la señal de que el judío salió de Egipto, de la Salida de Egipto, y que le dice a Hashem haremos y luego escucharemos.
Es conocida la alusión de que Trumá, תרומה , “Ofrenda”, son las letras Torá-mem. La parashat Trumá se refiere a que elevamos una ofrenda a Hashem, para cumplir con “Y me harán un santuario y moraré dentro de ellos”. Este es en esencia el principio general de toda Torá, que se entregó a los mem, a los cuarenta días (mem de guematria 40).
¿Cuál es la relación numérica entre Torá y Trumá? Torá es 611, un múltiplo de 13, 13 por 47. Trumá ya tiene el agregado de la mem, suma 651, que es un múltiplo de 7, 7 veces 93.
En Cabalá hay un principio general de dos palabras que van juntas y constituyen juntas una pareja de conceptos, donde uno se divide por 13 y el otro por 7, como una pareja de varón y mujer. Esto indica que la Torá es aquí el varón, 13 veces 47, y Trumá es que el pueblo de Israel le da una ofrenda a Hashem, constituye un despertar o una iniciativa desde abajo, una elevación del ma”n, mei nukvin, “aguas femeninas”.
Implica que la hembra, la mujer, incita desde abajo, es la ofrenda, es la pareja femenina de la Torá, la pareja de la Torá. ¿Cuál es la relación entre los múltiplos? Torá es 13 veces 47 y Trumá 7 veces 93.
¿Qué relación hay entre 47 y 93. 47 es el número central, el punto medio de 93 [como 7 es el punto central de 13]. Así meditamos en esta pareja celestial, la Torá del Cielo, la ofrenda de la tierra.
La palabra Trumá, ofrenda también significa “elevar”. ¿Qué tenemos que elevar?
El Baal Shem Tov nos enseña que tenemos que elevar a lo Alto las midot, los atributos o cualidades del alma. Todos tenemos cualidades dobles, de acuerdo la primera naturaleza que vienen de nacimiento. Hay cualidades y emociones no rectificadas, tiene deseos por cosas extrañas, miedos superficiales, impresiones y afectos no bien direccionados. Cada atributo del alma tiene su aspecto no rectificado.
A través de que se da tzedaká, especialmente cuando se da para la construcción del Santuario, para cumplir con el gran precepto de “Y me harán un santuario y moraré dentro de ellos”, así eleva, sublima las cualidades. El deseo lo eleva hacia el amor a Hashem, bendito Sea. Sublima todos los miedos y no teme a nada sólo a Dios. No se deja impresionar por las cosas de este mundo, sólo se conduce de forma honorable en aras del Cielo.
Y así respecto a todas las emociones, a través de de la ofrenda que se da con generosidad por su corazón puro, así eleva todas sus emociones a Hashem, y únicamente a Hashem.
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El Secreto de la Reencarnación
CLASE 28: MISHPATIM - ZOHAR, Shemot 94a
Rabi Shimón abrió su discurso con el verso: "Y éstas son las leyes que pondrás ante ellos: Si compras un esclavo hebreo, seis años servirá, mas al séptimo saldrá libre, sin pago." (Ex. 21: 1-2) la traducción aramea de la frase "Y éstas son las leyes" es "estos son los juicios que pondrás ante a ellos” esto implica la explicación de la reencarnación de las almas y de los juicios y castigos relacionados con ellos. A todos y cada uno se le da su castigo a través de la reencarnación.
Esto es con el fin de llegar a ser refinado y purificado de los pecados u omisiones que requieren rectificación en un cuerpo físico.
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YO SOY EL QUE YO SOY, NO MATARÁS
- Parashat Itró 5
una meditación jasídica sobre la parashá de la semana
Frente al “Yo Soy”, a la cabeza de la tabla derecha de las Tablas del Pacto, del lado opuesto, el izquierdo, está “no matarás”. Los dos equivalentes, pues quien quiere respetar al “Anoji mi sheAnoji”, “Yo soy el que Yo soy”, donde Anoji, אנכי, son las iniciales del arameo: “Yo Me escribí y entregué a Mí mismo”, el Dios que entrego la Torá, tiene que cuidarse mucho mucho de no matar. No matar también puede ser no avergonzar al compañero, tener consideración entre compañeros.
¿Cuál es la alusión numérica de esto? Anojí suma 81, que es 9 elevado a la segunda potencia. Pero 9 es también un cuadrado, 3 al cuadrado. Es decir que Anoji es 3 a la cuarta potencia, 34. ¿Cuántas letras hay en anojí? 4 letras.
¿Cuánto suma “no matarás”, לא צרצח, lo tirtzaj? No matarás suma 729, que es 3 a la sexta potencia. ¿Cuántas letras hay en no matarás? 6 letras.
Así, cada uno de acuerdo a sus letras, son potencias del 3. Está escrito que toda la Torá es triangular, triple. Está la Torá, los Profetas y las Crónicas; Torá escrita, Torá Oral y el interior de la Torá o el alma de la Torá.
Entonces Anojí es 3 a la cuarta de acuerdo a las letras, no matarás es 3 a la sexta de acuerdo a las letras. ¿Cuántas letras hay en total? 4 más 6 es 10. ¿Cuánto suma todo junto? 810, 10 veces anojí, (81). Es decir que en promedio cada letra de “Yo soy - no matarás”, todo nos dice “Anojí”, “Yo”, “Yo soy el que Yo Soy”.
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SÁLVATE DE LA MENTIRA DE ESTE MUNDO
PARASHAT MISHPATIM 5776_1
una meditación jasídica sobre la parashá de la semana
Hay una norma general en la parashat Mishpatim: “Aléjate de la mentira”. [Shemot 23:7] Este es alma de shikra, “un mundo de la mentira”. Pretendo, pienso que las cosas son de una manera y en verdad no son así. Oculta la Divinidad, porque עולם, olam, “mundo” viene de la palabra העלם; helem elokut, ocultamiento de la Divinidad.
Hay que alejarse de la falsedad, de la mentira de este mundo, por supuesto hay que alejarse de las mentiras que dice la persona, Dios no lo permita.
¿Qué significa aléjate? Se puede decir que está prohibido mentir. ¿Qué es esta palabra tirjak, alejarse? Significa muchas cosas. Hay que alejarse de de todas las transgresiones, y en especial de la lujuria sexual. Cuando la persona se aleja de la lujuria sexual así se salva, comienza a armonizarse, a acercarse a la verdad, porque el poder interior de la sefirá de iesod, fundamento es la verdad, אמת, emet. Entonces hay que alejarse de las relaciones sexuales prohibidas.
Hay otro significado de alejarse. Tiene que ver a Dios a la distancia, “a lo lejos Hashem me mira”. [Irmiahu 31:2] Por un lado hay que sentirse alejado del Creador, porque Dios está en el Cielo y yo en la tierra, pero junto con eso a lo lejos, precisamente, Dios me mira. Y si sabe que incluso desde la distancia Hashem lo ve, entonces puede salvarse de la mentira de este mundo.
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LA ANULACIÓN DEL HECHIZO
PARASHAT MISHPATIM 5776_2
una meditación jasídica sobre la parashá de la semana
Escribe Rashi allí, ¿qué es milta, qué fue lo que ella dijo? Un embrujo, cierta palabra de hechicería.
Pregunta el Baal Shem Tov, que de todas maneras lo que ella dijo el Talmud no quiere explicitar, entonces queda oculto. Pero ellos dijeron algo contra eso, cierta palabra, cierto Nombre sagrado, cierta oración silenciosa sagrada que anuló la brujería. ¿Entonces por qué el Talmud no nos cuenta qué dijeron exactamente, para saber cómo anular un embrujo?
El Baal Shem Tov dijo algo extraordinario. Dijo que hay un verso en nuestra parashá Mishpatim: מכשפה לא תחיה, mejashefá lo tejaié, “Una hechicera no dejarás vivir”. [Shemot 22:17] Con sólo decir esas palabras del versículo, “una hechicera no dejarás vivir”, con las intenciones adecuadas, esto anula todo hechizo en el mundo, el verso en la Torá.
¿Y cuál es el indicio? En el idioma antiguo del Talmud, dice que ella dijo milta, מלתא, “palabra”, con alef al final. Pero ellos, Rav Jisda y Raba, está escrito que dijeron milat, מלת, también “palabra” pero sin alef al final. ¿Qué es milat, mem alef tav? Las iniciales de mejashefá lo tejaié, “a una hechicera no dejarás vivir”.
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UN POBRE CON INTELIGENCIA
Parashat MISHPATIM 5776_3
una meditación jasídica sobre la parashá de la semana
Pero hay un estado psicológico, que es el más deseable, en especial cuando me dispongo a rezar a Hashem y le pido misericordia. “Pide misericordia como un pobre en la puerta”, porque por un lado tengo que ser pobre, pero con mucho daat, con la inteligencia que me permita conectarme con Hashem.
¿A qué alude esto? Esto insinúa que el siervo, el siervo que se para frente a Dios en plegaria, tiene que ser pobre pero ser inteligente, la comprensión de daat, (la sefirá de conocimiento).
¿Cuánto suma la guematria de esta singular expresión: “pobre con inteligencia, עני בר דעת, ani bar daat? Sólo la palabra ani, עני, pobre, está escrito que suma 5 veces el Nombre Havaiá (26). El pobre con inteligencia atrae cinco bondades (jasadim) del Daat Eliónah, el Conocimiento [Inteligencia] Supremo, que es la raíz de la bendición, el pobre que tiene daat.
¿Cuánto suma bar daat, בר דעת, “inteligente”? Esto es más especial todavía, esta expresión suma 26 al cuadrado, o sea 26 veces 26, Havaiá veces Havaiá.
¿Cuánto suma todo junto? Suma 31 veces 26, es decir el múltiplo de dos Nombres Sagrados, Kel, א-ל, (31) multiplicado por Havaiá, י-ה-ו-ה, (26). Esto suma 806.
¿Qué palabra suma 806? Laasot, לעשות, “hacer”, la palabra que cierra el relato de la Creación: “Que creó Elokim para hacer”.
¿Entonces qué quiere hacer Hashem en el mundo? Que nosotros hagamos, que nosotros rectifiquemos, porque hacer significa rectificar. Quiere que estemos frente a Él como un pobre que tiene inteligencia.
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LA CABALÁ DEL ARIZAL:
EL SECRETO DE LA REENCARNACIÓN
(Seminario del Rabino Ginsburgh sobre “El Portal De Las Reencarnaciones”, Shaar Haguilgulim, recopilado por Rabi Jaim Vital, recibido de su maestro el Arizal, Rabi Itzjak Luria Ashkenazi)
Reencarnación, guilgul, גלגול) , 72) del verbo legalguel, לגלגל) ,96) dar vueltas o re-volver. La reencarnación tiene dos finalidades: en el justo para volver al mundo a rectificar o realizar una tarea en este mundo dentro del cuerpo, y en el no justo además para rectificar y expiar por aquello que hizo mal en la vida anterior.
Por eso la reencarnación es una bondad de Hashem que nos vuelve a traer, jesed, bondad, חסד , de guematria 72.
Está también relacionado con los 72 Nombres de Hashem, según Abulafia, que gobiernan el secreto del guilgul.
Es la combinación más excelsa del Nombre de Dios Havaiá que suma 72, que corresponde al Mundo de Atzilut, hacia donde hay que elevar las chispas escondidas en la Creación, para hacer de este mundo una Morada para Dios, y para lo cual el alma vuelve en guilgul.
sigue aquí:
http://www.dimensiones.org/canales/basicos/4%20panorama/panorama6reencarnacion.html
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PARA SALIR DE LAS LIMITACIONES
Parashat Mishpatim 5776 - 4
una meditación jasídica sobre la parashá de la semana
Quizás la expresión más importante en la parashá Mishpatim, es lo que se dijo hacia el final de la parashá “haremos y escucharemos”. Primero recibiremos la Torá y haremos lo que nos digas, y luego lo entenderemos en profundidad, a fondo, “haremos y escucharemos”, un gran principio en la Torá.
Sólo el pueblo, el pueblo de Israel son sagrados, que pueden proponer haremos y escucharemos, ellos son merecedores de recibir la Torá.
¿Cuánto suma naasé venishmá, נעשה ונשמע, “haremos y escucharemos? Tiene la misma guematria de Ietziat Mitzraim, יציאת מצרים, la “Salida de Egipto”, 891. Porque todo este libro se llama Jumash Shemot, “Nombres”, conocido como “Éxodo”, y el tema que trata es la salida de Egipto, incluso la entrega de la Torá está incluida dentro de la salida de Egipto. Después de la parashat Mishpatim, “leyes”, todo es acerca de la salida de Egipto.
¿Cuál es la finalidad de la salida de Egipto? Es llevarnos a salir de la mentalidad limitada de la esclavitud de Egipto, y llevarnos a una situación en que podamos proclamar a plena voz, de todo corazón haremos y luego escucharemos. Esta es la señal de que el judío salió de Egipto, de la Salida de Egipto, y que le dice a Hashem haremos y luego escucharemos.
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Estudio de Jasidut, Tania:
el alma del alma de la Torá.
Miércoles 23:00 desde Israel. En vivo por internet.
En el capítulo anterior el Alter Rebe analizó varios medios para superar el timtum halev, la insensibilidad de corazón frente a la grandeza de Dios, esa arrogancia de la sitra ajara del alma animal. Continuamos en este capítulo el análisis para tratar este problema. https://www.wiziq.com/online-class/3524000-estudio-de-jasidut-tania-cap-31-2
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LA TORÁ DEL CIELO Y LA OFRENDA DE LA TIERRA
PARASHAT TRUMÁ 5776_1
Es conocida la alusión de que Trumá, תרומה , “Ofrenda”, son las letras Torá-mem. La parashat Trumá se refiere a que elevamos una ofrenda a Hashem, para cumplir con “Y me harán un santuario y moraré dentro de ellos”. Este es en esencia el principio general de toda Torá, que se entregó a los mem, a los cuarenta días (mem de guematria 40).
¿Cuál es la relación numérica entre Torá y Trumá? Torá es 611, un múltiplo de 13, 13 por 47. Trumá ya tiene el agregado de la mem, suma 651, que es un múltiplo de 7, 7 veces 93.
En Cabalá hay un principio general de dos palabras que van juntas y constituyen juntas una pareja de conceptos, donde uno se divide por 13 y el otro por 7, como una pareja de varón y mujer. Esto indica que la Torá es aquí el varón, 13 veces 47, y Trumá es que el pueblo de Israel le da una ofrenda a Hashem, constituye un despertar o una iniciativa desde abajo, una elevación del ma”n, mei nukvin, “aguas femeninas”.
Implica que la hembra, la mujer, incita desde abajo, es la ofrenda, es la pareja femenina de la Torá, la pareja de la Torá. ¿Cuál es la relación entre los múltiplos? Torá es 13 veces 47 y Trumá 7 veces 93.
¿Qué relación hay entre 47 y 93. 47 es el número central, el punto medio de 93 [como 7 es el punto central de 13]. Así meditamos en esta pareja celestial, la Torá del Cielo, la ofrenda de la tierra.
PARASHAT TRUMÁ 5776_2
SUBLIMAR LAS EMOCIONES
La palabra Trumá, ofrenda también significa “elevar”. ¿Qué tenemos que elevar?
El Baal Shem Tov nos enseña que tenemos que elevar a lo Alto las midot, los atributos o cualidades del alma. Todos tenemos cualidades dobles, de acuerdo la primera naturaleza que vienen de nacimiento. Hay cualidades y emociones no rectificadas, tiene deseos por cosas extrañas, miedos superficiales, impresiones y afectos no bien direccionados. Cada atributo del alma tiene su aspecto no rectificado.
A través de que se da tzedaká, especialmente cuando se da para la construcción del Santuario, para cumplir con el gran precepto de “Y me harán un santuario y moraré dentro de ellos”, así eleva, sublima las cualidades. El deseo lo eleva hacia el amor a Hashem, bendito Sea. Sublima todos los miedos y no teme a nada sólo a Dios. No se deja impresionar por las cosas de este mundo, sólo se conduce de forma honorable en aras del Cielo.
Y así respecto a todas las emociones, a través de de la ofrenda que se da con generosidad por su corazón puro, así eleva todas sus emociones a Hashem, y únicamente a Hashem.
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