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martes, 3 de octubre de 2017

La Espada Orgullosa del Lulav

Rabino Itzjak Ginsburgh
La Semana de Sucot – Día Martes, 13 de Tishrei 5778


El Midrash enseña que después de los días de juicio, Rosh Hashaná y Iom Kipur, se nos declaró inocentes en el juicio y salimos agitando el lulav hacia arriba como una espada, signo de la victoria, "didan notzaj” ¡¡triunfamos!! Esta imagen recuerda el verso en la parashat Vezot Habrajá (que leemos en Simjat Torá)
"Dichosos Israel, quién es como tú una nación salvada por Dios, el Escudo que te ayuda, y la Espada de tu orgullo” [Devarim 33:29] Dios es la espada de nuestro orgullo, y así la festividad de Sucot, חג הסוכות, 'Sucot' es la abreviatura Espada de tu orgullo, jerev gaavateja, חֶרֶב גַּאֲוָתֶךָ, cuyas iniciales es jag, festividad.
Ya hemos visto que el hadás o mirto expresa la unidad que emana de una raíz común, y la aravá o ramas de sauce expresa la unidad de la vida compartida y mezclada. ¿Qué unidad expresa el lulav? Las hojas de la palmera datilera, el lulav, están unidas y pegadas, todas en la misma dirección, como una flecha puntiaguda apuntando a un objetivo. Es la unidad de Israel que se deriva del hecho de que de alguna manera todos compartimos un gran secreto que es el motivo de nuestra existencia. Esta es nuestra pertenencia especial a Dios, que justifica el término “orgullo judío”, “la espada de tu orgullo”. Esta es también la médula espinal verdadera del judío, y por cierto el lulav se compara en los órganos del cuerpo con la médula espinal.
Incluso si hoy en día es difícil de explicar y ver este secreto en la vida diaria, el lulav apunta hacia arriba y demuestra que hay algo más que la perspectiva habitual. Más aun, tenemos una expectativa clara del gran futuro cuando se materializarán todas las cosas buenas, y sabemos que dentro de la realidad hay una fuerza interior que la impulsa hacia esto, como la flecha indicadora del lulav (y como el vector en la física).

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lunes, 2 de octubre de 2017

El Compañerismo de las Aravot

Rabino Itzjak Ginsburgh
La Semana de Sucot – Día Lunes, 12 de Tishrei 5778

Las aravot, ערבות, crecen muchos juntos, y no por nada se llaman aravei najal, “sauces del arroyo” en plural. So miras el sauce a orillas del arroyo verás todas sus ramas entreveradas (ערבה, sauce, de la misma raíz de ערבוב, mezclado). En el idioma arameo el sauce se llama ajvuna, אחוונה, de la palabra אחוה, “hermandad”, porque las ramas parecen hermanas.
La unidad de Israel es expresada como ser garantes entre sí, es la unidad a un nivel muy simple y existencial. En el mundo práctico crecemos uno al lado del otro lado, nos encontramos y hay fricciones en muchas intersecciones de la vida alborotada, todo un gran y bullicioso desorden. Si el hadás, el mirto, atestigua un pasado común, las ramas de sauce representan el presente en común, todo en una misma canasta...
Pero esta mezcla puede amenazar a la persona, siento temor que toda la multitud que me rodea sea como un remolino que me barre y borra mi individualidad. Por lo tanto, para que sea una unidad beneficiosa y positiva, estamos invitados a empezar a dialogar el uno al otro, porque la hoja de aravá tiene la forma de los labios al hablar.
¿De qué tipo de diálogo estamos hablando? No como "conversaciones de paz" que sólo tocan la capa superficial, de los labios para afuera (cuando está claro para todos que los corazones están muy separados). En cambio proponemos una charla entre compañeros incondicionales en la que uno siente lo bueno que es estar juntos, aquí y ahora en el presente simple.

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domingo, 1 de octubre de 2017

El Aroma del Mirto

Rabino Itzjak Ginsburgh
La Semana de Sucot – Día Domingo, 11 de Tishrei 5778


Es sabido que las cuatro especies aluden a la unidad de Israel, pero esa unión no se expresa sólo con la combinación de las cuatro especies juntas, sino también en cada una de ellas por sí misma.
Comencemos con los hadasim, las ramas de mirto. Para que el hadas sea apto, casher, es necesario que las tres hojas salgan del mismo lugar (ken ejad, “un nido”), si no es un “hadás engañoso” y no apto. Las hojas deben estar separadas pero salen del mismo lugar. Esta es la unión del Pueblo de Israel por reconocer una raíz en común para todos nosotros. “Un Padre para todos”, y de hevho hay tres padres para todos nosotros, correspondientes a las tres hojas que salen juntas y también a las tres ramas de hadás.
Incluso si a simple vista es difícil distinguir ese lado en común, porque hay tantos colores y matices diferentes, y hay también judíos que les es difícil ver su conexión el judaísmo y el Pueblo de Israel, sin embargo, si miramos con atención, con “buen ojo” y viendo su mérito interior, se verá en todo judío esta raíz. Por eso las hojas de hadás se parecen a los ojos, y nos enseña a rectificar los ojos y ver lo bueno en cada uno.
El hadás sobresale por su grato aroma. El aroma no es el objeto en sí sino su impresión lejana, los rastros que quedan de ella cuando incluso ya ha desaparecido a la vista. Cuando vemos a un judío (con nuestros ojos-hadas) olemos en él maravilloso perfume de los patriarcas y matriarcas sagrados. Y en verdad cada judío tiene un alma Divina y huele a "una parte de Dios en lo Alto".

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viernes, 29 de septiembre de 2017

B"H KAPAROT



En Israel hasta ultimo minuto se hace kaparot y se ponen tefilin. 
Hasta último momento se puede hacer teshuvá



La Costumbre del Kaparot



 Se acostumbra realizar el rito de Kaparot (expiación) el día anterior a Yom Kipur, si no es posible hacerlo en ese momento, se puede adelantar.

Consiste en recitar una plegaria con un pollo en la mano. Un hombre toma un macho, una mujer lo hace con una hembra y una mujer embarazada con tres (un macho y dos hembras). Es recomendable que sean de color blanco , simbolizando purificación de pecado, como está escrito: “Y si tus pecados son como escarlata, serán blancas como la nieve” (Isaias 1:8) 

· De no encontrarse pollos se puede utilizar otro animal, inclusive un pez. Sin embargo no se debe utilizar palomas, ya que eran utilizadas en el templo como sacrificios y podría causar la impresión incorrecta de pensar que las Kaparot son una especie de sacrificio.

· El animal (o el dinero) se toma en la mano derecha. Es agitado suavemente por encima de la cabeza tres veces, recitando el texto apropiado.

· La palabra kaparot (al igual que Kipur) significa expiación, y es utilizada al referirse a los pollos, mas uno no debe pensar que las kaparot son una fuente de expiación, sino que son un medio para sensibilizar y evaluar nuestras acciones para arrepentirnos y pedir de Di-os misericordia.

· El ave es entonces matado por el shojet y kasherizado de acuerdo a la halaja.

· Se acostumbra tapar la sangre de la ave de uno con tierra y decir:

Baruj Ata Ado-nai Elo-heinu melej haolam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al kisuy dam beafar.

· Es costumbre redimir la Kapará con plata para los pobres y muchos entregan las mismas aves a los pobres.

· Hay quienes hacen todo el proceso con dinero.

Recita los siguientes versos tres veces:

 En fonética:

Recita los siguientes versos tres veces:

BENE ADAM YOSHVEI JOSHEJ VETZALMAVET ASIRE ANI UBARZEL. YOTZIEM MIJOSHEJ VETZALMAVET UMOSROTEHEM YENATEK. EVILIM MIDEREJ PISHAM UMEAVONOTEHEM YITANU. KOL OJEL TETAEV NAFSHAM VAYAGIU AD SHAARE MAVET. VAYIZAKU EL ADO-NAY BATZAR LAHEM MIMETZUKOTEHEM YOSHIEM. YISHLAJ DEVARO VEYIRPAEM VIMALET MISHEJITOTAM. YODU LAADO-NAY JASDO VENIFLEOTAV LIVNEI ADAM. IM YESH ALAV MALAJ MELITZ EJAD MINE ALEF LEHAGUID LEADAM YOSHRO VAYEJUNENU VAYOMER PEDAEHU MIREDET SHAJAT MATZATI KOFER.

Un hombre dice, al tiempo que cada vez que dice “ze” se da vuelta al ave en torno de la cabeza haciéndose un total de tres veces en cada lectura y rotándose un total de nueve veces al finalizar las repeticiones del rezo completo.

ze jalifati, ze temurati, ze kaparati.

Ze hatarnegol yelej lemita vAani elej lejaim tovim Arujim uleshalom.

Una mujer dice, Al tiempo que cada vez que dice “zot” se da vuelta al ave en torno de la cabeza haciéndose un total de tres veces en cada lectura y rotándose un total de nueve veces al finalizar las repeticiones del rezo completo.

zot jalifati, zot temurati, zot kaparati.

Zot hatarnegolet telej lemita vAani elej lejaim tovim Arujim Uleshalom.

en caso de no poder hacerlo con un ave y utilizar dinero.

Cada vez que dice “ze” se da vuelta al sobre en torno de la cabeza haciéndose un total de tres veces en cada lectura y rotándose un total de nueve veces al finalizar las repeticiones del rezo completo



ze jalifati, ze temurati, ze kaparati. Ze hakesef yelej leTzedaka vAani elej lejaim tovim Arujim uleshalom.

Coloca el dinero o el cheque en un sobre e indique que es de kaparot y hágaselo llegar a la sinagoga o institución benéfica de su preferencia.

En español:

Recita los siguientes versos tres veces:

 Hijos del hombre, que moran en tinieblas y a la sombra de la muerte, aprisionados por la miseria y por cadenas de hierro; El los sacará de las tinieblas y dela sombra de la muerte, cortará sus ataduras. Pecadores insensatos, afligidos a causa de sus sendas, pecaminosas y sus iniquidades; su alma abomina todo alimento y llegan a los portales de la muerte – claman a Adonai en su angustia; El los salva de sus aflicciones. Envía su palabra y los cura; El los salva de sus tumbas. Agradezcan ellos a Adonai Su bondad, y proclamen Sus maravillas para con los hijos del hombre. Si hay para un hombre tan sólo un ángel intercesor de entre mil acusadores, para hablar de su rectitud a favor de él, entonces El será gracioso con aquél y dirá: Redimidlo de descender a la tumba; he hallado expiación por él.
Este es en lugar de mí, éste es en mi remplazo, éste es mi expiación.
Este(a) gallo (gallina)/ (dinero) irá a la muerte y yo iré a una buena, larga vida y a la paz.
Se repite tres veces, al tiempo que cada vez se da vuelta el gallo en torno de la cabeza de uno tres veces (en “Este es.....éste es ..... éste es....) rotándose un total de nueve veces.

 Una PREGUNTA muy apropiada: Esta costumbre pueden realizarla los Bnei Noaj?
 He leído la enseñanza del Rabino Ginsburg en donde dice que a los no judíos no les esta permitido cuidar el Shabat.

RESPUESTA: Si, porque esto no tiene que ver con el Shabat. Los justos de las naciones podían entrar el templo sagrado para elevar sus ofrendas. Shana tova umetuka para todos.

miércoles, 27 de septiembre de 2017

LASHÓN HARÁ MAL ENTENDIDO - DIFAMACIÓN VERDADERA

LASHÓN HARÁ MAL ENTENDIDO - DIFAMACIÓN VERDADERA


¿Existen casos en los que por algún motivo se puede escuchar lashón hará, literalmente difamación?

Está dicho: "No aceptarás un informe falso". Y los sabios dijeron que es mayor el castigo para el que lo recibe que el que lo dice”. Pero los sabios aclararon que si hay una posibilidad de que por oír se logre un beneficio, se puede investigar la veracidad de las cosas y actuar en consecuencia.
Un ejemplo de esto traído por los jazal (jajameinu zijronán librajá, nuestros sabios su recuerdo para bendición) es de Guedalia, que antes de morir recibió información de que lo iban a asesinar, pero se negó a recibirlo por temor a la prohibición "recibir calumnias” Como resultado de esto fue asesinado y los judíos que estaban con él como está descripto en el versículo: [Irmiahu 21:9] “los hombres que mató…Guedalia”. Y precisaron jazal que es necesario dar crédito a las calumnias, pero por lo menos tenía que haber sospechado, y como no lo hizo, fue como si él los hubiera matado.
De todas maneras, si no va a haber un beneficio de lo escuchado o quedó claro que lo escuchado es exagerado o desproporcionado, ciertamente no hay que aceptarlo y por supuesto tampoco difundirlo.
Fuentes: Éxodo 23:1; Irmiahu 31:9; Arajin 15b; Nida 61a; Midrash Rabá Emor; Rambam, Halajot Deot 87, 4; Shulchán Aruj, Admur Hazakén, Oraj Jaim 156:61.
(hasta aquí tomado del hebreo de Shoné Halajot, Instituto de Halajá de Jabad)

Origen del precepto en la Torá:
Exodo Capítulo 23
א לֹ֥א תִשָּׂ֖א שֵׁ֣מַע שָׁ֑וְא אַל־תָּ֤שֶׁת יָֽדְךָ֙ עִם־רָשָׁ֔ע לִֽהְיֹ֖ת עֵ֥ד חָמָֽס:
1 "No aceptarás un informe falso. No unirás fuerzas con una persona mala para ser un testigo corrupto."

Rashi explica:
No aceptarás un informe falso. Cómo se traduce al arameo: no aceptarás un informe con mentiras, es una advertencia de no recibir informes que hablen mal de alguien o algo. Y para los jueces, no escuchar el testimonio de uno de los contendientes hasta que no venga el otro.
No unirás fuerzas con una persona mala: quien acusa a su compañero con una falsa acusación, y se ofrece ser testigo falso.

Hace poco ayunamos para reparar una mala interpretación de este precepto. Veamos

Historia de Guedalia: En la Biblia (Zacarías 7:5), se hace referencia a éste como "el ayuno del séptimo", ya que es observado en Tishrei, el séptimo mes contando a partir de Nisán. Si Rosh HaShaná resulta ser un jueves y un viernes, el ayuno que coincidiría con Shabat es postergado al domingo, el cuatro de Tishrei ya que los ayunos públicos —con la sola excepción de Iom Kipur— no se observan en Shabat.


SIGUE AQUÍ: http://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/741285/jewish/El-ayuno-de-Guedali.htm

LA CURACIÓN POR EL AMOR

UNA MEDITACIÓN DEL RAV GINSBURGH SOBRE EL CASTIGO DE LASHÓN HARÁ



La parashá de esta semana, Parashat Metzorá , comienza con el proceso de la purificación de la lepra. Después de que el sacerdote ve que (el leproso) ha sanado físicamente, ahora debe ser sanado espiritualmente. El proceso de la purificación espiritual involucra cuatro objetos diferentes: primero, debe tomar dos pájaros puros vivos, tiene que tomar un trozo de madera de cedro, debe tomar escarlata, una cinta escarlata producido del tolaá , de un gusano, y tiene que tomar hisopo.


¿Cuál es el secreto y la alusión de estos cuatro elementos, ingredientes en el proceso de la purificación espiritual? Así Rashi y los sabios nos enseñan que las aves se toman por qué una de las razones más importantes del volverse enfermo, en lepra, en tzaraat , es que se ha hablado lashón hará , se han dicho cosas malas sobre otra personas, otros judíos. Y como las aves siempre están trinando, y “hablando,” es así que esto representa el habla. Entonces, las aves tienen que tomarse para poder expiar las malas lenguas.


domingo, 24 de septiembre de 2017

B"H CORONA A HASHEM COMO TU REY


No aflojar, el esfuerzo de la teshuvá y las buenas acciones con alegría sigue todo el año, no termina en Rosh Hashaná. Y más en estos 10 días de teshuvá, seguimos en el juicio y el día de la apelación es Iom Kipur donde pedimos misericordia por el veredicto que sabemos no es del todo favorable, porque siempre hay cosas que debemos mejorar. Ese día somos perdonados porque el día mismo expía, Hashem nos perdona por Su gran bondad y amor y ayunamos para anular el cuerpo y el alma se pueda conectar con su Creador alegre y libremente. En caso de que no sea suficiente, seguimos hasta Simjat Torá, el último día de Sucot, cuando la alegría pura y por encima de todo juicio y razonamiento elimina todo mal decreto y somos definitivamente inscriptos y sellados para un año bueno y dulce, en la redención personal y universal con la llegada del Mashíaj Tzidkeinu. 
Jasidut desde Israel con amor y alegría, 
Jaim 


Avinu Malkeinu ein lanu melej ela Atá. 
Padre nuestro Rey nuestro, no tenemos rey sino Tú. 

Corona a Hashem como tu Rey y no tendrás tirano ni nada en este mundo que te pueda someter