Shavua tov. Hoy nos quedamos estudiando Torá toda la noche preparándonos para Hoshana Rabá. Último día de Sukot y el último día en que comemos en la Suká.
Te Busco Con Todo Mi Corazón
En la portada de su “Tratado sobre la Meditación”, Rabí Dovber de Lubavitch cita este versículo de los Salmos: “Te busco con todo mi corazón”. Este es el objetivo de la meditación judía, buscar y encontrar a Di-s y revelarlo en nuestra vidas.
Di-s nos puso en este mundo y ocultó Su presencia para jugar con nosotros el juego de las “escondidas” divino. Con nuestro esfuerzo conciente por encontrarlo Le brindamos alegría, como si fuera, y así cumplimentamos Su deseo en la creación.
Encontrar a Di-s en nuestras vidas es nuestra necesidad más profunda y también la Suya.
Si usted sabe dónde perdió una piedra preciosa, irá a buscarla allí y a ningún otro lugar. Así también Di-s Reveló Sus caminos, los senderos por los que El Mismo camina, en la Torá. Los mandamientos de la Torá son los “caminos de Di-s”, el “lugar” hacia donde nos tenemos que dirigir cuando buscamos a Di-s. Por esta razón, la meditación judía más básica, viviendo en el espacio Divino, está basada en los seis mandamientos continuos de la Torá.
Punto, Línea y Area
La cabalá y el jasidismo hablan de tres etapas de desarrollo: “punto, línea y área”. Aplicado a la conciencia meditativa, el “punto” de meditación es “te busco con todo mi corazón”.
La “línea” es la percepción de “direcciones” bien definidas” o una orientación en la meditación, que se refiere a las seis direcciones que nos rodean en todo momento y cómo ellas corresponden a los seis mandamientos continuos de la Torá. (Note que en este caso, la “línea de meditación es verdaderamente tridimencional.)
El “área” completa la conciencia meditativa en lo profundo de nuestra meditación, tan facinante en la riqueza de los “detalles” Divinos (tanto en los planos intelectuales y emocionales) que uno trasciende el propio estado límitado de autoconciencia, “metamorfoseándose” hasta volverse uno con la verdad Divina envestida en la meditación.
De esta manera, las tres etapas de “punto, línea y área” en relación a la meditación pueden ser expresadas como “objetivo, orientación y metamorfosis”.
El Servicio del Corazón
Como el punto inicial de la meditación es “te busco con todo mi corazón”, esta puede ser comprendida como “el servicio del corazón”. Sin embargo, nuestros sabios se refieren a la plegaria como “el servicio del corazón”, por lo que vemos así la relación intrínseca entre la meditación y la plegaria.
Ciertamente la plegaria es la culminación o la expresión consumada de la meditación. Veremos que la plegaria refleja la experiencia interior del que medita, englobado por la conciencia de vivir en el espacio Divino. Como explicaremos, la plegaria es el afán del alma por transformar la línea de la meditación en un área completa, o en otras palabras metamorfosear nuestra estado limitado de autoconciencia. La plegaria, que es el punto interior de las seis direcciones del espacio Divino, convierte el “entorno” meditativo, la periferia relativa de la conciencia en un “área” Divina palpitante y viviente. El punto inicial de la meditación crea una estructura Divina; el punto final interior –la plegaria- crea para el meditador una extensa y completa vida Divina.
El Estudio como Preparación para la Meditación
En Jasidut está explicado que la meditación posee tres etapas, que corresponden en si mismas a la progresión “punto, línea, área”:
a. Estudio como preparación para la meditación,
b. Meditación previa a la plegaria y
c. Meditación durante la plegaria
La relación entre ellas es:
a. un punto aún inanimado,
b. una línea animada dinámicamente y
c. una experiencia completa –área- de vida Divina.
Como el estudio en general es el punto que precede al verdadero servicio de la meditación, mientras estudiamos debemos tratar de mantener conciencia del punto inicial de la meditación en sí: “Te busco con todo mi corazón”. El éxito en avanzar hacia la línea y finalmente hacia el área estará en proporción directa a la sinceridad y la intensidad del punto –mientras estudiamos y posteriormente cuando damos comienzo al verdadero servicio de la meditación.
Si en cualquier instante la vastedad y la profundidad del estudio se vuelve agobiante, siempre tenemos el punto hacia donde retornar. En el estado relativamente inanimado del estudio, el punto es la chispa de vida que nunca se extinguirá (Keter Shem Tov 84 11c en el versículo de Levítico 6:6: “un fuego continuo arderá en el altar; no se debe extinguir”). Esa chispa de vida es la que nos inspira a alcanzar niveles más profundos e intensos de entendimiento en el estudio, a pasar del punto a la línea y al área desde el estudio mismo.
http://www.dimensiones.org/canales/topicos/Meditacion/1bases3.htm
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Halel de Hoshaná Rabá
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PARASHAT BRAJÁ - "ESTA ES LA BENDICIÓN"
MEDITACIÓN 1
"LA CABEZA DESCONOCIDA "
9 de Tishrei 5772 - Kfar Jabad - ISRAEL
En la parashat Brajá , "Esta es la Bendición", que es la última de la Torá, hacia el final Moshé Rabeinu se va de este mundo. En Simjat Torá leemos esta porción completa, y la persona que sube en Simjat Torá a concluir de leer estos últimos versos, la historia de la muerte de Moshé Rabeinu, se lo llama "Jatán Torá", "El Novio de la Torá". De hecho concluye toda la Torá, "todo va de acuerdo al final".
Uno de los versos finales es [Devarim 34:6]
"ולא ידע איש את מקום קבורתו עד היום הזה"
"Velo iadá ish et makom kevurató ad haiom hazé"
"Y ningún hombre supo el lugar de su sepultura hasta este día".
Nadie sabe dónde está el sitio de la sepultura de Moshé Rabeinu hasta el día de hoy.
Existen muchos motivos por los cuales el sitio de la sepultura de Moshé Rabeinu está escondido y oculto. De acuerdo con una de las enseñanzas de los sabios, más conocida que las que citaremos luego, "los de arriba ven abajo y a los de abajo ven arriba". Es decir, cada uno lo ve en un lugar diferente, y por lo tanto nadie puede precisar dónde está. Dicen los sabios que uno de los motivos de que no se sabe dónde está su sepultura, es que si supieran irían a rogar y rezar con todas sus fuerzas junto a su sepultura para que anule el exilio del pueblo de Israel, y para que vengan a rezar Hashem hizo que no se sepa.
Preguntan los comentaristas, por cuanto que hay otros grandes tzadikim , como los patriarcas Abraham, Itzjak y Iaacov, de los cuales se conoce la ubicación de sus sepulturas y por cierto van a rezar allí. ¿Acaso ellos no pueden anular el exilio? ¿Sólo Moshé Rabeinu? Ante todo, vemos de este dicho de los sabios que por cierto sólo Moshé Rabeinu puede terminar con el exilio. Por más que haya grandes tzadikim como los patriarcas o los que vinieron después de Moshé, los grandes sabios, Rabi Shimon Bar Iojai, Rabí Akiva, el santo Arizal, el Baal Shem Tov, de los cuales se conoce el lugar de su sepultura.
¿Acaso ellos no pueden anularlo, no se puede ir a su sepultura y pedirles que actúen en el Cielo para anular el exilio? Parece que no. Hay que decir que sólo Moshé puede anular al exilio. Puesto que en todos ellos hay una semilla de Moshé rabeinu, tanto los que estuvieron antes, uno en cada generación era hay en potencia Moshé Rabeinu, y más todavía los que vinieron después, porque es sabido que "existe una extensión de Moshé en cada generación". En cada justo hay está Moshé Rabeinu, y ese Moshé en cada tzadik puede anular el exilio, sólo que así como no conozco el lugar de la sepultura de Moshé, cuando voy a visitar al justo cuya sepultura conozco, parece que ese nivel de Moshé Rabeinu en él, yo no sé donde se encuentra.
Cuando estoy en Mezibush al lado del Baal Shem Tov, él está allí y también Moshé Rabeinu, pero en cuanto al punto de Moshé sucede que "y ningún hombre supo el lugar de su sepultura hasta este día". Si hubiera sabido dónde se encuentra Moshé Rabeinu, hubiera podido pedirle con fuerza y entrega de la vida que Moshé Rabeinu actue en el Cielo para anular el exilio, y seguro hubiera funcionado.
Pero parece que Dios sabe mejor que nosotros, y quiere que por ahora exista el exilio, como dice el Rebe: "nadie entre nosotros sabe por qué", y por eso "y ningún hombre supo el lugar de su sepultura hasta este día".
Ahora, además del dicho famoso que dijimos antes, que "los de arriba lo ven abajo y los de abajo lo ven arriba", hay otra enseñanza en el Talmud menos conocida de "y ningún hombre supo…" [ lo iadá ish …]. Moshé es llamado ish , [hombre] , entonces se refiere al propio Moshé, que no supo el lugar donde él mismo está enterrado. No sólo que nadie más lo sabe, tampoco Moshé Rabeinu mismo no lo sabe. Que los de arriba miran hacia abajo y los de abajo arriba, no lo ven y se puede comprende, pero que Moshé Rabeinu se encuentea dentro de la sepultura y no sepa dónde está? Es algo sorprendente.
Ahora, ¿de dónde se interpreta "ningún hombre supo…" que el hombre es Moshé Rabeinu, que no sabe dónde está enterrado? En el Talmud lo explican del verso del comienzo de nuestra parashá :
וזאת הברכה אשר ברך משה איש האלהים
" Vezot habrajá asher birej Moshé Ish haE-lohim "
"Y esta es la Bendición con la que bendijo Moshé el hombre Divino"
¿Quién es hombre? Moshé, ¿de dónde se sabe? De "Moshé " ish haelokim", "Moshé el hombre Divino".
continua aquí<.....
http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/mensajevideo/53braja1.htm
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Estudio del Jitas - Importancia del Estudio del Jitas
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Importancia del Estudio del “Jitas”
De acuerdo con las instrucciones del RabiHaRaiatz
La palabra “ Jitas”, חת"ת , (de acuerdo a la pronunciación ashkenazi) está formada por las letras iniciales de las palabras חומש ( jumash, “los cinco libros de Mosheh), תהילים ( Tehilim, los Salmos de David) y תניא ( Tania , el libro básico del jasidutJabad escrito por el primer Rebe Shniur Zalmen de Liadi).
El Rebe anterior de Jabad, el RebeRaiatz,Rabi Iosef Itzjak Shneersohn, instruyó a sus jasidim estudiar diariamente una parte de la porción de la perashahde la semana, según está dividida por aliot, las siete partes que se leen en shabat; leer los Tehilimque corresponden al día del mes hebreo, según está dividido el libro de los Salmos y la porción del libro de Tania correspondiente al día del año según el cual está dividido.
La palabra jitas, significa en hebreo “miedo”, como explica Rashi esta palabra en el verso: (Génesis, 35:5)
"ויסעו ויהי חתת אלקים על הערים אשר סביבותיהם ולא רדפו אחרי בני יעקב "
“Vaisú vaiehi jitat elokim al haarim asher sebiboteiem velo radfú ajarei bnei Iaacov”
“Y viajaron y hubo miedo de Dios sobre las ciudades que los rodeaban, y no persiguieron a los Hijos de Iaacov.”
Por medio del jitas, los hijos de Iaacov se salvan de la persecución de sus enemigos.
Por otro lado, el estudio del jitas completa los poderes del alma de acuerdo a las diez sefirot:
Los Cinco Libros de la Torah y los Cinco Libros del Tehilim son 5 jasadim(bondades) y cinco guevurot(rigores), como lo explica el Arizal . Los 5 jasadim construyen las cualidades del corazón (partzuf ZeirAnpin, de jesed a iesod ), mientras que las 5 guevurot fortalecen la capacidad de expresarse exteriormente ( sefirat hamaljut, el reinado). El libro de Tania , la base del jasidut Jabad, construye el mojín, la mente, las sefirot Jojmah, Binah y Daat.
Las tres palabras Jumash-Tehilim-Tania en hebreo suman 1300, que es 50 veces el Nombre de Dios Havaiah(26). El Rebe alienta a estudiar el “Jitas” en Shavuot , y en el Jitas tenemos 50 veces el nombre Havaiah de acuerdo a los cincuenta Shaarei Binah, Portales de Sabiduría, de los 49 días de la cuenta del Omer donde penetra en nuestro conocimiento el significado del Nombre Esencial de Dios y en el día 50, en Shavuot , se revela el portal 50, el Shaar HaNun, cuando brilla entonces el Nombre Havaiah de una manera que nunca habíamos imaginado antes.
JUEVES clase de Psicologia "Torat HaNefesh"
23 hs Argentina, 21 hs Mexico -ENTRADA LIBRE - TOD@S INVITAD@S
Un Enfoque Psicológico de la parashá de la semana bajo la Óptica de las Enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh de la Cabalá y el Jasidut.
Proyecto Torat hanefesh, Escuela de Psicología de Gal Einai. Curso brindado por el More Iaacob David, Discípulo del rabino Itzjak Ginsburgh
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Mucha suerte y bendición para todos los amigos argentinos. En una hora salimos para Mexico. Despues de un mes de tefila y bendiciones junto a la familia y amigos queridos, nos vamos poniendo el sombrero de mariachi para aterrizar dentro de 13 horas. Alli vamos.
Bienvenido a nuestra tierra mexicana Rav y familia!!!!
que la pasen muy bien!
Instituto Gal Einai de Israel
Mensaje para Shabat Bereshit
26 de Tishrei 5777 – Vísperas de Shabat
Bereshit –
28 de Octubre de 2016
Bendecimos este
Shabat el mes de Mar Jeshvan, y decimos los tehilim para que tengamos un mes de
mucha bendición y fortaleza para afrontar nuestros emprendimientos.
Preparación para
las conferencias en México. Si no decidiste venir, por favor toma la decisión y
Hashem te va a dar un año bueno y dulce.
Conferencia del Rabino Itzjak Ginsburgh
LejaimLejaim, Shana Tová. Estamos en las vísperas de Shabat
Bereshit, y en cierta medida es el comienzo del año. Dice el adagio jasídico:
así como se para la persona el Shabat Bereshit, así le irá todo el año. Sea Su
voluntad que podamos pararnos de la manera correcta, firme, judía, jasídica, y
así tengamos un año bueno y dulce, un año de fortaleza y logros. 5777 תהיה שנת עז, tihié shnat oz, “Que este
sea un año de fortaleza.”
Por
providencia Divina el 24 de tishrei fue el aniversario del fallecimiento de uno
de los grandes maestros jasídicos Rabi Levi Itzjok de Verdichev, que su mérito
nos proteja a nosotros y a todo Israel. Los justos de su generación dijeron que
sólo decir su nombre ya endulza toda la realidad. Y el Baal Shem Tov hizo un
festejo jasídico el día de su nacimiento y dijo “Ha nacido hoy el gran defensor
del Pueblo de Israel.”
En su libro
llamado Kedushat Levi, trae muchas novedades de Torá de acuerdo a la parashá de
la Semana. Uno de ellos es sobre el primer verso del segundo relato de la
Creación, del Maasé Bereshit. Después de los seis días de la semana en que Dios
creó los Cielos y la tierra, llega “y terminó Dios de crear los Cielos y la
Tierra,” viene “estas son las generaciones
de los Cielos y la Tierra y como fueron creados el día en que Havaiá Elokim
creó la tierra y los Cielos”. אלה
תולדות השמים והארץ בהבראם ביום עשות הוי' אלהים ארץ ושמים (Bereshit 2:4) Es la
primera vez que se cita el nombre Havaiá.
En toda la historia de los primeros 6 días
sólo se nombra el nombre Elokim, אלהיםy es sabido que suma igual que הטבע , hateva, “la naturaleza”. O sea es la luz infinita de Dios, pero tal
como está investida dentro de la naturaleza. El Nombre Havaiá se relaciona con
los milagros, “fue, es y será al mismo tiempo”, por encima de las leyes de la
naturaleza. El Nombre Havaiá proviene del verbo mehavé, que “hace
permanentemente que las cosas existan”, como estudiamos en el Portal de la Unificación
y la Fe del Tania. Pero este nombre milagroso no figura en todo el relato de la
Creación, el primer relato.
Aparece recién en el segundo relato, y allí
aparece también algo muy sorprendente. El orden de las dos creaciones
principales y generales de toda la creación, los cielos y la tierra, aparecen
al revés. En el primer verso de la Torá dice “et ha shamaim veet haaretz” (cuyas
iniciales forman el Nombre de Dios con que los creó, alef hei vav hei, que suma
17 y es el secreto de las revelaciones del Baal Shem Tov, “el Dueño del Bueno
Nombre” o literalmente del Nombre Tov, de guematria 17.) Y es lógico que
primero figuren los cielos que es espiritual y la tierra luego que es material
aunque paradójicamente figura el Nombre Elokim. Pero por qué aparece el Nombre
Havaiá y se invierte el orden?
Explica Rabi Levi Itzjok: explica que eretz,
la tierra, somos nosotros el pueblo de Israel que es llamado “eretz jefetz”,
“la tierra deseada”. Dios nos creó para rectificar el mundo (la tierra) en el
Nombre del Todopoderoso, los Cielos son los ángeles. Está el ejército de los
cielos y el ejército de la tierra. Nosotros somos el ejército de Havaiá en la
tierra y los ángeles en el cielo. Sólo esta vez está escrito en toda la Torá
primero la tierra y después los Cielos. Esto es en mérito de la revelación del
Nombre Havaiá, el milagro por encima de la naturaleza, que actúa y revela que hay
una regla de prioridad de la tierra sobre los cielos.
Esta forma invertida figura 2 veces
solamente en todo el Tanaj, la otra es en el Tehilim de David יהללו את שם הוי' כי
נשגב שמו לבדו הודו על ארץ ושמים". , “Alaben el Nombre Havaiá porque
está Excelso solo en las Alturas, Salmo 128:13.
¿Qué nos enseña
esto? Dice Rabi Levi Itzjok: En este mundo, efectivamente los ángeles son
espirituales y nosotros, las almas investidas en cuerpos materiales,
relativamente físicos, y lo material recibe de lo espiritual. Por eso en este
mundo por ahora, todavía los ángeles son más elevados que las almas. Pero esta
no es la verdad. En verdad las almas en su raíz son mucho más elevadas que los
ángeles, como se revelará en el futuro con la llegada del Mashíaj Tzidkeinu,
pronto en nuestros días. Son más elevadas que los ángeles a tal punto que los
sabios de Israel dice que en el futuro las almas se encontrarán antes y más
cercanas a Hakadosh Baruj Hu, y los ángeles estarán estarán más exteriormente,
y los ángeles les preguntarán a las almas “Qué hizo Dios”. Toda la Providencia
Divina de Hashem, todo lo que Él hace sera percibido sólo por las almas. Por
eso está escrito “En tu pueblo son todos justos, por siempre heredarán la
Tierra, presentando una relación muy estrecha de las almas con la tierra. Si
todo esto no está revelado a los ojos de todos, se revelará pronto con la
llegada del Mashíaj en la redención final.
Los dejo meditar en
qué buena decisión tomar para que llegue pronto el Mashíaj, y cómo comportarnos
este Shabat, de tal manera que sea así todo el año.
Shabat Shalom
desde México, Tierra donde hay una revelación muy especial de la Providencia
Divina sobre toda la Creación.
Jaim Frim
