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MEDITACIÓN DE LA MENORÁ

Vamos a continuar con la meditación de la menorá, (מנורה, de la raíz אור, or, luz) y los 7 niveles de almas en el servicio a Hashem. Los sabios siempre resaltan el hecho de que dos temas aparentemente diferentes figuren en la Torá uno después del otro y buscan qué nos enseña. En nuestro caso, la parashá Behalotjá que comienza con la orden a Aharón el cohen gadol de encender la menorá, y está después del último tema de la parashá anterior, Nasó, que relata las ofrendas de los príncipes de las 12 tribus en la inauguración del Tabernáculo del Desierto. Desde el 1 de sivan, del segundo año de la salida de Egipto, durante los 12 primeros días de la inauguración del Santuario, Janukat Hamishkán, חנוכת המשכן, (janucá, inauguración, iniciación, de la raíz חנך, janej, educar, iniciar, y mishkan, de la raíz שכן, shajen, morador, habitar, como shejina, שכינה, la Presencia Divina que mora en la Tierra) cada día uno de los príncipes traía sus ofrendas, y eran exactamente las mismas. Entonces preguntan los sabios por qué la Torá relata cada vez en forma integral todo lo que traía cada uno, en vez de poner el nombre y decir simplemente que trajo lo mismo que el anterior. Explican los sabios, tal como trae el midrash y el Zohar, que cada príncipe tenía otra intención y otra forma de servir a Dios, de acuerdo a su tribu, por eso aunque físicamente eran los mismos objetos, espiritualmente eran diferentes. La pregunta que surge es: ¿hay relación entre las 7 formas de servicio Divino que representa la menorá y las 12 formas de servicio Divino de cada tribu? De esto nos vamos a ocupar mañana durante el viaje, con la ayuda de Dios y vuestra participación.

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Una meditación jasídica sobre la parashá de la semana

02 – TODO HOMBRE SOBRE LA TIERRA

En la porción de la semana, parashat Behalotjá, “cuando eleves las candelas”, hacia el final encontramos el verso en la Torá que describe el atributo más importante y esencial de Moshé Rabeinu. “Y el hombre Moshé es muy humilde, más que toda persona sobre la tierra”. Aquí el verso dice que era extremadamente humilde, es decir en una medida completamente fuera de lo común, y también al compararlo, dice que era más humilde que toda persona sobre la tierra. ¿Qué significa? Dice el Baal Shem Tov: en la Torá está escrito “Moshé Moshé” sin ninguna separación entre las dos palabras. Hay un Moshé en lo Alto y un Moshé abajo. Hay un Moshé que vive apegado a la Divinidad, y está el Moshé que también se ocupa de las cosas materiales, como toda persona que tiene ocupaciones físicas de este mundo, come, bebe, etc. Pero en Moshé no hay diferencia entre ellos en absoluto, porque también cuando está abajo en sus ocupaciones materiales permanece aferrado completamente Arriba. Está aquél que es exactamente lo opuesto. Incluso cuando estudia o reza, de todas maneras, en cierto lugar de su conciencia o de su inconsciente, está aferrado abajo, se encuentra abajo dentro de sus propios enigmas. Sobre esta persona está escrito que es “de todas las personas que están sobre la tierra”, tal como explica el Baal Shem Tov. Al decir adam, ser humano, se refiere en especial a sus pensamientos. Está aquel cuyo pensamiento está completamente hundido dentro de la tierra. No importa dónde se encuentre está siempre sobre la tierra. ¿Y he aquí qué dice el verso? Moshé Rabeinu está consciente de que hay personas así, e incluso la mayoría son así. Pero como él con su humildad siempre está aferrado a lo Alto. Literalmente, su humildad le hace sentirse inferior incluso que “toda persona sobre la faz de la Tierra.

14 de Sivan 5775 – Kfar Jabad

Plegaria con Humildad y Alegría

Entrega de Sidurim (libro de plegarias) a los alumnos del Talmud torá Orot Rashi, Natania

Palabras del Rabino Ginsburgh shlita

Buenos día y buen mes, estamos en el mes de Siván, el mes de la entrega de la Torá, junto con la Torá recibimos también el Sidur para rezar. Tenemos que estudiar la Torá de Hashem y rezar a Hashem, todo con alegría.
Hay algo especial en la parashá de la semana behalotjá, porque está escrito sobre Moshé que era “más humilde que toda persona sobre la faz de la tierra”. El profeta dice que quien es humilde también es feliz, el más humilde es el más feliz. Está escrito: “y reúnanse humildes en Dios con alegría”.
Mi mayor bendición para ustedes es que también estudien Torá y también recen a Hashem con mucha humildad. ¿Quién es la humildad? Saber que todo lo que tengo, todo viene de Él, todo viene de Hashem, no por mi propio mérito. Está escrito: “para eso fuiste creado”, para estudiar Torá, para rezar.
Quien es humilde de verdad también está siempre feliz, “y reúnanse humildes en Hashem con alegría”. También está escrito que cuando recibimos la Torá todas las cosas estarán “alegres como si hubieran sido dados en el Sinaí”. “Moshé recibió la Torá en el Sinaí”, la montaña más baja de todas, un monte humilde, entonces nosotros recibimos la Torá con alegría. Así es con la Torá y también con la plegaria.
Sobre la plegaria en especial está escrito: “no nos paramos a rezar sino con solemnidad”. Solemnidad significa sometimiento, humildad. “Desde las profundidades clamé Ti, Hashem”, hay que rezar desde un lugar profundo, con humildad, y entonces oramos también con alegría. También hay un dicho de los sabios: “no nos paramos a rezar sino con alegría”, entonces se necesita humildad y alegría.
Esta es mi bendición, que puedan ser humildes como Moshé Rabeinu, y también muy muy alegres para recibir la Torá y orar con gran alegría, y siempre estar alegres.

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No hay que luchar contra la oscuridad, 

sino traer Luz al mundo

No hay que luchar contra la oscuridad, sino traer Luz al mundo. En hebreo hay una palabra que define a todos los alumnos de las ieshivot de Jabad llamadas Tomjei Tmimim, "Los que apoyan a los simples". Tam tiene muchos significados: simple, como el tercer hijo del seder de Pesaj, que es simple, pero a la vez inocente, sin dobles intenciones. Así Dios nos ordenó, tamim tihiu im Hashem Elokeja, "íntegros serán con Hashem tu Dios", en el sentido de ser sincero, derecho y no hacer una cosa, pensar otra y decir otra. Iaacov era llamado ish tam, hombre simple, ish ohalim, hombre de las tiendas, que hace su trabajo, cumple con lo que Dios le pide y deja que las cosas sucedan como consecuencia de sus propios actos mancomunados con la Voluntad Divina, una carroza para Dios. Enfrenta las dificultades y pruebas sabiendo que si hace lo que le corresponde Hashem hace lo que Le corresponde.

 Dice el Baal Shem Tov que lo que vemos afuera es lo que tenemos adentro. Si vemos belleza, Divinidad, armonía eso es lo que tenemos adentro, y si no lo vemos tenemos que buscarlo, hacerlo, transformar nuestro entorno porque seguro lo tenemos adentro pero oculto dentro de las costumbres y prejuicios que nos inculcaron. En el exilio nadie es perfecto, por eso vemos tanta oscuridad y maldad afuera, aunque principalmente esta dentro de nosotros. Si buscamos y rescatamos la chispa de Divinidad, armonía y belleza que esta dentro nuestro ella se encarga de salir afuera y cambiar el mundo. Porque en realidad allí afuera están esperándonos a que nos despertemos y nos unamos para salir todos juntos del exilio, nadie se salva solo. Así el korvan del Templo sagrado tenía que ser tam, integro, sin defectos para poder ser ofrendado a Dios. Gracias a Dios estamos todos saliendo del exilio y descubriendo la belleza en nosotros, en los que nos rodean, en la naturaleza, en la Torá y en definitiva en Dios.

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IESHIVAT OD IOSEF JAI

y volvieron los hijos a sus fronteras..

Ayer fue devuelto el Beit haKneset y Beit Midrash Ieshivat Od Iosef Jai, bajo la conducción del rabino Itzjak Ginsburgh. Fue confiscado ilegalmente por el gobierno de Israel y ahora fue devuelto a sus verdaderos dueños. Volvió el sefer Tora, los estudiantes y la presencia Divina con ellos. Ahora volvió a ser nuevamente un cuerpo con alma. Dice el Talmud, que desde que se destruyo el Beit haMikdash, Gran Templo Sagrado de Ierushalaim la Presencia Divina se fue con el pueblo de Israel Babilonia. Allí se encontraba el líder, el Sanhedrin y el lugar donde estaba la cabeza de Israel era un pequeño Templo, un Mikdash meat, y desde allí se enviaba toda la luz y la vitalidad a todo el mundo. Con la destrucción del segundo Templo y el pueblo disperso, cada lugar de estudio, cada lugar de plegaria, Beit Midrash o Ieshiva, Beit haKneset, es un pequeño templo y allí mora la presencia Divina. La casa del Rebe es el centro de donde recibimos la vitalidad en el exilio, y cada lugar que se abre o se recupera es una parte del Templo Sagrado que se está construyendo. Así las casas de cada uno del pueblo de Israel y de todos aquellos que se unen a la Tora y el cumplimiento de los preceptos de Dios. En donde se enciendan las velas de Shabbat estarán encendiendo las velas de la menorá y están llevando luz, vida y bendición a todo su alrededor. Son un pequeño santuario, un Mikdash meat que es y será parte del gran Templo de Ierushalaim que se reconstruya pronto ya mismo, con la llegada del Mashíaj y la redención completa y definitiva, amen. Esta es la intención del encendido de las velas en general y en especial de este Shabbat. Shabbat Shalom uMevoraj, bendiciones desde la Tierra de Israel. En nombre del rabino Itzjak Ginsburgh shlita.

IESHIVÁ EN ITZHAR

02 PIRKEI AVOT

02

TODOS TUS ACTOS ESTÁN ESCRITOS EN EL LIBRO

En el segundo capítulo del Tratado de los Padres está escrito: “Pon atención en tres cosas, y no llegarás a transgredir: ‘sabe qué hay arriba de ti, un ojo que ve y un oído que oye, y todas tus acciones están escritas en el libro”.

Hay una interpretación jasídica muy bella. En la época del primer Templo Sagrado el pueblo de Israel experimentaba “el ojo que ve”, que Hashem veía con Su ojo, es decir que las personas podían ver la Divinidad de forma revelada. En el segundo Templo ya no había una revelación de la Presencia Divina, pues cinco cosas ya no estaban en el segundo Templo, pero aún se podía oír La Voz Celestial, “el oído que escucha”. ¿Y qué sucede ahora en el tiempo del exilio, cuando ya no tenemos esa vivencia directa de poder contemplar y vivenciar el ojo que ve y el oído que oye? Lo que siempre permanece, incluso en las tinieblas del exilio, es que “todos tus actos en el libro están escritas”.

¿Qué significa esto? Cuando abrimos un libro y estudiamos Torá en aras de la Torá, ya sea el Tanaj, la Torá Oral, la Mishná o el Talmud, el Sagrado Zohar, Jasidut, en el libro hay una revelación de la Presencia Divina. El Baal Shem Tov nos enseñó que cuando la persona estudia Torá en aras de la Torá, todas sus acciones están escritas literalmente en la lección diaria que estudia de acuerdo al orden del día. Entonces, sólo tiene que abrir el libro y allí tiene una revelación Divina. Así: “todas tus acciones en el libro están escritas”.

02 VIVIR CON EL BAAL SHEM TOV

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02 VIVIR CON EL BAAL SHEM TOV

LA NADA ES EL DESTINO DE ISRAEL

Dicen nuestros sabios de bendita memoria, Ein mazal leIsrael, “No hay destino para Israel”. Nosotros estamos por encima del destino. Somos libres para elegir llegar a objetivos imposibles de acuerdo a la naturaleza, sobre humanos, porque estamos por encima del destino. 

El Baal Shem Tov agrega otra interpretación interior, profunda “no leas ‘no hay destino para Israel’, sino ‘la Nada es el destino de Israel’. ¿Qué es el mazal? Es la fuente de la abundancia que fluye, “nozel”, de arriba hacia abajo. Nuestra fuente es la Nada Divina. A través de esa Nada Divina Hashem se nos revela y también nos da fuerza para iluminar todo el mundo entero. Porque el cometido del Pueblo de Israel es ser una luz para las naciones de todo el mundo, rectificar el mundo con el Reino de Dios, Maljut Shakai, shin-dalet-iud, para hacerle a Dios Bendito Sea una morada en los mundos inferiores.

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MEDITACIÓN DIA 6 DE JUNIO DE 2015
15 DE SIVAN 5775
MORÉ JAIM FRIM

Dice el Baal Shem Tov: si diste de corazón, no vas a estar esperando que te paguen ni ninguna recompensa espiritual o material. Si esperas que de arriba te paguen por tus servicios es simplemente un empleo y eso no tiene nada que ver con el corazón.

Cuando te eleves para encender las candelas o cuando vayas a elevar las llamas de las candelas. Elevar en hebreo es encender la llama, porque al encenderse inmediatamente quiere elevarse hacia lo alto. Uno de los requisitos para la conversión al judaísmo es aceptar y saber que a partir del momento de recibir la responsabilidad de los 613 preceptos hay castigo y recompensa. Castigo por no cumplirlos y recompensa por cumplirlos. Aceptar los 7 preceptos también es como una conversión, un retorno a las raíces como el judío que vuelve en teshuvá y comienza a cumplir los 613 preceptos. La verdadera recompensa es volver a sentirse unido al Creador, sentir que la llama se eleva, está viva, lucha y se esfuerza para elevarse a Su Esencia. El castigo es que el corazón este duro y seco y el aceite se derrame sin que tenga una chispa que lo encienda. Por eso el cohen es la sefirá de jesed, la pasión del amor a DI_s y al prójimo que lleva el calor de la llama para que todos nos encendamos y elevemos. Ser jasid es ser un cohen que busca velas apagadas, que sufre el dolor del castigo del otro y quiere que le llegue su recompensa. No se preocupa por su propia recompensa o castigo, porque se siente una parte de Dios en lo Alto, anulado y uno con Su Esencia infinita. Por eso dijo el Admur Hazaken: "No quiero Tu Gan Eden, no quiero Tu Olam haBaa, solo te quiero a Ti." Ese que esta por encima de todo Nombre y comprensión.

Encenderás 7 candelas. Aharon enciende las siete velas comenzando por la vela del medio que esta sobre el cuerpo central de la menorá. Luego las 3 del este que apunten hacia el centro y las 3 del oeste que apunten hacia el centro. La menorá representa a la Congregación de Israel, que en Cabalá es la raíz espiritual de las almas de Israel. Hay 7 niveles de almas de Israel, y cada una corresponde a un tipo de servicio a Dios de acuerdo a su sefirá y su cualidad interior. En nuestro viaje a Ierushalaim de hoy trataremos de encontrar cada uno el origen de su alma y su tipo de servicio. Con la ayuda de Dios. 

Hoy vamos a ver el origen espiritual y la tarea de cada uno de los 7 clases de alma para que cada uno se identifique y obtenga guía y orientación 

Zejaria 4:2 he aquí que vi una menorá, un candelabro todo de oro. זהב, zahav oro, de guematría 7, 5, 2. 14 de guematría David. דוד , separada en dos partes 7 y 7. 7 son las sefirot unificadas del mundo de atzilut de donde provienen los siete pastores de Israel correspondientes a las 7 cualidades rectificadas y dulcificadas en Ima, biná de Atzilut, donde están los 50 portales del entendimiento. Ellos son Abraham, Itzjak, Iaacov, Moshe, Aharon, Iosef, David. 

Esos pastores alimentan cada uno a su rebaño lo guían y lo llevan al lugar de los pastos tiernos. 5 y 2 son las cualidades o atributos del corazón correspondientes a las diferentes clases de almas. 

Se explica en Jasidut que las almas son llamadas ner, candela, como está dicho Ner Hashem nishmat Adam. La vela de Havaia es el alma del hombre Y juntas forman una menorá, el candelabro de las almas de la congregación de Israel. Asi los siete niveles de almas son siete formas del servicio a Hashem de acuerdo en los siete atributos supremos en las sefirot del mundo de atzilut, emanación. 

Las sagradas sefirot supremas son jesed bondad, guevurá rigor, tiferet belleza, netzaj victoria, hod reconocimiento, iesod fundamento, maljut reinado. Sus atributos interiores son respectivamente amor, temor, que son las dos emociones madres que dan origen a la misericordia, la victoria o confianza, reconocimiento o agradecimiento, verdad y humildad o auto-desinterés 

Y de cada una de estas raíces surgen clases de almas para encarnarse en cuerpos y realizar en especial esa clase de servicio. Estas son inclinaciones del alma, el cuerpo central de la menorá particular que cada uno de nosotros tenemos en la psiquis hacia el cual deben dirigirse la llama de los otros seis brazos o cualidades o emociones del alma. 

Están las almas alimentadas por Abraham Avinu, que sirven a Dios con un amor que atrae como el agua, un amor natural y fresco, de proximidad a Dios, que fluye y transcurre como el agua. 

Están las almas vitalizadas por Itzjak, con un amor como chispas de fuego que arde y siente la sed de Dios a causa de su lejanía. Un amor que es como el fuego. 

Hay almas cuyo servicio es a través de la Tora, del eje central que conecta la bondad y el rigor. Iaacov avinu, tiferet que comprende y armoniza a jesed y guevurá. 

Y hay almas cuyo servicio a Dios es principalmente a través de la victoria y la confianza, para vencer y sobreponerse a todo inconveniente y barrera que le impida servir a Dios. 

Vencen todo obstáculo a través de alejarse del mal y hacer el bien, porque allí hay que poner en acción todo el poder de confianza y seguridad del alma. 

Esto es por la raíz de Moshe, el pastor fiel 

Están las almas conectadas a Aharon, que no recibia directamente de Hashem sino que transmitía lo que le decía Moshe. Son almas de Hod, que aunque no entienden completamente con la mente, igual sirven a Dios reconociendo y agradeciendo a Dios, a la verdad de la Tora. Y están de acuerdo con ella aunque no la comprenden. 

También están las almas que sirven a través de enaltecimiento positivo, al contrario del orgullo negativo. Como dijeron nuestros sabios en la mishna: todo el pueblo de Israel son hijos de reyes. Y asi uno de los caminos del servicio a Hashem es a través de reconocer la importancia y la virtud de la persona como judía.

Y como está escrito: se envalentono su corazón en el sendero de Hashem, en el sentido positivo.
Estas son las almas conectadas a Iosef HaTzadik, el pastor del pueblo de Israel, a través de ser como un rey y con su poder servir a Dios y sustentar al Pueblo de Israel como Iosef en Egipto. Almas de iesod que revelan la verdad con su presencia

Y por ultimo están las almas que sirven de forma opuesta, con humildad, humillación, y sometimiento. Como el Rey David que aun siendo rey reconoció su pecado ante el profeta Shmuel, y bailó humillándose frente al Aarón haKodesh cuando lo transportaban a Ierushalaim.

Evidentemente hay algo en Ierushalaim que inspira, y mas todavía cuando se tiene entre manos un maamar del Rebe de Lubavitch. Esto recién empieza, espero continuar este estudio jasídico mas adelante. Ahora les toca a ustedes buscar con la mente la chispa en el corazón y ver hacia donde se dirige. Bendiciones desde la Tierra de Israel.

Para obtener una guía de cómo encontrar la raíz de alma, los siete niveles están interincluidos dentro  de nosotros, pero uno es el eje central de la menorá que sostiene a los demás brazos. Hay que pasearse por cada uno para ver cómo nos identificamos con cada uno y así llegar a ver cuál es nuestro eje central.

Ahora les toca a ustedes buscar con la mente la chispa en el corazón y ver hacia donde se dirige. Bendiciones desde la Tierra de Israel.