Heijalot 11: LA RECÁMARA DEL LA CIENCIA

Introd. Clase 7: 2 Shevat 5770 - 20 de Enero 2010

 

“[La dificultad persiste, pues aunque] “La Torá y el Santo, bendito sea, son uno" y todas las almas generales que son sus ramificaciones..."

Las 600.000 almas se refiere a los hombres entre 20 y 60 años que se encontraban frente al monte Sinaí, y se refiere a los que son aptos para salir a la guerra, se refiere a las 600.000 almas generales de Israel que estaban allí y junto con ellos estaban todos los menores de veinte años, los mayores de sesenta años, las mujeres, los niños y dicen los jajamim, que el total de personas que habían salido de Egipto, debía rondar los tres millones de personas. Por un lado cada persona tiene sus dificultades para entender, y cada una de estas almas. De cada una de estas almas salieron ramificaciones, es decir, como habíamos hablado alguna vez las almas de todas las generaciones que existieron provienen de Adam HaRishón, siendo el alma general.

Y esas almas se fueron subdividiendo a través de las generaciones hasta llegar a estos millones de almas que había en aquella época, y se fueron subdividiendo hasta los días de hoy, y especialmente están investidas en las almas del pueblo de Israel y de las personas con afinidad o cercanas con el pueblo de Israel, algunas almas judías en cuerpo no judío, almas

“casi” judías que están cerca y tienen una afinidad magnética y que en algún momento se produce el cambio cuántico de pasar a ser judíos.

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LOS MEJORES AÑOS DE LA VIDA

 

– 16 de Diciembre 2007  de Tevet 5768  -

"PARASHÁ VAIEJÍ - "  Y vivió"

La parashá de esta semana concluye el libro de Bereshit y el relato de la Torá de la vida de Iaacov donde describe sus últimos diecisiete años de su vida en Egipto. 17 es el valor de la

palabra “bueno” ( ??? , tov ) y por cierto estos fueron los 17 mejores años de la vida de Iaacov. De hecho, la guematria del nombre de la parashá, Vaiejí ( ???? ) es 34, también múltiplo de 17.

¿Cómo es posible que Iaacov haya pasado sus mejores años en el exilio de Egipto? Después de todo fue forzado a abandonar la Tierra Santa para ir a Egipto, el lugar más impuro, la tierra donde fueron esclavizados sus hijos. ¿Cómo puede ser que viviera los mejores años de su vida allí, habiendo tantos otros lugares?

1

La respuesta que se da generalmente es que al final de su muy dura vida Iaacov tuvo la alegría de ver a su familia unida, con amor y fraternidad entre Iosef y sus hermanos. Éste ciertamente no fue el caso cuando vivían en la Tierra Santa; parecería implicar, como escribió Najmánides

en su epístola desde la Tierra Santa: “Cuanto más sagrado, más se destruye”, la rivalidad y el ímpetu por pelear y discutir era mucho más fuerte en la Tierra Santa que en Egipto.

 

 

LAS CHISPAS RECOLECTADAS AGREGAN VIDA

Desde una perspectiva interior, si observamos el último verso de la parashá de esta semana:

“Israel se asentó en la tierra de Egipto, en la tierra de Goshen, y se establecieron allí y fueron fructíferos y se multiplicaron grandemente”, 2 encontramos que su valor numérico es 2794 = 11 . 254. Entonces, como el verso contiene exactamente 11 palabras, el valor promedio de cada palabra es 254, el valor exacto de la frase principal de la parashá: ”¡Iosef aún vive!” 3 ( ??? ???? ?? , od Iosef Jai ) Las palabras exclamadas por Iaacov cuando recibió por primera vez noticias de su hijo después de 22 años.

Interpretadas superficialmente las palabras “Iosef aún vive” se refieren a que Iosef “todavía”

vive físicamente, pero interiormente se refiere a que Iosef “aún” ( ??? , od ). En hebreo esta palabra tiene varios significados, de los cuales el más importante para nuestro propósito es “más”. Con estas palabras Iaacov estaba aludiendo a las chispas que Iosef había recolectado, el “más” que él había agregado a la divinidad durante su estancia en Egipto. Iosef tiene la habilidad especial de identificar, recolectar y elevar las chispas de divinidad que estaban atrapadas incluso en Egipto, la tierra más impura de todas. Y las había recolectado en una cantidad increíble, como los granos de arena de la playa.

La elevación de las chispas que realizó Iosef en Egipto fue la concreción de la profecía hecha por su madre Rajel cuando él nació. En su visión profética Rajel lo llamó Iosef, explicando

“Dios me otorgará otro hijo” 4. El poder de Iosef es otorgar a su madre Rajel, un símbolo de la esfera de lo sagrado, “un hijo adicional” colectando lo que previamente había sido devorado por el “otro lado” de la santidad - sitra ájara - (el sentimiento de que uno es otro, que uno está desconectado del Todo, de Dios) y las llevó hacia el lado de la santidad. Iosef siempre logró “extraer lo precioso de aquello que lo había devorado” 5, tomando al otro que está distante de la divinidad y transformándolo en “un hijo adicional”. Más aún, la extraordinaria fertilidad de los hijos de Israel en Egipto fue el resultado y la consecuencia de que Iosef había recolectado las chispas de divinidad en Egipto. Por cierto, como está escrito en la Tora “estos son los descendientes de Iaacov, Iosef…” 6 o sea que todos los descendientes de Iaacov a través de las

generaciones son debidos a Iosef.

 

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La Vaca Perfectamente Roja de Moisés

En el principio de esta porción de la Toráh, Di-s le ordena a Moisés "…y el pueblo judío tomará para ti una vaca completamente roja". Explican nuestros sabios que todas las vacas rojas que se prepararon estaban relacionadas directamente con Moisés.

De todas maneras esta vaca es una paradoja: purifica al impuro e impurifica al puro. El rey Salomón, quien fue el más sabio de todos los hombres, llegó a comprender la razón espiritual profunda de todos los mandamientos, excepto la paradoja de la vaca roja. En Eclesiastés escribe sobre esto: "Pensé que era sabio, pero veo que la sabiduría está lejos de mi".

Moisés fue la única persona que sí la comprendió. Di-s en un acto de gracia, le reveló este secreto exclusivamente a él, haciendo que esta ordenanza se relacione con Moisés más que con cualquier otra figura, por eso también es llamada la vaca de Moisés.

(La palabra hebrea para "vaca", paráh, también significa ser fructifero y multiplicarse. Más que cualquier otro animal, la vaca se relaciona con la procreación.)

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La Vaca Completamente Roja y Eva

La vaca roja es la potente esencia de vida que viene a purificar el contacto espiritual y físico con la muerte. Por eso se asocia con Eva (Javáh), quien fue la responsable de traer la muerte al mundo.

El nombre que tenía que haber tenido Eva era Jaiah, que se escribe jet (letra que representa la pulsación de la vida), iud y hei. Jaiah significa "alma viviente" y representa la vida eterna. Luego del pecado, Adam la llamó Javáh, jet-vav-hei, que significa "madre de la vida mortal". (La vav en Eva alude a la serpiente, llamada jivia en arameo.)

El color rojo es el de la sangre y de la vida misma. La vaca completamente roja representa la vida y la procreación eternas y consumadas. La forma femenina de la palabra hebrea para "roja" utilizada en aquí es adumáh. Estas letras forman la palabra Adam más una hei al final que denota femineidad, el alma gemela femenina de Adam, Eva.

Cuando meditamos acerca del rojo de esta vaca, nos conectamos con el alma de Eva antes del pecado original, cuando aún se llamaba Jaiah, En el futuro, cuando el mundo sea purificado del toque de la muerte, el nombre de Javáh será nuevamente Jaiah.

 

 

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La Vaca Completamente Roja y Saráh

El pecado más severo de la historia del pueblo judío fue el pecado del Becerro de Oro. Explican nuestros sabios que la vaca roja es el único mandamiento que expía por él.

La imagen de la vaca roja es la de la vaca madre que viene a limpiar la suciedad que dejó el pecado y la impureza de su becerro dorado. A este respecto, la vaca roja es asociada con la maternidad, representada por las matriarcas, y en particular se relaciona con la más grande de ellas, Saráh.

Rashi explica que en la inauguración del Tabernáculo, los príncipes de cada tribu trajeron sacrificios de vacas, carneros y ovejas. Las vacas corresponden a Abraham, los carneros a Itzjak y las ovejas a Iacov. Por eso Saráh, la esposa de Abraham y alma gemela, también corresponde a la vaca y representa la rectificación del pecado del becerro de oro.

El pecado original de Adán y Eva es como el pecado colectivo del pueblo judío con el becerro de oro. Como tal, cuando rectifica el pecado del becerro, Saráh esta rectificando el modelo original de la madre de toda la humanidad, Eva.

La palabra hebrea para "consumado" es temimah. Los patriarcas iban con sinceridad consumada, temimut, con Dios. El valor numérico de esta palabra es 495, y el de Sarah es 505, juntos suman 1000, que es el número más perfecto y consumado.

La conexión Interior de Sarah con la Vaca Roja

Una hermosa historia ilustra esta conexión. Rabí Najum de Chernobil fue uno de los grandes tzadikim que vivieron hace aproximadamente 250 años, el autor del libro "Maor Einaim". Fue discípulo del Baal Shem Tov y de su sucesor el Maguid de Meseritch. El Rebe de Lubavitch cita una frase de su libro donde afirma que todo judío tiene una chispa del Mashíaj, una chispa de vida eterna.

Dedicó una gran parte del trabajo de su vida a redimir prisioneros judíos. En aquellos días, si un judío no podía pagar sus deudas al señor del lugar, a menudo era arrojado sin misericordia al calabozo o a un pozo, a veces hasta con su familia entera. Rabí Nojum colectaba dinero para redimir a estos infortunados, salvándolos de una muerte segura.

Nuestros sabios dicen que hay dos mandamientos que son llamados "mitzvot grandes". El primero es el de procrear, y el segundo el de redimir al judío en prisión. Cuando lo redime, salvando su vida, es como si diera nacimiento a su alma.

Llego a suceder que rabí Nojum también fue apresado. Cada día debía sobornar a su guardia para que lo deje salir del pozo por un corto tiempo para rezar y sumergirse en la mikveh.

Un día, sucedió que no soborno al carcelero. Explico que no necesitaba hacerlo porque ese mismo día iba a ser liberado. Cuando le preguntaron cómo lo supo, contó que esa noche Saráh había venido a él en un sueño.

Le pregunto a Saráh que había hecho para merecer ser arrojado a un pozo, a lo que esta le respondió que era porque se había dedicado toda su vida a redimir cautivos. Era necesario que experimentara el sabor amargo del cautiverio para que pueda comprender en forma consumada la situación y entonces dedicarse a esa mitzváh de una manera aún más perfecta.

Cuando una persona comprende por qué Di-s lo ha colocado en una situación determinada, esto lo libera de la situación. Entonces, tan pronto como Rabí Najum comprendió la razón de su encarcelamiento, supo que iba a ser liberado ese mismo día.

Fue especialmente Saráh la que apareció en el sueño; ella está relacionada esencialmente con la importante lección que quiso impartir al tzadik: para poder hacer algo de una manera consumada, uno debe probarlo. Este es el secreto de la existencia de la muerte en el mundo y por qué la figura materna de la vaca roja viene a purificar de su contacto.

El propósito del pueblo judío es rectificar el pecado original, redimiendo de la muerte a toda la humanidad. Saráh nos enseña que para rectificar la muerte, primero debemos probarla. La propia Saráh fue la primera persona judía que experimentó la muerte, cuando se enteró que iban a sacrificar a Itzjak. Al rectificar a Eva, su propósito en la vida es purificar y rectificar la muerte y transformarla en vida eterna.

Si el pueblo judío no hubiera pecado con el becerro del oro, hubiera merecido la vida eterna. Saráh, quien simboliza la vida perfecta y consumada, el rojo de la vaca, rectifica ese pecado con el 1000 consumado de su nombre con temimah.

Así como Moisés recibió las 1000 luces consumadas de la Toráh en el Monte Sinai, también Saráh lo hizo a través del secreto de rectificar el toque de la muerte, dotando a sus hijos con la vida eterna.

 

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"CONGRESO DEREJ JAIM" por Rav Ginsburgh

MOVIMIENTO

DEREJ JAIM

 

 

Este Pesaj debemos tener en mente que todos somos una gran familia y toda la humanidad recibirá al Mashíaj. Esto en virtud de la mentalidad de Ima, que te lleva ser responsable de cumplir los preceptos personales y cuidarte de no trasgredirlos. Pero hay algo superior a eso, la mentalidad de Aba, respetar las leyes entre el hombre y Dios, que nos llevan a ser responsables de la comunidad, de la sociedad, entregarnos y anularnos al servicio de los demás, como el soldado, como un funcionario verdadero, como el Rey de Israel. Dios creó todo para Su placer, los preceptos personales le dan placer individual, la responsabilidad por la sociedad le da un placer general inmenso y que rompe todas las barreras. Haz todo por el placer de Dios.

 

 

TEXTO DE LA CONFERENCIA DEL RABINO GINSBURGH

 

 

Invitamos a Dadi Ben Ami a cantar.
Hoy es el cumpleaños del Rebe Najman de Breslev, pero ahora a la noche ya es el 2 de Nisan, día del aniversario del fallecimiento del Rebe Rashab, por eso es una buena oportunidad para conectar a ambos tzadkim.
Lejaim, lejaim. Jodesh tov, buen mes, mes de redención, mes de milagros de milagros.

El movimiento se llama “Derej Jaim”, “El Camino de Vida”, basado en el verso:

"כי נר מצוה ותורה אור ודרך חיים תוכחות מוסר"
“Porque el precepto es la vela y la Torá luz, y el camino de la vida las advertencias morales”. [Proverbios 6:23]

Es la única vez que figura en el Tanaj la expresión “derej Jaim”. “El precepto es la vela” se refiere al cumplimiento de los preceptos, luego está la luz de la Torá, de acuerdo al orden de “haremos y escucharemos”. Primero la vela de los preceptos y luego la luz de la Torá. Pero si la persona trasgrede la Torá y los preceptos “no todo está perdido”. Porque aunque Dios creó el mundo con la cualidad del juicio, sólo Torá y preceptos, vio que el mundo no se podía sostener y entonces agregó la cualidad de misericordia, y siempre se puede hacer teshuvá. Teshuvá Superior, teshuvá inferior, la teshuvá expía por todo, nada se resiste a la teshuvá.
Existe el musar, la moral, como está dicho “el camino de la vida son las advertencias de la moral”, pero ante todo son enseñanzas intelectuales, se deben comprender. Entonces, de aquí aprendemos que “derej Jaim” es un movimiento de Teshuvá, de la cualidad de misericordia de Hashem, que está por encima de la Torá y los preceptos, de “el precepto es la vela y la Torá luz”.
Es decir, la teshuvá del “camino de vida” puede reparar toda imperfección que se haya hecho en la observancia de la Torá y los preceptos, renovar la Torá y los preceptos. Lo que más esperamos del Mashíaj en el mes de la Redención, el mes de Nisán, es que revele una “Torá nueva”. El Mashíaj renovará la Torá, revelará su faceta esencial, por el mérito y la fuerza de la teshuvá. Por eso el Rambam decreta que “al final Israel hará teshuvá al final de su exilio e inmediatamente son redimidos”. “Si cuidaran Israel dos Shabatot”, dos teshuvot, teshuvá superior y teshuvá inferior, e “inmediatamente son redimidos”.
Rectificación de “El Camino de los Pecadores”
Así como está escrito una sola vez en el Tanaj “derej Jaim”, דרך חיים , en el primer capítulo de los salmos aparece una expresión similar, pero opuesta [“este frente al otro hizo Dios”], que tiene exactamente la misma guematria: “derej jotim”, דרך חטאים , “el camino de los pecadores”, si unimos la ט y la א de חטאים , “pecadores” se transforma en la י de חיים , “vida”. La misma guematria pero el significado opuesto, porque el camino de vida viene a reparar el camino de los pecadores, “dichoso el hombre que no va de acuerdo al consejo de los malvados y el en camino de los pecadores no se paró y en el sillón de los burlones no se sentó”. Así pues, por más que nos identifiquemos con el sendero de la vida, tenemos que saber que por el otro lado hay un camino de los pecadores, de los transgresores que hay que rectificar. Esto refuerza la idea de que “Derej Jaim” es un movimiento de teshuvá, la teshuvá general del pueblo de Israel y de toda la humanidad, de toda persona en su calidad de ser humano.
La ofrenda de fuego enmienda los pensamientos inapropiados
En un año simple, como por ejemplo este, rosh Jodesh Nisán está ligado a la parashá Vaikrá, Levítico. Comenzamos un nuevo libro de la Torá llamado “Torat Cohanim”, “y ustedes serán para Mi un reinado de sacerdotes y un pueblo sagrado”, todo el pueblo de Israel es “reino de sacerdotes. Y allí se encuentra la primera mitzvá dirigida al “adam”: “Una hombre que ofrenda de ustedes una ofrenda a Dios… si una ofrenda de fuego será su ofrenda”. La palabra “su ofrenda” קרבנו , korvanó, que se repite varias veces y esta es la primera vez, suma igual que Mashíaj, משיח . Todos los sacrificios en general se refieren a la teshuvá, como explicaremos, todo “camino de vida”, toda Torát cohanim, y el “adam” mismo que trae su ofrenda de fuego, que se “incluye en Havaiá” no es la excepción. Es sabido que la ofrenda de fuego (עולה ; olá) expía por los preceptos positivos, pero como dice Rashi, el jidush-novedad, como lo explica Rabí Shimón Bar Iojai en la Guemará, es que expía los pensamientos inapropiados, הרהור הלב , hirhur halev, dentro del hombre, por lo que piensa en secreto en su corazón. Rabi Levi en la Guemará dice que la enseñanza de Rashbi está basada en un verso textual [Iejezkel 20:32-3]
"והעֹלָה על רוחכם היו לא תהיה אשר אתם אֹמרים נהיה כגוים כמשפחות הארצות לשרת עץ ואבן. חי אני נאֻם אדני הוי' אם לא ביד חזקה ובזרוע נטויה ובחמה שפוכה אמלוך עליכם"
“Y no ha de subir a vuestro pensamiento de ninguna manera que digan: seremos como los [otros] pueblos, como las familias de otras tierras que sirven a la madera y la piedra. Vivo Yo, dice Dios el Señor, si no con mano fuerte y con brazo extendido y con derramada indignación reinare sobre vosotros.”

Dicen los sabios que este verso viene a revelar qué queridos somos para Dios, que no importa lo que pensemos, Hashem reinará sobre nosotros de todas maneras (y al final se cumplirá “y será Havaiá rey sobre toda la tierra y en ese día será Havaiá uno y Su Nombre uno”).

continuará.


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