La Vida y los Tiempos

Agreguemos ahora una pequeña perspectiva a la relación especial entre estos dos personajes. Rebe Zusha era mucho mayor que El Alter Rebe. Nació en el 5462 – 1702, y era sólo 4 años más joven que el Baal Shem Tov, pero sin embargo fue un discípulo de su sucesor, el Maguid, de quien era 2 años mayor. Su hermano Rebe Elimelej de Lishensk, conocido como Rebe Meilej, quien fundó toda la rama del Jasidut de Polonia, era 15 años menor. Además de nacer cerca del Baal Shem Tov y el Maguid, vivió una vida muy prolongada, falleciendo en el año 5560-1800 a los 98 años de edad, después que su hermano, que falleció a los 70, viviendo Zusha de esta manera 13 años más que su famoso hermano.

Como el Tania fue impreso en el año 5556, se desprende que Zusha escribió su aprobación a la edad de 94 años, 4 años antes de su fallecimiento. Se cuenta que durante los últimos 7 años de su vida, Zusha vivió como Adam antes del pecado original. El Alter Rebe nació en 5505, por lo que Zusha fue 43 años mayor! Este es el primer punto que queremos destacar de la relación entre ellos: es ciertamente posible que tu mejor y más querido amigo sea 43 años mayor que tú, alguien que podría ser perfectamente tu abuelo. Esto también habla mucho de la naturaleza modesta y la sincera de Zusha. Su Rebe, su maestro el Maguid era 2 años menor y su mejor amigo 43.

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El Infinito y lo circundante

Antes de su desaparición, el Maguid escribió una carta a su hijo, Rabí Abraham, donde le pide que escuche sólo a Rebe Zusha y el Alter Rebe. Debía escuchar al Alter Rebe porque su sabiduría, su entendimiento y su comprensión son infinitos y su evaluación primera de una situación o idea es como una profecía menor. Pero, le dijo que Rebe Zusha se había elevado por sobre esto, y es como la sefirá de la corona, es la luz circundante. Comprendamos mejor estas descripciones.

La mitzvá de la circuncisión tiene dos etapas: circuncisión y revelación (milá vepriá) cortar la piel gruesa o prepucio y desgarrar la membrana delgada que cubre la corona del brit . Es bien conocido que por más que los no judíos circunciden a sus hijos, tanto por razones médicas o tradicionales, no se los considera circuncisos de acuerdo a la porque no realizan la segunda etapa. Espiritualmente, la primera parte representa la apertura de un canal al infinito, tal como se abre al profeta y corresponde a la infinita percepción del Alter Rebe.

Pero existe un nivel superior de revelación representado por la segunda parte de la circuncisión. La raíz de tres letras de “revelado”, es también de Faraón, Paró, y la contrapartida del Faraón en el lado de lo sagrado representa la revelación repentina de la esencia misma de Dios. Esta revelación es tan tremenda y poderosa que incluso el mayor de los profetas, Moshé Rabeinu, responde a ella con miedo y trepidación. Las luces reveladas en esta etapa son tan enormes que simplemente no pueden ser contenidas por los recipientes. Es como si la fuente de la luz ocupara el lugar de la luz que emite. No existe un orden y todo parece confundido pero es infinitamente poderoso. Esta segunda etapa y la revelación de la esencia de Dios corresponden al nivel de servicio y experiencia Divina de Rebe Zusha.

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Dos historias: Conexión con la Esencia

 

Hay muchas historias que ilustran que este fue su nivel de conciencia. Uno de ellos es que cuando el Maguid venía a enseñar y había pronunciado sólo la primera palabra, Zusha se ponía tan excitado que comenzaba a dar alaridos y saltar por todo el cuarto. Perdía completamente su semblante, disturbando así a los otros estudiantes que no tenían otra alternativa que simplemente alzarlo y sacarlo del cuarto. Incluso afuera, permanecía igualmente excitado y continuaba gritando. Cuando el Maguid terminaba de enseñar y los estudiantes comenzaban a rever lo que les acababa de enseñar, sucedía que Zusha sabía toda la Torá [enseñada por el Maguid] palabra por palabra. Esto era algo muy común.

Algo menos conocido es que una vez que sucedió esto, uno de los discípulos le pidió al Maguid que le explique cómo puede ser. Siendo que Rebe Zusha estaba claramente fuera de sí cuando se impartía la enseñanza, cómo podía saber exactamente lo que el maestro había dicho. El Maguid explicó: “todo lo que me es revelado también es revelado a Rebe Zusha al mismo tiempo, la diferencia es que yo abro el portal. Entonces, hay un atraso de una fracción de segundo en que le es revelado también a Zusha. Pero como está completamente abrumado por la revelación no puede contener su excitación.

Hay otra historia que se cuenta acerca de Zusha. Cierta vez, un judío simple vino a consultarle. Este hombre estaba desconcertado y dolorido porque su padre difunto venía a él en las noches en sueños diciéndole que se convierta al cristianismo. Era una terrible experiencia que tenía noche tras noche. Rebe Zusha escuchó al hombre describiendo sus angustias y sin pensar dos veces le dijo que debía abrir el sepulcro de su padre y e inmediatamente sabría qué hacer. Hizo lo que le dijo el Rebe y encontró en el féretro de su padre dos barras que fueron puestas (aparentemente sepultureros no judíos) en forma de cruz. Desde que los sacó los sueños desaparecieron.

Este incidente fue muy difundido hasta que llegaron a los oídos del Gaón de Vilna, quien se sorprendió grandemente. Explicó que este asunto es aludido en cierto pasaje críptico del Talmud de Jerusalem y no sabía cómo era posible que Zusha, quien no era conocido como un erudito talmúdico, pudiera saber esto. Cuando estas palabras llegaron a oídos de Zusha dijo humildemente, como era su naturaleza, que por cierto no sabía acerca de ese pasaje del Talmud. Pero, él había sacado su conocimiento de la misma fuente en la luz infinita de Dios, la esencia de la Torá, donde los sabios del Talmud de Jerusalem obtuvieron el suyo.

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Luces del Caos en recipientes de rectificación

Aunque tenían dos nombres, ambos fueron conocidos por el segundo. Zusha es el nombre coloquial de Zusil, y en acento del idish de Polonia se pronuncia Zisha. El Alter Rebe, cuyo nombre completo era Shneur Zalman, era conocido como Zalman. En todo caso, el valor numérico de Zusha es igual al del Nombre Sagrado Shakai y el de Zalman es 127, aludiendo a la vida perfecta de Sará, la esposa de Abraham. Juntos, sus nombres suman 441, la guematria de “verdad”, el cuadrado de 21, que alude al Nombre sagrado de Dios “Seré el que seré”, ekié Asher ekié .

Como ambos nombres comienzan con la letra zain , igual a 7, están relacionados con el secreto de la mezuzá , 441 es también el producto de 7 por 63, siendo a su vez 63 el producto de 7 y 9. Entonces, tenemos que sus nombres no sólo comienzan con dos zain, sino que suman 7 · 7 · 9! El número 7 también representa los siete días entre las fechas de su desaparición, como dijimos antes. Después de todo lo que hemos discutido hasta ahora, podemos entender mejor la relación entre ambos.

Otra forma de describirla es que el Alter Rebe representa los recipientes robustos del Mundo de la Rectificación, mientras que Rebe Zusha las luces tremendas del Mundo del Caos. Luego que el Maguid falleció, sus discípulos se reunieron varias veces para discutir cómo continuarían en adelante. El Alter Rebe, que era el más joven de todos se paró y proclamó que nuestra realidad es el mundo de la rectificación cuyo propósito es crear recipientes espirituales robustos y fuertes a través del estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot.

Por lo tanto, los discípulos del Maguid debían dedicarse a crear nuevos recipientes y mejorar los ya existentes necesarios para la diseminación de las enseñanzas del Baal Shem Tov y del Maguid a todo el pueblo judío, y en aras de este objetivo, involucrarse menos en alcanzar luz e inspiración espiritual sólo para sí mismos y sus discípulos cercanos. Sólo de esta manera habría suficientes recipientes preparados para contener la tremenda luz espiritual que sería revelada con la llegada del Mashíaj. Consecuente con su proclamación y en concordancia con las instrucciones explícitas del Maguid [antes de su desaparición] escribió una versión actualizada del Shulján Aruj, el código básico de las leyes y costumbres judías.

Por cierto, la suma de los nombres de ambos tzadikim, el cuadrado de 21 y que alude al Nombre sagrado “seré el que seré”, hace referencia al poder Divino de redención. El primer “seré” representa la redención y éxodo de Egipto, el segundo “seré” representa la redención total y completa del futuro. El Rebe de Lubavitch explicó que para traer la redención, traer al Mashíaj en nuestra era, es necesario contener la energía tremenda que hay en las luces del caos en los recipientes estables y robustos de la rectificación. Entonces para traer al Mashíaj, necesitamos conectar a estos dos tzadikim .

Está dicho que todo verdadero tzadik elige el día de su desaparición. Estos dos mejores amigos eligieron hacerlo con una semana de diferencia para enseñarnos y ayudarnos a preparar primero recipientes espirituales robustos a través de la Torá y las mitzvot y luego se capaces de recibir la abrumadora luz que brilla a través de la personalidad de Rebe Zusha y su vida.

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Una pregunta dulce a una respuesta clásica

Cada parashá en el Pentateuco está separada de la anterior por un espacio. En el rollo de la Torá la separación está destacada con un espacio en blanco que separa las dos parashot. La única excepción está en nuestra parashá Vaieji que no está separada de Vaigash.

En su comentario, Rashi da dos razones para esta falta de separación, escribe “'Y Iaacov vivió…' ¿Por qué esta parashá es cerrada, es decir, no hay una interrupción entre ella y la anterior? Porque cuando Iaacov falleció los ojos del pueblo judío y sus corazones se cerraron debido al sufrimiento de la esclavitud a la que empezaron a ser sometidos. Otra explicación, Iaacov quiso revelar el fin de los tiempos a sus hijos, pero esto le fue cerrado.”

Uno de los modelos más importantes del Baal Shem Tov para entender y analizar la relación entre diferentes explicaciones es el de sumisión, separación y dulcificación. Cuando los sabios dan diferentes respuestas a la misma pregunta, cada una refleja un aspecto particular de este modelo.

Las dos respuestas ofrecidas por Rashi corresponden claramente a sumisión y separación. La primera respuesta que cita, el fallecimiento de Iaacov, refleja la sumisión en la actitud del pueblo judío causada por la pérdida de su patriarca, haciéndoles susceptibles a la esclavitud. La segunda respuesta refleja separación, que está siempre ligada a un cambio de conciencia, como dicen los sabios: “si no hay conciencia, no hay capacidad para separar (distinguir)”. Aunque Iaacov quiso revelar el secreto del final de los días, Dios lo cerró-separó de su conciencia (preservándolo en el supraconsciente de Iaacov, transferido a nosotros. Este es otro significado de “Iaacov nunca muere”).

Complementando las dos explicaciones de Rashi hay una tercera explicación basada en todo lo que hemos discutido, que representa la dulcificación. Las dos parashot Vaigash y Vaieji no están separadas porque: “Iaacov vivió en la tierra de Egipto” y allí pudo disfrutar de los mejores años de su vida; esto fue una consecuencia directa de cómo “Israel se asentó en la tierra de Egipto, en la tierra de Goshen y ellos se establecieron y fueron fructíferos y se multiplicaron grandemente”. Los años finales de Iaacov en Egipto fueron dulcificados por la habilidad de Iosef de recolectar las chispas que llevaron a que todos sus hijos prosperen juntos con unión, siguiendo sus sendas con integridad.


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Una nueva definición de Teshuvá

Para entender cómo un tzadik se convierte en un baal teshuvá, tenemos que ver lo que significa en la nueva explicación del Rebe. Dicho en una oración, la innovación del Rebe es que la teshuvá puede ser comparada al dicho de los sabios que dice “Dios hace un decreto, que entonces el tzadik anula”. Dice el Rebe, el tzadik que puede anular los decretos de Dios es el baal teshuvá.

Expliquemos esto. En realidad hay dos declaraciones de los sabios del mismo estilo. El primero es que “el tzadik hace un decreto y Dios hace que suceda”. El segundo es el que ya hemos citado “Dios hace un decreto, y entonces el tzadik lo anula”.

La primera declaración es sobre el tzadik que no ha llegado a ser un baal teshuvá, y se refiere a toda alma antes de entrar al mundo. A cada alma se le preguntó, tanto como alma individual y como parte del conjunto de las almas judías, si el mundo debía ser creado. Individualmente, cada alma tiene que estar de acuerdo en bajar al mundo. Cuando dice que está lista (se publica el decreto que debe nacer), Dios hace que suceda. Como parte del conjunto, antes que Dios creara el mundo buscó el consejo de todas las almas de los tzadikim, es decir, los judíos, ¿Debo crear el mundo? Y como la respuesta fue afirmativa, Dios creó el mundo.

Pero entonces, esto significa que el alma baja a la realidad que ella misma decretó que debía ser creada, e inevitablemente experimenta el pecado. No puede ser de otro modo. Dios creó una inclinación al mal en el mundo y aunque, según dicen los sabios, lamenta esto cada día, sabía las consecuencias. Entonces en este punto el alma que ahora es una persona viviente y respira, puede decir “Yo no me cree a mí mismo. Tu, Dios, me creaste, y tu creaste mi inclinación al mal, entonces Tu eres el responsable, al final de cuentas, por mis trasgresiones.”

En la Torá dice “Dios desea a los que le temen”. Una persona cuyo temor a los Cielos es perfecto y lo previene de pecar es a quien Dios quiere. Pero yo no soy tal persona. Entonces tengo que hacer teshuvá; normalmente significa rectificar todos tus pecados hasta que seas limpiado y Dios te ame nuevamente. Pero aquí el Rebe dice que el significado es diferente. Teshuvá significa decir a Dios, te pido que me quieras de cualquier modo, incluso a pesar de que por el momento no estoy haciendo lo que quieres. Te pido que me ames de la forma en que soy. Cada judío es como el hijo único del Todopoderoso, por lo que cada uno puede venir ante Él y pedirle que cambie Su voluntad para que pueda amarlo de la forma que es, a pesar de que no es la forma que dice la Torá: “Yo [Dios] te desearé sólo actúas como corresponde”. Esta es una declaración muy dura, como una amenaza. Uno puede incluso pensar que Dios le dice al pecador, fuera de aquí. ¡Vete! No te amo. Pero, el Todopoderoso es difícil para enojarse y rápido para perdonar. En este caso “rápido para perdonar” significa que el judío puede crear una nueva voluntad en Dios.


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Una Nueva Voluntad

¿Qué significa hacer una nueva voluntad? Usualmente pensamos acerca de esto de la siguiente manera. Digamos que alguien está enfermo; cuando rezamos por su salud le decimos a Dios “Que sea Tu voluntad ante Ti [que tu bendigas tal y tal con una completa recuperación, etc.]”. Estamos pidiendo a Dios que anule Su voluntad previa —que esa persona esté enferma— y que quiera algo nuevo, que esa persona esté bien. Pero en verdad, aunque aquí hay incluso un cambio de voluntad, esto no puede ser llamado una voluntad nueva, porque Dios quiere realmente que todos estén sanos. La única razón para la enfermedad es el pecado, como afirman los sabios “No hay sufrimiento sin pecado, no hay muerte sin pecado”. Entonces cuando pedimos a Dios que sane a alguien, estamos realmente pidiendo perdón.

Pero aquí no estoy pidiendo a Dios perdón en el sentido clásico, más bien que cambie su voluntad original cuando me creó. Dios me quiere de una forma, ahora le estoy pidiendo que me quiera como soy. Esto es pedir a Dios que cree una nueva voluntad que nunca existió. Una nueva voluntad debe surgir desde la esencia misma de Dios. ¡Esto es como la famosa explicación jasídica de las palabras litúrgicas “una nueva luz brillará sobre Zión”; no “nueva” en el sentido de que antes había oscuridad y ahora hay luz, sino que una parte, como si fuera, de la misma esencia de Dios, la cual por definición no es “luz”, y por lo tanto se experimenta como “oscuridad”, debe venir a ser luz (visible)! Simultáneamente con no hacer lo que Dios dijo (Su palabra), le pedimos crear una nueva voluntad. Al hacer esto, estamos en esencia hacienda la voluntad de Dios por Él y esto es lo que significa “los que hacen [ser] Su voluntad”.

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