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sábado, 16 de marzo de 2024

5784 Vaikrá

 BS"D



VAIKRA    וַיִּקְרָא

 

Vaikra-Levítico 1:1 - 5:26  Haftara: Isaias 43:21 - 44:23




 

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Purim Sameaj

Jaim Frim


 

HASTA QUE NO SEPAS 🎭

 

¿Qué pasará con nosotros? ¿Cuándo lograremos nuestros objetivos?

En muchos casos, nuestra alegría depende de nuestro éxito. No sólo éxito material, sino también éxito espiritual.

Cuando Hamán quiso destruir al pueblo de Israel, buscó el "consentimiento" del Santo, Bendito es Él. "'Hay un cierto pueblo, no cumplieron, se durmieron de las mitzvot".

En los libros de Cabalá y Jasidut, la parte interior de la Torá, se afirma que Hamán buscó elevarse alto y alcanzar un lugar con Dios donde los judíos no tuvieran ventaja sobre él. Si no cumplen las mitzvot, ¿Cuánto valen?

Lo que no sabía, es que el lugar más alto ante Dios, es el lugar donde Él ama y elige a sus hijos judíos sin motivo alguno, por encima de toda condición.

"La persona debe embriagarse hasta que no pueda distinguir entre “maldito Hamán Bendito Mordejai." 🥂🍷🍺

Estamos constantemente tratando de ser Mordejai y mantenernos alejados de Hamán, pero nuestra alegría no debe depender de ello.

En Purim no sabemos si según nuestra forma de vida es que somos Mordejai o Hamán, pero estamos felices de que Dios nos ame y nos quiera siempre.

Cuando comenzamos a hacer depender nuestra alegría de tal o cual condición, Purim viene y nos revela, “Ad delo iada”, “hasta que no sepamos”. No sé nada, pero estoy alegre porque Dios está alegre conmigo.

Esta es una interpretación revolucionaria y diferente de "no hay alegría como librarnos de las dudas": no hay alegría como estar bien a pesar de las dudas, no hay alegría como ser liberado de la presión de definirnos a nosotros mismos.

¿Quiénes somos? No lo sabemos, pero Dios nos ama infinitamente y por eso vale la pena estar alegres. ❗️

 HOY JUEVES ES DÍA DE AYUNO

Pero si tomas remedios, estás enfermo, o embarazada o necesitas hacer un esfuerzo especial no estás obligado a hacerlo. Es un ayuno de los rabinos, no de la Torá, además no se hace en el día determinado, porque Purim es el domingo y en Shabat y vísperas de Shabat no se hace estos ayunos.

Por eso podemos redimir el ayuno con tzedaká.

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Rabino Jaim Frim

Instituto Gal Einai de Israel


ESTAR EN PRESENCIA DE HASHEM

Rabino itzjak Ginsburgh

Cabalá Profunda y Actual

 

 


https://youtube.com/shorts/UuBTUXvz9zc

 

 ¿Por qué la tefilá, la plegaria, es especialmente una tarea de revelación de Divinidad?

¿Qué es tefilá?

Está escrito que la plegaria, tefilá es de hatofel cli jeres, “enmendar un recipiente de arcilla”. Es adherir, conexión. También es el daat, saber, conocer y conectar.

¿Qué es también la plegaria? Presencia: “Sabe ante Quién estás parado”. Para rezar hay que saber ante Quién estás parado.

¿Entonces qué es presencia? Es estar cara a cara. Todo el asunto de la plegaria es ingresar a un estado de estar cara a cara con Hashem. Lo que molesta a esta presencia es la presencia inconsciente de Amalek, (la duda) y por eso hay que enfrentarlo cara a cara y eliminarlo, quebrarlo, exterminarlo y entonces así se puede estar frente a frente completamente con Di-s. Estar en presencia de Hashem, “sabe, toma conciencia frente a Quién estás parado”.





¿ESCUCHASTE EL NUEVO NIGÚN? – ASHREINU

 

 ¡QUE AFORTUNADOS SOMOS CON NUESTRA SUERTE!

Eitan Nos Enseña una nueva melodía jasídica para alegrar el alma.

 

 


https://youtu.be/bSQ_9kSFSxg

 

 

MOSHÉ Y LA CONSTRUCCIÓN DEL MISHKÁN, BINIAN HAMALJUT MELAVE MALKA

 

SHAVUA TOV

Rabino Zalmi Lipinski

Shelíaj del Rebe en Mar del Plata, Argentina

desde Beit Jabad de Mar del Plata.

Una profunda meditación sobre las innovaciones de Rabi Leivi Itzjak Shneersohn padre del Rebe.

 


https://youtu.be/jcpfxJBl-w8

 

 

TODOS SON TZADIKIM

 Libro de Ester #9

 

וְקִבֵּל הַיְּהוּדִים אֵת אֲשֶׁר־הֵחֵלּוּ לַעֲשׂוֹת🫴🏻

_“Y los judíos aceptó lo que habían comenzado a hacer”🫴🏻_

Ester 9:23

 

 

En el día a día no siempre nos llevamos bien uno con el otro. Un poco de envidia o un poco de inseguridad pueden afectarme si mi amigo o amiga son mejores que yo.

Pero en Purim todo el mundo es un rey y todo el mundo es una reina. En Purim todos somos Mordejai y Ester.

 ¿Por qué se escribe “y aceptó”, vekibel, "וְקִבֵּל", en singular? 🤔

Jasidut dice algo interesante: en Purim cada judío se convirtió en Moshé Rabeinu. Así como Moshé "recibió la Torá del Sinaí" así cada uno recibió la Torá de Dios de buena gana y con alegría.

No es de extrañar que cada uno de nosotros se sienta un tzadik en Purim, es por eso que disfrutamos tanto, como los tzadikim, en conexión con Dios en esta festividad.

 

👈🏼 Pero el Zohar dice algo un poco diferente:

"Los judíos", הַיְּהוּדִים, es Moshé Rabeinu, él recibió del Sinaí junto con la Torá el Rollo de Ester, Meguilat Ester.

¿Qué nos dice esto?

 

🫂 No puedo estar solo. Moshé Rabeinu fue creado a partir de todos los judíos juntos. Solo si estamos en unidad y amor recibiremos la nueva Torá, llegará la Redención venidera.

 Y en verdad ambos van de la mano. ¿Cuándo los amantes realmente pueden sentirse más elevados? "¿Quieres ser un rey? Haz que tu esposa sea una reina”. 👸🏻

¿Y de qué depende esto? De nuestra humildad y modestia. Para estar en unidad, necesito valorarme un poco menos de mí mismo.

Podemos verlo hoy en día: la gran unidad creada a raíz de la crisis por la guerra nos está elevando a las alturas.

 

💡Así es como cerramos el círculo:

Descendemos y no nos aferramos a nosotros mismos, nos encontramos en unidad y amor junto a todos, nos elevamos a las alturas y podemos sentirnos Tzadikim elionim, justos supremos que reciben la Torá con alegría.

“Y aceptó los judíos”, וְקִבֵּל הַיְּהוּדִים, es igual en guematría a “y los tomó de las manos”, וַיִּקַּח מִיָּדָם , (como se dijo de Aharón en el pecado del becerro de oro, Shemot 32:4). La unidad de Purim corrige la unidad negativa del pecado del becerro.

 

🙏🏻 Nuestra unidad de hoy corregirá la situación de carencia del exilio y con la ayuda de Hashem traerá la redención completa.

 

¡Lejaim! 🍷

 En el siguiente trago, Beezrat Hashem, descubriremos por qué la Meguilá termina con Ajashverosh y sus impuestos...

 ¿Te ha tocado? Me encantaría que me comentaran o compartieran

 🎭 ¡Prepárate para Purim a sorbos de luz!

 

 

 

Nigun Shamil

Rabino Itzjak GInsburgh y el violín de Mordejai Brodski

 


https://youtu.be/h6YR9zvhwTM

 

Mi Alma está Sedienta de Tï

 melodías Jasídicas con el rabino Ginsburgh - violín de Mordejai Brodski

 


https://youtu.be/GPc9Dbj0HPE

 

 

Compondré bellos poemas

 - melodías Jasídicas con el rabino Ginsburgh - violín de Mordejai Brodski

 


 

https://youtu.be/SbTEsE97dk4

 


El Baal Shem Tov: 

 DIFERENTE DE COMO ME CONOCES AHORA


Escuché que el Baal Shem Tov dijo: “Si el justo redentor [el Mashíaj] no llega dentro de sesenta años, tendré que regresar a este mundo”.

Y le pregunté a Rebe Aharon de Mezhibuzh, y me comentó que dijo: “Ciertamente reencarnaré en este mundo, pero no seré como soy ahora”.

Y él no sabía lo que eso significaba, diciendo ¿quién es el que puede preguntarle el significado de las cosas?

(Shivjei HaBesht, p. 119)

Sesenta hombres valientes lo rodean

La influencia tangible del Ba'al Shem Tov permaneció en el mundo durante sesenta años después de su fallecimiento. Esto es similar a lo que la Biblia escribe sobre Samsón: “Durante veinte años después de la muerte de Samsón, su temor permaneció sobre los filisteos, y vivieron tranquilamente”.[1]

Esto puede estar relacionado con lo que se cuenta sobre el Ba'al Shem Tov:[2] Su alma no aceptó descender al mundo hasta que le dieron sesenta héroes, sesenta discípulos leales que reforzarían su influencia y fortalecerían su posición en el mundo. Cada uno de estos discípulos tomó iniciativas para garantizar que la impresión de la vida santa del Ba'al Shem Tov se trasladara al mundo durante un año más.

El regreso del Arizal

Este no es el primer lugar en el que nos encontramos con el fenómeno del regreso de los tzadikim a este mundo después de su muerte. Se sabe por Rabi Isaac Luria, el Arizal, que poco antes de su fallecimiento dijo que regresaría para terminar de revelar sus enseñanzas. Existe una tradición entre los cabalistas de que se reveló en la imagen del famoso cabalista, Rabi Sar Shalom Sharabi, conocido como el Rashash, que vivió entre 1720 y 1777 y fue el líder de la Ieshivá de Cabalá Beit El en la Ciudad Vieja de Jerusalén. Muchos ven la Cabalá del Arizal y la Cabalá del Rashash como derivadas de la misma fuente y aceptan al Rashash como la autoridad final sobre las enseñanzas del Arizal.

A diferencia del regreso de Arizal en la persona de Rashash, el regreso del Ba'al Shem Tov no fue para completar lo que había comenzado. Más bien, es algo nuevo, independiente de su papel como el Ba'al Shem Tov, fundador del Jasidut. Como predijo: “No seré como soy ahora”. Cuando la esencia de lo inicialmente revelado está más allá de nuestra comprensión, como fue la vida del Ba'al Shem Tov, entonces la esencia del alma puede despojarse de la apariencia que había adoptado, y revestirse de una nueva apariencia que es sorprendente y completamente nueva cada vez.[3]

Una nueva Cabalá

El Ba'al Shem Tov vino a este mundo para revelar la luz de la inspiración[4] (הַשְׁרָאָה) - para revelar que Dios está en todas partes, en cada rincón de la realidad. En el caso del Ba'al Shem Tov, no sólo reveló la inspiración en el mundo, sino que él mismo fue la inspiración que hizo posible merecer esta revelación.

A diferencia de la etapa anterior de la revelación de la Cabalá conocida como investidura o encarnación (הִתְלַבְּשׁוּת), cuyas enseñanzas están claramente definidas, la revelación de la Cabalá de la ashraá siempre sorprende. Una forma de ver esto es pensar en un artista que no puede saber de dónde surgirá su inspiración la próxima vez que la necesite. ¿Quién fue el Baal Shem Tov? Sabemos lo que se documentó y lo que está escrito en los libros sobre su vida, pero no tenemos idea de quién será. Tal vez se revele como un gran erudito y juez de la Torá. Quizás se revele como un baal teshuvá, alguien que no fue observante y luego regresó a Dios. ¿Quizás incluso llegue a ser un gran héroe de guerra? No lo sabremos hasta que lo veamos...

 

 

 



[1] Bamidbar Rabá 14:9.

[2] Ver Netiv Mitzvoteja, sendero A:13 (Traído en el prefacio del libro, Ba'al Shem Tov Al HaTorá §4).

[3] El Rebe, el Tzemaj Tzedek, le dijo una vez a su hijo, el Rebe Maharash, que también hay tzadikim ocultos en este tiempo, pero que se manifiestan como algo más (Ramaj Otiot, 222). La esencia es la misma, pero la vestimenta ha cambiado por completo.

[4] Hay tres esquemas de Cabalá conocidos en el pensamiento jasídico como: 1) Evolución, hishtalshelut (הִשְׁתַּלְשְׁלוּת) 2) Investirse, hitlabshut (הִתְלַבְּשׁוּת) y 3) Inspiración, hashraá (הַשְׁרָאָה).  Véase Todo lo que necesita saber sobre la Cabalá, pág. 9 y siguientes. Véase también Tania, Igueret HaKodesh 25.

Los buenos modales un requisito previo a la Torá

Es costumbre que los niños pequeños comiencen a estudiar la Torá en la escuela con la porción de Vaikrá (la porción de la Torá de esta semana). Unámonos a ellos en el aprendizaje. El primer versículo dice: “Él [Dios] llamó a Moisés; Dios le habló desde la Tienda de Reunión, diciendo.”[1] ¿Por qué la repetición? ¿Primero Dios llamó a Moisés, luego le habló? ¿No podría el versículo simplemente decir, “Dios se dirigió a Moisés desde la Tienda de Reunión?”

Los sabios usan esta repetición para hacer una afirmación muy contundente:

Cualquier erudito de la Torá que no es consciente [de su propia conducta], incluso un cadáver es mejor que él.”[2] Aprendemos esto de Moisés, el padre de la sabiduría, el padre de todos los profetas…. que no entró en el Tabernáculo hasta que Dios le llamó para que entrara y entonces le habló”.

El significado de conciencia aquí es tener buenos modales, es decir, entrar solo con permiso, como dice el adagio de los sabios: “Los buenos modales son un requisito previo para la Torá”[3] , derej eretz kadmá laTorá (דֶּרֶךְ אֶרֶץ קָדְמָה לַתּוֹרָה).

En el rollo de la Torá escrito a mano, la palabra hebrea para “Él [Dios] llamó” (וַיִּקְרָא) está escrita con una alef menor. Esto simboliza que Moisés se hizo pequeño con humildad, no entrando al Tabernáculo hasta que fue llamado. Esta es la primera lección para enseñar a los niños pequeños que dan sus primeros pasos en la Torá (y para recordarle al niño que llevamos dentro como adultos, cuando comenzamos nuestro estudio diario de la Torá): Vienes a aprender Torá, acércate a la Torá con humildad y modales apropiados.

¿Es esto posible?

El versículo dice: “Cuando una persona peca…”[4] nefesh ki tejetá (נֶפֶשׁ כִּי תֶחֱטָא). El Zohar explica que estas palabras deben leerse con asombro, como una pregunta: ¿Cuándo una persona peca? ¿Es esto posible? La pregunta no es si nuestra alma animal puede pecar – con ella nos identificamos, sentimos que es el “yo” dentro nuestro. Por supuesto que puede; incluso es propensa a hacerlo porque esa es su naturaleza. La pregunta del Zohar está más bien dirigida a nuestra alma Divina - la parte de Dios en lo Alto que está dentro de cada judío y que reside como una chispa dentro de cada uno. ¿Es posible que el alma Divina pueda participar en un pecado? ¿Cómo podría estar presente en nosotros mientras nos rebelamos contra el Todopoderoso?

Esta pregunta queda sin respuesta. Al hacernos esta pregunta, estamos destinados a despertar una misericordia infinita por nuestra alma divina que en nuestro desafío hemos empujado a un lugar tan bajo y la hemos obligado a participar en nuestros pecados.

 

(basado en Perek Be'avodat HaShem de Lev LaDa'at)



[1] Levítico 1:1

[2] Vaikrá Rabá 1:15

[3] Veáse Ibid 9:3

[4] Levítico 4:1

 

 



CALENDARIO HEBREO

FESTIVIDADES: Purim

 

EL ESCONDITE EN PURIM

 

La fiesta de disfraces está en pleno apogeo. A todo el mundo le encanta esconderse detrás de una persona diferente. Ponerse un disfraz tan convincente que nadie le reconocerá. A la estrella de la historia de Purim también le encanta esconderse. ¿Y quién es la estrella de la historia de Purim? Es el Santo, Bendito Es. Como dice el profeta: “Sí, Tú eres un Di-s que se oculta, el Di-s Salvador de Israel”.[1]

Di-s se esconde y depende de nosotros encontrarLe. Él deja pistas a lo largo del camino.

 

Revelando lo oculto

Empecemos con Meguilat Ester (el Rollo de Ester). Aquí está la primera pista: Meguilá también puede significar "revelar". Ester también puede significar "ocultamiento". Los sabios dicen que se alude a Ester en el versículo “Y ciertamente ocultaré (haster astir) Mi rostro ese día”.[2] Di-s oculta Su rostro - No aparece abiertamente. Ahora busque el Nombre de Di-s en toda la Meguilat Ester. ¡No lo encontrarás ni una sola vez!

Comparemos Purim con Pesaj. En el éxodo de Egipto, Di-s trastocó las leyes de la naturaleza una y otra vez y se reveló a través de Sus milagros - dejando claro a todos Quién gobernaba el mundo. Sin embargo, en Purim todo permaneció dentro de los límites de la naturaleza. Es cierto que Meguilat Ester nos mantiene en suspenso a medida que nos enteramos de las intrigas palaciegas. Pero todo lo que ocurre se ajusta a las reglas de Persia y Madai, selladas con el anillo del rey. Todo parece ser una cuestión de política...

Por lo tanto, no rezamos la oración Halel en Purim. Halel es para tiempos de revelación, como Pesaj, cuando la gran luz de Di-s era tan obvia que incluso el Faraón tuvo que reconocerla. En Purim, por el contrario, todavía estamos sumidos en la oscuridad del exilio. ¡Aún seguimos subordinados a Ajashverosh! El actor principal permanece escondido detrás de la escena, moviendo a los actores en el escenario sin mostrar nunca Su rostro.

¿Por qué entonces estamos tan felices en Purim? ¡Precisamente por el ocultamiento! Ya sabemos que Di-s puede romper todas las reglas. En Purim, rendimos homenaje y nos regocijamos en la Mano Divina de Di-s dentro de las leyes de la naturaleza. Sentimos el milagro oculto tras el disfraz de la realidad mundana, la mano oculta dentro de la intriga palaciega. Leemos Meguilat Ester, revelamos la dimensión oculta de Purim, y nos regocijamos en ello.

¿Quién se esconde dentro de Mí?

¿Cuál es la palabra en la Meguilá más cercana al Nombre de Di-s Havaia (iud - hei - vav - hei)? Iehudí (judío). Ambos comparten las letras iud - hei - vav. Además, podemos dibujar las dos últimas letras de Iehudi, dalet y iud, די, de modo que la iud quede dentro de la dalet, creando la letra hei ה - la letra final del Nombre de Di-s Havaia. De esta manera, Iehudi es igual a Havaia.

¿Qué quiere decir esto? Es adoración de ídolos decir que una persona es Di-s. Di-s es elevado, infinito e incomprensible, en contraposición al insignificante y limitado ser humano, que hoy está aquí y mañana se habrá ido. Sin embargo, así como Di-s se esconde detrás de la pantalla de la naturaleza, así se esconde dentro de nosotros. Un Iehudi reconoce (modé) a Di-s y rechaza la adoración de ídolos, como Mordejai, quien se negó a inclinarse ante Hamán. Di-s se esconde dentro de este punto del judaísmo, el pintele Yid, dentro de cada judío.

Esto se expresa en el hecho de que los judíos tienen un amor oculto por Di-s en su interior. Es una conexión profunda con Di-s, con la Torá y con el pueblo judío. Los judíos incluso tienen un punto de Mashíaj en su interior: su aspiración de hacer su parte para traer la redención al mundo. Detrás de las pantallas y las máscaras, lo rutinario y lo mundano, queremos ser Iehudim (judíos) de la manera más completa. Este es nuestro secreto. Y si no lo manifestamos diariamente, una copa de vino en Purim lo revelará.

¡Lejaim!



[1] Isaías 45:15

[2] Deuteronomio 31:18.


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