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lunes, 25 de marzo de 2024

5784 Tzav-Purim

 BS"D



TZAV   צַו

Levítico  6:1 - 8:36     Haftara:  Malaji 3:4-24

 




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 DE GAL EINAI

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UNA NUEVA ENTREGA DE LA REVISTA

 

DIMENSIONES PARA ESTE SHABAT PARÁ - PARASHAT TZAV

 

https://www.calameo.com/read/007052890892646163646

 

 

 PREDICCIONES SOBRE LA VENIDA DE MASHIAJ

 

אֵ֗שׁ תָּמִ֛יד תּוּקַ֥ד עַל־הַמִּזְבֵּחַ לֹ֥א תִכְבֶֽה

(צו ו, ו)

“Un fuego perpetuo permanecerá encendido sobre el altar, y no se apagará”

(Tzav 6:6)

 

No se extinguirá

En uno de sus discursos sobre nuestra porción de la Torá, el Rebe de Lubavitch se centra en un verso especial, que concluye la porción de la recogida de las cenizas, trumat hadeshel (תְּרוּמַת הַדֶּשֶׁן), que también recitamos cada mañana antes de Shajarit. El versículo dice: “Un fuego perpetuo arderá sobre el altar y no se apagará”. Menciona brevemente una enseñanza del Maguid de Mezritch. Esta enseñanza se encuentra entre las que el Maguid transmitió en privado al Alter Rebe. En ella, el Maguid da a entender que está designando al Alter Rebe como su sucesor para el liderazgo espiritual interno del movimiento jasídico.

A continuación, se cuenta acerca de cómo impartió esta enseñanza al Alter Rebe.

El Alter Rebe relató:

Entre las enseñanzas que mi maestro (el Maguid) compartió conmigo en privado estaba una enseñanza sobre el versículo: "Un fuego perpetuo permanecerá encendido sobre el altar, no se apagará".

Aunque el fuego desciende desde arriba debido al despertar Divino, es necesario que contribuyamos con fuego desde lo mundano. Un despertar humano desde abajo conduce a un despertar Divino desde Arriba, o [en el lenguaje del Zohar,] “un espíritu engendra un espíritu y atrae un espíritu”, ruaj aete veamshij ruaj (רוּחַ אַיְתֵי רוּחַ וְאַמְּשִׁיךְ רוּחַ), es decir, que en la medida que el espíritu despierta abajo en el hombre, causa dos medidas recíprocas de despertar en la Divinidad Arriba.

Es un mandamiento positivo encender un fuego en el altar. El altar está destinado a “cuando alguno de ustedes traiga una ofrenda” y la ofrenda en sí no es suficiente. Debemos encender un fuego, más allá de la ofrenda que viene de ti, y este fuego - “no se apagará”, porque ello apaga el “no”.

Mi maestro me dijo esta enseñanza diez veces para grabarla en los diez poderes de mi alma, y me dijo:

“Tú eres mi alumno, eres necesario para el fuego perpetuo, porque te corresponde extinguir el “no” (la oposición de los opositores [al Jasidut]). Apagaréis el “no” y el Todopoderoso transformará el “no” en un “sí”.

En el contexto en el que se pronunciaron las palabras del Maguid, la intención era hacia un “no” externo, hacia el poder que se opone al individuo desde fuera y las formas de tratar con él. Sin embargo, el Rebe de Lubavitch, en su alocución aplica el mismo principio a la lucha interna y al trabajo espiritual que ocurre dentro del individuo. Todos deben luchar con el “no” interno, la negación interna.

 

 

AFINIDAD A LA TIERRA DE ISRAEL

El milagro de Purim, que tuvo lugar en la Diáspora, tiene una especial afinidad a la entrada a la Tierra de Israel.  La victoria dependió de dejar de temer a los malvados y temer y amar a los buenos y a Dios.



https://youtube.com/shorts/cY-4RUOmKG8

 

CÚRATE Y REJUVENECE CN CANTO Y ALEGRÍA



https://www.youtube.com/shorts/P74nZ9CPp_c

 

MESES MESIÁNICOS 1



https://www.youtube.com/shorts/qOZv4W23ROs

 

MESES MESIÁNICOS 2

 


https://www.youtube.com/shorts/dSsaxSBcECM

 

¿BENDITO ES HAMÁN?



https://www.youtube.com/shorts/xe0LPHalrsE

 

LADIETA FELIZ

 


https://www.youtube.com/shorts/QgnB20HQj0I

 




La Universidad de la Torá: Psicología Jasídica

 

EL BUEN CONSEJO

 

El primer pecador en la Torá es la astuta serpiente, que se aprovechó de la ingenuidad y ceguera de Adám y Javá (Eva) y los engañó con malos consejos, instándoles a comer del Árbol del Conocimiento, trayendo la muerte al mundo. La serpiente puso un “obstáculo ante el ciego” y origino que la humanidad se cubriera con “vestimentas de piel” - con la opaca penumbra de la “piel de serpiente”.

Dar un mal consejo sólo puede conocerse en el propio corazón del consejero. Siempre puede justificarse y afirmar que no tenía más que buenas intenciones. El negativo resultado final comienza con una mala intención – odio - en el corazón. Se expresa a través de un mal consejo transmitido con de palabra. Cuando la persona que siguió el consejo falla, el mal consejo se materializa en la práctica. De ello se deduce que la rectificación profunda del pecado de Adam requiere un corazón puro de cualquier atisbo de odio, celos o malas intenciones hacia otra persona. Requiere limpiar el corazón del odio infundado - la razón de la destrucción del Templo Sagrado Santo Templo en Jerusalén y del largo exilio.

La rectificación completa del pecado de Adam no consiste sólo en abstenerse de dar malos consejos. El verdadero amor por otra persona debe expresarse mediante buenos consejos - al menos cuando alguien los pide. Un buen consejo es complejo, y la persona que lo da está expuesta a equivocarse - aunque sea inconscientemente - debido a una falta de consideración cuidadosa o incluso a un leve indicio inconsciente de negatividad hacia quien busca el consejo. ¿Por qué entonces deberíamos implicarnos en dar consejos? La Torá ordena a quienes pueden hacerlo que den a los demás buenos y dulces consejos. “La dulzura de un amigo procede del consejo del alma”.[1] Para rectificar el mal del “Árbol del conocimiento del bien y del mal” tenemos que dar buenos consejos desde dentro de la complicada realidad en la que vivimos - desde dentro de las tareas del mundo físico. Tenemos que dar consejos (eitzá) desde el Etz Hajaim (Árbol de la Vida), consejos que den vitalidad y nitidez en el servicio a Di-s y el cumplimiento de la Torá y sus mitzvot.

Al igual que los malos consejos, los buenos consejos sólo los conoce el corazón del consejero. Para dar un buen consejo a alguien, el consejero tiene que cumplir “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Tiene que darle el mismo consejo que se habría dado a sí mismo en una situación similar. Por supuesto, el consejo debe adaptarse al requirente. El buen consejo que yo me daría a mí mismo no necesariamente funcionará para otra persona. La idea es que, así como yo me daría a mí mismo el mejor y más adecuado consejo posible, también debería dar el mejor y más adecuado consejo a quien busca el consejo. Para ello, el consejero debe comprender cómo piensa quien busca el consejo. Tiene que alinearse con su personalidad, su forma de pensar y su mundo emocional - e intentar cumplir “Aguas profundas son los consejos en el corazón del hombre y un hombre de entendimiento los traerá”. A partir de ahí, el consejero deberá dar el mejor consejo de acuerdo a su fe y entendimiento. También debe asegurarse de que el consejo se dé de una manera que pueda ser aceptado, con explicaciones, de una manera que sea comprensible para quien busca el consejo y que pueda entrar en su corazón. Este es el camino preliminar para fomentar la aceptación del consejo y su seguimiento.

Un “hombre de sabiduría” da buenos consejos. A veces, sin embargo, en lo más profundo de su sabiduría, el asesor descubre que la verdadera respuesta es simplemente "No lo sé". Cuando esta respuesta se da con amor y desde lo más profundo del corazón, despierta inspiración en el que busca el consejo para encontrar el consejo verdaderamente bueno dentro de sí mismo.

Dar buenos un buen consejo rectifica el pecado del Árbol del Conocimiento, devuelve a la humanidad al Jardín del Edén, la reviste con vestimentas de luz (o con una alef) en lugar de vestimentas de piel (o con una ayin) y trae al Mashíaj, llamado el "maravilloso consejero", más cerca.

 1 Proverbios 27:9

 



TORAT HANEFESH

PSICOLOGÍA JASÍDICA

“LA VACA ROJA”

 

Para entender lo que el rey Salomón no entendió🐮

 "Tú puedes", "Tienes éxito", "¡Eres el más asombroso del mundo!"

 Cualquiera que conozca la PSICOLOGÍA JASÍDICA sabe que estos lemas le resultan un poco extraños.

 Después de todo, todos nuestros poderes provienen de Dios y la fuente del poder es la fe en Él y reconocerLo, no de inflar el ego.

 Por el contrario, en la PSICOLOGÍA JASÍDICA aprendemos que liberarnos del ego nos ayuda a saltar las barreras de la mente.

 Aun así, también necesitamos un sentido de importancia y autosuficiencia. ¿Cuándo?


 💪🏼💪🏼

 El rey Salomón, el más sabio de los hombres lo sabía todo. Sólo una cosa no entendíó: el secreto de la VACA ROJA referido en Eclesiástes 7:23 "Dije adquiriré sabiduría y está se alejó de mí".

 

🤴 ¿Qué no entendió Salomón?

 Las cenizas de la vaca están destinadas a purificar lo impuro, pero ellas mismas contaminan a quienes la manipulan. Salomón no entendía cómo algo podía purificar y contaminar al mismo tiempo.

 Pero el Baal Shem Tov, en su PSICOLOGÍA JASÍDICA, descubrió este profundo secreto y explica que las cenizas de la vaca dentro del alma son nuestro orgullo.

 El orgullo contamina el alma al mantenerla alejada de Dios, pero también purifica el alma de la depresión y es capaz de elevarla.

 

💪🏼💪🏼

 Cuando estamos completamente desprovistos de orgullo podemos hundirnos en la indolencia. Si carecemos de importancia ¿para qué levantarnos y hacer?


 🏆 El ego, el sentido de importancia, nos motiva a emprender, actuar, crear y avanzar. De esta manera "purifica lo impuro".

 Pero justo después de levantarnos debemos recordar que todo poder viene de lo Alto. Si nos quedamos con el ego, éste ya “contaminará a los puros”, nos alejará de Hashem, nos encerrará dentro de nosotros mismos y nos impedirá seguir haciendo el bien.

 

🐮 ¡Feliz Shabat de la 'Vaca'!

 

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NUEVO CURSO POR ZOOM:

LA MARAVILLA DE TU ALMA

con el Rabino EITAN NEIMAN

CLASE 1 parte A

 


https://youtu.be/b0kGQVJLdeM

 

Cuatro Consejos para el Consejero

Todo dicho de los sabios puede ser explicado a distintos niveles. La Torá tiene 70 caras y en general hay infinitos matices de luz provenientes de nuestra sagrada Torá. En nuestra escuela de psicología Torat Hanefesh queremos estudiar acerca de la psiquis para poder ayudar a otro, darle un bueno consejo. Está escrito que todas las mitzvot [preceptos] de la Torá son buenos consejos; en palabras del Zohar תריג , tariag [613 preceptos] son tariag itrin deoraita, 613 consejos de la Torá. Y todo esto para saber cómo darle buenos consejos al prójimo, y también para dar un buen consejo al consejero. Cuando aparece un problema me enfrento con un gran dilema: no sé que decisión tomar. Para eso están la Torá y los preceptos. Aquí también se pueden interpretar los cuatro niveles de la Mishná como una charla con el asesor, primero frente sí mismo, y después como consejero, asesorar a otra persona que viene a asesorarse, planteando sus problemas.

 

NUEVO CURSO POR ZOOM:

LA MARAVILLA DE TU ALMA

con el Rabino EITAN NEIMAN

CLASE 1 parte B

 


https://youtu.be/QD60xwu-4Uw

 

 

 

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LA MARAVILLA DE TU ALMA

con el Rabino EITAN NEIMAN

CLASE 2

 


https://youtu.be/VbF114uQlPU

  

ESTUDIO DE LAS SEFIROT, SEGÚN EL LIBRO LAS MARAVILLAS DE TU ALMA DEL RABINO ITZJAK GINSBURGH

 

 





LECTURA DE LA TORÁ Y MEGUILÁT ESTER EN VIVO 



https://youtu.be/7uVto1RMSa0



UNA HISTORIA INCREÍBLE DE CURACIÓN PURIM - 

ACTIVIDAD BEIT JABAD PALERMO SOHO RABINO TZVI LIPINSKI




https://youtu.be/gDdIshexjG8


PURIM EN VIVO LECTURA DE LA MEGUILÁ



https://youtu.be/Y1I0iDUKEo8





 

HISTORIAS JASÍDICAS

Maestros espirituales

 

Rebe Tzvi Hirsch de Ziditchov:

TOMAR UN DISFRAZ EN SERIO

 

Rabi Tzvi Hirsch Eichenstein nació en Sambor, Polonia en 5523 (1763) siendo su padre, Rabi Itzjak Isaac. Fue un famoso Rebe jasídico, un destacado talmudista, cabalista y autor de novelas cortas sobre la Torá y responsa, asi como fundador de la dinastía jasídica Zidichov.

Rabi Tzvi Hirsch fue discípulo de Rebe Moshe Leib de Sassov, Rebe Menajem Mendel de Rimanov, el Maguid de Koznitz y el Vidente de Lublin.

Entre los discípulos de Rabi Tzvi Hirsch se encontraban su sobrino, Rabi Itzjak Isaac de Komarna, Rabi Tzvi Elimelej de Dinov (los Bnei Isajar), su sobrino Rabi Itzjak Isaac de Zidichov, Rabi Shimon de Yaruslav y Rabi Shalom de Kaminka.

A Rabi Tzvi Hirsch le apasionaba estudiar Cabalá, Zohar y los escritos del santo Ari, en particular. Invirtió un tremendo esfuerzo en animar a los judíos a estudiar estas obras. Con la ayuda de sus alumnos, alguna Ieshivá de Galicia agregó el estudio de la Cabalá a su plan de estudios. Rabi Tzvi Hirsch combinó las enseñanzas del Baal Shem Tov con la Cabalá del Arizal. Falleció el 11 de Tamuz de 5591 (1831).

 

Era costumbre durante el mes de Adar nombrar un "Rav" (rabino) especial para Purim, así como "jueces", "oficiales" y "líderes". Durante los días del santo Rabi Tzvi de Zidichov, la congregación de Zidichov nombró al sobrino de Rabi Tzvi, Rabi Koppel, como "ministro de estado" que legisló leyes y decretos para Purim. Él, el "ministro", eligió a sus "consejeros" entre los jasidim profundos y temerosos de Dios, y ellos le trataron con honores de realeza.

Rabi Koppel, vestido como el "ministro de Estado" junto con sus "asesores", todos los cuales estaban, por supuesto, embriagados con vino, se presentaron a su tío, el santo Rabi Tzvi. Su santo tío lo trató con honores reales y le suplicó que emitiera un "decreto real" para cancelar el impuesto sobre las velas y el impuesto sobre la carne que el gobierno había impuesto ese año. El "ministro" accedió a esta petición.

Rabi pidió además a su sobrino que cancelara la orden de reclutar judíos para el ejército, pero él se negó. Su tío habló con firmeza y amabilidad, implorándole que accediera, pero él se negó rotundamente. Cerró los oídos, y todas las súplicas y ruegos fueron en vano. Los jasidim se acercaron a él, hablándole con firmeza y delicadeza, y él se mantuvo firme en su negativa. Su santo tío se fue enojado y se negó a mirarle a la cara durante todo Purim.

Al día siguiente, cuando el vino se había disipado, todos los jasidim le preguntaron: ¿Qué te pasó ayer, que ignoraste las palabras de nuestro santo Rabi? Juró por el nombre de Di-s que no recordaba nada de lo que le había sucedido el día anterior. Todo lo que le dijeron le parecía información nueva, y no podía creer que tales hechos hubieran ocurrido.

Ese año, el gobierno canceló los impuestos a las velas y a la carne; sin embargo, el decreto para reclutar judíos no fue abolido. El pueblo vio que esto fue de Di-s.

 

¿Por qué Rabi Koppel no canceló todos los decretos? ¿Y por qué no recordaba nada de lo sucedido?

Estos eventos dan a entender que una persona que cumple meticulosamente el mandamiento de "Ad d'ló iadá" (beber en Purim hasta no saber la diferencia entre Mordejai y Hamán) en su sentido literal merece la revelación de la raíz de su alma. Es imposible sentir conscientemente la iejidá (“el singular”, el nivel más elevado) del alma. Sólo el inconsciente le sirve de recipiente. En este estado, la memoria y la conciencia racional simplemente desaparecen, y una persona puede actuar de maneras que nunca imaginó: cancelando decretos por un lado y contradiciendo al Rabi por el otro…

Pero Rabi Koppel no recurría únicamente a la embriaguez; él también se disfrazaba. ¿Qué le hace un disfraz al alma?

El sentido asociado con el mes de Adar, según el Sefer Ietzirá, es el sentido de la risa. La risa implica alegría y juego - "jugar ante Él en todo momento. Jugar en el mundo, Su tierra".[1] En Adar, y específicamente en Purim, todos somos actores que nos disfrazamos de variados personajes y, mientras estamos disfrazados, nosotros también buscamos. ¿A quién?

Considere esto: en hebreo usamos la forma reflexiva del verbo para decir que una persona que se viste (lovesh) a sí misma está "vistiéndose", (mitlabesh). Si se corta el pelo (mesaper), se está cortando el pelo (mistaper). ¿Y si se busca a sí mismo (mejapes)? Él está mitjapes, que también significa "disfrazarse".

De ahí que el disfraz sea también una forma de buscar y encontrar el verdadero yo, la esencia del alma. Sorprendentemente, esto sucede precisamente jugando y disfrazándose como alguien completamente diferente a ti, tal como nuestro padre Iaacov se vistió con la ropa de Esav y así logró "engañar" a su padre y recibir las bendiciones que le pertenecían desde la raíz de su alma. Este nivel de nuestra alma juega ante Dios en todo momento. Escucha los avisos desde arriba, conoce el futuro y puede anular decretos. Entonces, ¿cuál será tu disfraz este año?



[1] Proverbios 8:30


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