BS"D
PEKUDEI
פְקוּדֵי
Éxodo 38:21 - 40:38 Haftara: I Reyes 7:51 - 8:21
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DE GAL EINAI
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SHABAT SHALOM
Parashá Pekudei
PARASHAT PEKUDEI: ALIÁ POR ALIÁ
PRIMERA LECTURA: PREDICCIONES
SOBRE LA VENIDA DEL MASHIAJ
וְכֶ֛סֶף פְּקוּדֵ֥י הָעֵדָ֖ה מְאַ֣ת כִּכָּ֑ר
וְאֶ֩לֶף֩ וּשְׁבַ֨ע מֵא֜וֹת וַחֲמִשָּׁ֧ה וְשִׁבְעִ֛ים שֶׁ֖קֶל בְּשֶׁ֥קֶל
הַקֹּֽדֶשׁ
(פקודי לח, כה)
“La plata de la comunidad contada fue de 100 talentos y
1.775 Shekalim”
(Pekudei 38:25)
A lo largo de los siglos, algunos de los más grandes
eruditos de la Torá y líderes judíos han hecho predicciones sobre cuándo
ocurrirá la Redención, cuándo vendrá el Mashíaj a pesar de la oposición
expresada en contra de esto por uno de los sabios talmúdicos.[1] Como veremos, hubo un cálculo
relativamente conocido realizado por el Alter Rebe basado en el versículo
anterior. Estudiar su predicción puede ofrecernos claridad sobre por qué son
necesarias las predicciones.
Aprovechando la predicción
Ahora estamos en el comienzo de un año muy especial, 5775.
En la tradición jasídica, desde el Alter Rebe en adelante, se predijo que este
año sería un año en el que ocurriría la Redención. Ese año se conoce en la
tradición judía como “año del fin” (שְׁנַת קֵץ),
o “kaitz”, ya que la Redención tiene como objetivo poner fin a nuestro
exilio. Saber que el año 5775 es un kaitz es importante porque cada
predicción de este tipo tiene como objetivo despertarnos al hecho de que existe
una oportunidad especial y debemos aprovecharla. Por lo tanto, este año tiene
un potencial especial que puede ser aprovechado y el kaitz - el fin del
exilio y el comienzo de la redención - nos alerta sobre este potencial.
Aun así hay una diferencia entre un año normal y, como tal,
cada año tiene el potencial de ser aquel en el que termina el exilio y un año
que se considera un kaitz. Este último se considera un año en el que la
Redención llega “a su debido tiempo”, beitá (בְּעִתָּהּ),
sin requerir demasiada intervención de nuestra parte. En un año kaitz,
el Todopoderoso puede traer la Redención incluso si estamos en estado de “no
merecedores”, lo zajú (לֹא זָכוּ).
Esto contrasta con un año normal en el que la Redención puede llegar “pronto”, ajishena
(אֲחִישֶׁנָּה), producto de nuestra participación, que
requiere que estemos en un estado de “merecimiento”, zajú (זָכוּ) de la Redención. Sin embargo, incluso
para la Redención en un año kaitz, se requiere algún despertar de
nuestra parte para que podamos ser juzgados “merecedores” Arriba.
La fuente del kaitz en el año 5775 está en el
versículo de nuestra lectura: “La plata de aquellos de la comunidad que fueron
registrados llegó a 100 talentos y 1.775 shekalim según el peso del
santuario”.[2]
Este versículo fue señalado por varios tzadikim como un verso que
implica un kaitz. ¿De qué trata el versículo? A los israelitas se les
ordenó dar cada uno medio shekel de plata. De la plata que se recogió se
utilizaron 100 talentos para hacer las bases de los muros del Tabernáculo y
sobraron 1775 shekalim.
Ahora bien, el número que menciona el versículo con
referencia a la plata sobrante es 1775. ¿Cómo se convierte esto en el año 5775?
Seis mil años de historia
Los sabios afirman que nuestra realidad actual durará 6000
años.[3] Estos se dividen en “Dos
milenios de caos, Dos milenios de Torá y Dos milenios de Mashíaj”. Estos seis
milenios corresponden a las seis facultades emotivas del corazón a las que
también se hace referencia como las “seis extremidades”, vav ktzavot (ו קְצָווֹת).
El primer milenio corresponde a bondad (jesed),
porque “Su misericordia es eterna”[4], ki leolam jasdó (כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ); El comienzo de la
Creación estuvo marcado por la bondad de Di-s,[5] lo que permitió alargar la
vida de aquellas primeras generaciones.
El segundo milenio corresponde a poder (guevurá),
el atributo de juicio de Di-s, más fuertemente asociado con el diluvio y el
reinicio de la humanidad.
El tercer milenio corresponde a belleza (tiferet)
asociada con la Torá. Fue en el año 2448 que la Torá fue entregada en el monte
Sinaí, precisamente a mediados de ese milenio.
El cuarto milenio corresponde a la sefirá de
victoria (netzaj) y en él se construyeron tanto el Primer como el
Segundo Templo en Jerusalén. Jerusalén (y el sitio del Templo en ella) está
asociado con la palabra hebrea para “victoria”, netzaj (נֶצַח) como en la frase “Y el netzaj es Jerusalén”.[6] El Segundo Templo fue
destruido justo antes del final del cuarto milenio, 172 años antes, y el Alter
Rebe explica en un ensayo cuál es el significado de que ese fuera el momento en
el que comenzó el exilio.[7]
El quinto milenio es paradójico. Aunque comienzan los
dos milenios del Mashíaj, como se dijo anteriormente, también es cuando tuvo
lugar la oscuridad más profunda del actual exilio. De hecho, el quinto milenio
corresponde a la sefirá de “reconocimiento” (hod), que también
puede traducirse como “esplendor” y la convulsión en esplendor se alude en el
verso: “Mi esplendor se ha vuelto contra mí para destruirme”.[8] Entonces, por un lado, este
es un tiempo predestinado para el Mashíaj y, por otro lado, permite que fuerzas
negativas y oscuras actúen contra nosotros. El quinto milenio en particular
está conectado con otro versículo:
“Desde arriba Él envió
un fuego hasta mis huesos. Extendió una red a mis pies, me arrojó hacia atrás; me
ha dejado desamparado, en constante desdicha”[9]
מִמָּרוֹם שָׁלַח־אֵשׁ בְּעַצְמֹתַי
וַיִּרְדֶּנָּה פָּרַשׂ רֶשֶׁת לְרַגְלַי
הֱשִׁיבַנִי אָחוֹר נְתָנַנִי שֹׁמֵמָה
כָּל הַיּוֹם דָּוָה
La última palabra de este versículo, traducida como miseria,
desdicha o miseria (דָּוָה), permuta para
deletrear el nombre hebreo de la sefirá de reconocimiento, hod (הוֹד).
Después del quinto milenio, todavía no merecíamos algo
diferente y entramos en el sexto milenio, que corresponde a la sefirá
de fundamento (iesod). Actualmente, nos encontramos en pleno sexto
milenio. Fundamento representa el pacto de procreación, razón por la cual
tantos eruditos de la Torá identificaron la mancha del pacto como la razón para
la prolongación del exilio, que el quinto y sexto milenio tenía el potencial de
terminar con la llegada del Mashíaj. Es por esta razón que especialmente desde
el Baal Shem Tov, decimos que la Redención depende de rectificar nuestro pacto
apegándonos al tzadik de la generación
1775 años del inicio de los dos milenios del Mashíaj
Actualmente [2015], estamos en el sexto milenio y el año es
1775 años después del comienzo del quinto milenio. Así, este año 5775 (2015)
tiene el potencial de ser un año de “A su debido tiempo”, una descripción de la
Redención que ocurre como dijimos, dependiendo de nuestro despertar desde
abajo.
La frase “a su debido tiempo” proviene del versículo “Yo, Havaiá,
lo aceleraré a su debido tiempo”[10], ani Havaia beitá
ajishena (אֲנִי הוי' בְּעִתָּהּ אֲחִישֶׁנָּה).
El sentido llano de esta profecía es que cuando llegue el momento adecuado para
que ocurra la Redención, Di-s hará que ésta progrese rápidamente. Cuando llega
un kaitz, como este año, debemos hacer todo lo que esté a nuestro
alcance para que avance rápidamente.
Infundiendo esperanza
¿El Alter Rebe realmente mencionó el año 5775 en su ensayo
sobre este versículo?
Si lo hubiera hecho, habría sido muy sorprendente, porque
5775 está muy lejos en el futuro de cuando habló sobre este versículo. Incluso
Maimónides, que era una persona completamente racional, cuando está fuera de sí
y habla de un año de kaitz - una predicción sobre cuándo ocurrirá la
Redención - lo hace por su impulso interno y su urgencia de que Mashíaj venga
“ahora”.
Es cuestionable si un erudito que no desea un “Mashíaj
Ahora” puede ser considerado un gran líder de Israel, como enfatizó el Rebe de
Lubavitch. No es apropiado que un líder declare abiertamente que la Redención
podría llegar en 200 años. El líder debe tener la intención de fortalecer al
pueblo judío, fortalecer su fe en la Redención y asegurarse de que no
desesperen de ella. Como dice el principio de fe de Maimónides: “Aunque se
demore, yo esperaré a que venga un día cualquiera”.
Por lo tanto, cuando el Alter Rebe enseñó este versículo de
nuestra parashá como aludiendo a un kaitz, no mencionó 5775. La noción
de que 5775 es un año especial no se menciona explícitamente en ese ensayo. Aun
así, existe una tradición secreta en Jabad (que el Rebe dio permiso para hacer
pública) de que el versículo alude al 5775. Pero en el ensayo del Alter Rebe,
identifica el año 5603 (1843) como el año que es un kaitz.
Una vez más, hablar de un kaitz es algo absolutamente
extraordinario para el Alter Rebe, y para Jabad en general, tal como lo fue
para Maimónides. Aun así, se dio una predicción. Como sabemos, el propio
Mashíaj es considerado “extra-ordinario”, razón por la cual el Talmud[11] se refiere a él como
“César”, un “emperador”, sugiriendo que es como un niño que nace por cesárea y
es sacado de la matriz del vientre de su madre. El Mashíaj es un individuo
extraordinario y por eso encontramos debates extraordinarios sobre su
apariencia.
(de una clase impartida el 7 de Tishrei de 5775)
SEGUNDA LECTURA: EL
SIMBOLISMO TRAS EL ONIX Y EL JASPE
וְהַטּוּר֙ הָֽרְבִיעִ֔י תַּרְשִׁ֥ישׁ שֹׁ֖הַם
וְיָשְׁפֵ֑ה
(פקודי לט, יג)
“La cuarta fila: una aguamarina, un ónix y un jaspe…”
(Pekudei 39:13)
Una de las cuestiones más resonantes que enfrentamos en
nuestro estudio de la Torá es qué hacer con opiniones dispares. Todo el mundo
conoce el dicho: "Dos judíos, tres opiniones". Pero cuando se trata
de Torá, esto no es motivo de bromas. El versículo que veremos ahora nos
proporciona un ejemplo de cuando dos opiniones aparentemente diferentes no
tienen por qué contradecirse y puede haber lugar para aplicar ambas. Como
veremos, este versículo alude a una sorprendente situación en nuestra relación
con Di-s y arroja luz sobre cómo sortear lo que podría parecer un conflicto
irresoluble.
Cuando los ángeles discutieron
Para comenzar nuestro análisis, veamos un pasaje interesante
del Talmud sobre dos de las piedras engastadas en el pectoral del Sumo
Sacerdote, identificadas por algunos como el ónix, shoham (שֹׁהַם) y el jaspe, iashpé (יָשְׁפֵה). La discusión se enmarca en las descripciones de la gloria y
la belleza futuras de Jerusalén en el tiempo de la Redención:
El versículo dice: “Y haré vuestras torres de kadkhoda
[tus puertas de piedras de carbuncio; todo tu muro circundante de gemas]”[12] (וְשַׂמְתִּי
כַּדְכֹד שִׁמְשֹׁתַיִךְ). Rabí Shmuel bar Naḥmani dijo: Dos
ángeles en el cielo, Gabriel y Miguel, no están de acuerdo con respecto al
material que se00000 utilizará para formar los muros de Jerusalén. Uno decía
que serían de ónice y otro de jaspe. El Santo Bendito les dijo: “Que sean así [kedein]
y así [ukhedein], es decir, que se formen de ambos juntos. Este
compromiso está indicado por la palabra kadkhod, una combinación de esto
[kedein] y aquello [ukhedein].
La frase “sea así y así” (לֶהֱוֵי
כְּדֵין וּכְדֵין) es muy similar a la frase “estas y éstas son palabras del Di-s
viviente”[13]
(אֵלּוּ וָאֵלּוּ דִּבְרֵי אֱ-לֹהִים
חַיִּים הֵן). A pesar de su similitud, significan dos cosas diferentes.
“Estas y estas…” no debe aplicarse en la práctica. La decisión práctica sigue
una de las opiniones. En este caso, la frase se refiere a las disputas continuas
entre la Academia de Hilel y la Academia de Shamai y los sabios dictaminaron,
que "la norma sigue a la Academia de Hillel".[14] En cambio, "estos y
estos..." se refiere a revelar que Arriba, en el reino celestial, ambas
opiniones se consideran verdaderas. Por supuesto, en la práctica sólo se puede
seguir una de las dos opiniones.
Pero la frase “Que sea así y así” indica un estado en el que
ambas opciones pueden ejercerse en la práctica. Aunque en un principio las dos
opciones puedan parecer contradictorias. Esta es la dirección en la que el
Alter Rebe interpreta las opciones: ónix y jaspe. Cada uno indica una forma de
servicio Divino y ambas formas pueden mantenerse juntas.
Los Tzadikim superiores e inferiores
La discusión talmúdica citada anteriormente es el tema de varios
ensayos del Alter Rebe,[15] en los que explica qué
simboliza cada tipo de piedra preciosa en este desacuerdo entre los ángeles.
Para comenzar debemos saber que el ónix es la piedra que representa a Iosef y
el jaspe representa a Benjamín. En Cabalá, los dos hermanos son llamados el “tzadik
superior” y el “tzadik inferior”.
Iosef y el ónix representan lo que se conoce como revelación
Divina directa, un estado en el que Di-s se revela al individuo desde arriba
hacia abajo. Esto se conoce como “luz directa”, or iashar (אוֹר יָשָׁר) o “revelación directa” de la Divinidad.
Benjamín y el jaspe representan el ascenso del individuo
hacia Di-s. Por eso se la conoce como “luz reflejada”, or jozer (אוֹר חוֹזֵר), de abajo hacia arriba.
Hacer descender lo Supremo, purificar lo Mundano
Volviendo al Talmud, hay una disputa entre los dos ángeles
(o dos sabios talmúdicos -” Y algunos dicen que esta disputa es entre dos
sabios en la Tierra de Israel: Iehuda y Jizkia, los hijos de Rabí Jiyya”) sobre
qué tipo de servicio se realizará en la futura Jerusalén. Uno dice que será el
servicio de recibir la revelación directa de Di-s, el otro dice que será el
servicio de ascenso desde abajo hacia Arriba, hacia la Divinidad. En la
práctica, ambas cosas son necesarias. Cada tipo de servicio tiene sus
beneficios.
Para explicar esto con un poco más de detalle, el jaspe,
elegido por el ángel Gabriel y Rabi Jizkia, representa el auto-refinamiento del
individuo que luego le permite ascender hacia Di-s, hasta el punto de
integrarse arriba. El auto-refinamiento no es el resultado de atraer luz
directa o revelación directa desde Arriba.
Una de las descripciones de la luz directa se puede
encontrar en la declaración de los sabios de que: “Una sirvienta en el Mar Rojo
vio lo que el profeta Ezequiel no pudo ver”.[16] La sirvienta estaba en un
nivel muy alto, de lo contrario no podría ver más allá de lo que Ezequiel podía
ver en su profecía, pero ella siguió siendo una sirvienta. No hubo ningún acto
de auto-refinamiento y lo que vio fue puramente en mérito de que Di-s descendió
y le proporcionó la visión. La sirvienta no se convirtió en profetisa. Este es
un ejemplo de luz directa, que contiene tremendas revelaciones, porque Di-s es
omnipotente y puede revelarse de la forma que quiera a cualquiera - incluso al
individuo menos refinado, sin exigirle que cambie. Esto es ciertamente
maravilloso.
¿Deberías ser un ónix o un jaspe?
Podríamos preguntarnos qué es mejor: ¿es preferible que el
individuo inferior se refine y ascienda para encontrarse con lo que está
Arriba, un acto de “luz reflejada”? ¿O es preferible que lo que está arriba se
revele en el individuo vulgar de abajo sin ningún esfuerzo de su parte: un acto
de “luz directa”? ¿Será mejor ser ónix o ser jaspe?
Después de explicar el significado de esta disputa, el Alter
Rebe añade otro punto. Para que la luz directa se revele en el individuo no
refinado, tiene que originarse de una fuente que sea más elevada que el nivel
al que el auto-refinamiento puede llevar a una persona. La luz directa en este
caso debe provenir de la esencia misma de Di-s. Entonces, ¿qué es mejor:
permanecer en tu estado de bajeza sin refinarte y que Di-s se revele en ti o es
mejor para ti refinarte y ascender hacia la Divinidad?
Aplicación moderna
Esta diferencia de opinión es relevante hoy en día para toda
la cuestión de cómo debemos proceder para refinar la realidad, específicamente
cuando consideramos la situación en la Tierra de Israel, donde el establishment
estatal está oficialmente desconectado de la Torá. Una opción sería traer una
nueva revelación (luz directa) al establishment tal como está. La otra opción
que necesitamos es trabajar con el establishment y refinarlo tanto que la
realidad en la Tierra de Israel cambie tanto que se eleve por sí misma y pueda
integrarse a la luz suprema. El lugar de la luz suprema está en la Torá, en la
“Posición de la Torá”, daat Torá (דַּעַת תּוֹרָה).
Entonces, ¿cuál deberíamos elegir? ¿Deberíamos traer la
“posición de la Torá” a la realidad haciendo que, por algún milagro, descienda
e ilumine y conquiste la realidad sin cambiarla en lo más mínimo? Lo que esto
significaría es que tendríamos un Estado judío, administrado de acuerdo con la
posición de la Torá en ciertos temas, y sin embargo la mayoría de los
ciudadanos de esta realidad no tendrían cuidado de cumplir todas las leyes de
la Torá. En tal caso la gente seguiría siendo la misma pero el sistema sería
diferente. Esta sería la opción ónix.
O tal vez sea todo lo contrario. Trabajar lentamente para
refinar el sistema hasta que esté dispuesto a aceptar la voluntad de la Torá,
es decir, hasta que todos hagan teshuvá. Esta sería la opción jaspe.
El “otro” hijo
Si conectamos estas dos opciones para cambiar la sociedad
con el concepto del “otro hijo”, ben ajar (בֵּן
אַחֵר) que Iosef debe acercar a Di-s, obtenemos las siguientes
explicaciones. Si lo más importante es atraer luz directa desde Arriba sin
refinar la realidad inferior, entonces Iosef tiene la tarea de revelar que
“independientemente [del estado del pueblo], son llamados 'hijos'”.[17] Esto en el Talmud es la
posición Rabi Meir - incluso cuando un judío es como un “otro”, todavía se le
considera un “hijo”.
Pero según la otra opción que denominamos opción jaspe, el
refinamiento del “otro” es primordial, por lo que el objetivo de “un otro hijo”
es tomar a la persona que es “otro”, está alejada del judaísmo, y convertirlo
en un hijo.
Otra forma de decir esto es que Benjamín y el jaspe
representan la teshuvá por amor, que tiene la capacidad de convertir en
méritos los pecados cometidos a propósito. Pero Iosef y el ónice representan el
trabajo de los tzadikim, que es más elevado que la teshuvá. Este
tipo de trabajo revela la luz esencial de Di-s en todas partes, en la forma de
“Di-s es todo, y todo es Di-s”, y nada más.
Como no se contradicen, parece que ambas son necesarias, y
ambas formas de servicio Divino son necesarias para rectificar nuestra
realidad.
(de una clase dada el 5 de Elul de 5774)
TERCERA LECTURA: DESCUBRIENDO
EL PROPÓSITO DE DI-S PARA LA CREACIÓN
וַתֵּ֕כֶל כָּל־עֲבֹדַ֕ת מִשְׁכַּ֖ן אֹ֣הֶל מוֹעֵ֑ד
(פקודי לט, לב)
" Toda la obra del Tabernáculo, la Tienda del Encuentro, fue
terminada…"
(Pekudei 39:32)
“He venido a mi jardín, hermana mía, novia mía”. Dijo
Rabí Shmuel bar Najman: Cuando el Todopoderoso creó el mundo, anhelaba tener
una morada abajo, así como tiene una Arriba… Moisés vino y la trajo [la
Presencia Divina] a la tierra… ¿Cuándo? Cuando fue construído el Tabernáculo”.
La creación y el Tabernáculo
Al estudiar el relato de la construcción del Tabernáculo,
encontramos una conexión clara entre este y el relato de la Creación en
Génesis. Los sabios enumeran una larga lista de frases paralelas utilizadas en
ambos.[18] Una de las más pronunciadas
es la conclusión de ambos relatos. El relato de la Creación termina con las
palabras,
“Di-s vio todo lo que había hecho, y era muy bueno…
Los cielos y la tierra fueron completados… Di-s bendijo el séptimo día…”[19]
Y al final de la construcción del Tabernáculo,
“Toda la obra del Tabernáculo, la Tienda de Reunión,
fue terminada…. Moisés vio que en verdad habían hecho todo el trabajo
exactamente como Di-s había ordenado, y Moisés les bendijo.”[20]
El Shabat, el día de descanso con el que terminó la
Creación, está entrelazado con el trabajo del Tabernáculo, tanto al final de
las instrucciones que Di-s dio a Moisés como al comienzo de las instrucciones
que Moisés transmitió a los israelitas. Además, de estos pasajes, los sabios
dedujeron que el trabajo en el Tabernáculo estaba prohibido en Shabat. Esta es
otra referencia clara a la conexión entre las obras de la Creación que se
detuvieron en Shabat y las 39 categorías de trabajo que formaron parte de la
construcción del Tabernáculo, que luego se convirtieron en la base de cómo
abstenerse de trabajar en Shabat.
Convertirse en socio de Di-s
A pesar de toda la claridad de este paralelo entre la
Creación y el Tabernáculo, ¿qué pretende enseñarnos? La explicación habitual es
que la creación hecha por Di-s quedó inacabada, confiándose a nosotros, la
humanidad, completarla. Perfeccionamos la realidad con las 39 categorías de
trabajo, los esfuerzos deliberados y coordinados realizados por la humanidad a
través de la cultura y la civilización. Estos nos permiten asociarnos con Di-s.
Por supuesto, estos esfuerzos humanos no pueden considerarse completos y
estables si no provienen e incluyen una clara conciencia de Di-s como Creador.
¿Tiene Di-s un propósito?
Si la Creación tiene una fuente, tiene un Creador, entonces
debe tener un propósito. Sin embargo, debemos admitir que esta conclusión se
basa en nuestra limitada lógica humana, que dicta que un agente inteligente no
actúa sin un propósito. De hecho, podríamos argumentar, el hombre no puede
escapar a su propia naturaleza monótona sin plantearse un propósito o meta que
guíe sus acciones.
Pero no está en absoluto garantizado que el Creador deba ser
el mismo. ¿Quién ha escalado los cielos hasta la mente de Di-s para decirnos si
Él también requiere de un propósito? ¿Por qué necesitaría un propósito para
actuar? ¿No es ya perfecto en todos los sentidos? ¿No es perfecta Su voluntad
incluso si Él decide no actuar?
De hecho, en las obras sagradas de la dimensión interior de
la Torá, encontramos dos formulaciones diferentes sobre el impulso de Di-s para
crear.[21] La primera es: “no hay
razón para Su voluntad”. Lo que es lo mismo que decir: "Él crea sin
propósito". La segunda es: "hay una razón oculta en Su
voluntad", o podríamos decir: "Hay un propósito oculto en Su acto de
Creación". Aunque ambas niegan que el Creador tenga el mismo tipo de
propósito limitado que un ser humano podría tener, las dos afirmaciones son
diferentes.
La voluntad de crear y la voluntad de morar
Las dos formulaciones con respecto al propósito de Di-s
parecerían aplicarse a dos tipos diferentes de creación. La primera, por la que
Di-s crea sin propósito, se refleja en la naturaleza. La segunda, según la cual
Di-s tiene un propósito oculto en la Creación se refleja en el mandamiento de
construirLe una morada - el Tabernáculo y, más tarde, el Templo.
Comenzamos señalando la similitud entre los compendios de la
Creación y la construcción del Tabernáculo, pero observamos que hay una
diferencia importante entre ellos: Di-s crea la Creación desde un lugar de
libertad, pero el hombre construye el Tabernáculo encauzando su voluntad y
subyugándose a los mandamientos de Di-s. Es cierto que la naturaleza también
tiene leyes y un orden que debe seguir, por así decirlo, pero éstos no la
definen. De hecho, la naturaleza está llena de lo que a la inteligencia humana le
parece desperdicio: un espacio vacío incomprensiblemente vasto entre planetas,
estrellas y galaxias en el cosmos, miles de crías de peces, etc.- pocos de los
cuales mantendrán viva la especie, etc. Así pues, la naturaleza no está tan
sujeta al orden como parece.
De hecho, la naturaleza está destinada a regresar a un
estado desordenado debido a la ley de la entropía, un estado en el que todo es
una sola sopa grande, homogénea, sin rima, razón, ni propósito. Hasta entonces,
las fuerzas de la naturaleza siguen chocando entre sí, pero al final, ¿importa
quién gana? porque el vencedor también terminará siendo una masa informe. Todo
esto nos recuerda los vericuetos del Infinito en y dentro de sí mismo, shaashuim
atzmiin (שעשועים עצמיים), que Le permiten despilfarrar
aquello que no tiene valor y no requirió esfuerzo, pues Él sabe que, al final,
no hay nadie más que Él, todo es Él, y por eso no hay diferencia entre vencedor
y vencido.
El hombre contra el caos de la naturaleza
Pero hay otra conclusión a la que se puede llegar. Esto es
más personal y urgente. Me digo a mí mismo que incluso si Di-s está complacido
con Su creación, sea como sea, preferiría sobrevivir y no ser engullido y
arrastrado por el tumulto del choque entre las fuerzas de la naturaleza. Si
deseo mantener mi “yo”, con toda su ruidosa existencia, debo luchar para salvar
todo lo que pueda del caos de la naturaleza, todo lo que pueda ayudar a evitar
que me devore.
Es bajo esta premisa que la mente se opone a la naturaleza,
no como algo que trabajaría para completar o perfeccionar la naturaleza. Cuanto
más desarrolla la humanidad su cultura y civilización, cuanto más invierte en
su carácter personal, más se distancia de escuchar el llamado del Infinito que
impregna la realidad. Se cierra en si misma y se aísla, aferrándose a pequeños
enclaves de seguridad y renunciando a cualquier posibilidad de encontrarse con
las vastas extensiones de la naturaleza.
El propósito de Di-s revelado a través de Su hogar
Por lo tanto, cuando Di-s nos ordena que le construyamos un
hogar, es a través de esa morada que Le sentiremos y Su propósito, razón y
voluntad (es decir, en cierto sentido, Sus “necesidades”) serán reveladas a
pesar de nuestro aislamiento del infinito en la naturaleza. Una vivienda normal
es como una prenda de vestir que usa una persona, aunque está más alejada de su
cuerpo que su ropa. Aun así, el hogar se considera una prenda de vestir, y se
podría decir que el alma tiene más libertad para expresarse porque el hogar no
es tan ajustado al cuerpo como lo sería una prenda de vestir.
El hogar protege a la persona como una prenda, pero sus
variantes son mucho mayores. Debido a la variedad de opciones que puede
componer una vivienda, el hecho de que esté construida de una manera y no de
otra expresa la voluntad del propietario incluso más que la ropa.
Del mismo modo, cuando el Todopoderoso nos ordena que Le
construyamos un “hogar”, el Tabernáculo, hasta el último detalle, está
destinado a expresar Su preciso deseo. En otras palabras, a Él le importa, Él
quiere que todo sea de esta manera y no de otra. Pero recuerde lo que dijimos
sobre la naturaleza, donde ocurre exactamente lo contrario.
El espíritu del hombre
Debido a que Di-s ordenó que todos Sus deseos, todas Sus
fantasías para el Tabernáculo, Su hogar, fueran hechos artesanalmente por seres
humanos, y deberían ser guiados por su propia maestría, esto sugiere que los
seres humanos tienen una manera de revelar el propósito oculto de Di-s (para
crear la realidad) y puede identificarse con él. El hombre no está destinado a
luchar simplemente contra las fuerzas de la naturaleza durante toda su vida,
tratando de mantenerlas a raya. Más bien, puede acceder a la razón profunda y
oculta de Su Creador y elegir imitarLe.
Hemos descubierto entonces que Di-s tiene un interés
personal en la belleza humana, en la belleza ordenada y no sólo en la belleza
salvaje e indómita de la naturaleza. Di-s anhela tener un lugar donde habitar,
uno que refleje Su afinidad con el hombre, que parecía tener el deseo y la necesidad
de orden sólo porque es limitado. Sin embargo, ahora se descubre que estos
límites tienen una fuente en lo Alto. Es sólo que “lo semejante ha encontrado
lo semejante”, Di-s ha encontrado al hombre y el hombre ha encontrado a Di-s.
Todos somos mobiliario
Podemos entender mejor la novedad del Tabernáculo
considerando que la Torá no dice: “Me construirán un Tabernáculo y yo habitaré
en él”, sino que dice: “Me construirán un Tabernáculo y yo habitaré en ellos”.
Al parecer, cada persona puede sentirse como un mueble en la Casa de Di-s.
Nuestra presencia, nuestra ubicación y nuestra limpieza tienen importancia y
pueden afectar la armonía de toda la vivienda y, por lo tanto, deben
considerarse cuidadosamente. El individuo que es consciente de que todo su
cuerpo debe actuar exactamente de acuerdo con los mandamientos de Di-s pronto
sentirá que hay un espíritu que respira a través de toda la morada, brindándole
una ligera idea del propósito oculto detrás de toda la Creación.
Para concluir, no es casualidad que Di-s anhele crear un
lugar donde habitar abajo y desee entrar y llenar Su hogar - el Tabernáculo y
el Templo - porque es un hogar que permite que Sus preferencias existan en
armonía. Los límites entre las partes son los que les permiten cooperar y
brillar incluso para el individuo que se siente distanciado y solo en un mundo
de disociación.
(de Maljut Israel vol. 3, págs. 307-316).
CUARTA LECTURA: ENCONTRAR ORDEN EN EL CAOS
וַיְבָ֥רֶךְ אֹתָ֖ם מֹשֶֽׁה
(פקודי לט, מג)
“Moisés les bendijo”
(Pekudei 39:43)
La cuarta lectura termina con el versículo:
"Moisés vio que en verdad habían hecho toda la obra exactamente como Di-s
había ordenado, y Moisés les bendijo". Las tres últimas palabras, “Moisés
les bendijo”, vaibarej otam Moshé (וַיְבָרֶךְ
אֹתָם מֹשֶׁה) son un cuadrado perfecto ya que su guematria es 1024, o
32 al cuadrado. En codos estas son las dimensiones exactas del Altar del Patio
del Templo de Jerusalén. 1024 es también el número total de letras en el Shemá.
La palabra del medio en la frase “a ellos”, otam
(אֹתָם) es en sí misma un cuadrado, ya que su guematria
es 441, o 21 al cuadrado.
En una frase con tres palabras donde todas las
palabras tienen un número impar de letras, podemos tomar la primera, la del
medio y la última letra de las palabras. En este caso serán - וַיְבָרֶךְ אֹתָם מֹשֶׁה
– formando la palabra “caos”, tohu (תֹּהוּ),
el Mundo del Caos, cuyo valor es 411. Como hay tres letras en la palabra
“caos”, el valor promedio de cada letra será 137, el valor de “Cabalá” (קַבָּלָה), etc. Aparte de estas tres letras, el
resto de la frase es igual a 613. Entonces, la frase “Moisés les bendijo”,
1024, tiene el mismo valor que la suma de 613 y “caos”, (תֹּהוּ),
411.
Creación del Ser, Creación del Caos
La primera palabra de la Torá es “En el principio” (בְּרֵאשִׁית). Como esta palabra tiene 6 letras, se
puede permutar de 720 maneras diferentes. Una de las permutaciones más
sencillas es "He creado shin", barati shin (בָּרָאתִי ש). Lo interesante de esta permutación es
que el valor de “Yo he creado” (בָּרָאתִי)
es 613.
Isaías dice: "Yo hice la tierra y sobre ella creé al
hombre".[22]
Respecto a este versículo, el Rebe de Lubavitch escribe en HaIom Iom, en
nombre del Ba'al Shem Tov que: "Yo soy el que soy" he hecho la
tierra. ¿Y para qué? Para el hombre. ¿Y para qué he creado al hombre? Para “Yo
he creado” (בָּרָאתִי), cuyo valor es 613.
El mundo fue creado para que el hombre pueda seguir la Torá y sus mandamientos.
Entonces “yo he creado” es el propósito de la creación.
¿Qué significa shin (ש)
en esta permutación - “He creado shin” (בָּרָאתִי
ש)? Una posibilidad es que represente alguna frase cuyo valor sea
300, el valor de shin. Por ejemplo, podría representar “el espíritu de Di-s”,
Ruaj Elokim (רוּחַ אֱ-לֹהִים), o podría
representar el relleno del Nombre de Di-s, Elokim (אלף למד הי יוד מם), cuyo valor también es 300. El espíritu
de Di-s que se cernía sobre las aguas[23] es el espíritu del Mashíaj.
Pero hay otra explicación, que shin representa la
palabra “ser”, iesh (יֵשׁ) - el ser que fue
creado ex nihilo, de la nada. Entonces, "He creado shin"
significa "He creado el ser" (בָּרָאתִי יֵשׁ).
Ahora observemos que “caos” (תֹּהוּ)
tiene el mismo valor que “ser desde la nada”, iesh meain (יֵשׁ מֵאַיִן) - el “ser” (יֵשׁ)
que fue creado de la nada. Ahora tenemos que “Moisés les bendijo” (וַיְבָרֶךְ אֹתָם מֹשֶׁה) es igual
numéricamente a “¡He creado algo de la nada”, barati iesh meain (בָּרָאתִי יֵשׁ מֵאַיִן)!
Orden en el caos
La teoría moderna del caos estipula que hay un orden oculto
incluso donde hay caos. En el relato de la creación, la palabra “caos” va
seguida de la palabra “vacío”.[24] El Bahir explica que
esta palabra “vacío”, bohu (בֹּהוּ)
significa “está en él”, bo hu (בּוֹ הוּא).
Lo que hay en el caos es orden oculto.
Se alude al Mundo del Caos mencionado anteriormente en la
vida y muerte de los Siete Reyes de Edom. Como todos eran caóticos, todos
murieron sin dejar un heredero. Pero el último rey, el octavo rey, Hadar, es el
orden que se esconde dentro del caos. En la psique todo esto corresponde a las
siete facultades emotivas del corazón. Cuando una persona se derrumba
emocionalmente, estas siete facultades emotivas se hacen añicos una por una,
pero luego se revela el propósito de la destrucción - el octavo rey.
Asimismo, tras el pecado del Becerro de Oro, Di-s ordenó
construir el Tabernáculo. También era conocido como “el Tabernáculo del Testimonio”
- como testimonio del perdón de Di-s. Di-s les perdonó por el Becerro de Oro y
trajo Su Presencia para habitar entre ellos.
La bendición de Moisés, como escribe Rashi, fue: "Que
sea la voluntad que la Presencia Divina habite en tu obra". El último
versículo de la cuarta porción nos cierra el círculo hacia el perdón de Di-s.
Resultó que había orden en el caos, en el pecado. De hecho, al final de nuestra
parashá, leemos que: “La nube cubrió la Tienda de Reunión y la Presencia de Di-s
llenó el Tabernáculo”.[25]
(de una clase impartida el 26 del 1 de Adar de 5771)
[1] Sanedrín 97b:
¿Cuál es el significado de la frase (Habacuc 2:3)
“¿Y anuncia el fin, y no miente”? Rabí Shmuel bar Naḥmani dice que Rabí Ionatan
establece: Que aquellos que calculan el fin de los días sean malditos, porque
una vez que llegó el fin de los días que calcularon y el Mashíaj no vino, la
gente dirá que ya no vendrá en absoluto. Más bien, el comportamiento adecuado
es seguir esperando su venida, como se afirma (Ibíd.): “Aunque se demore,
espérale”.
[2] Éxodo
38:25
[3] Sanedrín 97a.
[4] Salmos
136.
[5] Véase
también Ibídem
[6] Berajot 58a.
[7] Ma'amarei
Admur HaZaken Al HaTorá, vol. 1, págs. 419-422.
[8] Daniel
10:8
[9] Lamentaciones
1:13
[10] Isaías
60:22
[11] Sanedrin
98b
[12] Isaías
54:12
[13] Eiruvin
13b
[14] Ibid.
[15] Likutei
Torá Reé 24d y sig.
[16] Rashi
sobre Éxodo 15:2
[17] Kidushin 36a.
[18] Bamidbar
Rabá 12:13. Tanjuma Pekudei 2.
[19] Génesis
2:1-3.
[20] Éxodo
39:32 y v. 39.
[21] Véase Sod
HaShem Lierei'av, Sha'ar Ta'am HaBeriá.
[22] Isaías
45:12.
[23] Génesis 1:2.
[24] Ibid.
[25] Éxodo
40:34
ALEGRÍA DE PURIM CON EL RABINO GUINSBURGH
1 BAILANDO CON
ALEGRÍA
https://www.youtube.com/shorts/7M4BUxmmw9c
BAILANDO CON
ALEGRÍA
https://www.youtube.com/shorts/jtlC_Nt41Dk
3 RUMA PUMA -
BAILANDO CON ALEGRÍA
4 ALEGRÍA DE PURIM CON EL RABINO GINSBURGH 4
¡¡Y
sucedió lo contrario y los judíos dominaron a sus enemigos!!
https://www.youtube.com/watch?v=pipmyfMIpI0
Esther
IX
1. Y así en el décimo tercer día del
duodécimo mes, el mes de Adar, cuando se estaba por ejecutar la orden del Rey,
en el mismo día que los enemigos de los judíos planeaban dominarlos, sucedió
todo lo contrario y los judíos dominaron a sus enemigos
2. Los judíos se reunieron en sus
ciudades en todos los países del Rey Ajashverosh, para atacar a aquellos que
querían hacerles daño; y nadie se cruzó en su camino, pues todos tenían miedo
de ellos.
3. Y todos los oficiales de los
países y los soberanos y gobernantes y todos aquellos que trabajaban para el
Rey respetaron a los judíos pues ellos temían de Mordejai.
4. Pues Mordejai era ahora la persona
más importante en el palacio real. El llegó a ser famoso en todos los países
porque era cada vez más y más importante
5. Y los judíos pelearon contra sus
enemigos con la espada, matándolos y aniquilándolos; ellos hicieron lo que
ellos quisieron con sus enemigos.
5 ALEGRÍA DE PURIM CON EL RABINO GUINSBURGH
6 SORPRESA
7 HASTA CUANDO!
QUEREMOS MASHÍAJ YA NO PODEMOS ESPERAR
CALIENTE – FRÍO Meguilat
Ester #8
לַיְּהוּדִים הָיְתָה אוֹרָה וְשִׂמְחָה וְשָׂשֹׂן וִיקָר
los judíos tenían luz
y alegría, felicidad y dignidad.
Ester 8:16
Fluye hermano, ¿Por qué eres tan pesado?
🥱A veces hay que ser
pesado. Desde todas las direcciones quieren llamar nuestra atención,
encendernos por tonterías. No tienes que dejarte llevar.
🥶A veces hay que ser
frío. Frente al fuego de la lujuria, frente al calor y la tentación de la
transgresión.
Mordejai es el símbolo del frío y la pesadez frente al mal.
Él "no se levanta y no se mueve", "לֹא־קָם
וְלֹא־זָע", un verdadero peso pesado...
🔥Por otro lado, a veces
es necesario ser cálido y ágil. Estar enojados por la inclinación que nos
vuelve locos, entusiasmarse por Dios y conmoverse por Su presencia en nuestras
vidas.
El gran rey, en su honor, nos enseña esto:
"Y el rey se
levantó enfurecido de la fiesta del vino",
"וְהַמֶּלֶךְ קָם בַּחֲמָתוֹ מִמִּשְׁתֵּה הַיַּיִן".
Ester 7:7
⚖️ Necesitas equilibrio en la
vida. Combina entre el frío y el calor.
¿Cómo se hace esto?
La mente está fría, el corazón está caliente. En la mente
piensas con una conciencia asentada, en tu corazón te emocionas y conmueves.
🧠Frente a la frialdad de
la mente del malvado, las dudas amalequitas, uno necesita el calor de la fe, la
alegría de la mitzvá, el entusiasmo de la santidad.
❤️ 🔥Frente a la calidez del
corazón lujurioso, necesitas pesadez y frialdad, no me emociona, no tengo ganas
de probarlo ahora.
Y, de hecho, es el mismo movimiento - cuando estamos en el
fuego de la santidad, es fácil para nosotros extinguir con frialdad el fuego
negativo. Y cuando no estamos entusiasmados con la transgresión, es fácil para
nosotros encender la mitzvá.
Uno de los aspectos más destacados de la Meguilá es la
palabra "וִיקָר" "y
dignidad": junto con la luz, la lengua y la alegría de una mitzvá, uno
debe saber cómo ser un judío digno, יהודי-יקר
(de Guematría Moshé).
💡יקר
en arameo, es pesado. Un judío digno es aquel que arde ligeramente por Hashem,
pero también sabe cómo ser pesado cuando es necesario, frío y reacio a las
cosas negativas.
¡Lejaim! 🍷
En el siguiente sorbo, aprenderemos a recibir la Torá como
Moshé Rabeinú, cada uno por separado y todos juntos.
DUDAR DE LA DUDA - EL LIBRO DE ESTER #7
וַיִּתְלוּ אֶת־הָמָן עַל־הָעֵץ אֲשֶׁר־הֵכִין לְמָרְדֳּכָי וַחֲמַת
הַמֶּלֶךְ שָׁכָכָה🌴
"Y colgaron a
Hamán en la horca que había preparado para Mordejai, y la ira del rey se
apaciguó."
[Ester 7:10]
😁 El que ríe último... A
veces, en lugar de enojarte con aquellos que interfieren con el servicio de
Dios, puedes reírte de ellos de la forma más divertida.
El rey, el Rey del mundo, está enojado porque sus hijos se
olvidaron de Él, se mezclaron con los gentiles y abandonaron las mitzvot.
El decreto de Hamán es solo el resultado de esta ira al
igual que en el desierto después de que nos preguntábamos:
"¿Hay Dios entre
nosotros, y si no lo hay?"
"הֲיֵשׁ ה' בְּקִרְבֵּנוּ אִם אָיִן?"
Entonces vino Amalek y luchó contra nosotros.
🤷🏻 ♂️ Pero ¿en
qué ayuda esto?
La ira no hace más que crecer: "Mis hijos han pecado y
el malvado Hamán trata de matarlos:
הֲגַם לִכְבּוֹשׁ אֶת־הַמַּלְכָּה עִמִּי בַּבָּיִת
"¿Quieres
también conquistar a la reina a mi lado en mi casa?"
El rey está esperando que sus hijos se levanten y derroten
al mal, solo esto lo calmará, solo enfrentar al mal de frente, ir a la guerra
contra él, le mostrará al rey que sus hijos han despertado.
⚔️ La confrontación más exitosa y
gozosa con el mal es usar su propia arma, colgarlo en el árbol que él mismo
hizo, lanzarlo al hoyo que cavó para nosotros.
🔸 "¿Hamán de la
Torá, ¿de dónde?" ‘'הֲמִן־הָעֵץ, “hamin haetz…”
“Acaso del árbol [que te dije no comas has comido?] Génesis 3:11
El árbol de Hamán es el Árbol del Conocimiento. Él solo
tiene intelecto, no tiene fe. Como un científico que no cree, está claro para
él que él y el mundo existen, pero duda de si Dios existe y menosprecia la fe
en Él.
♻️ Es como negar la negación.
Amalek cree firmemente que existe la realidad y que no hay
Dios. Puedes tratar de demostrarle que está equivocado con señales y prodigios
o puedes tranquilamente negar su fe desviada...
😇 A esto se responde:
"No hay placer como la disolución de las dudas". La mayor alegría es
cuando se trata de esas dudas que son permitidas y deseadas. Dudo de mi mente,
entonces me elevo por encima de ella y disfruto creyendo en el Creador del universo.
👈🏼 Así "la
ira del rey se ha calmado" – la ira suprema se convierte en la alegría de
la victoria de los hijos sobre los enemigos
– "Dichoso el
pueblo cuyo destino es este, dichoso el pueblo a quien el Señor es su
Dios".
¡Lejaim!🍷
En el siguiente sorbo, aprenderemos a jugar frío-calor en el
servicio a Hashem.
¿Te ha tocado? Me encantaría que me comentaran o
compartieran🩷
🎭 ¡Prepárate para Purim a
sorbos de luz!
ESTUDIO DE TORÁ PARA TODOS
PARASHÁ VAIAKHEL – PURIM 5784
¿Para qué se creó el oro?
con el rabino Jaim Frim
Está escrito que el oro fue creado únicamente para su uso en
el Templo, a diferencia de la plata y el cobre. La plata y el cobre pertenecen
a este mundo y está permitido a todos utilizar la plata y el cobre para sus
propias necesidades, para fines mundanos. Sin embargo, desde el principio
debemos utilizar todo lo que Dios nos da en aras del cielo, para que todas las
cosas mundanas sean puras con la pureza de lo sagrado. El oro, sin embargo, es
estrictamente sagrado. No era apropiado crear oro en absoluto. Fue creado por
el bien del Templo.
VEN A MEDITAR CON NOSOTROS
30 Adar alef 5784
POR LA VICTORIA
Y LA VIDA DE LOS BRAVOS SOLDADOS DE ISRAEL
POR EL REGRESO
DE LOS CAUTIVOS SANOS Y SALVOS A ISRAEL
Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat,
la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañar a la
novia (el Shabat).
Una segulá
para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para
una vida buena y larga y para salud
CUANDO ENTRA ADAR
AUMENTA LA ALEGRÍA CON NUEVAS AVENTURAS
LA BENDICIÓN EMBRIAGADA
Un terrible decreto fue decretado contra el pueblo de Israel
en los días del Baal Shem Tov. El Baal Shem Tov aumentó su plegaria, los judíos
se reunieron en las sinagogas y oraron mucho, pero en vano. Cuando el Baal Shem
Tov vio que las oraciones y los rezos públicos no ayudaban a anular el decreto,
ordenó a uno de sus seguidores que se dirigiera a una ciudad lejana:
“Encuentra a cierto borracho y tráelo.”
La instrucción al mensajero fue inequívoca, “Que bajo
ninguna circunstancia permita que el borracho beba, para que esté sobrio cuando
llegue aquí.”
Cuando llevaron al borracho ante el Baal Shem Tov, este le
pidió la bendición para anular el decreto. El borracho se arrodilló y el
decreto fue inmediatamente revocado. Por supuesto, todos se sorprendieron de
que la bendición de un simple judío que pasa la mayor parte de sus días
bebiendo alcohol salvara a la ciudad.
El Besh”t explicó a sus seguidores que este hombre
había cumplido una gran mitzvá de rescatar cautivos. "Su acto causó
gran impresión en las Alturas", afirmó el Baal Shem Tov, "y desde
entonces ha sido recompensado con que todas sus bendiciones se cumplan. Pero
temían que pida la redención antes de que sea el momento adecuado y su petición
sea concedida. Por lo tanto, concluyeron que sería esclavizado a la bebida, sus
sentidos se nublarían y no podría orar."
❣️Que tengas una buena y
bendecida semana❣️
💎💎
para elevación del alma de 💎💎
Iosef Itzjak ben
Avraham y Sterna Sara
Los soldados de
Israel caídos al Kidush Hashem
HISTORIAS JASÍDICAS
Maestros espirituales
El Rebe Raiatz:
AMOR Y TEMOR EN TIEMPOS DIFÍCILES
El Rebe Raiatz, Rabi Iosef Itzjak Schneerson, fue el sexto
Rebe de Jabad. Nació en el año 5640 (1880), siendo su padre, el quinto Rebe de
Jabad, el Rebe Rashab, el Rebe Raiatz trabajó incansablemente por mantener vivo
el judaísmo en la Unión Soviética y fue encarcelado por sus heroicos esfuerzos.
Obligado a abandonar Rusia, continuó dirigiendo la lucha desde Letonia y luego
desde el gueto de Varsovia, y finalmente logró escapar del Holocausto a Estados
Unidos. Cuando falleció en Nueva York el 10 de Shevat de 5710 (1950), había
sentado las bases para el renacimiento global de la vida judía jasídica en los
Estados Unidos y en todo el mundo
Los tzadikim de Jabad generalmente no
relataban sus experiencias sobrenaturales, pero no hay regla que no tenga
excepción. El Rebe Raiatz relató que una vez, mientras caminaba por un almacén
de cajas de escritos jasídicos de los tzadikim de generaciones
anteriores, el Alter Rebe se apareció ante él. Debatieron sobre si en nuestra
generación es posible exigir amor y temor a Dios a los jóvenes eruditos de la
Torá. El Alter Rebe dijo que sí, no hay diferencia entre las generaciones
anteriores y la generación del Raiatz. Además, el Jasidut tiene que ver con
lograr el amor y el temor de Dios, en el pasado y también en el presente. El
Rebe Raiatz sostuvo que cuando los jóvenes eruditos de la Torá no tienen comida
que poner en la mesa o un lugar donde dormir por la noche, es imposible
exigirles amor y temor a Dios.
En otro lugar, el Rebe Raiatz dijo en nombre
del Maguid de Mezritch que el Jasidut sin amor y temor de Dios es la herida que
Amalek inflige en el alma judía. ¿Está el Rebe Raiatz en su debate con el Alter
Rebe de acuerdo con Amalek, nuestro eterno enemigo? ¿Cómo puede renunciar a los
sentimientos del corazón?
Podemos explicar que la posición del Rebe Raiatz surgió de
una situación particular. La pobreza que el comunismo trajo al mundo fue
incluso peor que la pobreza durante la época del Alter Rebe. Incluso si en
tiempos normales no podemos aceptar un corazón fosilizado, cuando la realidad
nos estrangula, no podemos esperar más…
Sin embargo, hay una explicación más profunda: las palabras
del Rebe Raiatz de que Amalek impide el desarrollo de las emociones no eran una
afirmación teórica aplicable a generaciones de relativa abundancia. La cáscara
de Amalek se personificó en la generación de Raiatz en la forma del propio comunismo.
En ese período, la pobreza física era más que una expresión
de un sistema mucho más amplio que exigía constantemente una herejía fría y
gélida. La filosofía y la ideología, el régimen y el gobierno promovieron y
exigieron el requisito amalekita de poner en duda la fe en Dios (como
aprendimos del Ba'al Shem Tov que Amalek tiene el mismo valor numérico que safek
[duda]). Cuando los jóvenes jasidim tienen que existir en ese ambiente
herético y además tienen que luchar diariamente por la mera supervivencia física
y espiritual, es imposible exigirles el servicio interior del corazón como en
las generaciones anteriores.
El Rebe Raiatz le estaba diciendo a su tatarabuelo que la
cáscara de Amalek logró impedir que los jóvenes eruditos de la Torá cumplieran
la mitzvá de amor y temor de Dios. Entre líneas, devolvió las
expectativas y demandas del Alter Rebe a él y al resto de tzadikim en
el Mundo Superior. Si nos ayudas a borrar la memoria del Amalek espiritual y
físico, podremos abrir de nuevo nuestros corazones al amor y temor a Dios.
¡NADA ME IMPORTA! | Libro de Ester 5#
וְכָל־זֶה אֵינֶנּוּ שֹׁוֶה לִי בְּכָל־עֵת
אֲשֶׁר אֲנִי רֹאֶה אֶת־מָרְדֳּכַי הַיְּהוּדִי יוֹשֵׁב בְּשַׁעַר הַמֶּלֶךְ
"Y nada de
esto me importa cada vez que veo al judío Mordejai sentado a la puerta del
rey"🥺
Eres rico, respetable, virrey, de una gran familia. ¿Qué te
importa que Mordejai no te respete? ¿Vas a quemar todo? 🔥
No somos el malvado Hamán, Dios no lo quiera, pero hay un
pequeño Hamán dentro de nosotros que está constantemente tratando de
influenciarnos.
Podemos ser buenos en todos los sentidos, pero una cosa no
funciona, y eso es todo: ya todo no vale nada...😫
¿Por qué?
Cuando estamos centrados en nosotros mismos, en el “yo”,
cada pequeño inconveniente puede fastidiar.
Pero cuando salimos de nosotros mismos y nuestras pequeñeces, somos
mucho más felices con nuestra parte.
👫 Tomemos por ejemplo la
relación de pareja.
La Guemará dice que en la Tierra de Israel le preguntaban al
novio después de la boda: "¿Encuentro o encontré"? Se refieren a los
versículos
"Encontró una
mujer, encontró el bien",
matzá ishá matzá
tov
"מָצָא אִשָּה מָצָא טוֹב"
y…
"Encontré más
amarga
que la muerte a la
mujer”,
umotzé ani mar
mimavet et haishá.
"וּמוֹצֶא אֲנִי מַר מִמָּוֶת אֶת הָאִשָּה".
🎯 HaRav Ginsburg dice
algo hermoso acerca de esto:
Si estás enfocado en encontrar a tu pareja, se produce
"encuentro una esposa", y tu relación será buena,
pero si tratas de encontrarte a ti mismo, "encuentro el
yo", tu relación será amarga como la muerte.
Hamán estaba inmerso en sí mismo y en su "yo",
"cada vez que veía".
👓 Cuando ves todo a
través de la lente del yo, cualquier logro que alguien más tenga me exaspera,
"no me importa".
🔸 Ahora veamos algo
interesante.
Cuando dejamos de estar enfocados en el 'yo', se convierte
en “no hay yo”. No soy egocéntrico. ¿Qué pasa entonces con el versículo?
"וְכָל־זֶה אֵינֶנּוּ שֹׁוֶה לִי בְּכָל־עֵת אֲשֶׁר אֵינִי רֹאֶה
אֶת־מָרְדֳּכַי הַיְּהוּדִי יוֹשֵׁב בְּשַׁעַר הַמֶּלֶךְ".
"Y nada de
esto me importa cada vez que veo al judío Mordejai sentado a la puerta del rey🥺
[Ester 5:13]
Jasidut enseña que la alegría por lo conseguido es buena en
la materialidad, pero en la espiritualidad no debemos estar satisfechos con lo
que hay. Si Mordejai aún no está en la Puerta del Rey, si Mashíaj aún no ha
llegado, nada vale para mí.
💡 Nos aferraremos a ambos
movimientos - siempre nos alegremos con lo que tenemos y siempre sentiremos que
falta todo si no ha llegado la redención completa.
¡Lejaim! 🍷
En el siguiente sorbo, aprenderemos de Mordejai cómo
reaccionar ante un éxito repentino.
BÁJATE DEL CABALLO... | EL LIBRO DE ESTER #6
Y Mordejai se sentó en la puerta del rey, y Hamán fue
conducido a su casa enlutado y con la cabeza cubierta 🏇
¿Te ha pasado que algo en lo que trabajaste durante mucho
tiempo de repente tuvo mucho éxito, pero un momento después volvió a fracasar?
😵💫 A veces, la
intoxicación y el mareo del éxito nos ciegan los ojos y nos impiden seguir
trabajando en ello. Estamos 'a caballo' pero no prestamos atención a
la ruta del camino. 🚧
⚠️ Cuando esto sucede, el choque
y la caída están más cerca que nunca.
El capítulo 6 es el mayor punto de inflexión en el drama de
la meguilat Ester. Ajashverosh no puede conciliar el sueño, Hamán
comienza a caer, Mordejai asciende a la grandeza.
Y sin embargo los Sabios dicen "'Y Mordejai se sentó':
para ponerse un saco de arpillera y para ayunar".
¿Qué se puede aprender de esto?
🤔
Después de que el Alter Rebe fue liberado el 19 de Kislev,
la alegría y el entusiasmo de los jasidim fueron inmensos. Pero el Alter Rebe
advirtió a todos los jasidim que no se enorgullecieran ni se venguen de los
oponentes al Jasidut, a pesar de que lo delataron y le causaron encarcelamiento
y gran peligro.
❗️Dijo esto:
Cuando Dios me hace un favor, debo sentirme avergonzado,
agradecido y humilde. ¿Quién dijo que lo merezco? Si estoy
envanecido por ello es señal de que siento que lo merezco y estoy en peligro de
caer.
Después de la gran ronda de éxitos, Mordejai decide regresar
a la Puerta del Rey.
¡Acababa de vestir la ropa del rey, montar a caballo e
incluso usar la corona! Pero se sienta en la puerta, en la entrada al
servicio de Dios.
Incluso después de un éxito vertiginoso, no lo olvida: el
decreto de eliminar a los judíos todavía está firmado, el desafío está ahí, hay
que seguir trabajando.
💡 Nota:
Más de una vez Dios nos bendice y hace brillar Su rostro
para nosotros. Vale la pena recordar no marearnos desde la altura.
Recordar los desafíos materiales y espirituales diarios y seguir trabajando en
ellos.
Si recordamos esto, si siempre nos quedamos en la “puerta
del rey” al final se cumplirá en nosotros “Y Mordejai vino delante del rey”.
¡Lejaim! 🍷
En el próximo sorbo veremos cómo colgaron a Amalek en
el árbol que él mismo preparó para nosotros.
¿te tocó? Agradecería comentarios o compartidos❤️
🎭 ¡Preparándonos para
Purim con sorbos de luz!
La presente meditación analiza varios temas relacionados con
la historia de Purim, en concreto Ester 4:16, la interpretación de sus
eventos y su significado espiritual. Aquí hay un resumen conciso:
- Interpretación de Purim: Analiza el
enfrentamiento entre Hamán y Mordejai, destacando la resistencia de
Mordejai a adorar a Hamán y cómo esto lleva a Hamán a buscar la
destrucción de todos los judíos.
- Lealtad a Dios: Mordejai se niega a
postrarse ante Hamán, lo que simboliza su lealtad a Dios y rechazo a la
idolatría.
- Ester y Mordejai: Se describe la interacción
entre Ester y Mordejai, especialmente en relación con la salvación del
pueblo judío y la importancia de la entrega y la fe.
- Enseñanzas Espirituales: La meditación
ofrece reflexiones sobre cómo los eventos de Purim pueden interpretarse
como una lucha interna entre el bien y el mal dentro de cada individuo.
CALENDARIO HEBREO: Purim
PERDER NUESTRA ESENCIA PARA SABER
Hamán y el rey Ajashverosh quieren perder al pueblo de
Israel, Mordejai Haiehudí dice a la reina Ester, tú y la casa de tu
padre se perderán, y Ester responde que como estará perdida, se perderá, ¿hay
alguna conexión entre las expresiones? ¿Qué posición adopta cada uno de los
personajes?
Una historia de la Meguilá para el servicio a Hashem –
Capítulo 4
En el capítulo anterior hablamos de la confrontación entre Hamán
y Mordejai, Hamán quiere tener placer para sí mismo como lo hace un rey,
mientras que Mordejai afirma que un hombre no puede tener placer para si como
lo tiene otra persona - esta afirmación es una cosa y su opuesta.
La afirmación de Mordejai saca a Hamán de sus casillas, no
puede tolerar a Mordejai y sus afirmaciones, en lo que a él respecta, amenazan
toda su existencia.
De la juventud a la vejez
En respuesta al conflicto con Mordejai, Hamán quiere
destruir y aniquilar a todos los judíos. ¿Por qué no está dispuesto a atacar a
Mordejai solo? La afirmación de Mordejai llena de ira a Hamán, hasta el punto
de que no está dispuesto a permitir que alguien en todo el mundo pueda hacer
una afirmación como la de Mordejai.
De hecho, Mordejai no está dispuesto a postrarse ante Hamán
por dos razones, una razón es que es verdaderamente leal al rey y, por lo
tanto, no se inclina ante nadie más, y tampoco está dispuesto a inclinarse ante
Hamán porque Hamán ni siquiera es como el rey porque su placer es falso. Hamán
entiende que cada judío realmente sabe cómo discernir quién tiene verdadero
placer de sí mismo y quién no, y por lo tanto cada judío piensa dentro de sí
mismo que el placer de Hamán es falso, por eso quiere exterminar, matar y aniquilar
a todos los judíos. Hamán no quiere que nadie en el mundo que pueda argumentar
en su contra, afirmando que toda su grandeza es una falsa grandeza basada en
mentiras.
Hamán está tan presionado por la afirmación que niega toda
su grandeza que realmente quiere matarlos a todos. En la práctica, es la
presión y las ansiedades de Hamán por la afirmación de los judíos lo que
plantea el segundo argumento de Mordejai: quién es más leal al rey y, por lo
tanto, provoca la caída de Hamán.
Escribiré (decretaré) para perderles
Como resultado de la discusión con Mordejai Hamán se acerca
a Ajashverosh y le dice que hay un pueblo que no cumple con las leyes del rey. Hamán
afirma que los judíos no están subordinados al rey, el rey dice que todos deberían
postrarse ante Hamán, y los judíos no se postran. Los judíos, por otro lado,
afirman que son los que son verdaderamente leales al rey y son los que
realmente saben lo que el rey quiere. Hamán le dice al rey que, según las
palabras de los judíos, ellos no son leales al rey porque son ellos los que
deciden lo que el rey quiere, por lo que que cada vez que el rey les diga algo
que hacer, harán un escándalo para explicar lo que realmente quiso decir...
De hecho, la afirmación de Hamán enfurece a Ajashverosh,
porque no quiere que haya un pueblo que no esté obligado por sus palabras. Si
hay un pueblo que no está comprometido con el rey, significa que constantemente
tiene que prestarles atención, para asegurarse de que realmente están
subordinadon. Ajashverosh no quiere que nadie lo obligue constantemente a
pensar en él, así que cuando Hamán pide perder a los judíos, el rey lo aprueba.
Cuando Ajashverosh aprueba destruirlos, tiene la intención de perderles como un
hombre que pierde un objeto, cuando alguien pierde un objeto, se distrae del
objeto cuando se da por vencido. Así es como Ajashverosh quiere distraerse de
los judíos, quiere que cuando diga algo lo escuchen de verdad y no hagan todo
tipo de objeciones.
Cuando Hamán escribe las epístolas, añade al texto y escribe
para destruir, matar y perder. Como fue escrito, Hamán está muy presionado de
que no quede nadie que afirme que su placer es falso y, por lo tanto, la
realidad no gira realmente a su alrededor. Cuando Hamán escribe para destruir y
matar, no quiere que queden judíos, pero cuando escribe "y perder",
en realidad entiende en el fondo que no tiene ninguna posibilidad de exterminar
a los judíos. Y en cualquier caso, tiene
la sensación de que no todo gira realmente en torno a él. Hamán está realmente
bajo la presión de los judíos porque amenazan su propia existencia, pero Ajashverosh
no está realmente bajo presión, simplemente no quiere que le molesten.
Finalmente, en el banquete de Ester, Ajashverosh dice quién
es y quién es el que llenó su corazón para hacerlo, lo que significa que el
propio rey no tenía la intención de que en la práctica mataran a todos los
judíos. Todo lo que Ajashverosh quería era que los judíos estuvieran
subordinados a él, para que no tuviera que prestarles atención todo el tiempo.
Y como estaré perdida, me perderé
Cuando se publica el decreto en Sushan, la capital, Mordejai
el judío sabe todo lo que ha sucedido, por lo que sale a la calle de la ciudad
vestido de tela de saco y ceniza y clama con un grito grande y amargo. Por otro
lado, no está escrito que Ester supiera lo que ha sucedido, y Mordejai es quien
la informó y la envió al rey.
Mordejai es el que elige la dedicación de Ester al rey
Ajashverosh, mientras que Ester es quien se entrega en la práctica. Debido a
que Mordejai es el que elige, en realidad presta atención constantemente a lo
que está sucediendo, y tiene que elegir a pesar de lo que ocurre. Así que
cuando se entera del decreto de Hamán, aunque no se rebela contra el rey porque
eligió la devoción al rey, entiende que tiene que gritar porque algo malo está
sucediendo aquí. Cuando Mordejai grita, no entra por la puerta del rey, la
entrada por la Puerta del Rey expresa una referencia explícita al Rey. Si Mordejai
grita dentro de la puerta del rey, ya le está gritando al rey, por lo que
protesta y se rebela, lo cual Mordejai no quiere hacer.
Ester no sabe todo lo que ha sucedido porque está
completamente entregada al rey Ajashverosh y por lo tanto no grita, más aún, le
dice a Mordejai que se quite el saco porque uno no debe venir a la puerta del
rey vestido de esa manera. En otras palabras, ¿por qué estás gritando?, después
de todo, estamos entregados completamente al rey con todo nuestro ser.
En respuesta, Mordejai le dice a Ester lo siguiente: Tú que
te entregas al rey con todo tu corazón, debes ir al rey para suplicarle por tu
pueblo, y si no vas, entonces tú y la casa de tu padre se perderá. Te perderás
a ti misma porque no estás cumpliendo con tu propósito, tu propósito es entregarte
al rey, pero ahora la devoción debe pasar de la devoción pasiva de obediencia
al rey, a la devoción activa de clamar y suplicar. En otras palabras, el rey
mismo quiere que vengas y le ruegues.
Hay una diferencia fundamental entre el clamor de Mordejai y
las súplicas de Ester; el grito de Mordejai expresa la incapacidad de Mordejai
para aceptar la situación. Pero las súplicas de Ester expresan algo diferente; cuando
una persona le ruega a alguien, le dice que me preste atención. Ester no está
diciendo que hay algo mal aquí, sino que le está diciendo a Ajashverosh: estoy
completamente en tus manos y completamente dedicada a ti, oor favor, elígeme
para que encuentre gracia a tus ojos.
Ester le dice a Mardoqueo que irá al rey según sus palabras:
"Y como estaré perdida, me perderé". Ester se da cuenta de que si no
va al rey, significa que no se entrega completamente al rey y por lo tanto
perderá, y si va al rey también perderá. Cuando Ester va al rey básicamente se
está poniendo en sus manos por completo, si el rey la desea ella será y si él
no la desea, ella no será. Es por eso que Ester dice que como estará perdida si
no voy a Rey, así que me perderé, incluso si voy al rey que tal vez no me elija.
Cuando Mordejai y Ester deciden dedicarse al rey hasta tal
punto, en realidad están cumpliendo lo que el rey dijo: 'Escribirá para su
pérdida'. Ester, siguiendo el consejo de Mordejai, se dedica por completo al
rey, por lo que siente que los judíos han demostrado su lealtad, Ajashverosh ya
no está preocupado por ellos y por lo tanto no necesita perderlos.
Las imágenes en el servicio a Hashem
Hamán representa la parte malvada de nosotros, la parte que
no está dispuesta a someterse a Dios porque Él quiere que toda la realidad gire
en torno a Él. Mordejai argumenta contra esta parte: ¿Por qué todo debería
girar en torno a ti? ¡Todo tiene que girar en torno a Di-s! En respuesta, Hamán
le responde a Mordejai que Dios es el que quiere que yo cuide de mí mismo, de hecho,
Él creó un mundo en el que todos se sienten atraídos a cuidarse solo a sí
mismos. En respuesta, Mordejai dice: Sé
lo que Dios realmente quiere, y Dios quiere que pensemos todo el tiempo en lo
que Él quiere. En otras palabras, cuando un judío elige seguir a Di-s, lo
elige, en contra de su naturaleza de sentirse atraído por el mundo, el mismo mundo
que Di-s creó.
Más adelante en la discusión, Hamán se acerca a Di-s y
le dice que los judíos inventaron toda la Torá Oral y explicaron Tus palabras
como les parece. Cuando escuchamos el argumento de Hamán dentro de nosotros
mismos, sentimos que hay una acusación ante Dios para toda nuestra relación con
Él. De repente, surge en nuestro corazón que toda nuestra relación con Dios es
solo imaginación y, por lo tanto, “se escribirá para perderles”, es decir, no
hay una conexión real. Cuando el judío escucha el decreto de Hamán, grita, no
está dispuesto a aceptar la realidad y sentir que no tiene una conexión real
con Dios.
Cuando gritamos sobre nuestra conexión con Dios, llamamos al
alma Divina dentro de nosotros, la parte más profunda que busca a Dios, para
que vaya al Rey y le ruegue para que realmente haya una verdadera conexión
entre nosotros y Él. La propia alma se siente constantemente unida a Dios, no
sabe lo que ha sucedido, pero Mordejai le dice que, si no suplicas a Dios, tú y
tu familia se perderán, es decir, te estás desconectando de Dios. De hecho,
Dios quiere que clames ante Él, y no te quedes fuera de la historia y si no
haces Su voluntad, no habrá un judío en el cuerpo y, por lo tanto, tampoco
habrá un alma.
En esta etapa, sentimos que hay un alma dentro de nosotros
que realmente quiere entregarse a una relación con Dios, pero no sabemos si
Dios realmente responderá a nuestra relación con Él. Este sentimiento es una
sensación de pérdida, si no buscamos la relación con Dios, estamos perdidos, y
si buscamos la relación con Dios, tal vez Dios no me responda y entonces estaré
perdido. Pero nuestra elección de Dios nos empuja a suplicar con todas nuestras
fuerzas y despertar misericordia ante Dios para que encontremos gracia a sus
ojos y sintamos que hay una conexión real entre nosotros.
Cuando nos entregamos completamente a Dios, despertamos el
deseo de Dios de elegirnos. Cuando sentimos que Dios nos elige, la conexión con
Él ya no es imaginaria. Entendemos que Dios realmente quería que nos
dedicáramos a la conexión con Él, y es precisamente a partir de esta devoción
que pensamos en lo que Él realmente quiere. Una vez que tenemos la certeza de
la conexión con Él y Su sentido de devoción, podemos tomar Su anillo y escribir
lo que Él quiere en la Torá Oral.
Cuando nos entregamos completamente a Dios, despertamos el
deseo de Dios de elegirnos. Cuando sentimos que Dios nos elige, la conexión con
Él ya no es imaginaria. Entendemos que Dios quería que realmente nos
entregáramos a una relación con Él y precisamente a través de esta entrega
pensamos en lo que realmente quiere. Una vez que tenemos certeza en nuestra
relación con Él y en el sentimiento de su entrega, podemos tomar su anillo y
escribir lo que es su voluntad en la Torá Oral.
Que merezcamos sentir de qué manera sin la conexión con Dios
estamos completamente perdidos…
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