47 REE - רְאֵה
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Entonces tenemos
aquí de hecho 3 etapas. ¿Cómo está escrito esto en el texto? Dice así “Dice Rav
Juna: ‘Persigue, y luego quema”. De estas palabras aprendemos que desarraigar
la idolatría precede la conquista de la Tierra de Israel y la conquista de la
Tierra de Israel precede a la aniquilación de la idolatría. Entonces hay 3
etapas. Primero arrancar, desarraigar, es la primera tarea, arrancar la
idolatría y esto precede a la conquista de la tierra. O sea que es imposible
comenzar a conquistar la tierra si no arrancas, desarraigas la idolatría que
está en la superficie, que aparece ante tus ojos. Si ignoras la idolatría que
ves con tus ojos no puedes conquistar la Tierra de Israel. Por eso arrancar la
idolatría precede a la conquista de la Tierra de Israel, y luego la conquista
de la Tierra de Israel precede a la aniquilación completa de la idolatría. Como
dijimos antes, como la quema [ biur ] del jametz requiere la
aniquilación completa.
Ahora ¿que
corresponde en nuestra psiquis que desarraigar la idolatría preceda a la
conquista, y luego la eliminación completa después de la conquista?
Específicamente en este orden. Es como lo explicado en las enseñanzas jasídicas
respecto al precepto de brit milá, el pacto de la circuncisión,
que está la milá y la priá , la circuncisión y la exposición. Y
“quien se ha circuncidado, pero no expuesto, es como si no se hubiera
circuncidado”. En la psiquis la circuncisión, como está escrito en la Torá: “Y
circuncidarás el prepucio [ orlá ] de vuestros corazones”. En la psiquis hay
que circuncidar el mal revelado que está descripto como la mitzvá de milá
: “Y circuncidarás el prepucio de vuestros corazones”. Pero esto todavía no
alcanza nuestra maldad oculta. Acerca de esta dice la Torá: “Y circuncidará
Havaiá Elokeja vuestros corazones”. Esto corresponde a la piel delgada y
transparente, virtualmente invisible, por lo tanto, sólo Dios puede ayudar
realmente al circuncidarla.
El valor numérico de "esclavo hebreo" ( עבד עברי , eved ivrí ) es igual al valor numérico de Mashíaj ( משיח ), y aunque como empleado el siervo representa Iosef, el primer siervo hebreo, cuando deja a su empleador por la libertad personal, su empleador debe prodigarle bendiciones hasta que crezca y llegue a ser más grande que su empleador y se eleva hasta el nivel de Mashíaj ben David, "hasta que David se engrandezca"."
NOTAS
________________________________________
[1] Ezequiel 1:7; Daniel 10:6.
[2] Shmuel 1, 20:41.
[3] Rashi, ibid.
La palabra “reé”, 'רְאֵה' , “mira”, en forma imperativa, se halla en la Torá 15 veces, con la guematria del Nombre de Dios י-ה . De aquí que esta palabra está relacionada con la alegría del novio y la novia: “Mira una vida con la mujer que amabas”, porque el Nombre sagrado I-a, iud hei, es el nombre que alude a que la Presencia Divina mora entre el novio y la novia, “si el hombre y la mujer ameritaron, la presencia Divina está entre ellos”. En la letra iud del hombre y en la letra hei de la mujer que se combinan en el Nombre I-A.
La primera aparición de la palabra reé en la Torá es en la bendición de Itzjak a Iaacov, “mira el aroma de mi hijo”, el sentido de la vista que se combina con el sentido del olfato. El sentido de la vista se combina también con otros sentidos: “ven las voces” (el sentido de la vista), “prueben y vean” (el sentido del gusto). En su origen todos los sentidos son uno, pero la unión se revela en especial en el sentido de la vista.
En el rostro hay cuatro sentidos principales, la vista en los ojos, la audición en los oídos, el olfato en la nariz y el gusto en la boca. De acuerdo con la Cabalá, esos cuatro corresponden a las letras del Nombre de Dios Havaiá, donde el sentido de la vista en los ojos corresponde a jojmá, la iud del Nombre. La jojmá, “sabiduría”, la iud, comprende dentro suyo a todos los demás (“como está dicho: “Havaiá en está Jojmá”) y por eso todos los sentidos están incluidos en la vista.
“El buen ojo será bendecido”, “no leas bendecido sino bendecirá” – si vemos en cada uno el punto bueno, revelamos su interior, la bendición, “ve yo les doy ante ustedes hoy la bendición”. De acuerdo con el Arizal, el sentido de la vista no es sólo pasivo sino activo, influencia, y así en la visión buena de la persona hay una fuerza creativa.
Sobre el verso “y olió el aroma de sus prendas… mira el aroma de mi hijo es como el aroma del campo que bendijo Hashem”, explica los sabios de bendita memoria “no digas sus prendas [vegadaiv] sino sus traiciones [bogadaiv], porque “incluso las personas más banales de Israel están llenas de preceptos como la granada”. Para poder oler el bien oculto que hay en todo judío se necesita un sentido del olfato especial, como el que tiene el rey Mashíaj, sobre el que está escrito que juzgará de acuerdo al sentido del olfato, “y los olerá con el temor de Havaiá”. Y la alusión aquí es: ראה ריח = משיח בן דוד , reé reiaj = Mashíaj ben David.
Cuando ingresó nuestro patriarca Iaacov a lo de su padre Itzjak, este sintió el buen aroma del alma judía (incluso cuando está en un estado de “traición”). Rashi interpreta “entró con él [con Iaacov] el aroma del Gan Eden”, donde ריח גן עדן = נשמה , reiaj ganei den = neshamá, “aroma del Gan Eden = Alma”. Por eso Iaacov ameritó las bendiciones más elevadas.
Hay una clara conexión entre ראיה y יראה , reiá e irá, visión y temor, donde el temor es el principio del servicio a Dios, y al final lleva al amor, como está insinuado así en las letras finales de la palabra “temor” en hebreo, que son las primeras letras de la palabra amor, אהבה , ahavá. Estos dos aspectos de temor y amor están escritos de forma explícita en el primer verso de la parashá, la bendición que se recibe por oír los preceptos de Havaiá, por amor, y la maldición por no escuchar, del lado del temor. También el verso “mira la vida con la mujer que amabas” comienza con reiá-irá, visión-temor y finaliza con amor.
Hay diferencia entre temor y amor. El temor es sólo de Dios, está prohibido tener miedo de nada el en mundo sino de Hashem (como el testamento de rabi Eliezer, padre del Baal Shem Tov, a su hijo pequeño, Isrulik), en cambio el amor puede ser hacia muchas cosas, amor a Israel, amor a la Torá, amor a la Tierra de Israel, amor del marido a su esposa. Cuando hay “un temor puro a Havaiá, sólo a Dios, entonces todas clases de amores son correctos, rectificados.
De una reunión jasídica del 24 de Menajem Av 5772
También en el trabajo espiritual existe este orden. El principio cortar, como en la circuncisión, “y circuncidarás el prepucio de vuestros corazones”, extirpar el mal revelado en la psiquis. Pero luego hay que seguir desarraigando, y llegar al “mal oculto”, en el inconciente de la psiquis, como la membrana delgada que se retira en el brit milá, la circuncisión, y para esto hace falta una ayuda especial de lo Alto, “y circuncidó Havaiá tu Dios tu corazón y el corazón de tu descendencia” "ומל הוי' אלהיך את לבבך ואת לבב זרעך" (iniciales de Elul). Cortar el mal revelado es una tarea del beinoní, el hombre “intermedio” del Tania, y ocuparse del mal oculto es una tarea del tzadik, el hombre justo. Y entre ambos está la conquista de la Tierra, el pasaje de intermedio a justo, porque “y tu pueblo son todos justos, por siempre heredarán la Tierra.”
Para conquistar como corresponde la tierra de Israel, primero hay que cercenar la idolatría, incluyendo la debilidad en la fe y confianza en Hashem, que comienza con el pensamiento incorrecto “mi fuerza y la potencia de mi mano me hizo esta victoria”. Las últimas generaciones erraron al pensar que se puede heredar la Tierra de Israel y al mismo tiempo permitir que siga la idolatría. Esto no puede perdurar. La primera etapa de la rectificación revelada del Pueblo de Israel nos permite conquistar la Tierra de Israel, y entonces llegar a desarraigar la idolatría, rectificar por completo las raíces más ocultas.
17 de Menajem Av 5771
Una de las alusiones más importantes del mes de אלול , Elul, del propio Arizal Hakadosh, es que sus letras son las iniciales de אנה לידו ושמתי לך , “[pero cuando no lo matare con intención, sino que Dios] le hiciere caer en su mano, te señalaré [un lugar donde ocultarte allí]”, refiriéndose a las ciudades de refugio para el que mata sin intención. El mes de Elul es una ciudad de refugio de todo judío, y explica el Rebe de Lubavitch que esto se refiere especialmente, al estudio de la Torá en el mes de Elul, como está dicho en el Talmud que “las palabras de la Torá refugian o acogen”.
Está escrito que se señalizaban los caminos hacia las ciudades de refugio o abrigo, y en cada cruce de caminos había carteles donde estaba escrito miklat miklat, “refugio refugio”, "מקלט מקלט" , de guematria משיח , mashíaj. Esta duplicación insinúa que hay que ser recibidos dentro del lugar y también recibir el lugar,como está explicado en el libro de Tania que en el estudio de la Torá nosotros nos incluimos en ella, somos incorporados en ella y también nosotros la incorporamos en nuestra mente.
Adquirimos la torá y también ella nos adquiere a nosotros, como el casamiento del novio y la novia, tal es la alusión principal del mes de elul, "אני לדודי ודודי לי" , ani le dodi vedodi li, “yo soy para mi amado y mi amado es para mí”.
De una hitvaadut del 5 de Elul 5772
תשר"ת , Los patriarcas y las columnas
Cuando tocamos el Shofar תשר"ת , תקיעה-שברים-תרועה-תקיעה , tekiá-shevarim-truá-tekiá, nos conectamos con los patriarcas. Tekiá, por el mérito de Abraham Avinu; shevarim, por el mérito de Itzjak Avinu; teruá, por el mérito de Iaacov Avinu. Y al final nuevamente tekiá, el mérito de Abraham, como comienza la bendición de los patriarcas: “El Dios de Abraham, el Dios de Itzjak y el Dios de Iaacov” y nuevamente la terminamos con “Escudo de Abraham”.
Abraham es la columna de la bondad, jesed, Itzjak es la columna del servicio de la plegaria, avodá, y Iaacov es la columna de la Torá. Hay que despertar la teshuvá en las tres columnas, que no di suficiente tzedaká (actos de bondad), que no recé como corresponde (avodá), y que no me ocupé como corresponde en la Torá.
Tekiá [un sonido fijo] corresponde a Jesed, bondad. Tekiat caf [en hebreo “estrechar la mano”] es un compromiso entre las personas, y así hay que “estrechar la mano”, dar tzedaká [כסף , “plata”, comienza y termina con כף , caf, mano] La tekiá es un sonido simple, sin divisiones, una decisión simple y fija [takúa]. La tzedaká y la bondad provienen del amor al judio, una acción simple del judío simple. En el mes de Elul hay que aumentar en tzedaká, como en el verso donde se insinúa las combinación del Nombre de Havaiá del mes de Elul "וצדקה תהיה לנו כי" , “Y tzedaká será para nosotros porque…”
El sonido de shevarim, “el sonido quebrado” correspondiente al servicio de la tefilá, la plegaria. Rezamos con el corazón quebrado, porque no tengo mérito y sin embargo Hashem me da, “un corazón quebrado y deprimido Elokim no humilla”. Los shevarim están compuestos de 3 sonidos, como la plegaria que se divide en 3 partes, alabanza, pedido y agradecimiento.
El sonido de teruá es un grito, una explosión que corresponde a la Torá. La palabra תרועה es la misma palabra Torá más una letra ain [ע , 70]. Al estudiar Torá hay que saber que hay 70 facetas en la Torá, donde a cada judío le corresponde su letra y por lo tanto tengo que estar con tov ain, “buen ojo” frente a él. Teruá está compuesta por 9 sonidos –teruá se divide en 3 sonidos, “tres luces”, pero la división continúa con la interinclusión y así llegamos a 9 partes: La Torá escrita se divide en Torá, Profetas y Crónicas. La Torá Oral se divide en Mishná, Guemará y Halajá, y el interior de la Torá se divide en Zohar, escrituras del Arizal y el Jasidut. “No hay verdad sino la Torá”, donde אמת en guematria pequeña suma 9; en el número 9 hay algo verdadero, no cambia, porque en todo múltiplo de 9 la suma de sus cifras da 9 en número pequeño.
La bondad es simplicidad, “uno fue Abraham”, la plegaria toma esta simpleza y la divide en 3, y luego la Torá toma este triángulo de la plegaria y hace una interinclusión llegando a 9.
Una alusión a todo esto es que en las letras de la palabra אלול , Elul en guematria pequeña: alef = 1 correspondiente a la tekiá, Abraham, la columna derecha del jesed, bondad. Al 3 le corresponde a shevarim, Itzjak, la columna izquierda de la plegaria. Y el 9 corresponde a la teruá, Iaacov, la columna central de la Torá.
Tekiá equivale a Jojmá, como está escrito que tekiá es “sabiduría y no es trabajo”. Sobre la sabiduría se dice iesod aba aroj, “el fundamento padre extendido”, ‘insertado’ en todo el Mundo de Atzilut.
Shevarim, “quebrados”, corresponde a biná, “entendimiento”. Explica la Cabalá que la ruptura [el quiebre] proviene del nombre sa”g, ס"ג , que corresponde a biná (a pesar que de hecho comienza en daat), el entendimiento se llama ima, “madre” y la madre se ubica en el quiebre. E interiormente, si hay un “corazón quebrado” evita la ruptura de los recipientes, porque no hay un recipiente más entero que un corazón quebrado. La palabra shevarim no se encuentra en la Torá Escrita, sino en la Torá Oral, “Tu Torá es tu Madre”, biná, entendimiento.
Teruá corresponde a Daat, como está escrito “dichoso el pueblo que conoce la teruá”. Por la fuerza del daat se produce la unión y la conexión entre las almas, teruá de la expresión רעות , reut, “amistad”.
Tres veces cuarenta días
Después de la entrega de la Torá, Moshé Rebeinu subió al Monte Sinaí y permaneció allí cuarenta días, luego del pecado del becerro de oro subió por segunda vez, y en Rosh Jodesh Elul, el primer día de Elul subió por tercera vez y bajó en Iom HaKipurim.
Los primeros cuarenta días son días de jesed, “bondad” (recibir “Torat Jesed”), y corresponden a la tekiá, el sonido del shofar de la Entrega de la Torá (“anuncia el año de jubileo, una tekiá simple).
Los segundos cuarenta días son días de din, “juicio”, que comienza con la ruptura de las tablas de la ley, correspondiente a shevarim.
Los cuarenta días últimos son días de rajamim, “misericordia”, correspondiente a teruá, el patriarca Iaacov, la columna de la Torá, como se dice que en Elul hay que escaparse a la “ciudad de refugio” y ocuparse en la Torá.
Del congreso para niños Elul 5772.
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A imagen y semejanza
Cásate conmigo porque...
1- no puedo vivir sin tí... me faltas tú... solo quiero que compartas tu vida conmigo.
hasta que sepa que puedo vivir sin ti...
Conclusión: no te cases.
Conclusión: cásate.
2- puedo vivir sin tí... no me falta nada... solo quiero compartir mi vida contigo.
La Guerra de Gog UMagog
Pregunta: Por favor, quiero saber ¿hay alguna forma de prevenir la guerra de Gog Umagog o es demasiado tarde y todo lo que podemos hacer está perdido? ¿Tendrá lugar la guerra de Gog Umagog cuando llegue el Mashiaj? Y si es así, ¿cuál es el punto de apresurar la redención? ¿Está sucediendo ahora mismo?
Respuesta: El valor numérico de גוג ומגוג Gog Umagog es 70. Esto alude a las 70 naciones del mundo. En nuestros días, estas son las Naciones Unidas. Cada intento de la ONU de dañar a la Nación de Israel es Gog Umagog. La verdadera oración endulza todos los juicios. ¡La redención verdadera y completa puede acelerarse mediante el cumplimiento de la Torá y las mitzvot! Llevémosla a todas las naciones a través del Jasidut.
¡Con la ayuda de Dios, la Nación de Israel saldrá victoriosa!
Rabino Itzjak Ginsburgh.
¿Por qué no figura el nombre de Ierushalaim en toda la Torá?
Parashá Reé, Devarim 12:11
El lugar donde Hashem vuestro Dios quiere morar en él, allí llevarás todas tus ofrendas.
UN
CAMBIO DE CONCIENCIA
17 Menajem Av 5771 / Video Parashat Ree –
Kfar Jabad
Al principio de la
parashat Reé ("mira") (1) la Torá ordena que cuando ingresamos a la
Tierra de Israel hay que destruir, aniquilar toda la idolatría que hay en la
tierra. Hay una expresión que aparece sólo una vez en la Torá, אבד תאבדון , aved teavdún, "aniquilar
aniquilarán" aniquilarán completamente. En hebreo la palabra aniquilar
aparece 2 veces. Aniquilarán todos los sitios en los cuales los pueblos
idolatraron.
Luego, a continuación, hay otro verso que
leeremos del libro:
" ונתצתם את מזבחתם ושברתם את מצבתם ואשריהם תשרפון באש
ופסילי אלהיהם תגדעון ואבדתם את שמם מן המקום
ההוא
"Y
demolerán sus altares y romperán sus pedestales, sus asheráes (los árboles
donde hacen idolatría) quemarán con fuego y las estatuas de sus dioses
extirparán. Y borrarán sus nombres de ese lugar."
De la primera
expresión: “Aniquilarán completamente”, una aniquilación doble. En hebreo está
escrito en una forma gramatical de fuente y ordenanza, de aquí aprenden los
sabios que es una mitzvá, una orden desarraigar la idolatría. O sea que no es
suficiente erradicar la idolatría de la superficie, superficialmente, sino que
hay que llegar a la raíz de la idolatría y aniquilarla completamente.
Hay otra sentencia
de los sabios, que si hay un asherá, un árbol al cual se idolatra, es un
mandamiento desarraigarlo, destruirlo. Entonces si fue arrancado una vez y
luego vuelve a crecer, se tiene que arrancar nuevamente, incluso diez veces,
cien veces, “Aniquilar aniquilarás”, o sea completamente. Debemos estar
constantemente conscientes que tenemos que desarraigar completamente, para que
no quede ningún rastro de idolatría. Esto es similar a la guerra contra Amalek.
Una de las mitzvot principales que tiene el Mashíaj: “Borra el recuerdo de
Amalek debajo de los cielos, no te olvides”, completamente. También es así
respecto a la idolatría.
Ahora, sobre el
verso “Y demolerán…” que acabamos de leer, los sabios dicen algo especial, que
también leeremos directamente del texto cómo explican esto los sabios: “Y
demolerán”. Enseñó Rab Iosef: “'Y demolerán sus altares', y luego descanso”.
Hay aquí cierto descanso, primero hay que demoler y luego descansar. “Y
destruirán sus pedestales, y luego descansarán. Preguntan los sabios:
“¿nosotros tenemos que descansar?”
¿Cómo puedes
descansar? Hay un mandamiento de arrancar la idolatría de la Tierra de Israel,
no simplemente hacer un trabajo superficial y dejarlo, hay que continuar hasta
el final, tienes que terminar el trabajo.
Entonces, ¿Cómo
puede ser que [Rab Iosef] piensa que tenemos que descansar? “Hay que quemarlos.”
Hay que quemarlos completamente. Como quemamos el jametz [la masa
leudada] antes de Pesaj. No debe quedar la más mínima cantidad de jametz,
ni una pequeña gota de idolatría. “Dice Rav Juna: “Persigue y luego lo quemas”.
Rav Juna nos está diciendo que cuando entramos a la Tierra de Israel lo primero
que tenemos que hacer es exterminar la idolatría, por lo menos lo que se ve
sobre la superficie. Pero luego, antes de terminar con la idolatría
completamente, antes de que continuemos arrancándola, asegurándonos que no
quede ninguna raíz que pueda crecer nuevamente, que no hay posibilidad de que
haya idolatría en la Tierra de Israel. Primero debemos perseguir, perseguir a
las naciones, destruir a las 7 naciones canaanitas como nos ordena la Torá: “no
debes dejar viva ni un alma [de ellos]”. Y luego de que la tierra ha sido
conquistada, entonces volvemos para desarraigar la idolatría.
Significa que en
verdad hay una tarea inicial de aniquilar, ejecutando una acción inicial de
destruir la idolatría. Pero luego la dejamos de lado momentáneamente y
perseguimos a nuestros enemigos, hasta exterminarlos y luego volver para quemar
los ídolos, etc.
Entonces tenemos
aquí de hecho 3 etapas. ¿Cómo está escrito esto en el texto? Dice así “Dice Rav
Juna: ‘Persigue, y luego quema”. De estas palabras aprendemos que desarraigar
la idolatría precede la conquista de la Tierra de Israel y la conquista de la
Tierra de Israel precede a la aniquilación de la idolatría. Entonces hay 3
etapas. Primero arrancar, desarraigar, es la primera tarea, arrancar la
idolatría y esto precede a la conquista de la tierra. O sea que es imposible
comenzar a conquistar la tierra si no arrancas, desarraigas la idolatría que
está en la superficie, que aparece ante tus ojos. Si ignoras la idolatría que
ves con tus ojos no puedes conquistar la Tierra de Israel. Por eso arrancar la
idolatría precede a la conquista de la Tierra de Israel, y luego la conquista
de la Tierra de Israel precede a la aniquilación completa de la idolatría. Como
dijimos antes, como la quema [ biur ] del jametz requiere la
aniquilación completa.
Es importante saber
que el precepto de eliminar completamente la idolatría es relevante
específicamente en la Tierra de Israel. Fuera de la Tierra de Israel también
hay un precepto de arrancar la idolatría en lo posible, hay que cortar la
idolatría pero no está el precepto de aniquilarlo completamente.
Ahora ¿que
corresponde en nuestra psiquis que desarraigar la idolatría preceda a la
conquista, y luego la eliminación completa después de la conquista?
Específicamente en este orden. Es como lo explicado en las enseñanzas jasídicas
respecto al precepto de brit milá, el pacto de la circuncisión,
que está la milá y la priá , la circuncisión y la exposición. Y
“quien se ha circuncidado, pero no expuesto, es como si no se hubiera
circuncidado”. En la psiquis la circuncisión, como está escrito en la Torá: “Y
circuncidarás el prepucio [ orlá ] de vuestros corazones”. En la psiquis hay
que circuncidar el mal revelado que está descripto como la mitzvá de milá
: “Y circuncidarás el prepucio de vuestros corazones”. Pero esto todavía no
alcanza nuestra maldad oculta. Acerca de esta dice la Torá: “Y circuncidará
Havaiá Elokeja vuestros corazones”. Esto corresponde a la piel delgada y
transparente, virtualmente invisible, por lo tanto, sólo Dios puede ayudar
realmente al circuncidarla.
Como es sabido,
este es uno de los acrónimos del mes de Elul. Ahora estamos en el mes de
Menajem Av cuando leemos la parashát Reé. Pero este Shabat también bendecimos
el mes de Elul. Así, en la parashá anterior Ekev vimos el verso “Y
circuncidarás…” Y luego más adelante en la Torá está el verso que leeremos al
final del mes Elul que dice “Y Havaiá vuestro Dios circuncidará vuestro corazón
y el corazón de tu descendencia” [las iniciales de estas palabras en hebreo
forman Elul]. De cualquier manera, el precepto de aniquilar la idolatría
comienza en mi propio corazón, con la idolatría revelada y si no la arranco, no
me ocupo de ella y de rectificar mi confianza como explicamos en el video de la
parashá anterior y la dejamos como una autosuficiencia en vez de confianza en
el Todopoderoso, esto significa que hay una idolatría revelada [en mi corazón]
y por lo tanto no puedo comenzar a conquistar la Tierra de Israel. Este es el
error de nuestra generación, de las generaciones que nos precedieron, cuando la
gente imaginó que era posible conquistar la tierra y asentarse en ella antes de
ocuparse de la idolatría, comenzando por la que es “Mi poder y la fuerza de mi
mano, me han hecho triunfar”. ¡Absolutamente no! Hay que comenzar desarraigando
la idolatría y luego podemos llegar a conquistar la Tierra de Israel. Y
finalmente viene la aniquilación completa, con la ayuda de Dios. Luego de la
conquista viene la ayuda Divina, y se puede llegar a eliminar completamente la
idolatría.
¿Con qué más
podemos comparar este proceso en la psiquis? La primera etapa de desarraigar la
idolatría es lo que llamamos el servicio Divino del beinoní, el intermedio.
Esta persona se ocupa, está dedicado y comprometido en rectificar las causas
evidentes en su psiquis; la mala inclinación revelada que motiva sus acciones.
Pero al mismo tiempo no puede llegar a su subconsciente. ¿Qué simboliza la
Tierra de Israel? ¿Qué es la conquista de la Tierra de Israel? Conquistar la
Tierra de Israel significa es ser transformado de beinoní [intermedio] a
tzadik. “Y en tu pueblo todos son tzadikim, ellos heredarán la tierra,
los brotes de Mi huerto, la obra de Mi mano de la cual estoy orgulloso. Todo el
pueblo de Israel tiene una parte en el Mundo por venir.” De igual manera todo
judío tiene una porción en la Tierra de Israel.
Nuevamente,
conquistar la Tierra de Israel transforma al beinoní en un tzadik. Y
entonces cuando se vuelve un tzadik, cuando tú te vuelves un tzadik,
entonces puedes y estás obligado a seguir con la tarea. Están aquellos que
piensan que los tzadikim ya no tienen más que hacer, que ellos ya
aniquilaron su mala inclinación, la eliminaron, la mataron. Pero no es así,
todavía tienen la tarea de desarraigar completamente. Está la conquista de la
Tierra de Israel, y luego está la eliminación completa de la idolatría. Si
volvemos al primer verso, la primera vez “aniquilar” [aved] es
desarraigar la idolatría que precede a la conquista de la Tierra de Israel;
pero la segunda, “aniquilarán [ teavdún ] se refiera a la aniquilación
completa [biur] de la idolatría que comienza específicamente luego de
conquistar la Tierra de Israel. Primero realizas la tarea del beinoní, y
luego la de tzadik.
Dicho de otra
manera. Incluso una vez que entré a la Tierra de Israel la primera etapa que
tengo que enfrentar es servir a Dios de la manera en que ya lo tendría que
haber hecho antes de entrar a la tierra, y no pude hacerlo apropiadamente antes
de entrar a la Tierra de Israel, porque en el exterior también ya había sido
ordenado erradicar la idolatría, o sea que no tenga falsas motivaciones y
pensamientos extraños como “mi poder y la fuerza de mi mano me han dado este
éxito”.
Entonces hay una
primera etapa, una cosa muy importante, que la primera etapa del ingreso a la
Tierra, incluso en nuestra generación, es rectificar al pueblo judío, a mí, al
público, que tenemos que ser como tendríamos que haber sido cuando vivíamos
afuera. Esto es desarraigar la idolatría antes de la conquista de la Tierra de
Israel. Entonces esto mismo me prepara para que sea capaz de conquistar la
Tierra de Israel. Luego tengo este precepto especial ordenado al tzadik, “Y Tu
pueblo son todos tzadikim, por siempre heredarán la tierra”, de
aniquilar completamente la idolatría, para que también en el inconsciente, en
los recovecos más profundos y ocultos del subconsciente no quede ninguna
posibilidad de idolatría.
Amor como Fuego y Amor Mundano
Estudio de Jasidut: Tania Libro de los Intermedios Capitulo 43-2
Comenzamos en unos minutos
Tienes tiempo para leer el texto que vamos a estudiar
Enlace del vídeo
Sin embargo, en cuanto a irá ilaá, un temor [que emana de una sensación] de vergüenza [ante la grandeza de Di-s] y un temor interior que se deriva de los aspectos interiores de la Divinidad dentro de los mundos — respecto de éste dijeron [nuestros Sabios]: "Si no hay sabiduría, no hay temor". Pues jojmá es kóaj ma y "Jojmá viene de Ain" ("nada"), y [nuestros Sabios dijeron, además:] "¿Quién es Sabio? Aquel que ve lo que nace [y es creado]". Vale decir que ve cómo todo nace y es creado del noser al ser por medio de la Palabra de Di-s y el aliento de Su bendita boca, como está escrito: "...y con el aliento de Su boca, todas las huestes de ellos [fueron creadas]". Por eso, los cielos y la tierra y todas sus huestes están realmente anulados de la existencia dentro de la Palabra de Di-s y el aliento de Su boca, y son considerados como nada en absoluto, realmente nulidad y nada, tal como la luz y el resplandor del sol se anulan dentro del cuerpo del sol mismo. Que ningún hombre se excluya de este principio. [Que se dé cuenta] que también su cuerpo y néfesh, rúaj y neshamá están anulados plenamente en la Palabra de Di-s [que los creó], y Su palabra está unida a Su pensamiento..., como se ha explicado arriba extensamente [caps. 20 y 21], por analogía del alma humana, de la que una aserción de su habla y pensamiento son realmente como nada... Esto es lo que [pretende] el versículo [cuando] dice: "He aquí que el temor a Di-s, eso es sabiduría".
Sin embargo, uno no puede lograr este temor y sabiduría salvo por intermedio del cumplimiento de la Torá y las mitzvot a través de irá tataá, que es un temor externo. Y a esto alude la declaración: "Si no hay temor, no hay sabiduría".
Ahora bien, también en el amor hay dos grados: ahavá rabá ("amor inmenso") y ahavat olám ("amor eterno"). Ahavá rabá es un amor gozoso [y extático], es una llama ardiente que se eleva por sí misma y viene de lo Alto a modo de un regalo para aquel que es perfecto en temor, como se sabe del dicho de los Sabios: "El estilo del hombre es buscar una mujer [para sí]". [En términos espirituales:] el amor es llamado "hombre" o "varón" —como está escrito: "El ha recordado (zajár) su bondad"— mientras que la mujer [simboliza] "temor a Di-s", como se sabe. Sin el prerrequisito del temor, es imposible lograr el nivel de ahavá rabá, pues este amor se origina en el plano de Atzilut donde no hay segmentación o desunión, Di-s libre.
Ahavat olám, [el segundo e inferior nivel de amor,] sin embargo, es aquel que proviene del entendimiento y la comprensión de la grandeza de Di-s, el bendito Ein Sof, Quien llena todos los mundos y abarca todos los mundos, y ante Quien todo es considerado como la nada absoluta, como la nulidad de una aserción dentro del alma inteligente mientras está todavía en su pensamiento o en el deseo de su corazón, como se ha explicado antes. Como resultado de semejante meditación, el atributo de amor que está en el alma será por sí mismo despojado de sus vestimentas [que ha vestido antes], es decir, [el amor] no se investirá en cosa alguna de placer o goce, ya sea físico o espiritual, para quererlo, ni deseará en absoluto cosa alguna en el mundo sino a Di-s solamente, la Fuente de la vitalidad de todos los deleites, pues ellos en realidad están todos anulados y son considerados como la nada absoluta, comparados con El, no habiendo modo de comparación o similitud entre ellos —Di-s libre—, tal como no hay comparación entre aquello que es absolutamente nada y nulo, y la vida eterna, como está escrito: "¿A quién tengo yo [para amar] en el Cielo, [fuera de Di-s]?" [El versículo continúa:] "Y no hay nada sobre la tierra que yo desee Contigo". [El versículo siguiente dice:] "Mi carne y mi corazón anhelan por Ti, Roca de mi corazón", como se explicará más adelante [los diferentes niveles de amor que el judío puede lograr al contemplar la grandeza de Di-s].
SEPARAR
LA BENDICIÓN DE LA MALDICIÓN
El primer verso de la parashat Ree, “mira”, es
[Devarim 11:26-28] “Mira, Yo he puesto frente e ti hoy bendición y maldición”,
luego el siguiente verso continúa: “La bendición si van a observar… etc.” El
Baal Shem Tov explica que en un principio Hashem nos presenta una realidad que
incluye, y en verdad es una mezcla del bien y el mal, de luz y oscuridad, de
bendición y bendición. Nuestra tarea, nuestro trabajo es separar la bendición
de la maldición. Por ejemplo, cuando la persona estudia Torá, y tiene una
inclinación o interés personal, ser llamado Rebe o algún otro honor, o quiere
ganarse el Mundo por Venir, es una inclinación mala, no es en aras de la Torá.
Esto es una maldición dentro de una bendición, porque la Torá en sí misma es
una bendición, pero hay aquí una mezcla de maldición dentro de la bendición.
Así explica el Baal Shem Tov, “Mira, Yo he puesto frente a ti hoy bendición y
maldición” juntas. ¿Cuál es tu tarea? “La bendición”. Separar y aislar la
bendición. Por eso está escrito “si van a observar”, que toda la intención sea
escuchar la palabra de Dios, y cumplir la palabra de Dios.
ZOHAR DE LA REDENCIÓN
Yo
soy para mi amado y mi amado es para mi
Rabi Iehudá abrió
su discurso y dijo:
“Yo Soy para mi
Amado y Mi Amado es para Mi”
Parashá Reé
26 Por
consiguiente, pueden ver que estoy poniendo delante de ustedes tanto una
bendición como una maldición. כורְאֵ֗ה אָֽנֹכִ֛י נֹתֵ֥ן
לִפְנֵיכֶ֖ם הַיּ֑וֹם בְּרָכָ֖ה וּקְלָלָֽה: ראה
אנכי נותן לפניכם היום ברכה וקללה: האמורות בהר גריזים ובהר עיבל: 27
La bendición [vendrá] si obedecen los mandamientos de
Dios su Señor, que les prescribo hoy.
כזאֶת־הַבְּרָכָ֑ה אֲשֶׁ֣ר תִּשְׁמְע֗וּ אֶל־מִצְוֹת֙ יְהֹוָ֣ה
אֱלֹֽהֵיכֶ֔ם אֲשֶׁ֧ר אָֽנֹכִ֛י מְצַוֶּ֥ה אֶתְכֶ֖ם הַיּֽוֹם: את הברכה: על מנת
אשר תשמעו: 28
La maldición [vendrá] si no obedecen los mandamientos
de Dios su Señor y se extravían de la senda que prescribo para ustedes hoy,
siguiendo a otros dioses para tener una experiencia espiritual novedosa.
כחוְהַקְּלָלָ֗ה אִם־לֹ֤א תִשְׁמְעוּ֙ אֶל־מִצְוֹת֙ יְהֹוָ֣ה
אֱלֹֽהֵיכֶ֔ם וְסַרְתֶּ֣ם מִן־הַדֶּ֔רֶךְ אֲשֶׁ֧ר אָֽנֹכִ֛י מְצַוֶּ֥ה אֶתְכֶ֖ם
הַיּ֑וֹם לָלֶ֗כֶת אַֽחֲרֵ֛י אֱלֹהִ֥ים אֲחֵרִ֖ים אֲשֶׁ֥ר לֹֽא־יְדַעְתֶּֽם:
Matemática
Montañosa
El valor numérico
de los nombres de las tres montañas es como sigue: Jermón: 304 Grizim: 260
Eival: 112
Como ya vimos, el
Eival se conecta con el Jermón, sumando ambos 416, que equivale a 16 veces 26,
siendo este último el Nombre esencial de Di-s, Havaiá, como ya se dijo muchas
veces.
El valor de Grizim
es 260, 10 veces 26. Las cuatro letras del Nombre Havaiá son: Iud: 10 Hei: 5
Vav: 6 Hei: 5 Las 10 veces 26 del Grizim corresponden a la iud del Nombre, que
representa la sabiduría, mientras que 16 veces Havaiá de Jermón y Eival
corresponden a las tres letras restantes. Todo junto suma 676, 26 veces 26, el
número más completo, Havaiá al cuadrado!!
La Bendición, la Maldición y cómo elegir bien
Parashá Reé y el Rambam
*Esto meditamos el domingo 9 de Agosto a las 22:00 hora de Israel:
https://youtu.be/HHzIKFHlZD4
¿QUÉ PUEDO HACER POR DIOS?
ESO ES SER JUDÍO, NO ES UNA RELIGIÓN
20 de Menajem Av, hilulá de Rabí Leivik Shneerson, el padre del Rebe
https://youtu.be/I9_fw5L-ddU
Parashá Reé y el Rambam
*Esto meditamos el domingo 9 de Agosto a las 22:00 hora de Israel:
*Deuteronomio Capítulo 11*
26 Mira Yo pongo delante de ustedes bendición y maldición.
27 La bendición [vendrá] si obedecen los mandamientos de Dios su Señor, que les prescribo hoy.
Deuteronomio Capítulo 12
1 Éstas son las reglas y leyes que deben cumplir cuidadosamente en la tierra que Dios, Señor de tus padres, te da para que puedan ocuparla mientras vivan sobre la tierra:
2 Eliminen todos los lugares donde las naciones a quienes están expulsando adoran a sus dioses, [ya sea que estén] sobre las altas montañas, sobre las colinas o bajo cualquier árbol frondoso.
3 Deben echar abajo sus altares, romper sus columnas sagradas, quemar sus árboles de Asherá y cortar las estatuas de sus dioses, borrando sus nombres de ese lugar.
4 Ustedes no pueden adorar a Dios su Señor de esa manera.
*Introducción a la Mishné Torá de Rambam, Maimónides*
"Las mitzvot dadas a Moisés en el monte Sinaí se dieron todas junto con sus explicaciones, como implica el versículo Éxodo 24:12]: "Y te daré las tablas de piedra, la Torá y la mitzvá ".
Rambam, introducción de Mishné Torá, Iad Hajazaká.
*Explica el Rebe*: El verso con el que Maimónides eligió como título para la 'mano fuerte', llegó a expresar la magnitud de la virtud de conocer toda la Torá.
En la 'mano fuerte', se incluyen todas las leyes de la Torá, incluso aquellas que no se practican hoy en día, porque estudiar el Rambam no es solo para conocer la acción que se hará, sino estudiar para la Torá por sí misma, porque la Torá es Su sabiduría y voluntad. Y por eso tiene que ser “Y observé todos tus mandamientos".
Y, sin embargo, queda por explicar por qué es una vergüenza para quien no conoce toda la Torá. En las leyes de edut, dar testimonio, escribe Maimónides que se advierte al que presta testimonio que no testifique falsamente, que es una vergüenza para la persona en este mundo y en el mundo por venir. Y aparentemente, un juramento falso es simplemente uno de tantos preceptos negativos. ¿Por qué no encontramos esta advertencia en el caso de trasgresiones más graves?
La explicación es que al pueblo de Israel se le llamó testigos: "ustedes son Mis testigos", porque son testigos aquí en el mundo de la sabiduría y la voluntad de Dios. Por lo tanto, un judío que testifica falsamente perjudica su objetivo principal de ser un testigo fiel de la Torá y los mandamientos de Dios, porque la vergüenza es un defecto general que engloba toda la realidad del hombre y no solo un órgano u otro, por lo que también una persona que no conoce toda la Torá viola su principal misión en el mundo de ser testigo de la sabiduría y deseo de Di-s, por eso Maimónides trajo el versículo anterior para hacernos ver que solo quien estudia toda la Torá, de él se dice: "No se avergonzará".
¿QUÉ PUEDO HACER POR DIOS?
ESO ES SER JUDÍO, NO ES UNA RELIGIÓN
20 de Menajem Av, hilulá de Rabí Leivik Shneerson, el padre del Rebe
VIVIR CON JASIDUT 5773
Los
preceptos de Di-s
VIVIR
CON JASIDUT 5776
Una
experiencia espiritual novedosa
VIVIR CON JASIDUT 5779
¿Dónde
nació el cristianismo? ¿Dónde se equivocó Freud?
ES
BUENO ESTAR SOLO 5779
LAS
MONTAÑAS MÍSTICAS
La
montaña representa la imagen de los Patriarcas. A partir de la fe en Di-s que
ellos cimentaron, el Pueblo Judío recibió su misión Divina de traer el
conocimiento del Creador al mundo entero. Este es un sumario de un
audio-meditación donde el rabino Ginsburgh se explaya acerca de la imagen de
las dos montañas mencionadas en nuestra porción semanal de la Torá y su
conexión intrínseca con la Torá, el Templo, el Mashíaj y la misión del Pueblo
Judío de diseminar el conocimiento de la Nada Divina por el mundo.
La Parashá
Virtual de la Torá
Reé significa "ve". Luego del
ingreso del Pueblo Judío a la Tierra de Israel, el primer lugar donde se
les ordenó detenerse fue en la ciudad de Shejem, donde
los sacerdotes y los levitas habrían de expresar las bendiciones que Di-s les
concedería cuando hayan de cumplir con la Torá, y la maldición de Di-s en el
caso contrario.
A seis tribus se les encomendó ascender al
monte Grizim, al sur de Shejem, para recibir la
bendición y a las otras seis ascender al monte Eival, al norte,
para recibir la maldición.
La bendición y la maldición son apreciables a
simple vista en los montes mismos, ya que el Grizim, la montaña de
la bendición, es verde y frondoso.
El
Monte Eival, de la maldición, es gris y árido
En cabalá, aprendemos que estas dos montañas
representan a los dos ojos. Grizim al ojo derecho
correspondiente a la sabiduría, de donde emana la bendición pura. El
monte Eival, por su parte, representa el ojo izquierdo del
entendimiento, por donde se manifiestan los juicios, hasta los más severos.
El
Origen de la Maldición
El hecho de que en el monte Eival se
pararan seis tribus significa que allí se encontraba el elemento positivo de la
maldición. En hebreo, esta palabra se dice klalá, kuf-
lamed- lamed- hei, cuya raíz es kalal, kuf-lamed-lamed, que
significa "luz brillante y resplandeciente", como en la
expresión nejoshet kalal, "cobre brillante".
En su origen, una maldición es una luz
brillante y resplandeciente, cuyo brillo puede enceguecedor puede llegar a ser
imposible de entender e incorporar a nuestra conciencia.
Aunque es el resultado de una trasgresión, no
es un castigo o una expresión de revancha Divina, Di-s lo prohíba, antes bien,
cuando proviene de la Torá, es de un origen muy elevado cuyo propósito es el de
rectificar las almas de aquellos que han trasgredido.
Justamente por la naturaleza sublime de la
maldición, el altar sagrado construido una vez llevada a cabo la ceremonia de
las dos montañas fue erigido específicamente en el monte Eival, el
lugar más apropiado para el resplandor cegador de la maldición.
Obviamente, Di-s desea que nos regocijemos sólo
con el bien manifiesto, para lo cual nos dio la Torá y los mandamientos como
guía para alcanzarlo. Pero, sin embargo, a un nivel más profundo, la interacción
entre la bendición y la maldición crea un estado de equilibrio y estabilidad en
la conciencia y el alma del pueblo judío que hace necesarias a ambas.
La
Corona Sobre los Ojos
La perashá Devarim discute
acerca del monte Jermón, al norte de Israel. Esta es la primera
montaña que ha de ser vista por el pueblo judío al retornar a Israel en los
tiempos mesiánicos. Es una montaña alta, cuyo pico está cubierto de nieve en el
invierno, representando el cenit de la fe en el nivel supra consciente de la
corona del pueblo judío.
Junto con el Grizim y el Eival,
el Jermón forma un trío con forma de triángulo, llamado segolta.
El Jermón representa la corona del pueblo judío y está en el
vértice superior del triángulo. Puede ser percibido como el tercer ojo en medio
de la frente, que visualiza la corona. El monte Grizim,
representando la sabiduría del ojo derecho, está en la esquina derecha,
mientras que el Eival, que representa el ojo izquierdo, está a su
izquierda.
Esta imagen también puede ser visualizada en
colores. Arriba la nieve blanca del Jermón, a la derecha el verde y
floreciente Grizim y a la izquierda el gris y árido Eival.
El gris está más cerca del blanco que el verde, implicando que aquí hay un
ciclo que comienza en el Jermón, sigue con el Grizim,
el Eival volviendo nuevamente al Jermón.
Matemática
Montañosa
El valor numérico de los nombres de las tres
montañas es como sigue:
. Jermón:
304
. Grizim:
260
. Eival:
112
Como ya vimos, el Eival se
conecta con el Jermón, sumando ambos 416, que equivale a 16 veces
26, siendo este último el Nombre esencial de Di-s, Havaiá, como ya
se dijo muchas veces. El valor de Grizim es 260, 10 veces 26.
Las cuatro letras del Nombre Havaiá son:
- Iud:
10
- Hei:
5
- Vav:
6
- Hei:
5
Las 10 veces 26 del Grizim corresponden
a la iud del Nombre, que representa la sabiduría, mientras que
16 veces Havaiá de Jermón y Eival corresponden
a las tres letras restantes. Todo junto suma 676, 26 veces 26, el número más
completo, ¡Havaiá al cuadrado!!
Las
Series Cuadráticas
Como el valor numérico de los nombres de las
montañas descienden en orden, crean una secuencia cuadrática simple. Esta es
creada calculando las diferencias entre una serie de números dados.
Nuestra serie es como se ve a continuación: Nuestra serie es como se ve a
continuación (las diferencias entre los números están en rojo, las diferencias
entre la segunda hilera de números están en azul)
Eival
|
Grizim
|
Jermón
|
||||||
112
|
260
|
304
|
244
|
80
|
||||
148
|
44
|
-60
|
-164
|
|||||
-104
|
-104
|
-104
|
En esta serie hay 5 números positivos: las tres
montañas, que suman 676, 26 al cuadrado, y dos números agregados que continúan
la serie, 244 y 80, que suman 324, 18 al cuadrado. Entonces, 26 al cuadrado más
18 al cuadrado suman 1000, ¡¡10 al cubo!!
Esta serie cuadrática puede ser graficada como
una parábola, con el cenit en 304.
304
|
|
260
|
244
|
112
|
80
|
El
Perfecto y el Dúo Amigable
Los valores numéricos de estas series nos
brindan otro asombroso fenómeno. La suma de los números primero, tercero y
quinto de la serie -112, 304, 80 – el Jermón, el Eival y
su reflejo oculto- equivale a 496, el valor numérico de maljut, el
reinado. Los números restantes, el segundo y el cuarto -260 y 244- el Grizim y
su reflejo oculto- equivalen a 504.
496 es un número perfecto, esto es, aquel cuya
suma de sus divisores suman el número mismo. El primer número perfecto es el 1,
seguido por el 6, cuyos divisores son el 1, el 2 y el 3, que a su vez suman 6.
El siguiente es el 28 (1, 2, 4, 7 y 14) y a continuación está el 496. (El
siguiente es el 8128, seguido por el 2096128…).
Otro concepto en matemáticas es el de números
amigos. Este es un par de números tal que todos los divisores de uno de ellos
equivalen a la suma del otro y viceversa. Hasta hace aproximadamente 100 años
atrás, el único par conocido que tenía estas características era el 220-284,
que suman 504. El valor numérico de liviatán ("Leviatán,
solitario -perfecto por sí mismo- porque su macho fue muerto en el comienzo de
la creación) es 496, que al agregarle una jet se forma liviat
jen, "una pareja con gracia", que asombrosamente suma 504. 496 y
504 son los valores numéricos de las montañas, como ya vimos, que suman 1000.
Vemos entonces que el origen de la maldición (Eival,
y su reflejo [el número agregado] junto con su origen supra consciente,
el Jermón) está en la singularidad del Leviatán, mientras que la
fuente de la bendición (Grizim y su reflejo) está en el secreto de
"una pareja con gracia".
"Elevo
Mis Ojos a las Montañas"
En los Salmos (121:1) está escrito:
Esá Einai el heharim, meain iavó
ezrí
Elevo mis ojos hacia las montañas,
¿de dónde vendrá mi ayuda?
Este verso alude a nuestras dos montañas. Los
sacerdotes y los levitas se pararon en el valle entre ambas, elevando sus ojos
primero hacia la derecha y luego hacia la izquierda, al expresar la bendición y
la maldición.
En hebreo, "de donde" es meain,
como en el verso citado. Esta palabra también puede ser interpretada como
"desde el ain", desde la Nada Divina, la esencia interior
del ojo (también se pronuncia ain). Cuando elevamos nuestros ojos
materiales hacia los Cielos, alcanzamos la visión de la Nada Divina, que es la
fuente de toda ayuda y salvación.
En Job (28:12) está escrito:
Vehajojmá meain timatzé
¿Y la sabiduría de dónde será
encontrada?
El jasidut ilumina este verso con una luz
profunda: la Jojmá viene del ain, de la Nada
Divina. La cabalá y el Jasidut explican que jojmá, la sabiduría
representada por el monte Grizim, viene a la existencia cuando se
une con el entendimiento, la biná del monte Eival.
A pesar de que Grizim representa la bendición palpable, tiene una unión oculta
con la maldición del Eival, que balancea el secreto de la
bendición.
El
Monte Moriá
En el Salmo 121 antes citado, la palabra para
"las montañas" es heharim, que reacomodando sus letras se
transforma en hamoriá, el Templo del Monte en Jerusalem. Moriá significa
"incienso" o "enseñanza", aludiendo a la palabra de Di-s al
Pueblo de Israel y a toda la humanidad que emana del templo santo en el
Monte Moriá, la "enseñanza", y a la unión y el servicio
más elevados a Di-s en el Santo Templo, el "incienso".
Ahora se ve claramente, Hamoriá vale
260, como Grizim. De acuerdo con el principio que afirma que la
izquierda está incluida en la derecha, el Eival está incluido
en el Grizim y ambos unidos así al Moriá.
En cabalá, el monte Moriá corresponde
a otro punto más en la configuración geométrica de las montañas. El Jermón es
la corona en la cima, el Grizim y el Eival los
dos ojos de jojmá y biná, a la derecha e
izquierda, y el monte Moriá corresponde a daat,
"conocimiento". La cabalá enseña que este se encuentra en el punto
medio entre los hombros.
El Templo Santo en Jerusalem estaba situado en
una depresión entre los hombros de las montañas que lo rodean. Esta imagen es
llamada daat, el poder que conecta la mente (la sabiduría) con las
emociones del corazón (el entendimiento).
Cuando algo conecta dos facultades
aparentemente opuestas, su origen es más elevado que las facultades que
conecta. Entonces, el origen de daat es superior al de
sabiduría y entendimiento. Deriva de la corona del Monte Jermón. El
punto del Monte Moriá refleja la corona y está situado entre y
debajo de los montes Eival y Grizim, directamente
opuesto al Jermón. Moriá es la culminación de las
otras tres montañas.
El
Monte Sinaí
Las cuatro montañas mencionadas corresponden a
las sefirot de keter, jojmá, biná y daat. Todas
están en la Tierra de Israel. Pero hay aún otra montaña de profundo significado
para el Pueblo de Israel, el Monte Sinaí, donde Di-s nos dio la
Torá. El monte Moriá, que representa la manifestación de la Torá en
este mundo, debe tener una relación con el Sinaí, donde la Torá fue
entregada. El valor numérico de Sinaí es 130, 5 veces 26,
valor numérico de ain, "ojo", y la mitad de Moriá.
La relación de Sinaí y Moriá es el profundo
secreto cabalístico del medio en relación al todo.
Hemos meditado acerca de cinco montañas, cuya
progresión es desde la Torá hasta el Templo, el Mashíaj y la misión del Pueblo
Judío de diseminar el conocimiento de la Nada Divina en el mundo.
Libro Bamidvar - En el Desierto
La Parashá de la Semana Ree
LA
BENDICIÓN DEL TZADIK
La parashat Ree
comienza con un verso de siete palabras: "He aquí, Yo doy ante vosotros
hoy bendición y maldición hoy", ( רְאֵה אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם
הַיּוֹם בְּרָכָה וּקְלָלָה ). Al igual que con otros
versos de apertura de siete palabras, como el primer verso de la Torá, "En
el principio creó Dios los cielos y la tierra" ( בְּרֵאשִׁית
בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ ), cada
palabra corresponde a una de las siete inferiores Sefirot.
La palabra de mayor
interés para nosotros es "bendición" ( ברכה , brajá), que es la sexta palabra del verso y corresponde a la
sefirá de fundamento, la sefirá asociada a Iosef el justo y con cada individuo
justo (tzadik), el conducto de la bendición Divina en cada generación.
Cada porción de la
Torá se divide en siete secciones ( aliot ) para leer en la
sinagoga y en cada sección se llama a un miembro diferente de la congregación
para hacer la bendición sobre la lectura. Estas siete secciones corresponden a
las siete sefirot. Con esto en mente, vamos a considerar la sección sexta de
Parashat Ree, para descubrir cómo las bendiciones del tzadik penetran.
Shmitá ,
caridad y los beneficios de los trabajadores
Hay tres temas en
la sexta sección: el mandamiento de renunciar a todos los préstamos financieros
en el año sabático (shmitá), la caridad y la dote que se debe dar a un siervo
hebreo en su liberación.
Perder un préstamo es una gran misericordia, pero es una mitzvá difícil de observar, por lo cual Hillel el Viejo hizo un edicto ( פרוזבול , pruzbul ) que permite que los préstamos sean dados y se mantengan durante el séptimo año, mediante la transferencia del préstamo al Beit Din, y por lo tanto aliviando la persona de la obligación de renunciar al préstamo. Para renunciar realmente a un préstamo, hay que tener un alma muy elevada. Por lo tanto, es muy apropiado que este tema contenga seis versos, lo que corresponde a la sefirá sexta de fundamento.
Perder un préstamo es una gran misericordia, pero es una mitzvá difícil de observar, por lo cual Hillel el Viejo hizo un edicto ( פרוזבול , pruzbul ) que permite que los préstamos sean dados y se mantengan durante el séptimo año, mediante la transferencia del préstamo al Beit Din, y por lo tanto aliviando la persona de la obligación de renunciar al préstamo. Para renunciar realmente a un préstamo, hay que tener un alma muy elevada. Por lo tanto, es muy apropiado que este tema contenga seis versos, lo que corresponde a la sefirá sexta de fundamento.
El segundo tema es
la mitzvá más básica de dar caridad. La Torá nos enseña a abrir nuestros
corazones y nuestras manos a las personas necesitadas. La caridad es una de las
diez campañas de mitzvá lanzadas por el Rebe de Lubavitch, y es la campaña que
corresponde a la sefirá de fundamento. De hecho, cada uno de
estos temas es una forma de caridad ( צדקה , tzedaká ) y ciertamente ver aquí la
relevancia de su ubicación en el tramo que corresponde al tzadik צדיק ).
El tercer y último
tema es el siervo hebreo ( עבד עברי , eved
ivrí ), cuya liberación debe ir acompañado de una gran dote de su amo.
El versículo dice: "Dotar, lo dotarás de tu ganado y de tu granja y de tu
bodega con que Dios te ha bendecido, de eso le darás" ( הַעֲנֵיק תַּעֲנִיק לוֹ מִצֹּאנְךָ וּמִגָּרְנְךָ וּמִיִּקְבֶךָ
אֲשֶׁר בֵּרַכְךָ הוי' אֱˉלֹהֶיךָ תִּתֶּן לוֹ ). Esto
se conoce como la mitzvá de הענקה, la
dotación. Todos los elementos mencionados en este versículo son ya sea animal o
vegetal y son capaces de reproducirse, que es la esencia de todas las
bendiciones, como la primera bendición que le dio Dios al hombre: "Sed
fecundos y multiplicaos". Esto también se relaciona con la sefirá de
fundamento, que en la fisiología humana corresponde al sistema reproductivo.
Además, el primer siervo judío fue Iosef, el alma arquetípica de la sefirá de
fundamento.
Vemos aquí que al
igual que la sexta palabra de la parashá, las tres mitzvot que
aparecen en la sexta aliá también pertenecen a la bendición que es
de suma importancia en la sefirá de fundamento.
2 El Reino Bendito
Los reinos malditos
El primer verso en
la Parashat Ree contiene siete palabras, que corresponden a
las siete sefirot emotivas (desde bondad a reinado). La séptima palabra es
"maldición" ( קללה , klalá ) y corresponde a
la séptima sefirá de reinado. El motivo por de que el reino es
susceptible de ser maldecido proviene de los siete reyes primordiales del Mundo
del Caos que precedieron al Mundo de la Rectificación. Cada rey gobernó
momentáneamente pero luego murió, y lo sucedía el siguiente de los siete reyes.
Cada rey primordial representa un sistema político diferente que sube al poder
y luego cae: el socialismo, el comunismo, el totalitarismo, la democracia, etc.
El reino final será el reinado rectificado del Mashíaj y el reino eterno del Todopoderoso,
el Rey de todos los reyes.
Desde el pecado de
Adám, la mortalidad, que fue la suerte de los reyes primordiales, ha sido
también el destino final de todo ser humano. El rey David, que naturalmente
debe haber sido abortado involuntariamente, fue el primero en comenzar a
rectificar este estado caído a través de su reconocimiento humilde de su
supervivencia milagrosa en cada momento de su vida.
La maldición de la muerte que se encuentra en la sefirá de reino se convierte en bendición por el poder de la abundancia que hay en la sefirá de fundamento. A esto se refiere la frase que comienza el segundo verso de la parashá, "la bendición" ( אֶת הַבְּרָכָה ), que puede ser traducido como "ustedes [reino] son una bendición" ( אַתּ הַבְּרָכָה ). De esta manera, el significado de la palabra "maldición" ( קללה ) se transforma en "brillante" ( קלל ) como en la frase "el cobre brillante" [1] ( נחשת קלל ) que Ezequiel y Daniel vieron en sus visiones proféticas. La bendición del reino en este nivel es aún mayor que la bendición original transmitida por la sefirá de fundamento.
La maldición de la muerte que se encuentra en la sefirá de reino se convierte en bendición por el poder de la abundancia que hay en la sefirá de fundamento. A esto se refiere la frase que comienza el segundo verso de la parashá, "la bendición" ( אֶת הַבְּרָכָה ), que puede ser traducido como "ustedes [reino] son una bendición" ( אַתּ הַבְּרָכָה ). De esta manera, el significado de la palabra "maldición" ( קללה ) se transforma en "brillante" ( קלל ) como en la frase "el cobre brillante" [1] ( נחשת קלל ) que Ezequiel y Daniel vieron en sus visiones proféticas. La bendición del reino en este nivel es aún mayor que la bendición original transmitida por la sefirá de fundamento.
El reino de José
y el reino de David
Este fenómeno se
alude en la última reunión entre el hijo del rey Saúl, Iehonatán y David, en
las palabras, "hasta que David se engrandezca" [2] ( עַד דָּוִד הִגְדִּיל ). El significado literal de
esto es que David lloró profusamente, [3] pero en el Jasidismo está explicado
que esto alude a la rectificación del reino del rey David a través de Mashíaj
ben David, cuando su gobierno se ha completado y se eleva por encima de
Iehonatán, quien representa a Mashíaj ben Iosef.
En nuestro artículo anterior nos referimos a tres aspectos de la caridad en Parashat Ree, que caracterizan la bendición abundante que el individuo justo atrae de lo Alto. En relación con el tercer aspecto de la caridad, la mitzvá de dotar a un siervo hebreo después de su liberación, el Sefer HaJinuj enseña que esta mitzvá se aplica en cualquier situación de trabajo. Cuando un empleado es despedido, su empleador le debe dotar con un premio significativo por su trabajo, más allá de su salario regular. Hoy en día, se ha convertido en la norma en toda sociedad civilizada, con planes de pensiones y los planes nacionales de seguros que realmente eliminan la mayor parte de la responsabilidad del empleador al Estado. Aunque esto indica una cierta elevación hacia la rectificación de la sefirá de reinado en general, la Torá espera que cada empleador asuma la responsabilidad personal de cada uno de sus empleados, como un rey que es el responsable de cada uno de sus súbditos.
En nuestro artículo anterior nos referimos a tres aspectos de la caridad en Parashat Ree, que caracterizan la bendición abundante que el individuo justo atrae de lo Alto. En relación con el tercer aspecto de la caridad, la mitzvá de dotar a un siervo hebreo después de su liberación, el Sefer HaJinuj enseña que esta mitzvá se aplica en cualquier situación de trabajo. Cuando un empleado es despedido, su empleador le debe dotar con un premio significativo por su trabajo, más allá de su salario regular. Hoy en día, se ha convertido en la norma en toda sociedad civilizada, con planes de pensiones y los planes nacionales de seguros que realmente eliminan la mayor parte de la responsabilidad del empleador al Estado. Aunque esto indica una cierta elevación hacia la rectificación de la sefirá de reinado en general, la Torá espera que cada empleador asuma la responsabilidad personal de cada uno de sus empleados, como un rey que es el responsable de cada uno de sus súbditos.
El valor numérico de "esclavo hebreo" ( עבד עברי , eved ivrí ) es igual al valor numérico de Mashíaj ( משיח ), y aunque como empleado el siervo representa Iosef, el primer siervo hebreo, cuando deja a su empleador por la libertad personal, su empleador debe prodigarle bendiciones hasta que crezca y llegue a ser más grande que su empleador y se eleva hasta el nivel de Mashíaj ben David, "hasta que David se engrandezca"."
NOTAS
________________________________________
[1] Ezequiel 1:7; Daniel 10:6.
[2] Shmuel 1, 20:41.
[3] Rashi, ibid.
Libro Bamidvar - En el Desierto
Meditaciones para el mes de Elul y parashat
Ree
VISIÓN
Y TEMOR – ראיה ואירה -
REIÁ VEIRÁ
La palabra “reé”, 'רְאֵה' , “mira”, en forma imperativa, se halla en la Torá 15 veces, con la guematria del Nombre de Dios י-ה . De aquí que esta palabra está relacionada con la alegría del novio y la novia: “Mira una vida con la mujer que amabas”, porque el Nombre sagrado I-a, iud hei, es el nombre que alude a que la Presencia Divina mora entre el novio y la novia, “si el hombre y la mujer ameritaron, la presencia Divina está entre ellos”. En la letra iud del hombre y en la letra hei de la mujer que se combinan en el Nombre I-A.
La primera aparición de la palabra reé en la Torá es en la bendición de Itzjak a Iaacov, “mira el aroma de mi hijo”, el sentido de la vista que se combina con el sentido del olfato. El sentido de la vista se combina también con otros sentidos: “ven las voces” (el sentido de la vista), “prueben y vean” (el sentido del gusto). En su origen todos los sentidos son uno, pero la unión se revela en especial en el sentido de la vista.
En el rostro hay cuatro sentidos principales, la vista en los ojos, la audición en los oídos, el olfato en la nariz y el gusto en la boca. De acuerdo con la Cabalá, esos cuatro corresponden a las letras del Nombre de Dios Havaiá, donde el sentido de la vista en los ojos corresponde a jojmá, la iud del Nombre. La jojmá, “sabiduría”, la iud, comprende dentro suyo a todos los demás (“como está dicho: “Havaiá en está Jojmá”) y por eso todos los sentidos están incluidos en la vista.
“El buen ojo será bendecido”, “no leas bendecido sino bendecirá” – si vemos en cada uno el punto bueno, revelamos su interior, la bendición, “ve yo les doy ante ustedes hoy la bendición”. De acuerdo con el Arizal, el sentido de la vista no es sólo pasivo sino activo, influencia, y así en la visión buena de la persona hay una fuerza creativa.
Sobre el verso “y olió el aroma de sus prendas… mira el aroma de mi hijo es como el aroma del campo que bendijo Hashem”, explica los sabios de bendita memoria “no digas sus prendas [vegadaiv] sino sus traiciones [bogadaiv], porque “incluso las personas más banales de Israel están llenas de preceptos como la granada”. Para poder oler el bien oculto que hay en todo judío se necesita un sentido del olfato especial, como el que tiene el rey Mashíaj, sobre el que está escrito que juzgará de acuerdo al sentido del olfato, “y los olerá con el temor de Havaiá”. Y la alusión aquí es: ראה ריח = משיח בן דוד , reé reiaj = Mashíaj ben David.
Cuando ingresó nuestro patriarca Iaacov a lo de su padre Itzjak, este sintió el buen aroma del alma judía (incluso cuando está en un estado de “traición”). Rashi interpreta “entró con él [con Iaacov] el aroma del Gan Eden”, donde ריח גן עדן = נשמה , reiaj ganei den = neshamá, “aroma del Gan Eden = Alma”. Por eso Iaacov ameritó las bendiciones más elevadas.
Hay una clara conexión entre ראיה y יראה , reiá e irá, visión y temor, donde el temor es el principio del servicio a Dios, y al final lleva al amor, como está insinuado así en las letras finales de la palabra “temor” en hebreo, que son las primeras letras de la palabra amor, אהבה , ahavá. Estos dos aspectos de temor y amor están escritos de forma explícita en el primer verso de la parashá, la bendición que se recibe por oír los preceptos de Havaiá, por amor, y la maldición por no escuchar, del lado del temor. También el verso “mira la vida con la mujer que amabas” comienza con reiá-irá, visión-temor y finaliza con amor.
Hay diferencia entre temor y amor. El temor es sólo de Dios, está prohibido tener miedo de nada el en mundo sino de Hashem (como el testamento de rabi Eliezer, padre del Baal Shem Tov, a su hijo pequeño, Isrulik), en cambio el amor puede ser hacia muchas cosas, amor a Israel, amor a la Torá, amor a la Tierra de Israel, amor del marido a su esposa. Cuando hay “un temor puro a Havaiá, sólo a Dios, entonces todas clases de amores son correctos, rectificados.
De una reunión jasídica del 24 de Menajem Av 5772
MEDITACIONES
ACTUALES SOBRE
Parashat Reé – “Mira”
LA CONQUISTA DE LA TIERRA
Parashat Reé – “Mira”
LA CONQUISTA DE LA TIERRA
Al principio de la
parashá está dicho, que cuando se entra a la Tierra de Israel hay que
exterminar toda idolatría, “exterminar, exterminarás todos los sitios que
sirvieron allí los pueblos, etc.”. De la duplicación de “exterminar,
exterminarás” aprenden los sabios de bendita memoria, que hay que extirpar de
raíz la idolatría, y si el árbol que se usó para la idolatría vuelve a brotar,
hay que arrancarlo nuevamente, incluso hasta diez veces. Y está explicado en el
Talmud “hay que arrancar la idolatría de las estrellas antes de conquistar la
Tierra de Israel, y la conquista de la Tierra de Israel es previa al exterminio
de la idolatría a las estrellas”. Entonces primero hay eliminar lo que está
sobre la superficie, y luego desplazar a los moradores de la tierra, “no vivirá
ninguna alma”. Y al final se vuelve para quemar toda idolatría y desarraigarla.
También en el trabajo espiritual existe este orden. El principio cortar, como en la circuncisión, “y circuncidarás el prepucio de vuestros corazones”, extirpar el mal revelado en la psiquis. Pero luego hay que seguir desarraigando, y llegar al “mal oculto”, en el inconciente de la psiquis, como la membrana delgada que se retira en el brit milá, la circuncisión, y para esto hace falta una ayuda especial de lo Alto, “y circuncidó Havaiá tu Dios tu corazón y el corazón de tu descendencia” "ומל הוי' אלהיך את לבבך ואת לבב זרעך" (iniciales de Elul). Cortar el mal revelado es una tarea del beinoní, el hombre “intermedio” del Tania, y ocuparse del mal oculto es una tarea del tzadik, el hombre justo. Y entre ambos está la conquista de la Tierra, el pasaje de intermedio a justo, porque “y tu pueblo son todos justos, por siempre heredarán la Tierra.”
Para conquistar como corresponde la tierra de Israel, primero hay que cercenar la idolatría, incluyendo la debilidad en la fe y confianza en Hashem, que comienza con el pensamiento incorrecto “mi fuerza y la potencia de mi mano me hizo esta victoria”. Las últimas generaciones erraron al pensar que se puede heredar la Tierra de Israel y al mismo tiempo permitir que siga la idolatría. Esto no puede perdurar. La primera etapa de la rectificación revelada del Pueblo de Israel nos permite conquistar la Tierra de Israel, y entonces llegar a desarraigar la idolatría, rectificar por completo las raíces más ocultas.
17 de Menajem Av 5771
MEDITACIONES
ACTUALES SOBRE
Parashat Reé – “Mira”
ADQUIRIR LA TORÁ EN EL MES DE ELUL
Parashat Reé – “Mira”
ADQUIRIR LA TORÁ EN EL MES DE ELUL
En los meses del
verano, después de la Festividad de Pesaj y hasta Rosh Hashaná, acostumbramos
estudiar Pirkei Avot, “Los Capítulos de los Padres”. Esta obra consta de 6
capítulos, y se los puede aparear con los seis meses del verano. De acuerdo con
esto, el último capítulo, la adquisición de la Torá, equivale al mes de Elul.
Una de las alusiones más importantes del mes de אלול , Elul, del propio Arizal Hakadosh, es que sus letras son las iniciales de אנה לידו ושמתי לך , “[pero cuando no lo matare con intención, sino que Dios] le hiciere caer en su mano, te señalaré [un lugar donde ocultarte allí]”, refiriéndose a las ciudades de refugio para el que mata sin intención. El mes de Elul es una ciudad de refugio de todo judío, y explica el Rebe de Lubavitch que esto se refiere especialmente, al estudio de la Torá en el mes de Elul, como está dicho en el Talmud que “las palabras de la Torá refugian o acogen”.
Está escrito que se señalizaban los caminos hacia las ciudades de refugio o abrigo, y en cada cruce de caminos había carteles donde estaba escrito miklat miklat, “refugio refugio”, "מקלט מקלט" , de guematria משיח , mashíaj. Esta duplicación insinúa que hay que ser recibidos dentro del lugar y también recibir el lugar,como está explicado en el libro de Tania que en el estudio de la Torá nosotros nos incluimos en ella, somos incorporados en ella y también nosotros la incorporamos en nuestra mente.
Adquirimos la torá y también ella nos adquiere a nosotros, como el casamiento del novio y la novia, tal es la alusión principal del mes de elul, "אני לדודי ודודי לי" , ani le dodi vedodi li, “yo soy para mi amado y mi amado es para mí”.
De una hitvaadut del 5 de Elul 5772
MEDITACIONES
ACTUALES SOBRE
Parashat Reé – “Mira”
EL SONIDO DEL SHOFAR EN EL MES DE ELUL
Parashat Reé – “Mira”
EL SONIDO DEL SHOFAR EN EL MES DE ELUL
En el mes de Elul
tocamos el shofar, para despertar la teshuvá, el arrepentimiento y retorno. El
mes de Elul es una época de buena voluntad, y en él iluminan los 13 Atributos
de Misericordia de Dios, como está explicado en Jasidut con la parábola del rey
que sale al campo y todos pueden acercarse a él, y él recibe a todos con
amablemente. Esa luz que ilumina ayuda a que despertemos a la teshuvá, y
también que Hashem se alegre por esa teshuvá nuestra y la reciba. La alusión es
que la palabra Elul, אלול , en guematria pequeña suma 13, como
los 13 atributos de misericordia.
תשר"ת , Los patriarcas y las columnas
Cuando tocamos el Shofar תשר"ת , תקיעה-שברים-תרועה-תקיעה , tekiá-shevarim-truá-tekiá, nos conectamos con los patriarcas. Tekiá, por el mérito de Abraham Avinu; shevarim, por el mérito de Itzjak Avinu; teruá, por el mérito de Iaacov Avinu. Y al final nuevamente tekiá, el mérito de Abraham, como comienza la bendición de los patriarcas: “El Dios de Abraham, el Dios de Itzjak y el Dios de Iaacov” y nuevamente la terminamos con “Escudo de Abraham”.
Abraham es la columna de la bondad, jesed, Itzjak es la columna del servicio de la plegaria, avodá, y Iaacov es la columna de la Torá. Hay que despertar la teshuvá en las tres columnas, que no di suficiente tzedaká (actos de bondad), que no recé como corresponde (avodá), y que no me ocupé como corresponde en la Torá.
Tekiá [un sonido fijo] corresponde a Jesed, bondad. Tekiat caf [en hebreo “estrechar la mano”] es un compromiso entre las personas, y así hay que “estrechar la mano”, dar tzedaká [כסף , “plata”, comienza y termina con כף , caf, mano] La tekiá es un sonido simple, sin divisiones, una decisión simple y fija [takúa]. La tzedaká y la bondad provienen del amor al judio, una acción simple del judío simple. En el mes de Elul hay que aumentar en tzedaká, como en el verso donde se insinúa las combinación del Nombre de Havaiá del mes de Elul "וצדקה תהיה לנו כי" , “Y tzedaká será para nosotros porque…”
El sonido de shevarim, “el sonido quebrado” correspondiente al servicio de la tefilá, la plegaria. Rezamos con el corazón quebrado, porque no tengo mérito y sin embargo Hashem me da, “un corazón quebrado y deprimido Elokim no humilla”. Los shevarim están compuestos de 3 sonidos, como la plegaria que se divide en 3 partes, alabanza, pedido y agradecimiento.
El sonido de teruá es un grito, una explosión que corresponde a la Torá. La palabra תרועה es la misma palabra Torá más una letra ain [ע , 70]. Al estudiar Torá hay que saber que hay 70 facetas en la Torá, donde a cada judío le corresponde su letra y por lo tanto tengo que estar con tov ain, “buen ojo” frente a él. Teruá está compuesta por 9 sonidos –teruá se divide en 3 sonidos, “tres luces”, pero la división continúa con la interinclusión y así llegamos a 9 partes: La Torá escrita se divide en Torá, Profetas y Crónicas. La Torá Oral se divide en Mishná, Guemará y Halajá, y el interior de la Torá se divide en Zohar, escrituras del Arizal y el Jasidut. “No hay verdad sino la Torá”, donde אמת en guematria pequeña suma 9; en el número 9 hay algo verdadero, no cambia, porque en todo múltiplo de 9 la suma de sus cifras da 9 en número pequeño.
La bondad es simplicidad, “uno fue Abraham”, la plegaria toma esta simpleza y la divide en 3, y luego la Torá toma este triángulo de la plegaria y hace una interinclusión llegando a 9.
Una alusión a todo esto es que en las letras de la palabra אלול , Elul en guematria pequeña: alef = 1 correspondiente a la tekiá, Abraham, la columna derecha del jesed, bondad. Al 3 le corresponde a shevarim, Itzjak, la columna izquierda de la plegaria. Y el 9 corresponde a la teruá, Iaacov, la columna central de la Torá.
Tekiá, shevarim, teruá corresponde a JaBa"D
La raíz de los
patriarcas es jojmá-biná-daat,
sabiduría-entendimiento-conocimiento, JaBa”D, y por lo tanto TShR”T, tekiá-shevarim-teruá-tekiá,
equivale a JaBa”D.
Tekiá equivale a Jojmá, como está escrito que tekiá es “sabiduría y no es trabajo”. Sobre la sabiduría se dice iesod aba aroj, “el fundamento padre extendido”, ‘insertado’ en todo el Mundo de Atzilut.
Shevarim, “quebrados”, corresponde a biná, “entendimiento”. Explica la Cabalá que la ruptura [el quiebre] proviene del nombre sa”g, ס"ג , que corresponde a biná (a pesar que de hecho comienza en daat), el entendimiento se llama ima, “madre” y la madre se ubica en el quiebre. E interiormente, si hay un “corazón quebrado” evita la ruptura de los recipientes, porque no hay un recipiente más entero que un corazón quebrado. La palabra shevarim no se encuentra en la Torá Escrita, sino en la Torá Oral, “Tu Torá es tu Madre”, biná, entendimiento.
Teruá corresponde a Daat, como está escrito “dichoso el pueblo que conoce la teruá”. Por la fuerza del daat se produce la unión y la conexión entre las almas, teruá de la expresión רעות , reut, “amistad”.
Tres veces cuarenta días
Después de la entrega de la Torá, Moshé Rebeinu subió al Monte Sinaí y permaneció allí cuarenta días, luego del pecado del becerro de oro subió por segunda vez, y en Rosh Jodesh Elul, el primer día de Elul subió por tercera vez y bajó en Iom HaKipurim.
Los primeros cuarenta días son días de jesed, “bondad” (recibir “Torat Jesed”), y corresponden a la tekiá, el sonido del shofar de la Entrega de la Torá (“anuncia el año de jubileo, una tekiá simple).
Los segundos cuarenta días son días de din, “juicio”, que comienza con la ruptura de las tablas de la ley, correspondiente a shevarim.
Los cuarenta días últimos son días de rajamim, “misericordia”, correspondiente a teruá, el patriarca Iaacov, la columna de la Torá, como se dice que en Elul hay que escaparse a la “ciudad de refugio” y ocuparse en la Torá.
Del congreso para niños Elul 5772.
*1.
El Descanso y la Herencia*
*Meditación
diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*47. Ree
– Mira*
*Domingo
25 de Menajem Av 5778 – 5 de Agosto 2018*
Vive con
el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
"Porque no han venido hasta aquí para el
descanso ni a la herencia".
[Devarim 12:9]
[Devarim 12:9]
כי לא
באתם עד עתה אל המנוחה ואל הנחלה
“Ki lo batem ad atá el hamenujá veel
hanajalá.”
Jazal interpreta "el descanso, este es
Shilo. Y a la herencia: esto es Ierushalaim.” En otras palabras, cuando el
Tabernáculo fue construido en Shiló, fue el primer "descanso", y
entonces estaba prohibido sacrificar en cualquier otro lugar. Luego, después de
la construcción del Templo Sagrado, nuevamente se prohibió ofrendar sacrificios
en otro lugar, esto fue la “herencia”.
La frase "el descanso y la herencia"
es una reminiscencia de los primeros versículos de la parashá, [Devarim
11:26]
"la bendición... y la maldición"
"את הברכה... ואת
הקללה",
“habrajá veet haklalá”
(y en ambos, las iniciales de las palabras son אהוה,
Ekié, el Nombre de Dios de guematria 17, טוב, tov, bueno).
¿Hay una relación entre ambas cosas? De hecho,
el descanso es una bendición y bueno, como está escrito: [Bereshit-Génesis
49:15]
"Y vio que el descanso es bueno"
"וירא מנוחה כי
טוב"
“Vairá menujá ki tov.”
Pero para alcanzar "una herencia"
tenemos que pasar por la maldición, es decir, tenemos que descubrir la potencia
atesorada en el lado negativo y transformarlo en buena.
Hoy estamos en Ierushalaim, pero todavía no
hemos alcanzado "el descanso y la herencia". El lugar físico no es
suficiente, debemos lidiar con la maldición, descubrir dentro de nosotros las
fuerzas profundas que la convierten en una bendición, y entonces merecer la
herencia eterna con el Reino de la Casa de David y la construcción del Beit
Hamikdash.
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