46 EKEV - עֵקֶב
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Atrayendo bendiciones de Lo Alto
El Zohar sobre
parashat Eikev analiza el verso "Y comerás y te saciarás y bendecirás
a Havaiá, tu Dios por la buena tierra que te ha dado" (ואכלת ושבעת וברכת את הוי 'אלקיך על הארץ הטובה אשר נתן לך). El Zohar revela la importancia de bendecir,
con especial referencia a la fórmula de la bendición establecida por los
sabios, “Bendito eres Tú, Havaiá, nuestro Dios, Rey [del universo]” (ברוך אתה הוי' א-להינו
מלך, Baruj Atá Havaiá Elokeinu
Melej [haolam]). En el Talmud, Rabi Meir enseña que este versículo no solo
nos ordena hacer una bendición después de comer, sino que aprendemos el mandato
de hacer todas las bendiciones antes y después de comer, incluso la bendición
antes del estudio de la Torá, de este versículo.
Necesitamos comer para
estar saludables, tal como el padre del Rebe le ordenó a su hijo que dejara su hábito
de ayunar hasta Minjá todos los días. Pero antes de que un judío coma,
necesita bendecir a Dios por la comida que está a punto de comer y también
necesita bendecir a Dios después de haber comido. Este orden de
bendición-comer-bendición es similar al orden de las palabras en el
Shemá, “Havaiá, nuestro Dios, Havaiá [es uno]” (הוי 'א-להינו הוי, Havaia
Elokeinu Havaia'). Dios nos concede su sustento entre dos bendiciones.
El Zohar revela que las
primeras palabras de la fórmula de bendición habitual, “Bendito eres Tú, Havaiá nuestro Dios, Rey
[del universo]” se relacionan con la esencia de atraer bendiciones desde
Arriba. La primera palabra, "Bendito" (ברוך) es la fuente de bendición, mientras que
las siguientes cuatro palabras (אתה הוי 'א-להינו מלך) corresponden a los tres patriarcas,
Abraham, Isaac y Jacob y al Rey David. Nos conectamos a la fuente de la bendición
con la palabra "Bendito" (ברוך) y llenamos todos los mundos con la luz
Divina de Dios a través de estas cuatro almas arquetípicas.
La primera palabra que
sigue a "Bendito" (ברוך, baruj)
es "Tú" (אתה, Atá),
que corresponde a Abraham, quien fue el primero en revelar la luz de Dios en el
mundo a través de su bondad amorosa. La bondad es la primera sefirá emotiva y se
encuentra en el eje derecho del "Árbol de la vida". La siguiente
palabra en la bendición, "Havaiá" ('הוי), corresponde a Iaacov ya
la sefirá de belleza,
que se encuentra en el eje medio. “Nuestro Dios” (א-להינו) corresponde a Itzjak y a la sefirá de poder, en el eje
izquierdo. Finalmente, “Rey [del universo]” (מלך), corresponde a la sefirá del reinado, que
contiene la bendición Divina de Arriba.
Según el orden cabalístico
regular, esperaríamos que los ejes estuvieran representados en el orden de
derecha-izquierda-centro. Sin embargo, el orden normal se aplica a un estado
en el que la derecha y la izquierda representan extremos opuestos, mientras que
el centro solo puede ser alcanzado por cada lado comprometiendo su posición
original hasta cierto punto. Se pueden encontrar ejemplos de tal estado en
la sociedad y en la política. Así también nos enseña Maimónides a refinar
nuestro carácter; si la inclinación natural de uno tiende a un extremo,
debe refinarla adoptando con fuerza el otro extremo, hasta que después de un
tiempo, su naturaleza se establezca en el medio. Por ejemplo, si un
individuo es naturalmente tacaño, debe comenzar a dar profusamente sin ningún
límite durante un período de tiempo y luego gradualmente su naturaleza se
acercará al término medio, llamado el Camino Dorado, donde su inclinación
tacaña se ve atenuada por su disposición a dar sin consideración. En estos
casos, el centro solo se puede definir después de que se hayan identificado la
extrema izquierda y la extrema derecha.
Sin embargo, en el caso de
la fórmula de bendición, el orden derecha-centro-izquierda asume que el eje
central existe independientemente de la derecha y la izquierda. No se
trata simplemente de un compromiso entre ellos, y puede ubicarse incluso antes
de que la izquierda se haya definido como el extremo opuesto a la derecha. Tal
situación implica que la izquierda no se opone en absoluto a la derecha, sino
que ambas representan caminos válidos para servir la voluntad de Dios, el
camino correcto representa un camino de bondad amorosa, el camino de la
izquierda representa un camino de poder y fuerza. En tal caso, para llegar
a un estado de inter-inclusión de izquierda y derecha, nos movemos de la
derecha al centro donde se encuentra el Nombre Esencial de la compasión (הוי, Havaia) de Dios, haciendo
posible endulzar los duros juicios de la a la izquierda, donde se encuentra el
Nombre del juicio de Dios (א-להינו). De
esta manera, cuando hacemos una bendición con las intenciones correctas en
mente, perfeccionamos el flujo de abundancia traído este mundo inferior, la
sefirá del reinado, representada por la palabra “Rey” (מלך).
Estudio de Jasidut
Tania Libro de los Intermedios Capitulo 43-1
*Estudio de Jasidut: Tania Libro de los Intermedios Capitulo 43-1*
(mientras empezamos, lee el texto del Tania que vamos a estudiar)
*Capítulo 43 parte 1*
Respecto de este [nivel de] irá tataá [del que se dijera que está al alcance de cada judío,] que es [necesario] para el cumplimiento de Sus mandamientos en ambas áreas de "apártate del mal" y "haz el bien", fue dicho: "Si no hay temor [a Di-s], no hay sabiduría". [Este nivel inferior de temor] comprende un aspecto de "pequeñez" y un aspecto de "grandeza". Esto, [que tiene la cualidad de "grandeza",] es cuando esta categoría de temor resulta de la contemplación de la grandeza de Di-s [según ésta se percibe mediante el hecho de que El provee de vida a la Creación, o sea] que El llena todos los mundos, y "de la tierra a los cielos hay una distancia de 500 años,... y la distancia de un cielo al siguiente [es también de un viaje de 500 años", y] "los pies de los [ángeles llamados] jaiot igualan a todos ellos...", y similarmente [con la propia meditación] acerca del "encadenamiento" (Hishtalshelut) de todos los mundos, uno superior al otro hasta las más portentosas alturas [de los mundos más espirituales]. No obstante, este temor es llamado temor externo e inferior, irá tataá, porque se deriva de los mundos, pues ellos son "vestimentas" del Rey, el Santo, bendito sea, quien Se esconde, oculta e inviste en ellos para animarlos y darles existencia, a fin de que puedan existir a partir de la nada... Sólo que [este temor] es la puerta y entrada al : cumplimiento de Torá y mitzvot.
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¿Qué
Es Amor?
La Relación de pareja con la Mujer, con Dios,
con el Mundo y la Mezuzá
RECUERDA
LA TIERRA DE ISRAEL
"Porque
Él te da la fuerza para triunfar"
17 Menajem Av 5771 - Kfar Jabad –
ISRAEL – Agosto 2011
En la parashat Ekev,
"Y será cuando al final escuchen", hay un verso muy importante de la
Torá, llamado en varios lugares: "Recordación de la Tierra de
Israel". Sabemos que cada día después de rezar por la mañana decimos
"6 recuerdos", de acuerdo a la versión del Arizal que utilizamos.
Pero hay otros lugares, otros sidurim, donde está escrito que en
realidad hay otras cuantas recordaciones en la Torá, donde está escrito "y
recordarás…" algo, y hay 10 recuerdos. Por ejemplo, está escrito al final
del libro más sagrado Kedushat Levi 10 recuerdos.
Ahora, entre los 10
recuerdos, hay uno cuyo nombre es "Recuerdo de la Tierra de Israel",
que surge del verso de nuestra parashá, parashat Ekev, que dice así: "Y
recordarás a Havaiá Elokeja porque El es quien te da la fuerza para triunfar,
para cumplir con el pacto que hizo con tus padres, un día como este". Este
verso viene después del anterior, que es negativo. El verso negativo dice que
cuando entran a la tierra y logran conquistarla y asentarse en ella (construir
casas y aumentar en propiedades) hay una prueba muy dura, por la cual la
persona y también la nación en general, puede caer en el error fatal de decir
"Y dirás en tu corazón 'mi fuerza y la potencia de mi mano me hicieron
esta victoria".
Por eso, después de
este verso no bueno, "Y dirás en tu corazón 'mi fuerza y la potencia de mi
mano me hicieron esta victoria", dice el verso que no es así, hay un
precepto, por eso se llama el recuerdo de la Tierra de Israel, porque este
error ocurre cuando el Pueblo de Israel entra y tiene éxito en conquistar y
asentarse en la Tierra, y entonces viene esa prueba tan dura, relacionar la
victoria conmigo, "Y dirás en tu corazón 'mi fuerza y la potencia de mi
mano me hicieron esta victoria". ¡Por eso, no! "Y recordarás a Havaiá
Elokeja porque Él te da la fuerza para triunfar". Y también que no es por
tu mérito que Él te da. Ante todo, Él es quien te da.
Has hecho y debes
tomar la iniciativa y hacer, pero hay que recordar todo el tiempo que la fuerza
viene de El, de Dios bendito Es. Y también recordar la continuación, que es
para cumplir con el pacto que hizo con tus padres un día como este". Así
como te ves triunfador este día, en el presente, no es un triunfo tuyo sino por
el mérito de tus padres, y la fuerza viene de Hashem. "El te da la
fuerza".
Ahora, el tema del
"recuerdo de la Tierra de Israel", "porque El te da la fuerza
para triunfar", está conectado con lo que siempre denominamos una
seguridad activa. No es que me siento en silencio y espero que Hashem haga
todo, sino que yo tengo que hacer lo necesario, y para eso levantarme y
comenzar. Debo confiar en que tengo fuerza y tendré fuerza, pero no pensar que
esa fuerza viene de mí, sino recordar muy bien todo el tiempo "y
recordarás a Havaiá tu Dios porque El", también si no lo veo,
"El" en tercera persona oculta. No lo veo pero yo Lo recuerdo y
confío en El y es como si supiera realmente que mi fuerza es "El es quien
te da la fuerza para triunfar". Esto es confianza activa y es la fuerza
requerida para construir la Tierra de Israel, por eso todo esto es
"Recuerdo de la Tierra de Israel".
Ahora, en cuanto a
la confianza activa, ¿cuál es su lugar en las sefirot? Pertenece a la sefirá de Netzaj ,
"Eternidad" o "Victoria". Unos cuantos versos antes de los
versos "y dirás en tu corazón…" y "Y recordarás a Havaiá tu Dios
porque Él te da la fuerza para triunfar", estaba escrito acerca las siete
especies con las cuales se alabó la Tierra de Israel, y allí está escrito
"Una Tierra de trigo y cebada, y de vid y higo y de granada, una Tierra de
aceite de olivo y miel".
Estas especies
corresponden a las sefirot, como está explicado en los escritos del Arizal, y
el fruto especial y dulce de los frutos de la Tierra de Israel correspondiente
a la sefirá de Victoria, es decir correspondiente a este aspecto escrito
algunos versos después, "…porque El te da la fuerza para triunfar",
es el higo, correspondiente a Netzaj . Es decir, cuando
comemos higos, y en especial de la Tierra de Israel, es el momento de recordar
"Y recordarás a Havaiá Elokeja porque El te da la fuerza para triunfar.
¿Qué tiene de
especial el higo? Hay varias opiniones acerca de cuál era el árbol del
conocimiento del cual comieron Adam y Javá en el Gan Eden, y una de ellas
quizás la más cercana al significado textual, es "El Árbol del
conocimiento era el higo". ¿Cuál es la prueba? Que luego está escrito
"y cosieron hojas de higuera y se hicieron cinturones", es decir que
"con el mismo árbol que se corrompieron, se rectificaron", en las
palabras de los sabios.
Nuevamente, muy
cercano al texto, porque ningún árbol estuvo dispuesto a darle hojas hacerse
vestimentas para cubrirse la desnudez, de los preceptos. Sólo el árbol con el
cual fallaron estaba dispuesto a colaborar y dar sus hojas para que hagan con
ellas "y cosieron hojas de higuera y se hicieron cinturones". Es
decir que este recuerdo de la Tierra de Israel, que corresponde a la higuera,
tiene más que el resto de las especies, una rectificación del pecado del árbol
del conocimiento.
Por supuesto hay
otras opiniones. Una de ella dice que era la vid, también de las siete
especies, otra dice que era el trigo, la primera especie de las siete, pero
como dijimos la más cercana al texto es que era la higuera, correspondiente a
este recuerdo "El es quien te da la fuerza para triunfar". Hay aquí
incluso una alusión que se puede sentirse casi con las manos, ותאנה , uteená ,
"y el higo" , del verso de las siete especies, tiene las mismas
letras que " הוא הנתן ", Hu
hanotén , "Él es quien te da". Son las mismas letras, con
algunas repetidas pero "Él es quien te da" tiene las mismas letras
de uteená , " y el higo".
¿Qué más puede ser teená
además del fruto? Con puntuación algo diferente, teená es toaná,
"excusa". Está escrito en Jueces, sobre Shimshón el valiente, "y
su padre y su madre no sabían que de Hashem [provenía] ella". No sabían
que su enamoramiento y deseo de tomar una mujer filistea era algo determinado
por Hashem. De aquí se aprende que "de Hashem es la mujer para el
hombre" "porque él buscaba una excusa de los filisteos". Y
Hashem también pide vengarse de los filisteos desde que habían esclavizado al
pueblo de Israel. Hay algo en teená , [higo] las mismas letras
, que Hashem busca una excusa ( toaná ), para conquistar y
poblar la Tierra de Israel y también tiene sus propios caminos ocultos para
hacerlo. Pero es de la fuerza de la teená, "la higuera". Y
también aquí con Shimshón el valiente, con todo su poderío ¿de dónde viene todo
su poder? El más que ningún otro debe recordar que es de Hashem. Shimshón sabe
esto, que su poderío es por cuidar su pacto de nazareno, sus cabellos conscientemente.
Inconscientemente más todavía, porque recuerda muy bien "que Él es quien
te da la fuerza para triunfar".
Además de Shimshón
¿quién más está conectado con el secreto de la higuera en la Torá? Está escrito
que Moshé Rabeinu quiso heredar su grandeza a sus hijos. De momento que escuchó
de la boca de Dios que debía dar la herencia de Tzilpadjad a sus hijas,
comprendió que también para sí había llegado el momento de pedir que mi
herencia pase a mis hijos, pero Hashem le dijo "no", "el retoño
de la higuera comerá su fruto", es decir le correspondía a Iehoshúa
"el hombre sobre el cual estaba el espíritu de Hashem".
Entonces de acuerdo
con los sabios quién es el secreto de la higuera, ¿quién es el retoño de la
higuera”, o sea que él mismo es el higo? Quien conoce el secreto de la higuera
es Iehoshúa ben Nun. ¿Por qué Iehoshúa tiene que pertenecer a Ieshoshúa más que
a cualquier otro? Porque él hace entrar a los Hijos de Israel a la Tierra de
Israel y se pone en peligro de "Y dirás en tu corazón 'mi fuerza y mi
poder' me forjaron este triunfo". El recuerdo de la Tierra de Israel. Por
eso el higo corresponde especialmente a Iehoshúa ben Nun. Entonces hay una
higuera que corresponde a la oportunidad, que Hashem pide venganza de los
filisteos en forma indirecta, de acuerdo a la Cabalá, a través de Shimshón el
valiente, y está la higuera de Iehoshúa ben Nun.
Ahora
investiguemos, si hay en todo el Tana"j palabras con las iniciales תאנה , que puedan estar también relacionadas
con el secreto de "El es quien da la fuerza para triunfar"? Tav
alef nun hei. En todo el Tana"j hay sólo una vez en este orden. Está
muchas veces las iniciales tav alef nun hei , pero no en
orden. Pero en orden, teená, sólo una vez, y está en la historia de
Eliahu el Profeta en el monte Carmel. Luego del milagro del fuego que bajó del
cielo y comió el sacrificio, el pueblo cayó sobre su rostro y dijeron dos veces
"Hashem es Elokim, Hashem es Elokim", tal como lo decimos 7 veces en
la última plegaria de Iom Kipur. Entonces "Eliahu les dijo", ¿qué les
dijo? ת פשו את נביאי הבעל , "Tifsú et neviei habaal", "atrapen a
los profetas del ídolo Baal". Esta es la respuesta.
Nuevamente, dijeron
"Havaiá es Elokim", es uno de los momentos culminantes de todo el
Tana"j, cuando el pueblo vacila entre dos opciones, si Hashem es Dios o de
ninguna manera, el Baal es Dios, y el verso repentinamente declara una fe
total: "Hashem Hu HaElokim, Hashem Hu Haelokim". ¿Qué les responde
Eliahu? "Atrapen a los profetas del baal, que no se escape niguno de
ellos". ¿Y qué hizo luego? Los bajó al arroyo Kishón y los degolló a
todos. Luego rezó por lluvia, después de una fuerte sequía de varios años,
donde él mismo había decretado que no caiga lluvia, entonces el gran milagro
fue que cayó lluvia, una abundancia de bendición para el pueblo de Israel.
Nuevamente, en todo
el Tana"j está sólo una vez las iniciales teená, tav alef nun hei en
orden: "atrapen a los profetas del Baal". Ahora, para poder logra
esto y degollarlos en el arroyo Kishón, primero hay que declarar "Havaia
es Elokim, Havaia es Elokim". ¿Cuáles son las palabras que Eliahu dice
luego? Ante todo, es una expresión completa. A veces buscamos letras iniciales
y sale también algo, pero no una expresión completa. "Atrapen a los
profetas del Baal". Pero aquí, de todas maneras, luego hay varias
palabras: איש אל ימלט מהם , ish al iemalet
mihem , "Ningún hombre debe escaparse de ellos". Esto suma
"Havaiá es Elokim, Havaiá es Elokim, Havaiá es Elokim , Havaiá es
Elokim", 4 veces, exactamente el doble de lo que ellos dijeron.
Es también una
alusión muy bella, su gematría. Hay aquí varias alusiones numéricas, pero lo
que quisimos decir, que para cumplir con "porque Él es quien de la fuerza
para triunfar", hace falta tener conciencia de… explicaremos esto, con la
ayuda de Dios, en la parashá Ree, la próxima parashá. Cuando ingresan a
conquistar la Tierra de Israel hay que entrar para poder erradicar luego la
idolatría. La idolatría y a los idólatras, en especial a los sacerdotes,
servidores de la idolatría, hay que erradicarlos. Es una "condición",
תנאי , tnai , que son también
las letras de teená , "higo".
La condición de la
Tierra de Israel, la conquista de la Tierra de Israel, el asentamiento en la
Tierra de Israel, es erradicar a la idolatría y sus servidores. Está escrito en
Jasidut que una idolatría sutil es también que confío en otra causa, fuera de
Hashem, siendo la peor causa en que se puede confiar es en mi mismo, decir
"mi fuerza y la potencia de mi mano me hicieron este triunfo", esto
es idolatría. Por eso atrapar a los profetas del Baal dentro mío es atrapar
este pensamiento incorrecto que "mi fuerza y la potencia de mi mano
hicieron este triunfo", y degollarlo, y saber que "Él es quien te da
la fuerza para triunfar".
וזכרת את הוי ' אלהיך כי
הוא הנתן לך כח לעשות חיל למען הקים את בריתו אשר נשבע לאבתיך כיום הזה
que tiene 72 letras
( חסד , Jesed, bondad y el Nombre de Dios
עב ), suma 24 (un tercio de 72) veces ברכה , brajá, bendición que suma זכר , zejer, recuerdo ("y
recordarás"). Para enseñar que el recuerdo de la Tierra de Israel es la
fuente de la bendición, en forma completa, para el pueblo de Israel
הוא הנתן לך כח לעשות חיל "
= ז אור
el secreto de siete veces como la luz de los
siete días)
__________________________________________
*Parashá Ekev y Tania 5780:*
*Amarás al converso y le darás Torá y preceptos*
Deuteronomio Capítulo 10
*12 Y ahora, Israel, ¿qué quiere de ti Dios? Sólo que permanezcas en
temor de Dios tu Señor, de modo que sigas todas Sus sendas y Lo ames,
sirviendo a Dios tu Señor con todo tu corazón y con toda tu alma.*
13 Debes cumplir los mandamientos y decretos de Dios que prescribo para
ti hoy, para que el bien sea tuyo.
14 El cielo, el cielo del cielo, la tierra y todo en ella, ¡todo
pertenece a Dios!
15 Aun así, fue sólo con tus ancestros que Dios desarrolló una cercanía.
Él los amó y por consiguiente los eligió a ustedes, sus descendientes,
de entre todas las naciones, tal como es hoy la situación.
16 ¡Quiten las barreras de su corazón y no sigan permaneciendo tan
tercos!
17 Dios su Señor es el Ser Supremo último y la más alta Autoridad
posible. Él es el Dios grande, poderoso e imponente, que no da
consideración especial ni toma sobornos.
18 Él trae justicia al huérfano y a la viuda, y ama al extranjero,
concediéndole alimento y vestido.
19 Ustedes también deben mostrar amor hacia el extranjero, puesto que
fueron extranjeros en la tierra de Egipto.
__________________________________________
PROMESA
Y MANDATO DIVINO
En la
parashat Ekev la Torá describe las virtudes de la Tierra de Israel, que tiene
todo lo bueno tanto material como espiritual. Y la Torá culmina: “y comerás, y
te saciarás y bendecirás a Hashem tu Dios por la buena Tierra que te dio.”
[Devarim 8:10]
El Baal Shem
Tov dice que en estas palabras “y comerás, y te saciarás y bendecirás”, también
hay una orden Divina no sólo una promesa de que va a haber de todo lo bueno,
para comer, saciarse. Hashem nos está diciendo a cada uno de nosotros “¡come!,
sáciate!”.
Hay un verso
de tehilim que dice: “coman humildes y sáciense”. También allí hay comida y
saciedad, pero entre ellos está la palabra “humildes”. Humilde es aquel que se
anula a Dios. Cuando la persona se anula a Dios, este quiere y le ordena “come,
sáciate, y bendice, y esto es para todos.
El Baal Shem
Tov dice que la persona está sentada a la mesa, está todo listo con los
alimentos en los platos, incluso antes de la bendición anterior a la comida,
antes de poner el primer bocado en la boca, la persona tiene que escuchar el
mandato Divino “y comerás”, come, sáciate, bendice.
Y para esto
hay que ser humilde, “Y coman humildes y sáciense”.
No Sólo de pan vive el hombre,
Santificar cada chispa de la Creación
¿Por qué el man, el pan del cielo aumenta el apetito?Parashat Ekev 5780
Deuteronomio Cap. 8
2 Recuerda toda la senda a lo largo de la cual Dios tu Señor te condujo estos cuarenta años en el desierto. Envió dificultades para probarte, para determinar qué hay en tu corazón, si cumplirías o no Sus mandamientos.
3 Hizo la vida difícil para ti, dejando que pasaras hambre, y entonces te alimentó con el maná, que ni tú ni tus ancestros habían jamás experimentado. Esto fue para enseñarte que no es de pan solamente que el hombre vive, sino de todo lo que sale de la boca de Dios.
VIVIR
CON JASIDUT
VIVIR
CON JASIDUT
Plegaria según el Pardés
Deuteronomio Capítulo 7
12 Si tan sólo
escuchan estas leyes, salvaguardándolas y cumpliéndolas, entonces Dios tu Señor
recordará el pacto y el amor con que hizo un juramento a tus padres.
יב וְהָיָ֣ה | עֵ֣קֶב תִּשְׁמְע֗וּן אֵ֤ת
הַמִּשְׁפָּטִים֙ הָאֵ֔לֶּה וּשְׁמַרְתֶּ֥ם וַֽעֲשִׂיתֶ֖ם אֹתָ֑ם וְשָׁמַר֩
יְהֹוָ֨ה אֱלֹהֶ֜יךָ לְךָ֗ אֶת־הַבְּרִית֙ וְאֶת־הַחֶ֔סֶד אֲשֶׁ֥ר נִשְׁבַּ֖ע
לַֽאֲבֹתֶֽיךָ: והיה עקב תשמעון: אם המצות הקלות שאדם דש
בעקביו תשמעון (תנחומא א(: ושמר ה' אלוהיך לך את הברית וגו': ישמור לך
הבטחתו:
13 Él te amará, te bendecirá y te hará numeroso.
Bendecirá el fruto de tu matriz, el fruto de tu tierra, tu grano, tu vino, tu
aceite, las crías de tus manadas y los corderos de tus rebaños, en la tierra
que Él prometió a tus padres que te daría a ti.
יג וַֽאֲהֵ֣בְךָ֔ וּבֵֽרַכְךָ֖ וְהִרְבֶּ֑ךָ וּבֵרַ֣ךְ
פְּרִי־בִטְנְךָ֣ וּפְרִֽי־אַדְמָתֶ֠ךָ דְּגָ֨נְךָ֜ וְתִירשְׁךָ֣ וְיִצְהָרֶ֗ךָ
שְׁגַר־אֲלָפֶ֨יךָ֙ וְעַשְׁתְּרֹ֣ת צֹאנֶ֔ךָ עַ֚ל הָֽאֲדָמָ֔ה אֲשֶׁר־נִשְׁבַּ֥ע
לַֽאֲבֹתֶ֖יךָ לָ֥תֶת לָֽךְ:
VIVIR
CON JASIDUT
Los
Talones del Mashíaj
VIVIR
CON JASIDUT
El
Secreto de la Bendición de las Comidas
VIVIR
CON JASIDUT
Todos
los Pueblos del Mundo Juntos
VIVIR
CON JASIDUT
Y
Será Cuando Escuchen
Desde el pecado de Adam, la
mortalidad, que fue la suerte de los reyes primordiales (representantes del
Mundo del Caos que vivían en la Tierra de Cnaan antes de llegar el Pueblo de
Israel), ha sido también el destino final de todo ser humano. El rey David, que
naturalmente debe haber sido abortado involuntariamente, (y vivió 70 años que
fueron donados por Adam, quien vivió 930 años) fue el primero en comenzar a
rectificar este estado de caída, a través de su reconocimiento humilde de su
supervivencia milagrosa en cada momento de su vida.
La maldición de la muerte que se
encuentra en la sefirá de reinado se convierte en bendición por el poder de la
abundancia que hay en la sefirá de fundamento. A esto se refiere la frase que
comienza el segundo verso de la parashá, "la bendición" ( אֶת הַבְּרָכָה, et
habrajá), que puede ser traducido como "tú [el reinado] eres la
bendición" ( אַתּ הַבְּרָכָה, at
habrajá ). De esta manera, el significado de la palabra "maldición" (
קללה ) se
transforma en "brillante" ( קלל ) como en la frase "el cobre brillante" ( נחשת קלל ) que
Ezequiel y Daniel vieron en sus visiones proféticas. La bendición del reino en
a nivel es mayor aún que la bendición original transmitida por la sefirá de
fundamento. Te esperamos para ver y compartir la bendición.
VIVIR
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Alma
sedienta en Elul
Meditaciones
LA TIERRA DE LA CORONA SUPREMA
La Misión más importante del Pueblo Judío es revelar que todo es Di-s y Di-s es todo. El lugar desde donde esta misión debe ser llevada a cabo es la Tierra de Israel, donde se vuelve manifiesto el propósito de Di-s al crear el mundo. En esta meditación extractada de una lectura en inglés, el rabino Ginsburgh nos guía a través de las alabanzas a la Tierra de Israel, creando una profunda comprensión de que las cualidades físicas de esa tierra son en realidad un reflejo de su naturaleza esencialmente Divina.
Un Microcosmos de la Belleza Natural del Mundo
La imagen más importante de la porción de la Torá Ekev es la descripción de Eretz Israel, "La Tierra de Israel". Es un territorio con variados fenómenos naturales. Allí Di-s concentró toda la belleza de la naturaleza dentro de sus límites.
Meditemos sobre la descripción de la Tierra de Israel, y descubriremos que la manifestación física de su no es más que una insinuación de su majestuosidad espiritual interior.
La Tierra de las Aguas
Los cuatro versos de alabanza a la Tierra de Israel están en Deuteronomio 8:7-10.
Significativamente, la palabra eretz, "tierra", se repite en estos versos siete veces, en paralelo con los siete atributos del corazón.
En el versículo 7 se menciona dos veces. Primero como una introducción general, que Di-s está trayendo al pueblo judío a una buena tierra. El versículo continúa con que Israel es una tierra donde fluye el agua, desde sus arroyos, manantiales y surgentes subterráneos, desde los valles y las montañas.
La Tierra Bendecida con Frutos
El versículo 8 describe las 7 especies de frutos por los cuales Eretz Israel es bendecida. Nuevamente, eretz aparece aquí dos veces, primero como la tierra de las cinco especies: trigo y cebada y uvas, higos y granadas, y nuevamente como una tierra de las dos especies restantes, aceite de olivo y miel de los dátiles.
La Tierra del Hierro y el Cobre
En el versículo 9 eretz también figura dos veces: abre con una promesa de que allí no nos ha de faltar nada; es una tierra cuyas piedras son hierro y de sus montañas podremos extraer cobre.
Una Tierra Buena
En estos tres versos, la palabra "tierra" está escrita como "eretz". En el versículo 10, "tierra" aparece sólo una vez y lo hace como haaretz, "la tierra". Esta mención final de eretz corresponde al séptimo atributo del corazón, maljut. Resume y concluye las descripciones de la Tierra de los tres anteriores.
Aquí, Eretz Israel es descripta como una tierra de abundancia, donde comeremos y seremos saciados y bendeciremos a Di-s por la buena tierra que El nos ha dado. El final de este conjunto de versos, con su referencia a la buena tierra, está inserto en el comienzo, donde Eretz Israel está descripta como una buena tierra.
La Montaña de las Luces Celestiales
Este conjunto de versículos posee 55 palabras, que es el triángulo de 10 (la suma de todos los números desde 1 a 10). Esto significa que estas palabras pueden escribirse formando un triángulo con su pico para arriba o para abajo.
Este triángulo tiene 10 niveles, correspondientes a las 10 luces divinas (sefirot) con las que Di-s creó el mundo. Cuando la punta está arriba, los versículos crean una imagen de Eretz Israel como una montaña de 10 luces divinas.
Antes de la primera mención de eretz figuran 5 palabras al comienzo de estos versos, seguidas por otras 50. Las últimas 2 palabras de este triángulo son natán ("dio", de valor numérico 500) y laj ("a ti", que totaliza 50). Esto es 550, 10 veces las 55 palabras.
Vemos así, que estas dos palabras finales describen la tierra que Di-s "te dio a ti" como patria eterna, abarcando la forma completa del texto.
La Conexión con la Creación
Hay 203 letras en esta unidad de versos describiendo la Tierra de Israel. Este es el valor numérico de la segunda palabra de la Torá, bará, "creó". Esta palabra está compuesta por las letras bet, reish, alef, que también son las primeras letras de la primera palabra de la Torá, bereshit. El hecho de que este conjunto tiene bará (203) letras nos señala claramente hacia la creación del mundo, y particularmente el primer día, donde aparece por primera vez bará.
En el relato completo de los seis días de la creación, el Nombre de Di-s, Elokim (cuyo valor numérico es 86 = teva – "naturaleza"), está escrito 32 veces. En cabalá aprendemos que la esencia interior de este Nombre, que representa la naturaleza, es el Nombre esencial de Di-s, Havaiá. La relación entre estos dos Nombres está expresada en los Salmos (84:12):
Puesta del sol desde un lugar de ensueño Enlace del vídeo 15 de Av - Vort, Compromiso Matrimonial de la feliz pareja Itzjak Tzngi y Jana Ganopol, Hashem les de larga vida y alegría, preparándose para la Jatuná en el mes de Elul En el pueblo de Naale נעלה, en las montañas del Shomron, Israel
https://youtu.be/GkPNrKqZMKg
El sol y su escudo es Havaiá Elokim
Havaiá está conectado con el sol y a Elokim se lo menciona como su escudo. La esencia del sol, las luces infinitas del Nombre esencial de Di-s, Havaiá, está oculta por el escudo de la naturaleza.
Dentro de las 32 veces que Elokim está escrito en los pasajes de la creación, Havaiá, de valor numérico 26, está en su núcleo interior.
32 veces 26 equivale a 832, el valor numérico de Eretz Israel. Esta es la esencia de nuestra meditación y la esencia de la Tierra de Israel. La belleza de la naturaleza concentrada en este territorio refleja el propósito de Di-s al crear el mundo. La misión del Pueblo judío es la de unirse con su Tierra y reflejar la luz esencial e infinita de Di-s que está oculta dentro de ella, a toda la creación.
La Luz de la Tierra de Israel
Hemos visto que la Tierra de Israel es el microcosmos físico de la creación y el lugar donde se manifiesta su propósito espiritual. La séptima palabra (nuestros sabios enseñan que "todo séptimo es querido") en el relato de la creación es la palabra eretz, reflejando las siete veces que esta palabra aparece en la descripción de la Tierra de Israel.
En el tercer verso del relato de la creación, Di-s dice: Iehí or, "Que haya luz". Las primeras dos letras de eretz, alef y reish, forman la palabra or, "luz", mientras que la restante, tzadik, representa al tzadik, la persona justa, como en el versículo de Isaías (60:21):
Y tu pueblo son todas personas justas, ellos heredarán la Tierra eternamente
La cabalá explica que la Tierra de Israel es el secreto del verso de los Salmos (97:11):
Or zarúa latzadik (Una luz sembrada en el tzadik)
El primer versículo de la creación finaliza con la palabra aretz (igual que eretz). La finalidad de la luz creada en el primer día no es que permanezca en los cielos, sino que llegue hasta la tierra para ser sembrada en ella. Esta es la luz esencial y sublime de Di-s, manifestada en la Torá: Cuando el Pueblo Judío mora en Eretz Israel de acuerdo con las leyes de la Torá, son todos tzadikim. Entonces se unifican con la luz Divina inherente a la tierra, reflejándola en toda la creación y cumpliendo el propósito por el cual Di-s creó el mundo.
Di-s es Uno
El primer día de la creación es mencionado en la Torá como "un día", y no como el "primer día". Esto refleja la unidad absoluta de Di-s. En este primer día no existía la pluralidad. La conciencia del mundo era puramente la de la Unidad de Di-s, como Di-s lo deseaba cuando lo creó. Cuando la nación única de Israel entró a la Tierra de Israel, recibió la habilidad de manifestar el hecho de que la pluralidad aparente en la creación es en realidad el Di-s Único de Israel. La misión del Pueblo Judío en la tierra es traer el conocimiento de que todo es Di-s y Di-s es todo para todo ser creado.
La Tierra de la Corona Divina
El relato del primer día de la creación es el prefacio a los versículos que describen la bendición y la belleza de la tierra de Israel en nuestra porción de la Torá. Consta de 197 letras, que cuando se agregan a las 203 (bará) letras de la descripción de la Tierra de Israel, obtenemos 400, 20 al cuadrado.
20 representa la corona supra conciente, la manifestación en nuestro mundo de la luz infinita de Di-s por encima y más allá de la creación. En cabalá aprendemos que la "luz de la corona", or haketer, tiene el valor numérico de 832, que como ya explicamos es exactamente Eretz Israel. La unión del primer día de la creación con la Tierra de Israel es la unión consumada de la luz infinita de la corona Divina tal como se manifiesta en la creación, en la Santa Tierra de Israel.
Rabi Adin Eben Israel (Steinsaltz),
Baruj Daian Emet - Bendito es el Juez Verdadero.
En honor al gaón y jasid, Rabi Adin Eben Israel (Steinsaltz), de bendita memoria.
El rabino Adin Steinsaltz, ganador del Premio Israel, más conocido por su traducción del Talmud de Babilonia, falleció a la edad de 83 años.
El rabino Steinsaltz había sido hospitalizado en el Centro Médico Shaare Zedek en Ierushalaim, donde estaba siendo tratado por una infección pulmonar no relacionada con el coronavirus.
Junto con su traducción del Talmud al hebreo moderno, el rabino Steinsaltz también fue conocido por sus escritos y comentarios sobre la Torá, el Talmud y el Tania.
Miembro del movimiento jasídico de Jabad, el rabino Steinsaltz fue presidente de Ieshivat Makor Jaim y Ieshivat Tekoa.
Nacido en una familia judía secular en 1937, el rabino Steinsaltz, un nativo de Ierushalaim, se unió al movimiento jasídico de Jabad cuando era adolescente. Estudió en la ieshivá Tomjei Temimim de Jabad en Lod, mientras también estudiaba matemáticas, química y física en la Universidad Hebrea.
En 1965, el rabino Steinsaltz comenzó a trabajar en lo que llegó a conocerse como la Edición Steinsaltz del Talmud, traduciendo todo el Talmud babilónico al hebreo moderno y agregando notas técnicas y material explicativo.
La traducción se completó en 2010 y desde entonces se ha traducido en parte a varios otros idiomas, incluidos el ruso y el inglés.
El rabino Steinsaltz cofundó la ieshivá Mekor Jaim en 1984 y la ieshivat Tekoa una década y media después.
En 1988, el rabino Steinsaltz ganó el Premio Israel de Estudios Judíos; en 2012 ganó la Medalla del Presidente; y en 2017 fue galardonado con el Premio Ciudadano Digno de Ierushalaim.
Durante un intento de reformar la antigua corte rabínica conocida como el Sanedrín, se eligió al rabino Steinsaltz para dirigir la corte.
En 2016, el rabino Steintsaltz sufrió un derrame cerebral .
Le sobreviven su esposa, Sarah, sus tres hijos y sus dieciocho nietos.
El rabino Stinsaltz, de bendita memoria, y el rabino Ginsburgh, que viva muchos y buenos días, tenían una gran amistad y trabajo en aras de la Torá y la Ciencia y la difusión de la Torá y el Jasidut a todos los pueblos.
presentamos el blog con traducciones al castellano de los envíos diarios de la Página de Guemará Diaria de su autoría:
TALMUD STEINSALTZ Daf Iomí – Página Diaria
(18 de enero de 2018) ב' בשבט ה'תשע"ח
Avoda Zara 3a-b: ¿Pueden estudiar Torá los no judíos?
Según la Guemará (2a), rabi Janina bar Papa ofreció una homilía sugiriendo que en el Fin de los Días Dios sostendrá un Sefer Torá y anunciará que la recompensa final se dará a aquellos que se involucraron en el estudio de la Torá. En este contexto, la Guemará cita las enseñanzas del rabi Meir, quien enseña que un no judío que estudia Torá debe ser tratado como un cohen gadol. Esto se basa en el pasaje (Vaikrá 18:5) que dice que debemos cumplir las leyes de la Torá que haga una persona -asher iaasé otam haadam- y la terminología utilizada es el genérico haadam “una persona” -en lugar de “el pueblo judío”, como los cohanim, Leviim e israelim. Por lo tanto, el crédito otorgado a alguien que la estudia aparentemente se aplica incluso a los no judíos.
Tosafot nota que de acuerdo con la Guemará en Sanedrín (59a), los no judíos tienen prohibido aprender Torá en base al pasaje (Devarim 33:4) "Torá tziva lanu Moshe morashá" –"La Torá que nos ordenó Moshé es una herencia...". La única excepción sería el estudio de las siete leyes noájidas, y Tosafot sugiere que esta debe ser la intención de Rabi Meir. El Maharshá agrega que no debemos ver la Torá permitida para los no judíos como limitada a esas siete mitzvot. De hecho, hay muchas leyes de la Torá que se aplican a los no judíos, aparte de las siete que se destacan debido a su severidad.
El Meiri argumenta que Rabi Meir está hablando de toda la Torá, y que la Guemará en Sanedrín que prohíbe el estudio de la Torá a los no judíos está limitada solo a aquellos cuyo interés en aprender Torá proviene de la curiosidad o un interés académico en el tema. Sin embargo, si el no judío busca la verdad, y eso lo lleva a la Torá, o si estudia Torá y la cumple por un deseo sincero de relacionarse con Dios, entonces esto no solo es permisible, sino que también él es considerado como si fuera un cohen gadol.
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Tosafot: תוספות - "adiciones". Comentarios, críticas y nuevas interpretaciones agregadas al comentario de Rashi sobre el Talmud Bavli. Estas notaciones y glosas fueron hechas en general por los nietos de Rashi y sus contemporáneos en la Francia medieval y España.
Ver más artículos aquí:
http://talmudpaginadiaria.blogspot.com/2018/01/talmud-daf-iomi-steinsaltz-shevat-5778.html
LA FUERZA DE LA BENDICIÓN
"En Honor de Ravi Leivik"
"Comer para Vivir"
"El Secreto de la Carroza en la Bendición"
18 Menajem Av 5772 - Kfar Jabad – ISRAEL – agosto 2011
Shiur Semanal del Rabino Itzjak Ginsburgh
Lejaim lejaim
"Y comerás a todas las naciones" – Y comerás, te saciarás y bendecirás
Todas las bendiciones se aprenden de este verso: "Y comerás, te saciarás y bendecirás"
Hoy estamos en la parashá Ekev. En el Zohar, el tema principal de esta parashá es las bendiciones por disfrutar de lo que Hashem nos da, y en general todas las bendiciones. El final de la primera parte de Ekev es:
ואכלת ושבעת וברכת את הוי" אלקיך על הארץ הטובה אשר נתן לך
Veajalta vesavata uberajta et Havaiá Elokeja al haaretz hatová asher natan laj
"Y comerás y te saciarás y bendecirás a Havaiá , tu Dios, por la buena tierra que te dio."
En el Talmud, tratado de Berajot , "bendiciones", los sabios aprenden de este verso, además de la mitzvá de agradecimiento después de las comidas, también la base de todas las bendiciones que se dicen por tener un provecho ( ברכות הנהנין , bircot hanehenin ). De acuerdo a Rashi, Rabi Meir aprende de aquí la bendición sobre la Torá. Por lo tanto, todas las bendiciones se aprenden de este verso.
1. En honor a Rabi Levi Itzjak Shneersohn
Hay dos versos en la parashá que comienzan con la palabra "y comerás", ואכלת . El otro está al principio, y dice:
וְאָכַלְתָּ אֶת כָּל הָעַמִּים אֲשֶׁר יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ לֹא תָחוֹס עֵינְךָ עליהם וְלֹא תַעֲבֹד
אֶת אֱלֹהֵיהֶם כִּי מוֹקֵשׁ הוּא לָךְ :
Veajalta et col haamim asher Havaiá Elokeja noten lejá, lo tajos eineja aleihem, velo taavod et eloheihem ki mokesh hu lejá
"Y comerás a todos los pueblos que Havaiá tu Dios te da, no tendrás compasión de ellos, no idolatrarás a sus dioses, porque será una trampa mortal para ti."
Comencemos con la guematria que conecta estos dos versos, y el día especial en esta semana, en el cual celebramos el iortzait, el aniversario del fallecimiento del padre del Rebe, Rabi Levi Itzjak. Su nombre לוי יצחק es igual a עוד יוסף חי , (254) el nombre de nuestra ieshivá de la ciudad sagrada de Shejem, que en estos momentos está en exilio. En ambos versos encontramos las palabras הוי" אלקיך אשר נתן לך , "… Havaiá Elokeja asher noten lejá , "que Dios te da". Cuando sumamos la parte principal de estos dos versos que comienzan con la palabra "veajalta", "y comerás",
ואכלת את כל העמים אשר הוי ' אלהיך נתן לך
ואכלת ושבעת וברכת את הוי ' אלהיך
Nos da חי (18) veces Levi Itzjak (254)
En el tratado de Brajot, Rabi Meir también aprende de los dos nombres juntos de Dios Havaiá Elokeja, que corresponden a las cualidades de misericordia y rigor, respectivamente, que la persona debe bendecir por las cosas buenas y también por las aparentemente no buenas que le suceden en la vida.
Las siete naciones canaanitas y las siete especies
¿Cuál puede ser la conexión entre estas dos veces que figura veajalta , comer alimentos y comer a las naciones que te rodean? El verso acerca de comer alimentos viene justo después de la descripción de las 7 especies con las cuales la tierra de Israel es bendecida. Entonces estas 7 especies tienen una correspondencia con las 7 naciones que habitaban la tierra de Israel antes de que los judíos la conquisten. Cuando tenemos el mérito de comer de esas especies con la intención correcta, ameritamos a la vez comer, es decir rectificar a esas naciones.
Efectivamente, vemos que la palabra "especies" ( מינים , minim ) en hebreo tiene dos significados: especies y herejes. Comer herejes significa incluirlos dentro de la santidad. Comer a las naciones no judías, puede significar "terminarlas", como escribe el Tarfum (la traducción al arameo) וגמר , vegamar , o transformarlas. Se dice veajalta , comer, porque es una forma de הכללה , hajlalá , incluir algo dentro de uno. Eso significa comer. Hay una inclusión que hace que aquello que fue incluido desaparezca completamente y cambie. Esto es como la izquierda incluida totalmente en la derecha.
Aparentemente hoy también tenemos 7 tipos de herejías diferentes, cada una correspondiente a una de las 7 especies, y una vez que están incluidas, se revela su elevada raíz. En general, la raíz espiritual de lo que se consume es superior a la raíz del consumidor. El alimento contiene una chispa que es superior que la persona que lo está comiendo, y eso es lo que se está revelando y elevando al consumirlo.
2. Bendecir, Comer, Bendecir
Bendecir al comenzar y bendecir al finalizar
Comencemos con un lindo ejercicio para los niños del jeider , ya que están de vacaciones, este es el mejor momento para ocuparse de los shaashuim de la Torá, a divertirse y recrearse con la Torá. El padre del Rebe, escuchó que su hijo, cuando todavía era joven, comenzó a ayunar todos los días hasta el momento de la plegaria de minjá . Le escribió una carta, ordenándole con gran vehemencia que coma, porque estaba arruinando su salud y un judío debe estar sano y capaz de hacer lo que hay que hacer en este mundo. Pero, el judío bendice a Dios antes y después, como dice al verso "Yo soy primero y yo soy último" ( אני ראשון ואני אחרון , Aní rishón veAní ajarón ). El alimento es este mundo entre estas dos bendiciones, como Havaiá Elokeinu Havaiá, del Shemá, donde Havaiá está antes de este mundo, después de este mundo, y dentro de este mundo (Elokim guematria "la naturaleza").
Los remazim , alusiones de bendecir-comer-bendecir
Ahora, escribamos estas tres palabras ברכה אכילה ברכה ; brajá-ajilá-brajá . Hay aquí 13 letras, 4, 5 y 4. Podemos hacer un esquema con la forma de 13.
La guematria total suma 520, que es 40 veces 13. Por lo tanto el valor promedio de cada letra es 40, el valor de la letra מ , mem , que a su vez es la 13 a letra del alefbet . Por eso el Arizal escribe que en Avir Kadmón hay 13 letras mem flotando (el estado entre el mundo de malbush y la primera contracción descripta en el Etz Jaim ). Esto no está escrito en el Etz Jaim , sino en Emek Hamelej . Entonces esta intención- kavaná despierta el estado superior de la mem en este mundo. El 40 alude a los 40 días de la creación del embrión y los 40 días de Moshé Rabeinu en el monte Sinaí.
Las primeras dos líneas contienen la palabra "bendición" al igual que las últimas dos, y "comer" está en el medio. Además de ser una bella estructura, si vemos las puntas, encontramos la palabra אהבה , ahavá , "amor", que también suma 13! Aquí hay mucho 13, mucho amor.
Comer revela el amor
Cuando comemos una simple comida, especialmente con otras personas, como dicen los sabios "beber acerca a las personas", beber en el sentido de alimentarse, comer juntos hace que las personas se acerquen. De aquí aprendemos, como siempre decimos, que toda mitzvá de la Torá es una ocasión para reunirnos y hacer un farbrengen, una reunión jasídica. Si tienes hambre, come, eso te calmará, pero su propósito último, especialmente respecto al hombre y la mujer, es comer juntos para acercarse y resolver sus problemas de Shalom Bait, la paz y el amor en el hogar.
Si una pareja tiene problemas matrimoniales debe realizar una comida diaria, para que se vuelvan cada vez más cercanos. Decir una bendición, cuyo polar es Abraham "Y serás una bendición". Por eso bendecir está relacionado con Abraham, que es amor. Toda comida y toda bendición son para traer más amor al mundo. Entonces que todo sea con amor.
¡Aquí decimos también lejaim!, tenemos comida, puedes comer. La comida en un farbrengen como este es para aumentar el amor a Israel entre nosotros. ¿Cuándo hay Ahavat Israel, amor a Israel entre nosotros? Sólo cuando estamos en shiflut , humildad. Si no necesito comer entonces debo ser un ángel. El hecho de que no necesitemos comer, implica que somos nada, gornisht. Así, el hecho de que somos nada, esa es nuestra humildad. Entonces no tenemos que avergonzarnos de comer, porque en este caso es algo negativo.
Noam Elimelej , la obra de Rabi Elimelej de Lishensk, dice que al rasgo de carácter más importante para él es la vergüenza. Dice que hay un avergonzamiento positivo y uno negativo. En el mundo la mayor cantidad es de este último que debe ser consumido, comido del mundo. (Hay alguna halajá que un rabino no deba comer ante sus alumnos?). Eso era antes del Jasidut. Hay un vort , un dicho que si el Rambam hubiera estado frente al Maguid de Mezeritch, se hubiera agachado para comer las migajas de las enseñanzas del Maguid. El tikún es comer juntos. Lo mismo vale para el banquete del Leviatán, todos los judíos juntos, hasta los más simples.
3. El Zohar sobre Ekev:
El secreto de la Carroza en las bendiciones
"…Tu Havaiá, Elokeinu, Rey…"
El Zohar habla acerca del lenguaje de la bendición, מטבע הברכה . Especialmente acerca de las palabras אתה הוי" אלקינו מלך , que siguen a la palabra bendito en las bendiciones. Estas cuatro palabras son el secreto de la Carroza Divina. Tenemos que hacer descender de la bendición, ברוך , " Baruj ", y llenar todos los recipientes de la Carroza y entonces se logra el tikún completo, llenándose todos los mundos con el flujo de Divinidad.
אתה es Abraham, continuando con el verso que vimos la última semana, "Tú ( Atá ) comenzaste a mostrarte a tu siervo". "Tú" ( אתה ) es un comienzo, Abraham fue el principio, el comienzo del tikún en la bendición es la palabra אתה , como Dios dijo a Abraham: " אתה כהן לעולם " "Tú eres un sacerdote por siempre". Todos los pioneros son una nueva luz revelada.
Entonces הוי" , Havaiá es Tiferet , "belleza", Iaacov, el eje central. Por lo tanto אלקינו , Elokeinu, "nuestro Dios", es Itzjak, el lado izquierdo. En la Carroza Divina אתה es el león, el lado derecho, y הוי" es el águila en el medio. El águila ( נשר , nesher ) es igual a רחצים רבים , rajamim rabim , "abundante misericordia". Y Elokeinu es el toro en la izquierda. Finalmente מלך , el rey es por supuesto Maljut, reinado, el rey David. Hay muchas enseñanzas profundas en estas palabras, especialmente con respecto a la palabra מ לך , que en Zohar implica ascender al rey supremo que está en Ima y de allí atraemos el flujo hacia el Maljut inferior.
"Bendito", traer el flujo abajo desde el Iesod Aba
Digamos todo esto con más detalle. ברוך es traer hacia abajo desde Aba. La semana anterior mencionamos el comentario de Tiferet Hajanoji, y esta semana también. En cada bendición hay una intención relacionada con la rodilla, con bajar la abundancia hacia abajo. Las rodillas, cuando decimos "Baruj" son la conexión. Está dicho que cuando digo esta palabra "bendito", debo doblar las rodillas ante Dios, como está dicho: "porque ante Ti se quebrará toda rodilla, jurará toda lengua". Antes de que mi lengua pueda expresar un juramento verdadero, que es la bendición, primero tengo que doblar la rodilla. Me inclino cuando digo la palabra Baruj, y entonces actúo arriba, como dice el Alter Rebe en nombre del Maguid, דע מה למעלה ממך (Da ma lemala mimjá, "Sabe lo que hay sobre ti", o "sabe, lo de arriba es por ti", entonces el Amado envía abajo la abundancia desde lo Alto.
Una melodía encantadora compuesta por el rabino Ginsburgh y cantada por el rabino Refael David Ben Ami,
tomada de un verso de la lectura de la Torá de hoy
(Deuteronomio 8: 7-8):
"Porque Havayah tu Dios te está trayendo a una buena tierra, una tierra de arroyos de agua, de manantiales y profundidades, que brotan en valles y colinas. Una tierra de trigo, cebada, viñas, higueras y granadas, una tierra de aceite de oliva y miel ".
¡A Disfrutar!
https://youtu.be/ixCY34M52c0
Letra: Devarim-Deuteronomio
8:7 "Porque Hashem tu Elokim te lleva a una tierra buena, tierra de arroyos de agua, de manantiales y aguas subterráneas que surgen del valle y la montaña;
8:8 "Tierra de trigo, de cebada y de uva, de higo, de granada y tierra de olivas de aceite y miel [de dátiles]."
Himno a la Tierra de Israel
del CD “Abre las Ventanas del Firmamento”Una melodía encantadora compuesta por el rabino Ginsburgh y cantada por el rabino Refael David Ben Ami,
tomada de un verso de la lectura de la Torá de hoy
(Deuteronomio 8: 7-8):
"Porque Havayah tu Dios te está trayendo a una buena tierra, una tierra de arroyos de agua, de manantiales y profundidades, que brotan en valles y colinas. Una tierra de trigo, cebada, viñas, higueras y granadas, una tierra de aceite de oliva y miel ".
¡A Disfrutar!
Letra: Devarim-Deuteronomio
8:7 "Porque Hashem tu Elokim te lleva a una tierra buena, tierra de arroyos de agua, de manantiales y aguas subterráneas que surgen del valle y la montaña;
8:8 "Tierra de trigo, de cebada y de uva, de higo, de granada y tierra de olivas de aceite y miel [de dátiles]."
Libro Bamidvar - En el Desierto
La Parashá de la Semana - ZOHAR
PARASHAT EKEV 5774
MAGIA EN LA MESA
De las enseñanzas de Rabí Shimón bar Iojai; basado en Matok MiDevash
Transforma tus comidas en un vehículo para atraer santidad de lo Alto
Entre los mandamientos de la parashá de esta semana está el recordatorio de estar consciente de Di-s incluso al comer (Deuteronomio 8:10-11). En la siguiente traducción del Zohar, el alma de Moshé le enseña a Rabi Shimón cómo configurar el entorno adecuado en una comida dada en honor de la realización de una mitzvá, como después de una circuncisión, o al completar un tratado del Talmud, etc. Empieza por revelar el secreto de la mesa.
Entre los mandamientos de la parashá de esta semana está el recordatorio de estar consciente de Di-s incluso al comer (Deuteronomio 8:10-11). En la siguiente traducción del Zohar, el alma de Moshé le enseña a Rabi Shimón cómo configurar el entorno adecuado en una comida dada en honor de la realización de una mitzvá, como después de una circuncisión, o al completar un tratado del Talmud, etc. Empieza por revelar el secreto de la mesa.
Él [el Fiel Pastor Moshé] abrió su discurso con la cita: "Harás una mesa de madera de acacia[en el Tabernáculo.]..." (Ex 25:23)
Ven y mira: [la imagen de la disposición del diagrama del Árbol de la Vida de las sefirot] los Maestros de la cena ofrecida en honor de la Reina tenían costumbres Divinas y bellas. Estas mostraron que ellos eran de los hijos [que comieron en] la mesa del Rey.
Las costumbres de los sabios relacionadas con una comida festiva fueron diseñada para elevar la conciencia y atraer abajo la bendición y abundancia Divina desde el nivel de Zeir Anpin a Maljut.
Las costumbres de los sabios relacionadas con una comida festiva fueron diseñada para elevar la conciencia y atraer abajo la bendición y abundancia Divina desde el nivel de Zeir Anpin a Maljut.
En primer lugar, el más grande ["gadol" en hebreo] de los compañeros de la cena se lavaba las manos.
"Gadol" es uno de los nombres de la sefirá de jesed; una persona es tan importante como la cantidad de bondad que hace. Además, la sefirá de Jojmá, que está directamente encima de jesed, libera su benevolencia sólo a una persona que ha refinado esta cualidad.
Lavarse las manos antes de comer simboliza la expulsión de las kelipot de las manos a través del derramamiento de agua, que representa a jesed, sobre ellas. Por tanto, es apropiado que el representante de esta sefirá de jesed deba lavarse primero. Luego levanta sus manos para atraer abajo bendición del cielo sobre ellos y dice la bendición relacionada con el lavado de las manos. Espera que el resto de la compañía se lave, instalándose en un sofá bajo, que fue preparado para él para reclinarse durante la cena.
Lavarse las manos antes de comer simboliza la expulsión de las kelipot de las manos a través del derramamiento de agua, que representa a jesed, sobre ellas. Por tanto, es apropiado que el representante de esta sefirá de jesed deba lavarse primero. Luego levanta sus manos para atraer abajo bendición del cielo sobre ellos y dice la bendición relacionada con el lavado de las manos. Espera que el resto de la compañía se lave, instalándose en un sofá bajo, que fue preparado para él para reclinarse durante la cena.
Y en el momento en que todos entran al comedor se reclinan los más honorables a la cabeza [de los sofás, porque representa un vehículo para recibir la sefirá de Jojmá]. El segundo [en sabiduría, que representa la sefirá de Bina] se sienta al lado [literalmente "abajo"] de él, y el tercero [que representa a la sefirá de daat] se sienta a su lado. Se les llama "los tres sofás", para recibir a los tres patriarcas y para [recibir además] a los sacerdotes, los levitas y los israelitas.
En el Cantar de los Cantares (3:7), el rey Salomón se describe como descansando en su sofá. La referencia es a la sefirá de Maljut, que es como un sofá a la que todas las sefirot superiores descienden a. La primera de estas sefirot son las intelectuales y esto es insinuado por la referencia a la "casa" de Salomón, el más sabio de los hombres. Los que estaban sentados en estos tres sofás representan a las sefirot de jesed, guevura y tiferet en Zeir Anpin.
Estas tres sefirot a su vez se concretan en las tres sefirot inferiores de netzaj, hod y iesod, haciendo referencia codificada a los sacerdotes, los levitas y los israelitas. De estas tres recibe Maljut. A partir de aquí no hay un orden [en particular], y se van sentando a medida que van llegando.
En segundo lugar, el señor de la casa [hace la bendición sobre el pan y] corta el pan. Esto es para que pueda cortar con buen ojo, y completar la bendición y rebanar el resto del pan.
El anfitrión sabe la cantidad de comida que tiene para los huéspedes. Él debe ser generoso, mostrando un "buen ojo", porque esto hace que la bendición abundante descienda sobre los comensales. La frase "buen ojo" es un código que hace referencia al versículo "El que tiene ojo misericordioso será bendito, porque da de su pan al pobre." (Proverbios 22:9) Y los sabios dicen, “no leas será bendito sino: el bendecirá" (Sota 38b) La razón es que su ojo misericordioso estimulará una respuesta generosa en el mundo espiritual haciendo que todos se beneficien de su bendición. Él hace la bendición sobre el pan con esta generosa intención y luego rebana de una manera generosa para sus compañeros, sirviendo primero a los tres representantes de la conciencia superior.
Y como ha sido explicado por los Sabios de la Mishná (Berajot 47a), los comensales no tienen permiso para degustar de la comida hasta que quien ha hecho la bendición le da un mordisco a su pan, y éste no tiene permiso para comer hasta que todos los comensales hayan dicho "Amén" [a su bendición].
El anfitrión es paralelo a El Señor de la Casa (Dios) y como tal representa el conducto para atraer abajo la bendición sobre todos los comensales. Al mismo tiempo, la respuesta de "Amén" de los comensales es una parte integral de la bendición, por lo que debe esperar a que le respondan antes de comer. Al decir "Amén", los comensales están afirmando que están sintonizados con su bendición y quieren ser parte de ella; que se convierten entonces en un recipiente para recibirla.
Y si el huésped desea honrar [a uno de los comensales para decir la bendición sobre el pan y cortarlo], se le da la autoridad para hacerlo.
Hemos explicado además (Berajot 46a) que el invitado [conduce] la bendición para después de la comida, ya que contiene la bendición del señor de la casa.
La explicación en términos esotéricos es que la frase "el amo de la casa corta el pan" se refiere a la línea media [del Árbol de la Vida de las sefirot]. Esta es la línea media [que contiene la sefirá de Tiferet en Zeir Anpin], y en Shabat tiene que cortar [uno de los] dos panes. Ellos representan el dos letras hei, y el dueño de la casa es la vav del medio. A fin de no hacer que los huéspedes parezcan glotón, él puede tiene que dar a cada huésped una porción del tamaño de un huevo.
El Santo Nombre de Di-s se escribe iud, hei, vav, hei. La repetición de la letra hei alude a las sefirot relacionadas de bina y Maljut. La vav representa las seis sefirot desde jesed a iesod -y específicamente a la sefirá de tiferet que las une a todas, la conciencia superior de Bina en Maljut. La parte que reparte el anfitrión representa a la iud del nombre que siempre significa jojmá.
Estos modales en la mesa, que todavía se respetan hoy en día en las comidas dadas en honor del cumplimiento de una mitzvá, tienen un significado profundo y significativo en la elaboración de abajo abundante bendición sobre aquellos que merecen estar allí!
Rabí Shimón bar Iojai, también conocido por el acrónimo de "Rashbi", vivido en la Tierra Santa en el segundo siglo E.C. Discípulo de Rabí Akiva, Rashbi jugó un papel clave en la transmisión de la Torá, tanto como importante sabio talmúdico y como autor del Zohar, la obra más importante de la Cabalá. Fue enterrado en Merón, Israel, al oeste de Safed.
El Zohar es una obra básica de la Cabalá escrito por Rabí Shimón bar Iojai y sus alumnos (segundo siglo EC).
*1. Bondad y Amor*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*46. Ekev – Y será al final*
*Domingo 17 de Menajem Av 5778 – 29 de julio 2018*
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
“I será por cuanto que escucharán estas leyes, y las cuiden y las cumplan, que Hashem tu Elokim cumplirá contigo el pacto y la benevolencia que les juró a vuestros padres.” [Devarim 7:12]
וְהָיָה עֵקֶב תִּשְׁמְעוּן אֵת הַמִּשְׁפָּטִים הָאֵלֶּה וּשְׁמַרְתֶּם וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם וְשָׁמַר ה' אֱלֹהֶיךָ לְךָ אֶת הַבְּרִית וְאֶת הַחֶסֶד אֲשֶׁר נִשְׁבַּע לַאֲבֹתֶיךָ"
“Vehaihá ekev tishmeún et hamishpatim haele, ushmartem vaasitem otam, veshamar Havaiá Elokeja leja et habrit veet hajesed asher nishbá laavoteja.”
¡Cuánto bien, bondad y bendición hay en estos primeros versos de la parashá de la semana! Como aquí, escucha esto: [Devarim 7:13]
“Y te amará, y te bendecirá, y te multiplicará… bendito serás.”
"וַאֲהֵבְךָ וּבֵרַכְךָ וְהִרְבֶּךָ... בָּרוּךְ תִּהְיֶה".
“Veahevja uverajeja vehirbeja…baruj tihié.”
La lectura del día lunes termina con una alabanza a la “tierra buena”. Hashem en su inmensa bondad nos otorga “un regalo bueno”, la Tierra de Israel.
Los conceptos de bueno-tov-טוב, y benevolencia-jesed-חסד son socios que caminan juntos, como en el versículo de Tehilim 23:6
"Solo el bien y la benevolencia me perseguirán todos los días de mi vida".
"אַךְ טוֹב וָחֶסֶד יִרְדְּפוּנִי כָּל יְמֵי חַיָּי"
“Aj tov vajesed irdefuni col iemei jaiai”.
Una buena alusión en nuestra parashá: ¡la palabra 17 = טוב-bien-tov de la parashá es "la bondad", החסד-hajesed!
En Cabalá se habla del Nombre sagrado א-ה-ו-ה, alef-hei-vav-hei de guematria tov (y por lo tanto se llama "Shem Tov", Nombre Bueno). Este nombre se insinúa al principio de la Torá, cuando relata que Dios creó "los cielos y la tierra", את השמים ואת הארץ, “et hashamaim veet haaretz, cuyas iniciales forman este Nombre, y también se insinúa en nuestra parashá en las palabras אֶת הַבְּרִית וְאֶת הַחֶסֶד, et habrit veet hajesed, “el pacto y la bondad”, la conjunción de bueno y benévolo.
Según la Cabalá, el día lunes o rishón de cada parashá pertenece a la sefirá de Jesed, bondad, חסד. Aquí aparece el jesed literalmente en el primer verso, y toda la abundancia y la bendición que vienen luego pertenecen al atributo de Jesed Elokit, Bondad Divina.
Que escuches y cumplas las palabras de Hashem, y así tengas una semana con sólo cosas buenas y amorosas por encima de toda limitación. Amén.
http://www.youtube.com/watch?v=z1ClTm79IeE
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