39 JUKAT
- חֻקַּת
40 BALAK בָלָק
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¿Qué prefiere Dios, una foto o una pintura? 🤷🏻♂️
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Un joven de 15 años ingresó a una “iejidut”, una reunión privada con el Rebe.
Cuando los dos se quedaron solos, el niño confesó, diciendo: "Me es muy difícil seguir los caminos de la Torá. Yo sé que eso es lo correcto, pero muchas veces no tengo deseos de rezar, de estudiar Torá o cumplir las mitzvot”. .🤔
"Obviamente", le dijo el Rebe, "solo los ángeles siempre hacen la voluntad de Dios con pasión y entusiasmo. Los seres humanos tienen deseos, luchas e impedimentos que hay que superar. Pero eso es exactamente lo que Dios quiere: que nos esforcemos y lo hagamos a pesar de que es difícil".
"No entiendo", dijo el niño, "¿Para qué necesita Dios esto? ¿Por qué no creó ángeles que siempre hagan exactamente lo que quiere? ¿Por qué tiene que complicarse con los seres humanos y sus dificultades?"
El Rebe le sonrió al niño y le preguntó: "¿Cuál es tu hobby?"
"Dibujar", fue la respuesta, "me gusta mucho dibujar". 🎨
"¿Y cuánto cuesta una pintura del pintor más grande del mundo?" se interesó el Rebe.
"Alrededor de $3 millones", fue la respuesta. 💵💵💵
"Y supongamos", continuó el Rebe, "que el pintor se parara en la playa, pintara a los niños que juegan en la playa a la luz del atardecer, y junto a él otra persona se parara y tomara una foto de la misma vista. Si el fotógrafo vende la imagen, ¿cuánto obtendrá?"
"Alrededor de 35 centavos", respondió el Joven. 🌅
"¿Y la pintura vale $ 3 millones?" Confirmó el Rebe.
"Correcto", confirmó el joven.
"¿Y qué es más exacto", preguntó el Rebe, "la pintura o la fotografía?"
"Está claro que la fotografía", respondió el joven, "porque refleja exactamente la realidad".
"Entonces ahora no entiendo para nada", dijo el Rebe, "tú dices que la fotografía es mucho más precisa y, sin embargo, cuesta 35 centavos. ¡Mientras que la pintura menos precisa costará $ 3 millones?".
"Bueno, ¿no está claro?", Se maravilló el niño, "la fotografía está hecha por un dispositivo eléctrico. Vale 35 centavos. La pintura está hecha por un ser humano vivo que pone todo su talento, emoción e inversión en ella. Da su alma", por eso vale $3 millones...".
El Rebe sonrió y dijo: "Lo mismo es con nosotros. Los ángeles son mucho más" precisos" y realizan todas las tareas inmediatamente. Pero el Soberano del mundo no quiere una" fotografía "de una máquina. Él quiere una “pintura” hecha por un ser humano vivo, que pone en ella todo el sentimiento, el amor, las dificultades y su fuerza de voluntad para superarse.
Dios no necesita que se hagan 'tareas'. Él quiere personas. Él nos quiere a nosotros, nuestro corazón y nuestra alma". 💖💖
Que siempre podamos dar el corazón y el alma por las cosas verdaderamente buenas.
Pirkei Avot 6:1
y Parashat Balak
Mundos dobles:
Este Mundo y el Mundo por Venir
Pirkei Avot 6:1: Enseñaron los sabios (este capítulo), usando el lenguaje de
la Mishná: (Bendito
es Él que los eligió a ellos y a su enseñanza Rabi Meir dijo…)
¿Bendición o Maldición?
La Redención del Rebe Iosef Itzjak 6to Rebe
Jabad y Parashá Jukat Balak
Mishná significa repetición, para que
cada uno la memorice y la recuerde y se transmita a las futuras generaciones
oralmente. El Maguid of Kozhnitz explica que la palabra Mishná también significa
"doble". En el contexto de la mishná que citamos, significa que el 'lenguaje (de los sabios) es doble:
arriba y abajo”. Cuando los verdaderos eruditos estudian la Torá, lo hacen
en dos niveles paralelos: el significado literal de las palabras está en este
mundo, y el estudio de la raíz del alma en el mundo por venir Divino (olam habá).
El hecho mismo de que haya dos mundos,
este mundo y el siguiente, se compara al pasaje que conecta de la Torá escrita
a la Torá oral. En la Torá escrita no hay una mención explícita del mundo
por venir. Aparece por primera vez en la Mishná (la Torá Oral), como en la Mishná en Pirkei Avot,
"Todo Israel tiene una porción en el mundo por venir", que decimos
antes de comenzar cada capítulo.
La Mishná en el tratado de Berajot explica por qué era necesario introducir el concepto del mundo por
venir:
Después de recitar una bendición en el
Templo, uno decía: "Bienaventurado el Dios de Israel min ha'olam " (literalmente "desde el
mundo"). Pero, cuando los herejes (que negaron el concepto de la
resurrección de los muertos) torcieron esto para significar que solo hay un
mundo, lo cambiaron a "min ha'olam v'ad
ha'olam" (literalmente, "desde el
mundo hasta el mundo"). [Berajot
9: 5 y siguiendo el comentario del Rabino Ovadiá de Bartenura)]
En los tiempos bíblicos y hasta el
comienzo de la era del Segundo Templo, todavía no había herejes y no había
necesidad de hablar del mundo siguiente. Estaba claro que había Divinidad
detrás de lo material de este mundo y que ambos juntos reflejaban la voluntad
de Dios. Así como Dios es Uno, el mundo es uno. Además, la Torá pone
énfasis en este mundo. Sus bendiciones y promesas son materiales y
tangibles. Por lo tanto era posible hablar de un solo mundo y bendecir
"desde el mundo", que incluye tanto lo material como lo
Divino. Un ejemplo de esta perspectiva es el Rebe Najman de Breslev, quien
consideraba la muerte como un simple pasaje, diciendo que para él, la muerte es
como pasar de una habitación a otra.
Sólo más tarde, en el tiempo del Segundo
Templo, cuando abundaban los herejes, se hizo necesario hablar claramente de
este mundo material y del mundo por venir Divino: "Desde el mundo
(este) hasta el mundo (el próximo)". Esto creó efectivamente una
distinción entre Divinidad y lo material, una distinción que fue producto de
una percepción defectuosa de la realidad, con la esperanza de que les recordara
a todos Divinidad, incluso en situaciones en las que todo lo que se podía ver
era físico. Este es el enfoque de los significados dobles de la Mishná: una persona está en este mundo, pero
también está conectado, 'transmite' al otro mundo. No todo es literalmente
uno.
En el futuro, sin embargo, "En ese
día Dios será Uno y Su Nombre será Uno". [Zacarías
14:9.] La distinción creada durante el exilio entre Divinidad y el mundo
material será anulada y se revelará nuevamente a todos que el mundo es
verdaderamente uno.
El lugar más apropiado para la
realización de esta unificación es en la Tierra de Israel, la tierra que es tan
santa que incluso sus piedras y polvo son santos. Efectivamente, solo en la Tierra de
Israel hay mitzvot, preceptos, que
dependen de lo material. Estas son las mitzvot que solo se pueden realizar en
la Tierra de Israel, como las referidas al Templo, shemitá, etc. Además,
la Tierra de Israel es la Tierra de nuestros patriarcas, la Tierra de la
Biblia, que originalmente era todo un mundo. Solo con el advenimiento del
exilio y el descenso de la Tierra de Israel se integró en el pensamiento judío el
concepto de un segundo mundo, el otro mundo Divino. Además, la unificación entre el mundo y la Divinidad en el futuro
será más elevada de lo que fue originalmente porque la singularidad de cada uno
de sus componentes se ha aclarado y se seguirá manteniendo. Este mundo
físico y el Mundo por venir Divino se unificarán y se manifestarán como un solo
mundo glorioso.
Parashat Balak: ¿Maldición o
bendición?
Rabi Iosef Itzjak, el sexto Rebe del
Jasidut Jabad, fue encarcelado en la Rusia soviética por difundir el judaísmo.
Fue condenado a la pena de muerte, que luego se convirtió en exilio y al final
liberado el 12 de Tamuz (este Shabat), fecha en que se le informó de su
liberación de la cárcel al exilio, y de hecho se lo liberó al día siguiente.
Desde entonces, esos días se celebran
como una fiesta de redención y se convierten en días de especiales, en los
cuales cada judío recibe un poder espiritual para descubrir su alma.
La liberación del Rebe Iosef Itzjak
mostró al mundo que incluso un judío solo puede enfrentar un poder muy superior,
y ganar.
También en nuestra parashá, el Rey Balak
de Moab invitó a Bilaam a maldecir al pueblo de Israel, algo aparentemente
terrible, pero Bilaam en lugar de maldecir comienza a bendecir.
Gracias a él, Israel recibe las más
maravillosas bendiciones.
En nuestra vida siempre hay interferencias,
impedimentos para hacer cosas buenas. El mensaje de la parashá de esta semana y
del 12° aniversario de la Fiesta de la Redención es: Precisamente el
encarcelamiento y, de justamente Bilaam, los que trajeron grandes bendiciones.
Así, también, el "exilio" traerá la "revelación" del Rey Mashíaj,
pronto en nuestros días.
Iesodot
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Historias de Tzadikim
Rebe Moshe de Lelov
Siempre tenga una imagen del Rebe
Quizás
te preguntes por qué muchos judíos (e incluso algunos no judíos) acostumbran colgar
en su casa cuadros de maestros espirituales, tzadikim, o llevarlos consigo en su automóvil o billetera. No se trata
simplemente de que la cara del tzadik sea hermosa, un símbolo real de
la Divinidad en el mundo. No es solo por un sentido de conexión con el
maestro espiritual, el tzadik; muchas veces, la persona nunca ha conocido al tzadik en persona y tal vez ni siquiera
conoce ninguna de sus enseñanzas.
Los rostros de los tzadikim no solo son un regalo para la vista, sino que tienen un efecto
real en el espectador. Alguien que alentaba esta práctica es el Rebe
actual de Lelov, un contemporáneo del Rebe de Lubavitcher, que se sabía que
tenía una conexión particularmente conmovedora y profunda con él. El Rebe
de Lelov le dijo una vez a cierta persona, y luego este consejo se extendió por
todas partes y se hizo famoso, que en su casa es importante que haya una foto
del Rebe de Lubavitch que pueda ver en cualquier momento. El Rebe de Lelov
explicó que mirar la imagen del Rebe de Lubavitcher infunde temor al Cielo. Si
alguien no se toma el tiempo de mirar fotos de tzadikim, especialmente la imagen del Rebe de
Lubavitch, su temor al Cielo ciertamente no será completo.
De
esta breve anécdota, aprendemos que es importante que cada niño tenga una
imagen del Rebe en su habitación a la vista, esto le dará una idea de lo que es
el temor al Cielo.
El Rebe actual de Lelov aprendió esto de su bisabuelo, el Rebe Moshe de
Lelov, hijo del primer Rebe de Lelov, Rebe Dovid, cuyo día de
fallecimiento fue el 13 de Tevet 5611 (1861).
El Rebe Moshe de Lelov fue uno de los grandes maestros espirituales que
anhelaba vivir en la Tierra de Israel. Hacia el final de su vida revelada
en la tierra, a los 74 años, después de soportar enormes dificultades, logró
hacer aliá pero
mereció vivir solo 74 días más. Por supuesto, sus hijos y nietos
aprendieron de su ejemplo y viven en la Tierra de Israel.
Antes
de que el Rebe Moshe partiera de Europa, le dijo a las multitudes que se juntaron
para despedirse de él: "Niños judíos, miren cuidadosamente mi rostro,
grábenlo en su memoria, será de beneficio para ustedes, tanto material como
espiritualmente".
Estas palabras, pronunciadas por el tzadik se han transmitido de generación en generación. Proporcionaron la
inspiración al bisnieto del Rebe Moshe para alentarnos a tener una foto de
nuestro Rebe. Cuando miras la cara de un verdadero tzadik, tu corazón se llena de temor al cielo,
amor a Dios, amor al pueblo judío, amor a la Torá, amor a la Tierra de Israel,
y a todo lo que una persona debe realmente amar.
(Basado en la enseñanza en una reunión
para niños en Ramat Aviv, Tevet 13, 5767)
Notas:
Significado en la Torá y su Esencia
En la porción de la Torá de esta semana, parashat Jukat,
encontramos la siguiente historia. Después que murió Aharón el sumo sacerdote,
desaparecieron temporariamente las nubes de gloria que rodeaban y en cierto
sentido protegían al pueblo judío. Luego reaparecieron por mérito de Moshé,
pero existieron todo el tiempo por mérito de Aarón, pero cuando murió ellas
también se fueron, y luego los goim [las naciones] que estaban mirando,
observando, lo que estaba teniendo lugar dentro del campamento de Israel, pensaron
que los Israelitas ahora eran vulnerables. Y especialmente ese goi [nación]
que estaba ubicado más cerca del sur de Israel, llamado Amalek, el
archienemigo del pueblo judío, pensó que ahora era un momento apropiado para
atacarlo. Entonces, para que el pueblo judío no identifique exactamente quién
es, está dicho que cambió su lenguaje. Hablaba con un lenguaje diferente. No en
idioma amalekita, sino canaanita. Siguió vistiéndose como amalekita,
pero hablaba canaanita, para que [el pueblo judío] no sepa quien es. Por
eso está dicho que el pueblo judío antes de hacer la guerra… -en realidad
[Amalek] atacó y tomó cautiva a una doncella judía.
Y entonces está dicho que el pueblo judío “vaiedar Israel neder
laHashem”, [Israel] hizo un juramento a Dios que: “Si me entregas a este
pueblo”, en otras palabras, “si puedo triunfar sobre este pueblo…”. Y dijeron
sólo “este pueblo”, porque no estaba claro quién era, si era Amalek o Canaán.
Entonces por eso lo dicen en forma general: “Si entregas este pueblo en mis manos,
entonces dedicaré todas sus ciudades a Dios”, “vehajaramti et areihem”.
Y así fue. Como está dicho: “vaishmá Hashem kol Israel”, “y escuchó
Hakadosh BarujHu [Dios] la voz de Israel”, prestó atención y aceptó la plegaria
de Israel y le entregó al pueblo de Amalek, en las manos de Israel. Y ese
pueblo fue destruido, como la mitzvá –precepto- en la Torá de destruir, o sea
matar este pueblo, y todas las posesiones de sus ciudades fueron dedicadas y
entregadas a Dios, o sea fueron entregadas al Templo. Entonces, estos son los
versos que cuentan esta historia que aparece en la lectura de la Torá de esta
semana, Jukat.
La frase de hacer un juramento a Hashem, que si haces esto por mí, te
prometo y juro, el juramento es un acto muy solemne. Es un acto muy poderoso,
el poder que el judío tiene en su boca, de hacer un juramento, unneder.
Esa frase, “vaiedar neder”, “e hizo un juramento”, aparece 3 veces en
toda la Biblia. La primera vez es Iaacov, nuestro patriarca, el elegido de los
3 patriarcas, quien al estar en su viaje a Jarán, para encontrar a su beshert
[pareja], construir su casa, entonces hizo un juramento, “Vaiedar Iaacov
neder”, “Y Iaacov juró un juramento”. Esto fue después que tuvo su sueño y
que vio la escalera que llegaba hasta el cielo. Hizo un juramento, y dijo “Si
Tú [Dios] me has de proteger…”, estoy yendo ahora por un sendero muy precario y
peligroso… Si has de estar de mi lado y me has de proteger y me darás alimento
y vestido, entonces regresaré en paz a mi tierra, la Tierra de Israel, y esta piedra
que está aquí, la haré un Templo, y todo lo que me des, entregaré los diezmos
para Ti.
¿Qué significado tiene un juramento? Significa que ahora estoy en una
situación peligrosa. Y una de las cosas que hace un judío cuando está en una
situación peligrosa es hacer un neder, hace un juramento. Que si Tú me
has de ayudar y estarás conmigo y me darás la victoria en la batalla, entonces
yo haré tal y tal cosa por Ti. Entonces la primera vez que aparece esto es en
referencia a Iaacov, Vaiedar Iaacov neder. La segunda vez es en esta
historia, en parashat Jukat, “vaiedar Israel neder laHashem”,
“Israel hizo un juramento a Dios”. La primera vez lo dice Iaacov [en la Torá].
Realmente, Israel que es el nombre de todo el pueblo de Israel, es también el
nombre propio de Iaacov. Por eso la primera vez que aparece esta frase es vaiedar
Iaacov neder, “Iaacov hizo un juramento”. La segunda vez es “vaiedar
Israel neder”, “Israel hizo un juramento”.
Y la tercera vez aparece recién en el Libro de los Jueces [11:30-40],
más adelante en la Torá, “vaiedar Iftaj neder”, “E Iftaj hizo un
juramento”. Donde Iftaj, uno de los jueces, también estaba por entrar en guerra
con los enemigos de Israel. Y realizó un juramento que “si me has de entregar a
los enemigos…” –suena similar a la segunda vez- “Si has de entregar a los
enemigos en mis manos, lo primero cuando regrese en paz a mi hogar, lo primero
que salga por la puerta o de mi casa, lo ofreceré en sacrificio para Ti” ¿Qué
fue lo primero que vio? A su hija. Por eso esta es una de las historias más
trágicas en toda la Biblia.
Vemos aquí una secuencia muy interesante. Esta secuencia, es la
secuencia de degeneración de hacer un juramento, en una situación seria,
peligrosa, de dar algo a Dios. La primera vez es el nivel más elevado, que lo
dice el mismo Iaacov, donde la promesa es que si Tú [Dios] estarás a mi lado.
No es una guerra explícita, pero es similar a una guerra, porque está yendo a
un lugar peligroso, espiritualmente. “si has de estar conmigo y me has de dar
todo lo que necesite, ambos físicamente”. Primero y más que nada la realidad,
lo material, fue lo que pidió. “Luego cuando regrese en paz, construiré un
Templo para Ti, y te daré todos mis diezmos, dedicaré todo lo que posea a Ti”.
Luego viene esta historia en nuestra lectura semanal de la Torá. Que
Israel dice “tengo que pelear…” Primero que todo el motivo para pelear es que
[los amalekitas] tomaron una cautiva una niña de Israel. Y ahora estoy
yendo a la guerra, todo el pueblo, por esa niña.
Esto es algo muy importante para que aprendamos en nuestra generación.
Que una niña pequeña que los no judíos toman de la comunidad judía, es un
motivo más que suficiente para que todo el pueblo judío vaya a la guerra. Y
yendo a la guerra hacen un juramento, vaiedar Israel neder, etc. Y Hashem
escucha. Primero se dice, y se le da mucha importancia a esto, que Hashem
escucha y oye y acepta la plegaria de “kol Israel”, “la voz de Israel”.
Esta es una voz sagrada de Israel, el juramento.
En verdad, aquí lo cumplieron, pero luego, más adelante en la Biblia,
en el caso de Iftaj, se degeneró. También, a causa del juramento, Dios le dio
la victoria en la guerra. Pero luego, para cumplir con el juramento, surgió
esta situación tan trágica, donde no se percató cuáles podían ser las consecuencias
de su juramento. Y así, su hija fue la primera en irse, la primera en salir por
la puerta de su casa, al regresar en paz.
Entonces, lo primero que aprendemos de esto es. No hacer juramentos,
incluso si son por algo bueno. Porque vemos que el concepto de hacer juramentos
a Dios es muy poderoso, pero a su vez es muy peligroso. Por eso enseñamos que
debes hacer todas las decisiones y promesas en tu corazón, pero no
necesariamente tienen que ser expresados en palabras, como un juramento real.
Esta es una enseñanza muy clara que aprendemos de estas 3 veces que está dicho
“vaiedar neder”, “e hizo un juramento”.
Ahora finalicemos con una guematria muy importante. La frase [que
describe el juramento] es siempre vaiedar neder, וידר נדר . En esta
frase: La primera vez dice “vaidar Iaacov neder”, la segunda vez dice “vaidar
Israel neder”, y la tercera vez dice “vaidar Iftaj neder”. Vaidar
neder [וידג נדר
], 474 = daat [דעת ],
“conocimiento”. Es “conexión” a Dios, significa que es la habilidad de hacer un
juramento de forma correcta, como el juramento de Iaacov.
Esa capacidad para hacer juramentos requiere un nivel muy elevado de daat
[conocimiento o conciencia]. Que si una persona tiene daat elión [una
conciencia superior] eso se llama el daat supremo. Que “en lo Alto está
todo”, “Dios es todo”, Dios es el verdadero “algo” y todo lo que está por
debajo es “nada”. Entonces su juramento será verdadero, será bueno. El comienzo
será bueno y también el final lo será.
Si el juramento sólo viene de daat tajtón [“la conciencia
inferior”], como en el caso de Iftaj y su mentalidad, su conciencia es de aquí
abajo, donde este mundo es lo verdadero, la realidad tangible es llamado el iesh
[algo]. Y a pesar de que creo en Dios, y creo en que Dios me da la
victoria, de todas maneras, Él [Dios] es ain, desconocido, “nada”. Como
decimos que la realidad es creada “algo de la nada”. Entonces, con ese daat [conciencia],
no es sabio hacer un juramento, si te encuentras a ese nivel de daat, de
conciencia, de conocimiento y conciencia.
Hay un intermedio entre ambos llamado Kel deot Havaiá [Havaiá es
un Dios con dos clases de conocimiento/conciencia]. Un estado intermedio, que
es el estado del juramento en esta parashá de la semana. Ese es el juramento
que Israel hizo y Dios escuchó e Israel cumplió al matar a todos los amalekitas
y dedicando todas sus “rejusham”, “sus posesiones” al Templo. Es un
nivel inferior al del juramento de Iaacov, pero definitivamente superior al de
Iftaj.
Ahora digamos una palabra final sobre la palabra “juramento”. La
subraíz de 2 letras de “juramento” es dar, [דר , dalet reish]. Neder [נדר ,
juramento] viene de esta subraíz de dos letras, dar. Dar en hebreo
significa “morar” aquí abajo. Entonces, de esto aprendemos que el propósito
final de un juramento, de un buen juramento es crear una morada aquí abajo para
Dios. Bajar a Dios a la realidad.
Que el juramento, el poder de hablar al hacer un juramento es tan
poderoso, que si es realmente bueno, si viene realmente del daat elión [la
conciencia suprema], entonces traigo la esencia de HaKadosh Baruj Hu [Dios]
abajo a la realidad física. Y entonces lo hago realmente, como dice Iaacov,
construyéndole un Templo. O en el estado intermedio, dedico todo lo que tengo,
todo lo que he conquistado en la guerra, lo dedico a Dios.
Pero, nuevamente, si no estoy a ese nivel de daat [conciencia],
entonces no estoy creando una dirá [una morada], sino exactamente lo
contrario. [como en el caso de Iftaj] mi hija estaba en la dirá [la
casa]… El segundo juramento era para salvar a una hija judía. Y el tercer
juramento creó una situación donde jas veshalom, “Dios lo prohíba”, se
pierde una hija judía justamente a causa del juramento.
Entonces, hay mucho para meditar en esta secuencia degenerativa de las
tres veces que está dicho vaiedar neder. Y lo que aprendemos, una vez
más, es que para poder hacer realmente un neder [juramento], tienes que
ser a un nivel elevado de conciencia. Y el propósito final de hacer el neder,
es crear una morada, que es construir el Templo, “vaasú li mikdash veshajanti
betojam”, [“y me harán un santuario, y moraré dentro de ellos”].
Si no estás a ese nivel, puedes igual hacerlo, pero sin expresar
verbalmente tu juramento. Hazlo en tu corazón. Por eso para la mayoría de
nosotros, para casi todos nosotros, 99 porciento, todos los juramentos deben
estar en nuestros corazones. Porque no estamos a ese nivel de daat elión [conciencia
superior], que es el nivel de Iaacov Avinu.
Que seamos meritorios de la dirá batajtonim, “una morada aquí
abajo”, cuando todo ese poder que está en el juramento, de traer abajo el Atzmut
[la esencia de Dios] en la dirá batajtonim [la morada aquí abajo],
esté con nosotros. Tanto si podemos decir verbalmente el juramento, o no
necesariamente tengamos que decirlo, sólo prometer a Dios en nuestro corazón.
EL DECRETO DE LA VACA ROJA
Y LAS MONTAÑAS QUE SE JUNTAN
5780
El Canto del Pozo
אָ֚ז יָשִׁ֣יר
יִשְׂרָאֵ֔ל אֶת־הַשִּׁירָ֖ה הַזֹּ֑את עֲלִ֥י בְאֵ֖ר עֱנוּ־לָֽהּ:
Entonces Israel entonó este canto “¡Asciende, oh pozo! ¡Llámenle!
[Bamidbar 21:17] A medida que el pueblo de Israel se acercaba por el desierto a
la frontera de Moab camino a la Tierra de Israel, tenían que pasar por un valle
entre dos altas montañas una frente a la otra. Los ejércitos de los siete reyes
de Canaán que se unieron para luchar contra Israel, algunos se escondieron en
el mismo valle y otros se escondieron en las cuevas de la montaña para tomarlos
de sorpresa. Hashem hizo un milagro y movió el monte Moab, donde muchas de las
tropas moabitas se escondían, acercándolo a la montaña de enfrente. La montaña
opuesta tenía como protuberancias que encajaban exactamente en las cuevas de
enfrente, y cuando las dos montañas se juntaron, las salientes en la montaña
opuesta aplastaron y partieron a todos los que se escondían en las cuevas.
Cuando el pueblo de Israel llegó al lugar, no sabían la magnitud del milagro
que se les había hecho, y para mostrarles el milagro, el Todopoderoso trajo el
pozo que acompañaba a Israel en todos sus viajes por el desierto hasta esas
cuevas, y sus aguas comenzaron extraer y arrastrar los restos de los soldados
enemigos. Cuando se dieron cuenta que el río no estaba, lo empezaron a buscar y
de repente vieron un gran río surgiendo de entre las montañas y en sus aguas,
los restos de los soldados y sus armas. Al comprender el tremendo milagro que
se les había realizado, Israel comenzó a cantar a Hashem el canto por el pozo
que sacó a la luz las extremidades de sus enemigos caídos.
La vaca roja purifica lo impuro y lo puro lo hace impuro (como a la
persona que rocía las cenizas). Este es el profundo secreto acerca del cual el
más sabio de todos los hombres dijo en Cohelet-Eclesiastés: «Dije seré sabio y
está lejos de mí».
El Baal Shem Tov explica: Es un asunto de altivez. La inclinación al
mal te dice: «No eres digno de realizar esta gran mitzvá o acción». Por lo
tanto, la persona debe elevar su corazón en el camino de Di-s… y decir: ‘El
mundo depende de mí’. Y así, con esta elevación se purificará y se acercará a
Di-s al realizar la acción, ya sea de estudio de Torá u oración o una mitzvá».
En otras palabras, la impureza de la muerte es un estado de cesación e
inacción, cuando una persona está floja y apática. Ella presentará varias excusas:
¿Quién soy yo y qué soy yo para hacer esto? Aquí es donde se necesita la
altivez, esa ambición positiva y confianza en uno mismo que te lleva a decir
¡Por supuesto que lo haré, puedo rectificar todo el mundo! Esta es la vaca
roja, la esencia de la vida vibrante, que purifica lo impuro.
Pero ese mismo sentimiento puede hacer impuro al puro, como el Baal
Shem Tov continúa: «Y luego, en el momento en que está realizando la acción…
debe protegerse contra cualquier atisbo de altivez. Debe disminuirse ante Di-s
y ante todos. Y esta es la pequeñez en santidad: que no pensará que es más
grande que sus amigos porque ve que no están llevando a cabo la acción que él
está realizando… porque entonces la altivez hace impuro a lo puro, Di-s lo
prohíba». En otras palabras, después de que una persona ha realizado una buena
acción, debe eliminar todos los sentimientos de superioridad y estar
estrictamente en un lugar de humildad y pequeñez. Si no lo hace, es probable
que caiga en el orgullo y la suficiencia, lo que corromperá toda la mitzvá.
Hace lo puro, impuro.
Charlemos de la Parashá: KORAJ Y JUKAT
5780
Principio de
Jukat
Dios les habló a
Moshé y a Aarón, diciéndoles que
2 lo siguiente es declarado para ser el
decreto de la Torá tal como fue ordenado por Dios: Habla a los israelitas y haz
que te traigan una vaca completamente roja, que no tenga imperfección, y que no
haya nunca tenido un yugo sobre ella.
ROSH JODESH TAMUZ: LECTURA DE LA TORÁ
Y MEDITACIÓN PARA RECIBIR BENDICIÓN,
22 DE JUNIO DE 2020
5780
1 Dios le habló a
Moshé, diciéndole que
2 les diera a los
israelitas instrucciones y les dijera: Sean cuidadosos en ofrecer Mi sacrificio
de alimento de ofrenda de fuego para Mí en su tiempo apropiado como Mi
fragancia apaciguadora.
3 Diles que la ofrenda de fuego que deben
ofrecer a Dios consistirá en dos corderos añojos sin imperfección cada día como
ofrenda quemada diaria regular.
4 Prepara un
cordero por la mañana, y el segundo cordero por la tarde.
5 Habrá asimismo
1/10 de efá de harina de trigo para la ofrenda de grano, mezclada con ¼ de hin
de aceite de oliva prensado a mano.
6 Ésta es la
ofrenda quemada diaria regular, [la misma que la] presentada en el Monte Sinaí
como fragancia apaciguadora, una ofrenda de fuego a Dios.
7 Su libación será
¼ de hin de vino por cada cordero, vertido en el santuario como libación, una
ofrenda de bebida a Dios.
8 Presenta el
segundo cordero por la tarde. Lo presentarás [con la misma] ofrenda de harina y
libación que [el sacrificio] de la mañana; es una ofrenda de fuego, una
fragancia apaciguadora a Dios.
9 En el día de
Shabat, [presentarás] dos corderos añojos [adicionales] sin imperfección, 2/10
[de efá] de harina de trigo mezclada con aceite como ofrenda de grano, y su
libación.
10 Ésta es la
ofrenda quemada presentada cada Shabat además de la ofrenda quemada diaria
regular y su libación.
11 En sus
festividades de la luna nueva presentarán como ofrenda quemada a Dios dos toros
jóvenes, un carnero y siete corderos añojos, [todos] sin imperfección.
12 Habrá una
ofrenda de grano de 3/10 [de efá] de harina de trigo mezclada con aceite para
cada toro, una ofrenda de grano de 2/10 [de efá] de harina de trigo mezclada
con aceite para el carnero
13 y una ofrenda de
grano de 1/10 [de efá] mezclada con aceite para cada cordero. Ésta será la
ofrenda quemada [presentada] como fragancia apaciguadora a Dios.
14 Sus libaciones
de vino consistirán en ½ hin para cada toro, 1/3 de hin para el carnero y ¼ de
hin para cada cordero. Ésta es la ofrenda quemada de la luna nueva, para los
meses lunares del año.
15 Habrá asimismo
una cabra [presentada] como ofrenda por el pecado a Dios. [Todo esto] será
presentado además de la ofrenda quemada diaria regular y su libación.
TORAT HANEFESH
5777
VIVIR CON JASIDUT 5777
El león, el lobo y la serpiente
DONDE NO HAY HOMBRES,
SE TU UN HOMBRE
Está escrito
que tuvimos el mérito de recibir tres obsequios buenos en el desierto. El pozo
de agua en mérito de Miriam, las nubes de gloria que nos protegieron en el
desierto en mérito de Aharón el sacerdote, y el man que comimos cuarenta
años en el desierto, que es el alimento interior, en mérito de Moshé Rabeinu.
¿Qué sucedió cuando desapareció Miriam,
también desapareció el pozo en ese momento, también junto con Aharón
desaparecieron en ese momento las nubes de gloria, así se cuenta en nuestra
parashá, pero ambos regresaron. ¿Cómo regresaron si no estaba Miriam en este
mundo cómo volvió el pozo? ¿Y cómo volvieron las nubes de gloria si no estaba
Aharón?
Los sabios
dicen que ambas cosas regresaron en mérito de Moshé. ¿Cuál es el mensaje más
simple para cada uno de nosotros? Incluso si eres un anciano con mucha
experiencia, y toda la vida tuviste tu misión y estuviste dedicado a una tarea
específica, hay otras cosas buenas que suceden en el mundo y hay otras personas
buenas en el mundo que se ocupan de otras cosas. Puede suceder que ellos no
están y esas cosas tan importantes que no son tu asunto ni son tu misión en la
vida no se realizan, y cosas necesarias para el pueblo de Israel.
¿Quién acepta el desafío allí donde no están
las personas? Está escrito: “allí donde no hay un hombre, [estás obligado]
trata de ser un hombre”. ¿Cómo se puede lograr esto, siendo que no es tu tarea?
Tienes que
encontrar la interinclusión interior que hay en tu alma también con ellos.
Dentro del alma de Moshé Rabeinu está su propia Miriam y también su propio
Aharón. Tiene que revelarlos en su interior y entonces puede devolver el pozo
de Miriam y las nubes de gloria de Aharón.
Nuevamente,
el mensaje es que cuando es necesario también tienes que ocuparte de tareas que
no son tus asuntos en la vida. Porque son esenciales para el pueblo de Israel y
no hay otro que las pueda hacer en este momento.
VIVIR CON JASIDUT
5772
La vaca roja y el Cantar de
los Cantares
¿POR QUÉ HAY
MUERTE EN EL MUNDO?
EL SECRETO DE
LA VACA ROJA
La Cura de la Desesperanza Espiritual
La porción de la Torá de esta semana, Jukat,
comienza con el mandamiento de la vaca roja. Cuando una vaca que reúne los
intrincados criterios halájicos ("leyes judías") de
una "vaca roja", es incinerada según las instrucciones de la Torá, y
sus cenizas son mezcladas con agua fresca de manantial, la mezcla resultante
purifica a una persona que estuvo en contacto con un muerto.
De acuerdo con la ley judía, la muerte es
considerada el "Padre de Padres" de la impureza, y una persona que
estuvo en contacto con ella se vuelve impura. Espiritualmente, este contacto
con la muerte significa que la persona quedó afectada por las leyes de la
entropía, según las cuales el universo tiende a expandirse y a desordenarse. A
cierto nivel, ha incorporado en su alma que no hay eternidad en la realidad, lo
que conduce a una desesperación espiritual interior.
Uno de los fundamentos básicos de la Torá es
que debemos servir a Di-s con alegría absoluta. Esto sólo puede ser logrado si
uno está libre del miedo a la muerte y a todo lo que implica. ¿Cuál es el poder
Divino de las cenizas de la vaca roja que nos cura de la desesperación de la
muerte?
La Extraordinaria Vaca Roja
Para que estas cenizas sean adecuadas para
purificar la impureza causada por la muerte, la Toráh nos cuenta que deben ser
de una vaca completamente roja. El nacimiento de semejante animal es algo muy
raro, por lo que Di-s, en su Divina Providencia, se ocupa que nazca una en cada
generación que la necesita.
La primera vaca roja para uso ritual fue
preparada por Moisés en el desierto. Durante el período del Templo de Jerusalem
fueron preparadas ocho más. La décima será preparada por el Mashíaj.
Uno de los signos del arribo inminente del Mashíaj es el nacimiento de un
animal como este. Sus cenizas serán alistadas para la verdadera vida eterna y
la resurrección de los muertos.
La Vaca Roja y las Almas Arquetípicas
En cabalá y jasidut, la vaca roja es
identificada con tres almas arquetípicas.
En hebreo se llama paráh adumáh temimáh,
una vaca completamente roja. Cuando meditamos sobre la conexión entre estas
tres descripciones y las almas arquetípicas con las que se conectan,
comprenderemos el secreto.
La Vaca Perfectamente Roja de Moisés
En el principio de esta porción de la Toráh,
Di-s le ordena a Moisés "…y el pueblo judío tomará para ti una
vaca completamente roja". Explican nuestros sabios que todas las vacas
rojas que se prepararon estaban relacionadas directamente con Moisés.
De todas maneras esta vaca es una paradoja:
purifica al impuro e impurifica al puro. El rey Salomón, quien fue el más sabio
de todos los hombres, llegó a comprender la razón espiritual profunda de todos
los mandamientos, excepto la paradoja de la vaca roja. En Eclesiastés escribe
sobre esto: "Pensé que era sabio, pero veo que la sabiduría está lejos de
mi".
Moisés fue la única persona que sí la
comprendió. Di-s en un acto de gracia, le reveló este secreto exclusivamente a
él, haciendo que esta ordenanza se relacione con Moisés más que con cualquier
otra figura, por eso también es llamada la vaca de Moisés.
(La palabra hebrea para "vaca", paráh,
también significa ser fructífero y multiplicarse. Más que cualquier otro
animal, la vaca se relaciona con la procreación.)
La Vaca Completamente Roja y Eva
La vaca roja es la potente esencia de vida que
viene a purificar el contacto espiritual y físico con la muerte. Por eso se
asocia con Eva (Javáh), quien fue la responsable de traer la muerte al
mundo.
El nombre que tenía que haber tenido Eva
era Jaiah, que se escribe jet (letra que
representa la pulsación de la vida), iud y hei. Jaiah significa
"alma viviente" y representa la vida eterna. Luego del
pecado, Adam la llamó Javáh, jet-vav-hei,
que significa "madre de la vida mortal". (La vav en
Eva alude a la serpiente, llamada jivia en arameo.)
El color rojo es el de la sangre y de la vida
misma. La vaca completamente roja representa la vida y la procreación eternas y
consumadas. La forma femenina de la palabra hebrea para "roja"
utilizada en aquí es adumáh. Estas letras forman la palabra Adam más
una hei al final que denota femineidad, el alma gemela
femenina de Adam, Eva.
Cuando meditamos acerca del rojo de esta vaca,
nos conectamos con el alma de Eva antes del pecado original, cuando aún se
llamaba Jaiah, En el futuro, cuando el mundo sea purificado del
toque de la muerte, el nombre de Javáh será nuevamente Jaiah.
La Vaca Completamente Roja y Saráh.
El pecado más severo de la historia del pueblo
judío fue el pecado del Becerro de Oro. Explican nuestros sabios que la vaca
roja es el único mandamiento que expía por él.
La imagen de la vaca roja es la de la vaca
madre que viene a limpiar la suciedad que dejó el pecado y la impureza de su
becerro dorado. A este respecto, la vaca roja es asociada con la maternidad,
representada por las matriarcas, y en particular se relaciona con la más grande
de ellas, Saráh.
Rashi explica que en la inauguración del
Tabernáculo, los príncipes de cada tribu trajeron sacrificios de vacas,
carneros y ovejas. Las vacas corresponden a Abraham, los carneros a Itzjak y
las ovejas a Iacov. Por eso Saráh, la esposa de Abraham y alma gemela, también
corresponde a la vaca y representa la rectificación del pecado del becerro de
oro.
El pecado original de Adán y Eva es como el
pecado colectivo del pueblo judío con el becerro de oro. Como tal, cuando rectifica
el pecado del becerro, Saráh esta rectificando el modelo original de la madre
de toda la humanidad, Eva.
La palabra hebrea para "consumado"
es temimah. Los patriarcas iban con sinceridad consumada, temimut,
con Dios. El valor numérico de esta palabra es 495, y el de Sarah es 505,
juntos suman 1000, que es el número más perfecto y consumado.
La conexión Interior de Sarah con la Vaca Roja
Una hermosa historia ilustra esta conexión.
Rabí Najum de Chernobil fue uno de los grandes tzadikim que vivieron hace
aproximadamente 250 años, el autor del libro "Maor Einaim".
Fue discípulo del Baal Shem Tov y de su sucesor el Maguid de Meseritch. El Rebe
de Lubavitch cita una frase de su libro donde afirma que todo judío tiene una
chispa del Mashíaj, una chispa de vida eterna.
Dedicó una gran parte del trabajo de su vida a
redimir prisioneros judíos. En aquellos días, si un judío no podía pagar sus
deudas al señor del lugar, a menudo era arrojado sin misericordia al calabozo o
a un pozo, a veces hasta con su familia entera. Rabí Nojum colectaba dinero
para redimir a estos infortunados, salvándolos de una muerte segura.
Nuestros sabios dicen que hay dos mandamientos
que son llamados "mitzvot grandes". El primero es el de procrear, y
el segundo el de redimir al judío en prisión. Cuando lo redime, salvando su
vida, es como si diera nacimiento a su alma.
Llego a suceder que rabí Nojum también fue
apresado. Cada día debía sobornar a su guardia para que lo deje salir del pozo
por un corto tiempo para rezar y sumergirse en la mikveh.
Un día, sucedió que no soborno al carcelero.
Explico que no necesitaba hacerlo porque ese mismo día iba a ser liberado.
Cuando le preguntaron cómo lo supo, contó que esa noche Saráh había venido a él
en un sueño.
Le pregunto a Saráh que había hecho para
merecer ser arrojado a un pozo, a lo que esta le respondió que era porque se
había dedicado toda su vida a redimir cautivos. Era necesario que experimentara
el sabor amargo del cautiverio para que pueda comprender en forma consumada la
situación y entonces dedicarse a esa mitzváh de una manera aún
más perfecta.
Cuando una persona comprende por qué Di-s lo ha
colocado en una situación determinada, esto lo libera de la situación.
Entonces, tan pronto como Rabí Najum comprendió la razón de su encarcelamiento,
supo que iba a ser liberado ese mismo día.
Fue especialmente Saráh la que apareció en el
sueño; ella está relacionada esencialmente con la importante lección que quiso
impartir al tzadik: para poder hacer algo de una manera consumada,
uno debe probarlo. Este es el secreto de la existencia de la muerte en el mundo
y por qué la figura materna de la vaca roja viene a purificar de su contacto.
El propósito del pueblo judío es rectificar el
pecado original, redimiendo de la muerte a toda la humanidad. Saráh nos enseña
que para rectificar la muerte, primero debemos probarla. La propia Saráh fue la
primera persona judía que experimentó la muerte, cuando se enteró que iban a
sacrificar a Itzjak. Al rectificar a Eva, su propósito en la vida es purificar
y rectificar la muerte y transformarla en vida eterna.
Si el pueblo judío no hubiera pecado con el
becerro del oro, hubiera merecido la vida eterna. Saráh, quien simboliza la
vida perfecta y consumada, el rojo de la vaca, rectifica ese pecado con el 1000
consumado de su nombre con temimah.
Así como Moisés recibió las 1000 luces
consumadas de la Toráh en el Monte Sinai, también Saráh lo hizo a través del
secreto de rectificar el toque de la muerte, dotando a sus hijos con la vida
eterna.
La Perashá de la
Semana
JUKAT - EL
DECRETO
LA VACA ROJA - EL DECRETO DE LA TORÁ
Boker tov. Ya
estamos en Ierushalaim y como siempre estudiamos juntos. Aquí hay
cosas que se entienden mejor.
"Y hablo Havaia a Moshe y a
Aharon diciendo: este es el decreto de la Tora que ordeno Havaia diciendo,
habla a los Hijos de Israel y tomaran una vaca roja perfecta que no haya en
ella defecto, que no haya cargado yugo."
Dice Rashi,
"este es el decreto de la Tora," como el satán y los pueblos del
mundo hacen sufrir al pueblo de Israel diciendo: ¿qué lógica tiene este
precepto?
El pueblo de Israel
contesta por eso está escrito jukat, decreto. Así fue
decretado por Dios y no tienes derecho a discutirla.
Explicación jasídica. Respecto a la vaca roja está escrito en el Midrash:
"incluso el rey Shlomo 'el más sabio de todos los hombres' dijo: 'pude con
todos los demás preceptos, pero sobre la vaca roja investigue,
pregunte, y trate de ser más sabio, pero está muy lejos de mi alcance."
Y sin embargo, en
cuanto a Moshe sea sobre el la paz, encontramos en el Midrash: "le dijo
Hashem a Moshe: 'le dijo Havaia Moshe, a ti te revelare
la lógica de la vaca roja'"
Y esto necesita
explicarse, ¿por qué después que le revelo a Moshe el rey Shlomo no
pudo comprender? Y ademas, si se lo revelo a Moshe, ¿por qué no se lo
revelo al Pueblo de Israel?
La explicación es:
Todos los preceptos
de la Tora, incluso aquellos lógicos y con
una explicación comprensible, su fundamento y su esencia es
de "jukat", así fue decretado y están por
encima de la captación de la mente, y así es llamado
en especial el precepto de la vaca roja, porque es evidente que se
trata de algo que está mas allá de la comprensión. "un decreto
de la Tora".
También se podría traducir
como estatuto. Así fue establecido por Dios y ya.
Por
eso, después de que se pudo entender intelectualmente los preceptos,
cuando se invistieron en razones intelectuales, podría llegar a surgir el
pensamiento de que si la mente determina que no corresponde cumplir, Dios no lo
permita, cierto precepto, no darían su vida por cumplirlo. Por eso Moshe no le
revelo el motivo de la vaca roja a la comunidad de Israel, para que haya por lo
menos un precepto que no se pueda comprender, que no se invista en los motivos intelectuales,
y así el judío tenga la fuerza de entregar su vida en forma revelada para
cumplir todos los preceptos.
Solo Moshe
Rabeinu, sea sobre el la paz, por estar completamente anulado al
Todopoderoso, puede captar aquello que está totalmente por encima de
toda comprensión, porque su ser no está en absoluto separado
del Creador, su poder de entrega absoluta a Dios le es completamente
natural, y ese es el significado de que capto el significado del precepto de la
vaca roja, que en su ser existe en forma simple y natural
la anulación a la Divinidad.
PREGUNTAS RESPUESTAS
ESTUDIANTE: Una pregunta, yo soy enfermera y durante mucho tiempo he tenido
que tocar personas que mueren, ¿solo la vaca roja me puede purificar?
Y esto lo hice en ignorancia, cuando todavía no sabía nada de
judaísmo
MORE JAIM: Desde que no está el templo
todos estamos impuros ya al nacer. Con la llegada del Mashíaj se solucionará
esto. Este es uno de los motivos del esfuerzo por traer la redención ya.
Es una gran acción de bien atender al que sufre.
ESTUDIANTE: ¿Y si muero mañana, me voy impura?
RESPUESTA: Hace 2000 años la gente se va impura.
¿Pero sabes lo que significa impuro?
ESTUDIANTE: No está totalmente limpia tu alma. ¿ Es eso?
MORE JAIM: ¿Con que se ensucia el alma?
ESTUDIANTE: Con la comida no kasher, con el pecado, desobedecer los mitzvot,
mirar cosas prohibidas, malos pensamientos, etc todo lo que contenga energía
negativa
ESTUDIANTE
2: Con la transgresión y desconexión de
Hashem...?¿...yo también trabajo en salud y siempre me cuido de tratar lo menos
posible de estar junto a cadáver..trato...a veces no se puede...
ESTUDIANTE
1: Yo me preocupe tanto que deje el trabajo, pero
ahora estoy pensando volver pero no se si haría bien. ¿Que dice ud,
More, que hago?
ESTUDIANTE
2: Creo q estar al servicio del prójimo es una
misión que trasciende ... Igual con tu trabajo estas cumpliendo mitzvot...
MORE JAIM: En el pueblo
de Israel están las personas que se dedican entre otras cosas a preparar y
purificar los cuerpos de los muertos para ser enterrados. Se llama jevra
kadisha, la compañía sagrada (hasta este sagrado nombre robaron los
idolatras). Esas personas son las más sagradas y nobles de la comunidad. ¿Acaso
están haciendo algo malo?
ESTUDIANTE1: Si, ¿pero y la impureza? ¿Y lo que dice la Torah?
Rav...y esas plegarias w se dicen al morir alguien? , purifican esa
alma y/o cuerpo??
MORÉ JAIM: Hay que leer bien lo
que dice la Torá. Hay que aclarar algo. Ante todo la Torá habla de los judíos.
La impureza es algo espiritual, una impureza ritual por la cual los judíos no
pueden realizar ciertas tareas y no por haber hecho malas acciones.
ESTUDIANTE
3: Hay impurificación que está delimitada por un
periodo de tiempo. Quien tiene contacto con un cadáver, queda impuro hasta
la noche.
ESTUDIANTE
4: Son 7 días de impurificación
MORÉ JAIM: La impureza
por haber hecho malas acciones se rectifica con lateshuvá, el
arrepentimiento y volver al buen camino, a través de los sacrificios en el
Templo y cuando el cuerpo vuelve a la tierra y vuelve a ser polvo. El alma
tiene vestimentas y ellas se limpian en el gehinom (la
tintorería de las vestimentas del alma).Desde que no está el templo todos
nacemos de una madre que esta impura por no poder purificarse de la impureza de
la muerte. La impureza no está delimitada por un periodo de tiempo.
Para purificar el cuerpo hay que hacer una acción. O sumergirse en la mikve o
ser salpicado con las cenizas de la vaca roja. Sin eso no hay periodo de
tiempo. Pero todo eso es para los judíos. Por ejemplo para comer el korvan
pesaj, o los sacerdotes y levitas para hacer su servicio en el templo
ESTUDIANTE
1: Significa que la vaca nos va a purificar de la
muerte, ya no habrá muerte?
MORÉ JAIM: La vaca purifica de la impureza
de haber tocado un muerto, no nos hace inmortal.
ESTUDIANTE
1: El Mashiaj no va a elevar en nuestra
conciencia y a liberar de la muerte?
MORÉ JAIM: Solo Dios
libera de la muerte, y para eso envía al Mashíaj para preparar el mundo y traer
la redención. Entonces si no habrá más muerte, porque el espíritu de impureza
será eliminado del mundo. El Mashíaj es un enviado como Moshé, que nos
muestra el camino de la Tora, para que vayamos en el camino de Hashem y así
Dios nos hará vivir por siempre en el Mundo por Venir.
Por eso el trabajo de las
enfermeras y de todos los que se ocupan de los que sufren serán grandemente
recompensados. Sobre todo cuando se hace con amor y auto desinterés
Las almas no se impurifican en su
esencia, solo superficialmente en sus vestimentas y solo las vestimentas de los
niveles más bajos del alma, nefesh y ruaj que son los que se
invisten en los niveles más bajos del cuerpo.
ESTUDIANTE
1: Si, ok ahora voy a regresar, he estado mirando
trabajos, pero tenía la duda si hacia bien
MORÉ JAIM: Esta escrito:
cuida a Mis hijos y Yo cuidare a tus hijos.
ESTUDIANTE
1: Tenia un tormento con esto, de que mi alma no
estuviera pura y limpia, BH.Gracias
MORÉ JAIM: ¿De donde aprendiste el
tema de la pureza del alma que te atormenta tanto? ¿Acaso nuestro Dios nos
enseña a hacer cosas buenas para castigarnos? Esa es la mentalidad idolatra
como la cristiana y otras, que si ensucian las vestimentas del alma, el
pensamiento, las emociones y las acciones. Pero el alma es pura porque es parte
de Dios en lo Alto, y es imposible hacerle ninguna mella.
ESTUDIANTE
1: Desde hace 4 años estamos estudiando la
Torah, y preparándonos para la conversión, pero antes yo
no comía kasher, etc .. y pensaba, como purifico mi alma si tengo un
trabajo donde algunas veces tengo que tocar muerto, y a los Rabinos aquí
no les gusta que mujeres hagan preguntas, por eso no tenía a quien preguntar
nada. Y deje el trabajo, pero Hashem, es muy misericordioso, mientras mas
una busca y anhela saber, El nos pone a la persona correcta para que nos saque
de el error, BH.!!!!!
MORÉ JAIM: El precepto de la
vaca roja no se puede comprender justamente porque atañe a la parte espiritual
del cuerpo. Por eso la purificación de la impureza, incluso la pureza o la
impureza, son cosas espirituales que no podemos comprender, entonces tenemos
que mantener puro lo que si podemos, el pensamiento, el habla y la acción,
dirigiendo todos nuestros sentidos a las cosas nobles y puras de la Tora. Así,
la luz que sale de nuestros ojos purifica todo lo que ve. Y en el cuerpo hay 12
centros de energía que salen de nuestro interior para influir en la realidad.
Si mantenemos puras nuestras vestimentas, todo lo que sale de nosotros armoniza
a nuestro entorno.
ESTUDIANTE
1: Estos centros son los plexos?
MORÉ JAIM: Hay diferentes
lugares, la parte superior de la cabeza, la frente, la boca, el pecho, el
ombligo, el órgano sexual, etc. Esta explicado en la web. Un cuerpo está vivo
cuando Hashem pone el alma dentro, y ella se expresa emitiendo energía al
exterior, ya sea hablando, mirando, dibujando o escribiendo, moviendo el
cuerpo, pensando, en la unión sexual, etc. A través de ellos se cumplen los
preceptos y se refina el mundo para que Dios se pueda revelar. Si utilizamos
mal esa energía, o sea el alma no realiza la tarea que vino a hacer a este
mundo, o en algunos casos cuando ya se terminó su tarea, entonces Hashem retira
el alma, que es la vida del cuerpo. El cuerpo sin alma es impuro, o sea es solo
una cascara vacía sin luz, y tiene que desintegrarse y volver a ser polvo,
elementos inertes que al estar en la tierra dejan de ser una cascara y dejan de
ser impuros.
Los huesos conservan vitalidad, y
siguen siendo impuros, como lo demostró la ciencia, que contiene el adn del
cual se puede reconstruir un cuerpo tal como era. Por eso cuando sea la
resurrección de los muertos van a volver a la vida a partir del hueso
llamado Luz en hebreo, el hueso atkas que se conserva integro
con el tiempo. Cuando terminas Shabbat lo alimentamos con el vino de la havdalá.
Así, solo Dios da la vida y Dios la
quita. Dios decide que es impuro y que es puro. Y solo Moshé, a través del cual
Dios habla como un canal completamente perfecto, puede comprender.
Dice la Tora que la vaca roja se
la traían a Moshe, pero en realidad el que se ocupaba de ella era el cohen.
Lo mismo dice y sucedía con el aceite puro de oliva para la menorá.
Sus cenizas se utilizaban y se guardaba un poco para ser mezcladas con la
siguiente vaca, al terminarse las de la primera. Hoy están guardadas las
cenizas de la novena vaca, en contiene las cenizas de todas las anteriores,
para ser mezcladas con las cenizas de la vaca roja del Mashíaj.
Pero las diez son llamadas la vaca
roja de Moshé. Porque este precepto representa la esencia de la Tora, que
también es llamada Torat Moshé. La esencia de la Tora es la voluntad de Dios de
que cumplamos los preceptos. Y todos los preceptos, se entiendan o no, parezcan
lógicos o no, se cumplen porque son un decreto de Dios, por encima de nuestro
entendimiento. Llegue a casa, fue un placer meditar con ustedes. Me hicieron
unirme a ustedes y sentir de verdad que estamos cubriendo la tierra con el
conocimiento de Dios como las aguas cubren el fondo del mar. Felicidades a
todos.
*Meditación diaria del Rabino Itzjak
Ginsburgh*
*39. Jukat – El Decreto*
*Domingo 4 de Tamuz 5778 – 17 de junio 2018*
*1. De Generación en Generación*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón
Hakodesh
En la parashá de la semana Jukat, se produce la
transición entre la generación del desierto y la generación que entra a la
tierra de Israel, y donde los tres líderes ceden su lugar: murió Miriam, murió
Aarón, y sobre Moshé se decretó la pena de muerte.
Pero la Torá provee la medicina antes de la
enfermedad, y esta es la historia de la vaca roja, la purificación de la
impureza de la muerte con las cenizas de la vaca (es interesante que la palabra
medicina, refuá רפואה, tiene las letras de vaca-pará-פרה, y de cenizas-efer-אפר).
Esta es una gran noticia: hay una manera de sobreponerse a la muerte y a la
impureza que viene de ella. Hay vida incluso después de la muerte de los
grandes líderes (la generación de gigantes), hay una nueva generación que sigue
viviendo.
La medicina para la plaga de la muerte es el
secreto de la fertilidad: quien muere deja tras de sí una semilla viva (y por
lo tanto se considera viva). Es sabido que pará-פרה-vaca, proviene de
"fructificad y multiplicaos", y adumá-ואדֻמה-roja, es de Adam-אדם (y
es llamado así porque fue creado "del polvo de la tierra [roja]", afar
de la adamá adumá). Entonces la vaca roja es la procreación y la
multiplicación del hombre sobre la tierra. Incluso los conceptos de ceniza y
aspersión simbolizan la semilla (como la fertilización de las plantas por el
polvo). Dor holej vedor va, דור הולך ודור בא,
"Una generación va y una generación viene", dice el Rey Shlomó, y la
transición entre ellos no es simple. Cada generación tiene su propio estilo, su
forma adecuada de servicio a Dios.
¿Cómo puede uno pasar en paz de un camino a
otro, "dejar de lado" hasta cierto punto lo que había y comenzar algo
nuevo? Una vez más, la clave es la vaca roja: el secreto de la purificación con
la vaca roja es con el polvo-ceniza, אפר-עפר, efer-afar, que alude
a la cualidad de shiflut-humildad en la psiquis, como dicen los sabios
que en mérito a las palabras de Abraham Avinu "y yo soy polvo y
ceniza", sus hijos tuvieron el mérito de recibir las cenizas de la vaca
roja. El Shiflut permite pasar de manera más fácil de un camino a otro,
porque el hombre no está "encadenado" a un cierto estilo e imagen de
sí mismo. Ser de espíritu bajo y humilde como el polvo de la tierra se
convierte en la plataforma dentro de la cual surgirá el líder de la próxima
generación, צמח שמו ומתחתיו יצמח,
tzamaj shemó umitajtav itzmaj, "su nombre crecerá y debajo suyo
crecerá". [Zejariá 6:12]
[Del libro del rabino Ginsburgh Maian Ganim,
Manantial de los Jardines]
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*39. Jukat – El Decreto*
*Lunes 5 de Tamuz 5778 – 18 de junio 2018*
*1. El Secreto de la Vaca Roja*
La vaca roja purifica lo impuro y lo puro lo
hace impuro (como a la persona que rocía las cenizas). Este es el profundo
secreto acerca del cual el más sabio de todos los hombres dijo en
Cohelet-Eclesiastés: "Dije seré sabio y está lejos de mí".
El Baal Shem Tov explica: Es un asunto de
altivez. La inclinación al mal te dice: "No eres digno de realizar esta
gran mitzvá o acción". Por lo tanto, la persona debe elevar su corazón en
el camino de Di-s... y decir: 'El mundo depende de mí'. Y así, con esta
elevación se purificará y se acercará a Di-s al realizar la acción, ya sea de
estudio de Torá u oración o una mitzvá".
En otras palabras, la impureza de la muerte es
un estado de cesación e inacción, cuando una persona está floja y apática. Ella
presentará varias excusas: ¿Quién soy yo y qué soy yo para hacer esto? Aquí es
donde se necesita la altivez, esa ambición positiva y confianza en uno mismo
que te lleva a decir ¡Por supuesto que lo haré, puedo rectificar todo el mundo!
Esta es la vaca roja, la esencia de la vida vibrante, que purifica lo impuro.
Pero ese mismo sentimiento puede hacer impuro
al puro, como el Baal Shem Tov continúa: "Y luego, en el momento en que
está realizando la acción... debe protegerse contra cualquier atisbo de
altivez. Debe disminuirse ante Di-s y ante todos. Y esta es la pequeñez en
santidad: que no pensará que es más grande que sus amigos porque ve que no
están llevando a cabo la acción que él está realizando... porque entonces la
altivez hace impuro a lo puro, Di-s lo prohíba". En otras palabras,
después de que una persona ha realizado una buena acción, debe eliminar todos
los sentimientos de superioridad y estar estrictamente en un lugar de humildad
y pequeñez. Si no lo hace, es probable que caiga en el orgullo y la
suficiencia, lo que corromperá toda la mitzvá. Hace lo puro, impuro.
Hay tzadikim que no descansan ni por un
segundo, están constantemente luchando por más. Están en un constante estado
anímico de "Y su alma fue excelsa en los senderos de Di-s", la
confianza en sí mismos para levantarse y actuar. Pero la humildad está con ellos
todo el tiempo, porque ni siquiera tienen un momento de presunción y están
seguros de que "aún no he hecho nada"...
[Del libro del Rabino Ginsburgh, Hameimad
Hapnimi, La Dimensión Interior]
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*39. Jukat – El Decreto*
*Martes 6 de Tamuz 5778 – 19 de junio 2018*
*3. Los Rebeldes Heredarán la Tierra*
Moshé y Aharón el Cohen golpearon la roca y por
ese motivo no entraron a la Tierra de Israel. Tomemos nota de las palabras de
Moshé a los Hijos de Israel: [Bamidbar-Números 20:10]
"Escuchen ustedes 'rebeldes (morim)".
שִׁמְעוּ־נָא֙
הַמֹּרִ֔ים
“Shimú na hamorím”
"Morim" significa "rebeldes" o
"denegadores". (El Rambam explica que el pecado central está en la
palabra 'morim').
La prueba es cómo relacionarse con el espíritu rebelde
de la generación más joven. ¿Deberíamos hablar con esos rebeldes, pegarles?
El pozo del que bebieron los Hijos de Israel en
el desierto fue por mérito de Miriam la Profetisa. Miriam también se menciona
en la Torá como Púa, la partera, que arrullaba y calmaba a los recién nacidos
para que no sean escuchados por los egipcios. El nombre Miriam-מרים es similar a la palabra morim/rebeldes y
sabía cómo hablar con ellos. Cuando Miriam falleció no había agua y Moshé
necesitaba restaurar el pozo de agua/beer/באר. Pero en lugar de explicar (levaer-לבאר,
similar a beer-pozo de agua) golpea la roca. Eso no funciona con esta
generación joven y libre, porque son los niños del desierto y no de la
esclavitud en Egipto, con ellos es imposible hablar con el idioma de la
violencia.
¿Te gusta la rebeldía? A Moshé, el dador de la
Torá, no le gustan los rebeldes. Pero para ingresar a la Tierra de Israel se
necesita un líder que ame a todos, incluso a los rebeldes fuera del sendero.
Además, lo que se necesita es un líder que no solo los ame como a los demás,
sino que ame especialmente a los rebeldes, porque su espíritu de rebeldía es un
signo de audacia positiva, de la capacidad de rebelarse contra las convenciones
y de derrocar al mundo. Todo lo que se necesita es que la rebeldía se vuelva
buena, que sea dirigida a una finalidad positiva, y entonces los rebeldes serán
los comandantes del ejército de Mashíaj.
[Del libro del rabino Ginsburgh, Maayan Ganim]
¿Quiénes son los rebeldes que se
unen a Gal Einai?
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*39. Jukat – El Decreto*
*Miércoles 7 de Tamuz 5778 – 20 de junio 2018*
*4. El Ángel*
Los Hijos de Israel envían un mensaje al rey de
Edom en el que relatan: [Bamidvar-Números 20:16]
"Y clamámos a Hashem y Él oyó nuestra voz
y envió un ángel y nos sacó de Egipto…".
וַנִּצְעַ֤ק
אֶל־יְהֹוָה֙ וַיִּשְׁמַ֣ע קֹלֵ֔נוּ וַיִּשְׁלַ֣ח מַלְאָ֔ךְ וַיֹּֽצִאֵ֖נוּ
מִמִּצְרָ֑יִם וְהִנֵּה֙ אֲנַ֣חְנוּ בְקָדֵ֔שׁ עִ֖יר קְצֵ֥ה גְבוּלֶֽךָ:
“Venitzak el Havaiá vaishmá koleinu
vaishlaj malaj vaiotzieinu mimitzraim, vehine anajnu beKadesh ir ketzé
gvuleja.”
Pero en la Hagadá de Pesaj dice que fue Di-s,
no un ángel, fue quien nos sacó de Egipto: [Hagadá de Pesaj, de Shemot-Éxodo
12:12]
“No por medio de un ángel y no por medio de un
saraf y no por medio de un mensajero, sino el Santo, Bendito Sea Él, Él mismo,
en toda Su gloria”.
לֹא עַל יְדֵי
מַלְאָךְ, וְלֹא עַל יְדֵי שָׂרָף, וְלֹא עַל יְדֵי
שָׁלִיחַ, אֶלָּא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בִּכְבוֹדוֹ וּבְעַצְמוֹ,...
“Lo al iedei malaj, velo al iedei
saraf, velo al iedei shalíaj, ela HaKadosh Baruj Hu Bijvodó veAtzmó.”
Esto contradice el primer verso, que Di-s envió
un ángel para sacarnos de Egipto.
Rashi explica que "Y él envió un
ángel" se refiere a Moshé. En otras palabras, no había un ángel espiritual
allí, ni Mijael ni Gavriel, sino que Moshé estaba allí presente en carne y
hueso. Sin embargo, la Hagadá enfatiza que fue solo Di-s, Él mismo, quien nos
sacó de Egipto: "Yo soy Di-s, yo soy Él y no otro". ¿Cómo se
compatibiliza esto junto con Moshé-el ángel que nos saca de Egipto?
Moshé está completamente anulado a Di-s, él es
el mensajero por excelencia que representa al emisor al cien por ciento. Por lo
tanto el nombre de Moshé no se menciona en la Hagadá de Pesaj porque es
suficiente decir que Di-s nos sacó de Egipto. Esto concuerda maravillosamente
en guematria: en la Hagadá dice:
"אני הוי 'אני הוא ולא
אחר"
Aní Havaiá, Aní Hu velo ajer.
Yo Havaiá, Yo soy Él y no otro".
Esta frase suma igual que:
אני
משה - Aní Moshé – Yo Moshé.
Aquí es donde se puede encontrar a Moshé en la
Hagadá.
[De la Hagadá del Rabino Ginsburgh: "Los
Secretos del Seder"]
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*39. Jukat – El Decreto*
*Jueves 8 de Tamuz 5778 – 21 de junio 2018*
*5. Guerra Total*
"Y el canaaneo, el rey de Arad, que moraba
en el Neguev, oyó que Israel venía por el camino de Atarim, y peleó con Israel
y capturó cautivos. E Israel prometió un voto a Di-s, diciendo: "Si Tú me
das esta nación en mis manos, yo destruiré por completo sus ciudades. Y Di-s
escuchó la voz de Israel y les dio a los cananeos y los destruyeron por
completo (vaiajarem) a ellos y a sus ciudades y él llamó el nombre del lugar
Hormá".[Bamidvar-Números 21:1]
וַיִּשְׁמַע
הַכְּנַעֲנִי מֶלֶךְ עֲרָד יֹשֵׁב הַנֶּגֶב כִּי בָּא יִשְׂרָאֵל דֶּרֶךְ
הָאֲתָרִים וַיִּלָּחֶם בְּיִשְׂרָאֵל וַיִּשְׁבְּ מִמֶּנּוּ שֶׁבִי. וַיִּדַּר
יִשְׂרָאֵל נֶדֶר לַה' וַיֹּאמַר אִם נָתֹן תִּתֵּן אֶת הָעָם הַזֶּה בְּיָדִי
וְהַחֲרַמְתִּי אֶת עָרֵיהֶם. וַיִּשְׁמַע ה' בְּקוֹל יִשְׂרָאֵל וַיִּתֵּן אֶת
הַכְּנַעֲנִי וַיַּחֲרֵם אֶתְהֶם וְאֶת עָרֵיהֶם וַיִּקְרָא שֵׁם הַמָּקוֹם
חָרְמָה".
“Vaishmá hacnaaní melej Arad haNeguev k
iba Israel derej HaAtarim, vailajem beIsrael, vaishev minenu shevi. Vaidar
Israel neder laHashem, vaiomer im natón titén et haam hazé beiadí vehajaramti
et areihem. Vaishmá Hashem bekol Israel, vaitén et hacnaaní vaiajarem ethem ve
et areihem, vaikrá shem hamakom Jaramá.”
Esta pequeña porción de la Torá recuerda el
pecado de los Ma'apilim, que intentaron ir a la Tierra de Israel en contra del
mandato de Di-s, luego del pecado de los espías. El 'Camino de Atarim'
es el camino tomado por los espías cuando llegaron a espiar/latur (afín a 'atarim')
la Tierra. Los espías también comenzaron su viaje en el Negev, donde vivía
Amalek ("Amalek vivía en la tierra del Neguev”). Cuando los Maapilim
intentaron llegar a Israel el final fue "Y el amalekita y el canaaneo que
vivían en esa montaña descendieron y los golpearon hasta Hormá". Aquí
parece ser el mismo lugar, Hormá, pero ahora los Bnei Israel destruyeron
(hejerimu-destruyeron, afín a Hormá) por completo a los cananeos.
Aprendimos que el pecado de Maapilim fue
la osadía negativa de "mi fuerza y el poder de mi mano me dieron la
victoria" (lo opuesto al pecado de los espías, que no creían que podían
triunfar). ¿Y qué pasó ahora? Por un lado, hay una similitud en el atrevido
avance hacia la guerra. Aquí, a su vez, Moshé no es mencionado (¡y parece que
irán a la guerra sin él)! Pero hay una diferencia esencial: aquí hay un
sentimiento de amargura y necesidad por el temor de que permanezcamos en el
desierto nuevamente. Pero este sentimiento no genera la sensación soberbia de
"mi fuerza y el poder de mi mano", sino más bien un profundo pedido
de salvación a Di-s, al tiempo que elimina cualquier consideración personal.
"Y los destruiré por completo a ellos y a sus ciudades", una
destrucción que no está relacionado con ningún beneficio personal. Otra
diferencia es que los maapilim lucharon por propia necesidad, en cambio
aquí daban su vida para rescatar a los cautivos. Cuando esta es la razón
motivadora para ir a la guerra, viene una respuesta inmediata de manera
excepcional: "Y Di-s oyó la voz de Israel". Di-s oye a aquellos que
lo llaman de verdad.
[Del libro de Rabi Ginsburgh, Rujó shel
Mashíaj, El Espíritu del Mashíaj]
Los sabios nos enseñan que Bilaam pudo capturar ese instante del día en que Dios está enojado. Si Bilaam lograba maldecir a una nación en ese instante podría lograr derribarla.
40 BALAK בָלָק
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"NACE UNA ESTRELLA"
5771
En la parashat Balak, Bilam
quiere maldecir al pueblo judío, tal como lo hizo el propio Balak. Pero
al final Hashem [Dios] convirtió y transformó por la fuerza sus maldiciones en
bendiciones. Y Bilam realmente bendijo al pueblo de Israel. Después de
bendecirlo 3 veces, Balak ya se dio por vencido y le dijo a Bilam que se
vaya a su casa. Pero antes de irse a su casa, Bilam dice “Voy a revelarte lo
que este pueblo va a ser al final de los días.” Y entonces comienza una serie
de profecías, de las cuales la más importante o la frase más conocida comienza
con “Daraj kojav miIaakov…” “Resplandecerá una estrella de David”, o sea
del pueblo de Israel.
¿Quién es esa estrella que aparecerá y
resplandecerá en el cielo? De acuerdo con uno de los Midrashim de los sabios
esa estrella es el rey David, que habrá de aparecer en el futuro. El Rambam
también explica que esa estrella, “daraj kojav miIaakov” es David
Melej Israel jai vekaiam, es Iaacov que permanece vivo a través “[David]
quien vive en todas las generaciones.” Pero primero aparece en el escenario de
la historia en ese día, y los sabios dicen que esa es una profecía que se
refiere a David.
En otros lugares los sabios dicen que se
refiere al Mashíaj que es un descendiente de David. En el Talmud Ierushalmi,
incluso su nombre propio es “David”, tal como el rey David. El Mashíaj es el
David completo, y el David original sólo era una mitad de David, medio “Keisar”,
medio César, [un rey parcial] una mitad de David. Entonces se refieren a David
o al Mashíaj, David o Mashíaj.
Pero allí hay otra interpretación de los
sabios, y está basado en una historia relatada en el Talmud, referido a los
sueños y la interpretación de los sueños. Dice en la Guemará [el Talmud] que
una vez un no judío vino a Rabi Ishmael y Rabi Iosi, y dijo: “He tenido un sueño muy extraño esta
noche, quizás puedan ayudarme a interpretarlo. Soñé que tragué una estrella”, “balati
kojav” [en hebreo]. Es un sueño bastante interesante, se tragó una
estrella. Inmediatamente Rabi Ishmael y rabi Iosi le dijeron: “¿Te has tragado
una estrella, en tu sueño? Tú has matado a un judío, eres un asesino.” Al final
confesó que realmente mató a un judío. Tragarse una estrella es matar a un
judío, si un no judío se traga una estrella. ¿Entonces cómo está leyendo,
interpretando este verso? Está interpretando que cada judío es una estrella.
¿Cómo se de manera simple de la Torá que cada judío es una estrella? ¿Cómo se
esto de manera simple de la Torá? Porque Hakadosh Baruj Hu tomó a Abraham
nuestro primer patriarca cuando estaba fuera de su tienda, y le dijo: “Mira
arriba a los cielos y cuenta las estrellas. ¿Puedes contarlas? Así será tu
semilla”, “ko ihié zareja”. Entonces vemos también explícitamente que
cada judío es una estrella. Todo el pueblo judío es un pueblo de estrellas.
Pero cuando Rabi Ishmael y Rabi Iosi trajeron esta cita en la interpretación de
su sueño, la trajeron de este verso en la parashá de esta semana, no de la
historia de Abraham. La trajo de Daraj kojav miIakov.
Entonces ¿Qué significa que cada judío es una
estrella? La “estrella” se refiere al rey David, David Hamelej. Y
también se refiere al propio Mashíaj. Entonces debe significar que aquí hay una
continuación, que todo va en conjunto. Sabemos que al Rebe [de Lubavitch] le
gusta la palabra miiad, que significa “inmediatamente”. Siempre bendijo
y dijo con mucha fuerza que el Mashíaj vendrá “tekef umiiad mamash”,
“inmediatamente en nuestros días”. Sobre esa palabra “inmediatamente”, miiad,
dio diferentes rashei teivot [acrónimos].
Explicó de diferentes maneras, que son las
iniciales de un acrónimo para diferentes nombres. En este caso en particular
tenemos un bello ejemplo de miiad [מיד, mem iud dalet], que
es Mashíaj [משיח],
Iehudí [יהודי],
David [דוד],
cuyas iniciales forman מיד,
miiad. Las tres interpretaciones de quién es esa estrella, que
aparece y atraviesa el cielo, ¿a quién se está refiriendo? ּ¿Se refieren a Mashíaj, o a cada judío o al rey
David? Obviamente que todos están relacionados, son todos uno, pero sus
iniciales son miad [מיד].
Meditar que cada judío es una estrella, una
estrella en el cielo, una estrella que aparece y se dispara a través del cielo,
es una meditación muy importante y profunda. Todo el pueblo judío como pueblo,
como una congregación está ligada a la luna. Cuando Hashem creó el mundo, creó
la luna junto con las estrellas. Creó una gran luminaria, el sol, que
representa en cierto sentido shemesh Havaiá, [“el sol de Dios”].
Simboliza en cierto sentido a Hashem [Dios]. La luna es el pueblo judío, y
forman una pareja. Las estrellas son todas las almas judías individuales y cada
estrella, y cada una de ellas aparece y surca el cielo en su momento.
En Pirkei Avot [Ética de nuestros padres],
leemos “Ein lejá Adam sheein lo shaá”, “No hay ningún hombre que no
tenga su hora”, su hora especial, cuya estrella explota y aparece en el cielo,
en el cielo del mundo, el cielo de la historia. Es su tiempo de aparecer. Es su
tiempo, su momento de asumir su rol mesiánico en la vida. Eso es cada uno de
los judíos.
Hay muchas hermosas guematriot
[observaciones numéricas] acerca de la palabra “estrella”. Estrella se escribe כוכב,
kojav, caf vav caf bet. Caf vav [כו] es 26, que es el valor del
Nombre de Hashem, Havaiá, י-הוה. Caf bet [כב],
es 22 que es el número de letras del alef bet [alefbet] de la
Torá. Hay algo en la palabra cojav, la primera alusión, que une a Dios
con la Torá. Oraita veKudsha briju Hu, cula jad [“La Torá y Dios son
uno”]. Por cierto, cuando meditas en la palabra cojav, la puedes ver de
dos formas diferentes. Las primeras dos letras caf vav [כו],
que es 26, que es el valor del Nombre de Dios, las segundas dos letras son caf
bet [כב]
que es 22, que son las 22 letras de la Torá, ese es el número que representa a
la Torá. O puedes ver la vav kaf [וכ], las dos letras interiores
de cojav [כוכב],
y las letras exteriores son la caf bet [כב], lo que significa que Hashem
está dentro de la Torá. Entonces Hashem está primero y la Torá segundo, o
Hashem está dentro de la Torá. Estas son las dos formas de meditar en la
escritura de la palabra cojav.
Toda la frase daraj kojav miIakov, דרך כוכב מיעקב,
es un múltiplo de 26, es 19 veces 26, 494, daraj kojav miIakov, דרך כוכב מיעקב
, “La estrella surca el cielo desde Iaacov”. Suma 494, 19 veces 26. Cuando el
Nombre de Dios, Havaiá, que suma 26, se escribe en forma completa [יוד הא ואו הא,
iud vav dalet- hei alef-vav alef vav-hei alef], entonces las letras
interiores, las letras embarazadas y ocultas [יוד הא
ואו הא,
iud vav dalet- hei alef-vav alef vav-hei alef],
suman 19. Y 26 más 19 suma 45, el valor de “hombre”, אדם, “adam”. “Atem
kruim Adam” [“ustedes son llamados “hombre”]. “Hombre” se refiere a Israel.
Entonces aquí se toma la parte oculta del Nombre de Dios Havaiá, que es 19, y
multiplicándolo por la parte revelada de Havaiá, que es 26, eso da 494, daraj
kojav miIakov.
Otra bella alusión. ¿Qué sucede si multiplico
las letras en ves de sumarlas? La palabra cojav [כוכב] tiene 4 letras cuyos valores
son 20, 6, 20, 2. Entonces, en vez de sumarlos, donde tengo que 26 más 22 es
48, la guematria normal de cojav, es 48, 26 más 22. ¿Pero qué sucede si
calculo el producto de las 4 letras, que es [caf] 20 veces [vav] 6 veces [caf]
20 veces [bet] 2? Es algo muy extraordinario, que no sucede con ninguna
otra palabra en la Torá, porque obtengo 4800. Significa que el producto de las
letras [4800] es exactamente 100 veces la suma de las letras [48]. La suma de
las letras es 48 y el producto de las letras es 4800. Significa que cada
estrella, cada estrella judía, tiene el potencial de 100 estrellas. ¿Qué
significa “100” estrellas? Que cada alma tiene la interinclusión de 10 poderes,
y cada uno de los 10 poderes tiene nuevamente su inter inclusión de los 10
poderes. ¿Cómo revelamos ese fenómeno de 100 en 1? Está dicho, realizando 100
bendiciones cada día. Una persona, un judío, debe realizar 100 bendiciones diarias,
bendecir a Hashem 100 veces cada día. Eso revela las 100 estrellas en cada
estrella.
Finalicemos simplemente diciendo que en
nuestros días, en inglés, y en otros idiomas, cuando decimos star,
“estrella”, nos referimos a la persona más grande en el escenario. El escenario
es el escenario de la historia. Las estrellas que están jugando el juego, los
jugadores del partido, las estrellas del juego son el pueblo judío, y cada
judío individualmente. Hay otros jugadores, pero no son las estrellas. Los otros
jugadores son los no judíos, pero las estrellas son los judíos. Y las estrellas
es que cada judío tiene su potencial mesiánico que es revelado en su hora.
ABRE TU BOCA E ILUMINARÁN TUS
PALABRAS
En la parashá
Balak leemos cómo Bilam viene a maldecir al Pueblo de Israel y Hashem no lo
dejó. Transformó la maldición en bendición porque “Hashem tu Dios te ama”, Dios
nos ama. Tres veces trató Bilam de maldecir y no pudo. En la tercera vez hay
algo nuevo, y la es novedad es que miró al pueblo desde lo alto para
transmitirles su mirada malvada, ain hará.
De repente ve que el pueblo está distribuido
según sus tribus, que las aberturas de las carpas no estaban apuntando unas a
las otras, mostrando que en el campamento de Israel hay mucho recato y belleza.
Entonces quedó tan impresionado con este pueblo, tan especial, tan bello y
modesto, y así comprendió que no debía ser maldecido. Sobre esto dice el
sagrado Baal Shem Tov: Respecto a las aberturas de las tiendas que no están
apuntándose entre sí, en el ser humano corresponde a la apertura de la boca en
el rostro, como está dicho “abre tu boca e iluminarán tus palabras”.
Hay personas
que hablan entre ellas, pero su intención es agredir, polemizar con su amigo,
su intención no es buena porque no es en aras del Cielo, no es para aclarar las
cosas y que surja la verdad a la luz. Sólo discute por discutir porque le gusta
hacerlo. Esto se llama “la abertura apuntando hacia la abertura”, hay polémica,
hay oposición en la “apertura”, en la boca de cada uno. Pero he aquí que Bilam
ve como la mejor característica del Pueblo de Israel que no hay polémica y no
discuten entre ellos, porque cada uno reconoce la verdad.
Esa es la señal más clara de que hay amor, y
cuando vio esta señal de que las aperturas no se enfrentaban entre sí, dijo que
entonces en verdad no corresponde maldecirlos con mi boca malvada, corresponde
sólo bendecir al pueblo de Israel.
VIVIR CON JASIDUT
5777
VIVIR CON JASIDUT
5772
Una historia de Salónica
YO PRIMERO QUE AHARÓN
5773
5773
VIVIR CON JASIDUT
5775
No podrás maldecirlos, son sagrados
TORAT HANEFESH
5777
4 DE JULIO 2009 – 12 DE TAMUZ 5769
DOMESTICANDO AL ASNO Y A LA SERPIENTE
ANIMALES QUE HABLAN
Una de las
principales imágenes de la Parashat Balak es la de Dios abriendo la boca del
asno de Bilam, para que pueda hablarle después que le pegara tres veces. La Torá
cuenta que Bilam iba en camino a maldecir al pueblo judío por encargo del rey
Balak:
Se despertó Bilam a
la mañana, aparejó su asna y fue con los dignatarios moabitas. Dios montó en
ira porque estaba yendo, y un ángel de Dios se paró en el camino para frustrar
sus planes, y estaba montando su asna, y sus dos sirvientes estaban con él. La
asna vio al ángel de Dios parado en el camino blandiendo su espada en la mano;
entonces la asna se desvió hacia el costado del camino y entró en el campo.
Bilam azotó a la asna para que vuelva al camino. El ángel de Dios se estacionó
en el sendero de las viñas, donde había una cerca de este lado y una cerca del
otro lado. La asna vio al ángel de Dios, y quedó apresada contra el muro.
Apretó la pierna de Bilam contra el muro, y él le pegó nuevamente. El ángel de
Dios siguió yendo adelante, y se paró en un lugar estrecho, donde no había
lugar para desviarse a la derecha o a la izquierda. La asna vio al ángel de
Dios, y se agachó bajo Bilam. Bilam se encendió en furia y pegó a la asna con
una vara.
v Dios abrió la boca de la asna y le dijo a Bilam:
“¿Qué te he hecho que me has azotado estas tres veces?”
v Bilam le dijo: “Porque me has humillado, si
tuviera una espada en mi mano, te mataría ya mismo”.
v La asna le dijo a Bilam: “¿No soy tu asna sobre la
que has montado desde la primera vez hasta ahora? ¿Acaso acostumbré hacerte
esto?”
v Bilam dijo: “¡No!”
En todo el
Pentateuco esta es la segunda vez que habla un animal. La primera ocurrió en el
Jardín del Edén cuando la serpiente sedujo a Adam y Javá para que coman del
Árbol del Conocimiento. La Torá describe ese suceso con estas palabras:
La serpiente era
astuta, más que todas las bestias del campo que Dios el Señor ha hecho, y le
dijo a la mujer: “¿Por cierto, Dios dijo: “No comerás de ninguno de los árboles
del jardín?”
La mujer le dijo a
la serpiente: “Del fruto de los árboles del jardín podemos comer. Pero del
fruto del árbol que está en el centro del jardín, Dios dijo: “No comerás de él,
y no lo tocarás, o morirás”.
La serpiente dijo a
la mujer: “Por supuesto que no morirás. Porque Dios sabe que desde el día que
comas, tus ojos se abrirán, y ustedes serán como ángeles, conocedores del bien
y el mal”.
Para poder lograr
su objetivo la serpiente se dirigió a Javá, convenciéndola que Dios era celoso
de todo aquel que tenga el poder de crear. Al comer del Árbol del Conocimiento,
Adam y Javá serían capaces de crear mundos, que es la verdadera razón por la
cual el Todopoderoso les prohibió comer sus frutos. Cuando Javá fue convencida
comió del fruto y luego convenció a su marido que haga lo mismo. Los sabios
explican que la serpiente sabía que no podría seducir a Adam, sólo a Javá.
Similitudes Entre la Serpiente y el Burro
Hay otras
similitudes entre estas dos instancias en que un animal habla, y ambas están
relacionadas con maldiciones. El resultado de la conversación entre la
serpiente y Javá fue una cuádruple maldición, a Adam, a Javá, a la serpiente y
a la tierra. La conversación entre Bilam y su burro en nuestra parashá también
se produce en el contexto de una maldición.
Pero la similitud
más importante es la estructura del diálogo entre hombre y animal en ambos
casos. Primero el animal se dirige al humano, luego el humano le respondió y el
animal le contestó.
Esto nos lleva a
concentrarnos en las palabras exactas de la Torá en la descripción de ambas
conversaciones. Específicamente, veamos el número de palabras en el texto
hebreo. El total de palabras que dijo la serpiente es 26 la primera vez y siete
la segunda.
אַף כִּי אָמַר אֱ־לֹהִים לֹא תֹאכְלוּ
מִכּל עֵץ הַגָּן... לֹא מוֹת תְּמֻתוּן
כִּי יֹדֵעַ אֱ־לֹהִים כִּי בְּיוֹם אֲכָלְכֶם מִמֶּנּוּ וְנִפְקְחוּ עֵינֵיכֶם
וִהְיִיתֶם כֵּא־לֹהִים יֹדְעֵי טוֹב וָרָע
Af
ki amar Elokim lo tojelu micol etz hagán… Lo mot tamutun ki da Elokim ki beiom
ajaljem mimenu venifkejú einejem veheiitem keElokim deei tov vará.
El burro dijo en total 23 palabras, 8 la
primera vez y 15 la segunda:
מֶה עָשִׂיתִי לְךָ כִּי הִכִּיתָנִי
זֶה שָׁלֹשׁ רְגָלִים.... הֲלוֹא אָנֹכִי אֲתֹנְךָ אֲשֶׁר רָכַבְתָּ עָלַי
מֵעוֹדְךָ עַד הַיּוֹם הַזֶּה הַהַסְכֵּן הִסְכַּנְתִּי לַעֲשׂוֹת לְךָ כֹּה
Ma
asiti lejá ki hikitani ze shalosh regalim…. Halo anoji atonjá asher rajabta
alai meodeja ad Haiom haze hahaskén hiskanti laasot lejá ko
El total de palabras dichas por los animales
en la Torá es 26 más 23 = 49 o 7 2.1
Uno de los principios básicos en el análisis
de ls estructura de la Torá es dos secciones de texto cuyos contenidos
constituyen en conjunto una suma completa de forma cuadrada. El cuadrado es a
la vez su número combinado de palabras o de letras.
Escribamos entonces las 49 palabras dichas por
la serpiente y el burro en la forma de un cuadrado de 7 por 7:
Vemos que en este
cuadrado las guematrias de la primera ( אף ) y la última ( כה ) palabra son también cuadrados perfectos (81 y 25). Además, si
calculamos la suma de las palabras en gris, que forman un patrón particular en
este cuadrado, encontramos que es 2166 o 6 · 19 2. 19 es el valor de Javá, חוה , la heroína de la historia
de la serpiente parlante. En arameo, este nombre proviene de la palabra que
significa “hablar”, y por lo tanto la aparentemente natural habilidad de hablar
de la serpiente se relaciona con su poder de seducir a la mujer.2
La guematria de las
49 palabras es 10576 ó 16 · 661, donde 661 es la guematria de “Ester”, אסתר. En
toda la Biblia, ella es considerada la rectificación más perfecta y consumada
de Javá. Asimismo, su tío (y esposo) Mordejai es considerado la rectificación
consumada de Adam. Pero noten que el valor de las palabras de las cuatro
esquinas más la palabra central es 274, la guematria de Mordejai, מרדכי. 3
Palabras Prestadas
Ahora que hemos
visto la conexión esencial entre la serpiente parlante y el burro discutidor,
ahondemos un poco más en lo que representan estos dos episodios y qué podemos
aprender respecto a nuestros propios desafíos en la vida.
En la taxonomía de
la Torá, como la adoptaron los sabios, las cuatro partes de la creación son:
·
Lo inanimado
(piedras, minerales, etc.)
·
Lo vegetativo
o que crece (plantas, vegetales, etc.)
·
Lo viviente
(animales) y
·
Lo parlante
(el hombre)
El habla es la
facultad definitivamente humana. Si se le da a un animal la capacidad de hablar
es para expresar una figura humana en particular. Las palabras expresadas por
la serpiente y el burro en realidad son prestadas, puestas en sus bocas con el
propósito de resaltar el origen y efecto de un estilo particular de hablar. A
pesar que por definición, las palabras sólo pueden ser dichas por un ser
humano, Dios le permitió a estos dos animales hablar para poder personificar
con una imagen caricaturesca a esas personas que dicen palabras de esta clase.
Además, hay que
notar que respecto al burro de Bilam, la Torá señala que Dios, [tuvo que) abrir
su boca para hablar, y al hacer esto, la Torá está enfatizando que fue un
milagro. En referencia a la serpiente primordial en el Jardín del Edén,
parecería innecesario tal milagro, que el poder de la serpiente era natural.
Esto significa que el origen y el efecto de las palabras de la serpiente es más
común en nuestra experiencia y por lo tanto es el origen y el efecto de las
palabras del burro.4
Oportunismo y Auto Justificación
Sin lugar a dudas,
la serpiente representa el personaje arquetípico de ataque a nuestra fe innata
en Dios y nuestra capacidad de actuar de acuerdo a Su voluntad. De hecho,
Incluso en el contexto de Bilam como persona malvada agrediendo a su animal que
se ve como víctima, conceptualmente el burro como la serpiente representan un
tipo específico de ataque a nuestra fe innata en Dios, etc. Bilam entonces
representa a una persona como cualquier otra, como explicaremos luego.
La estrategia
utilizada por la serpiente fue el oportunismo. Su argumento se reduce
básicamente a “si comes de ese fruto prohibido, te volverás como Dios,
conocedor del bien y el mal, y así serás capaz de crear mundos”. Seducir a una
persona para que haga algo que sabe es malo, es posible si se le ofrece una
oportunidad única para hacer algo especial, en este caso ser como Dios. El
oportunismo causa que el ser humano acepte subconscientemente el argumento “el
fin justifica los medios”.
Por ejemplo, puedes
acercarte a una persona y decirle que tiene una oportunidad única en la vida de
hacer un millón de dólares, y sería muy estúpido si no la aprovecha, salvo que
para poder hacerse del millón debe hacer algo incorrecto. La serpiente puso a
Javá en un dilema y luego a Adam: comer del fruto del Árbol del Bien y el Mal y
volverse dioses, o esperar quedar relegado por siempre a trabajar como
sirvientes y nunca obtener el status de dios. ¿Quién puede dejar pasar esta
oportunidad? El oportunismo funciona agrandando el ego, el tipo de seducción y
agresión representado por la serpiente.
En cuanto a las
palabras de burro, encontramos que eran para justificar sus acciones, un
pequeño discurso a modo de disculpa. Aunque no está explícitamente dicho, el
burro se está justificando, que todo lo hizo por el bien de Bilam, en este caso
salvarlo del ángel de Dios.
La auto
justificación es una de las cualidades más perjudiciales que el ser humano
pueda ejercitar. Elimina la responsabilidad sus acciones evitando así el cambio
real y el progreso integrado. De todas maneras, la disculpa del burro sólo está
implícita; lo que aparece explícitamente es el argumento lógico que contienen
sus palabras, basado en la premisa de que la naturaleza es constante e
inmutable. El burro le preguntó a su amo: “¿por qué podrías presumir sólo malas
intenciones de un animal que siempre ha sido fiel y verdadero? Este es el
argumento racional acerca de la naturaleza y es el que está detrás del
argumento del burro.
Racionalismo Filosófico
El argumento
racional del burro de Bilam es representativo de la cultura griega y la tradición
occidental en general. Constituye una prueba lógica basada específicamente en
la experiencia. El burro desafía a Bilam a reconocer si alguna vez le fue
infiel. ¿Acaso podía llegar a esa conclusión, si su burro le fue eternamente
fiel y no le hizo nada malo?
La mentalidad
griega respecto a la naturaleza es inductiva y de extrapolación. Le enseña a la
persona a confiar en la naturaleza, que esta no cambia. Una persona educada de
acuerdo a esta filosofía es aquella que actúa racionalmente y de acuerdo con
las leyes de la naturaleza. La persona filosóficamente educada confía en la
naturaleza eterna y permanente de nuestra realidad física. Este es el corazón
del racionalismo.
Es también el punto
central del debate entre el pensamiento judío, basado en la mentalidad Divina
de la Torá, y la filosofía griega. El pensamiento judío se basa en la
comprensión de que la naturaleza no se puede mantener por sí misma, que si la
dejaran por sí sola podría permanecer consistente y constante. La única razón
por la que las leyes de la naturaleza persisten es porque el Creador las
renueva constantemente de acuerdo a Su voluntad. Por debajo de esta fachada
estática, la naturaleza está siendo recreada constantemente de acuerdo a Su
voluntad. Entonces, aunque nuestra experiencia nos dice que Dios no altera los
caminos según los cuales la crea a cada momento, y de esta manera sus leyes
parecen ser constantes y universales, en realidad no tienen una permanencia
intrínseca. Dios es el Creador continuo de la naturaleza y puede desear en el
siguiente momento que sea de la manera que Él quiera.
El judaísmo también
puede aprender algo de la experiencia pasada: que, a criterio de Dios, las
leyes de la realidad física sí cambian. Este es el mensaje de las Diez Plagas y
del Éxodo de Egipto5. Si piensas acerca de esto, encontrarás que este es el
meollo del mensaje jasídico respecto a la fe en Dios. Muchas de las historias
contadas acerca de los maestros jasídicos giran alrededor de ejemplos modernos
de que Dios suspende opcionalmente, e incluso transforma completamente sus
leyes.
Como mostrándonos
la falacia de la declaración del burro, la Torá comienza su diálogo con las
palabras “Dios abrió la boca del burro…” Los burros no hablan, pero este sí lo
hace. Es verdaderamente irónico que la esencia el argumento del burro es que se
puede confiar en la naturaleza, porque la naturaleza no cambia. Pero aquí
tenemos un burro hablando explicando que la naturaleza, específicamente mi
naturaleza, no cambia.6
De hecho, el
argumento del burro fue tan elocuente y poderoso que Bilam se quedó sin
respuesta. Los sabios explican que para poder salvar a Bilam de que el burro se
convierta en el objeto de su vergüenza, que la gente pudiera decir “aquí está
el animal que reprendió y golpeó a Bilam (en retribución de haber sido golpeado
por él)”, el burro murió inmediatamente.
2 Almas y 3 Culturas
Tenemos ahora
entonces 2 caricaturas: el oportunismo es representado como una serpiente,
astuta y oscura, y el racionalismo es un burro. Hay aquí mucho simbolismo en
estas dos imágenes, pero sigamos la siguiente regla básica. Nuestro ser
psicológico está dividido en dos fuerzas, un alma animal y un alma Divina, que,
para la mayoría de nosotros, seguirán desafiándose una a la otra durante toda
la vida, cual es el tema del primer capítulo del Tania. El alma animal
corresponde al Árbol del Bien y del Mal. Una de las razones por la cual es
llamada alma animal es porque su naturaleza compleja puede ser descripta como
una mezcla de distintos animales kosher y no kosher. Los animales kosher
representan a la mitad buena del alma animal, y los no kosher a la mitad
malvada.7
Hemos visto aquí
que el oportunismo es ejemplificado por la serpiente, y el pensamiento
filosófico racional por el burro. Los sabios hacen abundantes observaciones
acerca de estos dos animales que nos pueden ayudar a caracterizar la naturaleza
de estas dos facetas de nuestra psique. Posiblemente, ninguna es más
contundente que su descripción del burro como un animal siempre frío, incluso
en el calor del verano su cuerpo tirita como si estuviera en medio de una
tormenta de nieve. La mentalidad racional también es fría. Puede gobernar sólo
cuando el corazón, el asiento del calor en nuestro cuerpo psicológico, está
congelado. Sin el calor del corazón, la mente racional se enreda rápidamente,
quedando encerrada eventualmente en el mundo ordenado de reglas y leyes que no
tienen un Creador autónomo ni significado.
La serpiente, por
otro lado, simboliza la mala inclinación, esa parte del alma animal que
prospera en los deseos ardientes del corazón. Los sabios describen al veneno de
la serpiente como caliente (al contrario de, por ejemplo, el del escorpión, que
lo describen como frío). Su veneno sobrecalienta la mente, haciendo imposible
el razonamiento lógico. El resultado es que los deseos toman el dominio; sin el
pensamiento racional el ser humano se vuelve nada más que una poderosa fuerza
en busca de auto gratificación. Ese objetivo, la auto gratificación, puede
entonces justificar los medios, y el propósito final se vuelve algo bueno.
Entonces, el burro
y la serpiente representan dos extremos del alma animal: una mente sin corazón,
y un corazón sin mente. Notemos que sus argumentos son diametralmente opuestos.
La serpiente seduce con la posibilidad de volverse un dios y dominar la
naturaleza, mientras que el burro debate los méritos de aceptar el hecho de que
la naturaleza no puede ser controlada y es constante.
¿Qué hicieron
entonces Javá y Bilam,8 los dos humanos sometidos al desafío de lo
que representa un animal parlante?
Para responder a
esto tenemos que saber que la civilización humana se divide en tres culturas
básicas, representadas por los descendientes de los tres hijos de Noaj: Shem,
Jam y Iafet. Los hijos de Shem son los semitas, que incluye al pueblo judío.
Los de Jam incluyen a la cultura egipcia y a las del oriente, India, Tailandia,
etc. Los descendientes de Iafet representan a lo que hoy consideramos la
civilización occidental, desarrollada inicialmente por sus descendientes
directos, las naciones griegas.9
Los descendientes
de Jam son relativamente más emocionales y los de Iafet más intelectuales. Shem
representa el equilibrio entre el intelecto y las emociones, entre la
mentalidad lógica fría y las pasiones calientes del corazón. Gracias a este
balance, La mente de Shem se convierte en un instrumento adecuado para el
estudio de la Divinidad y cómo Dios es revelado en la realidad. Al mismo
tiempo, su mundo emocional es temperado por su intelecto, llenando sus pasiones
de amor por toda la humanidad y los buenos valores.
Entonces, a pesar
de que Bilam en este contexto es un profeta malvado antítesis de Moshé, cuyo
único propósito es destruir al pueblo judío, como arquetipo en este esquema él
y Java representan a Shem y al individuo moderado y balanceado por las
revelaciones de la conciencia Divina de la Torá. Aunque Bilam utiliza para el
mal su don de profecía Divino, sus encarnaciones posteriores10
representan la rectificación continua de su esencia. De hecho, Bilam es un
descendiente de Labán, el hermano de Rivká y cuñado de Iaakov, haciéndolo parte
de una muy respetada familia semítica. Podemos resumir nuestro análisis en el
siguiente cuadro:
Alma figura facultad cualidad cultura
Animal Burro Mente racional Frío Iafet/Griega
Serpiente Deseos del corazón Caliente Jam/Egipcia
Humano Javá y Bilam Conciencia Divina Templado Shem/Judía
¿Mensajes de Dios?
Para concluir,
queremos referirnos a un tema que ha recibido gran atención durante los últimos
años. Hay muchas personas que afirman experimentar cierto tipo de comunicación
telepática con lo que ellos creen es una criatura espiritual o extraterrestre.
Sin entrar en
ejemplos específicos, ni comparar unos con otros, hay ejemplos de tales
comunicaciones en las tradiciones cabalísticas y jasídicas. Individuos de muy
alto nivel espiritual merecieron una guía espiritual o ángel que conversaba con
ellos. Pero, el hecho es que incluso cuando el individuo proviene de un origen
judío rectificado y es un erudito de la Torá, es muy difícil todavía saber si
esa guía se origina de lo sagrado. A veces puede ser que sea un reflejo de las
acciones negativas o transgresiones cometidas por esa persona, por santa que
pueda ser, y por lo tanto ese guía está tratando en realidad de engañarlo.
Incluso hay casos
en que luego de haber estado conectado a un guía espiritual aparentemente
positivo por muchos años, de repente este trata de seducirlo (utilizando algo
similar al oportunismo de la serpiente). Ese tipo de guía espiritual le puede decir,
por ejemplo, que si tiene relaciones con su esposa cuando está impura, y la
relación está prohibida, entonces dará nacimiento al Mashíaj, argumentando que
el Mashíaj sólo puede nacer de una relación sexual prohibida.
Encontrarse con un
guía espiritual no es menos sorprendente que con una serpiente o un burro que
habla. Y tampoco son diferentes de ellos en su objetivo último, probar la
sinceridad y la honestidad de la persona. Para ganar el debate con ellos, tanto
si hablan al corazón o a la mente, uno debe estar profundamente enraizado en la
Torá y templado apropiadamente por su conciencia Divina.
¿Cómo podemos
enfrentar y triunfar sobre estos desafíos? Entregándonos simple y honestamente
a las enseñanzas de la Torá y al cumplimiento de las mitzvot.
________________________________________________
NOTAS
1 Note que en los
tres versos que describen la conversación entre el burro y Bilam hay
exactamente 49 palabras. Como ya dijimos, 23 fueron dichas por el burro. Las
otras 26 están divididas en 11 de Bilam y 15 de la narración misma. Pero esta
división de 26, 15 y 11 es exactamente la de las letras de Havaiá ( י־הוה ), 15 de las primeras dos ( י־ה ) y 11 de las últimas dos ( וה ).
2 Los sabios
revelan que el poder de profecía de Bilam depende de su relación “especial” con
su asna. En este sentido, ella fue, como si fuera, su Javá.
3 Menos estas 5
palabras, las 44 palabras restante suman el diamante de 101, es decir, 2 veces
el triángulo de 101.
4 Siguiendo nuestra
anterior observación que el habla pasó naturalmente de Javá a la serpiente,
ahora pasó de una manera milagrosa al burro. El valor de estos tres, Javá ( חוה ), serpiente ( נחש , najash ), y burro ( אתן , atón ) [esta es una de las
dos formas en que se escribe la palabra atón en la parashá] sumados es 828, ó
36 · 23, donde 23 es la guematria de “el viviente” ( חיה , jaiá), que es el nombre original de
Javá, como está explicado en otro lugar, y además el nivel del alma de donde
emana el poder del habla humano. 828 es también el valor del nombre egipcio de
Iosef, (Génesis 41:45) Tzafnat Paaneaj ( צָפְנַת
פַעְנֵחַ ), que alude a la capacidad de entender la
comunicación animal.
5 Esta es también
una de las razones de que los Diez Mandamientos comiencen con “Yo soy
Dios…quien los sacó de Egipto, fuera de la casa de esclavitud”, en oposición a
“Yo soy Dios… el Creador de los cielos y la tierra.” El Éxodo y todo lo que
involucra constituye una suspensión de las leyes de la naturaleza creadas
durante la Creación.
6 Bilam fue un
brujo, un profeta de las naciones que seguramente sabía que todo en la
naturaleza está en manos de Dios. Él mismo dijo que está en las manos de Dios y
no puede decir nada que Dios no ponga en su boca. Podría haber notado este
simple argumento: un burro parlante está gritando la inconsistencia de la ley
natural. ¿Cómo no lo hizo? Porque, de hecho, Bilam era un pensador racional
aplicando su raciocinio al reino de lo místico. Por más mago que fuera, Bilam
era en realidad un tecnólogo. Entendió y vio a Dios Mismo con limitado por las
leyes que Él había creado. Para ilustrar este punto veamos la pregunta de los
sabios (Berajot 7a) respecto a su proceso de pensamiento. ¿Por qué Bilam fue a
maldecir al pueblo judío a pesar de que Dios le había dicho explícitamente que
lo se sería permitido? Ellos contestaron que Bilam sabía que cada día, hay un
pequeño momento durante el cual Dios procede con ira. A esto se refiere el
verso “Dios está enojado cada día” (Salmos 7:12), a ese único momento. Bilam
planeó aprovechar ese momento, cuando incluso Dios no se puede refrenar de
maldecir a Su pueblo elegido. Esta es exactamente la mentalidad racional: Dios
también está limitado a las leyes. Sólo que ese vínculo de Dios con las leyes
yace en el reino de lo místico. ¿Qué hizo Dios para subvertir a Bilam? Escriben
que por supuesto simplemente no ejercitó su ira en esos días en que Bilam
planeó maldecir al pueblo.
7 Todo lo que Dios
ha creado en el mundo, lo ha hecho con el propósito de servir al hombre y a
cada uno de nosotros individualmente. Pero, servir a la humanidad significa
acercarnos al Todopoderoso, nuestra habilidad y talento especial. Como tal, hay
un elemento de respeto adicional por la Divinidad inherente encontrada en un
animal que nos ha enseñado algo acerca de nuestra relación con el Creador.
Cuando enseñamos a los niños (y adultos), nuestro mayor desafío es traducir
nuestro conocimiento científico acerca de la amplia variedad de vida que nos
rodea en observaciones significativas acerca de nosotros mismos y nuestra
conducta.
8 La suma de Javá (
חוה ) y Bilam ( בלעם ) es
161, ó 7 · 23, donde 23 es nuevamente el valor de Jaiá- 161 es el valor de la
frase más importante “no sé”, איני יודע , eini iodea. Los sabios aprenden de Moshé Rabeinu que
la esencia del habla rectificada es siempre decir “No sé”.
9 El burro es
entonces el símbolo de la cultura griega. Por cierto, la palabra hebrea para
“burro” que usa la Torá en nuestra parashá es אתון , la raíz fonética de la palabra Atenas ( אתונה , Atuna), el centro de la
civilización y la cultura griega. El Talmud (Bejorot 8b) describe un ingenioso
enfrentamiento intelectual entre Rabí Iehoshúa ben Janania y los sabios de
Atenas. Entre los muchos desafíos que le presentaron a Rabí Iehoshúa había
preguntas acerca de la paradoja, a las cuales le respondió con historias acerca
de burros. El tema que inició el enfrentamiento en primer lugar fue la duración
de la preñez de la serpiente. La descripción del Talmud está repleta de
imágenes y asociaciones ligadas a nuestra discusión y seguramente abrirá nuevas
líneas de pensamiento para el lector interesado.
10 Bilam es una
encarnación de Labán, y luego se encarnó en Nabal el Carmelita y finalmente en
Plimo, un amigo de Rabí Iehuda el príncipe, el editor de la Mishná.
Libro Bamidvar - En el Desierto
Parashat Balak
TRANSFORMAR LA MALDICIÓN EN BENDICIÓN
12 TAMUZ 5772 - Kfar Jabad – ISRAEL –
Julio 2012
En esta porción
semanal de la Torá leemos cómo Balak, rey de Moab, contrató al experto
hechicero Bilaam para maldecir al pueblo judío, en un intento de desviar el
peligro que suponía estaba por caer sobre Moav. En tres intentos Bilam
sacrificó siete novillos y siete carneros, un total de 42 sacrificios, pero
cada vez en lugar de recibir una profecía para maldecir al pueblo judío, Bilam
recibía una profecía para bendecir. Dios había convertido a Bilam en un
instrumento para bendecir a Su pueblo.
El Talmud1
nos enseña que aunque Balak tenía intenciones ocultas para sacrificar los 42
animales Dios, su recompensa fue su descendiente Ruth, la princesa moabita que
se convirtió y se casó con Boaz, de quien vino el rey Salomón –un precursor del
Mashíaj- quien ofreció 1000 sacrificios. Por otro lado, los 42 sacrificios de
Balak fueron la fuente espiritual de una tragedia en la que 42 niños que habían
despreciado al profeta Elishá y a quienes los maldijo fueron devorados por dos
osos en un bosque (Reyes II, cap 2).
Después de la
muerte de Eliahu, su discípulo Elishá, vivía en Jericó, donde el agua local era
amarga y no apta para el consumo. Una banda de niños se ganaba la vida trayendo
agua dulce desde lejos, pero cuando Elisa milagrosamente endulzó las aguas,
estos niños siguieron Elishá y lo despreciaron, apodándolo "calvo".
Elishá los maldijo y luego salieron dos osos del bosque y devoró a los 42
niños. A pesar de que Elishá era el más justo de los profetas, se convirtió en
el instrumento para concretar la maldición que Balak quería traer al pueblo
judío. De hecho, el Arizal explica que los dos osos que devoraban a los niños
albergaban las almas encarnadas de Balak y Bilaam.
De esta terrible
historia nos enteramos de que, efectivamente, había algo de poder en los
sacrificios presentados por Balak, y por más gran profeta que era Elishá, sólo
pudo dirigir ese poder hacia aquellos, que de acuerdo con la letra de la ley,
se lo merecía. Elishá arremetía con caóticos juicios duros y severos aludidos
por el hecho de que su Nombre Elishá (אלישע ) tiene valor numérico 411, que también es el valor numérico de
“caos” (תהו ).
Teóricamente, la maldición de Elishá estaba justificada, porque estos niños
eran delincuentes, malvados y merecían castigo, como explica el Talmud. 2
Si embargo, la actitud de Elishá no fue la mejor forma de educarlos, y más
tarde fue afectado por una enfermedad en castigo por esta actitud.
El Niño
Maravilla
En el Zohar en la
porción de la Torá de esta semana, nos encontramos con una historia que si se
mira correctamente tiene el poder de rectificar a estos 42 niños y a todos los
niños del mundo, cada uno de los cuales tiene el potencial para convertirse en Mashíaj.
La historia comienza cuando dos de los alumnos de Rabi Shimón bar Iojai
visitaron la casa del Rabi Hamnuna Saba, que estaba en el mismo nivel elevado
de espiritualidad que Rabí Shimón bar Iojai (Rashbi) , como un hermano
espiritual. El rabino Hamnuna Saba ya había fallecido, y los dos visitantes en
realidad no sabían que ésta era su casa. Su viuda los invitó a entrar y su
pequeño hijo regresó de la escuela temprano ese día.
Al darse cuenta de
que eran hombres santos, la madre dijo a su hijo que se acercarse a ellos y les
pida su bendición. Sin embargo, al acercarse a ellos, el niño retrocedió y dijo
a su madre que él no podía acercárseles, ya que ellos aún no habían leído el
Shemá ese día en su momento. Los dos hombres escucharon sus palabras y se quedaron
asombrados, porque de hecho habían participado en otra gran mitzvá (proveer al
novio y la novia para su casamiento) desde temprano en la mañana y eso los
eximía de leer el Shemá en su tiempo. Le preguntaron al niño cómo lo sabía y
les contestó que lo había olido en su ropa.
La bendición de Jacob a los Hijos
Ahora bien, el
sentido del olfato es el sentido más mesiánico, porque se nos enseña que el
Mashíaj será capaz de confirmar la verdad con sólo usar su sentido del olfato.3
Así que vemos que este niño sin duda tenía una chispa de Mashíaj en él, y
siguió asombrando a los hombres con su conocimiento de la Torá y sus
innovaciones esotéricas. No pudiendo responder a su profundo conocimiento de la
Torá, los hombres le preguntaron el nombre de su padre. El niño consultó con su
madre y luego les dijo que si hubieran sido dignos de ella, el alma de su padre
los habría acompañado como un viajero árabe, por lo que no les diría quién era.
El niño luego
procedió a explicar la bendición de Jacob a Efraín y Menashé, sus nietos por
parte de Iosef: "Que el ángel que me redimió de todo mal bendiga a los
jóvenes, y que ellos sean llamados por mi nombre y el nombre de mis padres,
Abraham e Itzjak, y se multipliquen multiplican abundantemente como los peces,
en medio de la tierra".4
Los dos hombres
volvieron a Rashbi y le contaron acerca de este niño especial y Rashbi les
reveló que era hijo de Rav de Hamnuna.
Al enterarse de
este niño prodigio, el hijo de Rabí Shimón, Rabí Elazar, decidió que él también
debía reunirse con él. En su comentario sobre el Zohar, Rabí Levi Itzjak, el
padre del Rebe de Lubavitch, explica que, dado que Rabí Shimón bar Iojai es
como un hermano para Rav Hamnuna Saba, Rabí Elazar tuvo la sensación de que su
hijo debía ser su compañero espiritual. Así que, cierta vez, cuando Rabí Elazar
estaba en camino para visitar a su suegro, acompañado por Rabi Aba y Rabi Iosi,
hicieron un pequeño desvió en el camino para visitar al niño. Mientras
caminaban, discutían acerca de la diferencia entre las dos naciones Amón y
Moab. Aunque parezca increíble, cuando llegaron, el niño les dio la bienvenida
diciéndoles que él olía de su ropa que Amon y Moab los habían “exasperado” y
les enseñó la manera de superar la influencia impura de estos dos enemigos.
Después de discutir juntos mucha Torá y comer una comida con el niño, los tres
hombres se fueron.
Revelando el Secreto de Su Madre
A su regreso a
Rashbi, reveló que este niño prodigio no estaba destinado a vivir una vida
larga, pero rezó para que pueda sobrevivir a su madre, para que ella no sufra
al ver a su hijo morir, y sus oraciones fueron respondidas de lo Alto.
Aunque el héroe de
esta historia es el hijo de Rabí Himnuna, en realidad la madre del niño es la
que tiene el secreto del número 42, un hecho aludido por el valor numérico de
la palabra "madre" (אמא
), 42. De hecho, en su comentario a este pasaje
del Zohar, Rabí Levi Itzjak explica que el día en que se produjo la primera
visita, el hecho de que el muchacho regresó a la casa de su madre temprano,
representa la elevación de su conciencia espiritual al nivel Biná, la
"Madre Suprema."
Una de las
opiniones en el Talmud de que Elishá consideró a los 42 hijos merecedores de su
maldición, es que sus madres los habían concebido en Iom Kipur, el día más
sagrado del año, que también corresponde a este nivel de Madre, día en que las
relaciones conyugales están estrictamente prohibidas.
Así vemos que la esposa de Rabí Himnuna y su
hijo tenían la clave para rectificar la maldición de Elishá sobre los 42 niños.
Balak y el Mashíaj
Vimos antes que
todo niño tiene el potencial de ser Mashíaj y ese pequeño hijo de Rabi Himnuna
en particular, se mencionó en el Zohar en la porción de la Torá de Balak,
reveló ese potencial. También vimos que los sacrificios de Balak se vieron
recompensados con que Ruth, y, finalmente el Mashíaj, serían sus
descendientes. De hecho, Maimónides5 afirma que hay una sección en
la última profecía de Bilaam, que se refiere explícitamente al Mashíaj:6
"Lo veo, pero
no ahora; lo contemplo, pero no pronto. Una estrella surgirá de Iaacov, y una
tribu se elevará de Israel que aplastará
a los príncipes de Moab y arrancará de raíz a todos los hijos de Set. Edom será
sometido y Seir se convertirá en posesión de sus enemigos, e Israel triunfará.
Un gobernante saldrá de Iaacov y destruirá el resto de la ciudad."
Las once frases
once diferentes en estos tres versículos se refieren todos a un aspecto
espiritual diferente del Mashíaj, comenzando con el primer aspecto de la
auto-sacrificio, como el Rebe de Lubavitch enseñó.7 Que merezcamos
pronto la revelación del Mashíaj para todo Israel y todo el mundo.
NOTAS
1 Sotá, 47a
2 Ibid.
3 Sanhedrin, 93b.
4 Génesis, 48:16.
5 Hiljot Melajim, 11:4.
6
Números, 24:17-19.
7 Torat Menajem, Vol. 24, Part II, 1 Tamuz, 5726
PARASHAT BALAK
5773
LA PELICULA
VIVIENTE
Visión
instantánea
Los sabios nos enseñan que Bilaam pudo capturar ese instante del día en que Dios está enojado. Si Bilaam lograba maldecir a una nación en ese instante podría lograr derribarla.
A diferencia de
nuestra hora normal de sesenta minutos la Torá divide una hora en 1080 partes y
cada parte de una hora en setenta y seis instantes. Por lo tanto, cada instante
es de aproximadamente 1/23 de un segundo.
En nuestra
experiencia subjetiva, un instante se relaciona con nuestra capacidad de
visualizar un solo momento en el tiempo. En efecto, para que el cerebro humano
pueda registrar la proyección de fotogramas de una película como un movimiento
continuo, los cuadros deben ser proyectados más rápido que veintitrés cuadros
por segundo. La persistencia de la visión fusiona los cuadros, produciendo la
ilusión de una imagen en movimiento. En concordancia con esto, en hebreo, un
sinónimo de "instante" (רֶגַע, rega) es "un parpadeo" (הֶרֶף עַיִן, heref
ain). A partir de aquí, la distancia no es tan lejana de una teoría de los
cuantos discretos de tiempo discreto...
¡Corten!
Una innovación
jasídica respecto al tiempo es que en su gran misericordia, Dios reproduce la
creación en cada momento. Como los actores y el público en la “película”
continua de Dios, las cosas se mueven demasiado rápido para que notemos cada
fotograma individual y experimentamos la creación como un flujo continuo. Si
pudiéramos capturar el espacio entre los cuadros individuales de la película de
la vida, descubriríamos la "nada" que se encuentra escondida en el
trasfondo y podríamos ver literalmente la creación llegando a ser en cada
momento.
Bilaam se jactaba
de que podía ver los espacios vacíos entre los cuadros, diciendo: "Yo soy
el hombre con el ojo abierto." De hecho, los sabios nos enseñan que tenía
un extraordino mal ojo. Fue el maestro visionario que podría observar cualquier
nación o individuo, congelar la película de su existencia, y concentrarse en
sus elementos más oscuros. Bilaam fue así capaz de encontrar el defecto, la
peor parte de todo lo que miraba, enfatizándolo desproporcionadamente hasta que
todo lo demás desaparecía a la vista.
La enseñanza
profunda de que "Dios está airado todos los días", implica que todo
tiene sus puntos malos. Sin embargo, Dios ha limitado su ira a no más de un
instante y, como tal, por lo general permanece indiscernible. Sin embargo, con
su único ojo malvado supersensible, Bilaam fue capaz de discernirlo.
¡Luz, cámara,
acción!
Pero cuando llegó
al pueblo judío, Bilaam se encontró con una [des]agradable sorpresa. Cuando
aumentó el zoom entre los cuadros, no pudo ver ninguna oscuridad, ninguna
connivencia siniestra, ¡nada negativo en absoluto! En cambio, se enfrentó en
varias ocasiones con el hecho de que Dios ama al pueblo judío bajo todas las
circunstancias y (para molestia de Balaam) hace caso omiso de todos nuestros
defectos.
La Cabalá nos
enseña que Dios creó el mundo contrayendo primero Su Luz Infinita que llenó por
completo el universo. Bilaam era capaz de sintonizar esta mancha oscura que
precedió a la realidad. Sin embargo, el Jasidismo nos enseña que la contracción
de la luz de Dios no debe ser tomada literalmente, y la verdad es que no hay
espacios oscuros entre los cuadros del film. Al menos en lo que el pueblo judío
se refiere, el intento de Bilaam demostró que siempre ellos siempre están en
contacto con la luz infinita de Dios Misma.
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*40. Balak – La Guerra contra la duda*
*Domingo 11 de Tamuz 5778 – 24 de junio 2018*
*1. ¿Y Tú quién eres Bilam?*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón
Hakodesh
"Y envió mensajeros a Bilam hijo Beor, en
su tierra natal en Ptor junto al río [Éufrates], para llamarlo.”
וַיִּשְׁלַח
מַלְאָכִים אֶל בִּלְעָם בֶּן בְּעוֹר פְּתוֹרָה אֲשֶׁר עַל הַנָּהָר אֶרֶץ בְּנֵי
עַמּוֹ לִקְרֹא לוֹ"
“Vaishlaj malajim el Bilam ben Beor, ptora
asher al hanahar eretz bnei amó likró lo.”
¿Quién es Bilam? ¿A qué pueblo pertenece? Parece que no
perteneciera a ningún pueblo o nación, como explicaron su nombre los sabios de
bendita memoria: Bilam /בלעם: בְּלֹא עַם /
beló am / sin pueblo. Es una persona solitaria, un experto vagabundo
internaciones, un mercenario que todos quieren contratar sus servicios (¡por
una tarifa respetable!).
Bilam de
guematría בְּלִיַּעַל-blial
(como בן בליעל,
ben blial, "un sinvergüenza" o un hombre de mala voluntad). ¿Qué
es un blial, sinvergüenza? Hay comentaristas que lo traducen: בלי עול, blo
ol, “sin el yugo” del Cielo, sin una carga, una persona que no tiene
ninguna obligación. Una persona que pertenece a una nación determinada tiene
una carga particular, un yugo, se siente obligado, siente una pertenencia a un
marco de tradición, creencia o comunidad. En el interior, cada nación tiene una
raíz espiritual, como dicen los sabios: un líder de la nación, que es en sí
mismo está subordinado a Dios, e incluso la nación más baja tiene una conexión
distante con el “Ol Maljut Shamaim, “Yugo del Reino de los Cielos”.
Pero Bilam observa desde un costado, no pertenecer a nada...
Otra interpretación de la palabra belial es בלי תועלת, bli
toelet, “inútil”. Todo pueblo y lengua tiene un papel en el mundo, una
utilidad o finalidad de la cual es responsable, pero aquellos que no pertenecen
a ningún pueblo no sirven de nada.
[Del
libro Maian Ganim, rabino Itzjak Ginsburgh]
*Lunes 12 de Tamuz 5778 – 25 de junio 2018*
*2. Uno frente al otro hizo Elokim*
Bilam versus Moshé Rabeinu, "Uno frente al
otro hizo Elokim". Moshé imparte el conocimiento de Dios a todo Israel, la
sefirá de daat-דעת-conocimiento
incluye a todos los atributos del corazón e infunde en ellos la conciencia
Divina. En cambio Bilam lo guarda para sí mismo, "sabe Daat Elión, el
Conocimiento Supremo", pero relacionado con el daat de la klipá, las
cáscaras impuras, (y de acuerdo con el Arizal Bilam ben Beor, בלעם בן בעור,
está relacionado con Bela ben Beor, uno de los primitovos reyes de Edom,
correspondientes a la sefirá de daat, conocimiento).
En otras palabras, hay midot raot- מדות רעות,
cualidades o atributos malos, groseros y no rectificados, y el
daat-conocimiento de klipá-“la cáscara impura” es la raíz de estos rasgos, la
esencia del mal que hay en ellos. No solo deseos e impulsos, sino también
maldad conciente, como Bilam el Sabio (para hacer el mal).
Hay klipot que se pueden purificar y elevar, y
así los atributos particulares de las naciones se pueden elevar a la santidad,
pero cuando se llega al daat-conciencia o conocimiento, la esencia del mal, no
hay rectificación salvo aniquilarlas. Así dice Bilam mismo sobre Amalek:
"A la cabeza de las naciones está Amalek, y su remanente por siempre se
perderá”. Las siete naciones de la tierra de Canaán corresponden a los siete
atributos emocionales y Amalek es el daat/conocimiento del mal.
Sobre la conexión entre Bilam y Amalek
insinuaron los cabalistas que el final del nombre de Bilam/בלעם,
es el principio del nombre de Amalek-עמלק,עם-Am, y cuando los escribimos
uno sobre el otro, y se paramos palabra por la mitad, podemos leer ambos
nombres de derecha a izquierda o de arriba hacia abajo:
ב ל ע ם
ע מ ל ק
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*40. Balak – La Guerra contra la duda*
*Martes 13 de Tamuz 5778 – 26 de junio 2018*
*3. “Aniquilar o unirse al Pueblo Elegido”*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón
Hakodesh
El domingo vimos que Bilam no pertenece a
ninguna nación, "beló am", un hombre sin pueblo que se siente
"libre" de identificarse con cualquier nación en particular. Pero aún
más que eso: niega, en principio, la existencia misma de cualquier nación.
Bilam también puede leerse como bal am/ninguna
nación, el universalismo llevado al extremo que busca borrar el concepto de
nacionalidad, cada persona debe ser un ciudadano del mundo.
Pero sobre todo Bilam se opone al pueblo de
Israel, El Pueblo elegido. Ese rechazo dual surge del hecho de que toda nación
tiene su singularidad, pero el pueblo de Israel es el más singular. Después de
todo Di-s eligió a Israel como una nación "de entre todas las
naciones".
Así, todas las personas de todas las naciones
están en última instancia en el mismo plano, mientras que la nación de Israel
está en otro plano, como dice el mismo Bilam: [Bamidba-Números 23:9]
"Son una nación que mora sola y no será
contada entre las naciones.”
"הֶן עָם לְבָדָד יִשְׁכֹּן וּבַגּוֹיִם לֹא יִתְחַשָּׁב"
“Hen am levadad ishcón ubagoim lo
itjashav”
Y Bilam no puede soportar este nacionalismo,
está lleno de odio y de un deseo ardiente de maldecirlos.
Pero sin embargo al final, muy profundo en su
ser está tan impresionado por esta soledad y singularidad de Israel que quiere
unirse a ellos, como dijo: "Son una nación que mora sola… que mi alma
pueda morir la muerte de los rectos y que mi final sea como su final".
En verdad, la nación de Israel también tiene un
rasgo de internacionalidad, pero es un universalismo positivo. Por un lado, se
trata de "una nación que morará solitaria", pero justamente por eso
se dirige a todos los pueblos desde su lugar especial y así logra
rectificarlos, incluso al huraño y malvado Bilam.
*4. El Instante de la Ira de Dios*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak
Ginsburgh*
*40. Balak – La Guerra contra la duda*
*Miércoles 14 de Tamuz 5778 – 27 de junio
2018*
Cada meditación una lección de Jasidut y
Lashón Hakodesh
¿Qué poder tenía
Bilam para maldecir? Nuestros sabios dicen: Bilam sabía cómo identificar el
momento en que Di-s está enojado, tal como está escrito, כי רגע באפו, “Ki rega beapó”, “Porque un
momento en su ira" y ואל זועם בכל יום, “veKel
zoam bejol iom”, "Y Di-s está enojado todos los días". Uno de los
éxitos de Bilam es el "mal de ojo". Él tiene un ojo que es capaz de
ver un punto de negatividad y un defecto en todo. Después de todo, siempre hay
algún punto de imperfección todas las cosas de este mundo, como el punto ciego
en nuestro campo de visión.
¿Cuánto dura el
"momento de ira" de Di-s? La Guemará da un número que es
aproximadamente 1/23 de segundo.
Hoy sabemos que
esta es la cantidad mínima de tiempo que nuestro sentido de la vista necesita
para captar una imagen como una unidad individual. Por lo tanto, para crear la
ilusión de movimiento en una película las imágenes deben aparecer al ritmo
mínimo de por lo menos 24 por segundo. Podemos ver la realidad del mundo como
si fuera una secuencia de imágenes, con un fondo negro vacío entre ellas.
Bilam tenía la
capacidad de detener la secuencia de imágenes y de tomar y poner de relieve el
vacío negro detrás de la realidad, ese vacío aterrador que hay detrás de la
existencia.
Esta vez, sin
embargo, Bilam no tuvo éxito. Durante todo el tiempo que trató de maldecir a
Israel, Di-s no estaba enfadado ni siquiera por un momento, como Bilam admitió:
מה אזעום לא זעם השם, “má
ezom lo zam Hashem” “¿Cómo pondré enojo si Di-s no está enojado?" En otras
palabras, Dios reveló su conexión esencial con la Nación de Israel, y reveló
que detrás de la secuencia de imágenes no hay un negro vacío, sino una luz
Divina llena de amor.
[Del libro de
Rabino Ginsburgh, "Hameimad Hapnimi", “La Dimensión Interior”.]
*5. Sin Supersticiones*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*40. Balak – La Guerra contra la duda*
*Jueves 15 de Tamuz 5778 – 28 de junio 2018*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón
Hakodesh
"Porque no puede la magia negra con
Iaakov, y ningún poder oculto con Israel. Ahora le dirá a Iaacov y a Israel qué
obró Dios." [Bamidbar-Números 23:23]
כִּי לֹא
נַחַשׁ בְּיַעֲקֹב וְלֹא קֶסֶם בְּיִשְׂרָאֵל כָּעֵת יֵאָמֵר לְיַעֲקֹב
וּלְיִשְׂרָאֵל מַה פָּעַל אֵל".
“Ki lonajash beIaakov veló kesem BeIsrael
caet ieamer leIaakov uleIsrael.
¿Má pael Kel?”
Rashi interpreta: "Porque no puede la
magia negra con Iaacov”, porque son merecedores de bendición que no hay en
ellos adivinadores ni magos". Ahora le dirá a Iaacov…”: Y habrá en el
futuro un momento como este en que [el Creador] revelará Su cariño por ellos a
los ojos de todos, porque ellos se sientan ante Él y estudian Torá de Su Boca,
y pondrá una separación ante a los ángeles servidores, y estos les preguntarán
a ellos ¡[los ángeles le preguntarán a Israel!] ¿Qué obró Hashem?”
¿Cuál es la conexión entre las dos partes del
verso? Para alcanzar este nivel, que estamos por encima de los ángeles, debemos
liberarnos y cuidarnos de todo tipo de falsas creencias de los adivinadores y
magos. En lugar de superstición, solo fe pura en Dios.
La expresión מַה פָּעַל, "má paal",
“qué obró”, es una perla matemática: מהmultiplicado por 4 = פעל,
paal, “obró”, 45 x 4 = 180, es una proporción perfecta de 1 a 4 (que aparece en
otros conceptos en la Torá). El número 4 alude al Nombre de cuatro letras
Havaiá y a los cuatro mundos básicos. מה-má-qué = 45 = אדם-adam.
El rol del hombre es inculcar la conciencia de Dios en toda la creación.
מה פעל, “Qué obró”, aparece sólo una
vez más en todo el Tanaj, la Biblia: [Tehilim-Salmos 11:3] en צַדִּיק מַה פָּעָל,
“tzadik má paal,” “Qué obró el justo”. El tzadik revela qué obró Dios,
exactamente como está explicado que los ángeles preguntan a Israel “qué obró
Dios”, y como está dicho: “todo tu pueblo son tzadikim”, todas las almas de
Israel.
*6. Iaacov e Israel*
*Viernes 16 de Tamuz 5778 – 29 de junio 2018*
"¡Cuán hermosas son tus tiendas,
Iaacov, tus moradas, Israel!"
Bamidbar 25:4
מַה
טֹּבוּ אֹהָלֶיךָ יַעֲקֹב מִשְׁכְּנֹתֶיךָ יִשְׂרָאֵל"
“Má tovú Elokeja Iaacov Mishkenoteja Israel”
En la parasha, los nombres Iaacov e Israel se
mencionan muchas veces (te invito a contar). Balak y Bilam dudan cuál es el
nombre principal, y se aseguran de usar ambos nombres.
Viéndolo de manera simple Iaacov expresa un
rango más bajo que Israel. Iaacov recibe su nombre por el talón ("y su
mano sostiene el talón de Eisav” Bereshit-Génesis 25:26), e ישראל,
Israel son las letras de לי רוש, “li rosh”, “Yo soy la cabeza”. Iaacov fue llamado así
desde el principio, pero después de derrotar al ministro de Eisav recibió el
nombre completo de Israel:
"porque te has engrandecido [sarita]
ante Dios y los hombres y lo has logrado".
"כי שרית עם אלהים
ועם אנשים ותוכל".
“Ki sarit im Elokim veim Anashim Vetujal”. [Bereshit-Génesis
32:29]
En otras palabras, Iaacov es el nivel
intermedio, beinoní, una persona que se encuentra en una lucha constante con su
instinto animal (que intenta morderlo en el talón como una serpiente), mientras
que Israel es un hombre justo que venció a la inclinación al mal.
Pero hay dos grados más: el nivel de 'Israel'
que también pertenece a los pecadores, de acuerdo a:
"No vio transgresión en Israel" [Bamidbar 23:21]
"לא ראה עמל
בישראל"
“lo raá amal beIsrael” y
"Israel a pesar de que pecó, es
Israel". [Sanhedrín 44a]
"ישראל אף על פי שחטא
ישראל הוא"
“Israel af al pi she jatá Israel hu.”
Esta es una conexión esencial e íntima con
Dios, que permite también a los que salieron del sendero de la Torá hacer
teshuvá, arrepentirse y retonrar (para enderezar sus caminos, Israel).
Y algo superior a esto, hay un nivel elevado de
“Iaacov”, no sólo conectado con Hashem sino con una plena identificación con
Él, a tal punto que un malvado total que se encuentra abajo en el nivel de
talón, ekev, al final de cuentas es también parte de Hashem, י-עקב,
la iluminación de la iud en el talón.
[Del libro Maian Ganim del rabino Itzjak
Ginsburgh]
*7. El Celo Sagrado*
*Shabat 17 de Tamuz 5778 – 30 de junio 2018*
“Y he aquí un hombre del pueblo de Israel vino
y trajo a sus hermanos a la midianita a los ojos de Moshé y a los ojos de toda
la comunidad de los Hijos de Israel, e indecisos [los jueces] lloran en la
entrada del Tabernáculo.
“Y lo vió Pinjás ben Elazar, ben Aharón
HaCohén, y se levantó de dentro de la comunidad y tomó una lanza en su mano…” [Bamidbar 25:6-7]
"וְהִנֵּה אִישׁ מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל בָּא וַיַּקְרֵב אֶל אֶחָיו אֶת
הַמִּדְיָנִית לְעֵינֵי מֹשֶׁה וּלְעֵינֵי כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל
וְהֵמָּה בֹכִים פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד. וַיַּרְא פִּינְחָס בֶּן אֶלְעָזָר בֶּן
אַהֲרֹן הַכֹּהֵן וַיָּקָם מִתּוֹךְ הָעֵדָה וַיִּקַּח רֹמַח בְּיָדוֹ..."
“Vehine iash mibnei Israel ba vaiakrev el
ejav et hamidianit leeinai Moshé yleeinei col adat bnei Israel, vehema bojim el
petaj Hoel Moed.
Vaiar Pinjás ben Elazar ben Aharón
Hacohén, vaiakam mitoj haedá vaikaj romaj beiadó…”
Según una opinión en la Guemará, Pinjás se
acercó a Moshe Rabeinu y le dijo: "Nos has enseñado que en tal caso “¡los
celosos lo dañan!" Y Moshé dijo: “el que lee el enunciado la cumple...”
Moshé no le dice a Pinjás que se levante y lo haga porque “es la halajá-ley y
no debe ser transgredida”. En un caso como este el rabino no puede darle una
respuesta explícita al consultante, este debe actuar por propia iniciativa, por
el celo ardiendo dentro de él (como máximo puede recibir 'luz verde' del
rabino).
El motivo de Pinjás es su preocupación por
Israel, como Aarón el Sumo Sacerdote, quien como se menciona aquí ama al Pueblo
de Israel sin límites. Pinjás ve la situación desesperada de la epidemia que se
está librando por la llaga de la asimilación y la idolatría, y dado la total
impotencia de los líderes, y para salvar a la comunidad daña a la persona que
causa que todos pequen.
La halajá que permite dañar en un caso como
este (¡bajo condiciones especiales!) no deriva directamente de la Torá, y por
lo tanto, Moshé Rabeinu, que da la Torá, no puede decirla explícitamente, sino
que proviene del nivel más elevado de Israel, “¡Israel precedió a la Torá! Así Pinjas
"puentea" a Moshé y actúa en virtud de su identificación con este
nivel, el punto esencial del judaísmo (después de que el propio Moshé estuvo de
acuerdo con él).
[del libro Etz Pri, del rabino Itzjak
Ginsburgh]
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