KORAJ y Tamuz
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VIDEOS
Koraj: Qué Coraje!!!
Este Domingo te espero
Enlace del vídeo
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Invitación hoy domingo a
las 22:00 de Israel, por Youtube:
Una meditación sobre varios temas
importantes:
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¿Quién es el enemigo? El
instinto del mal que quiere ingresar, profanar también aquí. Nuevamente, existe
un impuro que no es un enemigo, sólo está impuro. Es un judío no un gentil.
Cuando se dice simplemente enemigo es un gentil, es el instinto del mal del
gentil. El impuro es un judío, pero de todas maneras tiene prohibido entrar.
Hay aquí 3 niveles de conciencia en esta guardia: Está lo imaginario, y para
esto hace falta en cierta medida dar vida al enemigo que no existe. Como cuando
preguntan ¿cómo cumpliremos el precepto de borrar a Amalek cuando ya se haya borrado
completamente? Hay algo que se tiene que cumplir, hay que perpetuarlo para
poder guardar por la necesidad de honrar.
Estos son los tres niveles de hajnaá-havdalá-hamtaká, “sumisión, separación y
dulcificación del Baal Shem Tov:
1. Cuando imagino e incluso doy vida al enemigo, es decir, que la guardia tiene
que comportarse y aparentar que hay un enemigo, aunque no haya un enemigo, este
no es el verdadero objetivo, esto es “sumisión” en el alma.
2. Que tenga que cuidar de los impuros, para que sólo entren los puros,
(nuevamente, todo esto hay que pensarlo cómo se produce dentro de mi corazón)
esto es “separación”, “separar entre lo puro y lo impuro”, que sólo pueda
entrar el puro.
3. Y que el verdadero objetivo es el honor. Porque ¿qué es el honor? Es revelar
lo que sucede en la intimidad, en el interior del palacio, dentro de la cámara
real, donde se encuentra el mismo rey. Revelar esta gloria, este honor a todo
el mundo. Como está escrito sobre el candelabro, la menorá del Templo Sagrado
de Jerusalem, que no hace falta iluminarlo sino que es sólo para iluminar al
mundo entero, es el objetivo final.
EL GUARDAESPALDAS 5771
En la parashat Koraj está el precepto de cuidar el Templo Sagrado. Está escrito: “Ushmartem et mishmarteja umishmeret kol haohelja”, “Y cuidarán tu guardia y la guardia de toda tu tienda”, vemos tres veces seguidas la expresión “guardia”. A continuación, está escrito: “Ushmartem et mishmeret hakodesh veet mishmeret hamisbeaj”, “Y guardarán la guardia del Kodesh y la guardia del Altar”. Aparecen otras tres veces el concepto “guardar”, y aunque no son palabras consecutivas, de todas maneras, también están una a continuación de la otra. Entonces tenemos ya en forma consecutiva, o sea muy cerca, 6 veces la palabra “shmirá”, “guardar”. Si observamos en todos los demás versos, hay otras 4 veces “guardia”. Todo esto concentrado en un solo lugar en la Torá. En total hay 10 veces, “el décimo será sagrado para Hashem”. Diez veces es un partzuf completo de la shmirá, “guardia”, aquí, todo relacionado con la guardia de los cohanim y en especial con este precepto de cuidar el Santuario.
Los legisladores discrepan si este precepto también se aplica hoy, cuando el Templo Sagrado no está en pie, o sólo en la época del Templo. Hay quien dice que no sólo esto tiene aplicación en la actualidad, sino que es un precepto gracias al cual pronto en nuestros días ameritaremos la construcción del Templo Sagrado. Es decir, un precepto muy mesiánico.
Ahora, el hecho de que aquí se encuentre la mayor concentración de lishmor en la Torá, 10 veces. En 6 versos encontramos 10 veces la expresión “guardar”, nos está pidiendo ser explicado. Es decir, no es simplemente enseñar este precepto, cuán importante es por sí mismo, también enseña acerca del concepto “guardar”. ¿Qué es “guardar” en la Torá? Es que aprendemos, ante todo, que la guardia es cuidar el Kodesh, “Santuario”. Todo judío tiene un “Kodesh”, todo judío es sagrado, es un Pueblo sagrado. Lo principal del “Kodesh” en el judío está en el corazón, en el punto interior del corazón, en su “reuta deliba”, [su apego a Dios]. Eso es el Kodesh interior, es el heijal, “el Templo”, el Kodesh Hakodashim, “el Sancta Sanctorum”, es la “iejidá”, el nivel superior de su alma. Eso es su Kodesh, lo más sagrado que hay en él.
Ahora, cada uno tiene la mitzvá de cuidar. Existe un precepto positivo de “guardar”, y del segundo verso, “y guardarán la guardia del Sagrado”, surge el precepto negativo, no abandonar la guardia. Como vemos muchas veces, hay preceptos positivos juntos con negativos. Ambos se dijeron con la misma expresión de “guardar”, lishmor. Es decir que una vez es un precepto positivo, y la otra es “hishamer”, que como explica el Ramba”m es un precepto negativo. Entonces tanto el positivo como el negativo, está ordenado con la misma expresión.
Existe una conciencia de cuidar, shmirá. Esta conciencia es femenina, de la mujer que cuida, que genera un muro de contención. “Todo hombre que no tiene esposa, se queda sin un muro, etc.” (Talmud, Iebamot 62). La mujer cuida al marido. “Guarda el día de Shabat para santificarlo”, es cuidar [shamor] la sacralidad del Shabat, “en femenino”. “Recuerda el día de Shabat para santificarlo” es recordar, “zajor”, una expresión masculina “zajar”, pero guardar es una característica femenina.
Ahora, hay algo en la guardia del Mikdash, el Santuario, tanto en el general como en el santuario interior, que es mi Kodesh, mi parte sagrada en el corazón, de todo judío, que es el nivel femenino, la madre, del alma. Ahora, ¿para qué hace falta guardar? El Ramba”m escribe, en su obra Mishné Torá, en “Iad Hajazaká”, escribe “no hay que pensar que se tiene que guardar el Templo de los delincuentes y enemigos, porque esta mitzvá de cuidar el Santuario es honrar a Hashem. No es lo mismo un palacio en el cual hay guardianes que aquellos que no tienen guardianes. Si hay un palacio del rey sin guardianes, no es honorable, no le da honor al rey. Pero si hay un palacio, la mansión del rey, y hay guardaespaldas en todos lados, esto le da honor al rey.
¿Pero qué es honrar? Si ahora hablamos del Santuario, el Kodesh interior, la reuta deliba. “La tierra se ilumina con Su honor”. Honrar es revelar lo que honramos. Nuevamente, si el palacio no tiene guardias, no tiene honor. ¿Qué significa esto? Que no hay una revelación de lo que sucede dentro del palacio. Los guardianes dan honor. ¿Qué significa que dan honor? Que dan expresión, revelación y dan a entender hacia afuera, a todos, también lo que sucede en los lugares más íntimos del palacio, dentro del punto del corazón. Revela, le dan expresión lo sagrado que hay en mí, el Kodesh, de todo judío, que es la reuta deliba, mi apego esencial a Dios.
Ahora, hay otra explicación que el Rambam no trae, pero los otros comentaristas explican que también se entiende literalmente: hace falta guardianes para evitar que entren impuros al Santuario. Porque hay personas que a causa de la impureza tienen prohibido ingresar, y hay que cuidar que no entren, que no mancillen el Santuario.
Ahora, está escrito algo más, que aunque esta guardia no es por los delincuentes o los enemigos, de todas maneras la forma en que se distribuyen los guardianes, y cómo van recorriendo, como también aclara el Rambam, hacen recorridos alrededor del Santuario como los soldados que cuidan a causa los enemigos. Y si no es como hacen los soldados de guardia, la guardia que vigila si hay enemigos, no se considera de ninguna manera una guardia.
Es decir, que por un lado está negando esto; no pienses que es por los enemigos, es sólo por el honor. Pero por otro lado tiene que aparentar y verse exactamente como si fuera por miedo a los enemigos. Y entonces tengo que afirmarme bien y cuidar contra los enemigos.
Entonces, hay aquí en realidad 3 niveles: Hay un aspecto que es sólo en la imaginación. Como si estuviera obligado; lo femenino necesita un enemigo, que incluso no existe en la realidad. Si hay un enemigo se entiende, pero aquí no hay un enemigo. De todas maneras hay que figurarse un enemigo para que la guardia se pare correctamente. Es algo muy importante, hay que dar vida a un enemigo. ¿Quién es el enemigo? El instinto del mal que quiere ingresar, profanar también aquí. Nuevamente, existe un impuro que no es un enemigo, sólo está impuro. Es un judío no un gentil. Cuando se dice simplemente enemigo es un gentil, es el instinto del mal del gentil. El impuro es un judío, pero de todas maneras tiene prohibido entrar.
Hay aquí 3 niveles de conciencia en esta guardia: Está lo imaginario, y para esto hace falta en cierta medida dar vida al enemigo que no existe. Como cuando preguntan ¿cómo cumpliremos el precepto de borrar a Amalek cuando ya se haya borrado completamente? Hay algo que se tiene que cumplir, hay que perpetuarlo para poder guardar por la necesidad de honrar.
Estos son los tres niveles de hajnaá-havdalá-hamtaká, “sumisión, separación y dulcificación del Baal Shem Tov:
1. Cuando imagino e incluso doy vida al enemigo, es decir, que la guardia tiene que comportarse y aparentar que hay un enemigo, aunque no haya un enemigo, este no es el verdadero objetivo, esto es “sumisión” en el alma.
2. Que tenga que cuidar de los impuros, para que sólo entren los puros, (nuevamente, todo esto hay que pensarlo cómo se produce dentro de mi corazón) esto es “separación”, “separar entre lo puro y lo impuro”, que sólo pueda entrar el puro.
3. Y que el verdadero objetivo es el honor. Porque ¿qué es el honor? Es revelar lo que sucede en la intimidad, en el interior del palacio, dentro de la cámara real, donde se encuentra el mismo rey. Revelar esta gloria, este honor a todo el mundo. Como está escrito sobre el candelabro, la menorá del Templo Sagrado de Jerusalem, que no hace falta iluminarlo sino que es sólo para iluminar al mundo entero, es el objetivo final.
Y así es la Nukva, lo femenino, es “’cuidar’ lo femenino”, en relación a todo lo que sucede en el Santuario. Y esto son las 10 veces que aparece shmirá, “guardia”, la compleción del partzuf de shmirá, la estructura cabalística de “guardar”, que figura aquí en el contexto especial de cuidar el Santuario.
Toda una vida de discusiones:
La Rebelión de Koraj y Un Moshé Desconocido
Una
meditación Jasídica para entender las discusiones y rebeliones de nuestro
tiempo.
5780
Números
Capítulo 16
1 Kóraj hijo de Itzhar (nieto de Kehat y
bisnieto de Leví) inició una rebelión junto con Datán y Aviram (hijos de Eliav)
y On hijo de Pélet, descendientes de Reuvén.
2 Tuvieron una confrontación con Moshé junto
con 250 israelitas que eran hombres de rango en la comunidad, representantes en
la asamblea, y afamados.
3 Se
manifestaron contra Moshé y Aarón, y les declararon: “¡Se han extralimitado!
Todas las personas de la comunidad son santas, y Dios está con ellas. ¿Por qué
se ponen ustedes por encima de la congregación de Dios?”.
4 Cuando
Moshé oyó esto, cayó de bruces.
5 Entonces
les habló a Kóraj y a todo su grupo. “[Mañana] por la mañana –dijo–, Dios
[mostrará que Él] conoce quién es Suyo y quién es santo, y los acercará a Él.
Escogerá a aquellos a los que [se les permitirá] presentarLe [ofrendas].
6 ”Esto es lo
que deben hacer: que Kóraj y todo su grupo tomen braseros.
7 Mañana,
pongan fuego sobre ellos, y ofrezcan incienso sobre ellos delante de Dios. El
hombre a quien Dios elija será entonces el santo. ¡Ustedes, hijos de Leví,
[también] se han extralimitado!”.
8 Moshé trató
de razonar con Kóraj. “Escuchen [lo que tengo que decir], ustedes, hijos de
Leví. 9 ¿No es suficiente que el Dios de Israel los haya separado de la
comunidad de Israel? Los ha acercado a Él, permitiéndoles servir en el
Tabernáculo de Dios y ministrar como líderes de la comunidad.
10 ¡A pesar
de que Él te dio este privilegio a ti y a todos tus hermanos levitas, exigen
ahora el sacerdocio!
11 ¡Es
realmente contra Dios que tú y tú grupo se están manifestando! Después de todo,
¿quién es Aarón para que tengan motivos de quejas contra él?”.
12 Entonces
Moshé envió un mensaje para convocar a Datán y a Aviram, los hijos de Eliav.
“¡No iremos! –fue la respuesta de ellos–.
13 ¡¿No es
suficiente que nos sacaras de [Egipto], una tierra que mana leche y miel, tan
sólo para matarnos en el desierto?! ¿Qué derecho tienes para ponerte por encima
de nosotros?
KORAJ Y EL PROBLEMA DE LA DISCREPANCIA INTERESADA
5780
La porción de
la Torá de esta semana, Koraj, cuenta acerca del desafío al liderazgo de Moshé
y Aarón. Koraj era una persona importante y un alma muy elevada; como tal, se
engañó a si mismo y a los otros pretendiendo el Sumo Sacerdocio en vez de Aarón
(qué koraje). Dios utilizó el simbolismo del bastón de Aarón para probar que
sólo este era el elegido para el puesto del sacerdocio eterno. Durante la
historia hubo muchos Koraj, el Koraj hace 2000 años y hoy. El Koraj que todos
tenemos dentro y tenemos que rectificar.
TORAT HANEFESH 5777
KORAJ 5777
MOSHÉ Y KORAJ SON CAIN Y HEVEL
5775
En la
parashat Koraj leemos acerca de la tremenda discusión entre Koraj y Moshé
Rabeinu. Está escrito que en todas las generaciones hay un Moshé y hay un
Koraj. ¿Cuándo vendrá el Rey Mashíaj? Cuando Koraj por fin sepa y acepte la
identidad por propia voluntad de Moshé Rabeinu. Entonces también se unirán,
porque Koraj es poder, y en el estado del Rey Mashíaj es un ministro sumamente
importante, muy astuto, puede hacer muchas cosas, también era muy rico. Por eso
el Mashíaj lo va a nombrar ministro de economía. Sólo falta que se unan. El
secreto del enfrentamiento y la unión futura final, esa unión mesiánica entre
Moshé y Koraj, es como nos enseña el Arizal, que Koraj es en esencia Cain y
Moshé es Hevel. En la primera reencarnación Cain lo mató a Hevel, o sea que
Koraj mató a Moshé Rabeinu. Ahora, en esta reencarnación también se opone y se
venga de Hevel. ¿Cuánto hay que agregarle a Koraj para que sea Moshé, para que
se una a Moshé? La guematria de Koraj, קרח
es 308, y Moshé, משה es 345, entonces hay
que agregarle 37, que es la guematria de Hevel, הבל.
¿Quién le da a Koraj la parte de Hevel que le falta? Moshé, él mismo es Hevel.
El Moshé Rabeinu de la generación, por más que esté ese oponente, que lo
rechaza desde lo profundo de su alma, tiene que brindarle un buen Hevel
(también es aliento), tiene que darle todo su Hevel bueno, que ama, a Koraj y
entonces cuando Hevel se una a Koraj, dentro del mismo Koraj habrá una inter inclusión,
una amalgama de Cain y Hevel, entonces Koraj se unirá, reconocerá y aceptará a
Moshé Rabeinu, y “llega a Tzión el redentor”.
TUTEANDO A DIOS
En la parashá
Koraj, Koraj entra en conflicto con Moshé Rabeinu y Aharón. Quiere ser el Sumo
Sacerdote en lugar de Aharón. Después la historia se desarrolla hasta que él y
toda su congregación son tragados por la tierra cuando ésta abre su boca. Luego
Hashem continúa afianzando en ciertos asuntos la autoridad eterna del
sacerdocio de Aharón, y además la de los levitas en general. Nunca nadie más
vendrá a objetar, entrar en conflicto, respecto a que estas son las personas
elegidas dentro del pueblo elegido, (el pueblo judío es el pueblo elegido) y de
entre el pueblo escogido, ellos son los que Hashem ha señalado para servir en
el Templo.
Hay dos
frases únicas y significativas, una de ellas es con respecto a los sacerdotes y
la otra a los levitas, en la continuación de la parashá de esta semana. Con
respecto a los sacerdotes la frase dice “avodat mataná eten et kehunatjem”,
“te doy el servicio de dar”. “Avodat mataná” “te otorgo el sacerdocio”.
Entonces tenemos que entender esta frase extraordinaria, que sólo aparece una
vez en toda la Biblia, “avodat mataná”, “el servicio de dar”. ¿Qué implica
esto? Esa es la frase en relación al sacerdocio.
En relación a
los levitas, en general, hay también una frase extraordinaria que dice: “veavad
halevi hu”, que los levitas le sirven a Él. Esa palabra “Él” de acuerdo a
la interpretación literal del texto, es una palabra innecesaria, que pude
haberse omitido. Pero el hecho de que esta palabra este enfatizada y afirmada, “veavad
halevi hu”, que los levitas le sirven a Él. El significado simple no
necesariamente es que la palabra “Él” se refiere a Dios, sino que él deberá
servir, él es el indicado para servir, avad halevi hu. Pero, ya que la
palabra es muy superflua, en su sentido literal, es el motivo por el que es
interpretada de esta manera, como refiriéndose a Dios, veavad halevi hu.
De cualquier
manera, debemos tratar de entender la relación de estas dos extraordinarias
frases, por qué una, la avodat mataná, “servicio de dar” se aplica a los
sacerdotes, y avad halevi hu, “el servicio a Él,” se aplica a los levitas.
En Cabalá se
nos enseña que el origen del sacerdocio está en la jojmá, sabiduría, en el
punto más alto de la línea derecha de las sefirot, en el Árbol de la Vida. Y el
origen de las almas de los levitas está en bina, en entendimiento, que es el
punto más elevado de la línea izquierda. Estos dos forman un par, como el padre
y la madre, un par eterno que nunca se separan uno del otro, trein rein
delomitparshin lealmin (arameo), “dos compañeros que nunca se apartan uno
del otro”. Estos son los sacerdotes y los levitas, ese es su origen, en
sabiduría y en entendimiento.
El servicio
de los sacerdotes es silencioso, hermético, llamado “bejashai bereuta deliba”,
[con silencio en exaltación del corazón], esa es la manera en que los
sacerdotes sirven. En cambio, el servicio de los levitas es con canto y música,
elevando la voz, expresividad al servir a Hashem. Y los dos tienen que
funcionar como socios, porque uno es importante para la realización del sacrificio
en si, pues éste tiene que ser silencioso, modesto y en secreto y por el otro
lado, debe ser acompañado por los levitas, la palabra un levi signfica
acompañar, acompañando con canto, música, con tremenda emoción. Una vez más, la
expresión emocional es entendimiento, y el movimiento veloz, silencioso, viene
de la sabiduría. Son comparados con 2 fluidos, uno de los fluidos es aceite,
aceite de olivo puro, es el origen de los sacerdotes; el otro es vino; cuando
uno canta y nos volvemos emocionales, expresivos, es cuando se bebe vino. Así
que el aceite eran los sacerdotes y el vino los levitas.
Vamos a
volver a la frase “avodat mataná”. ¿Qué significa que Hashem otorga a
los sacerdotes el servicio de dar, avodat mataná? Se puede referir en un
sentido muy, muy literal, de acuerdo a la Halajá, como está explicado en la
Guemará, se refiere a diferentes servicios que los sacerdotes dan algo, ofrecen
algo en el altar. El sacrificio es algo que se presenta, se da pues en otras
partes o elementos del servicio, tienes que retirar algo. Pero el servicio
primario de los sacerdotes es dar. Es un estado de consciencia, los sacerdotes
siempre están dando, poniendo ofrendas a Dios, a Hashem.
Esta es una
explicación simple de “avodat mataná”. Significa “dar a Dios”, que su servicio
es el servicio de dar. Pero el significado profundo, como se explica en Cabalá
y Jasidut, es que su servicio es un regalo para él de Dios. Dios le está
otorgando este infinitamente precioso regalo, de ser capaz de servir a Dios.
¿Cómo puedo imaginar que yo, una creatura finita, un mortal, un hombre, pueda
servir al Dios Infinito y Eterno? Esa consciencia de la habilidad de servir a
Dios es un regalo.
Ahora, el
jasidut lo explica de una manera aún más profunda, que en general, la mayoría
de nosotros solamente somos capaces de servir a Dios de acuerdo a nuestra
habilidad de contemplar, de meditar, y de dar a luz, mediante la meditación. La
meditación es un principio materno. La madre da a luz a niños, que son
emociones del corazón. Con estas emociones nos acercamos y servimos a Dios,
pero nacen de nuestra propia meditación. En general no podemos trascenderlas,
¿Qué quiere decir “trascenderlas”? que recibimos espontáneamente de Dios los
medios, incluso por encima de nuestra capacidad de meditar y dar a luz a
emociones del corazón, recibimos un sentido infinito, por así decirlo, de
cercanía y “dveikut”, apego a HaKadosh Baruj Hu.
Un sacerdote
representa a un tzadik. Un tzadik es un alma justa que ha alcanzado un nivel
tal, que sirve tanto como es posiblemente capaz basado en su propia consciencia
interna y habilidad para meditar. Y ahora él solo recibe de Dios infinitamente
más luz e inspiración que la que él puede producir por sí mismo. Así que ese
recibir de Dios, por mucho, más allá de lo que soy capaz de producir por mi
propio servicio interno es llamado “regalo”. El servir es llamado “regalo de
Dios.”
Esta es la
manera en la que nosotros interpretamos esa frase “avodat mataná”,
“he otorgado a los sacerdotes el servicio de dar”, “siempre estás dando…”. estas
dos interpretaciones son interdependientes pues yo siempre estoy en un estado
de dar a Dios, y Dios siempre me da, muchísimo más de mi habilidad de producir
emoción y dveikut”, apego en mi corazón.
Y que sucede
con los levitas, la frase especial que dice “veavad halevi hu”.
Como ya mencionamos, la palabra “hu”, “él”, se encuentra gramaticalmente
en tercera persona. La tercera persona significa que se refiere a alguien que
está escondido, que no puedo ver, pero sé que está allí: “sé que Dios está aquí
presente, pero no lo veo, y, el motivo que no lo veo es que ahora estoy
relacionándome con un nivel que está tan alto y tan por encima de mi
comprensión, que solamente puedo decir “Él”, no puedo decir “Tú”, como si veo
algo realmente o estuviera apegado, porque si estuviera en contacto directo con
alguien diría “Tú”, en la segunda persona.
Pero “hu”
está en tercera persona, así que a veces, se dice, que la capacidad de decir
“Tú” a Dios está más arriba que la habilidad de sólo referirse a Dios en tercera
persona. Pero a veces se dice lo opuesto, que al decir “Él” puedo alcanzar un
nivel más elevado. Pues sólo digo “Él” en tercera persona, pero me estoy
refiriendo a un nivel superior, a un nivel oculto que es más alto que cualquier
nivel revelado al que puedo dirigirme directamente como “Tú”.
Ahora, a
cerca del cohen hay un versículo en Tehilim, Salmos, que dice: “Atá Cohen
leolam”, “tú eres cohen, un sacerdote, por siempre.”. De este verso
aprendemos que el cohen, el servicio del cohen es una relación “Yo – Tú”, pues
siempre se está dirigiendo a Dios y sintiendo la presencia de Dios en segunda
persona, “Atá Cohem leolam.
Y aún más es
explicado en jasidut, “Atá kohen leolamiu,” “y tú eres sacerdote por
siempre”, significa que el hecho de que puedo decirle a Dios “Tú,” como si
estuviera hablando directamente con Dios, es en sí el regalo que Dios me ha
otorgado “veavodat mataná etén et kehunatjem”, “que Dios me ha dado
desde arriba”. Todo esto es la consciencia del sacerdote, porque se deriva de
sabiduría, de jojmá, la capacidad de estar como si estuviese viendo, hablándole
de tu a Dios.
Pero en
relación con algo que está más allá de eso, y debido a que está más allá,
solamente puedo decir “Él”, en tercera persona y no “Tú” en segunda persona,
esto hace que surja la música, la voz, no el servicio secreto y veloz,
silencioso, sino una orquesta, una sinfonía que alaba y sirve a Dios. Esto muy
rara vez proviene de un estado de “Él”.
MEDITACIONES JASÍDICAS
KORAJ
Parashat
Koraj. Leer en la Torá lo que sucedió. Hoy vamos a ocuparnos de este tema. Torá
viene de la expresión horaa, הורה que significa instrucción, enseñanza. Asi, hay
comportamientos que corresponden y otros que no, aunque aparentemente parecería
que fuera al revés
Koraj era de
la familia de los levitas, una persona importante de la familia de Moshe y
Aharon. Su reclamo suena lógico, democrático, al estilo de "fraternidad,
igualdad, libertad". ¿Por qué te crees más importante que los demás, si
todos somos sagrados? ¿Porque solo la familia de Aharon son sacerdotes? Entre
otros reclamos. Suena muy correcto. ¿Qué piensan, contra quien estaba
protestando, que quería, por que fue castigado tan tremendamente?
Para entender
el tema en nuestra generación necesitamos el jasidut. El interior de la Tora
que unifica el significado literal de la Tora con sus diferentes
interpretaciones mediante la revelación de su significado interior profundo.
Así trae nuestro Rebe de Lubavitch en una alocución del 3 de Tamuz 5728, 1968,
parashat Koraj, como este año. Se hablo varias veces del significado de la
palabra "pataj" פתח, "abrió".
La encontramos tanto respecto a una enseñanza o interpretación nueva de la
Tora, como en cuanto a una actividad o acción nueva en los asuntos del mundo.
Significa abrir un camino, y no solo para el que lo dice sino también para los
que vienen después, e incluso para aquellos que no son como él y no están a su
nivel, porque una vez que abrió y allano el camino, ya le pertenece a todos, y
todos pueden andar en él. Y hay varios ejemplos de esto. Respecto a la Torá,
como encontramos muchas veces en Rabi Shimon bar Iojai la expresión "pataj
rabi Shimon". Porque se ocupo en la tarea de abrir respecto a la
revelación del interior de la Torá y las cosas ocultas de la Torá, así produjo
una apertura del sendero para todos de Israel, porque cuando "te
esforzaste" (en la Torá) se cumple que "lo encontraste".
Encontraste y entendiste el significado profundo. De tal manera que tiene
conectado lo revelado y el interior de la Tora. Como dice el Zohar "el
alma de la Tora con el cuerpo de la Tora".
Y en cuanto a
la acción, como encontramos en Abraham Avinu, que a través de entregar su
vida, mesirut nefesh, durante las 10 pruebas que paso, abrió
el sendero del mesirut nefesh a todos los que vinieron tras
él.
Abrir un
camino también corresponde a todo Israel y no solo al nasí de Israel, el líder
conductor en la práctica. Así vemos en Rabí Shimon, que estaba a un nivel
superior, a tal punto que había otros sabios muy grandes y el era de los "bnei
alia", de los elevados. Como dice el Zohar "si hay uno solo, ese
soy yo", de todas maneras, no era el presidente del Sanhedrin ni de la
corte de justicia. Y en el Talmud, cuando había diferencia de opinión en la
halajá, la halajá queda como rabí Iehuda y no como rabí Shimon. Esto fue porque
el mundo no estaba al tanto de la superioridad de Rabi Shimon, como le dijo su
maestro Rabí Akiva "yo y tu Creador conocemos tu fuerza". Por eso la
halajá no se fijó según su opinión.
Pero, de
todas maneras, la apertura de un camino se produjo para todo el pueblo de
Israel. La explicación es que abrir el camino tiene que ver con la esencia de
la existencia, ya sea de un asunto de Torá, o del servicio a Hashem, o de las
cosas del mundo, que puedan ser reales en este mundo físico.
Y además de
hacerlas posibles aquí abajo, es también darle el poder a las demás personas
para que puedan actuar en este asunto, algo que el mundo no conocía, ahora es
algo natural y entendible, y todos pueden encontrar novedades. Y además, cada
día da una nueva fuerza, porque no es suficiente lo que hubo ayer. Mas todavía.
En general "al que viene a purificarse lo ayudan", o sea que para
recibir hay que interesarse, hay que querer venir a purificarse, y entonces lo
ayudan. Pero cuando hablamos de Moshe, el pastor de Israel, el pastor fiel, raia
meemna, el verdadero pastor no espera que las ovejas estén hambrientas y
vengan a contarles que quieren comer y entonces darles comida, sino que
directamente va sin que le pidan y les da de comer, y no solo eso, sino que
también los lleva a campos verdes para despertarles el apetito. Es decir, que
el verdadero Moshe de Israel los incentiva a que se interesen por la Tora, por
conectarse a Dios, por elevarse y ser mejores. Ellos tienen que masticar, pero
la comida se las da preparada.
Y más
todavía. Aquellos que están en la oscuridad y no se dan cuenta, por haber
estado tanto tiempo en las tinieblas del exilio tan largo, Y "llaman a la
oscuridad luz", el Moshé de la generación, el Rebe, viene y le muestra la
verdad, para que comience a despertar a la verdad y ahora grite "estoy en
la oscuridad, no veo la luz". Eso sucedió el 3 de Tamuz con el Rebe
anterior. Había sido apresado por el estado comunista y delatado por malvados.
Fue condenado a muerte por difundir Torá. Apresado y torturado siguió fiel a
Dios y Su Torá y a pesar de su edad no se dejo doblegar en aislamiento en una
celda llena de agua y ratas. El mesirut nefesh que heredo de
nuestros patriarcas no le dejo lugar a dudas. Milagrosamente, y sin motivo
aparente, el 3 de Tamuz fue cambiado el decreto y condenado a destierro en Siberia.
Salió de la peor cárcel de Rusia y fue llevado a una ciudad de escala, pero ni
siquiera llego al destierro, de allí fue liberado y viajo a América, donde se
expandieron sus manantiales de forma infinita. Así, esa prueba fue una ptijat
derej, abrió un nuevo camino para todos nosotros, para que sepamos que estamos
en la cárcel, pero que ese no es nuestro lugar, pertenecemos al mundo de la
luz, la redención y la felicidad.
Esa es la
diferencia entre Koraj y Moshe, la humildad frente a la soberbia, aparentar
preocuparse por los demás, pero querer honor para uno mismo. Evitar que el
verdadero conducto de la bendición y la vida lleguen a cada uno sin importar
sus méritos, esgrimiendo ideales falsos y populistas.
Ahora sabemos
que Hashem puso en nuestras manos la posibilidad de
transformar la oscuridad en luz, la amargura en dulzura, el exilio en
redención, a través de apegarnos al Moshé de nuestra generación y de todos los
que juntos con el Dios puso a nuestra disposición.
Mashíaj ya!!!
PARASHÁ KORAJ Y EL REBE
La porción de la Torá de esta semana se llama Koraj. Koraj era levita, primo
primero de Aarón, y una persona muy inteligente y perspicaz. La rebelión que
llevó a cabo fue a continuación del retorno y el castigo de los espías, que se
describe en la lectura de la semana pasada. Los espías tenían miedo de venir a la
Tierra de Israel porque las mitzvot físicas se iban a convertir en lo
principal. Ellos deseaban permanecer en el desierto y continuar con su vida
espiritual pura: comer el maná, estar protegidos por las nubes de gloria, beber
del manantial de Miriam y estudiar la Torá durante todo el día. Después se hizo
evidente que estaban equivocados, y que es imprescindible realizar mitzvot
físicas, porque ese es el propósito principal de la vida. Y entonces Koraj se
levantó y dijo: "Siempre y cuando el objetivo es el estudio de la Torá,
quién puede compararse con Moshé, el receptor de la Torá. Pero ahora se supone
hay que centrarse en participar activamente en el mundo mediante el
cumplimiento de los preceptos, y en esto estamos todos obligados por igual y
debemos ejecutar exactamente las mismas acciones, por lo tanto ¿Por qué ellos,
Moshé y Aarón, tienen que estar por encima de nosotros?"
Puede sonar
admirablemente altruista y democrático, pero la verdad es que el propio Koraj
quería ser el sumo sacerdote, y desafió la autoridad de Moshé y Aarón con el
fin de alcanzar su objetivo. Al final, se abrió un agujero que lo tragó a él y
a los 250 líderes judíos que había influido.
El nombre de
una porción de la Torá es siempre significativo. No siempre es la primera
palabra, por lo tanto no es arbitrario. El Rebe de Lubavitch hace una pregunta
interesante: Claramente Koraj era lo contrario de un tzadik, así que ¿por qué
una porción de la Torá es llamada con el nombre de una persona que ha brindado
un mal ejemplo? Lo que es más, está dicho: "El nombre de los malvados se
pudrirá." (Proverbios. 10: 7). ¡Nombrar una porción de la Torá con el
nombre de tal persona inmortaliza su nombre, y es justamente lo contrario de la
intención del verso de Proverbios! Tenemos que asumir que debe haber algún
beneficio en llamar Koraj específicamente a esta parashá, pero ¿qué es?
Mientras que
la mayoría del relato se trata de los resultados desastrosos de la rebelión,
sin embargo, nos quedamos conmovidos la forma tenaz y de carácter fuerte que
era Koraj para lograr su objetivo y no renunciar a su sueño. Su deseo de ser el
sumo sacerdote es de por sí algo positivo. Del mismo modo, cada una de nuestras
almas fue traída a este mundo físico -un ambiente donde cometer errores es
fácilmente posible- con el único fin de que podamos superar las dificultades y
usar nuestra inteligencia y libre albedrío para servir mejor al Todopoderoso.
Se espera de cada uno de nosotros que luche por llegar al más alto nivel de
servicio espiritual que pueda alcanzar. La lección de la parashá, aparte de la
obvia de no cometer los errores Koraj hizo, es conocernos a nosotros mismos y
nos esforcemos por usar todas las capacidades que Dios nos ha concedido para el
mayor bien posible. Debemos querer ser un sumo sacerdote, aun yendo en contra
de todos los pronósticos.
Este Shabat
es el tercero de Tamuz, el aniversario de la desaparición del Rebe de
Lubavitch, Menajem Mendel Schneerson. Los judíos sefarditas llaman a un día
como este hilula, una celebración, ya que cada año en ese día, todos los logros
de un tzadik se revelan de nuevo en el mundo, pero en un nivel más alto.
Rabi Iejiel
Mijel de Zlotjov escribió que hay tzadikim en cada generación que retrasan la
Redención, porque se refrenan a sí mismos de realizar el esfuerzo que se requiere
de ellos. En cambio, se aferran al servicio de la Torá y las mitzvot
exclusivamente. Su enfoque es estar conectado a su fuente en lo alto y
disfrutar de los rayos de la Presencia Divina. Se identifican con el dolor y el
malestar que se siente en este largo y amargo exilio; sin embargo, estos temas
mundanos no les conciernen realmente ellos. Su atención está en otra parte.
Pero están
los tzadikim para quien la lucha para traer la Redención es todo. Ellos nunca
se dan por vencidos. Sobre ellos se dice que no tienen descanso, ni en este
mundo ni en el Mundo Venidero. ¿Es esto justo? ¿Quién puede imaginar una vida,
peor aún, una eternidad, sin descanso? La respuesta es que no tienen necesidad
de descanso, ya que no se cansan. Uno sólo se cansa cuando la tarea que realiza
tiene frustraciones. Para un tzadik, servir al Todopoderoso es un placer puro y
abarcador. No hay espacio para las frustraciones.
Rabi Levi
Itzjak de Berdichev dijo que un tzadik que sólo está interesado en dar placer a
Di-s no le importa si él mismo u otra persona es el causante. Pero la persona
que quiere la recompensa por sus acciones tiene que estar justo en el frente,
ser el protagonista tratando de hacer todo. Este es el significado de las
primeras palabras de la porción: "Y Koraj tomó...", en el que no se
especifica qué tomó, quería todo para él. El Rebe, por el contrario, se centró
por completo y trabajó incansablemente en que debemos traer la Redención. Él
sigue viviendo a través de que continuamos la tarea de su vida.
Libro Bamidvar - En el Desierto
La Perashá de la Semana
KORAJ
DE LA ESENCIA A LA REALIZACIÓN
- EL SECRETO DEL BASTÓN
DE AARÓN-
El Desafío al
Liderazgo
La porción de la Torá de esta semana, Koraj, cuenta acerca del desafío al
liderazgo de Moshé y Aarón. Koraj era una persona importante y un alma muy
elevada; como tal, se engañó a si mismo y a los otros pretendiendo el Sumo
Sacerdocio en vez de Aarón (qué koraje). Dios utilizó el simbolismo del bastón
de Aarón para probar que sólo este era el elegido para el puesto del sacerdocio
eterno.
El Florecimiento
del Bastón Estéril
Dios instruyó a Moisés que ponga los bastones de los príncipes de cada
tribu en el Kodesh HaKodashim, de tal manera que el que floreciera
determinaría cuál príncipe era el designado por Di-s para servir como Sumo
Sacerdote. Moisés puso intencionalmente el báculo de Aarón en el lugar más
neutral en el medio del Sancta Sanctorum, para prevenir la posibilidad de que
reclamen que floreció porque estaba en un lugar más ventajoso.
Una vara es un pedazo de madera estéril que no puede florecer naturalmente.
Ese bastón, símbolo del liderazgo, reflejó milagrosamente la belleza Divina al
retoñar, florecer y producir almendras. La palabra hebrea para
"almendra", shaked, es una permutación de la palabra
"santo", kodesh. El milagro probó a todos que Aarón era
el elegido por Di-s para manifestar la santidad en el mundo.
El Milagro del
Bastón
El florecimiento del bastón consta de cuatro etapas, que por supuesto,
corresponden a las cuatro letras del Nombre santo de Di-s, Havaiá,
que se deletrea iud, hei, vav, hei.
Etapa 1: La vara inanimada es el punto inicial y todo abarcador,
la iud, llamado Aba, "Padre" y
corresponde a jojmáh. A diferencia de las otras tres etapas, esta
no es milagrosa; por tener una familia –madre, hijo, hija- muestra que no es
una imagen de esterilidad. Di-s ha elegido que este padre sea una fuente
genuina de autoridad. Esta etapa en potencia es llamada atzmut, esencia.
Etapa 2: La flor, peraj, la primera hei del Nombre de Di-s,
es llamada Ima, "Madre" y corresponde a bináh.
Esta es la primera de las tres etapas milagrosas de florecimiento de la vara.
Es el estado de gravidez, el potencial profundo e intenso que está lejos de su
realización, llamado iejolet, capacidad, aptitud o
habilidad.
Etapa 3: La yema o
capullo, tzitz, la vav del Nombre de Di-s,
llamado Zeir Anpin, "hijo" y que corresponde a las seis
emociones del corazón. Esta es la etapa de la manifestación, el potencial más
inmediato llamado coaj, potencial.
Etapa 4: Las almendras, shkedim,
la hei final del Nombre de Di-s, llamado Nukvah,
"Hija" y corresponde a maljut. Esta es la etapa de la
realización del potencial, llamado poal, realizar.
Etapa
|
Letra del Nombre
de Di-s
|
Parte de la Familia
|
Sefiráh
|
Manifestación
|
Nombre de la Etapa
|
Vara
Matéh
|
Iud
|
Padre
|
Jojmáh
|
Una esencia aparentemente estéril
|
Esencia
Atzmut
|
Flor
Peraj
|
Hei superior
|
Madre
|
Bináh
|
Gravidez
|
Habilidad
Iejolet
|
Retoño
|
Vav
|
Hijo
|
Las seis
emociones del corazón
|
Manifestación
Del potencial
|
Potencial
Koaj
|
Almendras
shkedim
|
Hei inferior
|
Hija
|
Maljut
|
Concreción
|
Realización
Poal
|
Las Matemáticas
del Bastón
Como Aarón es de la tribu de Leví, su bastón se conoce como el Bastón de Leví, Matéh
Leví. La guematria o valor numérico de matéh es 54, la de
Leví es 46. Juntos suman 100, un número cuadrado que representa la perfección o
consumación en la propia esencia de este bastón en particular. (Cuando cada
letra se escribe completa, Matéh Leví suma 611, el valor numérico
de la palabra Torá.)
Las letras iniciales de las palabras Matéh Leví, mem y dalet,
suman 70, equivalente a la letra ain. El resto de las letras suman
30, lamed. Ain y lamed forman la
palabra al, que significa "sobre" o "arriba",
proveniente de la raíz de la palabra en hebreo para "ascenso". La
palabra al es la decimotercera en la Torá. 13 es un número muy
importante y es el valor numérico de ejad, "uno", y ahaváh,
"amor". También alude a los 13 Atributos de Misericordia Divina.
El bastón de Aarón es al, elevado sobre los otros. Suya es la
vara del Sumo Sacerdocio que eleva a los demás y a todas las almas de Israel.
Una de las responsabilidades del Sumo Sacerdote es encender las candelas de
la menoráh, que representan las almas de Israel, hasta que la llama
se eleve por si misma. Sólo él puede realizar esta tarea. El poder intrínseco
del bastón de Aarón es que es una fuente de elevación para toda la nación.
El nombre de Aarón estaba inscripto en la vara, produciendo el milagro de
sus retoños. El valor numérico de Aarón es 256, que es 16 al cuadrado. El valor
numérico de la vara, como se dijo es 100, 10 al cuadrado. 16 más 10 es igual a
26 (el Nombre de Di-s) al cuadrado. Cuando el nombre de Aarón (16 al cuadrado)
se suma al de bastón (10 al cuadrado), obtenemos las tres etapas milagrosas del
desarrollo de la vara. Más aún, las tres letras del Nombre de Di-s que
corresponden a esta etapa, hei, vav y hei,
5, y 5, suman también 16.
Las Chispas Florales
El secreto de la flor, peraj, es la belleza del potencial del
niño dentro de la madre, incluso antes de que el capullo se manifieste. El
valor numérico de peraj es 288, el número de chispas Divinas
dispersas en el mundo. Como las flores, todas estas chispas existen en la
realidad, pero todavía no se manifestaron como fruto Divino. Estas chispas
deben ascender al útero de la madre para renacer en la realidad como un fruto
nuevo, como se explica en profundidad en cabalá.
Un fruto Potente
El Sumo Sacerdote despierta la misericordia sobre Israel y eleva sus almas.
Las vestimentas que lleva puestas le permiten hacer incidir su potencial
espiritual sobre las almas de Israel. El tzitz es la
vestimenta usada en la frente del Sumo Sacerdote. Tzitz, que
también significa "observar", es la palabra para "retoño".
El Sumo Sacerdote exhibe esta imagen visible de potencial sobre su frente. Es
interesante observar que las últimas letras de estas tres etapas milagrosas del
retoño de las varas (peraj, tzitz y shkedim)
son mem, tzadik, jet, que forman la
palabra metzaj, "frente". El tzitz del sacerdote es
llamado tzitz nezer kodesh, el retoñar de la corona sagrada. Kodesh,
como ya se dijo es una permutación de la palabra para "almendra". El
retoñar de las almendras es el hijo y la hija representados en la frente de la
esencia del padre.
La verdadera profecía del Sumo Sacerdote está en su poder de bendecir a
Israel para que sean fructíferos y se multipliquen. Esto está simbolizado por
el báculo del Sumo Sacerdote y sus cuatro etapas desde la esencia hasta la
realización. Cuando meditamos en la vara y sus cuatro etapas, también nosotros
podemos dar a luz frutos santos y milagrosos en nuestras almas y en la
realidad.
Libro Bamidvar - En el Desierto
La Perashá de la Semana Koraj
LA REDENCIÓN EN CIERNES
Koraj inició
una rebelión contra el liderazgo Moisés y de Aharón. Logró reclutar en sus
filas a cientos de hombres que se le unieron en su afirmación de que todos los
judíos son santos, y por lo tanto era injusto que Moisés y Aarón reclamen el
liderazgo para ellos mismos. Se probó que el reclamo de Koraj era inaceptable
para Dios cuando él y su clan fueron tragados por un terremoto increíble y los
doscientos cincuenta hombres que se unieron a él fueron milagrosamente
incinerados junto con sus cazuelas de incienso. Sin embargo, el pueblo continuó
quejándose de que Moisés y Aarón habían matado a Koraj y su congregación y el
Todopoderoso los castigó matándolos en una plaga, que terminó tan
milagrosamente como había empezado cuando Aarón corrió entre el pueblo con una
cazuela de incienso ardiente.
A raíz de
estos trágicos acontecimientos, Dios ordenó a Moisés tomar una vara de cada
líder de cada tribu e inscribir en cada una de ellas el nombre del líder, entre
las cuales la vara de los levitas sería la vara de Aarón. Dios le dijo a
Moisés: “El hombre que Yo elija, su vara florecerá”, pero la vara de Aarón no
sólo floreció, como dice el versículo: “He aquí, la vara de Aarón, de la tribu
de Leví, floreció y dio brotes y produjo almendras maduras”.
Después de
las feroces reacciones milagrosas que ocurrieron antes, este milagro triple es
impresionante por su belleza. El bastón de Aharón literalmente volvió a la
vida: floreció, retoñó y dio frutos maduros, mientras que el de los otros jefes
tribales quedaron como inanimados palos de madera.
A diferencia
de los milagros experimentados por el pueblo judío a partir del Éxodo –
milagros que rompieron por completo las leyes de la naturaleza- este milagro se
destaca sobre todos. No se nos dice si el bastón de Aarón estaba hecho de
madera de almendro. No obstante, sea cual sea el tipo de madera que era, pasó
por un proceso natural de las flores, los brotes, y el fruto. El milagro estaba
en la velocidad con la que se dio el proceso en un palo de madera que tal vez
ni era capaz de germinar. De todos los árboles, el almendro es considerado el
más rápido en florecer y dar fruto -es naturalmente rápido. Aquí sólo lo hizo
aún más rápido, literalmente de la noche a la mañana.
El Rebe de
Lubavitch explica que debido a que este milagro no viola las leyes de la
naturaleza por completo, pero estimula y acelera los procesos naturales, de hecho,
es la mayor clase de milagro. Si hubiéramos filmado el bastón cuando tuvo lugar
el milagro y reproducir la película a cámara lenta, hubiera parecido un proceso
¡perfectamente natural!
El Rebe
explica que este tipo de milagro, en el que la naturaleza y lo sobrenatural se
unen, es el único tipo de fenómeno milagroso que puede dar un fruto verdadero.
Esto se debe a que en relación, la naturaleza y lo sobrenatural son un fenómeno
femenino y masculino, respectivamente. Sólo cuando su unión es mutuamente
cooperativa puede ser una relación verdaderamente fértil que expresa tanto lo
natural y lo sobrenatural en un proceso fructífero.
Esta mezcla
de lo natural y lo sobrenatural es uno de los signos de la verdadera redención
por la cual oramos. Durante la salida de Egipto, los milagros rompieron las
leyes de la naturaleza. Pero, a pesar de la magnitud de los milagros que se
extendieron a través de Egipto y los estragos que causaron, esto no fue
suficiente para permitir un proceso duradero para comenzar, porque la
naturaleza misma ha quedado fuera del cuadro. Por el contrario, todo proceso
natural suele durar un tiempo muy largo, ya veces la longitud de cada etapa es
tan larga que parece que nunca podremos llegar a la meta deseada. ¿Cuánto
tiempo más puede pasar para que venga el Mashíaj!
El bastón
milagroso de Aharón nos enseña una tercera opción: los milagros que unen lo
sobrenatural con la naturaleza, permitiendo que lo sobrenatural se presente de
una apariencia natural. Cuando la revelación Divina penetra en la naturaleza
por completo, acelera los procesos naturales, de manera que una etapa sigue a
la otra con una velocidad increíble.
Este es el
significado del famoso grito del Rebe que la redención debe venir en la forma
de “luces del caos dentro de los recipientes rectificados.” En este contexto,
“las luces caóticas” representan la velocidad sobrenatural de la redención al
entrar en la naturaleza -los “recipientes rectificados”. Esta es la fórmula
mesiánica que todos estamos esperando, rápida, provechosa, y en nuestros días.
Extraído de la clase del rabino Ginsburg
del 26 Sivan 576
*38. Koraj – Y Tomó Koraj*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*Domingo 27 de Sivan 5778 – 10 de junio 2018*
*1. De Caín a Koraj*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Y tomó Koraj…”,
Vaikaj Koraj",
"וַיִּקַּח
קֹרַח"
[Bamidbar-Números 16:1]
Todos los comentarios Torá intentan explicar qué es exactamente lo que tomó
Koraj. Los comentarios basados en la gramática explican que el verbo לקח, lakaj, “tomó”, de la raíz ויקח, vaikaj, “y tomó”, también
significa morir, como en el verso,כי לקח אותו אלהים, "Ki lakaj otó Elokim
/ Porque lo tomó Di-s". [Bereshit/Génesis 5:24] En base a esto podemos
explicar que Koraj se suicidó, tenía pensamientos suicidas y conscientemente o
subconscientemente estaba buscando la muerte, y por cierto la encontró.
Los cabalistas dicen que el alma-raíz de Koraj está en el alma de Caín, a
diferencia de Moshé que está conectada principalmente a Hevel. El conflicto que
instigó Koraj con Moshé es básicamente una "repetición" de lo
acontecido con Caín, quien estaba celoso de Hevel. [קין, Cain del concepto קנאה, kiná, “envidia”] Esta vez, sin embargo, el guion es diferente:
el suelo no abrió la boca para cubrir la sangre de Hevel, en cambio se tragó a
Koraj-Cain.
Caín también tenía una propensión a la depresión, como vemos en las
palabras de Di-s hacia él: "¿Por qué te enojas, y por qué ha decaído tu
semblante?" La depresión comienza cuando uno se siente insatisfecho con lo
que tiene y está celoso de lo que otra persona tiene. Esta falta de alegría
interna lo lleva a la depresión y a pensamientos suicidas.
A diferencia de Koraj, "Moshé se alegrará con la porción que se le
dio", como los versículos con los que abre el Zohar la parashá Koraj:
"Más deseable que el oro y el oro fino y más dulce que la miel y los
panales". [TEhilim/Salmos 19:11] "Cuán excelsas son las palabras de
la Torá, cuán queridas son, deseables en lo Alto, deseables para todos".
Koraj es un hombre extremadamente rico, tiene oro y oro fino. También sabe
hablar: su lengua gotea con miel y panales. Pero Moshé es el más deseable y el
más dulce, porque posee la querida Torá. MoShé es el elegido y Koraj-Cain, una
vez más tiene que aprender de la manera difícil ser feliz con su propia porción
y no envidiar lo que no es suyo.
Moshé también está conectado con la muerte, pero de una manera
completamente diferente: "Las palabras de la Torá no se cumplen sino en
una persona que se muere por ellas.” (y esto está aludido en el nombre de
Moshé:מם שין הא =
מות, la guematria completa de las letras de Moshé suman מות, mavet, “muerte”,
“muere por la Torá").
(Del shiur del rabino Ginsburgh del 28 de Sivan 5772)
*Meditación diaria
del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*38.Koraj – Y Tomó
Koraj*
*Lunes 27 de Sivan
5778 – 11 de junio 2018*
*2. El Individuo y
la Comunidad*
Cada meditación
una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Y Moshé se enojó mucho y le dijo a Di-s, no aceptes su ofrenda".
"וַיִּחַר
לְמֹשֶׁה מְאֹד וַיֹּאמֶר אֶל ה' אַל תֵּפֶן אֶל מִנְחָתָם"
“Vaijar leMoshé meod vaiomer el Hashem al tefen el minjatam”
¿Qué ofrenda? Rashi trae dos explicaciones: de acuerdo con el significado
simple de los versos, la ofrenda es el incienso que la congregación de Koraj
planea quemar. Pero "El Midrash dice, sé que tienen una parte en la
ofrenda diaria colectiva llamada tamid. Pero su porción no debe ser aceptada
favorablemente por Ti, que la pongan en el fuego pero no la consumas".
Este es un nuevo concepto importante: la comunidad no es solo un grupo de
individuos, sino más bien es un cuerpo en sí mismo, similar a como
diferenciamos en la ley judía entre una ofrenda comunitaria y una oferta en la
que hay varios socios. Si es así, aparentemente es imposible decir que en una
ofrenda tamid, que pertenece a todo el colectivo de Israel, hay una
cierta porción que le pertenece a cierta persona. No obstante, el Midrash dice
que Koraj y su congregación tienen una cierta porción en la ofrenda colectiva
de tamid.
En otras palabras, es cierto que el colectivo es más que una colección de
individuos, pero esto no anula al individuo. Dentro del colectivo está el
"la porción y la parcela" de cada individuo. Alguien de la estatura
de Moshé, el gran y estimado líder, puede ver esta porción. Este es el secreto
del rey de Israel. Esperamos específicamente un rey que por un lado sea una
persona privada, mientras que por otro represente a la Congregación colectiva
de Israel. Hay un individuo privado en la cima de la pirámide, y al mantener su
individualismo, ejemplifica el hecho de que dentro del gran colectivo, cada
judío individual es como un diamante. Cada individuo es un mundo entero.
(Del libro del Rabino Ginsburgh, Maljut Israel 2)
*Martes 28 de Sivan
5778 – 12 de junio 2018*
*3. Sólo Una
Pregunta*
"Y descendieron ellos y todo lo que les pertenecía, vivos,
al inframundo (de los muertos)/sheol".
וַיֵּרְדוּ הֵם וְכָל אֲשֶׁר לָהֶם חַיִּים שְׁאֹלָה"
“Vaiardú hem vecol asher lahem, jaim, sheola.”
Cuando Koraj estaba vivo en la tierra todo estaba claro para él. No tenía
preguntas / שאלות / sheilot, (similar a sheol
/ שְׁאֹלָ / inframundo). Después de
todo, como dicen los Sabios "Koraj era inteligente", seguro de que
tenía razón, sin espacio para preguntas o una reevaluación de su punto de
vista. Siempre es el primero en hablar, y tiene una respuesta para cada
pregunta, como un talit que está hecho completamente de color tjelet y
un hogar que está lleno de libros sagrados, dos ejemplos que utilizó para
tratar de probar sus afirmaciones contra Moshé. (Como era extremadamente rico,
Koraj tampoco tuvo que recurrir a nadie para pedir prestado, lishol,
también afín a sheol)... hasta que la tierra abrió su boca y descendió,
vivo, al sheol.
¿Koraj se dio cuenta de que estaba en el sheol? No está claro,
porque descendió vivo al sheol. Quizás incluso allí continuó viviendo
seguro de sí mismo y satisfecho con su inteligencia: "Tengo razón y todos
los demás están equivocados".
Pero sin embargo hay una salida del sheol. Como vimos she'ol
es afín a sheeilá / pregunta. Si comprende que no sabe todo, si solo
pone en duda su perfección y comienza a hacer preguntas, puede rectificar su
situación.
En el Salmo 139:5, el Rey David escribió:
"וְאַצִּיעָה
שְּׁאוֹל הִנֶּךָּ",
“Veatzía sheol hineka”,
"Y si tiendo mi cama en el she'ol, estás allí."
Este versículo también puede ser
traducido como: "Si propongo una pregunta, allí Tú estás." Incluso si
estás en el sheol, si comienzas a plantear tus preguntas (Sheeilá),
Di-s se te revelará, porque también “allí Tú estás".
Todo el verso
entonces dice:
“Si asciendo a los Cielos, estás allí. Y si propongo una pregunta, estás
allí."
"אִם אֶסַּק
שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָּ”
“Im esaq shamaim sham Atá veatzia sheol hineka.”
Si crees que
puedes ascender a los Cielos (shamaim) en virtud de tu propia sabiduría,
la verdad siempre estará שם, sham,
“allí", lejos de ti. En ese caso, shamaim-שמים-Cielo,
también se puede entender como el plural de sham / allí. Si estás volando alto en tu
propia sabiduría, todo lo que encontrarás arriba es más distancia entre tú y la
verdad Divina. Pero si comienzas a cuestionarte a ti mismo y a tu sabiduría,
verás que Di-s mismo está contigo.
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El Mes de Tamuz
Fechas
Destacadas en Tamuz
Ø 2 Tamuz - Iorzeit of Rebe Najman de
Horodonka
Ø 3 Tamuz - Iorzeit del Lubavitcher Rebe
Ø 9 Tamuz - Iorzeit Del Shefa Jaim, Rabi
Iekutiel Iehuda de Sanz-Kloisenberg (5754/1994)
Ø 12 Tamuz - nacimiento del 6th Lubavitcher
Rebe, Rabi Iosef Itzjak (5640/1880)
Ø 13 Tamuz - Liberación del Lubavitcher Rebe
anterior
Ø 15 Tamuz - Iorzeit del Or Hajaim, Rbbi Jaim
ben Atar (5503/1743)
Ø 17 Tamuz - Ayuno y comienzo de las Tres
Semanas
Ø 22 Tamuz - Iorzeit del Rebe Shlomo de Carlin
Ø 23 Tamuz - Iorzeit of Rabi Moshé Cordovero,
el Ramak
De
acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del
alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un
sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.
Con el mes de Tamuz empieza la
"estación" (tkufá) del verano. Los tres meses de esta estación
son: Tamuz, Av y Elul y
corresponden a las tres tribus del campamento de Reuben (Reuben, Shimón y Gad),
que estaban ubicadas al sur.
Tamuz es el mes del pecado del becerro de
oro, que dio lugar al rompimiento de las Tablas. En ese día, el 17 de Tamuz,
comienza el período de tres semanas (hasta el 9 de Av), que
conmemora la destrucción del Santo Templo de Jerusalem.
Este, es el mes en que los espías que Moisés envió recorrieron todo
Israel para ver la tierra e informar al pueblo, regresando la víspera del 9
de Av).
Color: Naranja
Letra: Jet.
La forma de la letra Jet está compuesta de las dos
letras anteriores del alef-beit, la vav y la zain,
que corresponden a los dos meses previos, los meses de Iar y
de Sivan. Estas letras están conectadas en la parte superior por un
"puente" delgado. Con relación al sentido de la vista, la forma de
la jet representa la dinámica de la luz espiritual, emitida
por los ojos (la vav) y la luz física, que vuelve del objeto
observado a los ojos (la zain).
La palabra Tamuz se lee en hebreo: "tam"
- "vav zain". Tam significa
"conecta". De este modo, leemos en la palabra Tamuz "conecta"
- "vav zayin". La unión de estas dos letras forma
la letra jet.
Mazal: Sartán (Cáncer- el cangrejo).
Uno de los significados de la raíz del término sartán, seret, es
en general: "cinta". En particular (en el hebreo moderno), una cinta
de "película" (un film).
El significado espiritual
referente al sentido visual propio del mes de Tamuz es la
capacidad de "entrever" la realidad física para vislumbrar su origen
Divina. De acuerdo con este pensamiento, se entiende que la palabra sartán está
compuesta por dos palabras: sar y tan, que
literalmente significan: "dejar de lado el cuerpo" (para revelar el
alma), es decir sacar la "cáscara" externa de la realidad ( a través
del poder de la visión profunda) para revelar el "fruto" y la fuerza
vital de la realidad interna.
Tribu: Reubén.
El nombre Reubén viene de la raíz "ver", el sentido
correspondiente al mes de Tamuz.
La piedra preciosa correspondiente a la tribu de Reubén en el pectoral
del sumo sacerdote es el odem, el rubí, que debido a su fuerte
color rojo (odem significa rojo) es la piedra más llamativa.
El rojo es el más seductor de los colores, lo que implica tanto la caída
del hombre (en hebreo odem (rojo) se escribe igual que adam (hombre)),
como en el pecado del becerro de oro o la elevación y rectificación últimas del
hombre con la llegada del Mashíaj.
Sentido: La vista.
El verano (el período de Tamuz) representa las
"vacaciones" de los ojos. Es el tiempo en que uno tiene que
"cubrir" sus ojos para ver sólo aquello que es recatado y bueno (en
el mundo en general y en particular en el prójimo). La capacidad de cuidar y
enfocar la vista correctamente conduce a la rectificación del
"sentido" visual.
Al final de la bendición de Moisés a Israel dijo (Deuteronomio 33:28):
"betaj badad ein Iaacov" (confiado y apartado está el ojo de
Iaacov). La palabra betaj, "confiado" es el acrónimo de
tres palabras: brajá tov jaim,
bendición, bien y vida. Estos son los tres puntos centrales para rectificar la
vista, como está dicho (Deuteronomio 11:26): "Mira que pongo delante de
vosotros hoy la bendición y la maldición. La bendición,..." y
posteriormente (Deuteronomio 30:15-19): "Mira que pongo delante de ti la
vida y el bien, la muerte y el mal... escoge, pues, la vida". Con respecto
a estos tres conceptos (brajá tov jaim)
la persona debe entrenar a los ojos (tanto física como espiritualmente) para
ver sólo la dimensión positiva interna de la realidad y no centrarse en la
realidad externa, la "cáscara" negativa.
Este es el significado de "confiado y apartado está el ojo de
Iaacov". El sentido del ojo judío ("el ojo de Iaacov") es
exclusivamente para ver ("sólo") lo que es digno de
"confianza": La bendición, el bien y la vida que Di-s otorga.
Miembro
dominante: La mano derecha.
En general, la mano derecha y su dedo índice, en particular, sirven para
dirigir y enfocar la vista.
Cuando se leen los rollos de la Torá, es costumbre señalar cada palabra
con un "dedo" de plata. Es costumbre también usar la mano derecha
para hacer señales y así indicarle al que lee la Torá la entonación musical.
El novio le coloca el anillo matrimonial a la novia en el dedo índice de
la mano derecha. Esta acción eleva a la pareja al nivel de "mi
paloma" (Cantar de los Cantares 5:2), lo que refleja la expresión intensa
de amor trasmitida por la contemplación incesante de los ojos de ambos (que
tornan los ojos rojos como el rubí): "Tus ojos son como palomas"
(Cantar de los Cantares 5:1).
LA APARICIÓN DE MOISÉS
EN CADA GENERACIÓN
El Zohar enseña que nuestro Maestro Moisés "aparece" en cada
generación, y en cada una de ellas hay un único individuo que es su
encarnación. El espíritu de Moisés emana a todo hombre sabio de la generación,
y de él a todos los que viven en su época, iluminando el alma judía con la luz
de las partes internas y ocultas de la Torá ("el 'alma' de la Torá"),
confiriéndoles el poder del Conocimiento Supremo, el poder que le permite a uno
conocer y aferrarse al que "Da la Torá", Di-s, Bendito Sea.
Luego de la entrega de la Torá, en el principio del mes de Sivan,
Moisés ascendió al monte Sinaí, donde permaneció por "cuarenta días y
cuarenta noches", hasta el diecisiete (tov - "bien"
= 17) de Tamuz ( "no hay otro "bien" que la
Torá" - Pirkei Abot 6:3).
Si no fuera por el pecado del becerro de oro (que se produjo como
resultado de la decepción al imaginar que Moshé había muerto - Talmud
Bavli, Shabbat 89a), hubiéramos sido meritorios de poder
ver concretamente la esencial "benevolencia" de Di-s cada día (como
es sabido que "Di-s es la esencia del 'bien'", "y por
naturaleza, alguien que es bueno siempre desea hacer el bien").
Ese mismo día se dió testimonio de la consumación de la entrega del
verdadero "bien" al pueblo "bueno", o como afirman los
sabios: "Deja que el "bueno" (Moisés) venga y reciba el
"bien" (Torá) de parte de "El Bueno" (Di-s), para el pueblo
"bueno" (Israel), Talmud Bavli, Menajot 53b).
La Cadena de
Transmisión de la Torá
Esos 40 días que Moisés permaneció en el monte (en un estado que
trasciende el tiempo tal como es conocido en este plano terrenal... "Él no
comió pan ni tomó agua" - Exodo 34:28), comparable a las
40 generaciones de la transmisión de la Torá desde Moisés, nuestro Maestro,
(quien recibió la Torá Escrita [en forma completa, y también la revelación
inicial de la Torá Oral]), hasta Rav Ashi (en cuya generación
y a través suyo fue plasmada la Torá Oral) como fue aclarado por Maimonides en
la Introducción de su gran tratado legal Mishné Torá.
Moisés, nuestro Maestro, vivió en la 26o generación
desde la Creación. 26 es también el equivalente numérico del Nombre de
Di-s Havaiá, asociado con la Torá Escrita (el secreto de la sefirá de tiferet -
"belleza", como está argumentado en Cabalá). Rav Ashi es
la 65o generación (26 hasta Moisés incluido, más 39
generaciones hasta Rav Ashi). 65 es el equivalente numérico de otro
Nombre central de Di-s: Adnut, el nombre asociado con la Torá Oral
(el secreto de la sefirá de maljut,
"reinado", "maljut es la boca, también llamada la
Torá Oral" [Pataj Eliahu]). En lo concierniente a la unidad
esencial de estos dos Nombres, le fue declarado a Moisés cuando Di-s Se reveló
en la sarsa ardiente: Este es Mi Nombre (Havaiá, tal como se escribe,
comparado con la Torá Escrita) por siempre, y este es Mi recuerdo (Adnut,
tal como se pronuncia, comparado con la Torá Oral) de generación en
generación" (Exodo 3:15).
Es enseñado en la cabalá: "El final está comprendido en el
principio" (Sefer Ietzirá 1:6). Por cierto, Rav
Ashi está insinuado en el principio de la Torá Escrita, la Torá de
Moisés: las primeras cinco letras de la Torá, de la palabra Bereshit),
¡son la permutación del nombre de Rav Ashi!
Evolución,
Investir, Morar
La cadena generacional en la transmisión de la Torá, no debe
ser vista como que se produce sólo a nivel de "desarrollo" y
"evolución" (descripciones usadas para entender el
"desencadenamiento de los mundos" durante el proceso de Creación). En
todo proceso de desarrollo y evolución, el "final" del "nivel
superior" está incluido en la "cabeza" o "principio"
del "nivel inferior" (como la sucesión de eslabones en una cadena).
El "final" del que influencia (el maestro), puede revelar enseñanzas
(en forma oral) al receptor. Esta instrucción entra y es aprehendida por la
"cabeza" del que recibe.
Sin embargo, la transmisión generacional de la Torá es mucho más que un
simple proceso de desarrollo y evolución. Más exacto es verlo como que el
maestro se "inviste" dentro del estudiante-receptor, algo similar al
alma que se "inviste" dentro del cuerpo, con el fin de traerlo a la
vida y darle continua existencia. No sólo el conocimiento revelado del maestro
pasa al estudiante de una manera evolutiva, sino que también el alma del
maestro "impregnada" en el estudiante, causa el despertar del poder
intelectual de este, que luego fluye como un "inagotable manantial".
Más aún, y más esencial por cierto: desde una perspectiva más profunda,
el Rebe (el Moisés de cada generación) y el discípulo son
verdaderamente "uno" completamente unificados. Este nivel de
revelación es el secreto del "morar" Divino a través de la aceptación
de la Torá en cada generación. El nombre hebreo Moisés, es un acrónimo de
"lo que fue, es lo que será" (Eclesiastes 1:9). "Moisés es
Verdad y su Torá es Verdad" (Midrash Tanjuma, Koraj 11),
y como es sabido, la Verdad es una cualidad eterna e indestructible. Cuando
Di-s llama: "Moisés Moisés" (Exodo 3:4), notamos que no
hay ninguna nota de entonación que indique un corte o pausa entre los dos
"Moisés". Ambos, Moisés y la Torá, participan de lo eterno, de lo
inquebrantable, porque ambos reflejan la Verdad.
Durante los 40 Días desde la entrega de la Torá hasta el diecisiete (tov)
de Tamuz, Moisés (y a través de él toda alma judía) recibió
iluminación desde la Morada Divina. Esta inspiración Divina fue otorgada en la
entrega de la Torá a Moisés, y por eso -y en cada generación hasta la llegada
del Mashiaj- "Moisés es el primer redentor, y es el redentor final".
El pecado del becerro de oro, fue causado por una falta de conciencia de este
secreto. El avanzado nivel de percepción de Moisés en la montaña (behar es
similar a la palabra behirut, denotando un entendimiento claro
y cristalino) no trajo al pueblo judío a un nivel similar de conciencia Divina.
Por eso, después del pecado, le es dicho a Moisés: "Ve abajo (de la
montaña)", para conducir al pueblo judío hacia una percepción conciente de
que en su interior mora algo Divino.
Para aquel que alcanza esta percepción Divina (y consecuentemente
rectifica el pecado del becerro de oro, la falsa ilusión de que "Moisés
murió" como fue dicho arriba), Moisés vive eternamente -un alma dentro del
cuerpo- "Porque la tierra (el cuerpo) estará llena del conocimiento de
Di-s (el alma de Moisés) como las aguas ("Yo lo saqué de las aguas"
- Exodo 2:10) cubren el lecho del mar" (Isaias 11:9).
Farbrengen
del 22 de Tamuz 5766 - 18 de julio de 2006
Brit
Milah de Menajem Mendel Haramati en Kfar Jabad, Israel
por
el
Rabino ItzjakGinsburgh
Rabino ItzjakGinsburgh
"PINJÁS ES ELIAHU,
EL OR HAJAIM Y EL REBE SHLOMO DE
CARLÍN"
En la semana en que se lee parashat Pinjas corresponde
hablar de la relación de este con el brit mila, y especialmente
hoy, en que por Providencia Divina, este bebé ingresa al pacto de Abraham
Avinu.
Al decir que Pinjás es Eliahu,
explica jasidut que en principio se refiere al rol más importante de este
profeta cual es el de anunciar la redención.
Como dice el versículo (Malaji 3:24):
"Y volverá el corazón de los padres a [través de] los hijos, y de los
hijos a los padres", significando, como el Rebe explicó muchas veces, que
los hijos harán que los padres crean en la llegada del Mashíaj y en la
redención inmanentemente completa y definitiva.
En los hijos que hacen retornar el corazón de
los padres hay un mérito especial como lo señala el versículo de Salmos
(relacionado este año con el Baal Shem Tov): "De la boca de bebés y
lactantes estableciste la fuerza de terminar con los enemigos y vengar".
Porque los infantes no temen a nada; una vez que el niño ha atravesado el brit milá (el
pacto de la circuncisión), ya no teme a nada en el mundo y tienen una fe pura
en el Mashíaj, cualidad especial que deben transmitir a sus padres. Por
eso Eliahu ama a los niños y trata de alentarlos a que
influyan sobre ellos. Está dicho de Pinjás que actuó como
un naar, "un joven", con la temeridad y el rigor típicos
de la juventud, para llevar a cabo semejante acto que le valió ganar el
sacerdocio.
El Rebe Shlomo de Carlín
El niño cuyo brit milá se
realiza hoy, nació el 15 de Tamuz, un día de plenitud, de luna llena y también
el iortzait (día del fallecimiento) del santo Or
Hajaim, Rabí Jaim ben Atar (1), tzadik iesod olam,
"santo fundamento del mundo", estaba en un nivel de Mashíaj, sobre él
se aplica (parashat Ree) que el nombre del Mashíaj es Jaim.
Hoy, el 22 de Tamuz es el
iortzait del Rebe Shlomo de Carlín (2), un
día tan grande que los jasidim solían decir que si tuvieran el
poder, harían permisible poder casarse en este día, a pesar de que es parte de
las tres semanas (desde el 17 de Tamuz hasta el 9 de Menajem
Av, días de duelo para el pueblo de Israel).
Muchos grandes tzadikim consideraron
al Rebe Shlomo como el Mashíaj ben Iosef de
su generación, por haber sido asesinado mientras santificaba el Nombre de Dios.
El Beit Aarón, escrito por el segundo Rebe Aarón de Carlín, dice
que hubo tzadikim que fueron tan grandes que fueron redimidos
personalmente y el Mashíaj se les reveló en plenitud.
A este respecto cita en sus escritos el
conocido pasaje del Talmud que incluye dichos de varias academias talmúdicas en
los cuales el nombre del principal de cada una es el nombre del Mashíaj (Sanhedrín 98).
La siguiente persona de quien el Beit Aharón dice esto es el Or Hajaim,
quien escribe esto también acerca de si mismo.
Cada uno de estos tzadikim reveló
la esencia de su alma, el punto del Mashíaj dentro de si.
Respecto al Rebe Shlomo de Carlín se
podrían relatar dos historias:
Se dice de él que antes de volverse famoso se
dedicaba completamente al estudio, si ocuparse del mantenimiento de su familia.
Las cosas se pusieron tan difíciles que la esposa pensó en tirarse al río con
todos sus hijos.
Un doctor, que no cumplía con la Torá en
absoluto, vino a conocer a la familia y al ver semejante pobreza y al darse
cuenta que el Rebe Shlomo no se ocupaba de ellos decidió ir
al Beit Midrash (la casa de estudios) para reprocharle su
actitud. Al ingresar se sintió inmediatamente sobrecogido por la dulzura del
Rebe estudiando y rezando y, como Bilam, cambió de idea completamente y decidió
que él mismo le daría a la esposa una cierta cantidad de dinero para el
sustento de la familia.
El tiempo pasó, el Rebe Shlomo se
volvió famoso pudiendo obtener su subsistencia con más facilidad. También
sucedió que los días del doctor llegaron a su fin. El Rebe asistió al funeral
de quien lo había apoyado en los momentos difíciles y al final de la ceremonia
se acercó al sepulcro y clavó una estaca de madera.
Cuando el ángel Duma, responsable de
recolectar a los muertos para los que está destinado el gueinom,
quizó acercarse a la tumba del doctor pero no lo podía hacer mientras la estaca
estuviera clavada allí. "el Rebe Shlomo le ha hecho algo a la
estaca". Duma corrió hasta el tzadik y le preguntó:
"¿Qué has hecho?", a lo que el Rebe le contestó: "vuelve en tres
días".
Como no tenía otra opción, Duma esperó
el plazo exigido, volvió y acercándose le preguntó con curiosidad acerca de lo
que estaba pasando.
Por fin, el Rebe le reveló que aunque el doctor
había trasgredido cada uno de los mandamientos posibles de la Torá, también
había mantenido a alguien que había cumplido con toda la Torá. (Esto es como lo
que comentan los sabios respecto a los huesos de Iosef que Moshé llevó con él
en el desierto junto a las Tablas de la Ley: "Este [Iosef] cumplió con
todo lo que está escrito en esta [la Torá])
Entonces el ángel le preguntó por qué había que
esperar tres días para decirle algo tan simple.
"No, no, de ninguna manera es al simple,
le respondió, me llevó tres días pensar y estar seguro de que lo que te acabo
de decir es completamente verdad. (3)
œ œ œ
Pasemos ahora a contar la otra historia,
referida al Admur Hazakén, respecto del brit milá:
Había un jasid que tenía
graves dudas acerca de su fe. Estas lo preocupaban enormemente y no podía
librarse de ellas. Viajó al Rebe (esto en los primeros años cuando era más
fácil verlo) y le contó acerca de sus problemas. El Alter Rebe cerró la puerta
y le enseñó un discurso jasídico especial para él que lo ayudó
por un cierto período de tiempo, pero sin embargo poco tiempo después las dudas
volvieron a embargarlo.
Regresó a lo del Rebe y nuevamente lo sentó en
su cuarto y le enseñó un segundo discurso jasídico privado.
Esto lo fortaleció por otro lapso de tiempo pero volvió a caer y las dudas lo
volvieron a agobiar.
Sucedió que cierto día este jasid estaba
en la ciudad de Carlín y quiso ver al Rebe Shlomo.
Cuando entró al beit Hakneset vio al Rebe Shlomo Carliner poniéndose
sus tefilín y lo oyó decir las palabras: "y te
perteneceré con fe". (Hoshea 2:22)
De repente, al escuchar estas simples palabras
se esfumaron todas las dudas respecto a sus creencias.
Eventualmente regresó al Alter Rebe y le pidió
que le explique cómo fue estoposible. El Alter Rebe le respondió:
"Dice el versículo: 'Porque la
Torá saldrá de Zión y la palabra de Dios de Ierushalaim'. (Isaías
2:3 y Mijá 4:2)
"Hay dos tipos de tzadikim, aquellos que son el aspecto de "Zión"
hacen todo a través de la Torá. (4)
"Pero están aquellos que son la personificación
del aspecto de Jerusalem, o sea que tienen un temor reverencial total hacia el
Todopoderoso (que es el significado de Jerusalem) y hacen lo que hacen a través
de palabras, palabras concisas que son las 'palabras de Dios'. El Rebe Shlomo de Carlín es uno de ellos y las pocas palabras que has escuchado
de él fueron suficientes para producir un efecto en ti."
**********
Clarifiquemos algunos puntos acerca de esta
segunda historia:
Es sabido que todo lo que se enseña en Jabad
es pnimi, interno, por naturaleza,. Así, decimos que
están aquellas cosas que funcionan como luz interior y otras como luz exterior.
La luz externa es llamada muchas veces un "cuidador", shomer, dando
a entender que esto puede salvar o cuidar a la persona de algo. Está claro en
esta historia que la luz externa y circundante que el Rebe Shlomo le
dio al jasid fue para protegerlo. Este no entendió nada nuevo
ni recibió una inspiración reveladora, sólo fue salvado de sus dudas.
Pero las enseñanzas del Alter Rebe son una luz
interior que requiere de la persona que actúe por sí misma para recibirla, de
manera que lo penetre y afecte sobre su vida.
El Rebe le dio todo lo que pudo, pero como
el jasid no hizo de si mismo un recipiente para recibir esta
luz no la pudo mantener por siempre.
Podemos llegar a pensar entonces, como
los jasidim polacos, que la luz externa es más poderosa. Pero
hay otro tipo de luz llamada luz esencial, atzmi,
que sólo puede ser integrada como luz interior. Esta es la manera de Jabad y
requiere del esfuerzo personal de cada uno: "abodá vecoaj atzmó".
De todas maneras esta es una hermosa historia
acerca de la grandeza del Rebe Shlomo de Carlín. (5)
Profundizando: ¿Cuál es la diferencia entre
"Zión" y "Ierushalaim"? Estudiamos en jasidut
que "Zion" es representativo del punto íntimo del corazón. (6)
Si hay algo en esta historia relacionado con el brit milá es este nivel
de Zion. Por el mérito del autosacrificio del bebé por encima del
entendimiento y la razón, al pasar este día por el proceso de la circuncisión,
amerita vislumbrar el punto interior de su corazón, el punto de conexión con
el tzadik, el Rebe.
Por la disposición a remover la piel extraña
del brit, el niño pasa a ser un recipiente de la luz interior, como
está dicho "Que creó Dios para hacer". Para "reparar" y
"refinar" el pacto, tikún habrit.
Para que pueda recibir la Torá del Admur
Hazakén profundamente en su interior, hasta que lo transforme y sea un tzadik
por si mismo, de acuerdo con la intención de Jabad, como escuchamos en los
discursos últimos del Rebe.
En todos los grupos jasídicos de Polonia hubo
siempre un Rebe con muchos estudiantes y muchos de ellos se
convertían a su vez en Rebes. Pero en Jabad no se
vio una cosa así. Hay un sólo Rebe y los jasidim no se hicieron Rebes en toda
la historia de Jabad. Esta es la diferencia sobresaliente con
los jasidei polín.
Pero en nuestra generación esto se revirtió.
El Rebe proclamó en 1992 que cada jasid de Jabad se
debe preparar para transformarse en Rebe. La "fábrica de
Rebes" de Polonia se cerró, y en todo caso si sigue pasó a producir
"célebres de la mentira" (Rabi Najman de Breslev percibió
esto entonces, pero hoy vemos claramente que están aquellos que no sólo no son
dignos de las vestimentas de Rebe sino que actúan en contra de la verdadera
intención del jasidut y el Baal Shem Tov, en especial en los asuntos de la
comunidad). Pero los se se apegaron al Rebe único a través de todas las
generaciones, al final llegaron a esto que todos serán Rebes.
Esto es difícil de explicar, pero el objetivo
de Jabad es transmitir atzmiut,
"esencia", y a pesar de que la distancia entre el Rebe y
el jasid es infinita, el jasid no se puede
comparar con el Rebe, pero de alguna manera, es difícil de
explicar, los Rebeim de Jabad nos
transmitieron la esencia, el etzem, y a través de las generaciones
esto creó una realidad en la cual la esencia de ser Rebe fue
transmitida a los jasidim que trabajaron sobre si mismos con
una fuerza interior que al final (aunque haya llevado muchas generaciones),
recibirá el punto esencial que se transmite a través de "Desde Tzion
saldrá la Torá", que se transmite sólo a través de la médula espinal de
los Rebes de Jabad. (Como la gota de semilla esencial en el
cerebro del padre que es transmitida a sus hijos en el semen descendiendo a
través de la columna vertebral.)
notas
1. Nacido
en 1696 (5456), el Or Hajaim hizo aliá a la Tierra de
Israel desde Maruecos junto con 30 de sus estudiantes en 1741. En 1742 se
trasladó a Jerusalem y allí fundó dos ieshivot (casas de
estudio). Despareció un año más tarde a la edad de 47 años. Es bien
sabido que el Baal Shem Tov (1698-1760) lo tuvo en alta estima y lo vio como el
espíritu del alma del Mashíaj. Quiso encontrarse con él y dijo que si fueran
capaces de encontrarse el Mashíaj habría arribado.
2. El Rebe
Shlomo de Carlín fue uno de los más grandes discípulos del Maguid de Mezritch.
Fue el padre adoptivo y Rebe del Rebe Aharón Hagadol de Carlín, el fundador del
Jasidut de Carlín. Fue herido de un disparo por un cosaco el 16 de Tamuz de
1792 (5552) y falleció 6 días más tarde el 22 de Tamuz.
3) Es decir,
que él mismo fue alguien que cuidaba toda la Torá.
Esta es una
reminiscencia de la historia con el Alter Rebe y la persona que le preguntó por
qué vest+ia una ropa diferente con cada persona ...
Respecto del
amor al judío hay diferentes dichos de distintos tzadikim:
Rev Pinjas de Koritz decía
que un tzadik perfecto es alguien que puede amar a un rashá perfecto
(malvado).
Rebe Shlomo de Carlín solía
decir: deseo que pueda amar a un perfecto tzadik de la misma
manera que el Todopoderoso ama a un perfecto rashá.
4) Por ejemplo
como relata el Zohar (III, 59b) de Rabí Shimón Bar Iojai, quien
trajo lluvia enseñando un versículo de la Biblia. El no rezó para apelar a los
Cielos, simplemente habló de Torá, en el versículo: "Qué bueno y
placentero es que los hermanos estén juntos" (Salmos 133:1).
5) La raíz del
nombre Shlomó (Salomón) significa "plenitud" o "perfección"
y específicamente la plenitud del respeto y el temor, también el origen del
nombre de la ciudad Ierushalaim. Además, es sabido que el Rebe de Jabad explicó
que Jabad es relativamente amor puro, porque su objetivo es esparcir y llevar
hacia afuera, mientras que todos los otros grupos jasídicos son relativamente
temor, porque el objetivo primario es preservar sus propias comunidades.
El Rey Salomón
no estaba balanceado plenamente respecto a su amor y su temor. Escribió El
Cantar de los Cantares, el más grande canto de amor del mundo, pero también
tuvo mil esposas y concubinas (sin un temor y respeto perfecto a Dios para
balancear su amor y así se profanó su amor).
6)
Introducción del Miteler Rebe al Shaar Haemuná
EL NOVELÓN DE TAMUZ
EL CULTO A TAMUZ Y LA CULTURA DE LA
DEPRESIÓN
[Extraído
del nuevo libro Olamot, “Mundos”, del Rabino Itzjak Ginsburgh.
Adaptación
y Edición, Nir Manussi]
"Tamuz"
era un ídolo trágico, con lágrimas falsas, a quien las mujeres iban procesión a
llorarle y venerar. El hecho de que el judaísmo adoptara su nombre para uno de
sus meses, sugiere que su culto es
reparable y se lo puede hacer sagrado, y con él toda la cultura de la
depresión que brotó de él.
Los nombres de los
meses del calendario hebreo no son hebreos. Provienen de Babilonia, de la época
en que el pueblo de Israel estaba exiliado allí para adoptarlos y
“convertirlos”.1 Entre los nombres de los meses, nos sorprende especialmente la
adopción del nombre Tamuz, un ídolo central de la mitología mesopotámica, cuya
imagen los babilonios llegaron a poner hasta en el Beit Hamikdash.2 ¿Cómo pudo
aceptar el judaísmo, que más que nada vino a luchar contra la idolatría,
incorporar la palabra “Tamuz” como el nombre de uno de sus meses?
La absorción de un
elemento extraño y teóricamente negativo dentro del judaísmo, significa que no
se lo ve como algo definitivamente malo, sino que identifica en él un punto
verdadero y bueno. En palabras de la Cabalá y el Jasidut, en el mundo de las
clipot [“cáscaras”] hay nitzotzot [“chispas”] sagradas que, con keilim, [“recipientes”,
“instrumentos”] sagrados se las puede rescatar y elevar a su raíz de origen.
Elevar las chispas se denomina tikún, “rectificación”, que es la manera de
lidiar con las cosas muy negativas de manera profunda: en vez de simplemente
rechazarlas, se debe identificar su raíz espiritual y hacer brotar de ellas una
versión positiva.
La elección del
judaísmo de adoptar la palabra "Tamuz" significa que se puede y se
debe hacer un tikún del culto de Tamuz, y por extensión de la idolatría en
general. En algún lugar, de alguna manera, debe existir un elemento verdadero
en la atracción humana hacia la idolatría y si meditamos en el ritual que se le
hacía a Tamuz, encontraremos la clave para descubrirlo.
El Nacimiento De
La Tragedia
¿Cuál es el mito de
Tamuz? Como todo mito tiene muchas versiones, incluyendo una que trae
Maimónides en la “Guía de los Perplejos".3 Todas las versiones tienen un
tema central en común: Tamuz era un dios, o un profeta del dios, que murió y
cada año en rosh jodesh Tamuz se tenía que ir a su santuario y llorarlo. La
versión de Maimónides es que fue asesinado de “manera extraña” por un rey
malvado, y de acuerdo a otras versiones, por su propia mujer. Según ciertas
versiones fue el dios del abismo, y según otras representa a la naturaleza que
“muere” en el verano y vuelve a la vida en el invierno. Pero en todas muere, y
su muerte despierta lamentos y obituarios en abundancia.
El culto a Tamuz se
menciona una vez en el libro de Ezequiel: "Y cuando llegué a la puerta de
la Casa del Señor... he aquí que las mujeres se sentaban llorando a
Tamuz"4. ¿Qué fue exactamente lo que vieron las mujeres y les hizo llorar?
Bueno, aquí llegamos a la parte más interesante. Resulta ser que el culto a
Tamuz hacía un uso fascinante de la pirotecnia antigua: era una estatua hueca
con ojos de plomo, el interior se calentaba hasta que el plomo se fundía y se
vertía por sus mejillas, creando así la impresión de lágrimas. Tamuz llora,
explicaban sus sacerdotes, rogando que
le traigan ofrendas y sacrificios. El llanto de Tamuz actuaba con enorme éxito
sobre las emociones de la multitud, como dijimos eran en su mayoría mujeres, y
muchas personas se acercaban lamentándose y trayéndole regalos.
¿Qué sucede en lo
profundo de este culto? Parece que Tamuz no era sino el personaje clásico del
héroe trágico, la "estrella principal" de la tragedia popular antes
de la llegada del teatro. Es de suponer que la estatua de Tamuz era de un
hombre joven y bello (la muerte de una persona joven y bella es siempre más
trágica...) y la comitiva de 'fans' iba en procesión para reconstruir la
historia de su muerte, pasando por una especie de "catarsis" –una
depuración sentimental por identificarse y compadecerse de héroe de piedra.
La experiencia
emotiva que produce el culto a Tamuz se producía a través de una manipulación
de lo más barata, "una estafa" con lágrimas artificiales
hollywoodianas. Se puede decir que el culto a Tamuz fue la primera novela
trágica –‘culebrón’- del mundo, “extractor de lágrimas”, ni más ni menos. ¿Pero
acaso las cosas eran tan diferentes de las tragedias que conocemos hoy,
aparentemente más sofisticadas y elevadas? También estas, a su manera, inventan
una idolatría y la desarrollaban de manera de inundar el alma con un aluvión
inevitable de profunda tristeza adictiva.
El culto a Tamuz es
la piedra angular de la cultura de la depresión, que incorpora de manera
extrema el mejor método para generar depresión: producir dolor artificialmente.
(De hecho, uno de los significados en la Torá de la palabra etzev, “depresión”,
es alil, “ídolo”, lo que sugiere que la idolatría y la depresión están
estrechamente vinculados.)
Generaciones
Tras Generación Vienen Nuevos Tamuces
Las idolatrías de
Tamuz desaparecieron del mundo, pero su eco sigue resonando en los pasillos de
la historia. Después de las tragedias griegas, la primera reencarnación
evidente de Tamuz es por supuesto el cristianismo. El mito cristiano tiene
fuertes similitudes con el culto de Tamuz: en el centro se encuentra “el
mesías” muerto, que es condenado, ejecutado, muere extrañamente y resucita. Se
presenta en general como llorando, y se les exige a sus seguidores que
experimenten junto a él sus sufrimientos y su muerte (a tal punto de
representar una identificación física en la ceremonia de la misa católica).
Hay otras
encarnaciones de Tamuz, pero vivitas y coleando en nuestras generaciones, en la
sociedad secular moderna. En primer lugar existe un nuevo resurgimiento de la
tragedia desde el comienzo de la era moderna, en la generación de Shakespeare.
Pero más allá de eso, toda la cultura moderna actual se caracteriza por
presentar a la realidad como trágica y absurda. De hecho, parece que en muchos
círculos intelectuales, se estableció hace tiempo la premisa de que la creación
artística, para ser considerada sofisticada y de nivel tiene que ser de alguna
manera trágica, o por lo menos mostrar la vida como una crisis y que al fin de
cuentas carece de sentido. Esta concepción está tan asentada que cuando alguien
elige expresar un sentimiento optimista en su obra, o la confianza en un “final
feliz”, inmediatamente aparece como una especie de capitulación o escapismo
hacia un arte “inferior”.
La cultura popular
tiende a ser más simpática y alegre, pero paradójicamente justamente en ella se
revela aun más nuestro viejo Tamuz. Queremos decir que el culto a la
personalidad se elabora alrededor de "ídolos adolescentes", sobre
todo después de sus muertes. La imagen de estrellas como Elvis Presley, James
Dean, Jim Morrison, Kurt Cobain y muchos otros, juegan el rol de las nuevas
versiones de la imagen de Tamuz, y las lágrimas derramadas por los millones que
van a sus mausoleos, son las lágrimas que cayeron a los pies del antiguo ídolo
(y, por supuesto, ahora como entonces el público principal al que va dirigido
son niñas jóvenes, a quienes el sufrimiento del ídolo les llega al corazón más
que a nadie)
Un ídolo como este
que se unió recientemente a la lista es Michael Jackson. La puesta en escena
oficial siguió la más perfecta tradición del ídolo de Tamuz, llevando a sus
fans a derramar torrentes de lágrimas. En el caso de Jackson, la similitud
entre la variedad de cirugías y transformaciones artificiales y las lágrimas
artificiales de Tamuz es realmente espeluznante, y eso lo hace al "Rey del
Pop" el principal candidato a Tamuz de nuestra generación. (¡Hasta murió
en el mes de Tamuz!) En cada país se pueden identificar los propios tamuces
locales.
Si piensas que el
cristianismo, el arte moderno o la admiración de las estrellas no tiene que ver
contigo, presta atención porque la idolatría de Tamuz también puede
introducirse en el interior de nuestras almas. En efecto, los individualistas
que hay nosotros, los que menos ceden a la tentación de inclinarse frente a
objetos de deseo superficiales, tienden más que los demás a crear una
autoimagen trágica e inconscientemente empiezan a adorarla. Cuando una persona
se convence de que su vida es trágica, se hunde en la autocompasión y espera la
misericordia de los demás - en realidad esculpe dentro de sí la imagen de
Tamuz, crea sus propias lágrimas, y se hace esclavo de la idolatría hacia sí
mismo.
Y Elegirás por
la vida
Como dijimos, la
adopción del nombre de Tamuz en el seno
del judaísmo significa que se puede rectificar todo esto que representa el
culto a Tamuz. Podemos tomar la atracción que tenemos hacia sus héroes trágicos
y convertirla en una fuerza para el bien.
Efectivamente, en
primer lugar debemos llamar por su nombre a la cultura de la tragedia y la
depresión: es un tipo de idolatría que viene a provocarnos sentimientos superficiales
(y en su mayoría también bastante efectivos). Existe una tristeza profunda y
genuina, pero esta no es inspirada por la cultura de la depresión. La cultura
de la depresión produce emociones artificiales, cuya única finalidad es
crearnos adicción, de manera tal que la necesitemos y volvamos a ella una y
otra vez.
Así como la
creencia en un ídolo es cortar una parte de la realidad y endiosarla, así
también la cultura de la depresión toma una experiencia psíquica en especial y
la proyecta una y otra vez en una gran pantalla, creando así la ilusión de que
esa es la verdad absoluta. Identificarla como un ídolo nos lleva a sacudirnos
de nuestra esclavitud, y nos recuerda que así como creímos en ella, podemos
elegir en cambio creer en un Creador bueno y benevolente, que maneja el mundo
con providencia: "He puesto ante ti la vida y el bien, y la muerte el mal,
y elegirás la vida."5 Esta es la elección, y está en nuestras manos.
Pero este paso no
es suficiente. Destrozar los ídolos de la tristeza lleva consigo el peligro de
crear en cambio una vida intelectual, fría, con una tendencia al optimismo
barato. La sustitución de un ídolo con lágrimas artificiales por un ídolo de
sonrisa artificial. Toda persona un poco sensible a las profundidades de la
existencia, y vive en un mundo donde simplemente elige por la vida y nada más,
observará a sus padres y maestros que le sonríen, que le predican la felicidad
y la positividad, y reconocerá que esto es una mentira, algo que le habla de la
vida sin sondear en las profundidades de la vida. Si no ha de encontrar una
respuesta profunda y verdadera a su sentimiento, volverá a encontrar refugio en
el seno de toda clase de héroes 'Tamúcicos'.
Sin embargo, según
el judaísmo elegir por la vida es más compleja de lo que parece. El Talmud6
hace una distinción sorprendente entre dos niveles de revelación Divinidad: los
"aposentos exteriores" del Creador frente a los "aposentos
interiores". Exteriormente, se explica allí, Hashem demuestra "poder
y alegría"7, es decir un optimismo placentero. Pero en cuanto a lo que
sucede en su intimidad está dicho "en los lugares ocultos llorará Mi
alma”8. Hashem llora por el exilio del pueblo de Israel y por no revelarse en
el mundo. El sentimiento de tristeza, surge de esto, es mayor incluso que la sensación
de alegría más íntima y secreta.
Según el libro de
Zohar, la persona debe tener dentro de su corazón esa misma combinación entre
"felicidad" y "llanto"9. La paradoja que se describe
respecto a Dios -alegría por fuera y tristeza por dentro- debe ser un modelo
para nosotros al elegir por la vida: la alegría que tenemos que imponernos
tiene por objeto brindar un marco positivo y constructivo, pero por dentro debe
brillar el espectro de emociones en su totalidad, incluyendo, en particular,
los sentimientos de dolor y tristeza.
Efectivamente, el
entorno de alegría tiene el poder de sublimar la tristeza, de una tristeza
superficial dirigida hacia uno mismo (compasión, y sobre todo la autocompasión)
a una tristeza profunda y más íntima, que va tomando la forma de interés y
deseo de beneficiar al prójimo (misericordia). Entonces la sensación de
sufrimiento se transforma en el catalizador emocional del optimismo y la
alegría externa y la empuja a actuar sobre el mundo de manera equilibrada
Del Rey del Pop,
al Rey David
Como Tamuz no sólo
encarna la tragedia sino también la tendencia general a adorar ídolos, el
proceso que presentamos aquí no estará completo sin unas palabras sobre la
rectificación del culto a la adoración en sí mismo.
La idea de que se
puede corregir la tendencia a venerar a las estrellas significa, simplemente,
que desear en sí un modelo a imitar no es negativo, pero debe encaminarse
correctamente. En lugar de los héroes culturales enamorados de sí mismos y
rodeados de un aura trágica, debemos buscar personajes dignos de emular, que
tengan en su interior esa relación correcta entre la alegría y la tristeza que
hemos descripto: que por un lado estén claramente a favor de una forma de vida
positiva y feliz, y por otro lado experimenten la tristeza que hay en el mundo
–de todo el pueblo de Israel, y por extensión de toda la humanidad y la
creación en general- y la utilicen como el combustible para salir afuera y
mejorarlo.
Estos personajes
tienen un nombre. Se llaman tzadikim, “justos”, y se nos asegura que en cada
generación hay al menos 36 como ellos.10 Son justos que merecen ser admirados y
emulados. La admiración de los justos verdaderos, que iluminan nuestros ojos y
fortalecen nuestra elección por el bien y la vida, canaliza en forma positiva nuestra
inclinación natural a admirar a los que son más grandes que nosotros.
Está escrito que
“Dios creó esto y lo opuesto”.11 Frente a todo “rey del pop” idolátrico y
mediático, hay una versión rectificada e introvertida, tan alejada de aquél
como un extremo y el otro del universo, como los modales pomposos y vacíos lo
están de la verdadera realeza. Esos seres encarnan efectivamente cualidades
majestuosas con entrega incondicional y humildad absoluta. Quien limpie sus
ojos de las lágrimas de la tristeza artificial
de la cultura de la depresión, quizás llegue a notar la diferencia.
NOTAS
1 Midrash Rabá - Bereshit 48:9
2 Iejezkel 8:14
3 Parte 3 capítulo 9
4 Iejezkel 8:14
5 Deuteronomio, 30:19
6 Talmud Babilonia, Tratado de Jaguigá 5b
7 Crónicas I 16:27
8 Irmiahu 13:17
9 Zohar, parte III, 75a
10 Talmud Babilonia, Tratado de Sanhedrín 97b
11 Eclesiastes 7:14
Jaim brajá veshalom
CONSEJOS PARA EL CONSEJERO
Estamos al comienzo del mes de Tamuz, y durante
los meses del verano leemos y estudiamos Pirkei Avot, El Tratado de los Padre.
Contiene 6 capítulos, y una de las intenciones es que estos 6 capítulos
corresponden a los 6 meses del verano. Como Tamuz es el cuarto mes del verano,
está relacionado en especial con el capítulo cuarto. Este capítulo comienza con
una Mishná que tiene 4 instrucciones a modo de pregunta y respuesta.
¿Quién es sabio? Quien aprende de toda persona.
¿Quién es valiente? Quien conquista su
instinto.
¿Quién es rico? Quien está feliz con su
porción.
¿Quién es honorable? Quien honra a las criaturas.
Los sabios de bendita memoria siempre traen una
prueba para todo, un verso que atestigüe lo que están diciendo. Basándonos en
ellos, meditemos en las cuatro respuestas, el verdadero sabio es el que aprende
de todos; el verdadero valiente es valiente consigo mismo, conquista su propio
instinto, es decir que pone sus instintos bajo la conducción de su mente; el
verdadero rico está feliz con lo que tiene, recibe todo lo que Hashem le da en
la vida, es feliz con su parte y no le apetece lo que no le pertenece. Y por
último, todos quieren ser respetados, por la sociedad, por el público, y el
consejo es que respete a todos, entonces será respetado. "Como el agua
refleja el rostro, así también el corazón de un hombre en el otro." sigue
más adelante [de una charla en la academia Torat Hanefesh]
Consuela, Consuela a Mi Pueblo
A continuación del período de bein hametzarim, las tres
semanas de "retribución" en las cuales nos acongojamos por la
destrucción de los Templos, comienzan las siete semanas de "consolaciones"
hasta Rosh HaShaná del nuevo año.
El shabat siguiente a Tishá BeAv,
el primero de las "consolaciones", es llamado Shabat Najamú,
el "Shabat de Consolación", según el primer versículo de la Haftará:
"'Consuela, consuela a Mi Pueblo', dice tu Di-s" (Isaías 40:1).
Vemos que el profeta expresa una doble
consolación: "consuela, consuela a mi pueblo". Los sabios explican
que así como Israel realizó un "pecado doble" (Jerusalem has pecado un pecado",
Lamentaciones 1:8) y fueron castigados con un "castigo doble"
("Porque ella ha recibido el doble por todos sus pecados
de la mano de Di-s", Isaías 40:2), también fueron consolados de
"doble" manera, como dice el versículo que estamos estudiando.
Además, los sabios aseveran que así como Israel
pecó con la palabra iesh, que denota "algo" de
existencia independiente ("¿Está Di-s aquí [presente] entre nosotros o
no?" Éxodo 17:7) y fueron mortificados con la palabra iesh (¿Existe
acaso un dolor como mi dolor?", Lamentaciones 1:12), también fueron
consolados con la palabra iesh ("Tengo algo para
heredar a aquellos que Me aman y por cierto llenaré sus bodegas",
Proverbios 8:21).
Los sabios explican en el versículo de Job
11:6: "El te revelará recovecos ocultos de sabiduría, porque Su salvación
es doble, y sabe que Di-s exige de ti menos que lo que merece tu
iniquidad", que Di-s consoló a Moisés después que rompió las primeras
tablas que contenían los Diez Mandamientos, con las siguientes palabras:
No sientas dolor por las primeras tablas que no
contenían más que los Diez Mandamientos, porque en las segundas que te doy
encontrarás un compendio de leyes, interpretaciones homiléticas y leyendas. Por
eso está escrito: "El te revelará recovecos ocultos de sabiduría, porque
Su salvación es doble". Más aún, ahora estás recibiendo la buena noticia
de que te he perdonado tu error (de romper las tablas), como está dicho:
"y sabe que Di-s exige de ti menos que lo que merece tu iniquidad".
Las tablas fueron rotas el 17 de Tamuz,
el primer día de las tres semanas de retribución. El consuelo antes citado para
Moisés está conectado con la porción de la Torá Vaetjanán, donde
los Diez Mandamientos aparecen por segunda vez en la Torá –"Porque Su
salvación es doble". Esta porción siempre se lee en el "Shabat de
Consuelo", en la primera de las siete semanas de consuelo.
En el versículo antes mencionado, las
palabras tushía, "salvación" y iashe,
"exactas", constituyen un hermoso juego de palabras. La palabra tushía connota
dos nociones contradictorias: ieshut que implica una fuerza
vigorosa y tashut, debilidad y olvido, como está explicado por los
comentaristas. Consecuentemente, la frase "una salvación doble"
apunta tanto al pecado -que pecaron con el iesh y de
"doble manera"- como también a la rectificación y consolación –ellos
son consolados con iesh y también de "doble manera".
El Proceso del Arrepentimiento
En jasidut está explicado con referencia al
trabajo y crecimiento espiritual, que la "doble salvación" es el
proceso del arrepentimiento o retorno. Notemos que el fundador del
Jasidut Jabad, Rabi Shneur Zalman de Liadi escribe en su Epístola
del Arrepentimiento (Cap. 9):
"En Tania Dvai Eliahu encontramos:
"Un hombre comete un pecado y es pasible de morir ante el Todopoderoso.
¿Qué puede hacer para vivir? ¿Si estaba acostumbrado a estudiar una página,
debe estudiar dos, si estudiaba un capítulo, debe estudiar dos?". Esto se
compara con el ejemplo de la cuerda cercenada y vuelta a unir con un nudo, el
lugar donde está el nudo es mucho más grueso (y firme) que el resto no
afectado. Así es con la "cuerda" de Su posesión (Israel)".
Cuando una persona peca es porque siente que es
un "algo", distinto y apartado de Di-s que lo creó, le da vida y lo
sustenta cada segundo y segundo.
Esta sensación de ser una existencia separada
es llamada por el Santo Zohar "la fortaleza del cuerpo", que indica
la existencia de una "debilidad en el alma".
El proceso de rectificación implica entonces la
anulación del sentido ególatra de ser "algo", lo que es llamado la
"debilidad del cuerpo".
Los esfuerzos sinceros por anular la conciencia
del ego como una entidad separada y diferente de la voluntad de Di-s, en y por
si misma, eleva automáticamente el poder del alma de apegarse a Di-s,
reflejando el estado de la "fortaleza del alma".
Sin embargo, este no es el objetivo final del
proceso de arrepentimiento. Más bien, la máxima aspiración del arrepentimiento
es alcanzar el nivel de conciencia del "Algo Verdadero". Al aferrarse
a Di-s y Su Torá el ser creado refleja por si mismo la esencia de Di-s (en
hebreo, esencia y fuerza, etzem y otzem, son
palabras que se relacionan), el único "Algo Verdadero".
En este estado la "fortaleza del
alma" y la "fortaleza del cuerpo" son uno y se los posee al
mismo tiempo, ya que el cuerpo ha sido purificado y rectificado completamente.
Este es el significado profundo e interior de
"Consuela, consuela a Mi Pueblo". El primero "consuela", a
través de la anulación del ego, es aún "algo separado" de la
"nada" Divina que nos permite existir. El segundo
"consuela" transforma al ser humano, el "algo creado",
llevándolo a un nivel donde uno verdaderamente refleja la Divinidad, el único
"Algo Verdadero".
Consuelo – La Transformación del Pensamiento
La palabra nejamá, que significa
consuelo o consolación, denota un "cambio en nuestro pensamiento" de
un polo al otro opuesto, o como lo expuso el Radak, Rabí Moisés
Cordobero: "esta es toda la idea del remordimiento".
Encontramos que, en su deseo de asemejarse al
ser humano que creó a Su imagen y semejanza, Di-s cambió Su actitud de
favorable a desfavorable ("y Di-s se lamentó de haber creado al
hombre", Génesis 5:6) y viceversa ("Y Di-s se lamentó del mal que
pensó hacer a Su pueblo", Éxodo 32:14). También encontramos que Di-s,
quien "no es un hombre", no muestra el más mínimo remordimiento o
arrepentimiento ("Y también el Eterno de Israel no mentirá, no se
arrepentirá, porque El no es un hombre, que pueda arrepentirse", I Samuel
15:29)
Luego de descender "desde el cenit hasta
el nadir" de Tishá Beav, tiene que haber necesariamente un
cambio de dirección, de propósito, un cambio de actitud, de forma de pensar.
Hemos alcanzado el punto más bajo posible, no hay otro lugar a donde ir sino
hacia arriba, "descenso en aras de un ascenso". El nuevo pensamiento,
en oposición al anterior, gira alrededor del entendimiento de que todo el
propósito del descenso era justamente para ascender. El descenso en si mismo es
una parte del proceso de crecimiento espiritual y el progreso.
El comprender esto es justamente un
"consuelo", una respuesta a la pregunta "¿Por qué tenemos que
pasar por la experiencia de Tishá BeAv?" Pero "uno debe
estar toda la vida en un estado de arrepentimiento" (Talmud Bavli,
Shabat 153ª). Cada día debemos hacer teshuvá (en
hebreo "arrepentimiento" o "retorno" es similar a
"respuesta") desde el nivel relativamente bajo de percepción Divina y
servicio que teníamos ayer hacia una conciencia nueva y más elevada de
Divinidad.
¿Cómo podemos entonces comprender el segundo
nivel de "consuelo" en comparación con el primero? El primer
"consuelo" es que "el descenso fue en aras de un ascenso".
Sin embargo el segundo consuelo, más profundo, es –en contraposición a lo que
comprendimos con el primero- "que el ascenso fue justamente en aras del
descenso!"
Esto significa que la intención verdadera de la
creación no es que la persona progrese a un estado de completa
auto anulación, hasta el punto de perder su existencia física (como ocurrió
con Ben Azai en la historia de "los cuatro que entraron
en el huerto [paraíso]" en el Talmud Bavlí, Jaguigá 14b).
Más bien, el propósito final es "crear una morada para Di-s en este plano
físico inferior" (Midrash Tanjuma, Nasó 7), para revelar la
esencia de Di-s en medio mismo del materialismo de este mundo.
Entonces, los dos "consuelos", el
"doble alivio", son por cierto dos niveles diferentes en la
rectificación de la existencia material, "una salvación doble".
Primero está la anulación de la existencia física al estado de "la
nada". Luego sigue la purificación del "algo creado" (física,
materialmente) para que refleje al "Verdadero Algo", llamado el
Santo, Bendito Sea.
Una vista aguda
No es necesariamente Una Buena Vista
Es más Difícil ver
lo Bueno en una Mala Persona que Ver lo Malo en una Buena Persona
La Torá enumera los
nombres de las aves no casher. Una de ellas es el reá, literalmente “el
vidente”. Los sabios explican: Desde Babilonia puede ver un cadáver en la
Tierra de Israel.
Babilonia (בבל, Bavel) significa “confusión” (בלבול, bilvul). Allí Dios confundió las lenguas de los constructores de la Torre de Babel. El Baal Shem Tov explica que Babilonia representa la mentalidad o una forma de pensar en estado de confusión. A menudo Babilonia simboliza la totalidad de la Diáspora, donde el alma judía, exiliada de su patria (a causa de sus pecados), reside en un estado de confusión, entre 70 mentalidades no judías existencialmente confundidas (no kosher), las 70 naciones que oprimen al pueblo judío. La guematria de “confusión”, בלבול, bilbul, es 70.
El Baal Shem Tov continua explicando que un alma confundida que se encuentra en Babilonia puede tener perfectamente una vista extremadamente aguda (el sentido del mes de Tamuz). Puede ser capaz de ver desde una gran distancia un cadáver (una presa potencial) en la Tierra de Israel.
La Tierra de Israel es llamada “la tierra del viviente”, la tierra de las almas justas llamadas “vivientes”. El reá impuro, el “vidente”, ve faltas y defectos en el carácter y comportamiento de los justos desde una gran distancia (ve sus “cadáveres”, por así decirlo).
Un verdadero tzadik (el justo) es como un espejo, quien lo mira está viendo un reflejo de sí mismo. Los sabios dicen que hubo aquellos que sospecharon que Moshé cometió adulterio con sus esposas. Ellos mismos eran adúlteros (en pensamiento o acción) y se vieron a sí mismos reflejados en Moshé, al alma todo incluyente o general del pueblo judío.
Un sentido agudo de la vista no es necesariamente un sentido de la vista rectificado. A menudo sucede lo opuesto. Bilam poseía el sentido de la vista más agudo, que por cierto fue el “mal ojo” más potente (la antítesis del “buen ojo“ de Abraham”; los sabios contrastan a los dos en la Ética de los Padres).
Tamuz es el mes en que las almas confundidas son las más críticas hacia los justos de la generación (quienes maldicen no reconocen ni aceptan que están confundidos). El verdadero tzadik, como dijimos, es un espejo. Es un alma general. Cuando vemos nuestras propias faltas al mirarlo, en su humildad también se mira severamente a sí mismo (como Moshé, el más humilde de los hombres) para encontrar una sutil raíz de nuestras faltas dentro suyo, y así establecer una afinidad con nosotros (y ayudarnos a rectificarnos rectificando el origen de la falta primero dentro de él mismo). Su propio auto sacrificio está inspirado y dirigido por su infinito amor por Israel. Y así dulcifica la esencia del ojo izquierdo (crítico), incluyendo la izquierda en la derecha.
Babilonia (בבל, Bavel) significa “confusión” (בלבול, bilvul). Allí Dios confundió las lenguas de los constructores de la Torre de Babel. El Baal Shem Tov explica que Babilonia representa la mentalidad o una forma de pensar en estado de confusión. A menudo Babilonia simboliza la totalidad de la Diáspora, donde el alma judía, exiliada de su patria (a causa de sus pecados), reside en un estado de confusión, entre 70 mentalidades no judías existencialmente confundidas (no kosher), las 70 naciones que oprimen al pueblo judío. La guematria de “confusión”, בלבול, bilbul, es 70.
El Baal Shem Tov continua explicando que un alma confundida que se encuentra en Babilonia puede tener perfectamente una vista extremadamente aguda (el sentido del mes de Tamuz). Puede ser capaz de ver desde una gran distancia un cadáver (una presa potencial) en la Tierra de Israel.
La Tierra de Israel es llamada “la tierra del viviente”, la tierra de las almas justas llamadas “vivientes”. El reá impuro, el “vidente”, ve faltas y defectos en el carácter y comportamiento de los justos desde una gran distancia (ve sus “cadáveres”, por así decirlo).
Un verdadero tzadik (el justo) es como un espejo, quien lo mira está viendo un reflejo de sí mismo. Los sabios dicen que hubo aquellos que sospecharon que Moshé cometió adulterio con sus esposas. Ellos mismos eran adúlteros (en pensamiento o acción) y se vieron a sí mismos reflejados en Moshé, al alma todo incluyente o general del pueblo judío.
Un sentido agudo de la vista no es necesariamente un sentido de la vista rectificado. A menudo sucede lo opuesto. Bilam poseía el sentido de la vista más agudo, que por cierto fue el “mal ojo” más potente (la antítesis del “buen ojo“ de Abraham”; los sabios contrastan a los dos en la Ética de los Padres).
Tamuz es el mes en que las almas confundidas son las más críticas hacia los justos de la generación (quienes maldicen no reconocen ni aceptan que están confundidos). El verdadero tzadik, como dijimos, es un espejo. Es un alma general. Cuando vemos nuestras propias faltas al mirarlo, en su humildad también se mira severamente a sí mismo (como Moshé, el más humilde de los hombres) para encontrar una sutil raíz de nuestras faltas dentro suyo, y así establecer una afinidad con nosotros (y ayudarnos a rectificarnos rectificando el origen de la falta primero dentro de él mismo). Su propio auto sacrificio está inspirado y dirigido por su infinito amor por Israel. Y así dulcifica la esencia del ojo izquierdo (crítico), incluyendo la izquierda en la derecha.
ROSH JODESH TAMUZ - 5775
El Rav
bendice el pan
El Rav
explica el tema de Koraj de acuerdo con el Talmud
Comienza el rav con
lejaim lejaim. Este mes de Tamuz que comienza, el sentido es la vista.
Tiene que ver con la parashat Koraj, quien no vio correctamente y por eso erro.
Explica el Arizal que lo que vemos es alumbrado por la luz que sale de los
ojos, y vemos lo que vuelve. Asi trae el ejemplo del bat iana, el
avestruz, que no se sienta a encubar los huevos, sino que los mira desde la
distancia y así los calienta. Hasta ahora, la ciencia creía que era un mito
porque lo que vemos es la luz que viene de los objetos, pero hay un científico
que ahora descubrió que hay una luz que sale de los ojos.
Es una luz del Olam
haTohu, el mundo del caos. Por eso hay que mirar correctamente a lo que nos
rodea, en forma positiva para no destruirlo. Incluso cuando hay que reprender,
hacerlo con la mirada con amor, incluso sin hablar.
Dijo el Rebe: luz
de Tohu en recipientes de tikun
Como hay que tener
una mirada suave, también tiene que ser firme
El rav le da una
bendicion a Baruj Tzvi porque en 2 semanas comienza a ponerse tefilin,
practicando para el dia de su cumpleaños 13 cuando comienza a estar oblligado a
ponerse con bendicion, como un precepto a todo hombre de Israel.
LOS MESES DEL
AÑO JUDÍO por Rabí Itzjak Ginsburgh
Editado por Moshe
Genut
Basado en clases brindadas en Zurich el 4 de
Nisan de 5766 – 2 de abril de 2006
Esta es la primera de una serie de doce clases
mensuales a realizarse en Zurich, Suiza, en las que el rabino Ginsburgh se
explayará sobre el aspecto místico de cada mes hebreo. La primera clase está
distribuida entre esta página introductoria y la siguiente que trata sobre el
mes de Nisan, sus características como primer mes del año y su sentido
del dibur – el habla, el sentido especial vinculado con los
gobernantes.
Nuestro tópico de esta noche es "los sentidos del alma". El
primer texto clásico de cabalá, el Sefer Ietzirá – El Libro de
la Formación- explica que cada una de las 12 raíces del alma, inherentes a cada
una de las 12 tribus del pueblo judío, tiene un sentido especial, un talento
único.
La mejor época para comenzar a discutir los
sentidos, llamados jushim en hebreo, es justamente ahora en el
mes de Nisan, el primero de los meses del año judío (Tishrei es
el primer mes del año universal). Históricamente, durante los doce primeros
días de este mes fue inaugurado el Tabernáculo del desierto y en cada día de la
inauguración, uno de los doce príncipes de las tribus de Israel traía un
sacrificio inaugural.
De acuerdo con el Arizal las
tribus tienen un paralelo con los meses del año judío (nuevamente comenzando
con Nisán) en el mismo orden que la Torá relata la ofrenda de los
sacrificios. El primer sacrificio inaugural fue traído por Najshon Ben
Aminadav, el príncipe de Iehudá, la tribu de los reyes. Como
discutiremos más adelante, la Mishná también establece que el
mes de Nisán es el Año Nuevo de los Reyes de Israel.
Una manifestación física de los doce sentidos
de las tribus de Israel estaba en el joshen, el pectoral del Sumo
Sacerdote, en el cual había una piedra para cada tribu con un color especial,
que aparecía también en la bandera dicha tribu. Cada piedra con su color
asociado tiene el poder espiritual de despertar en el alma el sentido
respectivo de la tribu.
Demos una idea primero de qué son estos doce
sentidos, porque usualmente pensamos que hay cinco. Estos cinco (vista, oído,
olfato, gusto y tacto) están incluidos en los doce. Por eso presentemos los
sentidos en el orden de los meses hebreos, con su tribu correspondiente y
diciendo algunas palabras acerca de cada uno.
Orden
|
Mes
|
Tribu
|
Sentido
|
Nota
|
1
|
Nisan
|
Iehudá
|
habla
|
Cada sentido posee una gran carga de
significado, basado en las varias connotaciones de su nombre en hebreo.
Hablar, dibur, también significa "liderazgo" en hebreo,
motivo por el cual se vincula con el Año Nuevo de los Reyes, porque el rey
rige con su palabra.
|
2
|
Iar
|
Issajar
|
pensar
|
Contemplación. También es el sentido de la
meditación.
|
3
|
Sivan
|
Zevulún
|
caminar
|
También se refiere al movimiento en general y
a un sentido del progreso.
|
4
|
Tamuz
|
Reuvén
|
vista
|
Las personas que tiene este sentido es
especialmente perceptiva.
|
5
|
Av
|
Shimón
|
oído
|
Las personas que tienen este sentido son
especialmente receptivas.
|
6
|
Elul
|
Gad
|
acción
|
Esta palabra también significa rectificación,
reparar algo. Esto se relaciona con este mes anterior a las Grandes
Festividades de Tishrei, que está dedicado a reparar nuestros senderos. A
algunas personas les gusta reparar cosas que no funcionan, otras piensan que
comprar cosas nuevas es mejor.
|
7
|
Tishrei
|
Efraím
|
tacto
|
Implica también las relaciones matrimoniales.
Todo el secreto de las festividades de este mes es el matrimonio entre el
pueblo y Dios.
|
8
|
Jeshvan
|
Menashé
|
olfato
|
Las personas que tienen este sentido son
especialmente sensibles a los demás y concientes de sus rasgos de carácter.
|
9
|
Kislev
|
Biniamín
|
dormir
|
Está explicado en cabalá que si una persona
tiene un sentido para algo, puede hacerlo bien en un tiempo corto. Dormir
también es el sentido de una persona calma y fría. Es el sentido del alma de
calmarse a uno mismo. También relacionado con soñar.
|
10
|
Tevet
|
Dan
|
ira
|
Este sentido debe ser dirigido directamente
contra nuestra mala inclinación. Debemos saber cómo tener una indignación
justa frente a la maldad que tenemos adentro. Esto tiene que venir antes de
estar disgustado con la maldad que hay alrededor nuestro.
|
11
|
Shevat
|
Asher
|
gusto
|
Es también el sentido de comer
apropiadamente, por lo que también a veces es llamado el sentido de comer.
|
12
|
Adar
|
Naftalí
|
risa
|
Por supuesto estrechamente vinculado con la
festividad de Purim.
|
Ahora que hemos paseado por los 12 sentidos,
debemos notar que todo este tópico es uno de los principales puntos de
correspondencia entre la cabalá y la psicología.
Lo primero que aprendemos en cabalá es ser
concientes de la existencia y presencia del Todopoderoso en cada parte de
nuestras vidas. Lo mismo es verdad respecto a nuestra alma.
La cabalá nos enseña, especialmente respecto al
tema de los 12 sentidos, cómo ser concientes de nuestra alma y sus distintos
aspectos. Aunque todos tenemos algo de cada uno de estos sentidos, hay uno que
predomina. Esto no significa necesariamente que venimos físicamente de la tribu
que tiene este sentido, pero si que espiritualmente derivamos de ella.
La raíz original de la palabra cabalá en hebreo
significa "paralelo o análogo". En los Cinco Libros de Moshé esta
raíz aparece sólo dos veces (Éxodo 26:5 y 36:12), en la misma expresión
"las argollas deben ser paralelas". Sólo más tarde, en el Libro de
Ester aparece con el significado que se ha vuelto más común en hebreo,
"recibir".
Esto significa que el sentido original de la
palabra cabalá es la habilidad de ver paralelos, de ver correspondencias uno a
uno entre diferentes conjuntos de elementos que a primera vista pueden no
parecer estar relacionados entre si.
Todo se basa en el hecho de que tienen el mismo
número de elementos. En la Torá los dos conjuntos eran de 50 argollas que unían
las partes del techo de pieles del Tabernáculo del desierto, creando así una
unidad a partir de dos partes.
Todo el propósito del estudio de la cabalá es
ver unidad dentro de la pluralidad. Así es que uno empieza a retornar desde un
sentimiento de pluralidad hacia la unidad en el alma. Esta es la sabiduría
básica de la cabalá.
El Sefer Ietzirá también nos enseña que hay
10 sefirot, los diez canales de energía por medio de los cuales el
Todopoderoso crea el mundo. Si vinculáramos las sefirot con
nuestra alma, podríamos ver que corresponden (como el significado de cabalá) a
los 10 poderes concientes del alma: 3 intelectuales (sabiduría, entendimiento y
comprensión) y 7 emocionales (desde bondad hasta reinado).
Además de las 10 sefirot concientes
o poderes del alma, también hay otras tres supra concientes, que en el lenguaje
de la cabalá son llamadas las coronas del alma, dándonos un total de 13,
aludiendo al mes adicional de Adar I llamado jodesh
haibur, que agregamos al calendario hebreo 7 veces cada 19 años.
El mes 13 corresponde a la tribu de Levi. El
sentido de esta tribu es la música, que en cierto sentido es la que abarca a
todos los demás y reside dentro de cada uno de los otros. Esto es decir que de
alguna manera cada sentido está como "sintonizado" con él.
La división de 13 en 12 está reflejada de una
manera muy hermosa en el Maguén David (de hecho, en otro lado
discutimos una serie de números llamada los números del Maguén David definida
por la ecuación: MDn = 12Dn +1, donde MDn es el número Maguén
David de n y Dn es la suma de los números enteros
desde 1 hasta n, o sea el triángulo de n), que podemos verlo compuesto de 13
triángulos rodeando un área central. Esta área central corresponde a la sefirá de
conocimiento, que en el alma se manifiesta como el poder de la unificación.
Para ilustrar esto tomemos por ejemplo al
habla. El primer Rebe de Jabad nunca simplemente habló, sino que todo lo dijo cantando.
Esta idea se reflejaba también en la forma en que las tribus estaban situadas
en el desierto, acampando las 12 alrededor de la tribu de Levi.
Tenemos de esta manera 13 sentidos, 13
almas-raíces (tribus), 13 meses y 13 poderes del alma. Nuestra tarea será ver
cómo cada sentido corresponde a un poder particular del alma, su tribu, su mes
y como explicaremos más adelante, una letra del alfabeto hebreo.
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