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martes, 9 de junio de 2020

Parashá Behalotja 5780


BEHAALOTEJA - בְּהַעֲלֹתְךָ
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Los 7 Pastores y Las 7 Almas - Parashá Behaalotjá
Jueves 19 de Sivan / 11 de Junio
Hora 22:00 en vivo desde Israel por Youtube y Facebook
(Madrid 21:00, México 14:00, Bogotá 14:00, Buenos Aires 16:00)
Enlace del vídeo
https://youtu.be/WSKVqxumVlA

Numbers Capítulo 8
1 Dios le habló a Moshé, diciéndole
א וַיְדַבֵּ֥ר יְהֹוָ֖ה אֶל־משֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר:
2 le hablara a Aarón y le dijera: “Cuando enciendas las lámparas, las siete lámparas iluminarán la menorá”.
ב דַּבֵּר֙ אֶל־אַֽהֲרֹ֔ן וְאָֽמַרְתָּ֖ אֵלָ֑יו בְּהַֽעֲלֹֽתְךָ֙ אֶת־הַנֵּרֹ֔ת אֶל־מוּל֙ פְּנֵ֣י הַמְּנוֹרָ֔ה יָאִ֖ירוּ שִׁבְעַ֥ת הַנֵּרֽוֹת:
3 Aarón hizo eso, encendiendo las lámparas para iluminar la menorá, como Dios le mandó a Moshé. 
ג וַיַּ֤עַשׂ כֵּן֙ אַֽהֲרֹ֔ן אֶל־מוּל֙ פְּנֵ֣י הַמְּנוֹרָ֔ה הֶֽעֱלָ֖ה נֵֽרֹתֶ֑יהָ כַּֽאֲשֶׁ֛ר צִוָּ֥ה יְהֹוָ֖ה אֶת־משֶֽׁה:
4 La menorá estaba hecha de una única pieza de oro labrado. Todo desde su base hasta su flor consistía en una única pieza de metal labrado. La menorá fue de este modo hecha exactamente según la visión que Dios le mostró a Moshé.
ד וְזֶ֨ה מַֽעֲשֵׂ֤ה הַמְּנֹרָה֙ מִקְשָׁ֣ה זָהָ֔ב עַד־יְרֵכָ֥הּ עַד־פִּרְחָ֖הּ מִקְשָׁ֣ה הִ֑וא כַּמַּרְאֶ֗ה אֲשֶׁ֨ר הֶרְאָ֤ה יְהֹוָה֙ אֶת־משֶׁ֔ה כֵּ֥ן עָשָׂ֖ה


אֶת־הַמְּנֹרָֽה
"Siete llamas" se refiere a los siete tipos de almas:
El alma que sirve a Di-s con un amor como el agua que fluye (jesed);
El alma que sirve a Di-s con un amor como el fuego (guevurá);
El alma que sirve a Di-s con la Torá, la columna central (tiferet);
El alma que sirve a Di-s con el atributo de victoria, para ser victorioso y superar desafíos en asuntos de apartarse del mal y hacer el bien (netzaj);
El alma que sirve a Di-s a través del reconocimiento (hod);
El alma que sirve a Di-s a través de la exaltación, como en el versículo "Su corazón fue elevado en los caminos de Di-s" (iesod);
El alma que sirve a Di-s con humildad (maljut).

Miércoles a las 22:00 de Israel 
Estudio de Jasidut: Tania Capítulo 42 clase 2
El Amor no es todo
18 de Sivan / 10 de Junio 2020 
Hora 22:00 en vivo desde Israel 
(Madrid 21:00, México 14:00, Bogotá 14:00, Buenos Aires 16:00) 

             Enlace del vídeo
https://youtu.be/H79d7_qDYlo
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Haftará de la Parashá Behaalotjá
Zejariá cap. 2:14-17 (también cap 3 y 4)

“Canta y alégrate hija de Tzión, porque he aquí que Yo vendré y moraré dentro de ti, dice el Eterno. Se unirán muchas naciones al Eterno en aquel día, y serán para Mí por pueblo, pero moraré en tu interior. Entonces sabrás que el eterno de los ejércitos me ha enviado a ti. Hará heredar el eterno a Iehudá su parte en la tierra sagrada, y elegirá otra vez a Ierushalaim. Calle todo ser (de carne) delante del Eterno, porque se ha despertado de su santa morada. 
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Una meditación matinal
Encendiendo la llama del amor
Parashá Behalotjá 5780
La porción de la Torá Behalotjá comienza con el mandamiento a Aarón, el Sumo Sacerdote, de encender diariamente la menorá de siete velas, el «candelabro» del Tabernáculo, al igual que varios siglos más tarde se haría en el Templo de Jerusalem a través del Sumo Sacerdote en funciones. Aprendemos en el libro de Proverbios 20:27 que «la vela de Di-s es el alma del hombre». Las velas son almas que deben ser encendidas.
Las siete luces de la menorá corresponden a las siete almas judías características. (Las ocho luces que encendemos en la festividad de Jánuca corresponden a ocho almas, una revelación más elevada aún del origen del alma judía).
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Otros videos de la parashá https://www.galeinai.org/behalotja-videos/
Curso de Hebreo gratis: https://www.youtube.com/playlist?list=PLS1OhwY8Oh7fw5uQUsf3K_Vk49k20mWVR
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Lashón Hará de Miriam y los Espías y la Actitud del Jasid
Enlace del vídeo
https://youtu.be/XUKoCkJyFkE
UNA MUJER CUSHITA
«Y Miriam y Aarón hablaron sobre Moisés por el asunto de la mujer cushita que tomó, porque él había tomado a una mujer cushita». [Bamidbar/Números 12:1]
וַתְּדַבֵּ֨ר מִרְיָ֤ם וְאַֽהֲרֹן֙ בְּמשֶׁ֔ה עַל־אֹד֛וֹת הָֽאִשָּׁ֥ה הַכֻּשִׁ֖ית אֲשֶׁ֣ר לָקָ֑ח כִּֽי־אִשָּׁ֥ה כֻשִׁ֖ית לָקָֽח:
“Vatedaber Miriam veAharón beMoshé al odot haishá hacushit asher lakaj, ki ishá cushit lakaj.”
Según Rashi, la mujer cushita es Tzipora, porque ella era יפת מראה/ Iafet maré/bella que es el valor numérico de כשית, cushit, y Moshé se había separado de ella. Miriam y Aharón afirmaron: nosotros también somos profetas y, sin embargo, mantenemos una vida matrimonial normal. Pero Di-s les dijo que Moshés se separó de su esposa siguiendo una orden explícita de Di-s después de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí («Y tú estás aquí, parado conmigo»), porque Moshé tenía que estar listo para la profecía en cualquier momento y hora.
Continua la meditación aquí: https://www.galeinai.org/7-una-mujer-cushita/

Otra meditación
Los Seis Recuerdos
Al final de nuestras plegarias matutinas recitamos los “seis recuerdos”, seis cosas que un judío debe recordar cada día de su vida; naturalmente, es de esperar que se correspondan con los seis mandamientos continuos de la Torá.
A continuación enumeramos estos seis recuerdos según el orden en que se encuentran en el libro de rezos (que no concuerda con el orden en que aparecen en la Torá ni con su orden cronológico):
-“Para que recuerdes el día de tu salida de Egipto todos los días de tu vida”.
-Pero cuídate y guarda tu alma escrupulosamente, para que no olvides las cosas que tus ojos han visto, y para que no sean apartadas de tu corazón todos los días de tu vida; haz saber a tus hijos y a los hijos de tus hijos [lo que viste] el día que te paraste ante Di-s, tu Di-s, en Jorev”.
-“Recuerda lo que te hizo Amalek en el camino cuando salías de Egipto”; cómo se encontró contigo en el camino, y acabó con todos los débiles que se rezagaron detrás de ti, cuando estabas fatigado y exhausto y él no temió a Di-s. Entonces, cuando Di-s, tu Di-s, te releve de todos los enemigos que te rodean, en la tierra que Di-s, tu Di-s te da como parcela hereditaria, borrarás el recuerdo de Amalek de debajo del cielo. ¡No lo olvides!”
-“Recuerda, no olvides, cómo provocaste hasta la ira de Di-s, tu Di-s, en el desierto.”
-“Recuerda lo que Di-s, tu Di-s, le hizo a Miriam en el camino, cuando saliste de Egipto.”
-“Recuerda el día de Shabat para santificarlo.”
Notemos en primer término, con respecto al servicio espiritual de la meditación, que un “recuerdo” o “remembranza” es un estado de conciencia que queda como resultado de una experiencia de vida o una experiencia meditativa, que en la terminología de la cabalá y el jasidismo se conoce como reshimu, una “impresión”. Cuando no se puede meditar en profundidad, se nos enseña por lo menos a evocar experiencias previas de divinidad, a recordar. De este modo, recordar es en cierto sentido el estado ideal de conciencia continua al que nos esforzamos por conseguir aquí. Aunque si bien comenzamos con un meditación profunda, podemos aspirar recordar todo el día la impresión resultante de dicha meditación.
Ver la explicación de cada recuerdo en:


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PARASHAT BEHALOTJÁ - "CUANDO ELEVES"
LA ESENCIA HABLA DESDE SU GARGANTA
Rav Ginsburgh
https://youtu.be/joX0hj47trI
En la porción de esta semana, Parashat Behalotjá , “Cuando eleves [las candelas])”, hacia el final, está la historia en que Aharón y Miriam critican la actitud de Moshé, su hermano menor. Enseguida Dios los reprende, y a la vez habla acerca de las virtudes de Moshé, “ustedes no conocen a vuestro hermano menor, no conocen lo especial que es su profecía, que es sin comparación mucho más grande que vuestra profecía. También ustedes son profetas, pero no como Moshé Rabeinu.
Junto con la explicación de lo especial de la profecía de Moshé Rabeinu, Hashem dice varias cosas, pero lo más elevado, el verso culminante es:
“Boca a boca hablaré en él, y le mostraré, pero no con acertijos,
 y vislumbrará la figura de Dios”.
“Pe el pe edaver bo, umaré velo vejidot, utmunat Hashem iabit”.
פה אל פה אדבר בו ומראה ולא בחידת ותמנת יהוה יביט
Nuevamente, comienza con “Pe el pe edaver bo”, que Dios le habla boca a boca. Hay varias explicaciones de lo que significa esto, porque es un poco difícil comprender incluso literalmente qué significa que Hashem habla “pe el pe”, “boca a boca”.
La primera explicación siguiendo un orden espiritual de la Cabalá es de Ibn Ezra. Dice que “pe el pe” es “ ieshirot ”, “directamente”. Sin ningún intermedio, ninguna fuerza, ningún ángel en el medio, ningún intermediario. La profecía viene directamente, según la expresión del Jasidut, viene directamente de “Atzmutó uMautó”, “de la Esencia y Existencia”, directamente dentro de la boca de Moshé Rabeinu, como está escrito, que la “Shejiná medaveret betoj gronó”, “La Presencia Divina habla dentro de su garganta”. La Presencia Divina tal cual, sin intermediarios. Este es Ibn Ezra.
Rashi dice que “pe el pe” significa que lo que hizo y por lo cual ustedes lo criticaron, separarse de su esposa, lo hizo porque Yo se lo ordené explícitamente. “Boca a boca” es que le dije explícitamente hacer lo que hizo. Por lo tanto lo hizo lícitamente, se elevó desde lo que se llama “ zivug gufaní ”, “apareamiento físico”, el nivel del “acoplamiento inferior” hasta el nivel de “acoplamiento superior”, del “ neshikín” , que es “ ieshakeini mineshikot piu, ki tovim dodeja miiain ”, “bésame con los besos de Tu boca, porque tu caricia es mejor que el vino”. Esto es “Boca a boca hablaré en él”. Esto es la alusión por supuesto, pero literalmente según Rashi es “se lo dije explícitamente”, “y tienes que estar aquí, conmigo y te hablaré”. Así es el verso. La palabra “po, פה ”, “aquí”, es como “pe, פה ”, “boca”. Hashem le dijo “atá po”, tienes que estar aquí, ahora, párate conmigo, y de esta manera hay una alusión, para quien entiende, una insinuación bien clara que tienes prohibido regresar a tu tienda o sea al acoplamiento físico. Ahora sólo tiene que haber un acoplamiento supremo, que es “Boca a boca hablaré en él”. Esta es la explicación de Rashi.
Está la explicación de Sforno, que dice “pe el pe” significa que Moshé Rabeinu se encuentra en un estado de elevación conciente, con todos los sentidos funcionando. No como el resto de los profetas que se desploman, como explica el Rambam en las Leyes de los Fundamentos de la Torá. El resto de los profetas reciben la profecía con el debilitamiento del cuerpo, tienen que anular la fuerza corporal. Por eso muchas veces se desploman, o se les habla en sueños, pero “No así Mi Siervo Moshé”. Mi siervo Moshé es diferente; él recibe su profecía “Pe el Pe”. ¿Qué significa aquí pe el pe ? Con todos sus sentidos físicos, sin la anulación de los sentidos. Es decir, completamente sobrio, y de esa manera recibe su profecía. Esta es la explicación del Sforno. Esta es la tercera explicación, completamente diferente.
Luego hay otra explicación de uno de los ajaronim, que dice que muchas veces en el Tanaj “de Boca a Boca” es de un extremo al otro. Siendo que el verso anterior a “pe el pe” estaba escrito y dice que “en toda Mi casa es confiable”, que él es fiel. Hashem dice que le permite a Moshé Rabeinu pasear libremente dentro de Su casa, en mi casa del tesoro, y ver todos Mis tesoros, todos mis secretos, allí Moshé Rabeinu puede pasear libremente. Entonces, después de decir “en toda Mi casa es confiable”, continúa diciendo “boca a boca”, o sea de un extremo al otro, en todos los rincones. Es como si fuera la continuación del mismo verso anterior. En todos los rincones de Mi casa puede entrar libremente, indagar. En cada lugar y lugar, “boca a boca”, de un extremo al otro extremo.
Y el último, hay una explicación de uno de los últimos sabios, que “boca a boca” es “Yo le di el poder en la boca”. Porque antes Moshé era “pesado de boca y pesado de lengua”, no tenía fuerza para hablar claro. Y Yo le creé de nuevo a Moshé, le curé su boca.
Estas cincos explicaciones se ordenan de acuerdo al secreto de sabiduría, entendimiento, comprensión, los seis extremos [cualidades] y reinado. Vamos a explicarlo rápidamente.
• Que hablan directamente, sin intermediario, es sabiduría [jojmá], anulación [bitul]. Cuando hay autoanulación está escrito se revela “el Uno Verdadero”. Y no hay ninguna fuerza en el medio, es directo. Es el cerebro o mentalidad de padre, mojín de aba.
• Que “Le dije explícitamente”, de acuerdo a la explicación segunda de Rashi, es la mentalidad de madre, mojín de ima, entendimiento, biná. Como en general es sabido que los tefilín de Rashi es mojín de ima. Y es sabido también que todas las explicaciones de Rashi de la Torá es “Iana shel Torá”, el vino de la Torá, que es el nivel de mentalidad de madre.
• Que estaba con todos sus sentidos es comprensión, daat. El cerebro de daat comprende los cinco sentidos físicos del hombre.
Entonces las tres primeras explicaciones es Jabad: directamente, explícitamente, con todos los sentidos.
• La cuarta explicación, que es “de un extremo hasta el otro extremo” es “ ו"ק “ “ vaq ”, “seis extremidades”, “ vav ktzavot ”. O sea que se dirige en cualquier dirección que desea. En todo sentido, ya sea bondad que es el sur, el temor que es el norte, la belleza es el este y fundamento el oeste y arriba y abajo: eternidad y resplandor. A donde quiera dirigirse en Mi Casa, “Mi Pe el pe”, todo está abierto para él, descubierto y revelado frente a él.
• Y el último es el más querido, que “Yo le reparé y curé su boca. La boca es la Torá oral, es reinado. “ Maljut pe, Torá shebeal pe karinan la ”. “El reinado de la boca, se llama a la Torá oral”. Y esto también es la fuerza de su boca. Hay quien dice que no es que Hashem le dijo explícitamente separarse de la esposa. Esto lo dijo según su comprensión, es su Torá Oral, “Torá shebeal pe”.
Hay una explicación que “Pe el Pe” es el desarrollo de la Torá Oral. Ya que Moshé Rabeinu nos dio la Torá Escrita, Torá shebijtav, pero también recibió dos Torot, “Torotai”, “mis Torot”, también la Torá oral. Y aquí es cuando comienza a revelarse y desarrollarse. Y este es el secreto que ellos no entendieron, que Moshé Rabeinu también tiene Torá Oral. Que la Torá Oral, la hija, recibe de ima, la madre.
Nuevamente, Rashi dice “Le dije explícitamente separarse de la mujer”, pero le curé la boca también insinúa que “le curé” la potencia de revelar la Torá oral, comenzando por esto que lo hizo de acuerdo a su comprensión. Entendió por su propio poder, sin que se lo tenga que decir explícitamente. Que él sepa lo que Yo quiero, “Y tú aquí te paras conmigo”. Que Moshé tiene que explicar, y esto es la Torá Oral. El partzuf que acabamos a hacer es Ima Ilaá e Ima Tataá, la Madre Superior y la Madre Inferior.
Entonces la conclusión general es que cada uno tiene que revelar por sí mismo su chispa de Moshé Rabeinu. Cada uno, está escrito en el Tania, tiene una chispa de Moshé Rabeinu, con todas estas explicaciones:
Es decir que podemos estar conectados, comunicarnos con HaKadosh Baruh Hu mismo, Esencia y Existencia, sin ningún intermediario.
Y también que tenemos la capacidad de escuchar de forma explícita lo que tenemos que hacer en la vida. Incluso cuando la instrucción "no suene", sea un poco extraña, algo no común. Pero está la capacidad de escuchar explícitamente lo que Hashem quiere.
También, que no necesitamos anular los sentidos. La mayoría de los profetas reciben sólo a través de despojarse de lo físico, desde un nivel muy elevado, salir del cuerpo. Pero no hace falta salir del cuerpo para recibir la profecía.
Y también que nos es permitido, podemos indagar en todo lugar dentro de los tesoros de HaKadosh Baruj Hu. Saber todo, todos los secretos se pueden conocer, aquí, aquí, allí.
Y el último, el último es querido, que Hashem nos cura la boca, es también que desarrolla de generación en generación el “de boca en boca”. Está escrito que el tiempo es el reinado, “Hashem reina, Hashem reinó Hashem reinará por siempre jamás”. Pe el pe es también el desarrollo de Moshe cada generación y generación “, es el desarrollo de la Torá Oral, que Moshé es eterno.
Y todo esto se incluye dentro de “De boca a boca hablará en él”, “Pe el pe Medaver bo”.
Que Hashem ayude y podamos revelar a Moshe Rabeinu que hay en nuestro interior.
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7- Las Letras de la Lengua Sagrada
 - Clase 7: Letra Guimel: ד Humildad
Basado en el libro Las Letras de la Lengua Sagrada, del rabino Itzjak Ginsburgh. Curso dictado por el rabino Jaim Frim La dalet, representa al hombre pobre que recibe caridad del hombre rico, la letra guimel. La palabra dalet significa “puerta”. La puerta se encuentra a la entrada de la casa, la bet. En el Zohar, la dalet se lee como דלית לה מגרמה כלום, “no tiene nada propio”. Esto expresa el atributo de la Emanación Divina inferior, la sefira de maljut, “reinado”, la cual no tiene luz propia sino aquella que recibe de las sefirot superiores. En el servicio del hombre a Dios, la dalet representa shiflut, “humildad”, la conciencia de no poseer nada propio. Además de ser conscientes del poder de nuestro libre albedrío, debemos ser conscientes de que “El te da el poder para alcanzar el éxito”, y no pensar, Dios lo prohíba, que nuestros logros son “el poder y la fortaleza de nuestra propia mano”. Cualquier logro en este mundo, en particular la realización de una mitzvá, que es el cumplimiento de la voluntad de Dios, depende de la ayuda Divina. Esto es especialmente cierto en la lucha con nuestra inclinación al mal, ya sea que se manifieste como una pasión exterior, una obstinada resistencia para aceptar el yugo del cielo, o como pereza, apatía, o algo parecido. Como enseñan nuestros sabios: “Si no fuera por la ayuda de Dios, el (el hombre) no sería capaz de doblegarla (a la inclinación al mal)”.
 Enlace del vídeo https://youtu.be/3KY0ZyilmL4

SOBRE LA FAZ DE LA TIERRA

 http://www.youtube.com/watch?v=4FCjD_cZND4
En la porción de la semana, parashat Behalotja, “cuando eleves las candelas”, hacia el final encontramos el verso en la Torá que describe el atributo más importante y esencial de Moshé Rabeinu. “Y el hombre Moshé es muy humilde, más que toda persona sobre la tierra”. Aquí el verso dice que era extremadamente humilde, es decir en una medida completamente fuera de lo común, y también al compararlo, dice que era más humilde que toda persona sobre la tierra. ¿Qué significa? Dice el Baal Shem Tov: en la Torá está escrito “Moshé Moshé” sin ninguna separación entre las dos palabras. Hay un Moshé en lo Alto y un Moshé abajo. Hay un Moshé que vive apegado a la Divinidad, y está el Moshé que también se ocupa de las cosas materiales, como toda persona que tiene ocupaciones físicas de este mundo, come, bebe, etc.

Pero en Moshé no hay diferencia entre ellos en absoluto, porque también cuando está abajo en sus ocupaciones materiales permanece aferrado completamente Arriba. Está aquél que es exactamente lo opuesto. Incluso cuando estudia o reza, de todas maneras, en cierto lugar de su conciencia o de su inconsciente, está aferrado abajo, se encuentra abajo dentro de sus propios enigmas. Sobre esta persona está escrito que es “de todas las personas que están sobre la tierra”, tal como explica el Baal Shem Tov. Al decir adam, ser humano, se refiere en especial a sus pensamientos. Está aquel cuyo pensamiento está completamente hundido dentro de la tierra. No importa dónde se encuentre está siempre sobre la tierra. ¿Y he aquí qué dice el verso? Moshé Rabeinu está conciente de que hay personas así, e incluso la mayoría son así. Pero como él con su humildad siempre está aferrado a lo Alto. Literalmente, su humildad le hace sentirse inferior incluso que “toda persona sobre la faz de la Tierra.

VIVIR CON JASIDUT - 5778

https://www.youtube.com/watch?v=eje-HTcxi-s
PSICOLOGIA DE LA PARASHÁ
5777
https://youtu.be/3BbAfZ4EDMM


VIVIR CON JASIDUT - 5772
Una llama eterna que se eleva

http://www.youtube.com/watch?v=iyclavRNbdk

VIVIR CON JASIDUT - 5773
En el día en que se erigió el Tabernáculo
http://www.youtube.com/watch?v=gYDsufEKTT8
VIVIR CON JASIDUT
5774
Aharon eleva las almas del pueblo de Israel
http://www.youtube.com/watch?v=ymUesQtm9pY

VIVIR CON JASIDUT - 5775
Cuando enciendas las velas de la Menorá
  
http://www.youtube.com/watch?v=5hkEw8SL5JQ

                         MEDITACIONES
*Pirkei Avot 3:3 La ley judía de las atracciones*

*Capítulo 3 Mishná 3: Rabi Shimón dijo: Tres que comieron en una mesa y no dijeron palabras de Torá, es como si hubieran comido de los sacrificios idólatras, como está dicho: "En efecto, todas las mesas están llenas de vómito asquerosos si no se menciona a Dios" (Ishaiahu 28:8). Pero tres que comieron la misma mesa y dijeron palabras de Torá, es como si hubieran comido en la mesa de Dios, como está dicho: "Y él me dijo: Esta es la mesa que está frente a Dios" (Iejeskel 41:22).*
El verso "Esta es la mesa que está frente a Dios" se refiere al altar en el Templo Sagrado. Los sabios aprenden de este versículo que “Mientras el Templo estaba en pie, el altar expiaba al pueblo de Israel. Ahora la mesa de una persona lo rectifica.[1] El Talmud explica que la mesa de una persona expía por él cuando recibe a los pobres en su comida, mientras que nuestra mishná dice que la mesa se eleva cuando se hablan palabras de la Torá a su alrededor. Los comentaristas de la mishná[2] dicen que es suficiente que una persona recite la bendición de gracias después de las comidas para que su mesa sea considerada una mesa alrededor de la cual se pronunciaron palabras de Torá. El Tosafot Iom Tov, sin embargo, contradice esta afirmación, diciendo que todas las enseñanzas encontradas en el Tratado de Avot son enseñanzas de piedad[3], que van más allá de la letra de la ley. Por lo tanto simplemente recitar la bendición de gracias después de las comidas, que es obligatorio, no puede ser a lo que se refiere la Mishná.
Para encontrar el terreno en común entre los comentaristas, exploraremos la explicación jasídica de esta mishná.[4] La Cabalá explica que cuando se creó el mundo se esparcieron las chispas sagradas del Mundo del Caos anterior. Para ser rectificadas, esas chispas santas deben ser reunidas y restauradas a su santidad.
¿Cómo recolectamos las chispas?
Primero, la misma atracción que sentimos por algo significa que tiene una chispa que lo vitaliza y lo hace atractivo. Cuando una persona experimenta atracción por un elemento físico e ignora la chispa divina oculta dentro de él, caerá en la experiencia estrictamente física y "enterrará" la chispa. En cambio, debe entender que Dios lo está llamando con esta atracción, animándolo a verlo desde la perspectiva de servir a Dios: si está prohibido, su rectificación es alejarlo, y si es permisible, se debe utilizar para servir a Dios. Por ejemplo, uno puede comer para "expandir la conciencia para servir a Dios y su Torá".[5] De esta manera, la chispa asciende a su estado sagrado y cumple su propósito. Este es el significado del dicho de los sabios de que "una persona será responsable de cada (alimento kosher) que su ojo vio y no comió".[6] Esta se da cuando se sintió atraído por un alimento pero no elevó la chispa a la santidad.
Cuando una persona come con esta conciencia, incluso si lo que comió sólo le dio energías para recitar las gracias después de las comidas con conciencia expandida, ha restaurado la chispa a su fuente. Dios se regocija en la chispa que ha regresado a Él después de miles de años de distancia, y trae a la persona que elevó la chispa para que se deleite en su mesa, de modo que "es como si hubiera comido de la mesa de Dios".
La interpretación jasídica de "comer en la mesa de Dios" que hemos descrito es ciertamente un rasgo de piedad y el Tosafot Iom Tov seguramente coincidiría con el propósito del tratado Avot. Sin embargo, alguien que devora toda su comida sin pensarlo dos veces y apenas recita en forma apresurada la bendición después de las comidas, no ha utilizado la atracción que sentía por la comida para rectificar su mesa.



[1] Brajot 55a.
[2] Rashi y el rabino Ovadia de Bartenura.
[3] Baba Kama 30a.
[4] Avodat Israel.
[5] Tania 7.
[6] Talmud Ierushalmi Kidushin 4:12.
BENDICIENDO AL PUEBLO JUDÍO
Uno de los puntos centrales en la porción de la Torá Nasó es la Bendición Sacerdotal, “Dios te bendiga y te cuide. Dios haga brillar Su rostro hacia ti y te agracie. Dios eleve Su rostro hacia ti y te conceda paz”. El verso que sigue a estos tres es “Y ellos pondrán Mi Nombre sobre los Hijos de Israel y Yo los bendeciré”. Rashi explica que el significado de este verso adicional es “Yo los bendeciré –es decir a la nación de Israel- y consentiré con los cohanim (los sacerdotes). Otro significado es “Yo bendeciré a los cohanim”. Estas dos interpretaciones que menciona Rashi aparecen en el talmud como dos opiniones diferentes:
Rabi Ishmael dice: “Hemos estudiado que el pueblo judío es bendecido por los cohanim, pero no hemos aprendido que hay una bendición para los cohanim mismos. Pero cuando el verso dice “Yo los bendeciré”, significa que los cohanim bendicen al pueblo judío y Dios bendice a los cohanim.
Rabi Akiva dice: “Hemos estudiado que el pueblo judío es bendecido por los cohanim, pero no hemos aprendido que ellos [el pueblo judío] son bendecidos por Dios Mismo. Pero, cuando el verso dice “Y Yo los bendeciré” es decir que los cohanim bendicen a la nación de Israel y Dios asiente con su bendición (Jilín, 49a).
Aunque en el Talmud, la opinión de Rabi Ishma'el se menciona primero, Rashi en su comentario menciona primero la opinión de Rabí Akiva, que las palabras, "Y Yo los bendeciré" se refieren al pueblo judío. Podemos aprender de esto que Rashi considera esta opinión como la interpretación más literal, más que la de Rabi Ishmael, que Rashi cita en segundo lugar.
Sin embargo, el Zohar enfatiza la opinión que “Y Yo los bendeciré” se refiere a los cohanim (en el Zohar esta interpretación es expresada en nombre de Rabi Iehuda, no de Rabi Ishmael), implicando que esta es una interpretación más mística del verso. De hecho, esta explicación está aludida por la igualdad numérica entre las palabras “Y Yo los bendeciré” y la frase que se repite a menudo “Aarón y sus hijos” ¡que por supuesto son los cohanim!
En el Talmud, se hace la pregunta, ¿dónde aprendemos que los cohanim son también bendecidos? Y la respuesta que se da es que la aprendemos de la promesa que Dios le da a Abraham que: “Yo bendeciré a aquellos que te bendigan”, significa que quien quiera bendiga a un judío será bendecido también. El Talmud entonces pregunta más aun: ¿si es así, entonces cuando Rabí Ishmael explica que Dios bendice a los cohanim, ¿qué está agregando? Y la respuesta es que esta frase se aplica a los cohanim en el mismo contexto que a la nación de Israel, de tal manera que serán bendecidos junto con ellos. Entonces, todos coinciden en que los cohanim reciben una bendición, pero Rabi Ishmael agrega que esto no es meramente en virtud de haber bendecido al pueblo judío (y entonces se aplica la promesa de Dios que bendecirá a quien bendiga al pueblo judío), sino que ellos reciben también su bendición propia de Dios.
Para la segunda interpretación se da una explicación similar, en referencia a la bendición con la cual Dios bendice a la nación judía. De acuerdo con Rabi Ishmael esta es la explicación literal del verso, entonces no es necesario decirla, porque si Dios ordena a los cohanim bendecir al pueblo de Israel, entonces es obvio que Él está de acuerdo con la bendición y bendice a la nación judía. Pero Rabi Akiva asume que hay una bendición adicional y que el verso “Y pondrán Mi Nombre sobre los Hijos de Israel”, se refiere a la bendición que los cohanim le dan a la nación judía, mientras que “Y Yo los bendeciré”, significa que Dios agregará más bendición aun.
Una Bendición a los Cohanim de Bendecir a los Judíos
Para poder ver cómo estas dos interpretaciones se complementan entre sí, volvamos a la declaración de Rabi ishmael en el Talmud, que en el Zohar aparece como la opinión de Rabi Iehuda: “Y Yo los bendeciré” se refiere a los cohanim. Si analizamos este agregado especial, es claro que esta bendición no es sólo para beneficio de los cohanim sino para agregar más bendición aun al pueblo judío. La tarea de los cohanim, los hijos de Aharón quien “ama la paz y persigue la paz”, es traer bendición y paz sobre la nación Judía, tanto como mensajeros de Dios y como enviados de la nación. Así, podemos razonablemente explicar que junto con su bendición al pueblo judío hay un mezclado un interés egoísta en traer bendición sobre ellos mismos.
Todo el punto de la bendición de los cohanim es “bendecir a Su pueblo de Israel con amor”. Esta idea está especialmente enfatizada en el Zohar, que declara inmediatamente después de esta explicación “Todo cohen que no es amado por el pueblo, no debe bendecirlos”. Para ilustrar esto, sigue una anécdota, que cuenta acerca de un cohen que “no bendijo con amor” y fue castigado severamente por hacer eso. Por cierto, esta es también la regla legal.
Esta explicación de la bendición adicional “Y Yo los bendeciré”, entonces viene a enseñarnos que la bendición que reciben los cohanim para bendecir a la nación judía es de un origen mucho más elevado que la que cualquier otra persona recibe como resultado de bendecir a un judío, porque ellos reciben su bendición de Dios en el contexto del pueblo judío entero, aumentando así enormemente el impacto de la bendición.
Bendición Incondicional y una Bendición Extra de los Justos
Explicando esto más en profundidad, podemos observar que hay dos niveles de bendición dentro de la Bendición Sacerdotal:
El primer nivel es una bendición directa de Dios a los judíos que proviene de la frase “Y pondrán Mi Nombre sobre los Hijos de Israel y Yo los bendeciré”. Esta bendición es especial porque no depende de los actos de la nación judía. Como explica el Rebe de Lubavitch, la bendición de los cohanim tiene una ventaja sobre todas las demás bendiciones que aparecen en la porción Bejukotai de la Torá (tal como “Te daré la lluvia… Te daré paz… Te daré Mi morada…etc.”), porque todas tienen la condición de que “Si se conducirán en Mis estatutos”. Pero la bendición de los cohanim es absolutamente incondicional. De hecho, además de que la Bendición Sacerdotal no es afectada por el nivel espiritual de los cohanim que ofrecen la bendición, tampoco requiere que tengan ninguna intención especial. Incluso a los cohanim pecadores se les permite bendecir al pueblo (excepto bajo determinadas circunstancias). Como explica Maimónides (Leyes de la plegaria y la imposición de manos, 106):
“Incluso si él [el cohen] no es un sabio y no es meticuloso en su observancia de las mitzvot, o incluso si la gente tiene quejas, o incluso si su historia comercial no es limpia, todavía puede elevar sus manos [bendiciendo] y no se le impedirá de hacerlo. Porque este es un precepto positivo para cada cohen, que está destinado a él para que eleve sus manos… Tampoco puedes alegar ‘¿para qué sirve una bendición de este simplón?’ porque recibir la bendición no depende de los cohanim, sino de Dios, como está dicho: ‘Y pondrán Mi Nombre sobre los Hijos de Israel y Yo los bendeciré.’ Los cohanim hacen como les fue ordenado por Dios en Su compasión de bendecir al pueblo judío como a Él le plazca.”
Así, el primer nivel de bendición que encontramos en la Bendición Sacerdotal depende sólo de Dios, e independientemente de aquellos que bendicen (los cohanim) y los que son bendecidos (el pueblo judío).
Pero por encima y más allá de este primer nivel de bendición yace un segundo nivel, que depende de los cohanim, que actúan en este caso no sólo porque Dios les ordena que bendigan al pueblo, sino por la buena voluntad de asumir el rol de cabezas emblemáticas del pueblo de Israel. Este mismo rol es asumido por los justos, los tzadikim, a través de quienes se transmite la bendición a la nación judía. Los tzadikim son como un canal puro a través del cual fluye la bendición. Aparentemente, Rabí Ishmael y Rabí Iehudá (quien interpreta las palabras “Y Yo los bendeciré” como que Dios bendice a los cohanim mismos) se referían a este segundo nivel de bendición que fluye a través de los cohanim. A este nivel, la bendición aumenta en proporción al nivel espiritual del cohen que confiere la bendición. Cuanto más cercano está el cohen al nivel de Aharón, que ama la paz y persigue la paz, más bendición de abundancia fluirá a través suyo. Entonces, podemos interpretar las palabras de Rabí Ishmael en el Talmud, que de hecho la bendición que los cohanim reciben de Dios es en aras del pueblo judío, o sea que los cohanim son bendecidos desde una fuente superior para traer más bendición al pueblo judío.
La diferencia entre los dos niveles de bendición está aludida en la diferencia entre las dos referencias a Dios, “Mi Nombre” y “Yo” que se encuentran en el verso “Y ellos pondrán Mi Nombre sobre los Hijos de Israel y Yo los bendeciré”. “Mi Nombre” es el nivel al cual pertenece todo el pueblo de Israel, porque Dios nos llama por Su Nombre, mientras que “Yo” es el nivel que está por encima de “Mi Nombre” e indica la esencia de Dios, por encima de todo nombre y connotación. La verdad es que incluso este nivel pertenece a todo judío, quien sea y donde sea que esté, porque todos somos hijos de Dios y todos tenemos un alma Divina que es “una parte real de Dios en lo alto”, pero este nivel sólo se manifiesta en los justos, a tal grado que uno puede mirar a un justo y ver realmente la Presencia Divina (como nos enseñan los sabios que la frase “ante el Señor Dios” e refiere a Rabi Shimón bar Iojai). De hecho, la combinación de las letras “Ni Nombre” (שמי , shmi) y “Yo” (אני , aní) forman la palabra נשיאים , “nesiim”, que se refiere a los líderes de Israel mencionados en la Torá inmediatamente a continuación de la bendición sacerdotal.
“Los labios del cohen protegen el conocimiento… porque él es un ángel del Dios de las Huestes.” Cuando tenemos el privilegio de cohanim, quienes están al nivel espiritual de los justos tzadikim, llenos de la gracia y la santidad de los ángeles, entonces ellos reciben sus bendiciones de la fuente suprema de la bendición y nosotros recibimos infinita bendición a través de ellos. Por medio de cohanim como estos, todo el pueblo de Israel recibe gran luz, “Dios brillará Su rostro hacia ti y te dará gracia… y te concederá paz.”
LIBRO BAMIDVAR - EN EL DESIERTO
LA PERASHÁ DE LA SEMANA
BEHALOTJÁ
ENCENDIENDO LA LLAMA DEL AMOR
ENCENDER UN ALMA
La porción de la Torá Behalotjá comienza con el mandamiento a Aarón, el Sumo Sacerdote, de encender diariamente la menoráh de siete velas, el "candelabro" del Tabernáculo, al igual que varios siglos más tarde se haría en el Templo de Jerusalem a través del Sumo Sacerdote en funciones. Aprendemos en el libro de Proverbios 20:27 que "la vela de Di-s es el alma del hombre". Las velas son almas que deben ser encendidas.
Las siete luces de la menorá corresponden a las siete almas judías características. (Las ocho luces que encendemos en la festividad de Jánuca corresponden a ocho almas, una revelación más elevada aún del origen del alma judía).
La Unión Verdadera
Di-s le ordena a Aarón encender las llamas de la menorá con la palabra Behalotjá, que significa "Cuando eleves (las llamas)". Al definir este mandamiento, nuestros sabios explican que el sacerdote debe mantener el fuego con el que enciende las luces de la menoráh junto a la mecha hasta que la llama de la vela se eleve por sí misma, independientemente y ya no requiera la fuente de fuego para poder arder.
Este principio también se aplica a las almas.
Cuando deseamos encender otra alma, debemos sostener firmemente nuestro propio fuego junto al alma que está siendo encendida, hasta que esta ya no dependa de nosotros. Aunque en muchos tipos de relaciones, incluyendo la del Rebe-discípulo, el discípulo aparenta ser totalmente dependiente de la llama del Rebe, la señal de la unión verdadera es cuando cada alma se conecta madura e independientemente con la otra.
(En su libro el Kuzari, rabí Iehuda Halevi explica que cuando un judío se balancea hacia atrás y hacia delante durante la plegaria o el estudio de la Torá, está manifestando la candela de su alma, que ha sido encendida y arde independiente.)
 La Llama Tridimensional del Amor
La palabra hebrea utilizada por nuestros sabios para "llama" es shalhevet, cuyo valor numérico es 737. En la plegaria del Shemá Israel recitada tres veces diariamente citamos el mandamiento de la Torá de amar a Di-s en tres niveles- "con todo nuestro corazón, y con toda nuestra alma, y con toda nuestra fuerza".  (Bejol levavjá, uvejol nafsheja uvejol meodeja). El valor numérico de esta frase también es 737. El mandamiento de encender la llama está completo sólo cuando los tres niveles de amor han sido encendidos en el alma y arden independientemente.
El corazón tiene varios atributos: miedo, temor, compasión sinceridad, devoción, etc. Pero encender el fuego del alma es un acto de amor. El epítome del amor está descrito en el Cantar de los Cantares como shalhevet-kah, "la llama de Di-s".
Aarón, el sacerdote a quien se le ordenó encender las velas, representa el amor infinito. Cuando enciende las velas, enciende esta experiencia de amor en los corazones de sus semejantes judíos. Los propios judíos también son encendedores de llamas, atizando las almas de aquellos que los rodean hasta que experimenten también el ascenso independiente de amor de sus almas hacia Di-s.
Una Meditación acerca de la Llama
En el Sefer Ietzirá, el Libro de la Formación, las diez Emanaciones de luz son comparadas con una llama, shalhevet, conectada a una gajelet, una braza o fuente de energía. Esta descripción se compara con la estructura física de la llama y evoca una meditación sobre las velas de Shabat.
Cuando contemplamos una llama, vemos que tiene tres niveles:
·        La parte azul (o negra) de la llama adyacente a la fuente de Energía, la mecha. El término místico para esta parte de la llama es jashmal. La mecha simboliza la dimensión física del corazón ardiendo con amor a Di-s. El verdadero amor afecta físicamente al corazón.
·        La parte blanca que rodea a la anterior. El término místico para esta parte de la llama es eish, "fuego" y corresponde a amar a Di-s con toda nuestra alma. Así como el alma no toca el cuerpo, esta parte no toca la mecha.
·        Un aura o halo rodeando la llama. El término místico para esta parte es nogah, y corresponde al amor a Di-s con toda nuestra fuerza.
El valor numérico de los tres términos, jashmal, eish y nogah es nuevamente 737, el valor numérico de shalhevet.
En resumen
El Secreto de la Shalhevet
"Y amarás a Di-s con todo tu corazón, y con toda tu alma y con toda tu fuerza.
Color
Nombre Místico
Correspondencia con el versículo
La llama interior que rodea a la mecha
Azul/negro
Jashmal
Bejol levavja
Con todo tu corazón
La llama que rodea la llama interna
blanco
Eish
Bejol nafsheja
Con toda tu alma
El aura que rodea la llama
halo
Nogah
Bejol meodeja
Con toda tu fuerza
Cuando amamos a Di-s con todo el corazón, el alma y la fuerza, hemos encendido también la llama completa de amor por Su Torá, Su pueblo de Israel y Su Tierra. Este amor asciende con un poder independiente, encendiendo la luminaria del amor por Di-s en las almas de todos aquellos que encontramos en la vida.
*Domingo 13 de Sivan 5778 – 27 de mayo 2018*
*1. Por Amor a Israel*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Háblale a Aarón y le dirás: Cuando enciendas las velas al frente de la Menorá, alumbrarán siete velas.... Y esta es la obra de la Menorá, una pieza sólida de oro hasta su base, hasta su flor, es una pieza sólida...”
[Bamidbar-Números 8:1]
"דַּבֵּר אֶל אַהֲרֹן וְאָמַרְתָּ אֵלָיו בְּהַעֲלֹתְךָ אֶת הַנֵּרֹת אֶל מוּל פְּנֵי הַמְּנוֹרָה יָאִירוּ שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת...
וְזֶה מַעֲשֵׂה הַמְּנֹרָה מִקְשָׁה זָהָב עַד יְרֵכָהּ עַד פִּרְחָהּ מִקְשָׁה הִוא..."
“Daber el Aharón veamarta elav, behalotjá et hanerot el mul pnei hamenorá, iairu shivat haneirot… Vezé maasé hamenorá zahav ad ierejá ad pirjá mikshé hi…”
Los siete brazos de la menorá aluden a los diferentes tipos de almas de Israel, y Aharón el Sacerdote los ilumina a todos. Aarón "ama la paz y persigue la paz, ama a las personas y los acerca a la Torá". [Pirkéi Avot 1:12] De la misma manera enciende la llama del amor en los corazones de todo Israel, "hasta que la llama asciende por sí misma".
¿Qué es el amor? ¿A dónde ascienden las llamas? A un nivel simple ascienden hacia arriba con amor a Di-s, como está escrito, "Y amarás a Havaiá tu Di-s con todo tu corazón y con toda tu alma y con todo tu ser" [Devarim-Deuteronomio 6:5] (El valor numérico de בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך, “bejol levavjá ubejol nafshejá ubejol meodeja” es igual a שלהבת, shalhevet / llama!).
Las velas se enfrentan entre sí: "Ante el frente de la menorá se iluminarán las siete velas". Los tres brazos al este miran hacia el oeste y los tres al oeste miran hacia el este. En otras palabras, esto forma una gran llama de amor a Israel. Todas brillan sus caras una a la otra.
Este es también el significado interior del énfasis en que la menorá está hecha de una sola pieza de oro: todo Israel es una pieza de oro sólido. "... hasta su base, hasta su flor", aludiendo tanto a las almas nobles de los maestros de la Torá y el servicio a Di-s que flotan (poreaj es afín a peraj, flor) en lo alto, como a las almas humildes que se asemejan a las piernas (la palabra para "base" en este verso, iarjá, también significa 'muslo'). La frase עד ירכה עד פרחה / “hasta su base, hasta su flor” es igual 676, que es 26 (el Nombre de Di-s, Havaiá) al cuadrado. El valor promedio de cada palabra en la frase es igual a 13, la guematria de אחד, ejad / uno, y de אהבה, ahavá / amor, al cuadrado
*Lunes 14 de Sivan 5778 – 28 de mayo 2018*
*2. El Servicio*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
Dicen nuestros sabios en el Tratado de los Padres 1:2: "Sobre tres cosas está parado el mundo, en la Torá, en el servicio y en los actos de bondad". El "servicio" es el servicio en el Templo (y como hoy el Templo no está construido, "el servicio del corazón es la oración"). Este concepto aparece específicamente en asociación con los hijos de Leví, como en nuestra porción de la Torá: [Bamidbar 8:25]
"Y a partir de los cincuenta años volverá de las filas del servicio y no servirá más".
"וּמִבֶּן חֲמִשִּׁים שָׁנָה יָשׁוּב מִצְּבָא הָעֲבֹדָה וְלֹא יַעֲבֹד עוֹד"
“Umiben jamishim shaná iashuv mitzvá haavodá veló iaavod od.”
Los actos de bondad son parte del atributo de jesed / bondad y amor, mientras que el servicio es parte del juicio y el rigor. El atributo de la bondad es la abundancia que desciende de arriba hacia abajo. Di-s riega su abundancia en todo y las personas siguen su ejemplo realizando actos de bondad. Por otro lado, el rasgo de poder pertenece a la contracción y el juicio, un aspecto del Nombre de Di-s, Elokim. Cuando una persona se aferra a este rasgo, se dirige a lo Alto sirviendo a Elokim. En hebreo, *העבדה, haavodá/"el servicio", es igual a  א-להים, Elokim.*
La palabra haavodá aparece en la Torá diez veces. La décima vez es esta de nuestro verso, (“el décimo será santo"). La palabra aparece tres veces más en el Tanaj, la Biblia, en total 13 veces. 13 es el valor numérico de אחד, ejad/uno. Como haavodá, es igual a Elokim, la ecuación es 13 veces 86, ejad/uno (valor numérico = 13) multiplicado por Elokim, esto equivale a 1118, el valor numérico de "שמע ישראל הוי' אלהינו הוי' אחד", Shemá Iisrael Havaiá Elokeinu Havaiá Ejad".
*Behalotjá – Cuando Eleves las Velas*
*Martes 15 de Sivan 5778 – 29 de mayo 2018*
*3. Nunca Nada está perdido*

"Toda persona que esté impura por causa de un cadáver o está muy lejos, para ustedes o para sus generaciones, y él hará Pesaj para Hashem. En el segundo mes, a los catorce días, por la tarde lo hará". [Bamidbar-Números 9:10]
"אִישׁ אִישׁ כִּי יִהְיֶה טָמֵא לָנֶפֶשׁ אוֹ בְדֶרֶךְ רְחֹקָה לָכֶם אוֹ לְדֹרֹתֵיכֶם וְעָשָׂה פֶסַח לַה'.
בַּחֹדֶשׁ הַשֵּׁנִי בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם בֵּין הָעַרְבַּיִם יַעֲשׂוּ אֹתוֹ".
“Ish ish ki ihié tamé lanefesh o vederej rejiká lajem o ledoroteijem, veasá Pesaj laHashem.
Bajodesh hasheiní bearbaá asar iom bein haarbaim iaasú otó.”
El mensaje de Pesaj Sheiní es que "nada es un caso perdido". Quienes se han perdido Pesaj reciben una segunda oportunidad para rectificarlo. Como en las palabras de Rabi Najman de Breslov: "Cree que puedes rectificar".
Esta porción comienza con el mes de Nisán en el segundo año después del éxodo de Egipto: Di-s ordena a Moisés que hagan Pesaj, entonces los Hijos de Israel hacen Pesaj y todos los ritualmente impuros reciben una segunda oportunidad en Pesaj Sheni. El Libro de Números comienza con una fecha: "Eldía primero del segundo mes en el segundo año", que es Rosh Jodesh Iar. Esta es una de las fuentes importantes para la regla fundamental: "No hay ni antes ni después en la Torá". En otras palabras, la Torá no está necesariamente escritaen orden cronológico.
La regla "No hay ni antes ni después en la Torá" encaja a la perfección con el mensaje de Pesaj Sheni. Existe el orden regular en el que todo debe realizarse etapa por etapa, sin atajos ni omitir pasos. Lo que sea que hayamos echado de menos no se puede inventar, debemos asegurar el orden cronológico y como dice la Torá "si su tiempo ha pasado, su oferta queda anulada". Pero también está el servicio de los baalei teshuvá, los judíos que han regresado a Di-s. Pueden reorganizar el orden, omitir las etapas, compensar las piezas faltantes, adelantarse a lo que debería haber venido después y posponer lo que debería haber llegado antes.
En general, nuestra generación es una generación de baalei teshuva (incluidos aquellos que ameritan ser observadores de la Torá). Es bueno mantener la vida en orden. Pero si sientes que te has perdido el tren, debes saber que "No hay ni antes ni después en la Torá". Nunca nada está perdido.
*Miércoles 16 de Sivan 5778 – 30 de mayo 2018*
*4. Dos piezas de plata*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Haz para tí dos trompetas de plata, de una sola pieza las harás".
[Bamidbar-Números 10-12]
"עֲשֵׂה לְךָ שְׁתֵּי חֲצוֹצְרֹת כֶּסֶף מִקְשָׁה תַּעֲשֶׂה אֹתָם"
“Asé lejá shtei jatzotzrot kesef mikshé taasé otam.”
Las dos trompetas son idénticas, como dicen nuestros sabios que deben ser "idénticas en apariencia, en altura y en arte", como gemelas idénticas. Además, el Maguid de Mezeritch explicó: Trompetas, jatzotzrot en hebreo, es un acrónimo de jatzaei tzurot/medias formas. En otras palabras, no solo son dos instrumentos idénticos, sino que son dos mitades de un estado de compleción.
Las dos mitades son un buen ejemplo de la relación entre marido y mujer. Cuando están solos, cada uno de ellos es solo la mitad de una forma, la mitad de una persona. Solo cuando se unen se los llama Adam, en hebreo para "ser humano": "Los creó hombre y mujer, y llamó su nombre Adam" (específicamente masculino y femenino). Hay una tremenda energía magnética entre las dos mitades. Este es el secreto del כסף, kesef/plata con la cual se hacen las trompetas, ya que kesef* es afín a *kisufim/anhelo y amor. Reconocer esta atracción es la receta adecuada para lograr la paz en el hogar. Fiel a la forma, la guematria de חֲצוֹצְרֹת, jatzotzrot / trompetas = שלום בית, shalom bait / “paz en el hogar”.
Las trompetas están hechas de "una pieza", de un gran bloque de plata, como explica Rashi, "de un bloque de plata (eshet) las harás, a golpe de martillo". En consecuencia, las dos medias formas 'recuerdan' su origen común en el bloque de plata original, como se alude en la gematria: עשת, eshet / bloque (of silver) = שני חצאי צורה,  shnei jatzaei tzurá / dos medias formas.
Una pareja casada tiene uno y el mismo origen. En la raíz de su alma son uno, pero se separaron y se perdieron el uno al otro, y ahora se vuelven a reunir: "Y se aferrará a su esposa y serán una sola carne". Este sentimiento es especialmente potente en la novia y el novio con su amor primero y puro, cuando cada uno siente que ha encontrado esa segunda mitad que perdió y que ahora la Shejiná mora entre ellos: en guematria, shnei jatza'ei tzurá / dos medias formas = ¡2 veces Shejiná, שכינה, Presencia Divina!
Sin embargo, ese sentimiento no siempre existe. Hay muchas parejas que han sufrido mucho en sus vidas, y ahora están construyendo un nuevo hogar juntos pero sin la euforia de ser "el único y la única". Este tipo de matrimonio ciertamente puede ser exitoso, lleno de amor y bendición. Esto es exactamente lo que dice la halajá sobre las trompetas: “si las hizo de piezas plata reciclada igual son cosher". En otras palabras, las trompetas son cosher incluso si no estaban hechas de un solo bloque, sino de piezas de plata utilizadas para otro objeto. Incluso las personas que están en una segunda etapa de sus vidas pueden construir un nuevo hogar fiel y floreciente. Pero hay una cosa que no se puede omitir: ¡las trompetas que no están hechas de plata no son válidas, porque la plata / kesef, el anhelo y el amor son un requisito previo!
*Jueves 17 de Sivan 5778 – 31 de mayo 2018*
*5. Las Almas Perdidas que Regresan*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh

"Y la bandera del campamento de los hijos de Dan, viajaba a la retaguardia recolectando de todos los campamentos, según sus huestes".
"וְנָסַע דֶּגֶל מַחֲנֵה בְנֵי דָן מְאַסֵּף לְכָל הַמַּחֲנֹת לְצִבְאֹתָם"
“Venasá deguel majané bnei Dan, measef lejol hamajanot letzivotam”.

Rashi explica: "Debido a que la tribu de Dan estaba muy poblada, viajaba a la retaguardia, y a todos los que habían perdido algo, se lo devolvían". El Jezkuni explica que la tribu de Dan también se ocupaba de las personas que se habían perdido, devolviéndolos a su lugar apropiado.
En un nivel interior, la tribu de Dan devuelve a sus lugares a todos aquellos que se han perdido espiritualmente, "todos aquellos que se quedan atrás". El recolector a la retaguardia de todos los campamentos, de acuerdo con sus huestes". Reúnen a todos los campamentos y los restauran a sus huestes (tzivotam), a su color verdadero (tzivionam).
¿Qué tiene de especial Dan que lo hace capaz de devolver a los que están perdidos? La tribu de Dan representa al judío simple, aquellos que no tienen un linaje familiar especial u otro atributo elevado ("la más baja de las tribus"). Y justamente los judíos simples son quienes ayudan a esos judíos perdidos a encontrar su camino de regreso. Los judíos sabios, talentosos y de "sangre azul" son propensos a caer en complicaciones consigo mismos y a abandonar el camino recto. Hasta que llegue el simple judío, que camina con sinceridad y confianza simple, sin pretensiones, y devuelve al hombre sabio confundido al buen camino.
Dan tuvo un hijo, Jushim. Jushim era un simple judío, aunque fanático, no hacía cálculos y no entendió cuál era el problema (como en la historia del entierro de Iaacov, cuando Jushim no aceptó la demora que Eisav estaba intentando imponer y lo mató). חשים / Jushim es una permutación de משיח / Mashíaj. La llegada de Mashíaj y la redención completa dependen del regreso de todas las almas perdidas de la Nación de Israel. "Y retornarán de todos los perdidos en la tierra de Asiria". [Ishaiahu 27:13]
*Viernes 18 de Sivan 5778 – 1 de junio 2018*
*6. Tres Libros*

"Y fue cuando el arca viajaba Moshé decía: Levántate, Havaiá, y Tus enemigos se dispersarán, y tus enemigos huirán delante de Ti. Y cuando descansaba, decía, devuelve Havaiá, las decenas de miles de miles de Israel". [Bamidbar 10:35-36]
וַיְהִי בִּנְסֹעַ הָאָרֹן וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה קוּמָה יְהוָה וְיָפֻצוּ אֹיְבֶיךָ וְיָנֻסוּ מְשַׂנְאֶיךָ מִפָּנֶיךָ.
וּבְנֻחֹה יֹאמַר שׁוּבָה יְהוָה רִבְבוֹת אַלְפֵי יִשְׂרָאֵל.
“Vaiehí binsoa haarón vaiomer Moshé, kumá Havaiá veiafutzu oiveja, veianusu mesanejamipaneja. Ivenujó iomar, shuva Havaiá rivevot alfei Israel.”

Esta pequeña porción, comprendida en el rollo de la Torá entre dos letras nun, una al principio y otra al final, se considera un libro por sí mismo en la Torá. Del tamaño de este libro aprendemos el tamaño mínimo de lo que se considera un libro en la ley judía. (En las leyes de Shabat, está permitido salvar de un incendio un rollo de Torá que tenga 85 letras, el número de letras en este libro). En consecuencia, nuestros Sabios dicen que en vez de los cinco libros de la Torá, podemos contar siete libros, ya que esta parte divide el libro de Números en tres libros.
El concepto de "Tres libros" es muy significativo en Cabalá, como está escrito en el comienzo del Libro de la Formación: "Él creó su mundo con tres libros, con sofer / contar, sefer / libro y sipur / cuento." (Esta oración tiene muchas explicaciones profundas). En nuestro contexto: la primera parte del Libro de Números contiene muchos números. Este es el sofer / contador. (Como nuestros Sabios dicen que los sofrim / escribas fueron llamados así porque contaban las letras de la Torá). Los versículos aquí son un sefer / libro, de aquí el tamaño mínimo de un libro de Torá. El resto del Libro de los Números es un sipur / cuento, repleto de relatos de los eventos que sucedieron mientras los Hijos de Israel estaban en el desierto.
El concepto de "tres libros" es más conocido en las palabras del Talmud: "Se abren tres libros en Rosh Hashaná: el libro de los justos, el libro de los intermedios y el libro de los malvados". En nuestro contexto: el comienzo del Libro de los Números es el "libro de los justos". Todavía no hay pecados y los Hijos de Israel se cuentan como estrellas brillantes (sofer / contador). Nuestros dos versos del comienzo a sefer / libro, son el "libro de los intermedios". Está entre los justos y los malvados y es una "guía" para los intermedios -para todos- porque todos debemos esforzarnos por estar en el nivel de un intermedio (como el libro de Tania, que se llama "El Libro de los Intermedios" y se considera la Torá Escrita de Jasidut). El resto del Libro de Números, la tercera y última parte es el "libro de los malvados", con relatos de pecados y caídas. Cada persona malvada es una "historia" que debe ser tratada.
*Shabat 19 de Sivan 5778 – 2 de junio 2018*
*7. Una Mujer Cushita*
"Y Miriam y Aarón hablaron sobre Moisés por el asunto de la mujer cushita que tomó, porque él había tomado a una mujer cushita". [Bamidbar/Números 12:1]
וַתְּדַבֵּ֨ר מִרְיָ֤ם וְאַֽהֲרֹן֙ בְּמשֶׁ֔ה עַל־אֹד֛וֹת הָֽאִשָּׁ֥ה הַכֻּשִׁ֖ית אֲשֶׁ֣ר לָקָ֑ח כִּֽי־אִשָּׁ֥ה כֻשִׁ֖ית לָקָֽח:
“Vatedaber Miriam veAharón beMoshé al odot haishá hacushit asher lakaj, ki ishá cushit lakaj.”
Según Rashi, la mujer cushita es Tzipora, porque ella era *יפת מראה/ Iafet maré/bella* que es el valor numérico de כשית, cushit, y Moshé se había separado de ella. Miriam y Aharón afirmaron: nosotros también somos profetas y, sin embargo, mantenemos una vida matrimonial normal. Pero Di-s les dijo que Moshés se separó de su esposa siguiendo una orden explícita de Di-s después de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí ("Y tú estás aquí, parado conmigo"), porque Moshé tenía que estar listo para la profecía en cualquier momento y hora.
En un plano más profundo podemos explicar esto de acuerdo como lo que se explica el Jasidut: Miriam y Aharón sabían que Moshé se separó de su esposa por orden de Di-s, pero también sabían que esta situación no era el objetivo final. El objetivo final es alcanzar el nivel de Mashíaj, que será un gran profeta pero no se separará de su esposa para recibir las revelaciones de Dios. Él estará en contacto constante con lo Divino a la vez que mantiene su realidad física ordinaria. Como tal, Miriam y Aharón le están diciendo a Moshé: Debes avanzar hacia el nivel de Mashíaj. ¡Debes ser Mashíaj! No te basta con tu nivel actual. Debes entender que este mandamiento no es el paso final. La persona que tomo la causa de la mujer es también una mujer, Miriam la Profetisa (la principal oradora en este caso), de quien descienden David y el Mashíaj ben David.
Esto toca a la relación de Moshé con los judíos comunes, en general. En esta y en las próximas porciones de la Torá, los pecadores, los quejosos y los generadores de conflictos son severamente castigados, quemados y sepultados. No todos pueden mantenerse en sintonía con el nivel de Moishé y, por lo tanto, muchos judíos comunes no merecieron la redención. Esta es la forma en que Dios interactúa con la generación del desierto. Pero Miriam y Aharón saben que la interacción con la generación de Mashíaj es diferente. Los judíos comunes no se quedarán fuera. ¡Todos merecen la redención!
Moshé es el "Acompañante del Rey", shushvina demalka. Él representa a Di-s y a la verdad Divina de lo Alto. Pero Aharón es el "Acompañante de la Reina", shushvina dematronita. Aharón eleva las almas de Israel desde abajo, el aspecto de la novia, Kneset Israel, la Congregación de Israel. Miriam es la novia, ella misma es Kneset Israel (Este es el secreto del Manantial de Miriam, "Asciende, manantial", de donde bebieron los Bnei Israel en el desierto). Por lo tanto, Aharón se une a ella en la petición de recordar y elevar a la mujer, todas las almas de Israel. En términos de Jasidut, el hombre y la mujer corresponden a la esencia y a la realidad, respectivamente. La esencia debe rectificar la realidad. (En términos de Cabalá, el Nombre Ma"h, מ"ה, 45 rectifica al Nombre Ba" n, ב"ן, 52).
*De la sabiduría del rabino Ginsburgh*
11 de Sivan 5779 – 15 de junio 2019
Vísperas de Shabat Behalotjá en Israel – Nasó fuera de Israel
“Lo quiero YA”
La fe en Dios rectifica la impulsividad. La persona que cree en Dios con todo su corazón no tiene prisa, porque sabe que sólo sucederá realmente lo que Dios decreta. Esto no contradice el hecho de que debemos actuar y realizar cosas en este mundo. Pero junto con nuestros esfuerzos, de todas maneras, debemos creer que Dios está dirigiendo todo, incluso el preciso momento en que nuestros esfuerzos dan frutos.
Una persona con esta clase de fe no actúa impulsivamente y no se siente presionado. El Baal Shem Tov llama a este enfoque de la vida “presteza atemperada”. Actuar con prontitud pero a la vez templada con paciencia para que las cosas se desarrollen y actúen en la realidad de acuerdo con el plan Divino de Hashem.

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