Shabat Mevarjim Jodesh Tamuz: Rosh Jodesh Tamuz 5778: 12 de Junio a la Noche
Este Shabat leemos el libro de Salmos
completos y en la sinagoga bendecimos la llegada del mes de Tamuz, que viene a
nosotros para bendición.
En nuestro grupo de whatsapp Brajá Emuná Simjá se organizan las lecturas de los Tehilim en conjunto. Las
administradoras son la señora Tania de Perú y Esperanza de México, Hashem las
bendiga por su tarea.
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Tamuz según el Sefer Ietzirá
Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo
Un Mensaje de Torá del
Rabino Itzjak GinsburghEl Mes de TamuzDe acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.
Con el mes de Tamuz empieza la "estación" (tkufá) del verano. Los tres meses de esta estación son: Tamuz, Av y Elul y corresponden a las tres tribus del campamento de Reuben (Reuben, Shimón y Gad), que estaban ubicadas al sur.Tamuz es el mes del pecado del becerro de oro, que dio lugar al rompimiento de las Tablas. En ese día, el 17 de Tamuz, comienza el período de tres semanas (hasta el 9 de Av), que conmemora la destrucción del Santo Templo de Jerusalem.Este, es el mes en que los espías que Moisés envió recorrieron todo Israel para ver la tierra e informar al pueblo, regresando la víspera del 9 de Av).Color: NaranjaLa forma de la letra Jet está compuesta de las dos letras anteriores del alef-beit, la vav y la zain, que corresponden a los dos meses previos, los meses de Iar y de Sivan. Estas letras están conectadas en la parte superior por un "puente" delgado. Con relación al sentido de la vista, la forma de la jet representa la dinámica de la luz espiritual, emitida por los ojos (la vav) y la luz física, que vuelve del objeto observado a los ojos (la zain).La palabra Tamuz se lee en hebreo: "tam" - "vav zain". Tam significa "conecta". De este modo, leemos en la palabra Tamuz"conecta" - "vav zayin". La unión de estas dos letras forman la letra jet.Mazal: Sartán (Cáncer- el cangrejo).
Uno de los significados de la raíz del término sartán, seret, es en general: "cinta". En particular (en el hebreo moderno), una cinta de "película" (un film).El significado espiritual referente al sentido visual propio del mes de Tamuz es la capacidad de "entrever" la realidad física para vislumbrar su origen Divina. De acuerdo con este pensamiento, se entiende que la palabra sartán está compuesta por dos palabras: sar y tan, que literalmente significan: "dejar de lado el cuerpo" (para revelar el alma), es decir sacar la "cáscara" externa de la realidad ( a través del poder de la visión profunda) para revelar el "fruto" y la fuerza vital de la realidad interna.Tribu: Reubén.
El nombre Reubén viene de la raíz "ver", el sentido correspondiente al mes de Tamuz.La piedra preciosa correspondiente a la tribu de Reubén en el pectoral del sumo sacerdote es el odem, el rubí, que debido a su fuerte color rojo (odem significa rojo) es la piedra más llamativa.El rojo es el más seductor de los colores, lo que implica tanto la caída del hombre (en hebreo odem (rojo) se escribe igual que adam(hombre)), como en el pecado del becerro de oro o la elevación y rectificación últimas del hombre con la llegada del Mashíaj.Sentido: La vista.
El verano (el período de Tamuz) representa las "vacaciones" de los ojos. Es el tiempo en que uno tiene que "cubrir" sus ojos para ver sólo aquello que es recatado y bueno (en el mundo en general y en particular en el prójimo). La capacidad de cuidar y enfocar la vista correctamente conduce a la rectificación del "sentido" visual.Al final de la bendición de Moisés a Israel dijo (Deuteronomio 33:28): "betaj badad ein Iaacov" (confiado y apartado está el ojo de Iaacov). La palabra betaj, "confiado" es el acrónimo de tres palabras: brajá tov jaim, bendición, bien y vida. Estos son los tres puntos centrales para rectificar la vista, como está dicho (Deuteronomio 11:26): "Mira que pongo delante de vosotros hoy la bendición y la maldición. La bendición,..." y posteriormente (Deuteronomio 30:15-19): "Mira que pongo delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal... escoge, pues, la vida". Con respecto a estos tres conceptos (brajá tov jaim) la persona debe entrenar a los ojos (tanto física como espiritualmente) para ver sólo la dimensión positiva interna de la realidad y no centrarse en la realidad externa, la "cáscara" negativa.Este es el significado de "confiado y apartado está el ojo de Iaacov". El sentido del ojo judío ("el ojo de Iaacov") es exclusivamente para ver ("sólo") lo que es digno de "confianza": La bendición, el bien y la vida que Di-s otorga.Miembro dominante: La mano derecha.
En general, la mano derecha y su dedo índice, en particular, sirven para dirigir y enfocar la vista.Cuando se leen los rollos de la Torá, es costumbre señalar cada palabra con un "dedo" de plata. Es costumbre también usar la mano derecha para hacer señales y así indicarle al que lee la Torá la entonación musical.El novio le coloca el anillo matrimonial a la novia en el dedo índice de la mano derecha. Esta acción eleva a la pareja al nivel de "mi paloma" (Cantar de los Cantares 5:2), lo que refleja la expresión intensa de amor trasmitida por la contemplación incesante de los ojos de ambos (que tornan los ojos rojos como el rubí): "Tus ojos son como palomas" (Cantar de los Cantares 5:1).
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Nigunim de lag Baomer,
el 18 de Iaar 5778, 33 de la cuenta del omer, Bat Ain, Israel,
En la Hitvaadut-Reunión Jasídica del rabino Itzjak Ginsburgh y sus jasidim,
Ajiá Alloro Hacohén en el teclado y orquesta. Primera parte:
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¿Qué Recibimos de nuestros Padres?
Meditación Jasídica del rabino Itzjak Ginsburgh
De la reunión Jasídica de Rosh Jodesh Siván 5778 – 15 de Mayo 2018
Alusión:
El hombre fue creado a imagen Divina [tzelem, צלם, lit. sombra] la mujer fue creada del costado [tzela, צלע, lit. costilla].
En Guematria
צלם צלע = שכל, 350 = 160 más 190, tzelem más tzela = sejel, imagen más costilla = intelecto
En el capítulo 1 del Tania estudiamos acerca de una de las almas, una tzela-costilla, el nefesh habahamit o alma animal. El capítulo 2 del Tania ya se ocupa de la segunda alma, y acentúa la palabra “segunda” en el pueblo de Israel, alma que es parte de Dios en lo Alto.
Pero al final del capítulo 2 habla acerca de que el hombre y la mujer tienen que santificarse en el momento de su unión conyugal. Cita de las escrituras del Arizal, que para transmitir su hijo un lebush-vestimenta a través de la cual cumple todas las mitzvot-preceptos. Escribe allí que incluso alguien que tiene un alma Divina, su nefesh Elokit, muy elevada, pero si la vestimenta heredada de sus padres no es kadosh-sagrada, tendrá una vida muy difícil, llena de pruebas y crisis, y tormentas, porque no tiene el lebush que lo ayuda y le permite cumplir con los preceptos.
¿Cuál es este lebush-vestimenta? Es lo que se transmite a través del padre y la madre. El Arizal, y Alter Rebe, el primer Rebe de Jabad después consideran que esto es lo principal. No importa qué alma tienes, para poder cumplir la misión en este mundo, lo más importante es qué lebush has recibido. ¿Qué es esta vestimenta? Aquí lo insinúa en el Tania, respecto a esta explicación que estamos estudiando del secreto del tzelem-imagen, que en realidad es el nefesh hasijlit, el alma intelectual. Esto es lo que recibe.
¿Qué es aba-padre y ima-madre? En Cabalá padre y madre, el intelecto. Aba-padre es jojmá-sabiduría, ima-madre es biná-entendimiento. ¿Entonces que le dan el padre y la madre? Su intelecto, su mente, donde el “sejel” es el nefesh hasijlí-alma intelectual. Sin esto no puede lograr nada en la vida. No puede hacer mitzvot y buenas acciones como corresponde, aunque por dentro sea un alma elevada. Por el contrario, con todo lo elevada que sea su alma, pero está como restringido por no tener la vestimenta adecuada, ¿qué le va a producir en su vida? Una personalidad muy frustrada, desgraciado.
Ante todo esto nos muestra qué importante la intención sagrada de los padres en el momento de la relación sexual. Y también nos revela por qué el Alter Rebe habla acerca del secreto del tzelem-la imagen Divina [que se inviste al ser creado], qué importante es el tzelem. Esto se cita al final del capítulo 2 del Tania, después que define que hay un alma animal y hay un alma Divina, y luego finaliza afirmando que es necesario un lebush-vestimenta de los padres, y esto es lo más importante. Este lebush es algo sumamente básico, porque sólo así el alma Divina se inviste dentro del alma animal. Esta es la finalidad de la intención.
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*Meditación diaria del Rabino Itzjak
Ginsburgh*
*37. Shlaj – Envía Espías*
*Lunes 21 de Sivan 5778 – 4 de junio
2018*
*2. Una Tierra Muy Muy Buena*
Cada meditación una
lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"La
Tierra es muy muy buena". [Bamidbar/Números
14:7]
"טוֹבָה
הָאָרֶץ מְאֹד מְאֹד"
“Tová
haaretz meod meod”
En los libros de Jasidut está
explicado que para sentir cómo "la tierra es muy muy buena", hay que
cumplir lo que se dice en Pirkei Avot "sé muy, muy humilde", la cualidad
de shiflut, שפלות, bajo de espíritu o humilde.
Los diez espías vieron el lado
exterior de la tierra, ciudades fortificadas, gigantes, todo extraño y bizarro,
"una tierra que se come a sus habitantes". Pero Ioshúa y Caleb tenían
la cualidad de shiflut, la humildad que les da el poder de ser receptivos a ver
el interior de las cosas, la visión profunda que permita apreciar que la tierra
es buena.
El libro de Zohar declara que los
espías tenían miedo de perder su trabajo, temían que en la tierra de Israel ya
no iban a ser los líderes. En la óptica profunda e interna del jasidut, se
puede ver que en realidad hay algo de esto, un justo que viene a la Tierra de
Israel pierde en cierta medida algunos de los niveles anteriores que había
logrado en el exterior, y esta es la interpretación interior del versículo
"Una tierra que se come a sus habitantes". Efectivamente no es
sencillo hacer aliá, trasladarse a la tierra de Israel, e incluso parece ser un
descenso... pero Ioshúa y Caleb que eran de espíritu humilde hicieron estos
razonamientos: Si es la voluntad de Dios, no tenemos ningún problema de perder
todos los niveles que teníamos y convertirnos en personas comunes en Israel, lo
que parece un descenso en realidad es la mayor elevación. Por lo tanto, están
libres de todo interés personal y pueden ver cuán buena es realmente la tierra
de Israel.
[Lecciones de Sefer Sod HaShem Lehireiav,
Portal Olamot Neshamot Elokut pág. 83]
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Ya está el video de la primera
clase sobre
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*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*37. Shlaj – Envía Espías*
*Domingo 20 de Sivan 5778 – 3 de junio 2018*
*1. Es Tu Decisión*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
“Envía por ti hombres que recorran la tierra de Cnaán”. [Bamidbar 13:2]
שְׁלַח לְךָ אֲנָשִׁים וְיָתֻרוּ אֶת אֶרֶץ כְּנַעַן"
“Shlaj lejá anashim veiaturu et eretz Cnaán”.
Lo que parece ser una orden de lo Alto: “envía". Pero en el libro de Deuteronomio afirma que el envío de los espías fue una iniciativa del pueblo de Israel que vino a Moshé, y él aceptó su petición. Así Rashi explica: 'envía por ti, según tu buen saber y entender, pero Yo no te lo ordeno, si lo deseas envía".
Entonces, ¿enviar o no enviar? Hashem “insiste” en dejar la decisión a la discreción de Moshé. Puede ser una mitzvá, una orden, pero ni una como todas las demás, que tiene que ser cumplida anulando el deseo personal, sino una acción voluntaria que si se desea es un mandamiento, pero si no lo desea no hay necesidad de hacerlo.
¿Qué significa todo esto?
Para entrar a la Tierra de Israel y darle validez a su conquista, se necesita sentir que la cuestión nos incumbe y preocupa. Como se le dijo a Abraham: לך לְךָ", “Lej Lejá”, "Ve por ti", "para tu provecho y para tu propio bien". Así se le dice también a Moshé: "שלח לְךָ", “Shlaj Lejá”, “Envía por ti”, sólo si realmente quieres y lo deseas, si tienes una motivación urgente entonces el asunto va a progresar. Si no, nos quedamos en el desierto.
Por supuesto, no solo Moshé tiene que desearlo, sino todas las personas deben estar imbuidas de esta voluntad. Pero los espías "detestaron la tierra anhelada", no la desearon, no quisieron suficiente.
Y más en profundidad: cuando vivimos en el desierto estamos solos con Dios, todo se anula a Él y no hay nada en mi contra a lo que tenga que enfrentarme, todo aquello que parece “algo”, se convierte en “nada”, el cuerpo se subordina al alma. Pero en la Tierra de Israel entramos a una vida en la que la realidad simple no se "ajusta" fácilmente a nuestros planes. Hay una realidad resistente que no se anula a Dios, comenzando por los personajes de los habitantes de la tierra, hasta la ocupación en la vida práctica, la herencia de las tierras y las viñas, etc.
Para hacer frente a esta realidad amenazante debemos revelar dentro nuestro una fuerza especial: no sólo el alma que se eleva sobre cuerpo, sino además una conexión con la fuente del alma y el cuerpo juntos, este nivel en que queremos encontrarnos con Dios también en el ámbito terrenal físico, y descubrir que la firmeza de la realidad oculta en su interior la firmeza de Dios. Pero para que esto suceda necesitamos voluntad y deseo. No podemos ser vacilantes y dudar si tomar o no la iniciativa. Debemos querer y decidir, y así le dice Hashem a Moshé: "envía por tu propia decisión".
[De la publicación: "El pecado de los espías y su respuesta", del Libro Rujó Shel Mashíaj, El Espíritu del Mashíaj]
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20 de Sivan
5778 – 3 de Junio 2018
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Te esperamos
Di-s
le ordena a Aarón encender las llamas de la menorá con la palabra Behalotjá,
que significa "Cuando eleves (las llamas)". Al definir este
mandamiento, nuestros sabios explican que el sacerdote debe mantener el fuego
con el que enciende las luces de la menorá junto a la mecha hasta que la llama
de la vela se eleve por sí misma, independientemente y ya no requiera la fuente
de fuego para poder arder.
Este
principio también se aplica a las almas.
Cuando
deseamos encender otra alma, debemos sostener firmemente nuestro propio fuego
junto al alma que está siendo encendida, hasta que esta ya no dependa de
nosotros. Aunque en muchos tipos de relaciones, incluyendo la del
Rebe-discípulo, el discípulo aparenta ser totalmente dependiente de la llama
del Rebe, la señal de la unión verdadera es cuando cada alma se conecta madura
e independientemente con la otra.
Así
también cuando quieres iluminar el mundo. No esperes que un lugar oscuro se
ilumine por sí mismo, cuando vez la oscuridad afuera, lleva tu luz y no le
eches la culpa a la oscuridad.
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