Los Placeres Imaginarios de París - Gimel Tamuz
Este Shabat 3 de Tamuz es el aniversario de la desaparición de nuestro
amado Rebe de Lubavitch, rabi Menajem Mendel Shneerson.
A comienzos de los años ochenta, las masas de personas que se agolpaban
para escuchar y hablar con el Rebe de Lubavitch hicieron casi imposible tener
un iejidus, una conversación personal con él. No obstante, el público tenía
sed de ver y escuchar personalmente al Rebe, y así nacieron las famosas
distribuciones de dólares de los domingos del Rebe. Miles de personas de
todo el mundo esperaban en la cola durante horas el domingo del dólar, solo
para pasar unos segundos en presencia del Rebe.
En uno de esos domingos, una mujer ortodoxa no
jasídica se encontró también haciendo cola para ver al Rebe. No es que
tuviera algo apremiante o urgente, pero vivía en el vecindario, y su amiga le
había pedido que la acompañara.
Después de su larga espera finalmente estaba frente al
Rebe. El Rebe le dio un dólar y ella se movió para permitir que pase la
siguiente persona en la fila, pero luego sucedió algo inusual. El Rebe le
dijo a su secretario que la haga regresar, algo sumamente raro. Ella
regresó y se paró frente al Rebe un tanto aprensiva. El Rebe le dijo:
"No deberías cumplir las mitzvot de la Torá porque eso está escrito en la
Ley Judía, sino porque eres judía y quieres hacer la voluntad de Di-s, y eso es
lo que Dios quiere."
La mujer estaba asombrada e incluso se sintió algo
insultada. ¿Qué quiere el Rebe de mí? Soy una mujer ortodoxa, guardo
las mitzvot, no entiendo. Al dejar la línea se sintió profundamente avergonzada
por las palabras del Rebe. Los jasidim la rodearon, queriendo escuchar qué
era lo que llevó al Rebe a llamarla nuevamente. Pero ella estaba demasiado
avergonzada para decirles, no entendía lo que el Rebe quería de ella ni a qué
se refería. Todo lo que ella sentía era vergüenza.
Años más tarde, finalmente reveló lo que el Rebe le
había dicho, y así explicó: "Las palabras del Rebe cambiaron mi vida. Hasta
ese momento siempre sentí que el hecho de que soy una judía ortodoxa
significaba que me estaba perdiendo muchos de los placeres que el mundo tenía
para ofrecer. Hay un gran mundo por ahí (París, por ejemplo), y mucho que
hacer. Pero no puedo hacer esas cosas porque soy ortodoxa. Cuando el
Rebe me dijo esas palabras, no entendí y me sentí avergonzada, pero
milagrosamente dejé de sentirme como si me estuviera perdiendo algo por cumplir
los preceptos. Y nunca más he tenido ese pensamiento desde entonces".
¿Cómo es que las palabras del Rebe detuvieron esos
sentimientos de estar en el lado "restringido" de la ecuación? El
punto de inflexión en la historia es la sensación de vergüenza de la mujer. Con
respecto a la entrega de la Torá, nuestros Sabios explican que en el versículo
"Para que su temor (irató) esté sobre
ustedes", el temor en realidad se refiere
a la vergüenza. Al igual que la mujer en la historia, generalmente
aplicamos el miedo al Cielo para aceptar el yugo de las mitzvot. Esto, de
hecho, es una forma inferior de iráh, temor.
Pero la explicación de los Sabios nos enseña que hay
una forma superior de iirá. En su sidur, el primer Rebe de
Lubavitch brinda un ejemplo para ayudarnos a comprender cuál es la forma
superior de iráh. Es lo que siente una persona cuando se enfrenta a una
personalidad verdaderamente sabia de la Torá. Está inundado de miedo y
vergüenza. Cuando un jasid se para frente a su Rebe y siente que sus ojos
lo están mirando a través suyo, despierta la vergüenza. El Tikunei Zohar
llama a esta fusión de temor y vergüenza Iaréh-Boshet, ירא בשת,
que en realidad es un anagrama de la primera palabra de la Torá: 'Bereshit', בראשית,
“En el Principio”.
Di-s abre la Torá con la segunda letra del alefbet, bet,
que también es la primera letra de bushá, בושה,
"vergüenza". El Baal Shem Tov nos enseña que la Bet en realidad es la vestimenta de la
primera letra del alefbet, alef. Entonces, si bet representa bushá, vergüenza ¿Qué representa la alef? אמונה,
Emuná, fe. La
vergüenza es la vestimenta y vehículo de la fe, porque despierta y fortalece el
punto de fe en el interior.
La fe es lo que nos libera de mirar a otros
"pastos" y creer que son "más verdes" que los nuestros. Es
lo que nos impide sentir que no estamos en París. En nuestra historia, las
palabras del Rebe que causaron vergüenza a la mujer en realidad la conectaron
con su fe y la ayudaron a superar sus pensamientos de placeres ajenos.
¿Qué hace que busquemos placer en lugares extranjeros? ¿Por
qué tantas almas judías van por mal camino? ¿Si nos mantenemos aislados
del mundo eso evitará que nuestros jóvenes se extravíen? Visto en forma superficial
sí. Pero en un nivel más profundo, es nuestra emuná lo que lo evita y debe
fortalecerse.
¿Cómo fortalecemos nuestra fe? Al creer que estoy
parado antes de Di-s 24/7. Así como los ojos penetrantes de un estudioso
de la Torá nos hacen sentir incómodos, así cuando somos conscientes de que
estamos frente a Di-s, nos sentimos abrumados por la vergüenza. En un
nivel más profundo, emuná también significa 'pacto', ברית, brit. Solo puedo avergonzarme ante alguien con quien me siento
conectado, con alguien con quien comparto un pacto. Esta vergüenza es
completamente positiva. Es un fortalecedor de la fe y nos mantiene
enfocados en servir a Di-s porque deseamos hacer su voluntad, en lugar de soñar
con visiones de placeres imaginarios en París.
¿Cómo conectarnos con el Rebe y seguir su camino si no lo vemos?
La
Conciencia Mesiánica Después de Guimel Tamuz
Ver el
artículo aquí: http://dimensiones.org/canales/vidmodrn/mashiaj/mashiaj11.htm
*Martes 28 de Sivan 5778 – 12 de junio 2018*
*3. Sólo Una Pregunta*
"Y descendieron ellos y todo lo
que les pertenecía, vivos, al inframundo (de los muertos)/sheol".
וַיֵּרְדוּ הֵם וְכָל אֲשֶׁר לָהֶם חַיִּים שְׁאֹלָה"
“Vaiardú hem vecol asher lahem, jaim,
sheola.”
Cuando Koraj estaba vivo en la tierra
todo estaba claro para él. No tenía preguntas / שאלות / sheilot, (similar a sheol / שְׁאֹלָ / inframundo). Después de todo, como
dicen los Sabios "Koraj era inteligente", seguro de que tenía razón,
sin espacio para preguntas o una reevaluación de su punto de vista. Siempre es
el primero en hablar, y tiene una respuesta para cada pregunta, como un talit
que está hecho completamente de color tjelet y un hogar que está lleno de
libros sagrados, dos ejemplos que utilizó para tratar de probar sus
afirmaciones contra Moshé. (Como era extremadamente rico, Koraj tampoco tuvo
que recurrir a nadie para pedir prestado, lishol, también afín a sheol)...
hasta que la tierra abrió su boca y descendió, vivo, al sheol.
¿Koraj se dio cuenta de que estaba en
el sheol? No está claro, porque descendió vivo al sheol. Quizás incluso allí
continuó viviendo seguro de sí mismo y satisfecho con su inteligencia:
"Tengo razón y todos los demás están equivocados".
Pero sin embargo hay una salida del
sheol. Como vimos she'ol es afín a sheeilá / pregunta. Si comprende que no sabe
todo, si solo pone en duda su perfección y comienza a hacer preguntas, puede
rectificar su situación.
En el Salmo 139:5, el Rey David
escribió: "וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָּ",
“Veatzía sheol hineka”, "Y si tiendo mi cama en el she'ol, estás allí."
Este versículo también puede ser traducido como: "Si propongo una
pregunta, allí Tú estás." Incluso si estás en el sheol, si comienzas a
plantear tus preguntas (Sheeilá), Di-s se te revelará, porque también “allí Tú estás".
Todo el verso entonces dice:
“Si asciendo a los Cielos, estás allí. Y si propongo una pregunta, estás
allí."
"אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה
וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָּ”
“Im esaq shamaim sham Atá veatzia
sheol hineka.”
Si crees que puedes ascender a los
Cielos (shamaim) en virtud de tu propia sabiduría, la verdad siempre estará שם, sham, “allí", lejos de ti. En ese
caso, shamaim-שמים-Cielo, también se
puede entender como el plural de sham / allí. Si estás volando alto en tu propia sabiduría, todo lo que encontrarás
arriba es más distancia entre tú y la verdad Divina. Pero si comienzas a
cuestionarte a ti mismo y a tu sabiduría, verás que Di-s mismo está contigo.
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*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*38.Koraj – Y Tomó Koraj*
*Lunes 27 de Sivan 5778 – 11 de junio
2018*
*2. El Individuo y la Comunidad*
Cada meditación una
lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Y Moshé se enojó mucho y le dijo a Di-s, no aceptes su
ofrenda".
"וַיִּחַר לְמֹשֶׁה מְאֹד
וַיֹּאמֶר אֶל ה' אַל תֵּפֶן אֶל מִנְחָתָם"
“Vaijar leMoshé meod vaiomer el Hashem al tefen el minjatam”
¿Qué ofrenda? Rashi trae dos
explicaciones: de acuerdo con el significado simple de los versos, la ofrenda
es el incienso que la congregación de Koraj planea quemar. Pero "El
Midrash dice, sé que tienen una parte en la ofrenda diaria colectiva llamada
tamid. Pero su porción no debe ser aceptada favorablemente por Ti, que la
pongan en el fuego pero no la consumas".
Este es un nuevo concepto importante:
la comunidad no es solo un grupo de individuos, sino más bien es un cuerpo en
sí mismo, similar a como diferenciamos en la ley judía entre una ofrenda comunitaria
y una oferta en la que hay varios socios. Si es así, aparentemente es imposible
decir que en una ofrenda tamid, que pertenece a todo el colectivo de Israel,
hay una cierta porción que le pertenece a cierta persona. No obstante, el
Midrash dice que Koraj y su congregación tienen una cierta porción en la
ofrenda colectiva de tamid.
En otras palabras, es cierto que el
colectivo es más que una colección de individuos, pero esto no anula al
individuo. Dentro del colectivo está el "la porción y la parcela" de
cada individuo. Alguien de la estatura de Moshé, el gran y estimado líder,
puede ver esta porción. Este es el secreto del rey de Israel. Esperamos
específicamente un rey que por un lado sea una persona privada, mientras que
por otro represente a la Congregación colectiva de Israel. Hay un individuo
privado en la cima de la pirámide, y al mantener su individualismo, ejemplifica
el hecho de que dentro del gran colectivo, cada judío individual es como un
diamante. Cada individuo es un mundo entero.
(Del libro del Rabino Ginsburgh,
Maljut Israel 2)
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*38.Koraj – Y Tomó Koraj*
*Meditación
diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*Domingo
27 de Sivan 5778 – 10 de junio 2018*
*1.
De Caín a Koraj*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón
Hakodesh
"Y tomó Koraj…”, Vaikaj Koraj", "וַיִּקַּח
קֹרַח" [Bamidbar-Números 16:1]
Todos los comentarios Torá intentan
explicar qué es exactamente lo que tomó Koraj. Los comentarios basados en la
gramática explican que el verbo לקח, lakaj, “tomó”, de la raíz ויקח,
vaikaj, “y tomó”, también significa morir, como en el verso, כי
לקח אותו אלהים, "Ki lakaj otó Elokim / Porque
lo tomó Di-s". [Bereshit/Génesis 5:24] En base a esto podemos explicar que
Koraj se suicidó, tenía pensamientos suicidas y conscientemente o
subconscientemente estaba buscando la muerte, y por cierto la encontró.
Los cabalistas dicen que el
alma-raíz de Koraj está en el alma de Caín, a diferencia de Moshé que está
conectada principalmente a Hevel. El conflicto que instigó Koraj con Moshé es
básicamente una "repetición" de lo acontecido con Caín, quien estaba
celoso de Hevel. [קין, Cain del concepto קנאה,
kiná, “envidia”] Esta vez, sin embargo, el guion es diferente: el suelo no abrió
la boca para cubrir la sangre de Hevel, en cambio se tragó a Koraj-Cain.
Caín también tenía una propensión a
la depresión, como vemos en las palabras de Di-s hacia él: "¿Por qué te
enojas, y por qué ha decaído tu semblante?" La depresión comienza cuando
uno se siente insatisfecho con lo que tiene y está celoso de lo que otra
persona tiene. Esta falta de alegría interna lo lleva a la depresión y a pensamientos
suicidas.
A diferencia de Koraj, "Moshé
se alegrará con la porción que se le dio", como los versículos con los que
abre el Zohar la parashá Koraj: "Más deseable que el oro y el oro fino y
más dulce que la miel y los panales". [TEhilim/Salmos 19:11] "Cuán excelsas
son las palabras de la Torá, cuán queridas son, deseables en lo Alto, deseables
para todos". Koraj es un hombre extremadamente rico, tiene oro y oro fino.
También sabe hablar: su lengua gotea con miel y panales. Pero Moshé es el más
deseable y el más dulce, porque posee la querida Torá. MoShé es el elegido y
Koraj-Cain, una vez más tiene que aprender de la manera difícil ser feliz con
su propia porción y no envidiar lo que no es suyo.
Moshé también está conectado con la
muerte, pero de una manera completamente diferente: "Las palabras de la
Torá no se cumplen sino en una persona que se muere por ellas.” (y esto está
aludido en el nombre de Moshé: מם שין הא = מות, la
guematria completa de las letras de Moshé suman מות,
mavet, “muerte”, “muere por la Torá").
(Del shiur del rabino Ginsburgh del
28 de Sivan 5772)
VIVIR CON JASIDUT
shiur parashat Koraj 5777 - 2017
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