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martes, 29 de mayo de 2018

36 - Behalotjá 5778 - Cuando Eleves las Velas

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20 de Sivan 5778 – 3 de Junio 2018
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Di-s le ordena a Aarón encender las llamas de la menorá con la palabra Behalotjá, que significa "Cuando eleves (las llamas)". Al definir este mandamiento, nuestros sabios explican que el sacerdote debe mantener el fuego con el que enciende las luces de la menorá junto a la mecha hasta que la llama de la vela se eleve por sí misma, independientemente y ya no requiera la fuente de fuego para poder arder.
Este principio también se aplica a las almas.
Cuando deseamos encender otra alma, debemos sostener firmemente nuestro propio fuego junto al alma que está siendo encendida, hasta que esta ya no dependa de nosotros. Aunque en muchos tipos de relaciones, incluyendo la del Rebe-discípulo, el discípulo aparenta ser totalmente dependiente de la llama del Rebe, la señal de la unión verdadera es cuando cada alma se conecta madura e independientemente con la otra.
Así también cuando quieres iluminar el mundo. No esperes que un lugar oscuro se ilumine por sí mismo, cuando vez la oscuridad afuera, lleva tu luz y no le eches la culpa a la oscuridad. Sigue aquí
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*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*36. Behalotjá – Cuando Eleves las Velas*

Antes de las últimas meditaciones de la semana, te envío otra melodía para escuchar y meditar:
Kol Dodi – La Voz de Mi Amado
Es otra melodía del proyecto de Ajiá Cohen sobre las melodías del rabino Itzjak Ginsburgh, llamada 'Kol Dodi', 'La voz de mi amado'.
En el Cantar de los Cantares dice: "Estoy dormido, pero mi corazón está despierto. La voz de mi amado está tocando a la puerta, ábreme". El rabino Ginsburgh explica que cuando una persona está inmersa en sus tareas diarias, corriendo de aquí para allá, le resulta difícil escuchar su voz interior. Necesita descansar, "estoy dormido", y luego su corazón se abre, "mi corazón está despierto", para escuchar la voz de Di-s llamando a su alma. .🎹⭐
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*Shabat 19 de Sivan 5778 – 2 de junio 2018*
*7. Una Mujer Cushita*
"Y Miriam y Aarón hablaron sobre Moisés por el asunto de la mujer cushita que tomó, porque él había tomado a una mujer cushita". [Bamidbar/Números 12:1]
וַתְּדַבֵּ֨ר מִרְיָ֤ם וְאַֽהֲרֹן֙ בְּמשֶׁ֔ה עַל־אֹד֛וֹת הָֽאִשָּׁ֥ה הַכֻּשִׁ֖ית אֲשֶׁ֣ר לָקָ֑ח כִּֽי־אִשָּׁ֥ה כֻשִׁ֖ית לָקָֽח:
“Vatedaber Miriam veAharón beMoshé al odot haishá hacushit asher lakaj, ki ishá cushit lakaj.”

Según Rashi, la mujer cushita es Tzipora, porque ella era *יפת מראה/ Iafet maré/bella* que es el valor numérico de כשית, cushit, y Moshé se había separado de ella. Miriam y Aharón afirmaron: nosotros también somos profetas y, sin embargo, mantenemos una vida matrimonial normal. Pero Di-s les dijo que Moshés se separó de su esposa siguiendo una orden explícita de Di-s después de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí ("Y tú estás aquí, parado conmigo"), porque Moshé tenía que estar listo para la profecía en cualquier momento y hora.
En un plano más profundo podemos explicar esto de acuerdo como lo que se explica el Jasidut: Miriam y Aharón sabían que Moshé se separó de su esposa por orden de Di-s, pero también sabían que esta situación no era el objetivo final. El objetivo final es alcanzar el nivel de Mashíaj, que será un gran profeta pero no se separará de su esposa para recibir las revelaciones de Dios. Él estará en contacto constante con lo Divino a la vez que mantiene su realidad física ordinaria. Como tal, Miriam y Aharón le están diciendo a Moshé: Debes avanzar hacia el nivel de Mashíaj. ¡Debes ser Mashíaj! No te basta con tu nivel actual. Debes entender que este mandamiento no es el paso final. La persona que tomo la causa de la mujer es también una mujer, Miriam la Profetisa (la principal oradora en este caso), de quien descienden David y el Mashíaj ben David.
Esto toca a la relación de Moshé con los judíos comunes, en general. En esta y en las próximas porciones de la Torá, los pecadores, los quejosos y los generadores de conflictos son severamente castigados, quemados y sepultados. No todos pueden mantenerse en sintonía con el nivel de Moishé y, por lo tanto, muchos judíos comunes no merecieron la redención. Esta es la forma en que Dios interactúa con la generación del desierto. Pero Miriam y Aharón saben que la interacción con la generación de Mashíaj es diferente. Los judíos comunes no se quedarán fuera. ¡Todos merecen la redención!

Moshé es el "Acompañante del Rey", shushvina demalka. Él representa a Di-s y a la verdad Divina de lo Alto. Pero Aharón es el "Acompañante de la Reina", shushvina dematronita. Aharón eleva las almas de Israel desde abajo, el aspecto de la novia, Kneset Israel, la Congregación de Israel. Miriam es la novia, ella misma es Kneset Israel (Este es el secreto del Manantial de Miriam, "Asciende, manantial", de donde bebieron los Bnei Israel en el desierto). Por lo tanto, Aharón se une a ella en la petición de recordar y elevar a la mujer, todas las almas de Israel. En términos de Jasidut, el hombre y la mujer corresponden a la esencia y a la realidad, respectivamente. La esencia debe rectificar la realidad. (En términos de Cabalá, el Nombre Ma"h, מ"ה, 45 rectifica al Nombre Ba" n, ב"ן, 52).
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*Viernes 18 de Sivan 5778 – 1 de junio 2018*
*6. Tres Libros*
"Y fue cuando el arca viajaba Moshé decía: Levántate, Havaiá, y Tus enemigos se dispersarán, y tus enemigos huirán delante de Ti. Y cuando descansaba, decía, devuelve Havaiá, las decenas de miles de miles de Israel". [Bamidbar 10:35-36]
וַיְהִי בִּנְסֹעַ הָאָרֹן וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה קוּמָה יְהוָה וְיָפֻצוּ אֹיְבֶיךָ וְיָנֻסוּ מְשַׂנְאֶיךָ מִפָּנֶיךָ.
וּבְנֻחֹה יֹאמַר שׁוּבָה יְהוָה רִבְבוֹת אַלְפֵי יִשְׂרָאֵל.
“Vaiehí binsoa haarón vaiomer Moshé, kumá Havaiá veiafutzu oiveja, veianusu mesanejamipaneja. Ivenujó iomar, shuva Havaiá rivevot alfei Israel.”

Esta pequeña porción, comprendida en el rollo de la Torá entre dos letras nun, una al principio y otra al final, se considera un libro por sí mismo en la Torá. Del tamaño de este libro aprendemos el tamaño mínimo de lo que se considera un libro en la ley judía. (En las leyes de Shabat, está permitido salvar de un incendio un rollo de Torá que tenga 85 letras, el número de letras en este libro). En consecuencia, nuestros Sabios dicen que en vez de los cinco libros de la Torá, podemos contar siete libros, ya que esta parte divide el libro de Números en tres libros.
El concepto de "Tres libros" es muy significativo en Cabalá, como está escrito en el comienzo del Libro de la Formación: "Él creó su mundo con tres libros, con sofer / contar, sefer / libro y sipur / cuento." (Esta oración tiene muchas explicaciones profundas). En nuestro contexto: la primera parte del Libro de Números contiene muchos números. Este es el sofer / contador. (Como nuestros Sabios dicen que los sofrim / escribas fueron llamados así porque contaban las letras de la Torá). Los versículos aquí son un sefer / libro, de aquí el tamaño mínimo de un libro de Torá. El resto del Libro de los Números es un sipur / cuento, repleto de relatos de los eventos que sucedieron mientras los Hijos de Israel estaban en el desierto.
El concepto de "tres libros" es más conocido en las palabras del Talmud: "Se abren tres libros en Rosh Hashaná: el libro de los justos, el libro de los intermedios y el libro de los malvados". En nuestro contexto: el comienzo del Libro de los Números es el "libro de los justos". Todavía no hay pecados y los Hijos de Israel se cuentan como estrellas brillantes (sofer / contador). Nuestros dos versos del comienzo a sefer / libro, son el "libro de los intermedios". Está entre los justos y los malvados y es una "guía" para los intermedios -para todos- porque todos debemos esforzarnos por estar en el nivel de un intermedio (como el libro de Tania, que se llama "El Libro de los Intermedios" y se considera la Torá Escrita de Jasidut). El resto del Libro de Números, la tercera y última parte es el "libro de los malvados", con relatos de pecados y caídas. Cada persona malvada es una "historia" que debe ser tratada.
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*Jueves 17 de Sivan 5778 – 31 de mayo 2018*
*5. Las Almas Perdidas que Regresan*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Y la bandera del campamento de los hijos de Dan, viajaba a la retaguardia recolectando de todos los campamentos, según sus huestes".
"וְנָסַע דֶּגֶל מַחֲנֵה בְנֵי דָן מְאַסֵּף לְכָל הַמַּחֲנֹת לְצִבְאֹתָם"
Venasá deguel majané bnei Dan, measef lejol hamajanot letzivotam”.
Rashi explica: "Debido a que la tribu de Dan estaba muy poblada, viajaba a la retaguardia, y a todos los que habían perdido algo, se lo devolvían". El Jezkuni explica que la tribu de Dan también se ocupaba de las personas que se habían perdido, devolviéndolos a su lugar apropiado.
En un nivel interior, la tribu de Dan devuelve a sus lugares a todos aquellos que se han perdido espiritualmente, "todos aquellos que se quedan atrás". El recolector a la retaguardia de todos los campamentos, de acuerdo con sus huestes". Reúnen a todos los campamentos y los restauran a sus huestes (tzivotam), a su color verdadero (tzivionam).
¿Qué tiene de especial Dan que lo hace capaz de devolver a los que están perdidos? La tribu de Dan representa al judío simple, aquellos que no tienen un linaje familiar especial u otro atributo elevado ("la más baja de las tribus"). Y justamente los judíos simples son quienes ayudan a esos judíos perdidos a encontrar su camino de regreso. Los judíos sabios, talentosos y de "sangre azul" son propensos a caer en complicaciones consigo mismos y a abandonar el camino recto. Hasta que llegue el simple judío, que camina con sinceridad y confianza simple, sin pretensiones, y devuelve al hombre sabio confundido al buen camino.
Dan tuvo un hijo, Jushim. Jushim era un simple judío, aunque fanático, no hacía cálculos y no entendió cuál era el problema (como en la historia del entierro de Iaacov, cuando Jushim no aceptó la demora que Eisav estaba intentando imponer y lo mató). חשים / Jushim es una permutación de משיח / Mashíaj. La llegada de Mashíaj y la redención completa dependen del regreso de todas las almas perdidas de la Nación de Israel. "Y retornarán de todos los perdidos en la tierra de Asiria". [Ishaiahu 27:13]
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*Miércoles 16 de Sivan 5778 – 30 de mayo 2018*
*4. Dos piezas de plata*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Haz para tí dos trompetas de plata, de una sola pieza las harás". [Bamidbar-Números 10-12]
"עֲשֵׂה לְךָ שְׁתֵּי חֲצוֹצְרֹת כֶּסֶף מִקְשָׁה תַּעֲשֶׂה אֹתָם"
“Asé lejá shtei jatzotzrot kesef mikshé taasé otam.”
Las dos trompetas son idénticas, como dicen nuestros sabios que deben ser "idénticas en apariencia, en altura y en arte", como gemelas idénticas. Además el Maguid de Mezeritch explicó: Trompetas, jatzotzrot en hebreo, es un acrónimo de jatzaei tzurot/medias formas. En otras palabras, no solo son dos instrumentos idénticos, sino que son dos mitades de un estado de compleción.
Las dos mitades son un buen ejemplo de la relación entre marido y mujer. Cuando están solos, cada uno de ellos es solo la mitad de una forma, la mitad de una persona. Solo cuando se unen se los llama Adam, en hebreo para "ser humano": "Los creó hombre y mujere, y llamó su nombre Adam" (específicamente masculino y femenino). Hay una tremenda energía magnética entre las dos mitades. Este es el secreto del כסף, kesef/plata con la cual se hacen las trompetas, ya que kesef* es afín a *kisufim/anhelo y amor. Reconocer esta atracción es la receta adecuada para lograr la paz en el hogar. Fiel a la forma, la guematria de חֲצוֹצְרֹת, jatzotzrot / trompetas = שלום בית, shalom bait / “paz en el hogar”.
Las trompetas están hechas de "una pieza", de un gran bloque de plata, como explica Rashi, "de un bloque de plata (eshet) las harás, a golpe de martillo". En consecuencia, las dos medias formas 'recuerdan' su origen común en el bloque de plata original, como se alude en la gematria: עשת, eshet / bloque (of silver) = שני חצאי צורה,  shnei jatzaei tzurá / dos medias formas.
Una pareja casada tiene uno y el mismo origen. En la raíz de su alma son uno, pero se separarony se perdieron el uno al otro, y ahora se vuelven a renir: "Y se aferrará a su esposa y serán una sola carne". Este sentimiento es especialmente potente en la novia y el novio con su amor primero y puro, cuando cada uno siente que ha encontrado esa segunda mitad que perdió y que ahora la Shejiná mora entre ellos: en guematria, shnei jatza'ei tzurá / dos medias formas = ¡2 veces Shejiná, שכינה, Presencia Divina!
Sin embargo ese sentimiento no siempre existe. Hay muchas parejas que han sufrido mucho en sus vidas, y ahora están construyendo un nuevo hogar juntos pero sin la euforia de ser "el único y la única". Este tipo de matrimonio ciertamente puede ser exitoso, lleno de amor y bendición. Esto es exactamente lo que dice la halajá sobre las trompetas: “si las hizo de piezas plata reciclada igual son cosher". En otras palabras, las trompetas son cosher incluso si no estaban hechas de un solo bloque, sino de piezas de plata utilizadas para otro objeto. Incluso las personas que están en una segunda etapa de sus vidas pueden construir un nuevo hogar fiel y floreciente. Pero hay una cosa que no se puede omitir: ¡las trompetas que no están hechas de plata no son válidas, porque la plata / kesef, el anhelo y el amor son un requisito previo!
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ALEGRÍA DESPUÉS DE LA PLEGARIA
Bailar después de la tefilá-oración: Esta alegre melodía se adaptó al verso que se acostumbra a decir al final de la oración:
"Por cierto los justos ensalzarán tu Nombre, los rectos morarán en Tu presencia".
"אך צדיקים יודו לשמך ישבו ישרים את פניך".
.Aj Tzadikim Iodú LiShmeja, ieshvú iesharim et Paneja.”

Lo mejor es salir de la oración con un baile jasídico alegre, que nos acompañará en las horas siguientes hasta la próxima tefilá.



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Del escritorio de Ierachmiel Tilles, editor@ascentofsafed.com

"¡Si lo Hubiera Sabido Antes!"


En la fecha de Hei [5th] Tevet del año hebreo 5747 (1987), el movimiento Jabad recibió el fallo afirmativo de la corte concerniente a la propiedad de su inmensa e invaluable biblioteca. Los libros incunables que fueron heredados de Rebe a Rebe de Lubavitch, algunos de cientos de años de antigüedad, fueron declarados propiedad del Movimiento Jabad y no de una persona en particular. Dos días más tarde, el Rebe de Lubavitch anunció en una conexión internacional que cualquier cosa que alguien solicite [por escrito], ¡sus deseos se cumplirán!
El mundo judío enloqueció. Las solicitudes llegaban a la Sede Mundial de Lubavitch en Brooklyn las 24 horas del día. La tecnología de fax era bastante nueva entonces. El emisario de Jabad en París, el rabino Shmuel "Mula" Azimov fue a Air France y le prestaron 3 máquinas de fax, ¡que estaban entonces en funcionamiento durante 24 horas seguidas!
El Rabino Motti Hasofer era entonces un emisario del Rebe de Lubavitch en Melbourne, Australia. Cuando recibieron la directiva del Rebe, él y su esposa estaban visitando a sus padres en Sidney. Llamaron a todos los que conocían en Melbourne, telegrafiaron a otros (no había correo electrónico) y fueron de puerta en puerta por el barrio de Sidney en el que se alojaban para pedirles a las personas que escribieran.
Todos estaban intrigados. Solo una persona se negó rotundamente a escribir una solicitud: ¡el padre de la joven señora Hasofer! Un sobreviviente del Holocausto de Europa, le respondía ante cada acercamiento con cualquier asunto judío: "¿Dónde estuvo Di-s durante el Holocausto?"
Después de hablar con todos los que pudieron, la hija nuevamente le pidió a su padre que lo reconsiderara y pidiera algo. Él dijo que no lo haría, pero si lo deseaba podía pedirle que mañana, cuando vaya a pescar, tenga una buena captura, y así lo hizo.
A la mañana siguiente, a las 6 AM, llamaron fuertemente a la puerta de la habitación de la familia Hasofer. Era su padre quien exclamó excitado: "Déjame decirte lo que pasó".
"Salí con mi amigo a las 4 de esta mañana para ir a pescar. Cuando llegamos a nuestro lugar preferido, vimos que allí había un barco de pesca comercial italiano. Con sus grandes redes y otros equipos, pensamos que no atraparíamos nada.”
"Mi amigo y yo acordamos probar suerte de todos modos. Arrojé mi caña e inmediatamente atrapé un pez, luego otro y otro, y más.
"Mi amigo estaba muy abatido porque no pascaba nada. Le dije '¿sabes qué? cambiemos de lugar'.
"Así lo hicimos. Puse mi caña en el lugar donde mi amigo había estado sentado, y atrapé un pez y luego otro etc. Mi amigo no pescó nada, por lo que se sintió aún peor. Le dije: 'Don', no te sientas mal, esto está sucediendo porque recibí una bendición.
"Nuestro bote se llenó de peces bastante rápido, así que decidimos regresar a la orilla. Cuando pasamos cerca del gran barco comercial italiano, los hombres en la cubierta nos preguntaron por qué nos íbamos tan pronto. Respondimos que nuestro bote estaba lleno.
"Señalaron hacia el cielo y me dijeron: 'Tu Di-s debe haber estado vigilándote, porque nosotros no estamos pescando nada'".
Concluyendo su historia, le dio a su hija un pez enorme y le dijo que lo usara para Shabat.
Ese Shabat llegó al Shul por primera vez desde su infancia, y poco después comenzó a venir al shul con regularidad. En una ocasión en el shul escuchó a un niño preguntarle a su compañero: "¿Quién es ese hombre?"
El otro niño respondió: "Ese es el hombre que podría haber pedido algo y pidió pescado".
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Fuente : el rabino Shmuel Lew contó esta historia sobre Hei Tevet este año (5778) en una reunión jasídica en honor de la ocasión. Adaptado por Ierajmiel Tilles de un informe sobre WhatsApp.

Conexión: lectura semanal de Bahaalotjá (Números 11:5) - "el anhelo del pez"
5 Recordamos con anhelo el pescado que podíamos comer en Egipto sin costo alguno, junto con los pepinos, melones, puerros, cebollas y ajo.


Nota biográfica : 

Rabino Menachem Mendel Schneerson, Rebe de Lubavitch : [11 Nissan 5662 - 3 Tammuz 5754 (abril 1902 - junio 1994 CE)], se convirtió en el séptimo Rebe de la dinastía Jabad después de la muerte de su suegro el 10 de Shvat 5710 (1950 CE). Es ampliamente reconocido como el mayor líder judío de la segunda mitad del siglo XX. Aunque es un erudito dominante tanto en los aspectos revelados como ocultos de la Torá y habla muchos idiomas y temas científicos, el Rebe es mejor conocido por su extraordinario amor y preocupación por cada judío en el planeta. Sus emisarios en todo el mundo dedicados a fortalecer el judaísmo se cuentan por miles. Se han impreso cientos de volúmenes de sus enseñanzas, así como docenas de versiones en otros idiomas.
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*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*Behalotjá – Cuando Eleves las Velas*
*Martes 15 de Sivan 5778 – 29 de mayo 2018*
*3. Nunca Nada está perdido*
"Toda persona que esté impura por causa de un cadáver o está muy lejos, para ustedes o para sus generaciones, y él hará Pesaj para Hashem. En el segundo mes, a los catorce días, por la tarde lo hará". [Bamidbar-Números 9:10]
"אִישׁ אִישׁ כִּי יִהְיֶה טָמֵא לָנֶפֶשׁ אוֹ בְדֶרֶךְ רְחֹקָה לָכֶם אוֹ לְדֹרֹתֵיכֶם וְעָשָׂה פֶסַח לַה'.
 בַּחֹדֶשׁ הַשֵּׁנִי בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם בֵּין הָעַרְבַּיִם יַעֲשׂוּ אֹתוֹ".
“Ish ish ki ihié tamé lanefesh o vederej rejiká lajem o ledoroteijem, veasá Pesaj laHashem.
Bajodesh hasheiní bearbaá asar iom bein haarbaim iaasú otó.”
El mensaje de Pesaj Sheiní es que "nada es un caso perdido". Quienes se han perdido Pesaj reciben una segunda oportunidad para rectificarlo. Como en las palabras de Rabi Najman de Breslov: "Cree que puedes rectificar".
Esta porción comienza con el mes de Nisán en el segundo año después del éxodo de Egipto: Di-s ordena a Moisés que hagan Pesaj, entonces los Hijos de Israel hacen Pesaj y todos los ritualmente impuros reciben una segunda oportunidad en Pesaj Sheni. El Libro de Números comienza con una fecha: "El día primero del segundo mes en el segundo año", que es Rosh Jodesh Iar. Esta es una de las fuentes importantes para la regla fundamental: "No hay ni antes ni después en la Torá". En otras palabras, la Torá no está necesariamente escrita en orden cronológico.
La regla "No hay ni antes ni después en la Torá" encaja a la perfección con el mensaje de Pesaj Sheni. Existe el orden regular en el que todo debe realizarse etapa por etapa, sin atajos ni omitir pasos. Lo que sea que hayamos echado de menos no se puede inventar, debemos asegurar el orden cronológico y como dice la Torá "si su tiempo ha pasado, su oferta queda anulada". Pero también está el servicio de los baalei teshuvá, los judíos que han regresado a Di-s. Pueden reorganizar el orden, omitir las etapas, compensar las piezas faltantes, adelantarse a lo que debería haber venido después y posponer lo que debería haber llegado antes.
En general, nuestra generación es una generación de baalei teshuva (incluidos aquellos que ameritan ser observadores de la Torá). Es bueno mantener la vida en orden. Pero si sientes que te has perdido el tren, debes saber que "No hay ni antes ni después en la Torá". Nunca nada está perdido.

SIEMPRE HAY UNA SEGUNDA OPORTUNIDAD
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*Lunes 14 de Sivan 5778 – 28 de mayo 2018*
*2. El Servicio*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
Dicen nuestros sabios en el Tratado de los Padres 1:2: "Sobre tres cosas está parado el mundo, en la Torá, en el servicio en los actos de bondad". El "servicio" es el servicio en el Templo (y como hoy el Templo no está construido, "el servicio del corazón es la oración"). Este concepto aparece específicamente en asociación con los hijos de Leví, como en nuestra porción de la Torá: [Bamidbar 8:25]
"Y a partir de los cincuenta años volverá de las filas del servicio y no servirá más".
"וּמִבֶּן חֲמִשִּׁים שָׁנָה יָשׁוּב מִצְּבָא הָעֲבֹדָה וְלֹא יַעֲבֹד עוֹד"
Umiben jamishim shaná iashuv mitzvá haavodá veló iaavod od.”
Los actos de bondad son parte del atributo de jesed / bondad y amor, mientras que el servicio es parte del juicio y el rigor. El atributo de la bondad es la abundancia que desciende de arriba hacia abajo. Di-s riega su abundancia en todo y las personas siguen su ejemplo realizando actos de bondad. Por otro lado, el rasgo de poder pertenece a la contracción y el juicio, un aspecto del Nombre de Di-s, Elokim. Cuando una persona se aferra a este rasgo, se dirige a lo Alto sirviendo a Elokim. En hebreo, *העבדהhaavodá/"el servicio", es igual a  א-להיםElokim.*
La palabra haavodá aparece en la Torá diez veces. La décima vez es esta de nuestro verso, (“el décimo será santo"). La palabra aparece tres veces más en el Tanaj, la Biblia, en total 13 veces. 13 es el valor numérico de אחד, ejad/uno. Como haavodá, es igual a Elokim, la ecuación es 13 veces 86, ejad/uno (valor numérico = 13) multiplicado por Elokim, esto equivale a 1118, el valor numérico de "שמע ישראל הוי' אלהינו הוי' אחד", Shemá Iisrael Hava Elokeinu Hava Ejad".

LA FUERZA DE LOS TEHILIM
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*Domingo 13 de Sivan 5778 – 27 de mayo 2018*
*1. Por Amor a Israel*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Háblale a Aarón y le dirás: Cuando enciendas las velas al frente de la Menorá, alumbrarán siete velas.... Y esta es la obra de la Menorá, una pieza sólida de oro hasta su base, hasta su flor, es una pieza sólida...” [Bamidbar-Números 8:1]
"דַּבֵּר אֶל אַהֲרֹן וְאָמַרְתָּ אֵלָיו בְּהַעֲלֹתְךָ אֶת הַנֵּרֹת אֶל מוּל פְּנֵי הַמְּנוֹרָה יָאִירוּ שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת...
וְזֶה מַעֲשֵׂה הַמְּנֹרָה מִקְשָׁה זָהָב עַד יְרֵכָהּ עַד פִּרְחָהּ מִקְשָׁה הִוא..."
“Daber el Aharón veamarta elav, behalotjá et hanerot el mul pnei hamenorá, iairu shivat haneirot… Vezé maasé hamenorá zahav ad ierejá ad pirjá mikshé hi…”

La Esencia Habla por su Garganta

Los siete brazos de la menorá aluden a los diferentes tipos de almas de Israel, y Aharón el Sacerdote los ilumina a todos. Aarón "ama la paz y persigue la paz, ama a las personas y los acerca a la Torá". [Pirkéi Avot 1:12] De la misma manera enciende la llama del amor en los corazones de todo Israel, "hasta que la llama asciende por sí misma".
¿Qué es el amor? ¿A dónde ascienden las llamas? A un nivel simple ascienden hacia arriba con amor a Di-s, como está escrito, "Y amarás a Havaiá tu Di-s con todo tu corazón y con toda tu alma y con todo tu ser" [Devarim-Deuteronomio 6:5] (El valor numérico de בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך, “bejol levavjá ubejol nafshejá ubejol meodeja” es igual a שלהבת, shalhevet / llama!).
Las velas se enfrentan entre sí: "Ante el frente de la menorá se iluminarán las siete velas". Los tres brazos al este miran hacia el oeste y los tres al oeste miran hacia el este. En otras palabras, esto forma una gran llama de amor a Israel. Todas brillan sus caras una a la otra.
Este es también el significado interior del énfasis en que la menorá está hecha de una sola pieza de oro: todo Israel es una pieza de oro sólido. "... hasta su base, hasta su flor", aludiendo tanto a las almas nobles de los maestros de la Torá y el servicio a Di-s que flotan (poreaj es afín a peraj, flor) en lo alto, como a las almas humildes que se asemejan a las piernas (la palabra para "base" en este verso, iarjá, también significa 'muslo'). La frase עד ירכה עד פרחה / “hasta su base, hasta su flor” es igual 676, que es 26 (el Nombre de Di-s, Havaiá) al cuadrado. El valor promedio de cada palabra en la frase es igual a 13, la guematria de אחד, ejad / uno, y de אהבה, ahavá / amor, al cuadrado.
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Pirkéi Avot: Moshé recibió la Torá en el Sinaí



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