*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*39. Jukat – El Decreto*
*Jueves 8 de Tamuz 5778 – 21 de junio 2018*
*5. Guerra Total*
"Y el canaaneo, el rey de Arad, que moraba en
el Neguev, oyó que Israel venía por el camino de Atarim, y peleó con Israel y capturó
cautivos. E Israel prometió un voto a Di-s, diciendo: "Si Tú me das esta
nación en mis manos, yo destruiré por completo sus ciudades. Y Di-s escuchó la
voz de Israel y les dio a los cananeos y los destruyeron por completo (vaiajarem)
a ellos y a sus ciudades y él llamó el nombre del lugar Hormá". [Bamidvar-Números 21:1]
וַיִּשְׁמַע הַכְּנַעֲנִי מֶלֶךְ עֲרָד יֹשֵׁב הַנֶּגֶב כִּי בָּא
יִשְׂרָאֵל דֶּרֶךְ הָאֲתָרִים וַיִּלָּחֶם בְּיִשְׂרָאֵל וַיִּשְׁבְּ מִמֶּנּוּ
שֶׁבִי. וַיִּדַּר יִשְׂרָאֵל נֶדֶר לַה' וַיֹּאמַר אִם נָתֹן תִּתֵּן אֶת הָעָם
הַזֶּה בְּיָדִי וְהַחֲרַמְתִּי אֶת עָרֵיהֶם. וַיִּשְׁמַע ה' בְּקוֹל יִשְׂרָאֵל
וַיִּתֵּן אֶת הַכְּנַעֲנִי וַיַּחֲרֵם אֶתְהֶם וְאֶת עָרֵיהֶם וַיִּקְרָא שֵׁם
הַמָּקוֹם חָרְמָה".
“Vaishmá hacnaaní melej Arad haNeguev k iba Israel
derej HaAtarim, vailajem beIsrael, vaishev minenu shevi. Vaidar Israel neder
laHashem, vaiomer im natón titén et haam hazé beiadí vehajaramti et areihem.
Vaishmá Hashem bekol Israel, vaitén et hacnaaní vaiajarem ethem ve et areihem,
vaikrá shem hamakom Jaramá.”
Esta pequeña porción de la Torá recuerda el pecado de los Ma'apilim, que
intentaron ir a la Tierra de Israel en contra del mandato de Di-s, luego del
pecado de los espías. El 'Camino de Atarim' es el camino tomado por los espías
cuando llegaron a espiar/latur (afín a 'atarim') la Tierra. Los espías también
comenzaron su viaje en el Negev, donde vivía Amalek ("Amalek vivía en la
tierra del Neguev”). Cuando los Maapilim intentaron llegar a Israel el final
fue "Y el amalekita y el canaaneo que vivían en esa montaña descendieron y
los golpearon hasta Hormá". Aquí parece ser el mismo lugar, Hormá, pero ahora
los Bnei Israel destruyeron (hejerimu-destruyeron, afín a Hormá) por completo a
los cananeos.
Aprendimos que el pecado de Maapilim fue la osadía negativa de "mi
fuerza y el poder de mi mano me dieron la victoria" (lo opuesto al
pecado de los espías, que no creían que podían triunfar). ¿Y que pasó ahora?
Por un lado hay una similitud en el atrevido avance hacia la guerra. Aquí, a su
vez, Moshé no es mencionado (¡y parece que irán a la guerra sin él)! Pero hay
una diferencia esencial: aquí hay un sentimiento de amargura y necesidad por el
temor de que permanezcamos en el desierto nuevamente. Pero este sentimiento no
genera la sensación soberbia de "mi fuerza y el poder de mi mano",
sino más bien un profundo pedido de salvación a Di-s, al tiempo que elimina
cualquier consideración personal. "Y los destruiré por completo a ellos y
a sus ciudades", una destrucción que no está relacionado con ningún
beneficio personal. Otra diferencia es que los maapilim lucharon por propia
necesidad, en cambio aquí daban su vida para rescatar a los cautivos. Cuando
esta es la razón motivadora para ir a la guerra, viene una respuesta inmediata
de manera excepcional: "Y Di-s oyó la voz de Israel". Di-s oye a
aquellos que lo llaman de verdad.
[Del libro de Rabi Ginsburgh, Rujó shel Mashíaj, El Espíritu del Mashíaj]
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Hoy, atardecer en el Mediterraneo en la playa de Ashdod,
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LA FUERZA DEL JURAMENTO
*Meditación
diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*39.
Jukat – El Decreto*
*Miércoles
7 de Tamuz 5778 – 20 de junio 2018*
*4. El Ángel*
Los Hijos de Israel envían un mensaje al rey de Edom en el que relatan: [Bamidvar-Números
20:16]
"Y clamámos a Hashem y Él oyó nuestra voz y
envió un ángel y nos sacó de Egipto…".
וַנִּצְעַ֤ק
אֶל־יְהֹוָה֙ וַיִּשְׁמַ֣ע קֹלֵ֔נוּ וַיִּשְׁלַ֣ח מַלְאָ֔ךְ וַיֹּֽצִאֵ֖נוּ
מִמִּצְרָ֑יִם וְהִנֵּה֙ אֲנַ֣חְנוּ בְקָדֵ֔שׁ עִ֖יר קְצֵ֥ה גְבוּלֶֽךָ:
“Venitzak el Havaiá vaishmá koleinu vaishlaj malaj
vaiotzieinu mimitzraim, vehine anajnu beKadesh ir ketzé gvuleja.”
Pero en la Hagadá de Pesaj dice que fue Di-s, no un
ángel, fue quien nos sacó de Egipto: [Hagadá de Pesaj, de Shemot-Éxodo 12:12]
“No por medio de un ángel y no por medio de un saraf y no por medio de
un mensajero, sino el Santo, Bendito Sea Él, Él mismo, en toda Su gloria”.
לֹא עַל יְדֵי
מַלְאָךְ, וְלֹא עַל יְדֵי
שָׂרָף, וְלֹא עַל יְדֵי
שָׁלִיחַ, אֶלָּא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בִּכְבוֹדוֹ וּבְעַצְמוֹ,...
“Lo al iedei malaj, velo al iedei saraf, velo al
iedei shalíaj, ela HaKadosh Baruj Hu Bijvodó veAtzmó.”
Esto contradice el primer verso, que Di-s envió un ángel para sacarnos
de Egipto.
Rashi explica que "Y él envió un ángel" se refiere a Moshé. En
otras palabras, no había un ángel espiritual allí, ni Mijael ni Gavriel, sino
que Moshé estaba allí presente en carne y hueso. Sin embargo, la Hagadá
enfatiza que fue solo Di-s, Él mismo, quien nos sacó de Egipto: "Yo soy
Di-s, yo soy Él y no otro". ¿Cómo se compatibiliza esto junto con Moshé-el
ángel que nos saca de Egipto?
Moshé está completamente anulado a Di-s, él es el mensajero por
excelencia que representa al emisor al cien por ciento. Por lo tanto el nombre
de Moshé no se menciona en la Hagadá de Pesaj porque es suficiente decir que
Di-s nos sacó de Egipto. Esto concuerda maravillosamente en guematria: en la
Hagadá dice:
"אני הוי 'אני
הוא ולא אחר"
Aní Havaiá, Aní Hu velo ajer.
Yo Havaiá, Yo soy Él y no otro".
Esta frase suma igual que:
אני משה - Aní Moshé – Yo Moshé.
Aquí es donde se puede encontrar a Moshé en la Hagadá.
[De la Hagadá del Rabino Ginsburgh: "Los Secretos del Seder"]
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EL LEÓN, EL LOBO Y LA SERPIENTE
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*39.
Jukat – El Decreto*
*Martes 6
de Tamuz 5778 – 19 de junio 2018*
*3. Los Rebeldes Heredarán la Tierra*
Moshé y Aharón el Cohen golpearon la roca y por ese motivo no entraron a
la Tierra de Israel. Tomemos nota de las palabras de Moshé a los Hijos de
Israel: [Bamidbar-Números 20:10]
"Escuchen ustedes 'rebeldes (morim)".
שִׁמְעוּ־נָא֙
הַמֹּרִ֔ים
“Shimú na hamorím”
"Morim" significa "rebeldes" o "denegadores".
(El Rambam explica que el pecado central está en la palabra 'morim').
La prueba es cómo relacionarse con el espíritu rebelde de la generación
más joven. ¿Deberíamos hablar con esos rebeldes, pegarles?
El pozo del que bebieron los Hijos de Israel en el desierto fue por
mérito de Miriam la Profetisa. Miriam también se menciona en la Torá como Púa,
la partera, que arrullaba y calmaba a los recién nacidos para que no sean
escuchados por los egipcios. El nombre Miriam-מרים es similar
a la palabra morim/rebeldes y sabía cómo hablar con ellos. Cuando Miriam
falleció no había agua y Moshé necesitaba restaurar el pozo de agua/beer/באר. Pero en lugar de explicar (levaer-לבאר, similar
a beer-pozo de agua) golpea la roca. Eso no funciona con esta generación joven
y libre, porque son los niños del desierto y no de la esclavitud en Egipto, con
ellos es imposible hablar con el idioma de la violencia.
¿Te gusta la rebeldía? A Moshé, el dador de la Torá, no le gustan los
rebeldes. Pero para ingresar a la Tierra de Israel se necesita un líder que ame
a todos, incluso a los rebeldes fuera del sendero. Además, lo que se necesita
es un líder que no solo los ame como a los demás, sino que ame especialmente a
los rebeldes, porque su espíritu de rebeldía es un signo de audacia positiva,
de la capacidad de rebelarse contra las convenciones y de derrocar al mundo.
Todo lo que se necesita es que la rebeldía se vuelva buena, que sea dirigida a
una finalidad positiva, y entonces los rebeldes serán los comandantes del
ejército de Mashíaj.
[Del libro del rabino Ginsburgh, Maayan Ganim]
¿Quiénes son los rebeldes que se unen a Gal Eiani?
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COL DODI - LA VOZ DE MI AMADO
Nigún del rabino Ginsburgh,
Piano y Arreglos Ajiá Asher haCohen Alloro
Otro nigún-melodía del proyecto de Asher HaCohen Alloro, de los nigunim del Rabino Itzjak GInsburgh, llamado "Kol Dodi", la voz de mi amado. En el Cantar de los Cantares, Shir Hashirim del rey Shlomó dice la amada: "yo estoy darmida y mi corazón está despierto, la voz de mi amado golpea a la puerta, ábreme." Y explica el rabino Ginsburgh: la persona que está preocupada por los problemas cotidianos, corre de aquí para allá y le es difícil escuchar la voz interior. Necesita un poco de descanso, "estoy dormida", y luego se abre el corazón: "mi corazón está despierto", para escuchar la voz del Creador golpeando a las puertas del alma.
Créditos:
Compuesto por el rabino Yitzchak Ginzburg
Procesamiento y piano: su hermano Asher Cohen Alloro
Fotografía y edición: Ido Cohen Alloro
Grabación y mezcla: Zvika Hirshler https://www.youtube.com/watch?v=L2nlIYIooSA
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*Meditación
diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*39.
Jukat – El Decreto*
*Lunes 5
de Tamuz 5778 – 18 de junio 2018*
*1. El Secreto de la Vaca
Roja*
La vaca roja purifica lo impuro y lo puro lo hace impuro (como a la
persona que rocía las cenizas). Este es el profundo secreto acerca del cual el
más sabio de todos los hombres dijo en Cohelet-Eclesiastés: "Dije seré
sabio y está lejos de mí".
El Baal Shem Tov explica: Es un asunto de altivez. La inclinación al mal
te dice: "No eres digno de realizar esta gran mitzvá o acción". Por
lo tanto, la persona debe elevar su corazón en el camino de Di-s... y decir:
'El mundo depende de mí'. Y así, con esta elevación se purificará y se acercará
a Di-s al realizar la acción, ya sea de estudio de Torá u oración o una mitzvá".
En otras palabras, la impureza de la muerte es un estado de cesación e
inacción, cuando una persona está floja y apática. Ella presentará varias
excusas: ¿Quién soy yo y qué soy yo para hacer esto? Aquí es donde se necesita
la altivez, esa ambición positiva y confianza en uno mismo que te lleva a decir
¡Por supuesto que lo haré, puedo rectificar todo el mundo! Esta es la vaca
roja, la esencia de la vida vibrante, que purifica lo impuro.
Pero ese mismo sentimiento puede hacer impuro al puro, como el Baal Shem
Tov continúa: "Y luego, en el momento en que está realizando la acción...
debe protegerse contra cualquier atisbo de altivez. Debe disminuirse ante Di-s
y ante todos. Y esta es la pequeñez en santidad: que no pensará que es más
grande que sus amigos porque ve que no están llevando a cabo la acción que él está
realizando... porque entonces la altivez hace impuro a lo puro, Di-s lo prohíba".
En otras palabras, después de que una persona ha realizado una buena acción,
debe eliminar todos los sentimientos de superioridad y estar estrictamente en
un lugar de humildad y pequeñez. Si no lo hace, es probable que caiga en el
orgullo y la suficiencia, lo que corromperá toda la mitzvá. Hace lo puro, impuro.
Hay tzadikim que no descansan ni por un segundo, están constantemente
luchando por más. Están en un constante estado anímico de "Y su alma fue excelsa
en los senderos de Di-s", la confianza en sí mismos para levantarse y
actuar. Pero la humildad está con ellos todo el tiempo, porque ni siquiera
tienen un momento de presunción y están seguros de que "aún no he hecho
nada"...
[Del libro del Rabino Ginsburgh, Hameimad Hapnimi, La Dimensión Interior]
*Meditación
diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*39.
Jukat – El Decreto*
*Domingo
4 de Tamuz 5778 – 17 de junio 2018*
*1. De
Generación en Generación*
Cada meditación una
lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
En
la parashá de la semana Jukat, se produce la transición entre la generación del
desierto y la generación que entra a la tierra de Israel, y donde los tres
líderes ceden su lugar: murió Miriam, murió Aarón, y sobre Moshé se decretó la
pena de muerte.
Pero
la Torá provee la medicina antes de la enfermedad, y esta es la historia de la
vaca roja, la purificación de la impureza de la muerte con las cenizas de la
vaca (es interesante que la palabra medicina, refuá רפואה, tiene las letras de vaca-pará-פרה, y
de cenizas-efer-אפר). Esta es una gran noticia:
hay una manera de sobreponerse a la muerte y a la impureza que viene de ella.
Hay vida incluso después de la muerte de los grandes líderes (la generación de
gigantes), hay una nueva generación que sigue viviendo.
La
medicina para la plaga de la muerte es el secreto de la fertilidad: quien muere
deja tras de sí una semilla viva (y por lo tanto se considera viva). Es sabido
que pará-פרה-vaca, proviene de "fructificad y
multiplicaos", y adumá-ואדֻמה-roja, es de Adam-אדם (y es llamado así porque fue creado "del
polvo de la tierra [roja]", afar de la adamá adumá). Entonces la vaca roja
es la procreación y la multiplicación del hombre sobre la tierra. Incluso los
conceptos de ceniza y aspersión simbolizan la semilla (como la fertilización de
las plantas por el polvo). Dor holej vedor va, דור הולך ודור בא, "Una generación va y
una generación viene", dice el Rey Shlomó, y la transición entre ellos no
es simple. Cada generación tiene su propio estilo, su forma adecuada de
servicio a Dios.
¿Cómo
puede uno pasar en paz de un camino a otro, "dejar de lado" hasta
cierto punto lo que había y comenzar algo nuevo? Una vez más, la clave es la
vaca roja: el secreto de la purificación con la vaca roja es con el
polvo-ceniza, אפר-עפר, efer-afar, que alude a la cualidad de
shiflut-humildad en la psiquis, como dicen los sabios que en mérito a las
palabras de Abraham Avinu "y yo soy polvo y ceniza", sus hijos
tuvieron el mérito de recibir las cenizas de la vaca roja. El Shiflut permite
pasar de manera más fácil de un camino a otro, porque el hombre no está "encadenado"
a un cierto estilo e imagen de sí mismo. Ser de espíritu bajo y humilde como el
polvo de la tierra se convierte en la plataforma dentro de la cual surgirá el
líder de la próxima generación, צמח שמו ומתחתיו יצמח, tzamaj shemó umitajtav
itzmaj, "su nombre crecerá y debajo suyo crecerá". [Zejariá 6:12]
[Del
libro del rabino Ginsburgh Maian Ganim, Manantial de los Jardines]
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