Queridos amigos, aquí dos meditaciones para
este Shabat, que son esenciales y permanentes para cada día de nuestra vida.
Recuerda que necesitamos tu aporte para
seguir adelante. Hashem no se queda deudor para los que hacen Su tarea.
Shabat Shalom y bendiciones desde la Tierra
de Israel.
Jaim
6. * Todos Sobre el Mismo Burro *
*
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
*
Shemot: Los Nombres – Éxodo
* Jueves
18 de Tevet 5778 – 5 de Enero 2018 *
"וַיִּקַּח
מֹשֶׁה אֶת אִשְׁתּוֹ וְאֶת בָּנָיו וַיַּרְכִּבֵם עַל הַחֲמֹר וַיָּשָׁב אַרְצָה
מִצְרָיִם"
“Vaikaj Moshé et ishtó veet vanav vaiarkibem al
hajamor vaiashav artza Mitzraim”
"Y Moshé tomó a su mujer y a sus hijos, los
puso sobre el asno y volvió a la tierra de Egipto".
Rashi
trae un maravilloso Midrash sobre este verso: “sobre el burro, el burro único”.
Este es el burro que Abraham ensilló para el Encuadernación de Isaac y es el
asno al que el Rey Mashíaj será revelado, como dice: "Pobre y montado en
un asno".
El
Rebe de Lubavitch dice que hay una diferencia entre las tres instancias:
Abraham puso la leña para el sacrificio en el asno. Moshé puso a su esposa e
hijos en el asno y el Mashíaj cabalgará sobre el asno. La palabra hebrea para
'burro', חמור,
jamor, tiene las mismas letras que la palabra 'materia física', חומר,
jomer, que también se refiere al cuerpo físico.
Con
Abraham, antes de la entrega de la Torá, el mundo físico solo ayudaba en el
cumplimiento de los preceptos. Con Moshé, se reveló el nivel de la entrega de
la Torá, con la santidad impregnando los objetos físicos, y así el burro/materia
lleva a su esposa e hijos. Nuestros sabios enseñan que la esposa de una persona
es como su propio cuerpo. Sin embargo, estas son la parte inferior de Moshé, no
Moshé mismo. El Mashíaj en cambio monta él mismo en el burro. Él revela que la
esencia del alma asciende y se sublima en virtud del cuerpo físico.
Este
proceso también se aplica a la relación entre marido y mujer (la esposa es como
el "cuerpo" del esposo). Moshé lleva consigo a su esposa Tzipora,
pero luego la envía de vuelta a Midián. En última instancia, él se separa
completamente de su esposa para poder estar listo en cualquier momento para
recibir la profecía. El Mashíaj en cambio no se separará de su esposa. Su
esposa experimenta todos los acontecimientos trascendentales junto con él y junto
con ella el Mashíaj alcanza su nivel más elevado. Por lo tanto, en nuestra
generación, mientras nos preparamos para Mashíaj, la relación de la pareja debe
estar continuamente basada en la asociación y la plena identificación mutua.
___________________________________
7. * ¿¡Hasta Cuándo!? *
*
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
*
Shemot: Los Nombres – Éxodo
* Jueves
19 de Tevet 5778 – 6 de Enero 2018 *
וַיָּשָׁב מֹשֶׁה אֶל ה' וַיֹּאמַר אֲדֹנָי לָמָה הֲרֵעֹתָה לָעָם הַזֶּה
לָמָּה זֶּה שְׁלַחְתָּנִי. וּמֵאָז בָּאתִי אֶל פַּרְעֹה לְדַבֵּר בִּשְׁמֶךָ
הֵרַע לָעָם הַזֶּה וְהַצֵּל לֹא הִצַּלְתָּ אֶת עַמֶּךָ"
“Vaiashav Moshé el Hashem, vaiomer
Adon-ai, lama hareota laam hazé, lama ze shlajtani. Umeaz bati el Paró ledaber
biShimjá herá laam hazé vehatzel lo hitzalta et ameja.”
"Y Moisés regresó a Di-s y dijo:
'Di-s, ¿por qué has hecho mal a esta Nación, por qué me enviaste? Y desde que
vine a Faraón para hablar en Tu Nombre, ha sido malo para esta nación y no has
salvado a tu nación".
¿Es apropiado hablar de esta manera a Dios?
¿Podemos preguntarle 'Por qué?' Después de todo, no podemos ni siquiera
comprender un ápice de Su sabiduría infinita y Sus caminos. ¿Dios debe darnos
cuentas de sus actos? En la superficie, una persona que tiene Temor del Cielo
no se atreve a formular preguntas al Amo del Mundo. Si no entiendes ¡haz tus
propias cuentas! Debes tener un problema que estás proyectando en Dios...
Podemos responder que una persona común no
debe hacer preguntas, pero Moshé puede preguntar, porque sus preguntas
ciertamente no se derivan de una falta de fe o de santidad. Pero eso no es
suficiente. Finalmente aprendemos de Moshé que hay algo bueno acerca de las
preguntas. Es cierto, Moshé es el líder y la responsabilidad recae sobre sus
hombros, pero cada persona tiene una chispa del alma de Moshé. Y entonces, cada
judío tiene que llorar como Moshé, "¿Hasta cuándo?"
Esta es específicamente la pregunta que abre
nuevas puertas. Hasta ahora percibimos nuestra conexión con Di-s de cierta
manera, pero esa fue una percepción relativamente superficial. Una pregunta
importante socava toda nuestra percepción. Algo aquí no es comprensible e
insistimos en que no entendemos, no estamos dispuestos a allanar la superficie
como si todo estuviera bien.
Si tu 'temor al Cielo' te impide admitir
que hay cosas que no entiendes, la pregunta afectará tu alma, eventualmente
causando que podredumbre y que tu relación con Di-s no sea correcta. Si sientes
una importante conexión interna con Di-s entonces le clamas, le haces preguntas
candentes y te das por vencido. Di-s desea esta honestidad directa: es
exactamente lo que falta para traer la Redención. La pregunta penetrante de Moshé
sobre el Exilio es lo que acelera la llegada de la Redención.
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5. * Moshé y Aharón *
*
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
*
Shemot: Los Nombres – Éxodo
* Jueves
17 de Tevet 5778 – 4 de Enero 2018*
וְדִבֶּר הוּא לְךָ אֶל הָעָם וְהָיָה הוּא
יִהְיֶה לְּךָ לְפֶה וְאַתָּה תִּהְיֶה לּוֹ לֵאלֹהִים".
“Vediber hu kejá el haam vehaiá hu ihié
lejá lepé veatá tihié lo leElokim”
"Y él [Aharón] hablará por ti al
pueblo y será para ti como la boca, y tú [Moshé] serás para él como Dios".
Y así está dicho [Tratado de Sanhedrín]: “Una
cosa [líder] de la generación y no hay dos cosas generación". Tal como el
cuerpo humano tiene una cabeza, no dos, y sin embargo, aquí Hashem agrega a Aharón a Moshé y así hay dos cosas
cabezas o líderes en la generación. Pero está claro que Moshé está a la cabeza
y Aharón es el “número dos”, Moshé es el rabino y Aharón “traduce” las palabras
a los oídos de la gente, pero de todas maneras Aaron lo hace con corazón alegre:
"וְרָאֲךָ וְשָׂמַח בְּלִבּוֹ" Veraajá vesamaj belibó.
“Y te vio y se alegró en su corazón”.
Moshé representa la verdad Divina inquebrantable,
"cumplir la ley a rajatabla", como él mismo proclamó en su celo, después
del pecado del becerro de oro: “El que esté con Dios venga conmigo”. Mientras
que Aarón "ama la paz y busca la paz", y sabe cómo interpretar la
verdad en aras de la paz.
Por el lado de la verdad que viene de lo Alto,
debe haber una sola cabeza, por lo que en un principio fue difícil para Moshé aceptar
la idea de dos cabezas, como Rashi comenta sobre las palabras "Y te vio y
se alegró en su corazón", “No es como piensas, que Aharón tendrá resquemor
cuando seas elevado a la grandeza”. Moshé
cree que Aaron tendrá recelo de que haya una sola cabeza, o una o el otro. Pero
Aharón una vez más renueva en realidad de la existencia de dos cabezas, ambas
cosas a la vez, porque hay otra verdad profunda que se encuentra abajo, dentro
de la realidad del receptor.
Moshe es la "figura paterna", el
cabeza de familia, y Aharón es la "figura materna". Aharón, אהרון,
de la raíz de הריון, heraión, “embarazo”, y
su corazón contiene y envuelve a todos con el calor de una madre. Las iniciales
de Moshe y Aharón forman la palabra אם,
em, madre, la combinación de ambos agrega la figura materna a la figura paterna.
Estas iniciales se repiten en otros pares de líderes como Esther Mordejai, Eliahu
Mashíaj.
En términos del jasidismo, Moshé es el
Rebe, y Rebe hay uno solo, alguien que me dice la palabra de Dios y nos inculca
la auto anulación frente a las grandeza y majestad de Hashem y Su Unidad. En
cambio Aharón es un mashpía, un consejero y guía, una figura adicional
que todo el mundo necesita, alguien que nos guía en el camino del Rebe.
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Parashát 13 Zohar - Shemot 5778 (Segunda Parte)
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4. * Moshé Moshé *
*
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
*
Shemot: Los Nombres – Éxodo
* Miércoles
16 de Tevet 5778 – 3 de Enero 2018*
"Y
lo llamó Elokim desde la zarza”.
"וַיִּקְרָא
אֵלָיו אֱלֹהִים מִתּוֹךְ הַסְּנֶה"
“Vaikrá
elav Elokim mitoj hasné”
La
zarza ardiente alude a la Nación de Israel sufriendo dificultades. Di-s también
está con ellos, como en el versículo: "Estoy con él en el sufrimiento".
En hebreo la palabra para 'zarza' es * sné / סנה *. Si reorganizamos las letras de sné deletrean hanes, הנס, el milagro. La existencia de la Nación de
Israel en el exilio y la esclavitud es milagrosa: una oveja solitaria que
sobrevive entre setenta lobos, ese es el significado profundo de:
"La
zarza está ardiendo con fuego y la zarza no se consume".
"הַסְּנֶה
בֹּעֵר בָּאֵשׁ וְהַסְּנֶה אֵינֶנּוּ אֻכָּל"
“Hasné
boer baesh vehasné einenu ucal”
Di-s
llama a Moisés desde dentro de la zarza:
"Y
[Dios] dijo, 'Moshé Moshé' y dijo 'Yo estoy aquí'".
"וַיֹּאמֶר
מֹשֶׁה מֹשֶׁה וַיֹּאמֶר הִנֵּנִי"
“Vaiomer Moshé Moshé,
vaiomer hineni”
Los
nombres de Abraham, Iaacov y Shmuel también aparecen dos veces consecutivamente
en la Biblia, pero en esos casos hay una nota de cantilación de la Torá (“|”, pasek)
que separa entre los dos nombres (por ejemplo: Abraham | Abraham). Solo el
nombre de Moshé se duplica con éxito sin nada en el medio. Una de las
explicaciones de esto está en el Midrash, que trae la siguiente alegoría:
"Es como un hombre sobre el que ha caído un objeto pesado y grita en voz
alta: 'Señor, señor, tú que estás cerca de mí, elimina este objeto de mí'".
Entonces Di-s dice: ¡Moshé Moshé, ven pronto a ayudarme! Mira cómo todo lo que
hay aquí está ardiendo, un fuego horrible está quemando a mis amados hijos y su
dolor es mi dolor.
Es
cierto que Di-s es todopoderoso y otorga la existencia de Israel
milagrosamente, pero aquí en el mundo de la acción "no nos fiamos de los
milagros". Di-s tampoco confía en Sus propios milagros, en cambio espera
que lo ayudemos. Si el fuego está quemando no debemos sentarnos de brazos
cruzados, debemos estar a la altura de las circunstancias y alistarnos para
ayudar y decir: "Aquí estoy", hineni.
La
presencia inmanente de Di-s, la Shejiná dentro del arbusto nos enseña que el
rasgo de rajamim, compasión, significa identificarse completamente con el
sufrimiento del prójimo. Esto es exactamente lo que hace Moshé, deja su yo
individual atrás y entra completamente en el otro. Por eso él es el verdadero
líder "porque quien tiene compasión de aquellos que guiará".
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3.
* Los Primeros Pasos del Redentor *
*
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
*
Shemot: Los Nombres - Éxodo - Martes
*
וַיִּגְדַּל
מֹשֶׁה וַיֵּצֵא אֶל אֶחָיו וַיַּרְא בְּסִבְלֹתָם...
וַיִּפֶן
כֹּה וָכֹה וַיַּרְא כִּי אֵין אִישׁ וַיַּךְ אֶת הַמִּצְרִי וַיִּטְמְנֵהוּ
בַּחוֹל
“Vaigdal Moshé vaiatzá el ejav vaiar
besivlotam…
vaifen co vajó ki ein ish vaiaj et hamitzrí
vaitmenehu bajol.
"Y Moshé maduró, y salió hacia ver a sus
hermanos y vio sus sufrimientos...”
“Y él se volvió aquí y allá y vio que no
había hombre [observando],
y golpeó al egipcio y ocultó su cuerpo en
la arena.”
El
acto de auto sacrificio de Moshé por Israel es su primer paso como redentor.
Esta es su grandeza, "Y Moshé maduró".
Nuestros
Sabios dicen que Moshé mató al egipcio con la ayuda del Nombre Inefable de
Di-s. Este no es un uso "técnico" del Santo Nombre, sino más bien una
revelación interna del alma de Moshé. El Malbim [Meir Leibush ben Iejel Michel Wisser,
Ucrania, 1809-1879] alude a esto en su explicación del versículo:
"Y vio que no había hombre", Moshé
vio que no debía definirse a sí mismo como un hombre, sino más bien era similar
a un ángel, y con este poder espiritual derrotó al egipcio. A esto se aludieron
los Sabios en su explicación de que Moshé golpeó al egipcio con el Nombre
Inefable de Di-s.
Más
tarde en esta porción de la Torá, Di-s se revela a Moshé por primera vez, en la
visión de la zarza ardiente:
וַיַּרְא ה'
כִּי סָר לִרְאוֹת וַיִּקְרָא אֵלָיו אֱלֹהִים מִתּוֹךְ הַסְּנֶה וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה
מֹשֶׁה וַיֹּאמֶר הִנֵּנִי
Vaiar Havaiá ki sar
lirot, vaikrá elav Elokim mitoj hasné vaiomer:
Moshé Moshé. Vaiomer
Hineni.
"Y Di-s vio que se volteó para ver y
Di-s lo llamó desde dentro de la zarza,
y
Él dijo: 'Moshé Moshé' y él dijo: Aquí estoy'".
Nuestros
Sabios explican: "Di-s vio que Moshé se desvió de sus ocupaciones para ver
sus sufrimientos (que al comienzo de su camino se volvió para ver las cargas de
sus hermanos). Por lo tanto, "Y Di-s lo llamó desde dentro de la
zarza". En esa misma reunión, Di-s reveló a Moshé Su Nombre de redención
"Ehié
asher Ehié", א-היה אשר א-היה, "Seré Quién Seré".
Esto
se alude maravillosamente al comienzo del camino de Moshé hacia el liderazgo:
la primera parte del versículo "Y se volvió aquí y allá y vio que no había
hombre" (vaifen co vajó ki ein ish, וַיִּפֶן
כֹּה וָכֹה וַיַּרְא כִּי אֵין אִישׁ) en hebreo tiene 21 letras (hasta el signo
de pausa etnajta en el verso). La segunda mitad de este verso "y él hirió
al egipcio y lo enterró en la arena" (וַיַּךְ אֶת
הַמִּצְרִי וַיִּטְמְנֵהוּ בַּחוֹל) también tiene 21 letras
en hebreo. 21 es el valor numérico de Ehié. 2 veces 21 es el secreto de Ehié asher
Ehié!
Además,
los cabalistas dicen que Moshé golpeó al egipcio con el Santo Nombre de 42
letras (que se reconoce en las iniciales de la oración de Ana B'koach), Ehié más
Ehié. Aquí vemos que en el primer acto de Moshé se revela el secreto de la
redención.
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Parashát 13 Zohar - Shemot 5778 (Primera Parte)
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2.
* Y vio que era bueno *
*
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
*
Shemot: Los Nombres - Éxodo - Lunes *
וַתֵּרֶא אֹתוֹ כִּי טוֹב הוּא"
“Vateré oró ki tov hu”
"Y
vio que era bueno"
Lo
primero que sabemos sobre Moshe Rabeinu es que era "bueno", tov.
¿Cuál era el nombre que le dieron su padre y su madre? ¿Lo llamaban por su
nombre? En la Torá esto es un misterio. Los sabios de bendita memoria también
tienen opiniones diferentes sobre su nombre, y algunos dicen que es simplemente
"bueno".
Moshé
es una novedad maravillosa en el mundo, un "alma nueva", neshamá
jadashá, que aparece de la nada, por eso al principio no tiene un nombre
definido. Solo después de haber sido sacado del agua, como si viniera de otro
mundo, entonces recibió su nombre, que significa literalmente “extraído [de las
aguas]”, כי
מן המים משיתיהו, ki min hamaim meshitihu. En otras
palabras, el nombre de la persona da fe de su esencia, de su misión en
particular. Pero hay algo más primario, antes del nombre: la raíz primordial
del alma. Este es el "bien" de Moshé, su raíz esencial que precede a
su nombre personal.
La
historia del nacimiento de Moshé es la clave para la redención del Pueblo de Israel.
Para ser redimido es necesario renovarse, recibir fuerza de la raíz oculta que
precede al nombre. Este es el nivel de "tov" de Moshé, desde donde
comienza la redención. Sobre este 'bien' está escrito: "Hay tres coronas:
la corona de la Torá, la corona del sacerdocio y la corona del reino. Y la
corona del buen nombre está por encima de ellos". Este es el nivel elevado
de Moshé, que precede a la Corona de la Torá que él mereció.
En
la Biblia hay alguien más llamado "Tov". En el Rollo de Ruth, está
escrito: אִם יִגְאָלֵךְ טוֹב יִגְאָל, “im igaleja tov igual”, "Si te redimirá, Tov te
redimirá". De aquí podemos aprender que "Tov" es el nombre del
redentor. Moshé redime a Israel de Egipto y el alma de Moshé regresa en el alma
del Mashíaj para completar la revelación de la bondad, como está dicho:
"El primer redentor es el último redentor".
Cada
judío tiene una chispa del alma de Moshé, por esta razón todos pueden y deben
adoptar la característica del "Tov": ser una buena persona y tener un
buen corazón, ser "bueno para los cielos y bueno para ls criaturas".
Ser un "buen judío" significa revelar a Moshé dentro de cada uno de nosotros.
"Buen
judío"/יהודי טוב/Iehudí tov, equivale numéricamente a
hijo / בן / ben. Las letras hebreas para bueno/טוב/tov
tienen seis combinaciones posibles (como toda palabra de tres letras). 6 veces
Tov es igual a banim (בנים, hijos), los hijos de Israel que están
emergiendo hacia la redención. Y más aun, banim/hijos = emuná/אמונה/fe.
Todo
es en mérito de la Emuná.
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Clase
de Torat Hanefesh: Parashat Shemot
Clase
de Zohar, Parashat Shemot
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1. * Gracias a las Mujeres *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
*
*
Shemot: Los Nombres - Éxodo - Domingo
*
וְאֵלֶּה שְׁמוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הַבָּאִים
מִצְרָיְמָה
Veeile shemot bnei Israel habaim Mitzraima
"Y
estos son nombres de los hijos de Israel que vienen a Egipto"
Iaacov
y sus hijos son recordados por sus nombres y a continuación comienza la
descripción del exilio y la esclavitud. Los siguientes nombres mencionados aquí
son los nombres de las parteras
"וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ מִצְרַיִם לַמְיַלְּדֹת הָעִבְרִיֹּת
אֲשֶׁר שֵׁם הָאַחַת שִׁפְרָה וְשֵׁם הַשֵּׁנִית פּוּעָה"
Vaiomer Melej Mitraim
lameialdot haivrim,
asher shem haajat Shifra veshem hashniá Púa.
"y
dijo el rey de Egipto a las parteras hebreas, que el nombre de la primera era
Shifra, y el nombre de la segunda Púa.”
Los
nombres de los varones es como si hubieran desaparecido durante la esclavitud, y
en su lugar se puso de relieve los nombres de las mujeres justas que entregan
la vida para cuidar la existencia del pueblo de Israel.
He
aquí que el faraón le dijo a las parteras: "si es un niño lo matarán y si
es una niña vivirá.” Faraón pensó que para someter a Israel era suficiente matar
a los varones, como se dice en la Hagadá de Pesaj: "el faraón no decreto sino
por los varones", porque las niñas que quedaran se asimilarían dentro de
los egipcios y su cultura. ¡Pero el Faraón cometió un gran error! Es
precisamente "gracias a las mujeres justas que Israel salió de
Egipto", de Shifra y Pua que rechazaron su malvado decreto.
Faraón
se basó en el dicho "la mujer es de opinión ligera". Es cierto que en
la dimensión del Daat, el conocimiento conciente, hay una cierta ventaja del
hombre sobre la mujer. Pero el conocimiento no es todo, la emuná, la fe está por
encima del Daat, de la conciencia, y se revela con la entrega simple y la devoción
de la mujer más que en el hombre. "Nuestros antepasados no fueron redimidos
de Egipto, sino por la fe que creyeron", por el mérito de las mujeres
creyentes.
Hay
diferentes opiniones de quiénes fueron realmente Shifra y Púa. Su identidad
personal no es tan importante como su sacrificio para asegurar la permanencia
de todo el pueblo. Son las que cuidan los "nombres de los hijos de
Israel" en el exilio, como nos revela la hermosa alusión: Shifra y Púa = nombres!
שפרה
ועוד פועה = שמות!
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B"H
Shavúa tov
Para comenzar la semana y la mañana con elevación espiritual.
DOMINGO 13 Tevet 5778 - 31-12-2017 - 23:00 hora de Israel
Ingresa con tiempo para ver el horario en tu país
Jasidut de la Parashá de la Semana con Zohar.
Parashat Shemot habla del exilio y la
redención del pueblo judío desde su primer exilio en Egipto. En esta sección
del Zohar, Rabí Shimón compara el exilio egipcio, donde a los judíos les dieron
casa y comida, pero fueron esclavizados de todos modos, con los exiliados
posteriores y la redención final a través del liderazgo del Mashíaj.
Ven y mira Está escrito: Porque así
dice el Señor Dios: Mi pueblo descendió la primera vez a Egipto para vivir
allí; y el asirio los oprimió sin causa. (Isaías 52:4)
Los asirios dispersaron a las tribus
exiliadas a los rincones más remotos de su imperio y les quitaron y privaron de
su propio país. Egipto proveyó a los judíos con todas esas cosas buenas
[la tierra de Goshen, casa y comida] y, sin embargo, fue castigado con todos
esos castigos [las plagas y la destrucción militar].
Cuánto más será el castigo de Siria y
Edom [Europa] y aquellos otros pueblos que los angustian y los matan y toman
sus riquezas. [Este castigo será] en el momento en que el Santo Bendito
sea Él decida revelar la gloria de Su nombre sobre ellos. Así está escrito
[acerca de la guerra de Gog y Magog]: "Así me engrandeceré y me
santificaré, y me daré a conocer a los ojos de muchas naciones, y sabrán que yo
soy Dios". (Ezequiel 38:23). Allí en Egipto [cuando Di-s
manifestó Su gloria] hubo un rey [Faraón]. En el futuro [la redención se
manifestará Su gloria] a todos los gobernantes del mundo.
Rabí Shimón levantó sus manos y lloró.
La elevación de las manos, que están
compuestas por 10 dedos que representan las 10 sefirot, es la manifestación
física de la conexión con las sefirot superiores, que son los contenedores de
la manifestación de lo Divino. Las lágrimas derramadas por Rabí Shimón
fueron un sincero intento de endulzar el duro juicio que previó.
Y dijo: ¡Ay de aquel que esté presente
en ese momento [de la venida del Mashíaj] y feliz es la porción de quien esté
presente y se encuentre en ese momento!”
¡Ay de aquel que está presente en ese
momento porque en el momento en que el Santo Bendito sea Él venga a redimir a la
cierva [la Shejiná del exilio] Él mirará en general a todos los que estén con ella
y mirará en particular a todos los que estén con ella . Él mirará las
acciones de todos y cada uno de ellos, y no encontrará a alguien que sea digno
y justo, como está escrito: "Y miré, y no había quien los ayudara"
(Isaías 63:5). Entonces, ¡cuántos problemas tendrá Israel! Feliz es
aquel que está listo en ese momento, porque aquel que vive en la fe en ese
momento será digno de recibir la luz del gozo del Rey [porque entonces Dios se
regocijará en Sus obras]. A ese tiempo el versículo se refiere: "Los
refinaré como se refina la plata!”
La plata se refina a través del
calor. Las impurezas son quemadas. Así será en el momento de la
revelación del Mashíaj.
Los
problemas serán como fuego para purificar a los rebeldes y los
malvados. El resto será probado en cuanto a su fe, ya que el oro se prueba
en la forja del orfebre para comprobar si está libre de impurezas. Felices
son aquellos que tendrán la fe que les permita soportar estos tiempos porque
verán la dirección de los eventos aparentemente caóticos. Aquellos que no
tienen fe estarán sujetos al terror y al temor, lo que les dará la oportunidad
de enfrentar el desafío, o no pasar la prueba.
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REVÉLATE AMADO MÍO
De los ensayos para la presentación en Rosh Hashaná del Jasidut, 19 de Kislev
Avraham Fried, Yonatan Razel, Ishay Ribo, Ariel Zilber
De la Plegaria de Minjá antes de Shabat
Iedid Nefesh
הגלה נא ופרוס חביב עלי את סוכת שלומך תאיר ארץ מכבודך
נגילה ונשמחה בך מהר אהוב כי בא מועד וחנני כימי עולם
Hagalé na ufrós havivi alai et sucat shlomeja,
tair eretz micbodeja, naguila venismejá baj,
maer ahuv ki va moed, vejoneinu kimei olam.
Revélate, Amado mío, y extiende sobre el amparo de Tu paz.
Haz que la Tierra se ilumine con Tu gloria; nos regocijamos y alegramos en Ti.
Apresúrate, Amado, pues ha llegado el momento;
y ten gracia con nosotros como en los días de antaño.
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