7. * Las Plagas 10 Etapas de la Plegaria *
ESTE DOMINGO TENEMOS 3 CLASES ABIERTAS PARA
TODOS.
- 19:00 hs: Gal Einai Internacional en Español 03
(Jaim Frim)
- 20:00 hs: Halajot y Salud (Lili Rivka Frim)
- 22:00 hs: Vivir con Jasidut: Parashá Bo –
Ven Al Faraón (Jaim Frim)
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7. * Las Plagas 10 Etapas de la Plegaria *
*
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
*
Vaerá: Y se Reveló
* Shabat
26 de Tevet 5778 – 13 de Enero 2018 *
Las
Diez Plagas corresponden a las diez etapas de la oración. Cuanto más verdaderamente
servimos a Di-s, más descienden esas plagas sobre las cabezas de las cáscaras malvadas
y perjudiciales correspondientes. Revisémoslas muy brevemente:
1)
Primero, el bastón de Aharón se tragó los bastones de los magos de Egipto. En
hebreo bastón es maté, מטה, de la misma raíz de netiá, נטיה,
inclinación o propensión. Cuando nos levantamos por la mañana debemos imponer
nuestra propensión inicial por la santidad sobre nuestra propensión a otras
cosas. Esto es lo que hacemos cuando recitamos la oración “reconozco ante Ti”,
Modé Aní, al abrir los ojos.
2)
La plaga de la sangre, dam, דם, es paralela a la preparación para la
oración, comenzando con la oración de Tikún Jatzot a la medianoche y
durante el recitado de las Ofrendas, los Korvanot. Uno debe sentir que está
derramando su sangre ante Di-s, la amargura por sus pecados y la lejanía de
Di-s. Entonces nos arrepentimos y retornamos a Él.
3)
La plaga de las ranas, צפרדע, tzfardea, es paralela a los versos
de alabanza, pzukei dezimrá, en los que cantamos a Di-s como ranas, que
nunca dejan de croar.
4)
La plaga de los piojos, kinim, כנים, corresponde a la bendición de "Iotzer
Or", “Crea la Luz”. Meditar en la alabanza de los ángeles a Di-s
aclara nuestras mentes (limpia nuestras cabezas de piojos) de todas las tonterías
que penetran en nuestros cerebros como piojos.
La
plaga de los animales salvajes (arov, ערוב) es paralela a la oración "Shema Israel",
שמע ישראל.
Cuando declaramos la Unidad de Di-s, anulamos el mal entremezclado (irbuvia,
ערבוביה,
la misma raíz que arov) en el mundo. Todo se anula y se incluye en la Unidad de
Di-s.
La
plaga de la enfermedad del ganado, (dever, דבר, se anula cuando decimos: "Y
amarás... con toda tu alma (bejol nafsheja, בכל נפשך)". El significado de nefesh
(alma), es 'voluntad', ratzón, רצון. Cuando le entregamos toda nuestra
voluntad a Di-s, “anula tu voluntad ante Su voluntad”, esto se convierte en un
golpe positivo sobre toda nuestro mikné, מקנה, que significa "ganado" y
también comparte una raíz con kinianim, קיניינים "posesiones".
La
plaga de forúnculos, shjin, שחין, también es paralela a "con toda su
alma" (bejol nafsheja). Porque 'nefesh' también
significa oneg, ענג, 'placer'. Le damos todo nuestro sentido
del placer a Di-s, porque la plaga (nega, נגע) de los forúnculos es lo opuesto a oneg
("placer", las mismas letras que nega).
La
plaga del granizo es paralela a "con todas tus fuerzas" (bejol meodeja,
בכל מאדך).
Cuando dijimos "con toda tu alma", entregamos toda nuestra voluntad y
nuestro placer y los anulamos ante Di-s. Todavía nos quedamos, sin embargo, con
la voluntad esencial de vivir. Es cierto que está la voluntad de sacrificar la
propia vida si es necesario, pero deseamos la vida. Cuando decimos "Con
todas tus fuerzas", le estamos entregando el sentimiento de nuestras vidas
y existencia a Di-s. Esto crea una verdadera tormenta, truenos, relámpagos y
granizo.
¡Más
por venir!
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6. * Obstinación *
*
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
*
Vaerá: Y se Reveló
* Viernes 25 de Tevet 5778 – 12
de Enero 2018 *
וַיְחַזֵּק ה' אֶת לֵב פַּרְעֹה וְלֹא שָׁמַע אֲלֵהֶם"
“Vijazek
Havaiá et lev Paró velo shamá aleihem”
"Y
Di-s fortaleció el corazón de Faraón y no los escuchó".
Hasta
este punto el Faraón había estado endureciendo su propio corazón, pero ahora,
después de la plaga de las llagas la trama se intensifica: “Di-s fortalece el
corazón de Faraón”.
Si
Di-s estaba fortaleciendo el corazón de Faraón, no hay duda de que su corazón
era el más fuerte del mundo, no había nadie más obstinado que él. El Faraón dijo
"no quiero", y punto final. Nada quebraría su voluntad, nada se
interpondría en el camino de la voluntad de Faraón.
En
el alma, la Voluntad, Ratzón está en la sefirá de Keter, Corona, que está por
encima de la conciencia, por encima de los poderes intelectuales del alma. La
terquedad de Faraón proviene de la sefirá de Keter, por encima de toda razón y lógica.
Esta terquedad impregna toda su personalidad, ningún factor intelectual o
lógico puede interponerse en su camino y ninguna emoción puede detenerlo.
Las
iniciales de "אֶת לֵב פַּרְעֹה", “Et lev Paró”, 'el corazón
de Faraón'; * א
ל פ *, * alef lamed pei *, son a su vez las
iniciales de la letra alef, א. que por supuesto comienza con la letra
alef. La Cabalá explica que el secreto de alef es: la luz del intelecto (alef),
que se introduce en el corazón (lamed) y se expresa por la boca (pei). Todas
estas facultades están impregnadas de la terquedad de Faraón.
Aunque
el sustento del malvado Faraón proviene de un lugar elevado, finalmente se
rendirá. La santidad derrotará a la cáscara impura. Este es el camino que nos
trae la Torá para que cada persona supere la obstinación de la inclinación al
mal dentro de él: el alef de Faraón será derrotado por el פלא, pele ('maravilla', alef *
deletreado al revés, les recuera a algún futbolista de Brazil?!!!) proveniente de
la santidad.
Las
letras de pele (pei, lamed,
alef) aluden a la frase referente a la conmemoración del Éxodo, פסח
לה' אלהיך, * P * esaj * L * aHashem * E * lokeja (Pesaj para Di-s, tu
Di-s)".
Todavía
falta el mensaje de Shabat, espero mandarlo hoy, si no Shabat Shalom y muchas
bendiciones desde la Tierra de Israel.
5. * El Dedo de Dios *
*
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
*
Vaerá: Y se Reveló
*
Jueves
24 de Tevet 5778 – 11 de Enero 2018*
"וַיֹּאמְרוּ
הַחַרְטֻמִּם אֶל פַּרְעֹה אֶצְבַּע אֱלֹהִים הִוא"
“Vaiomeru hajartumim el Paró: etzva
Elokim hi”
"Y los magos le dijeron al Faraón: 'Es
el dedo de Di-s'."
También estamos familiarizados con este
versículo de la Hagadá de Pesaj, donde el dedo sirve como base para calcular el
número de plagas que sufrió Egipto.
La expresión 'el dedo de Di-s' también aparece
en la Torá con referencia a las Tablas del Pacto, que fueron escritas “con el
dedo de Di-s". Hay una conexión esencial entre los dos: las DIEZ plagas
rompen la cáscara externa de Egipto y permiten que el mundo escuche y acepte
los DIEZ Mandamientos. El mismo 'dedo de Di-s' que los magos egipcios reconocen,
aparece una vez más en los Diez Mandamientos pero aquí la revelación es a un
nivel mucho más elevado: los magos por su lado admiten que el origen de la
plaga es Di-s manifestándose en el mundo (y no la magia), mientras que los Diez
Mandamientos son una conexión más profunda entre Di-s y las almas de Israel.
Los magos invocan el nombre de Di-s,
'Elokim', pero niegan aún el Nombre de Di-s 'Havaiá', como dice el Faraón: "No
conozco a Havaiá". En guematria, sin embargo, las tres palabras "etzva
Elokim hi" ("Es el dedo de Di-s (Elokim)") es igual a tres
veces אני הויה,
"Ani Havaiá", "Yo soy Di-s (Havaiá)". (Como
dice al comienzo de la porción de la Torá: "Y Egipto sabrá que Yo soy
Havaiá").
El Zohar dice que los hechiceros y magos de
Egipto eran el componente principal del Erev Rav, la multitud de pueblos
extranjeros que se unieron a Israel en el Éxodo de Egipto, después de que admitieron
que hay una fuerza superior a la que reconocían hasta ese momento. El Erev Rav
nos causó incesantes problemas, pero Moshé los aceptó de todos modos y se
sintió responsable de rectificarlos, dejando que salgan de Egipto y
eventualmente incorporarse al Pueblo de Israel.
(De 'Secretos del Seder', Lección 11, Adar
5772)
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4. * No Seas Apático *
*
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
*
Vaerá: Y se Mostró – Éxodo
* Miércoles
23 de Tevet 5778 – 10 de Enero 2018*
En
la primera plaga en Egipto las aguas del río se convirtieron en sangre. El Rebe
de Lubavitch dice: El agua simboliza frialdad y apatía, mientras que la sangre
simboliza la calidez de la vida. El primer paso para la redención es luchar
contra la apatía, porque lo peor es estar frío y apático con la Torá y las
mitzvot, con la santidad y la fe.
La
siguiente es la plaga de ranas. Las ranas salen del río y saltan a los hornos
de los egipcios. Esta es la acción opuesta: extinguir el calor de Egipto, el
calor que peca con entusiasmo, la lujuria que arde como el fuego. Este tipo de
calor es peligroso pero puede transformarse en fuego sagrado, pero la apatía y
la frialdad, en cambio, son peores y deben ser eliminados.
Se
dice que uno de los libros del Alter Rebe llegó a manos de dos eruditos de la
Torá que se oponían al Jasidut. Uno de ellos tomó el libro y lo arrojó al suelo
(porque incluso un rollo de Torá pero si fue escrito por un hereje debe ser
quemado). El segundo erudito de la Torá vino y recogió el libro del suelo. El Jozé
(Vidente) de Lublin dijo: El primer erudito que arrojó el libro llegará a ser
un Rebe Jasídico, pero el segundo permanecerá opuesto al Jasidut.
Efectivamente, el erudito que lanzó el libro se convirtió en un Rebe, el Ismaj
Moshé. Este es un ejemplo instructivo de cómo es preferible ser una persona
"caliente" que se preocupa, en lugar de ser apático y frío.
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* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
*
*
Vaerá: Y se Reveló *
* Lunes 22 de Tevet 5778 – 10
de Enero 2018 *
"וַיֹּאמֶר
ה' אֶל משֶׁה רְאֵה נְתַתִּיךָ אֱלֹהִים לְפַרְעֹה וְאַהֲרֹן אָחִיךָ יִהְיֶה
נְבִיאֶךָ"
“Vaiomer
Havaiá el Moshé, reé netatija Elokim leparó veAharón ajija ihié nevieja.”
"Y
le dijo Hashem a Moshé: 'Mira, te he hecho como Dios para Faraón y tu hermano
Aarón será tu profeta'."
Este
es un juego peligroso: Faraón no cree en Di-s (Quien no tiene una imagen
física) y es probable que realmente se relacione con Moshé como una deidad.
Rabi
Elimelej de Lizansk explica: el Faraón se convirtió en una deidad. Para sacarlo
de esta tontería, era necesario implementar la otra cara de la misma moneda y
actuar como una deidad para él. Esto es una reminiscencia de la historia de Rebe
Najman sobre cómo el hombre sabio logró sanar al hijo del rey que pensó que era
un pavo, se comportó él mismo como un pavo y el hijo se comprendió que era una
locura.
Moshé
mismo tuvo que caminar en la cuerda floja. No podía ni por un momento
enorgullecerse del poder Divino que se le había dado y ni siquiera disfrutarlo
o sentir satisfacción. En cambio, tenía que permanecer completamente anulado a
Di-s. De lo contrario, estaría atrapado en la misma red de mal contra el que
estaba luchando.
En
un nivel más profundo, Di-s también está jugando cuando se oculta a nosotros.
Toda la creación existe a partir de la contracción en donde se ocultó la Luz
Infinita de Di-s. Pero esta contracción es un juego. En realidad Di-s está totalmente
presente en todas partes. Una persona infundida con este conocimiento, como Moshé,
puede participar en el juego y ser un representante de Di-s. Este secreto se
alude en el verso sobre el nacimiento de Itzjak: Sará dice: צחֹק
עשה לי אלהים,"Tzjok asá li Elokim". Esto generalmente se
entiende como: "Di-s me ha hecho reír". Pero sin cambiar en absoluto
la redacción, también puede significar: "La risa me ha convertido en
Di-s". Nuestra identificación con la risa de Di-s es lo que nos hace Divinos.
"ראה
נתתיך אלהים".
"Mira,
te he hecho como Di-s".
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_________________________________2. * Elisheva *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
*
*
Vaerá: Y se Reveló *
* Lunes 21 de Tevet 5778 – 8 de
Enero 2018 *
"וַיִּקַּח אַהֲרֹן אֶת אֱלִישֶׁבַע בַּת עַמִּינָדָב אֲחוֹת
נַחְשׁוֹן לוֹ לְאִשָּׁה".
“Vaikaj
Aharón et Elisheva bat Aminadav ajot Najshón li leishá”
"Y
tomó Aarón a Elisheva hija de Aminadav, hermana de Najshón, como esposa."
En
Elisheva se encuentra lo más excelso de la estirpe de Israel, tales las
palabras del Midrash sobre el día de la inauguración del Tabernáculo: “Elisheva
bat Aminadav vio cinco momentos felices en un solo día. Vio a su cuñado como
rey [Moshé Rabeinu como rey], y su hermano Príncipe de la tribu [Najshón ben Aminadav],
y su marido como sumo sacerdote, y sus dos hijos como cohanim adjuntos, y Pinchas
hijo de su hijo como sacerdote ungido para la guerra”. El énfasis en el hermano
de Elisheva, Najshon ben Aminadav, enseña que trae la cualidad de Najshoniut a
la familia (como se revela especialmente en su nieto Pinjás).
El
estatus especial de Aarón, el sumo sacerdote que expía por todo Israel, depende
de Elisheva su esposa, y así también para todos los sacerdotes, que ocupan
luego el lugar de Aarón y sus esposas como Elisheva. Así está dicho sobre el
Sumo Sacerdote en el día de Iom Kipur "y expía por sí mismo y por su casa”.
Dicen los sabios: “su casa es su esposa”, y por lo tanto debe estar casado. Elisheva
simboliza para Aarón "la Congregación de Israel" en su conjunto (que
es comparada con una mujer), y la paz que permea el hogar de Aharón se extiende
a todo Israel.
El
encendido de las velas alude en especial a Elisheva:
אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות
“El mul pnei hamenorá iairu shivat haneirot”
“Frente
al candelabro se encenderán siete velas”
La
expresión “Frente a la menorá”, אל מול פני המנורה, alude a la parte interior, oculta de la
palabra menorá, מנורה, es decir la parte del relleno de las
letras de menorá,
[מ] ם - [נ] ון - [ו] ו - [ר] יש - [ה] א
de
esta manera: ם ו ן ו יש א = אלישבע, las letras de relleno de menorá.
El
flujo del atributo de misericordia que baja por el mérito de Aharón se expresa
en su barba:
"כַּשֶּׁמֶן הַטּוֹב עַל הָרֹאשׁ יֹרֵד עַל הַזָּקָן זְקַן
אַהֲרֹן שֶׁיֹּרֵד עַל פִּי מִדּוֹתָיו"
“Cashemen
hatov al harosh iored al hazakán, zkan Aharón sheiored al pi midotav”
“Como
el buen aceite que baja por la barba, la barba de Aharón que baja de acuerdo a
sus cualidades”.
Y he aquí “la barba de Aharón” tiene la misma guematria
que Elisheva. Elisheva constituye la cualidad de misericordia de Aharón.
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1. * EL Nombre Esencial de Dios *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
*
*
Vaerá: Y se Reveló *
* Domingo 20 de Tevet 5778 – 8 de
Enero 2018 *
"וַיְדַבֵּר
אֱלֹהִים אֶל משֶׁה וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֲנִי הוי'.
וָאֵרָא אֶל אַבְרָהָם אֶל
יִצְחָק וְאֶל יַעֲקֹב בְּאֵל שַׁדָּי וּשְׁמִי הוי' לֹא נוֹדַעְתִּי לָהֶם"
“Vaidaber
Elokim el Moshé vaiomer elav Ani Havaia.”
“Vaerá
el Abraham, el Itzjak veel Iaacov beE-l Shada-i, uShmi Havaia lo nodati lahem.
Se
mostró a Abraham, a Itzjak y a Iaacov con E-l Shada-i, pero Mi Nombre Havaia no
me di a conocer a ellos.
¿Cuál
es la diferencia entre la revelación de Dios a los patriarcas y la revelación
en la Salida de Egipto? Además, los comentaristas se preguntan cómo es esto,
porque en el caso de los patriarcas también se menciona el Nombre Havaiá, el Nombre
Explícito.
He
aquí una parábola: vemos una pintura maravillosa, rica, viva y llena de
sabiduría, y entendemos que el pintor es un artista maravilloso y muy talentoso
en el arte de la pintura. Así podemos conocer a Dios a través de la creación:
"Eleva tus ojos a las alturas y ve Quién creó estos". Este es el
nombre Havaia que se les revela a los patriarcas, con el sentido de traer a la
existencia, crear y sostener, pero aún a través del instrumento del mundo
limitado, "El Shadai", “Que les dijo a los mundos hasta aquí”. También
la providencia y supervisión de Dios sobre los patriarcas estaba oculta en la
naturaleza, y transgrede [meshaded, משדד,
del Nombre Shadai] el sistema de leyes de la naturaleza con los milagros que
hace en favor de los patriarcas.
Pero
he aquí que viene el pintor y vemos que, aparte del arte de la pintura, es un
sabio maravilloso en todo tipo de sabidurías, a tal punto que la pintura es
totalmente nula en relación con su gran sabiduría. Esta es la revelación del Nombre
Havaia que comienza en este momento, no solo el que hace que el mundo sea, sino
el "Nombre Esencial" que es completamente separado del mundo. Esta
revelación es a través de los milagros visibles del Éxodo que quiebran por
completo la naturaleza.
Concluyamos
con una triple alusión: la octava palabra en la parashá es י-הוה,
Havaia. La primera palabra y el nombre de la parashá es וארא,
vaerá, “y
se mostró” = 8. veces Havaia¡ Y en la primera parte de la parashá aparece el
nombre de Havaiá 8 veces! Esta alusión nos lleva de vuelta a los pariarcas,
porque Itzjak, יצחק
=
vaerá = 8 Havaia. Hay algo especial sobre Itzjak Avinu que prepara la
revelación del nombre Havaia, el Nombre esencial.
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EL MONOTEíSMO VERDADERO – Rabino Itzjak
Ginsburgh
Una guía jasídica para no dejarse
engañar por creencias extrañas.
Introducción rabino Jaim Frim
La religión cristiana surgió en la época
del Zohar y por otra parte de la destrucción del Templo y el largo y último
exilio de Israel.
Dios siempre trae la curación antes de
la enfermedad. Rabi Shimón dijo que con su libro saldremos del exilio con
misericordia, es decir con la Misericordia de Hashem que se revela a nosotros
como seres humanos que somos. Dijo que saldremos con sus enseñanzas de manera
que nos sustentemos, alimentemos con ellas, incorporemos dentro, y cada
partícula forme parte de nosotros.
El Zohar es la parte interior de la
Torá, entonces para poder obtener su alimento hay que tomar todo y procesarlo
en forma integral, holística, ir absorbiendo sus nutrientes junto con las
fibras y otros elementos que ayudan a la digestión. Por ejemplo el
verdadero valor alimenticio de la glucosa se puede obtener y beneficiarse
cuando se come una manzana, no una cucharada de azúcar o un caramelo. No es lo mismo,
tanto en sabor, color y beneficio en general. Incluso una sana y la otra
enferma.
Es verdad, requiere mayor esfuerzo,
desde la semilla hasta el alimento dentro de nuestro estomago se necesita mucho
trabajo físico, intelectual, emocional y hasta espiritual, pero vale la
pena. Por otra parte así es como funciona la naturaleza que creó Dios.
Eso es Jasidut, tomar las partes más
nutritivas y sabrosas junto con las no fácilmente digeribles de la Torá
alimentarnos física y espiritualmente. Torá escrita y oral, revelada y oculta,
todos los niveles del Pardés: Pshat-literal, remez-alegorías,
drush-interpretación de los sabios, sod-Cabalá, para revelar los niveles más
elevados por encima de la creación y unirlos con todos los niveles de la
creación a través de identificarlos en la propia alma humana y sus niveles y
poderes. La Torá revelada para nuestros tiempos finales del exilio y comienzos
de la redención, para todos los seres humanos.
Desde la sabiduría primordial de Adam
pasando por Abraham, Moshé y David, ahora podemos recibir al verdadero Mashíaj,
pronto en nuestros días.
Ir al estudio completo
________________________________
Preguntas y Respuestas
El judío y sus posesiones
P: Este artículo fue escrito originalmente como respuesta a una pareja que
escribió expresando su preocupación por las implicaciones espirituales de los
problemas recurrentes con su mezuzot y sus tefilin. Cada vez que un escriba los
revisaba se encontraba algo inválido, y aunque inmediatamente lo corrigieran,
se descubriría un nuevo problema la próxima vez que no apareciera o se notara
previamente.
R: Las posesiones de la persona se ven afectadas por su estado espiritual
actual. Sabemos por el Talmud y otras fuentes que uno de los propósitos de un
judío es rectificar sus posesiones, y los grandes sabios también fueron muy
respetuosos y cuidadosos con sus posesiones (y por supuesto, con los demás).
Además, el término usado en el Shema (una compilación de tres pasajes
bíblicos (Deuteronomio 6: 4-9, 11: 13-21, Números 15: 37-41) comienza con esta
palabra, que se nos ordena que recitemos dos veces al día) porque
"posesiones" es me'odecha , "tu poder", que en jasidut se
explica que también significa los estados trascendentes, makif , del alma.
Estos estados superconscientes (es decir, aún inconscientes) en la raíz del
alma pueden descender y manifestarse en las propias posesiones. En otras
palabras, lo que está sucediendo con las posesiones de uno puede reflejar lo
que está sucediendo en la raíz del alma antes de que la persona sea consciente
de ello.
Esto se ve en las leyes de tzaraat , las plagas "leprosas" que
la gente solía obtener. El Rambam explica que estas plagas aparecerían primero
en la casa de uno (en el cual se manifiesta el "estado trascendente
distante" makif harachok , del alma). Si no mejoraba su comportamiento,
aparecerían en su ropa, (el "estado trascendente cercano" makif
hakarov ). Solo si todavía no mejoraba su comportamiento, finalmente
aparecerían en su piel.
Ahora, tefilín y mezuzot son las posesiones más sagradas y
representativas de uno. Ambos están relacionados con la casa, ya que los
compartimientos de los tefilín se llaman batim ("casas"), y la mezuzá
significa que la casa y todo su contenido son sagrados y están dedicados a
Di-s. Más específicamente, la mezuzá refleja el "estado trascendente distante"
del alma de uno, y los tefilín , al ser algo usado, reflejan el estado
"cercano y trascendente" del alma. En términos de niveles del alma,
la mezuzah refleja el yechidah (el más elevado de los dos estados-alma
trascendentes) y los tefilín. el chayah .
Por lo tanto, si hay algún defecto en los tefillin y / o mezuzot de uno
, significa que hay algún desequilibrio sutil en sus poderes-alma
superconscientes. Este "defecto" puede o no haber afectado la parte
consciente del alma. Si no, y se corrige en tefilín / mezuzot , se puede
"atrapar" antes de que entre en consciencia.
¿De dónde vienen todas estas imperfecciones del alma? El hecho de que
uno los tenga (como se manifiesta en sus tefilín / mezuzot ) no necesariamente
significa que él es una persona tan mala o malvada. Simplemente puede
significar que él es espiritualmente activo. Cuando uno experimenta y explora
nuevos niveles de espiritualidad, inevitablemente encuentra mezclas de
impurezas en su interpretación personal de lo que está experimentando.Estas
impurezas deben ser expulsadas, del mismo modo que cuando uno come hasta el
alimento más puro, hay partes que no pueden ser asimiladas y deben ser
excretadas.
Mientras más cambios espirituales se experimenten, más impurezas serán
expulsadas. No significa que las cosas estén mal, solo que las cosas están
sucediendo.
Por lo tanto, encontramos que muchos tzadikim controlan o incluso
cambian sus tefillin / mezuzot a menudo. El Rebe de Lubavitch , por ejemplo,
aconsejó con frecuencia a las personas que revisaran las suyas, a menudo con
resultados sorprendentes.
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COMO SER UN PROFETA
20 de Tevet, aniversario del fallecimiento de Rabi Moshé Ben Maimón.
Rabi
Moshe ben Maimón, 'Maimónides', conocido como el Rambam, del
acrónimo de su nombre Rabi Moshe ben Maimón; 4895-4964
(1135-1204 CE). Médico y erudito de la Torá, originario de Córdoba,
España, pero que huyó de la persecución al norte de África, pasando por
Marruecos y finalmente estableciéndose en Egipto. Conocido por sus obras
de ley judía y obras de filosofía, Mishna Torah y Guía para los perplejos,
también era docto en cabalá, aunque no presentó abiertamente este conocimiento
en sus obras.
El
rabino Eliahu Touger es un notable autor y traductor, ampliamente publicado por
sus obras sobre Jasidut y Maimónides.
El Rambam describe las características de la Profecía
1. Es [uno] de los fundamentos de [nuestra] fe
que Di-s se comunica por profecía con el
hombre.
La profecía se otorga únicamente a un gran sabio de carácter fuerte, que
nunca es vencido por sus inclinaciones naturales en ningún aspecto. En
cambio, con su mente, supera sus inclinaciones naturales en todo
momento. Debe [también] poseer una perspectiva
amplia y correcta. Una persona que está llena de todas estas cualidades y
es físicamente sana [es apta para la profecía].
Cuando entra en el Pardés [el reino del conocimiento espiritual] y se introduce en estos
grandes y sublimes conceptos, si posee una perspectiva correcta para comprender
y captarlos, se convertirá en santo. Avanzará y se separará de las masas
que proceden en la oscuridad del tiempo. Debe continuar y entrenarse
diligentemente para no tener ningún tipo de pensamiento sobre las cosas sin
fruto o las vanidades e intrigas de la época.
En cambio, su mente debe estar constantemente dirigida hacia arriba,
unida por debajo del trono de [Gloria
de Dios, esforzándose] para comprender las formas santas y puras y
contemplando la sabiduría del Santo, bendito sea Él, en su totalidad, [en
sus múltiples manifestaciones] desde la forma más elevada [espiritual] hasta
el ombligo de la tierra, apreciando su grandeza.
[Después de estos preparativos,] el espíritu de profecía
descansará inmediatamente sobre él.
Cuando el espíritu descansa sobre él, su alma se entremezcla con los
ángeles llamados "ishim", y se transformará en una persona
diferente y lo entenderá con un conocimiento diferente de como era
anteriormente. Se elevará por encima del nivel de otros sabios, como el
profeta Shmuel le dijo a Shaúl: "[El
espíritu de Di-s descenderá sobre ti] y tú profetizarás con ellos. Y
serás transformado en una persona diferente". (Shmuel I 10:
6)
Por ejemplo, la escalera con los ángeles ascendentes y descendentes
imaginada por el patriarca Iaacov era una alegoría de los imperios y
su sometimiento [a sus descendientes]. De
manera similar, las criaturas que vio Iejezkel,
la olla hirviendo y la vara de almendro imaginado por Irmiahu, la carroza que vio Iejezkel, y la cualidad
vista por Zejariá [fueron todas
imágenes metafóricas].
4. Ninguno de los profetas profetizan cuando lo desean. En cambio,
deben concentrar su atención [en conceptos
espirituales] y aislarse, [esperar] en un estado de
ánimo feliz y alegre, porque la profecía no puede descansar sobre una persona
cuando está triste o lánguida, sino solo cuando es feliz.
Por lo tanto, los discípulos de los profetas siempre tenían un arpa, un
tambor, una flauta y una lira [delante de ellos
cuando] buscaban la profecía. Esto es lo que significa la
expresión I Samuel 10:5) : "Estaban profetizando", es decir, siguiendo el camino
de la profecía hasta que en realidad profetizaban, como diciendo "Tal y
tal aspiran a la grandeza".
5) Aquellos que aspiran a la profecía son
llamados "discípulos de profetas". Aunque concentren su
atención, es posible que la Presencia Divina descanse sobre ellos, y es posible
que no descanse sobre ellos.
6 ¿Cuál es la diferencia entre la profecía
de Moshé y la de todos los demás profetas? [La
visión Divina se concede a] todos los [demás] profetas
en un sueño o una visión. Moshé, nuestro maestro, profetizó estando
despierto, como está dicho: "Cuando Moshé entró en la Tienda de Reunión
para hablar con Él, oyó que la Voz le hablaba". (Números 7:89)
[La visión Divina se concede] a todos los [otros] profetas
por medio de un ángel.
Por lo tanto, perciben solo imágenes metafóricas y alegorías [que reflejan la naturaleza de ese ángel en particular]. Moshé,
nuestro maestro, [profetizaba] sin el intermedio de un ángel,
como dicen los versículos: "Boca a boca le hablo" (Números 12: 8), "Y Di-s le habló a Moshé cara a cara" (Éxodo 33:11) y "Contempló la imagen de Di-s" (Números 12: 8), es decir, no había metáfora. Más bien, percibía el asunto en su
plenitud, sin metáforas ni alegorías. La Torá testifica
sobre Él "[le hablo...] manifiestamente, sin
alegoría" (Números 12:8), lo que significa que su apreciación de la profecía no sería a través
de la metáfora, sino a través de la revelación abierta, apreciando la materia
en su plenitud.
Todos los [otros] profetas son
sobrecogidos, aterrorizados y confundidos [por las revelaciones que
experimentan] , pero Moshé, nuestro maestro, no [respondería
de esta manera] , como dice la Torá: " [Di-s le habló a
Moshé ...] como un hombre le habla a un amigo " (Éxodo 33:11) - es decir, así como una persona no se asombraría al escuchar las
palabras de su amigo, también el poder mental de Moshé era suficiente para
comprender las palabras de la profecía mientras estaba parado en un estado conciente.
Todos los [otros] profetas no pueden
profetizar cuando lo desean. Moshé, nuestro maestro, era
diferente. Cada vez que lo deseaba, el ruaj hakodesh, el espíritu Divino
lo envolvía, y la profecía descansaba sobre él. No tenía que concentrar su
atención para prepararse [para la profecía], porque su [mente] siempre
estaba concentrada, preparada y lista [para apreciar la verdad
espiritual] como los ángeles. Por lo tanto profetizaba en todo
momento, como dice el versículo: "Ponte de pie y escucha lo que Di-s te
ordenará". (Núm. 9:8)
Dios le prometió esto, como [implícito por]:
"Ve y diles 'Vuelvan a sus tiendas', pero tú permanece aquí junto a
Mí" (Deuteronomio 5:27-28). Esto debe interpretarse en el sentido de que cuando la profecía
se aleja de todos los [otros] profetas vuelven a
sus "tiendas", es decir, las necesidades del cuerpo, como
otras personas. Por lo tanto no se separan de sus esposas. Moshé,
nuestro maestro, nunca regresó a su "tienda" original. Por lo
tanto se separó de las mujeres y todo lo de esa naturaleza para
siempre. Él ató su mente a la Roca Eterna. [Por
consiguiente,] la gloria nunca lo dejó jamás. La carne de su
rostro brilló, [porque] se hizo santo como los ángeles.
7) Existe la posibilidad de que un profeta experimente la profecía solo
por su propio bien, es decir, que amplíe su perspectiva y aumente su conocimiento,
[permitiéndole] saber más acerca de los nobles
conceptos que conocía antes.
También es posible que sea enviado a una de las naciones del mundo, o a
los habitantes de una ciudad o reino en particular, para prepararlos y para
informarles sobre lo que deben hacer o para evitar que continúen con lo malo que están haciendo.
Cuando es enviado [en tal misión], se le da una
señal o una maravilla [para que realice], para que la gente sepa
que Di-s realmente lo ha enviado. No todos los que realizan señales o
maravillas deben ser aceptados como profeta: solo una persona que se sabe que
es apta para la profecía de antemano; es decir, su sabiduría y sus [buenas] obras
superan a las de todos sus contemporáneos. Si sigue los caminos de la
profecía en santidad, separándose de los asuntos mundanos, y luego realiza una
señal o maravilla y declara que fue enviado por Di-s, es una mitzvá escucharlo,
como dice el versículo: "Escuchalo" (Deuteronomio 18:15).
Es posible que una persona realice una señal o una maravilla a pesar de
que no sea un profeta, sino que la maravilla tendrá [otra causa] por detrás. [Esto se debe a que los signos
y maravillas e incluso adivinar el futuro se pueden realizar mediante
hechicería y similares, como se explica en el cap. 8-10]. Sin
embargo, es una mitzvá escucharlo. Como es un hombre sabio de estatura y
apto para la profecía, aceptamos [su profecía como verdadera].
Esta
es la naturaleza del mandamiento de [la
Torá]. [Para dar un ejemplo de un paralelo:] Se nos
ordena pronunciar un juicio [legal] basado en el testimonio de
dos testigos. A pesar de que pueden testificar falsamente, ya que sabemos
que son aceptables [como testigos], suponemos que [están
diciendo la verdad].
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